Schopenhauer
genitali mentre la ragione sta nel cervello
1.1
Reazione al razionalismo di Hegel: la realtà non è
razionale ma è una volontà cieca e irrazionale
Questo spiegherebbe il dolore e l’assurdità
dell’esistenza
La sua opera maggiore è Il mondo come volontà e
rappresentazione, in cui è esposto il suo pensiero in
maniera organica
I temi sono anticipati da Sulla quadruplice radice del
principio di ragion sufficiente
S. distingue coloro capaci ci capire e mettere in
pratica il suo pensiero, vivendo una vita diversa da
quella delle grandi masse: l’artista, l’asceta
1.2
Per S. il mondo è una “mia rappresentazione”, alla
quale si arriva tramite la conoscenza comune (a
uomini e animali; sensi e intelletto) e la conoscenza
scientifica (solo umana; ragione)
Alla base di queste conoscenze si trova il principio di
ragion sufficiente, principio per cui ogni cosa in natura
sussiste per una concatenazione causale di eventi
Il principio opera si anella realtà (insieme di eventi
causali ordinati dalle scienze), sia nella conoscenza (la
ordina in un sistema)
La radice del principio è costituita dai rapporti di
connessione che legano gli oggetti tra loro
1.3
S. ha una concezione materialistica, scientifica e
deterministica della realtà, ma si chiede se rimane
qualcosa al di fuori di tali concezioni
Ciò che rimane fuori, e che non riguarda le cose, ma
il senso delle cose, non è da ricercare in senso
teologico (S. è ateo) e nemmeno in senso idealistico
(S. disprezza tale dottrina)
Ciò che rimane al di fuori del mondo naturale è la
cosa in sé, la volontà, il principio metafisico della
realtà, che si sottrae a ogni causa e diventa quindi
inconoscibile
La volontà si distingue dagli atti di volizione
quotidiani, poiché non è individuale e non è
determinata
La volontà si rivela nell’istinto di autoconservazione
La volontà si trova dentro e dietro ogni forma della
realtà, dalle più basse alle più alte (materia, minerali,
vegetali, animali, uomini)
La volontà, nel suo livello più alto (uomo) sta nei
La volontà nella sua spinta verso
l’autoconservazione provoca nel mondo una
conflittualità permanente (per vivere distruggiamo); la
volontà opera cioè attraverso il conflitto e la
distruzione
2.1
Visione dualistica del mondo:
- Insieme di rappresentazioni e oggetti
- volontà cosmica che si oggettiva in questi oggetti, e
spinge il mondo alla conflittualità permanente
Il dualismo è ripreso da Kant
- il noumeno diventa volontà, realtà in senso pieno
- il fenomeno diventa rappresentazione
Alcune differenze con il dualismo kantiano sono:
- Il fenomeno è visto in maniera negativa come un
inganno, un velo di Maya
- Il noumeno è conoscibile attraverso l’esperienza
corporea
2.2
Altre fonti di ispirazione saranno:
- Platone: dualismo tra idee e realtà
- Filosofia indiana dei Veda
- Filosofia di Buddha: la realtà è un’illusione che
provoca dolore; il compito della filosofia consiste nel
liberare l’uomo da tale dolore
La sua filosofia è inoltre:
- Stata trascurata per 30 anni circa
- Facilmente accessibile a tutti
- Pragmatica: indica in livelli diversi della vita etica, le
vie d’uscita dalla conflittualità permanente
3.1
La sua opera principale è formata da 4 libri che
vengono dedicati alternamente al mondo come
rappresentazione e al mondo come volontà
Il mondo come rappresentazione è un insieme di
oggetti conosciuti da un soggetto, che sussistono solo
se il soggetto li conosce
La conoscenza a sua volta è formata da due livelli:
- l’esperienza, che tramite la sensibilità fondata sulle
forme a priori di spazio e tempo, fa conoscere gli
oggetti come singoli
- la conoscenza, che tramite l’intelletto fondato sulla
categoria a priori della causalità, fa conoscere le
relazioni e connessioni causali tra gli oggetti
 Queste due tappe fanno parte della conoscenza
intuitiva, comune a uomini e animali, che rappresenta
la conoscenza di base, senza la quale non si potrebbe
parlare di nulla
Dopo aver affermato che senza un occhi oche veda,
gli oggetti sono solo parole, S. propone una
concezione evoluzionistica della natura, che si
trasforma dai gradi più bassi a quelli più alti
3.2
Il terzo livello di conoscenza è rappresentato dalla
ragione, qualità puramente umana, che non ha a che
fare con gli oggetti ma con i concetti (astraendo o
riflettendo rispetto agli oggetti)
I campi d’azione della ragione sono:
- linguaggio  logica
- condotta pratica  virtù
- sapere  prima si conosceva e basta, ora si
formulano giudizi e concetti, esiste quindi la possibilità
di errore
- scienza  gerarchizza e organizza il sapere umano
4.1
La filosofia è la più alta attività dell’essere umano;
essa nasce dove finisce la scienza, e non cerca ulteriori
verità ma indaga sul senso del mondo, ponendo
domande sul perché delle cose e sui loro significati
La filosofia si addentra nei confini della scienza,
chiedendosi per esempio se esiste qualcosa al di fuori
del mondo-rappresentazione
Questa domanda risulta essere la domanda filosofica
per eccellenza, alla quale, secondo Kant, non si poteva
dare risposta razionale
4.2
Mentre per Kant non si poteva rispondere
razionalmente alla domanda: esiste altro oltre il
fenomeno? Per S. la risposta è fattibile
L’identità del corpo come noumeno oggettivato non
è dimostrabile (non è qualcosa che sottostà a tempo,
spazio e causalità), ma è una verità immediata e
indubitabile
Con S. il corpo per la prima volta entra a far parte
della considerazione filosofica: soltanto grazie al corpo
si può conoscere la volontà, il noumeno del corpo
Al di là del corpo fenomenico, noi siamo dotati si un
corpo noumenico, una volontà conoscibile in maniera
immediata, che ci spinge a muoverci, desiderare e
vivere
Questo continuo desiderio inoltre è sofferenza, ed
una volta appagato porta alla noia, che è ulteriore
sofferenza; per S. l’esistenza umana è un pendolo che
oscilla tra dolore e noia
5.1
Gli ultimi due libri sono dedicati a:
- la volontà cosmica ch senza fine rende il mondo un
teatro di lotte
- le vie di liberazione dal giogo della volontà
Le vie di liberazione sono due:
- L’esperienza estetica, con l’arte, precaria
- La vita etica, graduale, più stabile
La vita etica, nei suoi gradi porta al nulla,
mostrandoci tutto l’avvicinamento di S. alle filosofie
orientali, che vedevano nel nulla, il nirvana, la meta
finale dell’itinerario umano, proponendo un percorso
nichilistico, che non ha come scopo l’aldilà ma il nulla
L’esperienza estetica d’altro canto è spiegata
tramite la filosofia platonica: la volontà nel suo
processo di oggettivazione, utilizza le idee (intese
come universali platonici) da cui scaturiscono gli
oggetti multipli e mutevoli
Le idee, come prima oggettivazione della volontà,
non sono ancora sottoposte a spazio, tempo e
causalità; come la volontà sono uniche, eterne e fuori
dal principio di ragion sufficiente
Per conoscere le idee non è possibile utilizzare i
nostri poteri conoscitivi comuni, è dunque
indispensabile perdere la nostra individualità (che
esiste solo grazie a tempo, spazio e causalità)
fondendoci con l’idea stessa
A questo punto avviene un’esperienza di tipo
mistico, in cui l’uomo si fonde con l’idea trovandosi in
una sospensione della condizione comune di esistenza
5.2
Il genio, l’artista, tramite la soppressione
dell’individualità, l’esperienza mistica e la
contemplazione estetica arriva a fondersi con l’idea
Questa speciale conoscenza adoperata è l’arte,
l’opera del genio, che riproduce le idee con diversi
materiali (arti figurative, poesia, musica)
L’esperienza dell’arte permette inoltre di sottrarre
momentaneamente ogni volontà: se vedo una mela
reale ne godo solo se posso appropriarmene
(mangiandola), se vedo una mela dipinta ne godo
perché posso contemplare la sua realtà ideale
sottraendomi momentaneamente da ogni volontà
 L’arte viene infine gerarchizzata da S. che vede
nell’architettura lo stadio più basso, e nella poesia
quello più alto; la musica occupa infine una posizione
particolare: essa non riproduce idee ma è
riproduzione della stessa volontà
6.1
L’esperienza dell’arte, pur liberandoci dal mondo e
della volontà, è qualcosa di eccezionale, poiché:
- riguarda pochi esseri umani
- è un’esperienza temporanea
Per la liberazione definitiva bisogna rivolgersi alla
sfera dell’agire e della condotta individuale
La teoria della’gire umano, di derivazione orientale,
propone una dinamica conflittuale tra:
- la volontà, come volontà di vivere
- la conoscenza, che in alcuni casi nega la volontà
S. muove la sua teoria su forti basi pessimistiche che
vede nel dolore l’essenza della vita: la volontà, che
empiricamente si considera libera, si scontra
quotidianamente con la necessità della natura, che
non tiene conto dei desideri umani
6.2
La volontà umana si manifesta in maniera più
profonda nella sfera sessuale, nella quale si esplica la
volontà di vivere e conservarsi
Le parti genitali sono soggette a volontà e sottratte a
conoscenza, questo le rende il polo della volontà,
opposto a quello della conoscenza che risiede nel
cervello
La volontà di vivere, la nostra essenza, si manifesta
come condizione naturale umana, che ci spinge a
vivere, sopravvivere, conservarsi
Tale condizione che ci spinge a fare ciò è l’egoismo,
che non è condannabile, dato che non porta
automaticamente ad offesa o lesione altrui, ma che lo
diventa quando tocca gli interessi degli altri
Quando ciò accade, gli altri hanno una reazione
legittima a difendere la propria volontà di vivere
L’intervento della conoscenza di fronte alla lotta di
tutti contro tutti per la sopravvivenza, porta ad una
progressiva limitazione del potere della volontà
6.3
La giustizia è il riconoscimento di una sfera di
interessi e di diritti che non devono essere lesi, è il
primo passo che limita lo strapotere delle volontà di
vivere, squarciando il velo di Maya e facendoci aprire
gli occhi su questo mondo insensato
Al diritto seguono poi altre fasi del cammino etico,
che hanno come bussola il detto degli scritti Veda
“Questo sei tu”, nel senso che iniziamo a vedere gli
altri come noi stessi, accomunati da un destino di
sofferenza e dolore; segue quindi:
L’amore, qualcosa in più del riconoscere i diritti, che
è un dono che si fa verso gli altri, il sacrificarsi per chi
si ama
La compassione, qualcosa in più dell’amore, che non
è sacrificio per chi si ama, ma per tutti i nostri simili, è
quindi amore universalizzato
L’astinenza sessuale, che non è limitare la nostra
volontà di vivere per gli altri, ma è negarla, rifiutando
l’atto di procreazione e conservazione della specie
L’ascesi e la santità
6.4
Ascesi, negazione della volontà di vivere, no più solo
negli impulsi di sopravvivenza ma anche nei bisogni
indotti dalla volontà di vivere (mangiare, vestirsi,
ripararsi); povertà volontaria, digiuno, gioia per la
morte
L’ascesi non è volontà suicida, quest’ultima infatti è
spinta dalla volontà e nasce dalla disperazione
Santità, ascesi dalla quale non si può più tornare
indietro, via della negazione definitiva della volontà
Ascesi e volontà possono essere esperienze
religiose, ma non devono esserlo necessariamente;
non è la credenza ma la condotta ad attestare la
santità (idea presa dal Buddhismo)
Ascesi e santità portano alla negazione più alta e
totale della volontà, e di conseguenza della sua
oggettivazione nella rappresentazione, arrivando così
al nulla
La via proposta è quindi fortemente nichilistica: con
la soppressione della volontà si sopprime il fenomeno,
le forme di spazio e tempo, e infine soggetto e
oggetto; se non c’è più volontà non c’è più mondo