Mélanges de l'École française

de Rome. Antiquité

Ara Maxima Herculis : storia di un monumento

Mario Torelli

Riassunto
Il culto dell’Ara Maxima, come quello dedicato a Fortuna da Servio Tullio, esprime chiaramente la vocazione mercantile
del luogo in cui sorge, in stretta relazione con la posizione cruciale del Portus Tiberinus, punto di arrivo di tutti i percorsi
preistorici diretti alla bassa valle del Tevere. Dell’altare, in età repubblicana al centro di programmi monumentali carichi di
implicazioni ideologiche, vengono analizzate le importanti testimonianze scoperte presso la chiesa di S. Maria in
Cosmedin, proponendo una ricostruzione del monumento di età tardorepubblicana e dei suoi rifacimenti di età imperiale.
In particolare ci si sofferma sulla forma e la funzione del portico posto a NO della platea dell’altare, di cui si ricostruisce
una fase già in età tardo-antonina, caratterizzata da un colonnato perimetrale, sovrastato da un attico decorato da una
sfilata di cariatidi, rintracciandone gli archetipi architettonici ed i messaggi ideologici veicolati.

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Torelli Mario. Ara Maxima Herculis : storia di un monumento. In: Mélanges de l'École française de Rome. Antiquité, tome
118, n°2. 2006. Antiquité. pp. 573-620;

doi : https://doi.org/10.3406/mefr.2006.10258

https://www.persee.fr/doc/mefr_0223-5102_2006_num_118_2_10258

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MEFRA – 118/2 – 2006, p. 573-620.
Ara Maxima Herculis
Storia di un monumento
Mario T ORELLI
PREMESSA
Pochi luoghi come l’Ara Maxima Herculis al
Foro Boario esprimono, con la collocazione, la for-
ma, il culto, la storia, i miti e le tradizioni antiqua-
rie, la vocazione cosmopolita della città di Roma e
la profondità dell’interferenza tra la cultura latina
e romana e quella di elementi stranieri interessati
alle frequentazioni delle coste tirreniche, primi fra
tutti quelli greci, un’interferenza questa tra mon-
do greco e mondo romano che, contrariamente ad
una cattiva vulgata voluta dalla stessa tradizione
antica e tenacemente viva tra storici e filologi, si è
prodotta sin dalla più alta antichità. Malgrado ciò
l’Ara Maxima Herculis non ha riscosso l’attenzione
che merita. E, infatti, se la letteratura relativa agli
aspetti storici e storico-religiosi è abbastanza va-
sta1, la bibliografia archeologica rilevante è lungi
dall’essere sterminata : come vedremo, parados-
salmente le novità più significative sull’aspetto di
questo grande monumento si debbono a specialisti
di archeologia cristiana e ad architetti piuttosto
che ad archeologi classici o a topografi.
Lasciando da parte l’opinione, isolata e senz’al-
tro destituita di fondamento, di H. Lyngby 2, il qua-
le riteneva che l’ara non fosse collocata nel Foro
Boario, l’identificazione dell’antico altare con la
1. Il punto di vista degli storici delle religioni è ben riassunto da
Latte 1960, 213-221; più di recente, v. Sabbatucci 1992,
p. 353-356, e Levi 1997; più in generale, sul piano iconogra-
fico, Ritter 1995.
2. Lyngby 1954, p. 2-7, p. 19-24; la confutazione più chiara
delle opinioni dello studioso svedese è di Coarelli 1988,
p. 61-77.
3. De Rossi 1854.
4. Hülsen 1896, p. 231-275.
Mario Torelli, Università degli studi di Perugia, Dipartimento Uomo e territorio, Sez. Studi comparati sulle società antiche, Via Armonica 3, I 06123 Perugia.
A Xavier Dupré Raventos
in memoriam
colossale platea costruita a blocchi di tufo del-
l’Aniene disposti su numerose assise e ancor oggi
in parte visibile nella cripta di S. Maria in Cosme-
din si deve ad una nota del grande archeologo cri-
stiano G. B. De Rossi 3 ; la sua identificazione è sta-
ta rifiutata quasi quarant’anni più tardi da un al-
trettanto grande topografo di Roma, C. Hülsen 4, il
quale, malgrado l’analisi compiuta delle fonti, a
torto vedeva nella platea nella cripta della chiesa la
fondazione dell’aedes Pompeiana Herculis 5, sicura-
mente connessa all’altare, ma con altrettanta sicu-
rezza collocata nello spazio tra i carceres del Circo
Massimo e la platea stessa 6. Dalla scoperta di De
Rossi in poi, quei resti vengono indicati nella lette-
ratura corrente come la celebre Ara Maxima Hercu-
lis ad Forum Boarium, di cui udiamo parlare più
volte nella letteratura antica e nella documenta-
zione epigrafica 7. Dopo questa identificazione, l’al-
tro lavoro fondamentale sul monumento è costi-
tuito dalla presentazione in forma di libro pubbli-
cato nel 1927 dei discutibili restauri della chiesa di
S. Maria in Cosmedin, eseguiti alla fine del secolo
XIX da A. Giovenale 8 : in effetti, il solo merito di
questi restauri, che hanno riprovevolmente can-
cellato l’aspetto settecentesco della chiesa, è pro-
prio quello di aver documentato e in parte messo
in luce, anche se in maniera confusa e sommaria,
5. Hülsen 1896, p. 245.
6. Sul tempio di Pompeo e sulle sue connessioni con gli altri
edifici di culto di Ercole nella zona, v. Coarelli 1988, p. 77-
84; la vulgata anteriore all’individuazione dell’aedes Aemilia-
na Herculis fatta dallo stesso Coarelli è in Cressedi 1984.
7. Fonti e discussione più recente in F. Coarelli, in LTUR, III,
1996, p. 15-17.
8. Giovenale 1927.
 Ara Maxima Herculis
574 Mario TORELLI
le fasi dell’edificio medioevale, ivi compresa quella
relativa alla grande platea di tufo di epoca classica
e di quel singolare recinto colonnato, anch’esso di
epoca antica, che, attaccato alla platea, della quale
ha la medesima larghezza, è stato inglobato nella
parte anteriore della chiesa. Sempre lo stesso De
Rossi 9, forse anche suggestionato dalla funzione
«annonaria» di diaconia, nata nel VII sec. d.C., ha
identificato quel recinto colonnato con la Statio an-
nonae nota dalle fonti nella zona, un’identificazio-
ne di certo erronea, ma che è durata a lungo nella
lettaratura. Di quei resti monumentali romani,
platea e recinto colonnato, Giovenale ci offre un
primo moderno rilievo, che, se vorremmo corre-
dato da più esauriente e corposa documentazione
grafica e fotografica, pur sempre ancora oggi resta
la presentazione più completa dei dati a nostra di-
sposizione : su questo rilievo e su alcuni suoi
aspetti, particolarmente fededegni perchè chiara-
mente dal Giovenale non compresi (come ad es. la
presenza di blocchi di travertino nella platea di
blocchi di tufo), mi baserò più avanti per la rico-
struzione del complesso. La nostra conoscenza del
recinto è notevolmente migliorata grazie alle ricer-
che di un altro grande archeologo cristiano,
R. Krautheimer, confluite nella magistrale edizio-
ne della chiesa contenuta nel volume II del Corpus
basilicarum Christianarum Romae10 : come vedremo
più avanti, grazie a questa edizione e alla sua do-
cumentazione grafica fotografica, è possibile pro-
porre soluzioni architettoniche nuove per alcune
parti controverse del complesso monumentale ro-
mano. Ancora un altro intervento più recente ri-
guarda la fase tardoantica e si deve a V. Vincenti11,
la quale ha ricordato che il recinto colonnato, più
tardo del grande altare di tufo, cui chiaramente si
appoggiava, era posato sulla piazza pavimentata a
lastre del Foro Boario12 e che ulteriormente rico-
9. De Rossi 1885.
10. Krautheimer-Frankl-Corbett 1959, p. 281-310; cfr. anche
Krautheimer 1964.
11. Vincenti 2002.
12. Cressedi 1984, p. 288, n. 22.
13. CIL VI, 1659 : Salvis dd. nn. / Honorio et Theodosio / p. ff. semp.
Augg. / Caecina Decius / Alcinatus Albinus / v.c. praef. urbi / facto
a se adiecit / ornatui. Il tono dell’iscrizione non si addice però
ad un restauro.
14. CIL VI, 1677 : D. n. Valentiniano florentissimo Caesari / Anicius
Acilius [G]la[brio] Faustus v.c. iterum praefectus urbi repara[vit].
15. Fusciello 2001.
16. Si veda l’ottima sintesi di F. Guidobaldi e C. Angelelli, in
LTUR, V, 1999, p. 102-108.
priva una rampa basolata posta sotto la piazza di
S. Maria in Cosmedin; secondo la Vincenti l’intero
recinto colonnato sarebbe frutto di un restauro del
414 d.C., del praefectus urbi Caecina Decius Alcina-
tus Albinus, menzionato da un’iscrizione13 che si
ritiene sia stata trovata nell’area, assieme ad un’al-
tra commemorante un ulteriore risarcimento di
questo o di altro monumento ancora, datata al 425
d.C.14. L’intervento finale è il transunto della tesi
dottorale in Storia dell’Architettura di G. Fusciel-
lo15, che ha diversi meriti, primo fra tutto quello di
aver reso noti, purtroppo in maniera molto som-
maria, alcuni sondaggi inediti condotti nelle chiesa
dalla Soprintendenza ai Beni artistici e storici nel
1960, che hanno fornito dettagli interessanti so-
prattutto per le quote del monumento tardoanti-
co; a lei si debbono alcune ipotesi sul complesso di
altare e edifici circostanti, che saranno discusse più
avanti.
L’ARA, I SANTUARI E IL BACINO
DEL PORTUS TIBERINUS
Un discorso di carattere archeologico sull’Ara
Maxima non può che prendere le mosse dal luogo
dove essa sorse (fig. 1). Posto al termine della Vallis
Murcia, sede di feste antichissime destinata ad es-
sere trasformata dalla dinastia dei Tarquini nel Cir-
cus Maximus, l’altare sorgeva non lontano dalla ri-
va sinistra del Tevere, là dove il fiume formava
una vasta ansa, allo sbocco di un corso d’acqua
non trascurabile, che attraversava per tutta la lun-
ghezza la Vallis Murcia : in quel punto, per l’incon-
tro tra le correnti e l’ingombro dell’Isola Tiberina,
si è venuto a formare il bacino paludoso del Portus
Tiberinus16, con il suo prolungamento verso Sud-
Ovest costituito dal Velabro17, anch’esso una palu-
de, i cui margini di epoca storica verso la Vallis
17. Sul Velabro v. ora Filippi 2005. Non ritengo fondata la rico-
struzione del Velabro come un’area invasa dalle acque solo
in caso di inondazione del Tevere, proposta da Ammermann
1998 (analoghi concetti dello stesso, in LTUR, V, 1999, p. 101-
102). La ricostruzione non tiene conto dell’insistente tradi-
zione antica sull’aspetto palustre della zona, ripetuta da Var-
rone (l. L. V, 156) in poi, difficilmente da rigettare come au-
toschediastica in rapporto all’ambiente naturale presupposto
dalla vicenda mitica del Lupercal : i carotaggi eseguiti da Am-
mermann tra la Basilica Giulia e la Chiesa di S. Giorgio al
Velabro toccano, infatti, una zona che è comunque al margi-
ne, se non addirittura esterna al cuore del Velabro antico e
all’area del Portus Tiberinus.

Fig. 1 – Roma, il Portus Tiberinus : in grigio il bacino paludoso; n. 12, il tempio di Portunus; n. 8, il tempio di Giano (da Coarelli 1988, fig. 1).
Murcia sono vistosamente segnati dal percorso ir-
regolare della Cloaca Maxima18. È possibile ancora
leggere sul terreno le estremità di quel bacino gra-
zie alla presenza di due santuari dedicati a divinità
destinate a contrassegnare l’ingresso al portus, a
Sud il tempio di Portunus, da tempo identificato
con il tempio detto dalla tradizione popolare «del-
la Fortuna Virile»19, e a Nord il tempio di Ianus, il
più orientale dei quattro templi repubblicani del
Foro Olitorio. Non sappiamo se il bacino si esten-
desse oltre, forse anche a settentrione del Pala-
tium, dove si situava lo sbocco dell’Argiletum, l’al-
tro corso d’acqua così significativo nella topografia
più antica di Roma, sì da formare la parte mediana
della valle del Foro Romano 20 ; tuttavia è nell’area
centrale del bacino paludoso, a stretto contatto
con il corso del fiume e del giuoco delle sue cor-
renti, che si collocava il portus vero e proprio. La
natura fluviale di una parte cospicua dei porti del
Mediterraneo di epoca arcaica è stata spesso oscu-
18. Bauer 1989 (con bibl. prec.).
19. Sul tempio v. da ultimo Coarelli 1988, p. 113-119 (con bibl.
prec.); v. anche LTUR, III, 1996, p. 22-23.
20. Ammermann 1990.
21. V. Schmiedt 1975; più di recente, v. l’esemplificazione offerta
in Porti 1998.
22. Per il mondo greco la latteratura è praticamente sterminata;
per quello fenicio si veda l’esauriente presentazione che del
problema ci ha offerto nelle sue due sintesi Gras 1985 e Gras
1995; v. anche Gras 2000.
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rata dalla straordinaria fama di alcuni grandi baci-
ni portuali greci, da quelli di Atene, di Corinto, di
Siracusa, di Taranto 21, che ci hanno fatto dimenti-
care che, prima della nascita in epoca tardo-
repubblicana dei porti artificiali, le foci dei fiumi e
la loro risalita, realizzata facendo ricorso all’alaggio
e a comode chiatte, sono state l’anima dei traffici
tanto fenici che greci, particolarmente orientati
verso la penisola italiana, la cui rilevanza per i
mercati antichi non è un mistero per nessuno 22.
Un bell’esempio, a me ben noto per un’attività
quasi quarantennale di scavo, quello del porto di
Gravisca 23, è sicuramente offerto dall’unico appro-
do possibile lungo gli importuosa litora dell’Etruria
Meridionale, in origine costituito dalla grande pa-
lude (fig. 2), il cui relitto (forse di estensione non
troppo lontana da quella antica) si è conservato fi-
no a noi, essendo divenuta sede delle settecente-
sche Saline pontificie 24. Se nulla possiamo dire sul-
la presenza di edifici lungo lati sud ed est 25, sulla
23. Non sono attendibili le letture di Frau 1982, tesi ripetute in
Frau 1985; v. ora Torelli 2006.
24. Su Gravisca in generale v. M. Torelli, in BTCGI, VIII, 1990,
p. 172-176, s.v. Gravisca.
25. Ma anche il lato meridionale della palude doveva essere oc-
cupato da uno stanziamento arcaico, sviluppatosi nell’area
dove sono note presenze villanoviane, e dove forse si è svi-
luppato il primitivo impianto dell’abitato etrusco di Gravisca
(altra sembra essere lo sviluppo dal IV sec. a.C. in poi nell’a-
rea dove sarebbe poi sorta la colonia romana) : v. ora i dati
 Ara Maxima Herculis
576 Mario TORELLI
Fig. 2 – La laguna e il porto di Gravisca arcaica con la localizzazione dei santuari (da Torelli 2006).
sua spiagga settentrionale si sono andati uno dopo
l’altro disponendo, sin dagli inizi del VI sec. a.C., i
santuari «etnici» dei Greci interessati allo scambio
con Tarquinia : il primo è quello degli Ioni e poi
degli Egineti, ossia il grande luogo di culto che con
la mia équipe ho scavato per quasi quattro decenni
e la cui storia monumentale è stata recentissima-
mente pubblicata in via definitiva da L. Fiorini 26, e
il secondo è quello ora in corso di esplorazione,
frequentato dai Sicelioti 27. Il caso di Gravisca non è
unico : il grosso canale, che separa il santuario
principale di Pyrgi dall’Area Sacra Meridionale 28
(fig. 3), è probabilmente l’approdo di riferimento
dei due luoghi di culto, situato in un tratto di costa
particolarmente aperta, com’era ed è il litorale di
sulle testimonianze archeologiche in loc. Saline, diligente-
mente raccolti da Perego 2005, p. 169-172.
26. Fiorini 2005.
Santa Severa. I destini dei santuari degli epineia
delle due metropoli in questione ci appaiono sen-
z’altro diversi : la grande attenzione riservata al
complesso sacro del porto di Caere, oggetto di
grandi investimenti pubblici e di interventi speciali
della classe dominante, come ci insegna la celebre
dedica bilingue di Thefarie Velianas, contrasta con
la totale assenza di interesse collettivo della polis
tarquiniese per il complesso dei santuari del porto
di Tarquinia, frequentati dalle classi subalterne e
pertanto rimasti per tutta la loro lunghissima vita
sede di architetture modestissime. Questa macro-
scopica diversità non è che il prodotto di profonde
differenze strutturali tra le società di Caere e di
Tarquinia e del conseguente diverso ruolo attribui-
27. Boitani-Torelli 1999; Torelli 2004.
28. Colonna 2000; Baglione 2000.

Fig. 3 – Il santuario di Pyrgi con l’area sacra settentrionale
e quella meridionale (da Colonna 2000).
to nelle due città ai processi di scambio, che, a dif-
ferenza di quanto possiamo ricostruire per la classe
dominante della vicina Tarquinia, erano evidente-
mente al centro dell’attenzione dall’aristocrazia
ceretana per le sue strette relazioni con il mondo
greco.
29. Sul santuario, v. ancora Coarelli 1988, p. 205-437.
30. V. le considerazioni da me fatte (Torelli 1977) già molto tem-
po fa.
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Ancora un terzo caso, sia pur con le sue diver-
sità, è quello delle coste della palude divenuta poi
portus Tiberinus, anch’esse marcate dalla presenza
di santuari, il cui ruolo, come è accaduto per quelli
di Pyrgi, ebbe grande risonanza a livello collettivo,
ma le cui origini, come vedremo più avanti, ap-
paiono ancorate ad una dimensione, che, a quanto
ci è dato di sapere, è ignota ai due precedenti com-
plessi di culti emporici, e cioè quella gentilizia.
Dobbiamo immaginarci il bacino allungato in sen-
so Est-Ovest, con una lieve declinazione in dire-
zione Sud-Est per via dell’effetto dell’erosione e
del corrispondente deposito di detriti provocato
del corso del Tevere : da un’epoca che non è possi-
bile precisare per via archeologica, ma cha va cer-
tamente collocata in tempi abbastanza remoti, il
lato meridionale del bacino era dominato dall’Ara
Maxima Herculis; agli inizi del VI secolo a.C., sul la-
to opposto, settentrionale, del portus sorse invece il
grande santuario con almeno un tempio dedicato
a Fortuna e legato alla figura di Servio Tullio, non
sappiamo se già affiancato da un secondo, aggiun-
to forse da Furio Camillo 29 e dedicato a Mater Ma-
tuta. Come ancora una volta insegnano i casi di
Naukratis e di Gravisca 30, il centro del culto appar-
teneva ad una dea dai connotati trionfali e al tem-
po stesso funerari, Fortuna, che introduceva a Ro-
ma un’Afrodite di squisito sapore orientale, cen-
trale nei rituali della regalità, protagonista com’era
della ierogamia con il rex e del cerimoniale delle
partenze e del ritorno di questi dalla guerra. Afro-
dite-Fortuna, la dea degli aromi, era la grande di-
vinità dell’emporía greco-orientale e per tutta l’età
regia il suo santuario e l’Ara Maxima Herculis han-
no costituito i principali edifici sacri dell’area por-
tuale, esprimendo in maniera palese la vocazione
mercantile del luogo, elemento fondamentale per
comprendere la natura e i destini del grande altare
di Ercole, dio, vedremo fra breve, dispensatore del
sale 31.
La valenza emporica del luogo è ulteriormente
esaltata dal fatto che proprio lì, sulle sponde del
portus, vanno a convergere tutti i percorsi preisto-
rici diretti alla bassa valle del Tevere (fig. 4) 32, e
sempre lì si incontra non soltanto un possibile
guado del fiume, quello dell’Isola Tiberina, ed un
31. Cfr. la discussione che ho proposto dell’argomento (Torelli
1993).
32. Gros-Torelli 19912, p. 63, fig 35.
 Ara Maxima Herculis
578 Mario TORELLI

Fig. 4 – I percorsi preistorici nell’area di Roma (da Gros-Torelli 19912).

ponte ligneo antichissimo, il ponte Sublicio, ambe-
due strumenti fondamentali per raggiungere la
sponda tiberina opposta 33. Come accade a Gravi-
sca, dove i santuari emporici si allineano sulla stra-
da costiera diretta dalla palude-porto al centro del-
l’abitato, in una sequenza che dai più antichi e più
vicini alle sponde settentrionali della laguna va ai
più recenti e da quelle sponde più lontani, così a
Roma al nucleo dei grandi santuari arcaici di For-
tuna e di Ercole, tra il tardo VI e l’iniziale V sec.

33. Cfr. Le Gall 1953, p. 80-86.

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a.C. si aggiungono altri due importanti culti greci : Alba Fucens (fig. 5) e dal particolare radicamento
sul lato del santuario di Fortuna sorge l’Apollinar 34, del culto di Ercole tra le genti sannitiche, così lega-
un santuario di Apollo medicus, privo di edificio di te all’allevamento e alla transumanza 39. Come ho
culto sorto probabilmente in relazione alla pesti- appena detto il dato di Roma è ben illustrato dalla
lenza che sappiamo si è verificata a Roma all’epoca collocazione strategica del Portus Tiberinus in rela-
dell’ultimo dei Tarquinii 35 e destinato a diventare zione alle grandi vie preistoriche di comunicazio-
vera e propria aedes Apollinis nel 431 a.C., il futuro ne, uno dei cui assi diretto verso l’area italico-
tempio di Apollo Sosiano, costruito come il prece- orientale sabina e prolungato verso le saline alla
dente Apollinar in occasione della tremenda peste
che colpì Atene nel 430 a.C.; a poca distanza a Sud
dell’Ara Maxima nel 484 a.C. viene costruito un al-
tro santuario «greco», il tempio di Cerere, Libero e
Libera 36, che esprime bene tutti i valori degli ampi
strati di plebe, che, nati in relazione al portus Tibe-
rinus, vivevano dello scambio, nutrendo però
grandi aspettative così bene espresse dalla dea del
santuario, attorno al quale si erano formati, legate
com’erano al bene che loro più mancava, la terra.

FENICI E GRECI NEL PORTUS TIBERINUS

Attorno al prestigioso culto di Ercole dell’Ara

Maxima sono fiorite numerose leggende, che oc-
corre analizzare da vicino per comprenderne me-
glio la natura. Cominciamo da quella che appariva
agli antichi una curiosità, collegata alle pratiche
sacrali svolte all’altare. Sull’autorità di Varrone, le
fonti ripetono più volte, il concetto che divinitus
neque muscis illo neque canibus ingressus est, per dirla
con le parole di Solino 37. Il leggendario prodigio è
in realtà il frutto del nesso strettissimo tra il san-
tuario e la pratica delle salagioni sia di carni che di
formaggi, per le quali la profilassi dall’aggressione
di cani e di mosche era condizione imperativa : di
questo ho trattato già anni addietro analizzando il
tema dell’emporía del sale e il richiamo a mosche e
cani in relazione alla putrefazione delle carni, un
topos per un Eracle che a Roma avrebbe pregato un
dio sconosciuto dal nome parlante di Myagros e a
Olimpia nel celebrare il sacrificio inaugurale
avrebbe invocato Zeus «cacciatore delle mo-
sche» 38. La migliore dimostrazione dell’esistenza di
un rapporto stretto e antichissimo tra il culto di Er-
cole e il controllo e lo scambio del sale può essere Fig. 5 – Il santuario di Hercules Salarius di Alba Fucens
offerta dal grande santuario di Hercules Salarius di (da De Vos 1982, p. 85).

34. Liv. III, 63, 7. 37. Solin. I, 13 : non ha fondamento l’ipotesi di McDonough
35. V. Coarelli 1993. 1999.
36. Sulla collocazione del tempio, v. F. Coarelli, in LTUR, I, 1993, 38. Cfr. Torelli 1993.
p. 260 s. 39. Torelli 1993.
 Ara Maxima Herculis
580 Mario TORELLI

foce del Tevere, prendeva non a caso il nome di

Via Salaria (fig. 4) : ma è soprattutto rilevante a
questi fini la presenza, ai piedi dell’Aventino, della
località detta Salinae, qui Cacus habitavit locum 40, il
luogo stesso cioè dove era localizzato l’eroe vinto
da Ercole e protagonista del mito fondante del cul-
to del Foro Boario.
Nel culto, notoriamente tutto maschile, per es-
sere esplicitamente vietato alle donne 41, un parti-
colare significato era attribuito ad uno specifico
vaso, lo scyphus, che ha sicura origine dalla Grecia,
dove era noto come skyphos di Herakles 42. Un’insi-
stita tradizione antiquaria, la stessa che fa dire a
Macrobio che scyphus Heraclis poculum est 43, mette
quel recipiente nella mano del praetor urbanus per
la rituale libagione all’altare : scypho praetor in anno
semel vino libabat, ricorda il Servio Danielino 44.
Tanto era importante lo scyphus che vasi di questo
genere erano oggetto di dediche votive ad Ercole,
di cui abbiamo anche precisi ricordi epigrafici 45.
Come attesta la replica colossale proveniente non
a caso proprio dal santuario di Alba Fucens 46
(fig. 6), la statua di culto del dio dell’Ara Maxima,
iconograficamente dipendente dal tipo dello Hercu-
les bibax, brandiva uno scyphus : sappiamo che il
recipiente recato dal simulacro era ricavato in una
materia, il legno, usato universalmente e dall’alta
antichità per contenere il sale 47, mentre l’icono-
grafia dello Hercules salarius derivava dall’immagi- Fig. 6 – Chieti, Museo nazionale. Statua di culto di Ercole dal santuario
ne greca di Herakles in atto di brandire il suo ca- di Alba Fucens (da Martin, 1987).
ratteristico skyphos per le sue proverbiali bevute,
ma non nell’atteggiamento del simposiasta, bensì
in quello seduto di commensale, proprio dei parte-
cipanti al rito e come tale significativo per la costi- bovini. Il dato può forse contribuire a interpretare
tuzione dell’iconografia medesima 48. come H(erculis) la diffusissima sigla H, dipinta sul
La leggenda relativa alla speciale protezione fondo sulle tipiche coppette a vernice nera della
della carne dalla contaminazione di parassiti ed nota forma Lamboglia 27 (fig. 7), destinata a con-
animali, essenziale per un sacrificio che aveva luo- tenere cibi : poichè coppette di questo tipo con la
go il 13 di Agosto 49, ci parla anche della distribu- sigla H sono venute in luce in gran numero pro-
zione di significative quantità di carne in occasione prio nell’area del «Museo di Roma», adiacente al-
delle grandi feste del dio celebrate ad Aram Maxi- l’Ara Maxima, è facile immaginarne l’impiego pre-
mam, che prevedevano notoriamente sacrifici di cipuo proprio nel corso dei sacrifici del colossale

40. Solin. I, 8; Coarelli 1988, p. 109-113. una base detta provenire dall’area dell’Ara Maxima (Coarelli
41. Serv. Aen. III, 407; VIII, 288; Macrob. Sat. III, 6, 16-17. 1988, 64, nota 8). Sul rapporto tra il sale e il legno, v. anche
42. Athen. XI, 782 B; Plut. Alex. 75. Torelli 1993.
43. Macrob. Sat. V, 21, 11. 48. Macrob. Sat. III, 6, 16 : . . . nam propria observatio est in Herculis
44. Serv. Dan. Aen. VIII, 278. sacris epulare sedentes. Et Cornelius Balbus, Hjhghtiko¥n, libro
45. CIL V, 6952. octavo decimo, ait apud Aram Maximam observatum ne lectister-
46. Martin 1987, p. 162-171 e p. 225-227. nium fiat.
47. Serv. Aen. VIII, 278; cfr, anche lo scyphus raffigurato su di 49. Latte 1960, p. 217 s.

Fig. 7 – Patera a vernice nera con lettera H sovradipinta dall’area dell’Ara Maxima (da BCom 1941).
altare 50. Accanto alla tradizione relativa alle mo-
sche e ai cani tenuti lontani dall’Ara Maxima, le
fonti, da Festo 51, che afferma che nel sacrificio om-
nia esculenta poculenta, a Varrone 52, secondo il quale
fano consumebatur omne quod profanum erat, parlano
del consumo integrale delle carni nel rito, una tra-
dizione che giunge fino alla tarda antiquaria di
Servio e di Macrobio 53 e che giustamente K. Latte
mette in rapporto con la tradizione greca del divie-
to religioso espresso con la formula « oyßk aßpofo-
ra¥ » 54.
Come ci informano un’iscrizione funeraria 55 e
un collare di schiavo 56 e come suggerisce la pre-
senza di un mitreo nell’area 57, poco lontano dal-
l’Ara presso il tempio di Flora, notoriamente collo-
cato presso i carceres del Circo Massimo e accanto
al tempio di Cerere, Libero e Libera 58, sorgeva, fin
dall’epoca di Augusto, la Statio Annonae, sede della
Praefectura Annonae 59 ; il luogo era certo suggerito
dalla presenza del grande santuario plebeo della
dea delle messi, ma anche dalla tradizione delle fe-
ste dell’Ara Maxima, feste ben documentate da una
serie di dediche epigrafiche di cui ci occuperemo
50. C. Pietrangeli, in BCom, LXVIII, 1940, p. 144.
51. Fest. 358 L.
52. Varro, l. L. VI, 54.
53. Serv. Aen. VIII, 183 : de hoc bove immolato Herculi carnes carius
vendebantur causa religionis; Serv. Dan. Aen. VIII, 183 : ad
aram maximam aliquid servari de tauro nefas est; nam et corium
illius mandunt; cfr. Macrob. Sat. II, 2, 4.
54. Latte 1960, 217 nota 2.
55. CIL VI 9626 = ILS 7267.
56. CIL XV, 7172.
57. È il mitreo scoperto sotto il palazzo dei Musei di Roma, sco-
581
più avanti, poste nella zona da praetores urbani, e
dal ruolo del portus e degli horrea frumentaria, posti
sempre in prossimità del grande santuario. La fun-
zione dell’intera zona in relazione alle frumentatio-
nes è certificata dal modo in cui il luogo della di-
stribuzione eccezionale di frumento, successiva ad
ogni solenne adventus imperiale 60, viene simbolica-
mente indicato nel pannello centrale del pilone di
sinistra della pars civilis dell’arco di Traiano di Be-
nevento : per alludere all’intero contesto topogra-
fico, sullo sfondo del rilievo vengono rappresenta-
te le statue di Portunus, di Ercole e dell’Apollo
Caelispex (di cui diremo più avanti) 61, così come
nello stesso rilievo un anziano e due giovani, pre-
senti al manifestarsi dell’imperatore, rispettiva-
mente allusione ai seniores e agli iuniores delle tribù
cittadine 62, simboleggiano la plebs urbana, benifi-
ciaria della distribuzione.
Possiamo perciò concludere che la nascita del
grande altare dell’eroe-dio greco risale ad alta anti-
chità, in relazione con la posizione di controllo del
guado e del porto sul Tevere posseduta dal nucleo
di abitato del Palatino sin dalle sue prime frequen-
perto nel 1931 : v. Pietrangeli 1940. Sul tema della localizza-
zione dei mitrei romani, v. Coarelli 1979.
58. V. E. Papi, in LTUR, II, 1995, p. 253 s.
59. F. Coarelli, in LTUR, IV, 1999, p. 345 s.
60. Sulla topografia delle liberalitates, v. Torelli 2004b.
61. La sequenza offerta dalle statue (e cioè dei culti) nel rilievo è
in parte certificata anche dai Cataloghi Regionarii dell’XI Re-
gio, dove abbiamo la sequenza XII portas. Portam Trigeminam.
Apollinem Caelispicem. Herculem Olivarium.
62. Torelli 1997.
 Ara Maxima Herculis
582 Mario TORELLI

tazioni tra l’età del Bronzo Finale e gli inizi dell’età

del Ferro, e dunque all’inizio stesso del processo
formativo urbano della città di Roma : il dato era
ben presente all’antiquaria, che ha fatto dell’Ara
Maxima uno degli angoli del pomerio «romu-
leo» 63. Denis Van Berchem, grande conoscitore sia
delle pratiche collegate con le frumentazioni che
delle culture del Vicino Oriente, in due successivi
articoli pubblicati nel 1960 e nel 1967 64, ha avan-
zato molti argomenti per attribuire l’origine del
culto alle frequentazioni fenicie che lo avrebbero
introdotto sotto il nome del dio Melqart, noto nel-
la interpretatio graeca appunto come Herakles. I dati
religiosi e storico-culturali addotti da Van Berchem
non sono di poco conto. A questi se ne può ag-
giungere anche un altro, di natura iconografica,
quell’epoca non valorizzato : in età arcaica sia a
Roma che in Etruria, Eracle viene presentato ve-
stito di un caratteristico giubbetto allacciato in vi-
ta, quale ce lo fa conoscere proprio l’ormai celebre
acroterio con l’ingresso di Eracle nell’Olimpo dal
vicino santuario di Fortuna a Sant’Omobono 65,
abito di origine cipriota 66 (fig. 8). Tuttavia le tappe
dei rapporti mercantili tra emporoi del Mediterra-
neo Orientale e genti etrusche e latine, le sole del-
Fig. 8 – Roma, Musei capitolini. Ercole dal gruppo fittile arcaico
l’Italia antica che, tra la protostoria e la piena for- da S. Omobono (da Coarelli 1988, fig. 46).
mazione delle poleis indigene, siano in palese pos-
sesso di livelli di sviluppo sufficientemente elevati
da consentire forme di scambio più complesse di
quelle del chieftain’s trade, che attraggono flussi di lo appare caratteristico invece della fase compresa
frequentazione appoggiati a santuari, inducono a tra la seconda metà del VII e la fine del VI secolo
proporre una lettura più articolata di quelle conso- a.C. e coincide con la dissoluzione della monarchia
nanze tra il culto del Foro Boario e quello della di- preistorica e con la sua mutazione in forme deriva-
vinità fenicia. L’epoca in cui sono da ipotizzare te dalle tirannidi greche – nel caso di Roma la mo-
flussi di frequentazione fenici coincide con la fase narchia dei Tarquinii. D’altro canto, le prime testi-
più antica del rapporto di scambio nell’area cen- monianze leggibili e sicure di culti collettivi di Ro-
trale tirrenica, tra il Bronzo Finale e la primissima ma con resti monumentali o comunque durevoli si
età del Ferro (XI-IX secolo a.C.) 67 : lo scambio di collocano appunto a partire dagli ultimi decenni
questo periodo si iscrive nel modello di organizza- del VII secolo a.C. 68, un momento nel quale è pra-
zione dello scambio, ben documentato a livello an- ticamente impossibile parlare di frequentazioni fe-
tropologico del chieftain’s trade, mediato diretta- nicie, ma solo di intensissimi flussi mercantili con-
mente dai vertici della società indigena attraverso trollati da Greci dell’Est. A costoro si debbono i
le forme classiche del dono, indagate da Marcel netti ed inequivocabili caratteri greci del culto del
Mauss e non ammantato ancora delle tipiche vesti Foro Boario 69, che vanno dal sacrificio Graeco more,
religiose dei culti emporici. Questo diverso model- alla maniera greca, con il capo scoperto e coronato

63. Tac. Ann. XII, 24. 67. Sul commercio fenicio mediterraneo v. Gras-Rouillard-Teixi-
64. Van Berchem 1959-60; Van Berchem 1967. dor 1989.
65. Sull’argomento, v. Coarelli 1988, 230-234. 68. Se ne veda la rassegna in Cristofani 1990.
66. V. S. J. Schwarz, in LIMC, V, 1990, p. 200-203, con A. Her- 69. Giustamente categorico Latte 1960, 215; cfr. anche Scheid
mary, in LIMC, V, 1990, p. 192-196. 1995.

di alloro 70, all’insistita tradizione dell’offerta della
decima, che, com’è noto, costituisce una caratteri-
stica pratica ellenica, collegata fra l’altro con i bot-
tini di guerra; sempre a mercanti ionici va attribui-
to l’uso di affidare, ancora sul modello orientale 71,
il concreto svolgimento del culto a personaggi di
condizione servile, un fatto di cui diremo fra bre-
ve. È dunque possibile che i tratti di sapore fenicio,
rintracciati da van Berchem in quello che può ap-
parire come lo «strato più profondo» del culto del-
l’Ara Maxima, non siano per così dire originarii,
bensì rappresentino la probabile, immediata con-
seguenza del fortissimo influsso degli usi e dei co-
stumi fenici subìto dagli emporoi greci, soprattutto
quelli greco-orientali (ma presente anche nelle al-
tre poleis greche toccate dai grandi flussi commer-
ciali, come Corinto) 72, un influsso che deve aver
indotto i mercanti greci ad una vera propria mi-
mesi sociale messa in atto per adeguarsi all’insupe-
rato modello fenicio. Sappiamo che mercanti della
Ionia e loro associati, come gli Egineti, modellaro-
no molti dei proprii comportamenti su quelli a lo-
ro noti da secoli di frequentazione delle coste della
Siria e della Fenicia e soprattutto da Cipro, la terra
classica dell’interferenza tra i due mondi, quello
greco e quello fenicio, notoriamente responsabile
di una parte non secondaria delle esperienze che
stanno alla base dell’orientalizzante ellenico : di
qui la straordinaria diffusione del culto di Afrodite
nelle aree interessate dal contatto emporico, a par-
tire dalla stessa Naucrati, la cui Afrodite aveva ori-
gini dichiaratamente cipriote 73. D’altro canto, te-
nuto conto della scarsa considerazione sociale go-
duta dagli intermediari dell’emporía 74, è solo
naturale che da parte di quanti si volevano atteg-
giare a successori dei Fenici, come dovevano certo
fare i Greci diretti verso i mercati tirrenici, si ten-
desse a celare tutto il meccanismo dello scambio
sotto forme derivate da modelli consolidati, ap-
pannaggio sin dagli albori del I millennio dei mer-
canti per eccellenza, appunto i Fenici : poichè pe-
raltro diversi elementi parlano di un’influenza
esercitata sempre dai Fenici su Etruschi e Latini
nelle fasi più antiche dell’età del Ferro, questi ulti-
70. Macrob. Sat. III, 12, 1-9.
71. Per propoloi ed amphipoloi attendenti di culti in Oriente, v. la
testimonianza di Erodoto II, 58; 63.
72. Cfr. il c.d. «Trader’s Complex» di Corinto, che va a mio av-
viso identificato con un piccolo santuario emporico greco-
orientale dedicato ad Afrodite : v. Torelli 1997b.
73. V. da ultimo, Torelli 1996.
583
mi saranno stati certo assai lieti di accoglierne gli
eredi, i naviganti greco-orientali, i quali come no-
velli Fenici si venivano appunto presentando.
Siamo dunque in presenza di un culto portato
da Greci, ma ricco di quelle consonanze con le tra-
dizioni fenicio-cipriote notate dallo studioso sviz-
zero nel contesto dell’Ara Maxima Herculis. Nel fa-
num romano il mito fondativo che aveva come
protagonista Ercole era mutuato da quello ellenico
di Gerione, largamente diffuso nell’Italia delle co-
lonie greche 75, ma latinizzato attraverso la figura
«nazionale», etrusca e latina, di Caco, e come tale
si proponeva nelle vesti dell’eroe al governo di
grandi e prodigiosi armenti. Il prestigioso eroe pro-
tettore di questa particolare mercatura presto ven-
ne affiancato, all’altro capo del portus, da Fortuna,
l’Afrodite arcaica dei Latini, che nella mentalità
consolidata dell’emporía aveva il compito di pro-
teggere ancor un altro specifico tipo di mercanzia,
gli aromi, instaurando un ben preciso rapporto di
scambio con tutto un seguito di ulteriori forme di
natura economico-sociale al mondo degli aromi
connesse. In altre parole, i due poli dell’emporio,
pur nella specializzazione della mercatura, erano
fra loro strettamente collegati.
ACCA LARENTIA E LA PUBLICATIO DEL CULTO
La vicenda mitica relativa ad Acca Larentia, la
figura attorno alla quale si articola la festa anti-
chissima della parentatio di fine anno, del 23 di-
cembre 76, nota come Larentalia e guidata dal fla-
men Quirinalis, il flamen addetto ai culti funerarii e
ctonii, è il prodotto di una tradizione molto antica,
giunta a noi distorta nelle forme del racconto di
sapore popolare, che comunque si intreccia con la
presenza del grande culto di Ercole 77. Secondo la
tradizione, Ercole avrebbe vinto in una partita a
dadi con l’aedituus del tempio una cena e una pro-
stituta, Acca Larentia, un nobilissimum scortum se-
condo Macrobio 78 ; Acca, ottenuta la libertà dopo
essersi giaciuta con il dio, si sarebbe sposata con
un tal Tarutius, il cui nome gentilizio è apparente-
mente etrusco, e sarebbe infine morta lasciando il
74. Cfr. Torelli 2000.
75. Su tutti i problemi legati alla figura di Gerione, v. Giangiulio
1983; Blasquez 1983; D’Agostino 1995.
76. Varro l. L. VI, 23. 24; Cic. fam. I, 15, 8; Plut. Rom. 5; Ovid.
Fast : III, 55-58; Fest. Paul. 106 L.
77. V. Sabbatucci 1987; Beard 1989; Coarelli 2003.
78. Macrob. Sat. I 10, 13.
 Ara Maxima Herculis
584 Mario TORELLI
popolo romano erede dei suoi beni, ossia l’ager Ta-
rutius. La leggenda è la trasposizione in chiave mi-
tica di un concentrato delle forme connesse con la
prostituzione sacra di origine orientale 79. La nobili-
tas dell’eroina è il preciso ricordo della ierodulia
orientale e dell’originario carattere di eccezionalità
dell’istituto, consistente nel consacrare nei santua-
ri, per periodi variabili da un giorno a lunghi anni,
donne appartenenti alle classi dominanti, come
accadeva in varie situazioni mesopotamiche 80 ; do-
po essersi giaciute con stranieri e dopo aver versa-
to al santuario i proventi del servitium, le donne
venivano liberate e potevano tornare alla vita nor-
male, accedendo anche al matrimonio. Al tempo
stesso, nei regimi delle offerte, documentati per
via sia letteraria che epigrafica 81 largamente in Ita-
lia fin nel cuore del Sannio preromano 82, e nella
stratificazione di leggende formatasi attorno al dio
del Foro Boario, ben analizzata da Coarelli 83, risul-
tano perfettamente adombrati tutti gli elementi es-
senziali per capire i meccanismi dell’economia ar-
caica dell’Italia antica (e non solo di quella), a par-
tire dall’altrimenti incomprensibile mito di Acca
Larentia per finire alla coincidenza tra primitivo
prelievo fiscale e decime, offerta caratteristica per
il dio dell’Ara Maxima, nonché alla sostanziale
identità tra bona templorum e bona publica. Nel mito
di Acca Larentia e nel parallelo rito dei Larentalia
leggiamo, infatti, una molteplicità di cose : lo sta-
tuto di scortum di Acca è il riflesso diretto della ori-
ginaria dipendenza delle ierodule dal tempio; die-
tro il ricordo del trasferimento dell’ager Tarutius
dalla proprietà dell’antica ierodula a quella del po-
pulus Romanus si celano i meccanismi primitivi di
accumulazione realizzati attorno al tempio attra-
verso il servitium templare degli scorta e non solo di
quelli e le relative forme di prelievo dai bona tem-
plorum; il carattere di parentatio della festa si com-
prende infine solo se si collega la presenza della
tomba di Acca nella zona liminale del Velabro a
parallele realtà fossili di area greca. Penso qui al
santuario di Afrodite Melaina, l’Afrodite «nera»,
dea funeraria per eccellenza, nel sobborgo del Kra-
neion di Corinto, all’interno del quale era la tomba
79. Fauth 1988; Lambert 1992; Washbourne 1999.
80. Westerholz 1989.
81. Sintesi della documentazione di V. Lambrinoudakis et al., in
ThesCRA, III, 2005, p. 334 s.
82. Per l’Italia in generale, Peruzzi 1976; per il Sannio, v. La Re-
gina 1997, ripreso da Glinister 2000.
83. Coarelli 1988, p. 127-139.
dell’etera Lais 84, un intreccio di culti e pratiche ri-
tuali che giungono fino alle soglie dell’acropoli di
Atene 85. Ma ancora un altro dato nella direzione
del legame arcaico tra Ara Maxima e ierodulia è co-
stituito dal sacellum Pudicitiae Patriciae con il relati-
vo signum, che concordemente le fonti 86 collocano
presso l’aedes Herculis Aemiliana, ovvero il tempio
rotondo distrutto all’epoca di Sisto IV : la tutela
della Pudicitia delle matronae là dove si esercita la
prostituzione nelle forme arcaiche della ierodulia
non solo è un topos di quei luoghi, ma è sufficien-
temente ben illustrato dalla contrapposizione tra
«amor sacro» e «amor profano» di un celebre mo-
numento collegato ad Afrodite Ericina, ossia il c.d.
Trono Ludovisi 87. La profondità e il significato del
modello, che per le feste della dea associa nello
stesso santuario honestiores e humiliores, ma con ri-
gorosa separazione tra le classi sociali, è un fatto
ancora da esplorare fino in fondo, dalle feste del 1
aprile per Fortuna Virilis-Venus Verticordia a
quanto avviene nel santuario di Posidonia-Pae-
stum di S. Venera dedicato ad Afrodite-Venere,
dove è possibile ricostruire, accanto ad un ben do-
cumentato servitium di schiavi e schiave del san-
tuario, anche una frequentazione dell’aristocrazia
locale, sia pur in una visibile distinzione dei luoghi
deputati al culto delle une e delle altre 88.
Ma anche le altre notizie sia storiche che anti-
quarie aleggianti attorno all’Ara Maxima provano
come questo antichissimo polo mercantile abbia
fatto sedimentare su di sé tutte quelle pratiche di
antica origine orientale, più o meno organicamen-
te diffuse nei principali emporii del Mediterraneo
a frequentazione prima fenicia e poi greca, i cui di-
siecta membra si colgono in quanto è noto per i san-
tuari di Cipro, di Naukratis, di Corinto, di Citera, di
Locri, di Pyrgi : tali notizie contribuiscono a defini-
re le modalità dello scambio arcaico, travolto, a
partire dal V secolo a.C., dalle progressive trasfor-
mazioni dei sistemi politico-economici delle città
coloniali greche, etrusche e latine e dal controllo
diretto statuale del rapporto mercantile, che nel
caso dell’emporion di Gravisca sembra aver luogo
immediatamente prima o immediatamente dopo il
84. Paus. II, 2, 4.
85. Come spero di dimostrare in un mio lavoro in preparazione.
86. Fonti raccolte da F. Coarelli, in LTUR IV, 1999, p. 168.
87. Sul trono Ludovisi, v. da ultimo il volume collettivo Trono
Ludovisi 1997.
88. Torelli 1999, p. 120-130.

grande rifacimento del santuario degli anni 480-
470 a.C. Nel caso di Roma mi riferisco in particola-
re a quella tradizione più volte ripetuta a proposito
della publicatio del culto dell’Ara Maxima da parte
di Appio Claudio nella sua memorabile censura
del 312 a.C., publicatio che avrebbe esautorato fun-
zioni cultuali prima attribuite in forma esclusiva ai
Pinarii e ai Potitii. Questo ha fatto giustamente
concludere che il culto fino ad Appio Claudio do-
vesse essere di natura gentilizia : tuttavia, malgra-
do molti tentativi di aitia di questa doppia presen-
za di Pinarii e di Potitii, aitia più o meno infarciti di
autoschediasmi e di erudizione 89, che giungono fi-
no ad attribuire i sacrifici mattutini agli uni e quel-
li serali agli altri 90, l’antiquaria antica non riesce a
spiegarsi in maniera coerente sia questa doppia at-
tribuzione del culto a due gentes sia il ruolo avuto
nella fase finale dai Potitii. In un articolo di qua-
rant’anni or sono, R. E. A. Palmer ha offerto una
spiegazione ragionevole di questo singolare «gen-
tilizio» derivato dal verbo potiri : se i Pinarii sono
una gens patrizia bene attestata tra V e IV sec. a.C.,
basta scorrere la documentazione onomastica ro-
mana per accertarsi che il gentilizio potit(i)us non è
mai esistito, costituendo piuttosto un termine da
intendere come designazione arcaica degli schiavi
di guerra, potiti nel senso di «catturati, resi schia-
vi» 91. Qua e là nelle fonti serpeggia il ricordo del-
l’originario carattere servile di questi potit(i)i e del
ruolo dominante dei Pinarii : nella particolarissima
versione di origine annalistica della fondazione del
culto offertaci da Diodoro si parla solo di Caco e
dei Pinarii, ma non dei Potitii 92 ; altrove invece,
con evidente rovesciamento della realtà, viene en-
fatizzato un preteso ruolo dominante dei Potitii ri-
spetto ai Pinarii, «condannati» ad essere ministri
di questi 93 ; in altri luoghi ancora, si scambia l’e-
stinzione dei Pinarii (evidente origine lontana del-
l’intervento dei censori nel 312-310 a.C.) con quel-
la dei Potitii e si insiste sulla sostituzione di que-
st’ultimi con dei servi publici 94, come se nella
memoria collettiva si fosse ingenerata una confu-
sione tra l’effettiva fine della gens patrizia dei Pina-
rii e il subentro degli ieroduli, i Potitii, con funzio-
89. Sulla tradizione relativa ai Potitii e ai Pinarii, il mito della
fondazione è in Diod. Sic. IV, 21, 1-4; Liv. I, 7, 12-14; Dion.
Hal. I, 40, 4-5; Fest. 270 L; Mythogr. Vat. I, 69; Verg. Aen. VIII,
268-284; Serv. Aen. VIII, 269-270; le vicende connesse con
la censura di Appio Claudio sono in Liv. IX, 29, 9-10; 34, 18-
19; cfr. Fest. 240 L e CIL VI, 313.
90. Serv. Aen. VIII, 269.
585
ne di ministri nella gestione del culto, circostanza
quest’ultima che bene spiega l’introduzione di ser-
vi publici come ministri del culto. In altre parole, la
publicatio del santuario ha fatto sovrapporre dun-
que i vari fatti, il ruolo originario di titolari del cul-
to rivestito dai membri della gens Pinaria e di mini-
stri degli schiavi del santuario, l’estinzione dei Pi-
narii e l’arbitraria sostituzione come titolari dei
potit(i)i, formale motivo dell’intervento di Appio
Claudio, con la conseguente obliterazione del vero
ruolo di ministri dei potit(i)i-Potitii.
Anche se è forse più coerente con le circostan-
ze proprie di un servitium templare pensare a frui-
tori di asylía, o a persone in stato di schiavitù con-
segnate come decima al santuario, intermediarie e
al tempo stesso oggetto del processo di scambio,
come insegna il caso del doulos autore della dedica
di una coppa nel santuario di Gravisca per conto
del suo padrone Pat[ – – – ] 95, quello che conta è
che i veri titolari del controllo gentilizio del san-
tuario sarebbero i Pinarii, mentre i potitii sarebbero
gli incaricati materiali del culto, persone per inten-
derci del tipo dell’aedituus del mito di Acca Laren-
tia. Quanto ai Pinarii i dati in nostro possesso sulla
famiglia confermano che la gens era ai vertici dello
stato patrizio della prima età repubblicana : cono-
sciamo, infatti, fin dalle prime coppie consolari
una serrata discendenza di Pinarii Mamercini, un
P. Pinarius cos. 489 a.C., un fratello (?) di questi
L. Pinarius cos. 472 a.C., un L. Pinarius tr. mil. cons.
pot. 432 a.C. forse figlio del precedente e identico
al L. Pinarius cens. 430 a.C., ai quali succede con
un certo intervallo un L. Pinarius Natta mag. eq.
363 a.C. e pr. 349 a.C., probabilmente appartenen-
te ad altro ramo della gens come sembra denuncia-
re il diverso cognomen, Alla morte di costui la gens
patrizia si estingue, un evento che possiamo collo-
care a ridosso dell’anno 312 a.C. e che ha fornito
così ad Appio Claudio l’occasione per porre fine ad
un’anomalia religiosa, istituzionale ed economica
fuori del tempo. A tal riguardo un certo interesse
può avere la biografia dell’ultimo esponente della
gens, L. Pinarius Natta mag. eq. 363 a.C. e pr. 349
a.C., ricordato dall’annalistica 96 per una spedizione
91. Palmer 1965.
92. Diod. Sic. IV, 21, 2.
93. Serv. Aen. VIII, 269-270.
94. Soprattutto Liv. IX, 29, 9-10; 34, 18-19, ma anche Fest 240 L.
95. Johnston-Pandolfini 2000, p. 22, no. 117.
96. Liv. VII, 25, 12-13.
 Ara Maxima Herculis
586 Mario TORELLI
marittima contro i pirati greci che infestavano le
coste laziali : a questo incarico potrebbe non esse-
re estraneo il controllo da lui ancora esercitato sul
culto di Ercole del Foro Boario, del quale non ho
mancato di sottolineare i forti connotati emporici.
DAL FANUM ALLA PLURALITÀ DEI TEMPLI
Mentre il culto di Fortuna con la sua architet-
tura riflette molto bene il predominio culturale
etrusco sulla città degli anni centrali del VI secolo
a.C., nulla sappiamo non solo della fondazione,
ma anche dell’aspetto originario dell’Ara Maxima,
per il quale possiamo idealmente rifarci soltanto ai
grandi altari monumentali dell’arcaismo greco, co-
me la successione di bomói di X-VIII secolo a.C.
dello Heraion di Samos 97, mentre per immaginare
un’eventuale fase di VI secolo a.C. possiamo rivol-
gerci a monumenti quali il colossale altare del Tu-
mulo II del Sodo di Cortona 98, lungo m 9,00 e lar-
go m 5,00, che a sua volta ripete esempi di grandi
dimensioni noti nella Ionia, come l’altare del san-
tuario di Poseidon a Capo Monodendri 99. Ad onta
delle manipolazioni che la cultura ellenistica di
Pergamo ha fatto delle saghe di Roma «città arca-
de»100, il collegamento, istituito da epoca abbastan-
za antica tra la sua fondazione, la tradizione leg-
gendaria di Evandro e il mito etrusco-latino di Ca-
cus-Cacu101, lascia intravedere un’origine molto
antica del culto, praticato all’interno di ciò che tut-
te le fonti chiamano fanum, ossia un santuario pri-
vo di edifici di culto102. In un’epoca successiva, l’A-
ra Maxima cessò di essere al centro di un fanum :
tra Circo Massimo ed Ara Maxima sorse un tempio
dedicato ad Ercole con l’appellattivo di Invictus, lo
stesso dell’Ara, la cui collocazione in rapporto al-
l’altare doveva veicolare in maniera immediata la
relazione consuetudinaria esistente tra ara ed ae-
des. La data dell’aggiunta è discussa : se Servio, ri-
ferendosi ad un passato remotissimo, afferma che
97. V. Yavis 1949, p. 108 s.
98. V. da ultimo, P. Zamarchi Grassi, in Fortunelli 2005, p. 164-
169.
99. Yavis 1949, p. 102.
100. Su tutto questo problema e sui suoi precedenti nel tempo, v.
Mavrogiannis 2003.
101. Small 1982; Briquel 1984, p. 234-235; Massa Pairault 1986,
p. 68-81; Coarelli 1988, p. 135-139.
102. V. M. Torelli, Fanum, in ThesCRA, IV, 2005, p. 239-240.
103. Serv. Aen. VIII, 179 : cfr. anche Macr. Sat. III, 6, 18; Plin.
N. H. X, 79; Serv. Dan. Aen. III, 407.
104. Wissowa 1904, p. 260-279; Wissowa 19122, p. 271 s.
nondum enim templum Herculis fuerat, sed ara tan-
tum103, G. Wissowa104, seguito poi da molti, la col-
loca nel momento in cui Appio Claudio effettuò la
publicatio del culto. La notizia, offertaci da Livio105,
che nel 188 a.C. i decemviri, per ordine dei Libri
Sibillini, avrebbero collocato una statua di Ercole
nel suo tempio, non può essere assunta come ter-
minus ante quem della costruzione, dal momento
che la notizia può ben riferirsi non a questo tem-
pio, ma a quello di Hercules Custos, collocato in
Circo Flaminio sul lato opposto del tempio di Apol-
lo, un edificio costruito nel III sec. a.C. e restaurato
da Silla106. Ancora nel 179 a.C. il santuario dell’Ara
Maxima doveva essere privo di un tempio, perchè
una porticus, del gruppo di quelle realizzate alla
maniera ellenistica nella zona tra Foro Boario e
Circo Flaminio dal censore di quell’anno M. Ful-
vius Nobilior, ancora viene definita come congiun-
gente i Navalia al fanum Herculis : questo fanum
che non può che essere il nostro luogo sacro, pri-
ma di tutto perchè chiamato fanum (quello di Her-
cules Custos è sempre chiamato aedes) e poi perchè
quelle porticus costruite da Nobilior guarniscono
tutta l’area compresa tra i Navalia e la Porta Trige-
mina, non a caso quella posta sulla riva del Tevere
tra Navalia e portus Tiberinus in via di sistemazione
urbanistica a partire dagli inizi del II sec. a.C.107. Il
tempio, che conservò a lungo forme tuscaniche,
arcaiche o arcaizzanti, denunciate dalla pianta
areostila, viene da Vitruvio ricordato come aedes
Herculis Pompeiana108, aggettivo dovuto ad un re-
stauro operato intorno al 70 a.C. da Pompeo Ma-
gno e probabilmente poco esteso, se il suo fronto-
ne conservò, tuscanico more, signa fictilia e inaura-
ta109. Se il restauro ebbe modesta portata, ciò forse
fu per rispettare l’aura di alta antichità posseduta
dal culto, che l’aedes nelle sue austere forma tusca-
niche non turbava : in ogni caso Pompeo dovette
annettere all’intervento un’importanza particola-
re, dal momento che egli volle fosse accompagnato
105. Liv. XXXVIII, 35, 4.
106. Fonti e discussione di A. Viscogliosi, in LTUR III, 1996,
p. 13 s.
107. Liv. XL, 51, 6, che attinge a documentazione ufficiale con-
temporanea e che dunque usa terminologia molto precisa e
attendibile; per questo motivo risultano inaccettabili gli ar-
gomenti di Ziolkowski 1992, 50-56, che non dà peso ai sin-
goli termini nell’intento di riferire questa porticus al tempio
di Hercules Custos, che non è mai stato fanum.
108. Vitr. III 3, 5.
109. Sul tempio, v. Coarelli 1988, 82-84; F. Coarelli, in LTUR III,
1996, p. 20 s.

dal dono del simulacro di Ercole opera di Mirone,
qui est apud Circum Maximum in aede Pompei Ma-
gni110, preda non necessariamente bellica111, e so-
prattutto ne effettuò la dedica il 12 di Agosto, gior-
no del solenne sacrum del pretore urbano ad Aram
Maximam (implicita conferma che quell’aedes face-
va una cosa sola con l’altare)112, stessa data in cui
fu collocato il dies natalis delle altre aedes dedicate
dallo stesso Pompeo nel contesto delle opera Pom-
peiana e del suo theatrum marmoreum nel Campo
Marzio113. La duplice connotazione, «erculea» dei
dies natales dei vari templi da lui dedicati con il tea-
tro e «venerea» della principale delle opere trion-
fali di Pompeo, l’aedes Veneris Victricis in summa ca-
vea del suo magnifico teatro, veniva così singolar-
mente a richiamare la polarità antichissima dei
santuari di Fortuna e di Ercole nel portus Tiberinus.
Nel corso della sua censura nel 142 a.C., vicino
all’Ara Maxima, non sull’asse, ma sul lato nord-
orientale di questa, Scipione Emiliano edificò un
Fig. 9 – Tempio rotondo del Foro Boario distrutto all’epoca di Sisto IV (da Coarelli 1988, fig. 14).
110. Plin. N. H. XXXIV, 57.
111. V. Celani 1998, 87, che segue la ricostruzione di Palagia
1990, p. 59, secondo la quale si tratterebbe della statua rapi-
nata da Verre al messinese C. Heius (Cic. Verr., II, 4, 4-5).
112. Coarelli 1988, p. 77-84; cfr. anche F. Coarelli, in LTUR III,
1996, p. 20 s.
587
tempio sontuoso di pianta rotonda, dedicato allo
stesso Hercules Invictus titolare del grande altare.
Edificio forse di marmo e di certo adorno di pitture
eseguite dal pittore e scrittore Pacuvio, parente
dello stesso Emiliano114. Noto come Aedes Aemiliana
Herculis, il tempio va riconosciuto nell’edificio ro-
tondo scoperto al tempo di Sisto IV e subito di-
strutto (fig. 9), noto grazie ai disegni di Baldassar-
re Peruzzi, secondo la convincente proposta di
F. Coarelli115, cui si deve anche l’importante ipote-
si116, secondo la quale assieme al tempio sarebbe
stato realizzato un radicale rifacimento dall’altare :
il principale materiale da costruzione dell’altare, il
tufo dell’Aniene, rimanda, infatti, ad una data non
troppo lontana dal 144 a.C., epoca della prima ap-
parizione databile di quel tufo117. La collocazione
del nuovo tempio, sul lato dell’Ara Maxima, ma in
una posizione a Nord-Est non meglio precisabile,
lo faceva apparire altra cosa dall’insieme costituito
dall’aedes Herculis Invicti e dall’Ara Maxima, circo
113. Inscr. It. XIII, 2, p. 493 s.
114. Plin. N. H. XXXV 4, 19.
115. Coarelli 1988, p. 84-92.
116. Coarelli 1988, p. 139-155.
117. Coarelli 1988, p. 164-180.
 Ara Maxima Herculis
588 Mario TORELLI
stanza questa evidentemente destinata ad enfatiz-
zarne forma e significato. Ma quale significato?
Forse una risposta a questo interrogativo può ve-
nirci se tentiamo di andare un po’ più a fondo su
questa importante opera, che acquista particolare
rilievo fra le realizzazioni dell’Emiliano, andandosi
ad affiancare ad altre opere eseguite nella zona dal
censore del 142 a.C. o dalla sua gens di origine,
opere tra le quali si annoverano due altre dediche
a sfondo trionfale dello stesso Emiliano, gli Aemi-
liana, colossali horrea che denunciavano i segni
delle crescenti esigenze annonarie della città, e la
statua di Apollo Caelispex118, frutto di evocatio da
Cartagine, la città nemica storica di Roma distrutta
appunto dall’Emiliano. Come abbiamo visto sopra,
sulla scorta della rappresentazione dell’Arco di
Traiano a Benevento e dei Cataloghi Regionarii,
possiamo dire che sia gli Aemiliana che l’Apollo Ce-
lispex sorgevano nella stessa zona, presso il tempio
di Portunus e presso ancora un altro santuario di
Ercole, con tutta evidenza quello extra Portam Tri-
geminam : sempre grazie allo studio del Coarelli
possiamo senz’altro identificare questo edificio con
il tempio di Hercules Victor, dedicato dal tiburtino
M. Octavius Hersennus (o Herrenus) e giunto fino
a noi in buono stato di conservazione con il nome
popolare di «Tempio di Vesta»119. Tutte queste
opere di Scipione Emiliano dovevano senza dub-
bio costituire un insieme di straordinario rilievo
monumentale e visivo nel panorama urbano, an-
cora «arcaico» e sostanzialmente piatto, di quella
zona.
Dal punto di vista cultuale, la dedica del tem-
pio rotondo appare di enorme interesse. Con l’atto
evergetico dell’Emiliano, la città acquistava forse
un altro tempio marmoreo a pochissimi anni di di-
stanza dai primi costruiti a Roma nel 146 a.C. da
Metello Macedonico all’interno della sua porti-
cus120, di sicuro il secondo edificio di culto a pianta
circolare dopo l’aedes Vestae, che tuttavia era con-
nesso ad altre logiche rituali, che giustamente l’an-
tiquaria collegava alle priscae casae della mitica Ro-
ma delle origini121. Tuttavia, la costruzione della ae-
des rotunda da parte di Scipione Emiliano non può
118. Coarelli 1988, p. 156-164.
119. Coarelli 1988, p. 92-103.
120. Su tutto il problema delle prime architetture marmoree di
Roma, v. Gros 1996, p. 127-130.
121. Ovid. Fast. VI, 261-262; cfr. 297; l’aedes è collegata alla più
antica fase regia da Dion. Hal. II, 64, 5-66, da Plut. Numa, 2 e
essere considerata come la semplice conseguenza
di un atto, per quanto sontuoso potesse essere (e
tale certamente era) : a quell’epoca un tempio ro-
tondo per Ercole costituiva una novità assoluta
non soltanto per Roma, ma per tutta l’Italia anti-
ca, difficilmente etichettabile come una delle tan-
te acquisizioni dell’architettura tardo-ellenistica
dell’età della luxuria, ma ricca invece di implica-
zioni ideologiche e rituali. Nel santuario del Foro
Boario il tempio rotondo si contrapponeva a quel-
lo di pianta tradizionale con una ben precisa fina-
lità, quella di riproporre a Roma la caratteristica
duplicità del culto, divino ed eroico, il cui model-
lo era documentato in maniera chiarissima in
Grecia nel principale santuario di Asclepio, quello
di Epidauro, dove il dio aveva sia un naos di tipo
tradizionale per il suo culto divino che una tholos
per il suo culto eroico122. Già Farnell, nella sua ce-
lebre classificazione dei culti eroici, aveva distinto
un tipo di eroe che era al tempo stesso anche
dio123, un caso per il quale il culto di Eracle, di cui
si disputava l’originario ruolo, eroico o divino, ap-
pariva agli occhi greci assolutamente paradig-
matico. La cosa aveva precise conseguenze sul
modo di officiare sacrifici in suo onore, come è
attestato a Sicione124, dove era nota analoga du-
plicità di culto.
Il fatto che l’Emiliano proponesse a Roma un
Ercole «eroe», dopo secoli di culto prestato ad un
Ercole «dio», non era certo privo di implicazioni
ideologiche, che a loro volta toccano in maniera
diretta la politica. Costruendo questo edificio
l’Emiliano intendeva sottolineare agli occhi della
città la dimensione umana del dio, implicitamente
recuperandone una ben più spendibile natura
trionfale, che sappiamo radicata nel culto del Foro
Boario sin dalle sue origini con la statua arcaicissi-
ma oggetto di vestizione in occasione dei trionfi,
che ci viene così descritta da Plinio125 :
Fuisse autem statuariam artem familiarem Italiae quoque
et vetustam, indicant Hercules ab Evandro sacratus, ut
produnt, in foro Boario, qui triumphalis vocatur atque per
triumphos vestitur habitu triumphali.
da Fest. 320 L.
122. V. da ultimo Torelli c.d.s.
123. Farnell 1896, p. 19.
124. Se ne veda la discussione antiquaria in Paus. II, 10, 1.
125. Plin. N. H. XXXVI, 33.

Sappiamo dei rapporti assai poco idilliaci con il
suo plebeo collega di trionfo e di censura,
L. Mummio126, del quale è noto l’impegno nella
celebrazione del proprio successo su Corinto con
realizzazioni divenute talmente proverbiali come
aedificia Mummiana, una definizione così popolare
da essere accolta nel lessico di Festo127. Il conflitto
fra i due dovette estendersi anche all’aspetto del-
l’attività evergetica, resa assai ampia dall’immensi-
tà e rilevanza artistica di ambedue i bottini di guer-
ra. Una ben nota iscrizione su travertino128, trovata
reimpiegata in un muro presso S. Giovanni in La-
terano, ci informa che Mummio fu autore della
dedica ad Hercules Victor di un tempio e di un si-
gnum come opus triumphale129. L’iscrizione suona
così : L. Mummi(us) cos. Duc(tu) / auspicio imperioque
/ eius Achaia capt(a) Corinto / deleto Roman redieit /
triumphans. Ob hasce / res bene gestas, quod / in bello
voverat / hanc aedem et signu(m) / Herculis Victoris /
imperator dedicat. Purtroppo non sappiamo con cer-
tezza dove fosse il tempio dedicato da Mummio :
piacerebbe identificarlo con l’antecedente del-
l’aedes Pompeiana Herculis, ossia con l’edificio che
veniva a costituire il tempio formale dell’Ara Maxi-
ma, ma ostano gravemente tanto l’epiteto di Victor
attribuito a questo Ercole quanto l’aspetto poco
appariscente della dedica. Forse dobbiamo conclu-
dere con Colini130, che il tempio mummiano si do-
vrebbe identificare con un grande podio modanato
scoperto nel secolo scorso tra via di S. Stefano Ro-
tondo e l’Ospedale di S. Giovanni131. Se dunque
nel 179 a.C. il santuario dell’Ara Maxima era anco-
ra un fanum, si dovrà concludere che la costruzio-
ne del tempio si deve ad uno dei molti trionfatori o
ad uno dei censori delle censure succedutesi tra il
179 e il 142 a.C., forse L. Emilio Paolo, trionfatore
di Perseo di Macedonia, censore nel 164 a.C. e pa-
dre naturale dell’Emiliano, visto il formidabile im-
pegno degli Emilii in tutta la zona, dal Pons Aemi-
lius agli Aemiliana132, che potrebbe anche essere
126. Sul personaggio, v. Pietilä-Castrén 1978; Ziolkowski 1988;
Graverini 2001; Di Leo 2004; Wohlmayr 2002.
127. Fest. Paul. 125 L; cfr. Liv. Epit. Oxyrh. 53; Vir. ill. 60; Cic. orat.
70, Verr. II, 3, 9, off. II, 76; Strabo VIII, 381.
128. Così D. Palombi, in LTUR III, 1996, p. 23; ivi discussione del-
le tesi di Ziolkowski 1992.
129. CIL I2, 626 = ILLRP 122.
130. Colini 1944, p. 41 s., 119, 264, 308 n. 25.
131. NotSc 1903, p. 460.
132. Cfr. Coarelli 1988, p. 139-155.
589
l’autore del rifacimento del colossale altare quale
ci appare oggi nella cripta di S. Maria in Cosme-
din.
Chiunque sia stato il costruttore dell’aedes Her-
culis Invicti e l’autore del restauro dell’Ara Maxima,
non vengono in ogni caso meno le ragioni di un
confronto tra Mummio e l’Emiliano anche a pro-
posito del culto di Ercole, tanto più che il trionfa-
tore di Corinto ha dedicato il suo tempio non nel-
le vesti di censore, ma di trionfatore nel 146-145
a.C., e quindi presumibilmente prima della censu-
ra del 142 a.C. e dell’aedes Aemiliana Herculis. Con
il pensiero rivolto alle sue vaste clientele italiche,
Mummio avrebbe compiuto una scelta tradiziona-
listica, quella di dedicare il suo tempio nelle for-
me convenzionali ad un Hercules dio e non eroe,
caro a tutti gli Italici; a lui si contrappone l’aristo-
cratico, ellenizzante Emiliano, che propone la
scelta opposta di celebrare la stessa figura religiosa
con la dedica di un tempio non soltanto caratte-
rizzato da squisite ed inedite forme greche, ma
soprattutto di onorarla con edificio adatto al culto
di Ercole come eroe. La scelta merita ancora qual-
che riga di commento. Malgrado l’esiguità delle
fonti sull’Emiliano133, possiamo affermare che il
contrasto fra i due censori dovette essere senz’al-
tro notevole, come ci conferma una delle notizie
più chiare al riguardo propostaci da un aneddoto,
riferito da Plutarco134, che vede Scipione Emiliano
e L. Mummio a duro confronto, proprio a propo-
sito della dedica del tempio di Ercole costruito dal
conquistatore di Cartagine : Mummio non sareb-
be stato invitato da Scipione alla cena di inaugu-
razione dell’opera, perchè ritenuto suo nemico.
La scelta operata da Scipione di dedicare un luogo
di culto ad una personalità assurta al rango divino
per i suoi alti meriti verso l’umanità, come era il
caso paradigmatico di Eracle-Ercole, è indissolubi-
le dalla sua posizione politico-filosofica imbevuta
di stoicismo135, che all’epoca andava a cozzare con
133. Sul personaggio il lavoro standard è quello di Astin 1967
(per i temi che qui interessano partic. 115-124); molto acuto,
per il tema qui proposto è il lavoro di E. Rawson (Rawson
1973).
134. Plut. praec. ger. reip. 20, 4 : oΩ goỹn Skipı¥wn h¶koysen eßn Rw¥mq
kakw̃v, o™ti fı¥loyv eΩstiw̃n eßpıù tq̃ kauierw¥sei toỹ Hrakleı¥oy
toùn syna¥rxonta Mo¥mmion oyß pare¥labe . kaıù gaùr, eıß ta¶lla mhù
fı¥loyv eßno¥mizon eΩaytoy¥v, eßn toı̃v ge toioy¥toiv hßjı¥oyn timãn kaıù
filofroneı̃suai diaù thùn aßrxh¥n.
135. Sul tema, v. Erskine 1990.
 Ara Maxima Herculis
590 Mario TORELLI
l’immagine assai più tradizionale che si era co-
struita per sé Mummio. Ad onta del fatto che il
conquistatore di Corinto, in occasione del suo
trionfo, avrebbe proposto per la prima volta ai
romani degli spettacoli teatrali di tipo greco136 e
che suo fratello Sp. Mummius, già legato di Lu-
cio nella guerra di Acaia137, non solo era noto
come stoico, ma era tanto legato alla cultura
greca da essere collocato da Cicerone fra i prota-
gonisti del dialogo De republica ambientato nel
129 e diretto addirittura dallo stesso Emiliano,
L. Mummio sul piano politico e ideologico era e
voleva essere espressione della cultura propria
della Roma medio-repubblicana, come conferma-
no tra l’altro i noti aneddoti sui comportamenti
del conquistratore di Corinto difronte alla cultu-
ra e all’arte greca138. Dichiarare al popolo roma-
no, come fa Scipione Emiliano, che la popolaris-
sima figura di Ercole, da secoli nota alla città co-
me dio, era in primo luogo un eroe, aveva il
sapore di una esplicita dichiarazione di fede tutta
stoica per un’immortalità guadagnata, come
quella di Eracle, grazie all’esercizio della virtus e
alle molte opere compiute per il bene degli uo-
mini139 : esattamente quello che ci attenderem-
mo da un personaggio, il quale, pur non essen-
do mai definito formalmente come stoico, appa-
re in stretta relazione con il caposcuola
Panezio140 ed è il protagonista del celebre fram-
mento del De repubblica passato nella tradizione
grazie al commento di Macrobio come Somnium
Scipionis, dove si espone minutamente il destino
di immortalità di quanti si sono, appunto come
Eracle, dedicati al miglioramento delle condizioni
dell’umanità141.
I RESTI DELL’ARA
Possiamo ora passare ad analizzare i resti mo-
numentali che la ricerca archeologica ha in vario
modo e in varia epoca connesso con l’Ara Maxima
Herculis. Come si è detto sopra, dobbiamo la mag-
gior parte delle nostre informazioni archeologiche
sull’intera area dove sorgeva l’Ara Maxima ai pe-
136. Tac. ann. XIV, 21, 1.
137. F. Munzer, in RE XVI, 1935, p. 525-527.
138. Cfr. Pol. XXXIX, 14, 3; 17, 2-4.
139. Poortman 1994.
140. Astin 1967, p. 296-299.
santi restauri, cui negli anni ’20, G. B. Giovenale
ha sottoposto la chiesa di S. Maria in Cosmedin,
tuttavia per nostra fortuna pubblicati. La pianta
da lui proposta (fig. 10), pur nella genericità e nel
deciso piglio ermeneutico e ricostruttivo, ha una
sua utilità, dal momento che consente di fissare
sul terreno i principali caposaldi della situazione
topografica di epoca antica che interessano il no-
stro discorso, e in particolare i resti più importanti
da mettere in relazione con l’Ara Maxima Herculis
venuti in luce nell’area della chiesa. Questi capo-
saldi sono stati tutti già discussi, dal tempio di
Portunus alla Cloaca Maxima, dal tempio rotondo
di Hercules Victor di Octavius Hersennus alla ae-
des Aemiliana Herculis e infine ai carceres del Circo
Massimo, in vicinanza dei quali diverse fonti col-
locano l’Ara Maxima. L’altare secondo Servio142
era «post ianuas Circi Maximi», per lo scoliaste di
Giovenale143 era «iuxta Circum»; anche nel noto
mosaico del circo di Piazza Armerina un tempio
con la statua di culto di un Ercole promachos, cer-
to la aedes Herculis Pompeiana, figura immediata-
mente alle spalle dei carceres (fig. 11). All’interno
della pianta complessiva, fallace per più di un
motivo, come cercherò di spiegare più avanti,
Giovenale propone la sua ricostruzione del com-
plesso di edifici collegati alla chiesa di S. Maria in
Cosmedin e all’Ara Maxima, che comprenderebbe-
ro tre strutture : una da lui definita chalcidicum o
Loggia dei Mercanti, un edificio ricostruito come
tempio tuscanico e identificato senza discussione
con il tempio di Cerere, Libero e Libera (che sap-
piamo posizionato più a Sud-Ovest), e infine un
recinto quadrato con altare, che per Giovenale sa-
rebbe l’Ara Maxima.
Vediamo ora in dettaglio l’imponente comples-
so di strutture rinvenute nella chiesa e nell’adia-
cente convento. Diversi saggi e puliture di Giove-
nale hanno rivelato che la fase più antica del-
l’altare (da lui erroneamente identificato con il
tempio di Cerere, Libero e Libera) sorgeva al cen-
tro o al fondo di un’area pavimentata con lastre di
travertino, vista chiaramente sulla fronte della
chiesa144, ma apparsa, a quanto sembra, anche al-
141. Cfr. Wojacek 1985; più in generale, v. Lotito 1981.
142. Serv. Aen. VIII, 271.
143. Schol. in Iuven. VIII 13, 4.
144. Giovenale 1927, 298.
 591

Fig. 10 – Edifici antichi nell’area di S. Maria in Cosmedin, ricostruzione di G. B. Giovenale (da Coarelli 1988, fig. 13).
 Ara Maxima Herculis
592 Mario TORELLI
Fig. 11 – Il tempio di Ercole nel Foro Boario nel mosaico del Circo
di Piazza Armerina, particolare (da Carandini-Ricci-de Vos 1982).
trove (fig. 12). La platea è costituita da almeno
sei145 o otto assise146 di blocchi di tufo dell’Aniene,
costantemente di due piedi di altezza147, posti di te-
sta e di taglio e allineati in ciascuna assisa in un’u-
nica direzione, e cioè alternativamente con la testa
e con il taglio perpendicolari al lato lungo del-
l’edificio colonnato; su tutti e quattro i lati la pla-
tea è delimitata da una serie di blocchi di traverti-
no, che, pur se visti da Giovenale in piccoli tratti,
dovevano comunque costituire il perimetro o ad-
dirittura una vera e propria fodera148 dell’Ara Maxi-
ma (fig. 13), una soluzione tecnica abituale negli
edifici di epoca tardo-repubblicana, quando cioè si
data la fase dell’altare per noi più antica. Dato per
probabile che l’altare originario tardo-repubblica-
no avesse un rivestimento in travertino, non sap-
piamo quanto questo rivestimento sia stato dan-
neggiato in occasione dell’incendio neroniano,
145. Così in Krautheimer-Frankl-Corbett 1959, 289; di tre o
quattro parla invece Giovenale 1927, 351; la «cavità inter-
na» alla platea, che Giovenale pensa dovuta ai costruttori
della chiesa dell’VIII sec. (Giovenale 1927, 324) e che invece
Krautheimer, con la Fusciello (2001, p. 7-8) ritiene preesi-
stente all’intervento di Adriano I (Krautheimer-Frankl-Cor-
bett 1959, p. 301 s.), in nessun modo può essere interpreta-
ta, come vuole la Fusciello (2001, p. 8) come guancia della
Fig. 12 – Saggio di G. B. Giovenale con il pavimento di lastre di travertino
(da Fusciello 2001, fig. 6).
quando sappiamo da Tacito che l’Ara Maxima an-
dò a fuoco assieme ad altri monumenti149. È possi-
bile che il restauro dovette comprendere ancora
altri abbellimenti dell’altare secondo le mode del-
l’età imperiale : nella sezione della chiesa propo-
sta da Giovenale, purtroppo non più controllabile,
ma in una posizione che coincide con l’abside, fi-
gura un lastrone di marmo rientrante verso il
centro della platea, un dettaglio rilevante ai fini
della ricostruzione dell’altare stesso, potendo es-
sere interpretato come un prezioso indizio per la
presenza di un elevato marmoreo, verosimilmen-
scalinata dell’altare.
146. Così Fusciello 2001, p. 6.
147. Giovenale 1927, p. 356.
148. Questa doveva essere la funzione dei travertini e non, come
pensa Cressedi 1984, 263, di «sostegno delle parti più pesan-
ti di un edificio», che non ha alcun senso in una struttura
piena, di limitate sovrastrutture, quale è quella di un altare.
149. Tac. Ann. XV, 41.

Fig. 13 – Pianta della chiesa con i saggi di Giovenale e con le presenze di blocchi di travertino (da Fusciello 2001, fig. 4).
te di età imperiale. Se crediamo ai medaglioni di
Antonino Pio nei quali figura un’ara circolare150, il
vero e proprio altare delle immolazioni poteva es-
sere un’ara rotonda posta al centro di questo im-
mane basamento.
Le dimensioni minime dell’Ara Maxima sono
state calcolate in m 31 × 21. Persino con queste
proporzioni più ridotte, l’altare risulterebbe di mi-
sure paragonabili o addirittura più grandi di quelle
dei maggiori altari greci di VI sec. a.C., da quello
dell’Heraion di Samo, di m 38 × 19, a quello del
150. Gnecchi 1912, II, n. 91.
593
tempio di Aphaia di Egina, di m 28 × 13, a quello
del tempio di Ercole di Agrigento, di m 29 × 10. Se
consideriamo tuttavia che la cronologia dell’altare
romano, come abbiamo visto, va collocata nel II
sec. a.C., diviene legittimo il confronto con gli alta-
ri colossali ellenistici, da quello del tempio di Arte-
mide Leukophryene, di m 23 × 15, a quello di Per-
gamo, di m 34 × 34, fino a quello di Ierone II di Si-
racusa, di m 195 × 21151 : ancor più colossale
sarebbe l’altare romano se ne facesse parte anche
la platea posta a NE, oltre le absidi della chiesa. È
151. Per le misure di questi altari, v. Yavis 1949.
 Ara Maxima Herculis
594 Mario TORELLI
possibile che le misure originarie toccassero i 120
piedi per 80, pari a m 35,50 × 23,70, compatibili
con quelle attuali approssimative di m 31 × 21, con
una discrepanza cioè che si può spiegare con la
perdita del rivestimento dell’altare. Questo rivesti-
mento originario va ipotizzato non soltanto per ra-
gioni di decor (difficilmente l’ara poteva presentar-
si, anche in epoca repubblicana, come un basa-
mento grezzo senza altri ornati), ma anche perchè
ne abbiamo indiscutibili tracce, non solo nella pre-
senza di blocchi e lastre di travertino viste dal Gio-
venale su tutti e quattro i lati dell’altare nelle sue
misure minime di m 31 × 21. Oltre a questo rivesti-
mento di epoca repubblicana, il lato Nord-Est del-
l’altare appare, infatti, guarnito (fig. 14) da un
prospetto munito di quattro nicchie absidate, lar-
ghe m 1,40 ed alte m 2,70, che si aprivano ad
un’altezza di m 2,17 dal piano stradale post-
severiano : il prospetto, realizzato in laterizio
(fig. 15), con un paramento di 5 ricorsi di mattoni
per 30 cm, che la Vincenti data giustamente alla
stessa epoca della c.d. loggia, vista l’identità del
modulo delle murature152, è visibile all’interno de-
gli annessi medioevali e moderni aggiunti al corpo
della chiesa sul lato Nord-Est ed è completato in
Fig. 14 – Prospetto antico in laterizio con absidi sul lato Nord-Est dell’altare (da Fusciello 2001, fig. 7).
152. Vincenti 2002, p. 370.
153. V. M. Torelli, Templum, in ThesCRA IV, 2005, p. 340-347.
basso da una sorta di scalino o sedile di m 0,60 di
altezza e m 0,60 di profondità, il quale, vedremo,
giuoca un suo ruolo nel vasto complesso.
Cercando di proseguire ulteriormente nella ri-
costruzione dell’altare, possiamo dire che il senso
del suo orientamento è certo, da momento che
aveva gli angoli perfettamente coincidenti con i
punti cardinali. Il carattere ctonio dell’Ara Maxima
è fuori di ogni dubbio : come è noto, gli altari de-
dicati a divinità uranie, che hanno i lati orientati
con i punti cardinali, si contrappongono a quelli
per le divinità ctonie, che hanno invece gli angoli
orientati con i punti cardinali, una disposizione
che prende le mosse dalla contrapposizione di
orientamento tra templa in terris e templa sub ter-
ra153. L’impianto ctonio dell’altare è pensato in
funzione di un culto prestato ad Ercole come eroe
e non come dio : vista la scelta di Scipione Emilia-
no, sopra discussa, di dedicare accanto all’altare un
edificio proprio del culto eroico, e cioè una tholos,
la circostanza costituisce un ulteriore argomento
per considerare la creazione del tempio rotondo e
il rifacimento dell’Ara Maxima in tufo dell’Aniene
come frutto di un intervento unitario del conqui-
statore di Cartagine. Accertato l’orientamento,

Fig. 15 – Sezione della basilica con la fase della diaconia e la fase della chiesa (da Vincenti 2002, fig. 6).
dobbiamo tentare di vedere da quale parte fosse
l’accesso all’altare. Possiamo senz’altro escludere
che l’altare fosse accessibile dal lato corto di Nord-
Est, perchè la presenza del prospetto absidato in
laterizio lascia chiaramente intendere che quel la-
to non era praticabile; ugualmente impossibile era
l’accesso dalla fronte Nord-Ovest. dove il portico
colonnato comunque costituiva barriera per l’in-
gresso delle processioni e delle vittime. Sul piano
teorico non resta dunque la possibiltà che l’accesso
avvenisse attraverso uno degli altri due lati. La ri-
costruzione della Fusciello (fig. 16) suggerisce un
accesso da Sud-Ovest. L’ipotesi ha dalla sua il van-
taggio di presentare l’altare orientato in modo che
il sacrificio fosse compiuto in vista del tempio ro-
tondo e forse anche di quello tuscanico, che risul-
terebbero sostanzialmente in asse con quello del-
l’Ara Maxima : tuttavia, questo orientamento pre-
senta ben tre inconvenienti, il primo di lasciare
inesplicato il prolungamento verso Sud della pla-
tea, il secondo di mostrare in posizione enfatica il
lato corto, e non quello lungo, come ci aspette-
remmo, del portico colonnato e il terzo di fondarsi
su di un assunto indimostrabile, e cioè la presenza
154. De Visscher-Mertens-Balty 1963.
595
di una «cavità interna» della platea di cui si è det-
to sopra. Un accesso dalla parte restante, quella di
Sud-Est, proponendo un sacrificio visibile da
Nord-Ovest, vieppiù sottolineerebbe la natura in-
fera ed eroica del culto dello Hercules invictus ro-
mano.
È sostenibile una tale ipotesi? Vanno a soste-
gno di questa soluzione due importanti confronti
con luoghi di culto del dio, in particolare quello
dello Hercules Salarius di Alba Fucens, sul quale
torneremo per la sua rilevanza per la ricostruzione
del santuario di Roma154, e l’heroon dinanzi al tem-
pio dorico del Foro Triangolare di Pompei, attribui-
to di norma ad Ercole155. La grande piazza porticata
del santuario di Alba è conclusa a Nord-Ovest dal
piccolo sacello, nel cui fondo era un tetrastylum
contenente la colossale statua di culto tardo-
ellenistica del dio seduto nell’iconografia del-
l’epitrapezios, rappresentato cioè con la clava tratte-
nuta nella destra e lo skyphos brandito nella sini-
stra : l’altare è pensato in relazione con il sacello
posto a Nord-Ovest e presenta un orientamento
identico a quello dell’Ara Maxima, con gli angoli
cioè coincidenti con i punti cardinali. L’heroon del
155. Sul tempio, v. de Waele-D’Agostino 2001, p. 315-321.
 Ara Maxima Herculis
596 Mario TORELLI
Fig. 16 – Ricostruzione di G. Fusciello dell’Ara Maxima con i monumenti circostanti (da Fusciello 2001, fig. 2).
Foro Triangolare di Pompei addirittura è orientato
a Nord-Ovest, dove presenta l’ingresso, e contene-
va una precedente struttura interpretata come bo-
thros, che è stato successivamente recintato a mo’
di sepolcro156 : la sua attribuzione ad Ercole, mitico
fondatore della città è generalmente accolta157. An-
cora due altre circostanze mi inducono a ritenere
possibile questa ricostruzione. La prima è costitui-
ta dal giuoco delle prospettive antiche nel quale si
collocava l’altare. Come ha potuto dimostrare la
Fusciello158, l’Ara Maxima si collocava al termine di
un’ampia rampa selciata in lieve salita da Nord-
Ovest in direzione Sud-Est, proveniente dalle bas-
sure che l’arginatura verso l’antico approdo del
portus non aveva eliminato. Verso Nord-Ovest si
collocava dunque una grande piazza, delimitata da
156. Cfr. l’interpretazione, molto ben argomentata, di Studniczka
1903, p. 155-159.
157. V. De Vos 1982, p. 62.
due assi stradali ricostruti dalla Fusciello159, uno
che correva lungo il lato Nord-Est dell’altare e l’al-
tro, a questo parallelo e identificato dalla Fusciello
con la via circa foros160 (figg. 13 e 16). La piazza è
quella del Forum Boarium, sul fondo della quale
spiccava la grande mole dell’altare, percepibile so-
stanzialmente da Nord-Ovest, vista la presenza di
due strade che ne eliminavano, di fatto, la vista da
Nord-Est e da Sud-Est, ciò che veniva a costituire
un’evidentissima prospettiva da Nord-Ovest, desti-
nata ad essere fruita dalla folla adunata sulla piaz-
za per il solenne sacrum. L’«aggiunta» del portico
colonnato si capisce soltanto nella logica di questa
prospettiva priviliegiata, caratteristica che andrà
pienamente valutata quando più avanti analizze-
remo aspetto e funzione del portico. Ma vi è anche
158. Fusciello 2001, p. 9.
159. Fusciello 2001, p. 10.
160. Fusciello 2001, 9 : l’identificazione è lungi dall’essere certa.

un’altra considerazione da fare. Quando, sotto
Adriano I (772-795), la diaconia venne trasforma-
ta in chiesa, il Liber Pontificalis registra una colossa-
le opera di demolizione dell’antica Ara Maxima con
metodi alquanto primitivi, come la combustione
delle pietre, così descritta nel testo :
Diaconia vero sanctae Dei genetricis semperque vir-
ginis Mariae quae appellatur Cosmidin, dudum bre-
ve in edificis existens, sub ruinis posita, maximum
monumentum de Tubertinis tufos super ea dependens,
per annum circuli plurima multitudo populi congre-
gans, multorumque lignorum struem incendens, demolivit
(corsivi miei, N.d.A.)161.
Vista la conservazione per sei-otto filari di bloc-
chi della platea per alloggiare la cripta della chiesa,
questa vasta opera di distruzione non può aver in-
taccato di molto la superficie dell’ara. Da ciò con-
segue che la demolizione dell’Ara Maxima deve
aver interessato tutta quella porzione della platea
che si trova oltre le absidi in direzione dei carceres e
che sembra proseguire per altri dieci metri o poco
meno con un’altra distesa di blocchi di tufo dispo-
sti con orientamento perpendicolare a quello con-
servato sotto la chiesa, venendo a costituire quella
che (sempre erroneamente) Giovenale considera-
va la vera propria Ara Maxima162 : la presenza di
travertino e di marmi nell’area delle absidi lascia
intravedere che in questo punto doveva trovarsi
anche la parte terminale dell’Ara Maxima. È tutta-
via difficile decidere se questo dislivello fosse frut-
to di una diversa quota, più bassa, della preceden-
te, o se dobbiamo invece considerarlo nient’altro
che un’ulteriore estendersi verso Sud-Est della
mole dell’altare stesso, che verrebbe ad avere una
dimensione allungata in senso inverso, da Nord-
Ovest a Sud-Est, rispetto a quella normalmente
ipotizzata, da Sud-Ovest a Nord-Est, e dunque di-
mensioni ancora più colossali di quelle immagina-
te sinora. Quest’ultima soluzione (fermo restando
l’accesso all’altare da Sud-Est) appare seducente se
confrontata con la disposizione dell’altare del san-
161. Liber Pontificalis, I, p. 509 Duchesne.
162. Giovenale 1927, p. 350 s.
163. Carandini-Ricci-de Vos 1982, p. 338 (con bibl. prec.).
164. La ricostruzione di Coarelli 1988, 104, fig. 20, immagina il
tempio di Ercole come orientato a Nord-Ovest, un orienta-
mento possibile alla luce di quanto abbiamo detto a proposi-
to dell’altare, ma che presenta qualche problema per il nor-
male orientamento a Sud-Est dei templi dedicati a quel dio,
597
tuario di Alba Fucens (fig. 4), ma la presenza, ap-
pena ricordata, di travertini a marmi al limite tra le
due platee o parti di una stessa platea costituisce
un argomento non secondario per respingere que-
sta ulteriore ipotesi o quanto meno di collocare in
quest’area la scalinata di accesso : solo uno scavo
potrebbe chiarire la questione in maniera definiti-
va.
Non è comunque nemmeno da escludere che
questa parte della platea fosse nient’altro che la
grande piazza dell’altare da pensare anche in rap-
porto con l’aedes Pompeiana Herculis, che poteva es-
sere collocata tra l’altare e i carceres del Circo, come
pensa il Giovenale : malgrado le visioni semplifica-
te e distorte proprie della cultura figurativa di que-
st’epoca, il mosaico del Circo di Piazza Armeri-
na163, mentre non presenta tracce di qualcosa
identificabile come l’Ara Maxima, ci mostra oltre i
carceres tre templi in posizione frontale (fig. 17),
che, da destra verso sinistra, possiamo riconoscere
attraverso i simulacri di culto come quelli di Ercole
(Ercole gradiente con clava), di Cerere, Libero e
Libera (figura matronale e forse turrita) e di Flora
(figura nuda), con un discreto rispetto per la suc-
cessione topografica, pur se appiattita nella rap-
presentazione, del ventaglio dei tre templi tra le
pendici dell’Aventino e il Foro Boario. Il tempio
tuscanico di Ercole va quindi ricercato tra carceres
ed Ara Maxima, ma dobbiamo escludere che avesse
un orientamento verso Nord-Ovest, come rico-
struisce Coarelli nella sua pianta164 (fig. 18). Esso
doveva aprirsi invece a Sud-Est, come lo mostra il
mosaico di Piazza Armerina e come è normale nei
templi formali del dio nel mondo etrusco-italico e
romano. È tuttavia possibile, se il tempio guardava
verso Sud-Est, che esso non fosse sull’asse dell’al-
tare : in questo caso, al pari dell’aedes rotunda di
Scipione Emiliano, che si colloca sul lato Est del-
l’Ara Maxima, anche l’aedes Pompeiana Herculis do-
veva disporsi sul fianco del colossale altare, dato
che potrebbe essere confermato se potessimo
prendere alla lettera l’affermazione di Servio165, in-
gens enim est ara Herculis, sicut videmus hodie post ia-
come il tempio di Hercules Ranus a Campochiaro presso Se-
pino (S. Capini, in Samnium 1991, p. 115 s.), il sacello di Er-
cole Curino di Sulmona (van Wontherghem 1984, p. 240 s.),
il tempio A (dedicato a Eracle) in loc. S. Antonio a Caere
(Maggiani-Rizzo 2005, p. 177-182); a Sud-Ovest è invece
orientato il tempio di Ercole Vincitore di Tivoli (Giuliani
1970, p. 164-201).
165. Serv. Aen. VIII, 271
 Ara Maxima Herculis
598 Mario TORELLI
Fig. 17 – Piazza Armerina, mosaico del circo : i tre templi oltre i carceres (da Carandini-Ricci-de Vos 1982, fig. 201).
nuas circi Maximi, dalla quale si ricaverebbe che
l’Ara Maxima era visibile («videmus») subito do-
po i carceres del Circo, senza che vi si frapponesse il
tempio di Pompeo.
IL PORTICO COLONNATO E LA SUA FUNZIONE
Detto da Giovenale chalcidicum o Loggia dei
Mercanti, il portico colonnato, posto a NO della
platea e ad essa adiacente, si presenta con dimen-
sioni senz’altro notevoli di m 31 × 17 circa, una su-
perficie che, come abbiamo visto, coincide con l’a-
rea in cui nel VII secolo venne istallata la primitiva
diaconia. L’edificio ha una forma assai peculiare,
trapezoidale, come rileva la Fusciello166, dovuta,
sembra, alla preesistenza di una strada divergente
166. Fusciello 2001, 10.
167. Fusciello 2001, 12.
168. V. la discussione che ne ho proposto in Torelli 1992, p. 205 s.
di tre gradi dall’orientamento dell’altare, con il la-
to corto Sud-Ovest più breve di quello opposto di
Nord-Est. Il pavimento era certamente all’imposta
delle colonne e i sondaggi più recenti della Soprin-
tendenza, riferiti dalla Fusciello167, lo collocano a
quota 12,28, la stessa dei pavimenti stradali di IV
sec. d.C. Le murature, eseguite in tecnica laterizia
ben curata di cinque ricorsi per ogni 30 centimetri,
daterebbero, secondo alcuni, al terzo venticin-
quennio del IV sec. d.C.168, ma possono ben essere
più antiche; le colonne, alte m 6,90 e sicuramente
di reimpiego, sono coronate da capitelli composi-
ti169 di II sec. d.C., sostanzialmente fra loro omoge-
nei tranne due, uno di ordine ionico goffamente
riusato sul resto di quello composito170 ed un capi-
tello corinzio nettamente più antico, ed erano sor-
169. I capitelli sono stati analizzati dalla Fusciello 2001, p. 10 s.
170. Giovenale 1927, p. 337, fig. 114.
 .
Fig. 18 – La ricostruzione di F. Coarelli dell’area tra Portus Tiberinus e Circo Massimo (da Coarelli 1988, fig. 20).
 Ara Maxima Herculis
600 Mario TORELLI
montate da archi, in molta parte conservati, che
misurano da terra al cervello della volta m 9 di al-
tezza (fig. 19). I lati accertati del portico colonnato
sono tre, mentre purtroppo ignoriamo come fosse
il quarto lato lungo adiacente all’altare, distrutto
già nel VII sec. con la costruzione della diaconia,
lato che Giovenale, senza dati precisi, ricostruisce
come chiuso171 : la conoscenza di questo dettaglio
fondamentale dirimerebbe ogni possibile contro-
versia sull’aspetto originario e sulla funzione del-
l’edificio.
Anche il solo aspetto del portico, con i due lati
corti muniti di quattro archi su tre colonne, ed il
lato lungo corrispondente all’ingresso della chiesa,
a sua volta organizzato con otto archi su sette co-
lonne, lo denuncia come un indubbio monumento
tardoantico : il partito colonnato si presenta, infat-
ti, molto regolare, contrapponendo un prospetto
di 4 arcate ad uno di 8, ossia con le arcate del lato
lungo pari al doppio di quelle del lato corto. Gli in-
tradossi degli archi conservano ancora la decora-
zione in stucco con cespi di vegetazione molto
schematizzati fatti di viticci e frutti (fig. 20) che
sorgono da cestini, paragonati più volte nella lette-
ratura alla decorazione della c.d. Platonia della pri-
mitiva chiesa di S. Sebastiano fuori le mura172, edi-
ficio che, anche senza voler seguire R. Krauthei-
mer nella sua datazione all’età di Massenzio173, al
più tardi va collocato alla prima età costantiniana.
In più punti si intravedono i resti di una decora-
zione pittorica delle pareti con bande rosse che
marcano i bordi degli archi e seguono i limiti delle
colonne (fig. 19). Del quarto lato possiamo dire
soltanto che si appoggiava alla platea dell’altare o
addirittura la sormontava, senza poter però con-
cludere in maniera certa che tra la piattaforma so-
praelevata dell’altare e il pavimento vi fosse o me-
no comunicazione. Nei rilievi del Giovenale la
quota del pavimento del portico colonnato, segna-
ta a m 12,74, sembra coincidere con la quota di
quello della chiesa (m 12,68), mentre le parti in
marmo dell’Ara Maxima, certo appartenti all’al-
zato, discusse poc’anzi e visibili dietro e sotto l’ab-
171. Giovenale 1927, p. 341 : «Il muro di fondo dell’edificio (scil.
il portico colonnato) dobbiamo ritenere fosse quello stesso
contro il quale fu poscia intestata la diaconia del VI secolo e
di cui abbiamo trovato gli avanzi dietro l’ambone dell’episto-
la», che tuttavia appare essere solo l’attacco del muro origi-
nario della diaconia, come risulta anche dal rilievo in Krau-
theimer-Frankl-Corbett 1959, tav. XX.
172. Giovenale 1927, p. 337.
side della chiesa, toccano quota m 14,65, cosa che
sembra escludere che vi fosse comunicazione tra
portico e altare. Questo è quanto si può argomen-
tare dalle confuse descrizioni e dal rilievo dello
stesso Giovenale, il quale sulla sua pianta di resti-
tuzione, sotto la linea corrispondente al lato lungo
distrutto della loggia segna l’esistenza di traverti-
no, pertinente senza dubbio alle parti originarie in
travertino dell’Ara Maxima, di cui abbiamo detto
sopra.
In appendice al volume di F. Coarelli sul Foro
Boario, F. Tolotti174 ricostruisce il complesso sul
modello dell’altare di Pergamo (fig. 21). Fatta salva
l’improponibilità del confronto tra i due monu-
menti sul piano funzionale, la ricostruzione ha
una sua logica e coincide con quanto ho finora ar-
gomentato sull’orientamento e la posizione della
scalinata di accesso all’altare, anche se il portico
colonnato da lui lasciato scoperto era di sicuro co-
perto, presumibilmente con tetto a capanna, come
provano stucchi e pitture dell’intonaco interno del
portico. Il nesso del portico con l’altare è indiscuti-
bile, poichè il suo lato lungo coincide con uno dei
lati dell’Ara Maxima, sia quest’ultimo il lato corto o
quello lungo non è dato di sapere con certezza, co-
me abbiamo veduto. Poichè di tutti gli altri edifici
dell’area, un altare colossale affiancato da un tem-
pio tuscanico e da un tempio rotondo, si compren-
de tipologia e funzione, e poichè il nesso struttura-
le fra altare e portico colonnato è evidentissimo,
occorre ora affrontare l’identificazione tipologica
di quest’ultimo edificio, per valutarne il ruolo al-
l’interno del santuario, essendo inattendibile la
tradizionale identificazione del De Rossi come Sta-
tio annonae175, opportunamente discussa e confuta-
ta in maniera definitiva da F. Coarelli176. Vedremo
più avanti la possibile validità dell’ipotesi di un’i-
dentificazione del portico colonnato proposta dal
Coarelli177 con il consaeptum sacellum del passo di
Solino relativo al racconto della fondazione dell’al-
tare178. La data che Coarelli assegna alla costruzio-
ne del portico, da lui immaginato di V sec. d.C.,
come pure di una data al V sec. d.C. si mostra con-
173. R. Krautheimer, in Krautheimer-Frankl-Corbett 1970,
p. 136-138 (con bibl. prec.).
174. Tolotti 1988.
175. V. sopra nota 9.
176. Coarelli 1988, p. 75-77.
177. Coarelli 1988, p. 75-77.
178. Solin. I, 10 s.
Fig. 19 – Il lato lungo del portico colonnato come conservato nella facciata della chiesa : visibili le bande rosse dipinte (da Krautheimer 1964, fig. 224).
601
 Ara Maxima Herculis
602 Mario TORELLI
Fig. 20 – Dettaglio degli stucchi degli intradossi degli archi
del portico colonnato (da Krautheimer 1964, fig. 223).
vinta anche V. Vincenti : ambedue si appoggiano
per la loro cronologia al ritrovamento nei pressi
della chiesa di due iscrizioni che ricordano lavori
ad un imprecisato monumento del praef. urbi 414
Caecina Decius Alcinatus Albinus179 e un restauro
del praef. urbi 425 Anicius Acilius Glabrio Fau-
stus180. Ora il portico colonnato è certamente una
struttura tardo-antica, ma non è databile al V se-
colo, come sembrano inclini ad ammettere sia
F. Coarelli181 che V. Vincenti182. Anche se costruito
con colonne di spoglio, l’edificio va collocato in
Fig. 21 – Ricostruzione di F. Tolotti del dell’Ara maxima con il portico colonnato (da Coarelli 1988, fig. 104, p. 441).
179. CIL VI 1659.
180. CIL VI 1677.
181. Coarelli 1988, p. 75-77.
182. Vincenti 2002, p. 373 s.
epoca anteriore, come prova la discreta qualità
dell’opera laterizia; «cadute» nella qualità del riu-
so, come i due capitelli estranei alla serie, sembra-
no piuttosto restauri successivi dell’edificio, che
potrebbero anche essere stati realizzati all’epoca
stessa della sua trasformazione in diaconia. Stando
ai rilievi del Giovenale, il portico si imposta a quo-
ta 10,27, che coincide con la quota di m 10,08 da
lui rilevata sul lato opposto alla facciata del porti-
co, al livello dei travertini più profondi dell’Ara
Maxima, ciò che pone in fase i due monumenti,
Ara Maxima e portico.
I pochi altri dati derivati dai ritrovamenti noti
possono consertirci di procedere ulteriormente nel
riconoscimento della funzione di questo singolare
monumento. Dall’area intorno alla chiesa infatti
provengono diverse iscrizioni, che commemorano
i sacrifici fatti dai pretori urbani, titolari del sacrum
del 12 agosto, di cui sarà utile vedere in dettaglio
carriera ed anno probabile delle pretura. La prima
dedica in ordine cronologico183 è quella in versi di
L. Fabius Cilo, un senatore spagnolo, che in epoca
severiana assurge a grande rilievo, fino ad ottenere
il secondo consolato ordinario e la prefettura ur-
bana nello stesso anno 204184 : la sua pretura si
colloca nei primi anni del regno di Commodo, es-
sendo lui la persona che, in qualità di consul desi-
gnatus per il 193, si incarica di dare sepoltura al-
l’imperatore ucciso. La seconda dedica registra il
sacrum ad Aram Maximam di M. Cassius Hortensius
Paulinus185, un senatore appartenente ad una gens
183. CIL VI 312.
184. PIR III2, F 27, 97-100.
185. CIL VI 313.

originaria della Transpadana, ricordata ad Aquileia
e a Brescia186, del quale si conoscono solo la dedica
all’Ara Maxima e i bolli laterizi dell’officina Prop
(aetianas) prodotti nei suoi predii187 : i bolli sono
comunque attribuiti da Bloch all’età di Commo-
do188. Ancor meno noto è l’autore della terza dedi-
ca189, C. Iulius Pomponius Pudens Severianus, di
cui si conosce solo questa epigrafe : la cronologia
generica attribuitagli da L. Petersen nella Prosopo-
graphia Imperii Romani190 è il III sec. d.C. Sempre
nell’orizzonte tra la fine del II e gli inizi del III sec.
d.C., si colloca P. Catius Sabinus, responsabile del-
la quarta dedica191 : cos. suff. c. a 207, II ord. 216, de-
ve appunto essere stato pretore tra la fine dell’età
di Commodo e gli inizi dell’età severiana192. Con
Iunius Veldumnianus, titolare della quinta iscrizio-
ne193 e cos. ord. del 272 d.C.194, pretore urbano alla
fine degli anni ’60 del III sec. d.C., registriamo un
notevole scarto cronologico con il gruppo di preto-
ri urbani finora esaminati, tutti o quasi tutti attivi
tra gli anni finali del II e quelli iniziali del III sec.
d.C. A questo punto tutti gli altri dedicanti si collo-
cano tra la fine del III e gli inizi del IV sec. d.C. La
più antica di queste iscrizioni ricorda ben quattro
pretori, autori di una stessa dedica195, T. Flavius Iu-
lianus Quadratianus196, M. Nummius Ceionius Al-
binus197, Iulius Festus198 e Pompeius Appius Fausti-
nus199 : tra tutti il meglio databile risulta essere
l’ultimo dei quattro, per aver rivestito la praefectura
urbi nel 300 d.C., cosa che ne fa datare la pretura
agli ultimi anni del III sec. a.C. Ultimi infine fra
tutti i pretori delle dediche a noi conservate sono
senatori della fine dell’età tetrarchica o della prima
età costantiniana sono M. Iunius Caesonius Nico-
machus Anicius Faustus Paulinus 200 dedicante del
321 d.C. 201, e un Perpetuus 202, da identificare, come
propone K. Wachtel con il Betitius Perpetuus cor-
186. CIL V 1009 (Aquileia) e 4449 (Brixia).
187. PIR IV2, H 211, 99.
188. ibid.
189. CIL VI 317 = ILS 3408.
190. PIR IV2, I 478, 252.
191. CIL VI 318.
192. PIR II2, C 571, 130 s.
193. CIL VI 319.
194. PIR IV2, I 845, 358.
195. CIL VI 314.
196. PIR III2, F 294, 156.
197. PIR V2, N 231, 400 : la sua famiglia, originaria di Brixia, è
molto nota lungo tutto il III sec. d.C.
198. PIR IV2, I 307, 212 : a lui si riferisce anche l’iscrizione di età
603
rector Siciliae tra il 312 e il 324 d.C. 203 o forse con il
padre di questi, appartenente alla nota, grande fa-
miglia di Aeclanum 204.
Da questa disamina prosopografica, non sfug-
giranno alcuni fatti molto interessanti. Non si co-
noscono dediche anteriori all’età di Commodo :
l’improvviso apparire di un folto gruppo di dedi-
che di quest’epoca o della prima età severiana co-
stituisce un indizio che nella storia del monumen-
to sembra marcare un evento significativo anche
nella storia monumentale e politico-religiosa del-
l’Ara Maxima. Non è un caso, infatti, che Commo-
do si sia notoriamente identificato con Ercole 205 :
del pari il prolungarsi di questo gruppo di dediche
nella prima età severiana ci ricorda come un pun-
to fisso nella vicenda dinastica dei Severi fosse
proprio la pretesa adozione di Settimio Severo da
parte di Commodo. Ugualmente significativa ap-
pare la seconda concentrazione di dediche nell’età
tetrarchica, con il prolungamento che tocca gli an-
ni del regno costantiniano anteriori alla sconfitta
di Licinio e dunque intende alludere ancora alla
finzione di una continuità dell’assetto dinastico
dioclezianeo : addirittura la dedica unica dei quat-
tro pretori T. Flavius Iulianus Quadratianus,
M. Nummius Ceionius Albinus, Iulius Festus e
Pompeius Appius Faustinus è un’evidente allusio-
ne alla quadruplice realtà politico-religiosa della
tetrarchia. Quest’ultimo gruppo di dediche, da
porre in relazione con l’identificazione di Massi-
miano con Ercole, ci offre molto probabilmente la
chiave per la cronologia del portico colonnato, che
possiamo dunque fissare all’epoca tetrarchica,
quando si realizzò anche un grande restauro del-
l’antico monumento, di cui il prospetto ad absidi
del lato Nord-Est dell’Ara Maxima è quanto ci ri-
mane.
dioclezianea CIL VI 37118.
199. PIR VI2, P 591, 257.
200. Cfr. PIR I2, A 691, 99, scheda riferita a suo padre cos. II ord.
298.
201. CIL VI 315 = ILS 3409.
202. CIL VI 316.
203. PIR VI2, P 242, 89.
204. Come sembra doversi arguire da PLRE I, 88 s.
205. La letteratura sul tema è immensa e numerose sono le testi-
monianze archeologiche e numismatiche di questa autorap-
presentazione di Commodo come Eracle : cfr. Gross 1973;
Martin 1975; Inan 1977; Vermeule 1977; Gagé 1981; Levi
1993; Erkell 1993; Speidel 1993; Giuliano 1995; Hekster
2001; Dareggi 2002.
 Ara Maxima Herculis
604 Mario TORELLI

Se queste osservazioni ci aiutano a collocare

cronologicamente il portico colonnato, per preci-
sare la funzione che l’edificio assolveva nel grande
santuario di Ercole, dobbiamo cercare fra i mate-
riali ritrovati in passato nell’area. Il rinvenimento
più significativo avvenuto nell’area, finora rimasto
inosservato, è costituito da una testa che replica il
tipo delle Cariatidi dell’Eretteo, scoperta nel 1940
nella Piazza della Bocca della Verità e ora al Museo
Nuovo Capitolino con il numero di inventario
2436 206 (fig. 22). Erika Schmidt, editrice per «An-
tike Plastik» della serie di repliche delle korai ate-
niesi, ha accostato questa testa ad un’altra, che,
scoperta a suo dire nel 1910 in «piazza dei Cerchi e
donata lo stesso anno al Museo dall’ing. C. Ceradi-
nis, direttore della R. Scuola d’applicazione per gli
ingegneri», è ora conservata nei magazzini del
Museo delle Terme con il numero di inventario
52575 207 (fig. 23); sempre secondo la Schmidt, le
due teste apparterrebero ad un medesimo gruppo
tra la fine dell’età antonina e gli inizi dell’età seve-
riana e composto da due altre copie di provenien-
za romana, purtroppo non altrimenti definita, già Fig. 23 – Museo nazionale romano (inv. n. 52575) : testa di replica
nella collezione Giustiniani ed ora a Copenhagen di cariatide dell’Eretteo da via del Cardello.

con i numeri di inventario 286 e 301208 (fig. 24 e

Fig. 22 – Museo nuovo capitolino (inv. n. 2436) : testa di replica
di cariatide dell’Eretteo da Piazza di S. Maria in Cosmedin.
25). Il raggruppamento, se sul piano stilistico ap-
pare accettabile, presenta sul piano fattuale più di
un problema. Le dimensioni dell’unica testa con-
servata delle due korai Giustiniani sembrano coin-
cidere quelle della replica da Piazza della Bocca
della Verità, così come vicinissimo è il trattamento
della capigliatura dell’esemplare di Roma (fig. 26)
e della testa di Copenhagen (fig. 27), che, sottopo-
sta a forte lisciatura, ha perso in tal modo molto
della freschezza della replica dei Capitolini, in-
fluenzando persino lo spessore della treccia, molto
maggiore nella testa delle Terme. Andando poi ad
altri dettagli, i problemi si moltiplicano. La testa
capitolina esibisce resti di una stoffa (fig. 28), che
ricadono sulla treccia attorta sopra il capo, un det-
taglio che possiamo comprendere grazie alla repli-
ca delle Terme (fig. 29), nella quale si conserva per

206. Schmidt 1973, p. 40 s., n. 5; sul trovamento v. H. Fuhr- il 1940 (v. AA 1941 cit.) e non il 1941.
mann, in AA 1941, p. 542, n. 4; v. anche H. von Steuben, in 207. Schmidt 1973, p. 41 s., n. 6.
Helbig4, II, p. 437 s, n. 1645. Anche per questo pezzo il lavo- 208. Schmidt 1973, p. 27-30, K. 1-2.
ro della Schmiedt appare impreciso : la data della scoperta è
 605

Fig. 24 – Copenhagen, NyCarlsberg Glyptotek (inv. n. 286) :

replica di cariatide dell’Eretteo dalla Collezione Giustiniani.

Fig. 25 – Copenhagen, NyCarlsberg Glyptotek

(inv. n. 301) : replica di cariatide dell’Eretteo
dalla Collezione Giustiniani.
 Ara Maxima Herculis
606 Mario TORELLI

Fig. 26 – Museo nuovo capitolino (inv. n. 2436) : particolare della

replica di cariatide dell’Eretteo da Piazza di S. Maria in Cosmedin.

intero il velo, che, posto a coprire la sommità di un

cesto appoggiato sulla testa, forma un tratto di
panneggio praticamente identico : si aggiunga
inoltre che la replica delle Terme presenta un ele-
mento architettonico che sporge dal cesto e che
denuncia l’inserzione della testa in un partito ar-
chitettonico «a mensola» molto significativo per la
ricostruzione eventuale del monumento di appar-
tenenza. Purtroppo l’indicazione di provenienza
della testa delle Terme data dalla Schmidt è erro-
nea : «Piazza dei Cerchi» non solo non esiste nella
Fig. 27 – Copenhagen, NyCarlsberg Glyptotek (inv. n. 286) : particolare
toponomastica di Roma, che con questo nome co-
della replica di cariatide dell’Eretteo dalla Collezione Giustiniani.
nosce solo una via (e l’indicazione può essersi insi-
nuata nel testo della Schmidt proprio per la sua vi-
cinanza a S. Maria in Cosmedin) e non una piazza,
ma l’inventario del Museo delle Terme, mentre cui notizia è contenuta in un rogito del notaio de
conferma l’affermazione della Schmidt circa il do- Berardis, relativa alla concessione del permesso ad
no della scultura da parte di C. Ceradinis, dichiara una società di scalpellini ed effossores lapidum di
che il pezzo proverrebbe dalle «fondazioni di una scavare «subtus concavitates, seu voltas et fornices
casa in via del Cardello», che è situata sull’Oppio e praefatae ecclesiae S. Marie de scola greca, videli-
dunque in tutt’altra parte della città. Restano co- cet in locum ejusdem ecclesie versus stratam pu-
munque fermi i dati del trovamento della testa blicam, in conspectu mole ejusdem ecclesie id est
dalla fronte della chiesa di S. Maria in Cosmedin. prope portam magnam Cortilis ejusdem ecclesie
Quanto alla provenienza dei pezzi Giustiniani e subtus scalam magnam a sinistra» e di cavarne
forse anche della testa delle Terme, ricordiamo che «marmi, travertini, oro, argento», dividendone il
sappiamo di scavi a scopo di lucro fatti attorno alla ricavato con i canonici della chiesa 209. Poiché la
chiesa in epoca moderna, come quello del 1521, la circolazione di eventuali pezzi emersi dallo scavo

209. Lanciani 19892, a. 1521, p. 263 s.; cfr. Giovenale 1927, 359 s.

Fig. 28 – Museo nuovo capitolino (inv. n. 2436) : particolare della
replica di cariatide dell’Eretteo da Piazza di S. Maria in Cosmedin.
può benissimo aver toccato collezioni grande e
piccole di Roma, non dobbiamo respingere a priori
l’idea che i pezzi Giustiniani e perfino la stessa te-
sta da via del Cardello possano derivare da questa
come da altre consimili spoliazioni. Resta comun-
que il dato che almeno una di queste sculture è
stata scoperta in prossimità dell’Ara Maxima e che,
sul piano dell’iconografia (il cesto velato sulla te-
sta) come dello stile, questo gruppo di repliche
delle korai dell’Eretteo si presenta omogeno e che
potrebbe apprtenere ad uno stesso monumento,
localizzato in antico nell’area di S. Maria in Co-
smedin.
Come per il monumento tardo-antico il nume-
ro più alto di dediche costituisce un indizio per la
sua datazione ad età tetrarchica, la coincidenza tra
la cronologia stilistica di questa scultura (e dunque
dell’intero gruppo), che Lauter addirittura colloca
al 180 d.C. 210, e le prime attestazioni di dediche di
pretori urbani dell’età di Commodo non è casuale,
come assai significativo è il trovamento intorno al-
la chiesa di S. Maria in Cosmedin di almeno una
copia delle Cariatidi dell’Eretteo, se non di tutte o
di parte delle altre testé discusse : i casi del Foro di
Augusto e di Villa Adriana, tutti diligentemente
raccolti dalla Schmiedt 211, ci insegnano che le repli-
210. Lauter 1956, p. 42.
607
Fig. 29 – Museo nazionale romano (inv. n. 52575) : testa di replica
di cariatide dell’Eretteo da via del Cardello.
che delle Cariatidi dell’Eretteo, in quanto veicola-
trici di una forte carica semantica, non soltanto so-
no molto rare, ma appaiono in primis destinate a
monumenti di grande rilievo politico-religioso,
quale doveva essere l’edificio nell’area dell’antico
fanum di Ercole, unito in modo indissolubile al-
l’Ara Maxima Herculis. Questo ritrovamento viene
di fatto a costituire un elemento di grande impor-
tanza per la ricostruzione dell’aspetto del prede-
cessore del monumento tetrarchico.
Tutte queste considerazioni ci inducono a pen-
sare che la forma «a loggiato» del monumento
nella sua ricostruzione di IV secolo riprendesse in
qualche modo l’aspetto di un edificio della prece-
dente fase tardo-antonina di particolare interesse
della dinastia : non è necessario, credo, discutere il
carattere conservativo delle scelte tipologiche in
fatto di architetture ufficiali e in particolare di
quelle a contenuto religioso. È possibile perciò
supporre che l’edificio dell’età di Commodo avesse
la forma di un loggiato non troppo dissimile da
quella tardo-antica, costituito da un colonnato pe-
rimetrale, molto probabilmente architravato e non
211. Schmidt 1973.
 Ara Maxima Herculis
608 Mario TORELLI
coronato da archi, come nella fase tetrarchica, sul
quale posava un attico decorato da una sfilata di
cariatidi, capace di riproporre un prestigioso mo-
dello per l’architettura a destinazione politico-
religiosa, quello del Foro di Augusto (fig. 30), del
quale si voleva replicare l’aspetto e anche i mes-
saggi ideologici più complessi. Molti anni fa Paul
Zanker 212 ha proposto di vedere nella sfilata delle
copie delle korai dell’Eretteo sull’attico dei portici
del grande complesso augusteo la rievocazione di
quell’exemplum servitutis e di barbaritas devicta, che
un noto passo di Vitruvio 213 attribuisce alle cariati-
di poste a decorazione della celebre «stoà persia-
na» di Sparta 214 : in realtà, con la sua decorazione
fatta di tutti i principali protagonisti persiani (e tra
questi le «donne di Caria») della sconfitta di Serse,
Fig. 30 – Roma, Foro di Augusto, Casa dei Cavalieri di Rodi : prospetto ricostruito del portico del Foro.
212. Zanker 1968, p. 13.
213. Vitruv. I 1, 4.
214. Paus. III 11, 3 : v. il commento che ne ho proposto in Musti-
il monumento di Sparta aveva tutt’altro significato
rispetto al Foro di Augusto e di essa invece si col-
gono gli echi a Roma ad es. nelle figure in porfido
di Parti inginocchiati 215. In realtà, le korai del Foro
di Augusto rispondevano in maniera diretta alla
semantica del modello di Atene, dove le fanciulle,
forse impersonanti la classe d’età delle kanephóroi,
venivano immaginate nell’atto di recare una pe-
renne libagione con le phialai tenute nella mano
alla tomba di Cecrope, eroe fondatore dell’Attica
che una pia tradizione voleva lì sepolto; nel Foro
di Augusto a Roma le stesse kanephóroi portavano
uguale omaggio ad Enea e a Romolo, fondatori
della gens Iulia e di Roma, onorati come eroi nelle
absidi dei portici, ove erano le loro statue, vere e
proprie immagini di culto recate in processione 216 e
Torelli 1991, p. 194 s.
215. Su queste sculture, v. Schneider 1986.
216. Cfr. Schäfer 2002.
 609

duplicate nelle colonie dell’impero come a Meri-

da 217, circondate da una lunga teoria di eroi, i sum-
mi viri della repubblica e i componenti della genea-
logia di Augusto.
La costruzione dei significati simbolici del Foro
di Augusto ci orienta in direzione di una più com-
piuta comprensione del monumento del Foro
Boario. Per potergli perciò attribuire corretti signi-
ficati ideologici, dobbiamo partire senz’altro dalla
loggia delle Cariatidi dell’Acropoli di Atene e dai
suoi significati ideologici. Il modello è stato copiato
(e contaminato) a Roma per veicolare quell’aura
di prestigiosa religiosità che da esso scaturiva e di
pio omaggio rivolto a memorie eroiche venerande.
Se abbiamo già detto delle repliche del Foro di Au-
gusto, non cè dubbio che le quattro repliche dal
Canopo di Villa Adriana (fig. 31) abbiano il compi-
to di rievocare la tomba eroica dell’amasio di
Adriano sulle sponde del Nilo, ovviamente nella
forma più romantica e allusiva possibile, anche se
alcuni studiosi, incapaci di entrare nelle logiche
rievocative e di puro vagheggiamento proprie dei
programmi decorativi concepiti dal gusto romano
per le residenze private, hanno invano eseguito
saggi di scavo alle spalle delle korai per cercarvi la
tomba di Antinoo. Nella mentalità aulica romana
l’exemplum augusteo aveva evidentemente creato
un importante precedente, dal quale il monumen-
Fig. 31 – Tivoli, Villa Adriana : repliche delle cariatidi dell’Eretteo
to del Foro Boario dipende in maniera diretta. Il sulla sponda del Canopo.
loggiato dell’Ara Maxima era qunque concepito co-
me luogo della tangibile e visibile venerazione al
più grande degli eroi del mito classico, greco e ro- me nostre informazioni, hanno di rado ricevuto
mano, che per i suoi meriti viene assunto fra gli attenzione da parte degli studiosi e la cui funzione
dei e ipostasi di colui che alla morte giunge a gua- resta sostanzialmente inesplicata. Se il meglio co-
dagnare l’immortalità, ossia l’imperatore. nosciuto e più studiato di questi monumenti è l’e-
La forma architettonica dell’edificio, che in vir- dificio di tarda età severiana di Salonicco noto co-
tù del precedente augusteo ha assunto come coro- me «Las Incantadas» 218 (fig. 32), l’esemplare più
namento il loggiato ornato da Cariatidi, non è af- compiutamente noto, perchè quasi intatto fino al-
fatto isolata e si inserisce bene in una serie tipolo- l’epoca di Luigi XIV e più volte disegnato prima di
gica, finora a malapena descritta, non senza venire distrutto, era l’edificio di Bordeaux, pure di
imprecisioni e genericità, di fatto non compresa III sec. d.C. conosciuto come «Les piliers de la Tu-
nei suoi valori semantici. Mi riferisco a monumen- telle» 219 (fig. 33), di cui oscuramente la Fusciello,
ti purtroppo in maggioranza distrutti o solo in mi- senza spiegarsene il motivo, intuisce il lontano,
nima parte conservati, che, proprio per le scarsissi- mediato rapporto con l’edificio tardoantico di

217. V. da ultimo, Trillmich 1995 e Trillmich 1996.
218. V. Guerrini 1961; Baldassarre 1976; Mentzos 1997; una pre-
sentazione sommaria delle ipotesi sulla sua destinazione è in
Baldassarre 1976, p. 21 s.
219. L’edificio è noto da disegni sia anteriori e da ricostruzioni
sei-settecentesche, ma non si è mai tentato seriamente di
analizzarne significato, cronologia e funzione nell’ambito
della storia monumentale di Burdigala antica, sulla cui con-
sistenza dobbiamo rifarci al vecchio lavoro di Etienne 1962,
con le osservazioni più recenti di Barraud-Maurin 1996.
 Ara Maxima Herculis
610 Mario TORELLI

Fig. 32 – Salonicco, «Las Incantadas», collocazione originaria, incisione settecentesca (da Baldassarre 1976).

Fig. 33 – Bordeaux, «Les Piliers de la Tutelle», incisione settecentesca.


S. Maria in Cosmedin 220. Si tratta di recinti su alto
basamento 221 e organizzati su due piani, dei quali
il primo era composto da un colonnato e il secon-
do da un partito a pilastri; al partito a pilastri, che
a Salonicco era concluso da un’architrave e a
Bordeaux da archi, aderivano statue ad altissimo
rilievo volte verso l’interno e verso l’esterno del-
l’edificio, di cui sono note soltanto quelle tratte
dal monumento di Salonicco ed oggi conservate
al Louvre, raffiguranti divinità che componevano
una theon agorà. Ma di questi monumenti di II-III
sec. d.C. esistono forse precedenti della prima età
imperiale. Mi riferisco ad alcuni frammenti della
serie dei rilievi Hartwig, in parte conservata al
Museo delle Terme di Roma e in parte al Kelsey
Museum di Ann Arbor negli Stati Uniti 222, che
Fig. 34 – Museo nazionale romano (inv. n. 310252) : torso di giovane
attendente ammantato, dal gruppo dei rilievi Hartwig.
220. Fusciello 2001, p. 13.
221. Quello di Bordeaux era conservato e visibile; che lo avesse
anche «La Incantadas» è documentato dal fatto che il mo-
numento era accessibile anch’esso grazie ad una gradinata,
611
compongono una teoria di inservienti sacri addos-
sati a tronchi di palma culminati dalla chioma
«spazzata dal vento» : se ne conservano due, dei
quali uno è raffigurato avvolto in una clamide so-
pra una corta tunica (fig. 34) e l’altro è nudo, col-
to in atto di recare un simpulum appoggiato alla
spalla sinistra (fig. 35) : venti anni or sono ho
proposto che i frammenti Hartwig appartengano
alla decorazione del templum Gentis Flaviae, eretto
da Domiziano sul luogo della sua casa di nascita,
la domus di suo zio e praefectus urbi T. Flavius Sa-
binus, come provano sia la loro provenienza, dal-
l’area di Via Torino, che il soggetto di un «rilievo
storico», un sacrificio celebrato alla presenza di
Vespasiano davanti alla aedes Quirini, posta ap-
punto sul Quirinale 223.
Fig. 35 – Museo nazionale romano (inv. 310256) : torso virile nudo,
dal gruppo dei rilievi Hartwig.
vista da Cousinéry 1831, p. 33.
222. Cfr. Paris 1994, p. 48-51.
223. Torelli 1987, p. 563-582.
 Ara Maxima Herculis
612 Mario TORELLI

Lungi dall’essere elaborato a Roma, il tipo mo-

numentale conosce importanti precedenti greci, a
pieno titolo appartenenti alla classe dei Baldachine
e degli Statuenschreine, studiato qualche anno fa da
Marga Weber 224. Questa studiosa ha giustamente
affiancato la Loggia delle korai dell’Acropoli ad un
altro edificio ateniese, il baldacchino sede della
statua di culto del santuario di Herakles Alexika-
kos alle pendici SO dell’Acropoli (fig. 36), che, ri-
prodotto anche da un’importante serie di rilievi
votivi (fig. 37), ha creato un modello replicato
perfino su alcuni vasi con la figura del dio 225. Que-
sto modello di edicola a baldacchino significativa-
mente appare centrato in maniera particolare sul
culto di Herakles, anche se non soltanto su quel-
lo : nella sua accezione romana, possiamo facil-
mente immaginare proprio all’Ara Maxima del Fo-
ro Boario, l’edicola a baldacchino doveva svolgere
un suo ruolo specifico, dal momento che nella già
ricordata replica del santuario romano nella colo-
nia latina di Alba Fucens il sacello dello Hercules sa-
larius, come è chiamato colà il dio, la statua di Er-
Fig. 36 – Atene, santuario di Herakles Alexikakos, pianta
cole era collocata sotto un baldacchino tetrastilo
(da Travlos 1971).
(fig. 5). Da questa specifica forma di copertura di
statue di culto, deriva il romano tetrastylum, a noi
noto da poche, ma importanti fonti 226, sulle quali Herculis (fig. 40) è stato ulteriormente suggerito
torneremo subito, e da un solo esemplare monu- dall’originario rapporto esistente tra i baldacchini
mentale ben conservato, quello contenente le sta- sorretti da colonne e il culto di Ercole, figura ambi-
tue di Castore e Polluce, dedicato nel tardo I sec. guamente partecipe della natura di dio e di eroe.
d.C. da Galeo Tettienus Pardalas nella piazza del Se sono nel giusto con la mia congettura, nella sua
foro di Assisi 227 (fig. 38) : il tetrastylum, in quanto fase tardo-antonina l’edificio del Foro Boario do-
custodia della statua eroica o divina all’interno di veva avere un aspetto molto simile a «Las Incanta-
un lucus privo di aedes, si rivela in ultima analisi af- das» di Salonicco e ai «Piliers de la Tutelle» di Bor-
fine per forma, funzione e significato all’usitatissi- deaux, pur traendo, per la sua decorazione e per i
mo monopteros. Ma le propaggini del modello scen- suoi messaggi ideologici più profondi, ispirazione
dono ancora più in basso : già più di quaranta anni dal modello del Foro di Augusto, di certo più volte
fa Herbert Cüppers aveva individuato in questi riprodotto o riecheggiato anche in altri monumen-
monumenti il prototipo del kloubion imperiale tar- ti, a giudicare dalle serie di repliche delle korai del-
do-antico (fig. 39), a sua volta all’origine del cibo- l’Eretteo pervenute fino a noi, tutte o quasi tutte
rio alto-medioevale 228, un esito questo che tocca di provenienza romana.
da vicino anche la semantica del nostro portico co- Le affinità riscontrate tra questi colossali mo-
lonnato. Tra i baldacchini greci di età arcaica e numenti medio-imperiali e la versione più sempli-
classica e queste grandiose loro propaggini di epo- ce del tetrastylum ci inducono ad esplorare un ulti-
ca imperiale esiste senza dubbio un nesso assai mo documento, gli Acta Fratrum Arvalium, i
stretto, che nel caso del loggiato dell’Ara Maxima processi verbali della confraternita ricreata da

224. Weber 1990. 226. F. Marcattili, Tetrastylum, in ThesCRA IV, 2005, p. 349 s.
225. La bibliografia sulla ricca documentazione dello scavo del 227. L’iscrizione è ILS 3398; sul foro di Assisi, v. Theodorescu-
Dörpfeld, oltre che nel libro della Weber citato alla nota Gros 1987 e Coarelli 1997.
prec., è in Travlos 1971, p. 274-277. 228. Cüppers 1963.
 613

Fig. 37 – Rilievo votivo dal santuario di Herakles Alexikakos di Atene, con rappresentazione del tetrastylum del dio (da Travlos 1971).

Fig. 38 – Foro di Assisi, ricostruzione : in primo piano il tetrastylum (da ThesCRA, s.v.).
 Ara Maxima Herculis
614 Mario TORELLI
Fig. 39 – Dittico dei Lampadii con raffigurazione di kloubion (da EAA).
Augusto per il culto praticato da tempi antichissi-
mi nel lucus Deae Diae 229. In questi Atti la parola te-
trastylum ricorre più volte in occasione del sacrum
dell’immolatio per la Dea, che si conclude sempre
con la frase in tetrastylo consederunt et ex sacrificio
epulati sunt 230, o espressioni equivalenti con va-
rianti più o meno grandi a seconda delle registra-
zioni. La grandezza del tetrastylum è garantita dal
fatto che in esso possono mangiare seduti (più ra-
ramente sdraiati su triclinii) i membri della confra-
ternita, in un numero non grande, ma che a volte
può superare la diecina di presenti. Come insegna
229. Su questo santuario la bibliografia, anche dopo gli scavi del-
l’École Française de Rome, è assai vasta : v. Scheid-Broise
1982; Scheid-Broise 1987; Scheid 1987; Scheid-Broise 1993.
230. La prima attestazione del tetrastylum è dell’anno 87 d.C. :
Scheid-Tassini-Rüpke 1998, n. 55, col. II, 33, nella formula :
Fig. 40 – Prospetto del loggiato dell’Ara Maxima Herculis.
l’esempio assisiate e come provano i prototipi gre-
ci, il tetrastylum all’interno del lucus della Dea Dia
altro non è che il luogo dove era collocata la statua
di culto, attorno alla quale i membri della confra-
ternita, perlopiù seduti, banchettavano con le car-
ni del sacrum : dobbiamo immaginare il tetrastylum
del lucus come un edificio non piccolo, se doveva
accogliere tutti i membri della confraternita, e non
deinde in t[etr]astylum desciderunt, ibiq(ue) in triclinio discumben-
tes epulati sunt o in tetrastylo consederunt et ex sacrificio epulati
sunt; le ultime menzioni del tetrastylum sono del 240 d.C.
(Scheid-Tassini-Rüpke 1998, n. 114, II, 2, 5, 19, 14, 43).

solo costoro, dal momento che nei banchetti inter-
vengono spesso anche un numero imprecisato di
pueri riciniati. Ecco dunque la funzione del loggia-
to, sia nella sua versione di tardo II sec. d.C. che in
quella, più semplificata, dell’età tetrarchica, come
anche degli edifici di Salonicco e di Bordeaux, da-
tabili tra il II e il III secolo d.C. All’origine lontana
del monumento doveva essere un antico baldac-
chino, nel quale doveva essere conservata la statua
del dio, forse accompagnata – come ricordano al-
cune fonti – dalla clava e dallo scyphus ligneo. Nella
versione tardoantica del Foro Boario, dove forse
era una statua del dio epitrapezios prendevano po-
sto «a tavola», sedendo su cathedrae (in altro luogo
degli Acta Arvalium si dice che gli Arvali nel tatra-
stylum in cathedris consederunt et epulati sunt) 231, l’im-
peratore e i privilegiati dell’ordo senatorius ammessi
al rito per consumare le carni del sacrificio officia-
to dal pretore urbano, nello stesso momento in cui
il popolo, attorno all’ara, come il costume preve-
deva, riceveva le porzioni delle hostiae : ricordiamo
al riguardo il gradino che è stato visto lungo il lato
nordorientale dell’altare, che doveva fungere da
sedile perchè la folla dei soli uomini partecipanti al
rito potesse consumare, come imponeva l’uso ri-
tuale proprio dell’Ara Maxima 232, le carni sacrifica-
li, stando seduti e coronati come il dio di rami, in
origine di pioppo, poi di alloro. Il portico colonna-
to veniva a rappresentare un altro dei luoghi della
«epifania del potere», non per caso caro ai due
imperatori-Ercole, Commodo e Massimiano, cui
forse si debbono la costruzione e la ricostruzione
del monumento, come potrebbe adombrare anche
la coincidenza tra i cesti recati sulla testa dalla ca-
riatidi della fase tardo-antonina e i cesti degli stuc-
chi negli intradossi degli archi del monumento tar-
doantico : in questo vero e proprio loggiato, in tut-
to simile a quello del circo 233, riparato dal sole
cocente di mezzo agosto con la sua esposizione a
nord-ovest, ma ben in vista del popolo adunato
nello spazio del Foro Boario in attesa di ricevere la
propria razione del sacrificio, si disponevano l’im-
peratore e gli honestiores seduti su lussuose cathe-
drae in occasione della grande festa del dio, colto
231. Scheid-Tassini-Rüpke 1998, n. 100a, 8, 10, 12 (218 d.C.);
n. 114, I, 32, 35 (240 d.C.).
232. Serv. Aen. III, 407; VIII, 288; Macrob. Sat. III 6, 16-17.
233. Dareggi 1991.
234. Il tema dello Hercules epulans è in Cancik-Lindemaier 1971.
235. Solin. I, 10 s.
615
come tutti i partecipanti nell’atto di consumare un
lauto pasto 234. È proprio nella prospettiva del-
l’impatto di questo monumento tardoantico che si
può recuperare la proposta di F. Coarelli di consi-
derare pertinente la definizione del santuario del-
l’Ara Maxima come consaeptum sacellum di Solino 235,
un passo nel quale, come lui stesso è costretto ad
ammettere 236, sacellum starebbe per fanum, ossia
santuario privo di aedes, e sarebbe detto consaep-
tum, perchè, come di norma sono le aree sacre, de-
finito da termini o da maceries, ossia da un muro di
temenos, che è ben altra cosa dalle pareti del porti-
co. L’epoca di attività di questo scrittore si situa
proprio negli anni della ricostruzione tetrarchica
dell’edificio : Solino 237, anteriore sia ad Ammiano,
che lo cita, che a Costantino, vista la sua omissione
di Costantinopoli, viene comunemente ritenuto
attivo nella seconda metà del III sec. d.C., ma nulla
esclude che lo sia negli ultimi decenni : non è
dunque peregrino pensare che egli sia stato porta-
to a dare questa definizione, sommamente impre-
cisa sul piano dell’antiquaria tradizionale, ancora
viva con Servio e con Macrobio alla fine del mon-
do antico, dalla forte impressione del complesso
composto dall’altare e dalla sua terminazione in
forma di loggiato.
Poche parole ancora a mo’ di conclusione. La
grande rilevanza dell’Ara Maxima nella cultura po-
polare per il suo ruolo di sede di grande festa desti-
nata ad offrire ai cittadini meno abbienti un’occa-
sione di importante consumo di carni non è anda-
ta perduta con la fine del paganesimo. Molto di
recente ho potuto mettere in relazione l’incredibi-
le restauro della statua colossale di Minerva del-
l’Atrium Minervae portato a termine dal praefectus
urbi nel 473 d.C. con la necessità, agli occhi del-
l’aristocrazia senatoria della fine dell’impero, della
sopravvivenza del costume dei congiaria tanto im-
portante per il benessere della plebe di Roma 238.
Del tutto analogamente, molti anni or sono ho
proposto di riconoscere negli Anaglypha Traiani il
sostegno marmoreo dei cancella bronzei eretti a
protezione della Ficus Ruminalis e della statua del
Marsia 239, rispettivamente simboli della continuitas
236. Coarelli 1988, p. 74-77.
237. Su Solino, cfr. Rabenald 1909 e E. Diehl, in RE X, 1919,
p. 823-838.
238. Torelli 2004 b.
239. Torelli 19922, p. 89-118.
 Ara Maxima Herculis
616 Mario TORELLI
imperii e soprattutto della libertas della plebe : spes-
so si dimentica che gli Anaglypha sono venuti in
luce nel 1872 nel Foro Romano 240 ancora eretti di-
fronte alla curia senatus, perchè sopravvissuti nel
lungo declino del primo medioevo dell’Urbs per il
loro significato intrinseco, per essere abbandonati
solo al momento della trasformazione di quella
nella chiesa di S. Adriano ad opera del papa Adria-
no I nel 772-795. È perfino possibile che i restauri
ricordati dalle epigrafi dei praefecti urbi del 414 e
del 425 si riferiscano a questo edificio, le cui valen-
ze religiose finivano, come per la Minerva del-
l’Atrium Minervae, per essere oscurate dalla reale
funzione annonaria che il monumento poteva an-
cora incarnare nei primi decenni del V sec. d.C.
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zione della società. Forse questo spiega perchè nel
corso del VII secolo, forse nella seconda metà, il
dux bizantino Eusthatius e di suo fratello Geor-
gius 241, adoperando anche tegole di risulta di Teo-
dorico e di Atalarico, abbia trasformato il portico
colonnato accanto all’Ara Maxima in diaconia e al
tempo stesso abbia fornito una quantità di terreni
«pro sustentatione Christi pauperum et omnium
hi deservientium diaconitarum» : il luogo eviden-
temente esercitava ancora il suo richiamo per le
ormai esiguissime plebi della città, a quasi mille-
cinquecento anni dalla nascita dell’Ara Maxima
Herculis agli albori stessi dell’Urbs.
Mario TORELLI
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