PROLOGO: SINTETIZZARE LA SITUAZIONE DELL'UOMO 1. Un approccio olistico alla situazione umana
Nella nostra epoca di conoscenza
compartimentata e di discipline del pensiero non correlate, è difficile per la maggior parte delle menti affrontare la situazione umana nel suo insieme. Questa situazione umana è essenzialmente duplice. Un essere umano deve essere considerato sia come persona individuale che come membro di una collettività. Considerato strettamente come entità biologica e fisica, un uomo non solo appartiene alla specie umana - una collettività di organismi che vivono nella biosfera della Terra - ha anche molte caratteristiche che lo differenziano da qualsiasi altro essere umano. Da un punto di vista psicologico e spirituale, quest'uomo è una "persona" che mostra un carattere relativamente autonomo - un modo singolare e auto-definitivo di agire e reagire, di sentire, pensare e fare scelte - e, nella misura in cui lo fa così, si può dire che lui (o lei) è veramente un 'individuo'. Tuttavia, per quanto possano accentuarsi questi tratti differenzianti, ogni individuo è intimamente legato alla comunità in cui è nato o che vive in modo più o meno permanente. Questo stato di relazione non si riferisce solo alle attività fisiche, organiche e sociali; ha caratteristiche molto profonde e durature, e in molti casi inestirpabili. La vita e la personalità di un essere umano possono essere pienamente comprese e definite le loro caratteristiche, se considerate non solo dal punto di vista dell'individualità individuale, ma anche da quello dell'essere collettivo. Un essere umano può e funziona in due modi. In alcuni casi, lui o lei sente, pensa e si comporta come un individuo; in altri, come membro di una collettività. Esiste in due condizioni costantemente in interazione. Questi possono essere separati solo nelle analisi intellettuali; nella vita reale non sono solo inseparabili, ma interdipendenti. Come lo Yin e lo Yang della filosofia cinese, queste due condizioni dell'esistenza umana sono opposti polari, eppure si completano a vicenda. Se in qualsiasi momento e in una situazione particolare, uno dei due è molto forte, l'altro deve essere debole. Eppure, anche se uno sembra dominare il campo della coscienza ed esclusivamente per dettare il comportamento, l'altro opera ancora in quello che lo psicologo della profondità chiama l'inconscio, pronto a risorgere nella manifestazione oggettiva. Apparentemente questo dualismo è una caratteristica fondamentale di tutti i modi di esistenza. Il fisico moderno lo scopre al lavoro nel trattare con la luce. Paradossalmente, la luce si comporta in alcune situazioni come se fosse fatta di "particelle", in altre si propaga sotto forma di "onda". Se un essere umano è considerato un sé individuale o ad un livello più metafisico, una "monade" - l'aspetto particellare della sua esistenza è enfatizzato a spese dell'aspetto ondulatorio - cioè del suo essere collettivo. Se per una volta in una situazione di mob, una persona sente, agisce o pensa sotto l'influenza delle emozioni di massa, ciò che accade è che l'aspetto collettivo (o polarità) della sua natura ha costretto il potere della sua individualità individuale a svanire; ma, quando la persona è tornata a casa, questo potere può ancora una volta emergere nel campo della coscienza, e ciò che è stato fatto come parte di una folla viene ripudiato e forse anche considerato un episodio di pazzia temporanea. Gli psicologi moderni sono ben consapevoli di questo dualismo esistenziale e degli aspetti consci e inconsci della personalità umana. Alcuni psicologi affrontano la situazione principalmente dal punto di vista della propria individualità; si occupano dei problemi derivanti dal fatto che il sé individuale - e nella maggior parte dei casi significano l'ego - tende spesso ad essere sopraffatto dal potere delle immagini e degli impulsi collettivi. Alcuni di questi impulsi e impulsi derivano dal rilascio di stimolanti biologici come gli ormoni; altri assumono un carattere sociale e culturale. Quando Carl Jung parlò dell'inconscio collettivo, avrebbe dovuto differenziare tra l'inconscio generico basato sulle energie biologiche e l'inconscio socio-culturale che rimanda alla dipendenza innata di un individuo dalle grandi immagini e dai simboli della cultura, della famiglia e tradizione religiosa che ha plasmato lo sviluppo della sua mente quando era un bambino e un adolescente. D'altra parte, ci sono psicologi che enfatizzano i fattori sociali nella coscienza dell'essere umano e che tendono a vedere una persona principalmente come il prodotto del suo ambiente e della sua cultura. Il tipo di psicologia che è per lo più preoccupato dallo sviluppo dell'individuo considera naturalmente la polarità collettiva nell'uomo come qualcosa da cui emergere, quindi come un grembo psichico o una matrice sociale. Lo psicologo che segue un tale approccio nella sua terapia o counseling tende a dare un significato negativo al termine "collettivo". Lo associa principalmente con l'incoscienza e, peggio ancora, con l'automatismo e l'identificazione della coscienza con un pensiero, un sentimento e un comportamento tradizionali che determinano rigidamente. Il suo compito è assistere il suo cliente, confrontato con le quasi inevitabili crisi incontrate nelle varie fasi del "processo di individuazione", per superare l'attrazione del suo essere collettivo. Quando si verificano queste crisi, l'individuo - o non dovremmo piuttosto dire, l'aspirante individuo - può sentirsi così sconvolto, o almeno così confuso, che tende a scivolare indietro e "tornare nell'utero" - sia che sia il presenza psichicamente avvolgente di sua madre (o di una madre sostitutiva) o matrice collettiva di normalità culturale-sociale. Come affrontare una tale situazione, o le sue conseguenze indirette, è la funzione della "psicologia individuale", che in primo luogo significa psicoterapia. Possiamo, tuttavia, affrontare in modo completo e significativo questo tipo di situazione, così frequente nel nostro periodo di evoluzione umana, se non ci rendiamo conto che ciò che la persona umana sul sentiero delle esperienze di individualizzazione psicologica rappresenta (o specchi) nel suo breve la vita personale che l'umanità nel suo insieme ha vissuto per molti secoli, sta ancora vivendo, e senza dubbio vivrà per millenni a venire? Le crisi dell'individuo, la sua impotenza quando forti impulsi biologici afferrano la sua coscienza, le sue frequenti ricadute in asservimento agli indiscussi paradigmi collettivi della sua cultura, la sua incapacità di ergersi come individuo in una situazione di massa e il suo rifiuto di piegarsi ai dettami di " moda "in qualunque campo di attività possa essere, tutte queste riflettono le crisi, i crolli periodici e la disintegrazione che l'umanità ha vissuto durante i pochi millenni di storia documentata. Il carattere del fattore collettivo che opera in ogni essere umano è condizionato da quello dello stato di evoluzione dell'umanità nel momento in cui questa persona vive. Questo fattore collettivo è in evidenza nella condizione primordiale della vita degli esseri umani. L'umanità è prima di singoli uomini e donne. Gli individui emergono dagli stati collettivi dell'essere - un fatto spesso dimenticato. L'evoluzione umana è un'ondata che si rompe in miliardi di piccole onde, che si sviluppano e si sviluppano. Ogni wavelet è potenzialmente una singola persona. La condizione della riva su cui si rompe la marea, oltre all'influenza del vento e delle profonde correnti oceaniche, produce un'immensa varietà di situazioni umane , ognuna delle quali può emergere come una persona autonoma con una coscienza fortemente individualizzata e unica di sé e scopo individuale. Mentre queste ondulazioni individualizzanti si appiattiscono, osserviamo un essere umano che inizia a pensare, sentire, agire e rispondere alle sfide della vita come individuo. Questa analogia simbolica non deve evidentemente essere presa alla lettera; tuttavia può essere rivelatore se aggiungiamo che mentre la marea planetaria dell'evoluzione umana si infrange sulla riva, l'ondeggiamento individualizzante cessa di operare secondo la sua natura ondulatoria. Agisce come una "particella" - cioè come un'entità relativamente indipendente - un organismo vivente. Come animale questo organismo entra in un nuovo campo di attività esistenziale. In questo campo sarebbe presto distrutto da altre entità o forze della natura, se non si unisse con altri individui per affrontare in modo più sicuro ed efficace le sfide di una nuova e totalmente sconosciuta situazione di vita. Unirsi con altri individui significa formare un gruppo; ea quel livello dell'umanità, una coscienza collettiva emerge all'interno del gruppo, risultante dal comportamento, dai ricordi e dalle aspettative comuni. Mentre ciò accade, il fattore collettivo nella natura umana si ritrova ri-energizzato; ma ora opera all'interno di un quadro socio-culturale di riferimento. Questa trasformazione avviene nel regno animale, ma raggiunge uno stadio più esteso a livello umano dell'evoluzione planetaria. Diventa anche il fondamento su cui si sviluppa un ulteriore stato evolutivo dell'esistenza. La collettività socioculturale che controlla quasi totalmente la coscienza e le attività delle persone umane allo stadio tribale e persino post-tribale diventa la matrice da cui emergono individui coscienti e relativamente autonomi. La polarità individuale della natura umana si riafferma così fortemente e spesso in modo distruttivo. Uomini e donne individualizzati sviluppano una acuta sensazione di separazione, e persino alienazione e isolamento, che genera le molte tensioni, problemi e traumi con cui gli psicologi devono confrontarsi. Tuttavia, uomini e donne moderni individualizzati e separati possono essere, il fatto fondamentale, ma quasi totalmente dimenticato, è che i loro organismi fisici, da cui derivano primariamente tutte le forme di attività e tutti i tipi di coscienza, sono costituiti principalmente dall'acqua di mare. È lo stesso tipo di acqua di mare, per quanto diversa dalle razze, culture e personalità. Lo stato oceanico originale rimane il fondamento della vita in ogni organismo vivente, sia esso il corpo del più grande genio, santo o "perfetto Maestro". È la sostanza primordiale da cui si sviluppa l'inconscio generico. Si potrebbe chiamarlo il fondamento della vita planetaria che serve da substrato per il processo di differenziazione generica della vita terrestre in una moltitudine di specie animali, con l'homo sapiens come l'attuale apice della differenziazione dell'evoluzione biologica. Al livello oceanico di acqua di mare, l'One Life del pianeta sembra essere l'unica realtà; ma si muove avanti e indietro nell'attività di marea. Nella fase dell'esistenza animale, mentre ci sono molti organismi fisicamente separati, i singoli esemplari sono solo lievi variazioni sull'unico tema della specie. Il fattore collettivo generico domina quasi totalmente; tuttavia il fattore individuale può già essere visto in aumento. Nella primitiva umanità tribale, un nuovo elemento inizia a funzionare nel momento in cui l'uomo dà una forma simbolica al gruppo-insieme. I membri della tribù non solo cooperano attivamente per soddisfare i bisogni biologici, ma comunicano per cooperare in modo più efficace. Sviluppano la capacità di riferire le loro esperienze a un centro e quindi di dar loro un significato e uno scopo coscienti. Inizialmente si ritiene che questo centro esista al di fuori dell'organismo fisico. L'intera tribù ha un centro e questo centro è divinizzato, sacrificato e venerato. La capacità di sopravvivere, di affrontare meglio e di godere delle esperienze dell'esistenza umana inerente alla vita collettiva è data da un personaggio individuale. La tribù diventa quindi una persona collettiva. Man mano che le tribù si espandono e interagiscono, la crescente complessità delle relazioni interpersonali e intercomunali richiede una forma centralizzata di organizzazione. Prende la forma di un regno governato da una grande città in cui un re onnipotente è in trono. Questo re diventa così la manifestazione incarnata - o "proiezione" psicologica collettiva - del principio di unità a livello socio-culturale dell'attività umana e della coscienza. All'inizio è adorato come un dio; più tardi, si dice che regni per diritto divino. La religione istituzionalizzata sancisce il suo potere, costringendo la gente ad accettare schemi trascendentali ma rigidi di pensiero e sentimento collettivo. Il re, che in un primo momento era la salutare incarnazione della capacità di trattare con le tribù o nazioni vicine e il simbolo olistico del potere centralizzato di una comunità nazionale, si trasforma in una forza tirannica che opera arbitrariamente e con arroganza, e usa una burocrazia formalistica e tentacolare per rafforzare il suo controllo. Un tempo arriva quando il potere della polarità individuale nella natura umana deve riaffermarsi nella ribellione di poche persone visionarie e creative. Alla fine la consapevolezza che ogni essere umano potenzialmente ha il suo centro, non solo in termini di attività bio-sociale organica, ma in termini di una vivida, profonda, incontrovertibile realizzazione dell'individualità individuale e dell'autonomia spirituale, conduce all'ideale indù dello spirituale " liberazione "e il concetto occidentale di democrazia e libertà politica. Poiché la liberazione spirituale non è facilmente raggiungibile nel nostro stadio dell'evoluzione umana, la libertà politica è ricercata come un sostituto materiale. Se un essere umano si impegna in primo luogo per la liberazione spirituale o per la libertà politica associata a un tipo di società che esalta - come principio fondamentale - il diritto di essere e agire come individuo, i problemi personali sono destinati a sorgere a livello psicologico. L'India ha i suoi pazzi la cui integrità psichica è crollata durante le crisi di trasformazione sulla via della liberazione. Il mondo occidentale, e in particolare la nostra nazione americana, contiene un numero sempre crescente di nevrotici e psicotici acuti nei quali le tensioni generate dal processo dialettico di individualizzazione fuori dal grembo socio- culturale collettivo si sono rivelate distruttive per l'integrazione personale. L'approccio che una cultura particolare assume nell'affrontare le crisi psicologiche e le conseguenze disintegrative della almeno parziale incapacità di soddisfarle in modo costruttivo e / o trans-formativo è sempre basato su un insieme di ipotesi implicite riguardanti l'uomo e il suo sviluppo. La psicologia indù è molto spesso descrittiva, elencando un gran numero di emozioni o atteggiamenti psichici e i loro opposti; tuttavia il suo approccio apparentemente empirico ed esperienziale è saldamente radicato in concetti e assunti metafisici su cui si basa tutta la cultura hindu con i suoi vari rami. La psicologia euroamericana, che per lungo tempo è stata la serva della teologia e la servitrice di un tipo di moralità religio-sociale intrecciata al razionalismo intellettuale, ha ora accettato all'ingrosso l'empirismo e i metodi statistici della scienza moderna. L'approccio occidentale dipende dall'osservazione oggettiva e dallo studio di un numero almeno relativamente ampio di casi particolari e dalle generalizzazioni statistiche derivate dai dati grezzi prodotti dalla ricerca e dagli esperimenti. Fuori dalla correlazione, dalla classificazione e dalla valutazione dei dati "significativi", lo psicologo spera di vedere emergere modelli strutturali. Questi modelli lo guidano nel valutare il carattere degli eventi psicologici, fornendo soluzioni efficaci ai problemi emotivi e dissolvendo complessi la cui rigidità giroscopica blocca il flusso dell '"energia psichica" (libido). Ogni scuola di psicologia genera un tipo più o meno specifico di psicoterapia, analitica o integrativa, meditativa o d'azione, razionalistica o esperienziale. Nessun tentativo verrà fatto in questo libro per produrre un nuovo modello per la psicoterapia. Il campo è già saturo e la "Psicosintesi" del Dr. Assagioli presenta la possibilità teorica di includere tutti i sistemi di terapia. Quello che sto cercando di fare in questo volume è di eludere la natura della situazione umana che costituisce lo sfondo di tutte le indagini e analisi psicologiche. È di presentare un tipo di psicologia strutturale piuttosto che empirica, in cui lo sviluppo collettivo dell'intero pianeta del genere umano fornisce uno sfondo intensamente significativo e davvero convincente per il processo di generazione della tensione e stimolante la crisi dell'individualizzazione da vari tipi di "uteri" sociali, e - nel senso junghiano - di integrazione e individuazione della personalità. Un tale tipo di psicologia strutturale si basa inevitabilmente su un fondamento metafisico, ma in realtà, ogni tipo di psicologia implica una filosofia più o meno chiaramente formulata, una particolare Weltanschauung (visione del mondo). Lo psicologo di solito non mette in discussione la validità di questa filosofia, perché è sancita dall'Istituzione socio-culturale o da una tradizione secolare. Ad esempio, l'empirismo che caratterizza la mentalità scientifica del mondo occidentale si basa su una serie di ipotesi riguardanti la conoscenza e la validità dei dati e il loro trattamento statistico. Queste assunzioni possono essere considerate "vere" nel campo limitato definito dalle percezioni sensoriali di un essere umano e dalla natura dei processi razionalistici che caratterizzano l'intelletto (come ora intendiamo questo termine); ma, certamente non possono essere chiamati assolutamente veri. Non hanno bisogno di essere considerati validi per una coscienza che opererebbe in condizioni spazio-temporali radicalmente diverse da quelle che si trovano nella biosfera della Terra. I "filosofi della scienza" più progressisti dei nostri giorni ne sono consapevoli, ( 1 ) ma la mentalità della maggior parte degli scienziati, degli insegnanti scolastici e degli psicologi non è stata ancora profondamente influenzata dalle nuove realtà della fisica atomica e nucleare. I concetti metafisici alla base di una psicologia strutturale come questo libro presente possono essere espressi molto semplicemente perché derivano da una generalizzazione della più elementare esperienza umana, l'esperienza del cambiamento. Ciò che si assume è che il cambiamento, e quindi una sorta di movimento, sono incessanti e presenti ovunque. Inoltre, quando parliamo di "esistenza", ci riferiamo a processi di cambiamento che avvengono all'interno di "campi" finiti durante intervalli di tempo ugualmente limitati. Sappiamo anche che l'energia viene rilasciata in modo discontinuo in quanti (pacchetti di energia). Quando viene rilasciato, produce il proprio campo. All'interno di quel campo, si svolgono determinati tipi di attività . Parliamo di attività quando il movimento (cioè l'energia dinamica) e i cambiamenti che produce si verificano all'interno di un campo o nella relazione tra due o più campi. L'attività così intesa non implica necessariamente un "attore". Il concetto di attore sorge nella nostra mente solo quando ci rendiamo conto che un particolare tipo di campo di attività ha un centro che in una certa misura controlla o guida e in qualche modo è consapevole dei cambiamenti che ne derivano. Il grado di controllo e la qualità della consapevolezza variano enormemente. Tuttavia, la convinzione che un certo tipo di coscienza, per quanto rudimentale e imprecisa, esista in ogni campo di attività centralizzato, viene gradualmente accettata dall'avanguardia dei pensatori occidentali. Ha pervaso la maggior parte delle filosofie antiche e l'approccio istintuale all'esistenza di tutte le persone arcaiche. La coscienza e l'attività sul campo sono inseparabili. Un campo finito di attività costituisce un tutto. Come Jan Smuts ha sottolineato nel suo lavoro più importante e fondamentale, Holism and Evolution (Londra: Macmillan, 1926), il nostro universo è un universo di interi. L'esperienza umana si occupa di interi e con i risultati dell'interazione di interi o della disintegrazione di interi più grandi in quelli più piccoli. Inoltre, siamo testimoni di una gerarchia di insiemi dappertutto, tutti interi che hanno parti che sono interi che hanno parti. Smuts considerava l'evoluzione una spinta verso una pienezza inclusiva - chiamando un tale impulso, olismo. ( 2 ) Sfortunatamente, il campo limitante della sua tradizione e mentalità occidentali rendeva apparentemente impossibile per lui immaginare un insieme più inclusivo di quello che chiamava "personalità", e forse un insieme più primario dell'atomo. Né sembrava avere un chiaro concetto di inseparabilità dello stato di totalità esistenziale e di coscienza, come ad esempio il suo contemporaneo, Teilhard de Chardin. Nella filosofia che ho presentato, il principio di totalità si manifesta direttamente e inevitabilmente come coscienza ( 3 ). Ovunque ci siano campi di attività finiti, c'è la coscienza. L'atomo è cosciente, così come il cosmo perché il cosmo è un campo finito di attività, un tutto. Da qualche parte tra queste due magnitudini di campo - forse esattamente nel punto centrale - sta l'essere umano, che è anche finito e cosciente. Solo l'infinito - se possiamo davvero concepire una tale condizione - sarebbe inconscio. La filosofia indiana, particolarmente riformulata da Sri Aurobindo, parla dei due aspetti del Brahman: manifesti e non manifesti ( 4 ). Nel suo aspetto manifestato, Brahman è l'aspetto dell'Unità del cosmo, Ishvara. Nella nostra tradizione cristiana occidentale, questo Uno originale e originario è chiamato Dio - il Creatore o il Logos che si manifesta nel mondo come una Trinità divina. Il grande mistico cristiano, Meister Eckart, tuttavia, ha introdotto il concetto assolutamente trascendente di "la Divinità" che corrisponde al Brahman non manifestato, detto anche Tat, e in Cina, Tao. Tutti questi termini si riferiscono a ciò che deve essere considerato ineffabile, infinito, senza tempo, senza spazio, immutabile e, dobbiamo aggiungere, "inconscio". Tuttavia, così facendo, stiamo semplicemente accumulando negativi senza senso - vari modi di negare il carattere della realtà esistenziale a ciò che è sia l'essere che il non-essere e trascende tutte le dualità, compreso il contrasto tra unità e molteplicità, o spirito e materia. Sembra che il concetto più significativo che possiamo fare sia quello di potenzialità assoluta o infinita . Possiamo anche figurativamente parlare di un 'oceano di energia potenziale'; ma l' energia significa semplicemente la potenzialità dell'attività. L'idea più realistica che possiamo avere dell'aspetto manifestato del Brahman è quella delle "esistenze". L'esistenza include l' attività e la forma (il principio del ritmo nel tempo e la finitezza nello spazio). L'attività all'interno della limitazione strutturale della forma risuona come coscienza. Si può dire che questa trinità di principi corrisponda alla trinità indù di Sat-Chit- Ananda. Mentre questo di solito è tradotto come Essere-Coscienza-Beatitudine, una traduzione più semplice può essere: Sat , attività; Chit, il principio della forma, che implica la relazione; Ananda, coscienza, che quando soddisfatta e onnicomprensiva (cioè olistica) produce uno stato di "illuminazione" o "beatitudine". Un intero che ha un carattere relativamente permanente ed esistenziale è strutturato; il termine, struttura, che significa qui una disposizione interna e l'organizzazione delle parti. In qualsiasi insieme naturale - qualsiasi "esistente" - la relazione tra queste parti è dinamica e in continua evoluzione. All'interno del tutto esistenziale, un campo finito di energia potenziale e cinetica, l'attività si differenzia in funzioni. Le funzioni sono categorie di attività riferite al tutto e al servizio del suo scopo: il suo dharma o "natura fondamentale". Tutte le funzioni all'interno del campo di attività sono correlate e interdipendenti. Inoltre, ci sono diversi livelli di funzionamento. Quattro di questi livelli possono essere distinti; alcune funzioni collegano un livello al successivo. Li chiameremo "funzioni di transizione" o "funzioni seme". A livello biologico dell'organizzazione, dove gli esseri umani operano come corpi fisici, l'attività nel suo aspetto unitario è chiamata "vita" o forza vitale - conosciuta come prana in India, " chi" in Cina, e con nomi diversi in culture diverse a differenti epoche. L'organismo vivente negli animali e negli esseri umani si mantiene e si trasforma e si riproduce attraverso l'esercizio di alcune funzioni fondamentali: comunicazione nervosa, circolazione sanguigna, respirazione, digestione, percezione dei sensi, risposta muscolare, memoria, sesso e forse un potere di trasformazione o mutazione legata al sesso, forse la Kundalini indù . Gli esseri umani non agiscono semplicemente a livello biologico; essi operano anche come esseri sociali appartenenti a campi di attività all'interno dei quali un gran numero di corpi umani sono correlati in uno spazio geografico limitato. Questi campi sono chiamati "società"; sono strutturati secondo linee ben definite da processi e leggi istituzionalizzati. Queste società sono quindi "insiemi" di un tipo particolare. Usano l'energia; mostrano ritmi collettivi e hanno una durata dell'esistenza più o meno definita. Ad un certo stadio dell'evoluzione umana, uomini o donne, reagendo in modi diversi alle pressioni esercitate dall'organismo sociale in cui svolgono (o non riescono a svolgere) vari ruoli, sviluppano una serie di risposte sentimentali e un tipo di coscienza che portano a un nuovo stato di relazione con la loro società e la sua tradizione. Si sentono separati, isolati dalla comunità sociale. Aspirano a diventare e si sforzano di operare come persone indipendenti, autosufficienti e automotivate. Cercano di attualizzare le proprie potenzialità individuali di azione e coscienza in termini di un ideale di realizzazione integrale e perfezione. Ciò non significa che questi individui (o potenziali individui) cessino di operare a livello biologico dell'attività; rimangono ovviamente condizionati dalle loro funzioni corporee, dai loro istinti di vita e da alcune pulsioni biopsichiche di base. Né essi interrompono necessariamente il loro contatto con la loro comunità sociale, sebbene alcuni possano farlo in modo più o meno esplicito e radicale; per esempio, c'è lo yogi indù che lascia la famiglia e il villaggio per meditare per lunghi anni in una grotta dell'Himalaya. Ma la relazione di questi cercatori di autonomia sia per il loro organismo biopsichico che per la loro collettività sociale assume un carattere profondamente diverso. In essi il polo individuale della natura umana sta in un'opposizione polare cosciente e determinata alla polarità collettivo- generica ; e l'opposizione non solo produce conflitti, ma induce anche uno stato di isolamento spirituale e, forse, un senso tragico di alienazione. La situazione di conflitto genera aggressività e, in molti casi, violenza. Se la loro spinta verso un tipo di individualismo radicale e assoluto verso l'esterno e verso l'interno non ha successo, spesso conduce a una depressione acuta e a varie modalità di fuga, dall'aggiunta di droga alla psicosi. In caso di successo o di insuccesso, il processo di individualizzazione ha un carattere particolarmente dinamico. Costringe a un problema costante, o almeno periodico, perché molte persone possono enfatizzare il polo individuale della natura umana, lui o lei rimane, in un modo quasi ineludibile, "biologicamente umano". "L'umanità comune dell'uomo" (ho usato questa frase nel mio piccolo libro, La fede che dà significato alla vittoria , New York, 1942), è il fondamento della "personalità", il fiore umano. Lo stato della società si riferisce alle foglie verdi della pianta. Al di là di radici, foglie e fiori, e costituendo l'alfa e l'omega del ciclo di esistenza della pianta, troviamo il seme. Con questo seme simbolico raggiungiamo un quarto livello o "ordine" di funzioni. A questo livello operano i processi trascendentali di attività e coscienza. Nella nostra civiltà occidentale, sappiamo ancora molto poco sulla natura di questi processi, ma nella filosofia indù e nello yoga o ciò che in generale può essere chiamato la "Tradizione esoterica", questo quarto livello di attività è trattato in modo estensivo. In un certo senso, è un livello umano ma potrebbe essere più significativamente chiamato trans- umano. È anche transpersonale. Affinché possa raggiungere la manifestazione umana, è necessario lo sviluppo precedente di una cultura e dei suoi "Simboli Prime" (Spengler) come fondamento psicologico. È anche transpersonale perché le funzioni del quarto ordine operano attraverso la personalità e attraverso i suoi confini psichici. Si riferiscono a singole persone in termini di una quarta dimensione il cui keynote è INTERPENETRAZIONE . Una psicologia strutturale olistica deve occuparsi di tutti e quattro i livelli di attività a cui gli esseri umani possono, ma di solito no, operare. Deve comprendere il carattere delle funzioni basilari in cui, ad ogni livello, l'attività umana è differenziata, come gli esseri umani procedono nella loro lunga evoluzione multimilionaria su questo pianeta, la Terra, in cui l'umanità opera come un sistema funzionale di attività. Deve riconoscere la natura critica di alcune funzioni che, pur appartenendo originariamente ad un livello, servono come agenzie per indurre o catalizzare lo sviluppo del livello immediatamente superiore. Ad esempio, vedremo che, sebbene in un primo momento la manifestazione di un bisogno puramente biologico, l'attività sessuale serva da punto di partenza per lo sviluppo dei processi sociali e della cultura. Un certo tipo di attività mentale rende anche possibile uno spostamento dal secondo ordine di funzioni (livello sociale) al terzo ordine (livello personale-individuale). Nei prossimi due capitoli verranno discussi i quattro ordini di funzione e le funzioni di transizione. Così facendo, mi occuperò quasi esclusivamente dell'operazione di alcune delle più elementari tra queste funzioni nella vita di esseri umani considerati come persone singole. Così affronterò la situazione umana dal punto di vista della polarità individuale dell'esistenza umana. Questo è l'approccio che generalmente associamo alla psicologia - in particolare "psicologia individuale" e "psicologia umanistica", o, potrei dire, psicologia centrata sulla persona . La psicoterapia è più o meno inevitabilmente basata su un approccio del genere, perché si occupa dei problemi e delle malattie mentali degli individui. Eppure nessun individuo è malato nel vuoto. Tutti i disturbi individuali si verificano nel contesto dell'evoluzione dell'umanità nel suo complesso. I conflitti e le pressioni socio-culturali - compresi quelli vissuti all'interno di un tipo moderno di famiglia "nucleare" (o atomistica) - formano lo sfondo di ogni disturbo personale, sia che i suoi sintomi siano psicologici o biologici; e di solito sono entrambi. È quindi imperativo che lo psicologo diventi chiaramente consapevole dello stadio della sua evoluzione a cui l'umanità nel suo complesso si trova oggi. Eppure, pochi psicologi hanno una chiara comprensione della storia. Non è tutta colpa loro perché, attraverso la loro educazione dai gradi elementari al college, la storia è stata presentata loro in modo frammentato, orientato agli eventi e non olistico. Interessanti come possono essere i dati raccolti, non forniscono una comprensione profondamente umana del significato evolutivo complessivo dell'attuale crisi mondiale che riguarda tutti gli esseri umani e persino tutti i regni della natura. Le persone sensibili sono malate e le persone disturbate diventano psicotiche, in relazione a questa crisi mondiale. Si può discutere all'infinito se l'individuo o la società vengono prima di tutto. A livello di manifestazione fisica, una persona individuale nasce all'interno e emerge da una società i cui valori collettivi modellano il suo comportamento e la sua coscienza. La società viene prima di tutto, non l'individuo. Si può affermare che l'individuo è anteriore alla società (il fattore collettivo) solo se assumiamo la preesistenza di un'anima (o monade) in un regno trascendente dell'essere. Ma è discutibile se il concetto di monade essenzialmente separate o centri spirituali dell'anima sia assolutamente valido, a prescindere da quello che Leibnitz e i filosofi della scuola personalistica affermano, e che un approccio popolare alla spiritualità e all'occultismo di solito ci fa credere. Tuttavia è relativamente valido e, pertanto, è stato enfatizzato anche da "Insegnanti spirituali", perché l'umanità è nella fase in cui il bisogno principale dell'umanità è stato quello di completare e rendere più completo e radicale il processo di individualizzazione - l'emergere di individui fuori dal grembo della natura fisica, la madre Terra collettiva. Sfortunatamente, la spinta evolutiva verso l'individualizzazione ha portato in molti luoghi, specialmente nel mondo occidentale, a una disarmonica eccessiva enfasi dell'individualismo, un tipo violentemente egocentrico ed esclusivista di "individualismo robusto". Una polarità della natura umana è stata sottolineata contro l'altra; e non può esserci uno sviluppo sano in cui prevale l'atteggiamento "contro", legittimo come sembra essere all'inizio. Ciò che è richiesto è un tipo di crescita contrappuntistica . La facoltà di recente sviluppo dovrebbe trovare la sua espressione nella linea melodica superiore che dà il suo significato essenziale al tutto; tuttavia anche la linea che forma la voce bassa è significativa. Ad un ulteriore stadio di sviluppo, appare una linea di sviluppo ancora più alta che prende come base i valori combinati di basso e tenore. Quella manifestazione più alta (che in realtà significa "più inclusiva") si presenta alla coscienza dell'uomo come una melodia di luce colorata. L'intero processo dell'evoluzione umana ha un carattere dialettico. Alla tesi, rappresentata dallo stadio tribale di esistenza collettiva relativamente inconscia (perché compulsiva e istintuale), succede la fase antitetica dell'individualizzazione. L'antitesi produce conflitti, perché la spinta verso la differenziazione individuale e di gruppo richiede la formazione di un'élite (un'aristocrazia) lungo qualunque linea di sviluppo sia necessaria al momento. I conflitti generano crisi; e, fuori dalle crisi incontrate e vissute con successo , si raggiunge un nuovo livello di coscienza e un tipo più inclusivo di sentimento e comportamento. È raggiunto, in un primo momento, da pochissimi esseri umani. In alcuni di essi, sfortunatamente, la consapevolezza e l'energia appena liberate sono catturate da un ego ancora non purificato; altri individui accettano di diventare veramente "servi" di una collettività superpersonale "più alta". In questi "servitori", attraverso di loro, la discordia Babele delle singole voci diventa trasmutata nel collettivismo cosmico di ciò che chiamiamo simbolicamente "luce", o in un altro senso, la vera quarta dimensione dell'essere e della coscienza che si manifesta come compenetrazione armonica e radiosa co-attività. Questo processo storico o evolutivo ciclico sarà brevemente discusso nella seconda parte di questo libro. Deve essere discusso se gli psicologi devono incontrarsi, con comprensione inclusiva e lucidità creativa, i problemi che si impongono agli uomini e alle donne del nostro tempo. Questi problemi, e le strazianti tensioni che producono, non possono essere affrontati con piena soddisfazione semplicemente raccogliendo dati empirici e da essi facendo generalizzazioni statistiche e teorie intellettuali secondo linee rigorosamente psicologiche. La nostra moderna cultura occidentale è malata di frammentazione e specializzazione. Le sole tecniche non possono mai andare alla radice di nessun problema umano. Solo la compenetrazione della coscienza individualizzata può cambiare la qualità delle relazioni umane e, quindi, gradualmente la qualità dei processi sociali. Questo è il motivo per cui le culture orientali sottolineano la necessità di una relazione guru-chela. Non principalmente allo scopo di trasmettere conoscenza, ma al fine di permettere a due menti di compenetrarsi, rendendo possibile che il campo di attività e coscienza più ristretto e più rigido risuoni a quello più ampio, più aperto e più inclusivo. La vera educazione è la co-penetrazione e la fecondazione delle menti. La vita spirituale implica l'apertura della coscienza individuale dis- egoizzata alla radianza e alle "onde del dono" di una collettività superiore. È la vita transpersonale - una messa a fuoco di luce collettiva diffusa attraverso la lente di una mente individuale, eppure traslucida. Come risultato di tale messa a fuoco, l'attività raggiunge un punto di trasformazione dell'intensità creativa. Se il calore spirituale- mentale così generato riscaldi e ispiri coloro che circondano la radianza focalizzata, o produca in loro il ritiro dell'ego e l'insicurezza emotiva, dipende non solo dal carattere delle persone che vengono toccate, ma dallo stato della collettività vicina -questo dei tempi e del luogo del rilascio. Per questo motivo, l'efficacia della psicoterapia, così come di qualsiasi insegnamento spirituale, non dovrebbe essere considerata solo una questione individuale. L'intera umanità è coinvolta nelle risposte di ogni individuo.
1 . Cf. in particolare, un notevole libro recente di
Fritjof Capra, The Tao of Physics (Berkeley: Shambhala Publications, 1975) e un'opera francese di Robert Linssen, La Spirilualite de la Maliere (Parigi: Editions Planete, 1966). Ritorno 2 . Il contrasto tra l'approccio "olistico" e "atomistico" alla conoscenza e alla realtà è stato discusso da alcuni pensatori moderni, in particolare da Lancelot L. Whyte nel suo libro significativo, Accent on Form (New York: Harper, 1954), pp. 46-68. Tuttavia, mentre l'aggettivo, olistico, è attualmente in uso nella scienza, nella filosofia e nella psicologia, il libro di Jan Smuts non viene quasi mai menzionato. Le parole, olismo e olistica (dal greco olos, che significa "intero") potrebbero essere state usate prima che il generale Smuts le usasse, ma certamente era il suo libro che le presentò ad un vasto pubblico. Ritorno 3 . Cf. my The Planetarization of Consciousness (New York: Aurora Publications, seconda edizione, 1977), p. 111, "Coscienza, integrità e correlazione". Ritorno 4 . Cf. i suoi bellissimi Commentari su Isha Upanished (Arya Publishing House, 1914). Ritorno PRIMA PARTE: LA MODALITÀ PERSONALE- INDIVIDUALE 2. I quattro ordini di funzioni
un. Funzioni del primo ordine
Il primo ordine di funzioni può essere chiamato biologico perché opera, in una forma o nell'altra, in tutti gli organismi viventi all'interno della biosfera terrestre. Tra queste funzioni dovremmo semplicemente menzionare (a) respirare; (b) la circolazione di fluidi vitalizzanti e riparatori (siano essi linfa, sangue, linfa o liquido cerebrospinale); (c) l'operazione elettro-chimica della trasmissione nervosa; (d) la produzione di ormoni e anticorpi mediante ghiandole o noduli di vario tipo; (e) il complesso processo di digestione, metabolismo e eliminazione dei rifiuti; (f) la capacità dei muscoli di contrarsi e rilassarsi; e (g) le operazioni a più lati legate alla crescita e alla maturità. Dovrei anche menzionare il processo del sonno e del sogno, poiché, salvo casi eccezionali, questo processo è necessario per la sopravvivenza. L'attività sessuale è una funzione biologica; tuttavia, specialmente negli esseri umani, occupa una posizione specifica nella gerarchia fondamentale. Ci occuperemo attualmente del sesso in funzione della transizione - o seme, funzione - che, sebbene nella sua modalità primaria di attività e scopo biologico appartenga al primo ordine, diventa anche il fondamento per i processi che si riferiscono al secondo ordine di funzioni. Questi, una volta sviluppati, producono le molteplici attività del livello socio-culturale dell'esistenza umana. Le funzioni del primo ordine sono "generiche", nel senso che sono comuni o condivise da tutti gli esseri umani; differiscono in qualche modo, ma non fondamentalmente, dalla razza alla razza, e ancor meno da persona a persona. Se in una certa misura vengono repressi o danneggiati (permanentemente o per un tempo relativamente lungo) queste funzioni producono disturbi psicosomatici definiti. La maggior parte di queste attività funzionali e periodiche sono necessarie per la sopravvivenza. Hanno un ritmo definito. Sono dirette differenziazioni della forza vitale di base, chiamate da tanti nomi quante sono le culture e le scuole di pensiero sottoculturali. Queste funzioni sono essenzialmente compulsive, istintive, automatiche e ripetitive. Sono inconsci, dati per scontati e normalmente non direttamente soggetti a ciò che chiamiamo volontà , anche se alcuni, e forse a un certo stadio dello sviluppo umano, tutti possono essere controllati dalla mente di un individuo e opereranno come una funzione del terzo ordine. Le funzioni biologiche hanno "sfumature" psichiche, anche al livello primario dell'evoluzione umana; ma questi sottintesi sono radicati e interamente dipendenti dall'operazione delle funzioni biologiche. Riflettono la natura salubre o compromessa degli strumenti (cellule e strutture organiche) attraverso cui operano le funzioni correlate. Tuttavia, arriva un momento in cui ciò che in un primo momento era un tono più o meno evanescente - una "risonanza" incerta e facilmente dissipabile che influenza la vita interiore di un essere umano - può raggiungere un tale stato di intensità critica che sembra agire come un 'tono fondamentale' che porta il principale accento della vita. Poiché la coscienza e la volontà di un particolare essere umano in una particolare situazione di vita si concentrano su un nuovo tipo di funzione - una funzione del secondo (e infine terzo) ordine - si verifica un trasferimento di energia che depotenzia la funzione del primo ordine costituendo la sua infrastruttura. Questa depotenzializzazione può essere temporanea o, dall'altra parte, relativamente permanente. Può rappresentare una condizione progressiva di crescita umana, o portare a uno stato regressivo e il tipo di cattiva salute a cui l'intera persona non è in grado di dare un significato e uno scopo costruttivo. Tuttavia, ci sono malattie o difetti operativi a livello biologico a cui un significato altamente costruttivo e metamorfico può essere dato da un individuo in grado di interpretarli da un punto di vista trascendente della vita (metabiologico). 2. I quattro ordini di funzioni
un. Funzioni del primo ordine
Il primo ordine di funzioni può essere chiamato biologico perché opera, in una forma o nell'altra, in tutti gli organismi viventi all'interno della biosfera terrestre. Tra queste funzioni dovremmo semplicemente menzionare (a) respirare; (b) la circolazione di fluidi vitalizzanti e riparatori (siano essi linfa, sangue, linfa o liquido cerebrospinale); (c) l'operazione elettro-chimica della trasmissione nervosa; (d) la produzione di ormoni e anticorpi mediante ghiandole o noduli di vario tipo; (e) il complesso processo di digestione, metabolismo e eliminazione dei rifiuti; (f) la capacità dei muscoli di contrarsi e rilassarsi; e (g) le operazioni a più lati legate alla crescita e alla maturità. Dovrei anche menzionare il processo del sonno e del sogno, poiché, salvo casi eccezionali, questo processo è necessario per la sopravvivenza. L'attività sessuale è una funzione biologica; tuttavia, specialmente negli esseri umani, occupa una posizione specifica nella gerarchia fondamentale. Ci occuperemo attualmente del sesso in funzione della transizione - o seme, funzione - che, sebbene nella sua modalità primaria di attività e scopo biologico appartenga al primo ordine, diventa anche il fondamento per i processi che si riferiscono al secondo ordine di funzioni. Questi, una volta sviluppati, producono le molteplici attività del livello socio-culturale dell'esistenza umana. Le funzioni del primo ordine sono "generiche", nel senso che sono comuni o condivise da tutti gli esseri umani; differiscono in qualche modo, ma non fondamentalmente, dalla razza alla razza, e ancor meno da persona a persona. Se in una certa misura vengono repressi o danneggiati (permanentemente o per un tempo relativamente lungo) queste funzioni producono disturbi psicosomatici definiti. La maggior parte di queste attività funzionali e periodiche sono necessarie per la sopravvivenza. Hanno un ritmo definito. Sono dirette differenziazioni della forza vitale di base, chiamate da tanti nomi quante sono le culture e le scuole di pensiero sottoculturali. Queste funzioni sono essenzialmente compulsive, istintive, automatiche e ripetitive. Sono inconsci, dati per scontati e normalmente non direttamente soggetti a ciò che chiamiamo volontà , anche se alcuni, e forse a un certo stadio dello sviluppo umano, tutti possono essere controllati dalla mente di un individuo e opereranno come una funzione del terzo ordine. Le funzioni biologiche hanno "sfumature" psichiche, anche al livello primario dell'evoluzione umana; ma questi sottintesi sono radicati e interamente dipendenti dall'operazione delle funzioni biologiche. Riflettono la natura salubre o compromessa degli strumenti (cellule e strutture organiche) attraverso cui operano le funzioni correlate. Tuttavia, arriva un momento in cui ciò che in un primo momento era un tono più o meno evanescente - una "risonanza" incerta e facilmente dissipabile che influenza la vita interiore di un essere umano - può raggiungere un tale stato di intensità critica che sembra agire come un 'tono fondamentale' che porta il principale accento della vita. Poiché la coscienza e la volontà di un particolare essere umano in una particolare situazione di vita si concentrano su un nuovo tipo di funzione - una funzione del secondo (e infine terzo) ordine - si verifica un trasferimento di energia che depotenzia la funzione del primo ordine costituendo la sua infrastruttura. Questa depotenzializzazione può essere temporanea o, dall'altra parte, relativamente permanente. Può rappresentare una condizione progressiva di crescita umana, o portare a uno stato regressivo e il tipo di cattiva salute a cui l'intera persona non è in grado di dare un significato e uno scopo costruttivo. Tuttavia, ci sono malattie o difetti operativi a livello biologico a cui un significato altamente costruttivo e metamorfico può essere dato da un individuo in grado di interpretarli da un punto di vista trascendente della vita (metabiologico). b. Funzioni del secondo ordine L'esistenza è basata sulla relazione. La vita non può esistere senza un qualche tipo di relazione. Tutte le funzioni biologiche di base implicano specifiche forme di relazione in cui un organismo vivente assorbe varie sostanze inorganiche (aria, acqua, minerali) o mangia e assimila altri organismi viventi e i loro prodotti (ad esempio, frutta e semi). Mangiare è un bisogno biologico fondamentale. La legge della biosfera è: mangiare o essere mangiato. La fame è un impulso implacabile legato alla "funzione nutritiva". Il bisogno di sicurezza produce un altro tipo di pulsione basato sul funzionamento della funzione di conservazione organica e di auto-manutenzione che si manifesta soprattutto come la capacità di difendersi contro altri organismi o forze naturali. Queste tre funzioni del primo ordine implicano una relazione con altri organismi. Mangiare significa relazionarsi in modo speciale con ciò che viene mangiato. L'attività sessuale, a livello istintuale e naturale, richiede un partner di polarità biologica opposta. La sicurezza nello stato di esistenza della giungla nella maggior parte dei casi richiede la cooperazione di diversi organismi viventi, secondo il detto "In unione c'è forza". A livello strettamente biologico dell'attività, l'organismo vivente usa la relazione per soddisfare ciò di cui le sue attività funzionali hanno bisogno per funzionare al meglio; ma quando al fattore di relazione viene dato un significato e un valore che in qualche modo infonde all'attività un carattere che trascende il bisogno strettamente biologico, si può dire che le funzioni del secondo ordine appaiono. Mostrano una nuova qualità operativa e quindi producono (o inducono) un nuovo tipo di coscienza sociale- coscienza. La coscienza sociale esiste evidentemente a livello animale; tuttavia molto probabilmente non raggiunge lo stadio di sviluppo autonomo fino a quando le attività degli esseri umani, vivendo in gruppi piuttosto definiti e relativamente permanenti, si differenziano - alcuni esseri umani diventano specialisti in un particolare campo di attività, altri in un altro campo. La differenziazione più basilare è inizialmente puramente biologica, essendo il risultato inevitabile delle differenze tra i tipi di attività sessuali e procreative maschili e femminili. Implica anche la differenza tra bambini e adulti, una differenza che nei gruppi tribali, almeno in parte, è sradicata dai riti sacri della pubertà. Con il progredire dell'evoluzione delle società tribali, si sviluppano clan o gruppi specializzati, ciascuno con la responsabilità di soddisfare un particolare bisogno funzionale della società nel suo complesso. Questo alla fine porta alla costituzione di caste e classi sociali. ( 1 ) Il punto importante è che inizialmente la formazione di gruppi differenziati di esseri umani all'interno di una collettività tribale è puramente una proiezione delle funzioni biologiche su uno strato di coscienza rudimentale e non sviluppato. Le funzioni biologiche operano in una condizione che oggi chiamiamo "incoscienza", anche se un tipo di coscienza subumano dovrebbe essere attribuito alle cellule e forse al corpo fisico come un tutto (parliamo ora, almeno in senso figurato, del " saggezza del corpo "). La coscienza, nell'odierna corrente del termine, si sviluppa con i processi sociali, perché si basa sull'emergenza e sull'ascesa progressiva del senso di parentela, staccandosi gradualmente dalla sua base biologica. Quando gli esseri umani nei gruppi tribali iniziano a coltivare questo senso di unione e relazionalità, al di là e al di là del soddisfacimento di bisogni strettamente biologici, si sviluppano funzioni sociali che cercano di dare un significato collettivo al fatto della relazione di gruppo. Questo significato a sua volta, aumentando la coesione del gruppo, rende più efficace l'attività di gruppo. Ma questo aumento di efficacia è presentato come subordinato a una realizzazione "più alta", quella dell '"unità" del gruppo. Almeno è così presentato da un tipo speciale di esseri umani - medicina-uomini, veggenti, sommi sacerdoti e, in seguito, filosofi - la cui funzione sociale è quella di dare a questo senso di unità nella relazione una formulazione religiosa e culturale. La funzione sociale di recente sviluppo è glorificata e proiettata come una realtà esistenziale, anche se superna e misteriosa, il dio della tribù. Trova la sua manifestazione attiva e concretizzata in rituali, miti e simboli, e così nasce una cultura particolare. Le funzioni del secondo ordine sono socio- culturali e le più elementari rispondono all'esigenza di comunicazione. Questo bisogno è soddisfatto dallo sviluppo di vari tipi di linguaggio. Esiste un linguaggio dei gesti, una lingua che usa suoni vocali onomatopeici relativamente isolati per evocare esperienze collettive e un linguaggio che descrive e definisce i processi d'azione attraverso verbi, sostantivi, qualificazioni che suggeriscono qualità esistenziali e termini connettivi che si riferiscono alla relazione tra tutti i vari fattori . Queste forme di comunicazione si sviluppano, da un lato, in forme d'arte simboliche che evocano sentimenti o realizzazioni intangibili, soggettivi piuttosto che descrivere l'interazione di entità fisiche e, d'altra parte, in varie forme sistematiche di attività mentali. Questi essenzialmente hanno il carattere di "rivelazione". La vita, o il dio che controlla tutti i processi vitali, rivela agli organismi umani più sensibili qualsiasi conoscenza di cui hanno bisogno, non solo per sopravvivere fisicamente, ma per portare allo sviluppo più completo possibile una particolare qualità di esistenza, attività e coscienza umana che caratterizza il gruppo comunale a cui è rivolto. Dalla lingua e dalle varie forme di tipi di attività rivelati presentati come tabù infrangibili o comandamenti divini, si sviluppano istituzioni socio-culturali che concretizzano ulteriormente e cristallizzano il senso di parentela e interdipendenza tribale (successivamente sociale). Queste istituzioni legano sempre di più, mentalmente ed emotivamente, i partecipanti in una cultura collettiva-intera. Un intero culturale può essere considerato un organismo socio- culturale nel senso che è un sistema (o campo) organizzato di attività umane interconnesse e interdipendenti, integrato da un sentimento profondo di comunità e una comunanza di tradizioni e scopi basilari. Gli interi di cultura sono in origine più strettamente collegati e persino identificati con un territorio geografico ben definito, un clima particolare, una fauna e una flora particolari e risorse di vario tipo. L'intera cultura è "radicata" nella biosfera e in questo senso si basa su funzioni del primo ordine che gli conferiscono una solidità, la solidità della radicamento. Ma, come già affermato, se la biologia è la radice, l'attività socio-culturale rappresenta il fogliame. L'albero della collettività umana alla fine sboccia in singole persone. La cultura non nega la biologia; differenzia e perfeziona l'attività biologica, riorientandola e controllandola, in modo da stabilizzarla ed estenderla. Ciò rende molto più complesso e, soprattutto, più consapevolmente significativo, l'interazione e l'interdipendenza dei molti membri di un organismo sociale; e questo, non solo all'interno di un campo spaziale, ma per tutta la durata della vita di quell'organismo, la durata di molti secoli. Qui arriviamo a ciò che differenzia l'uomo dalle società animali. Una società umana non si preoccupa solo della soddisfazione di un bisogno collettivo di sicurezza e di crescita costante; è anche intento a sviluppare condizioni di vita e uno stato di coscienza che consenta il trasferimento pacifico di informazioni, conoscenze, significato e scopo di generazione in generazione. Il valore di tale trasferimento di cultura mette in parallelo, a livello non fisico, l'importanza della selezione genetica e di produrre linee di sviluppo genetico relativamente stabili a livello biologico. Per usare una frase significativa coniata più di cinquanta anni fa dal conte Alfred Korzybski nel suo primo libro, The Manhood of Humanity, l'uomo ha una capacità "vincolante nel tempo" - mentre gli animali, grazie alla loro capacità di locomozione, "legano lo spazio", e le piante "legano gli elementi chimici", in particolare nella fotosintesi. La capacità vincolante nel tempo implica la capacità di produrre simboli che non solo portano informazioni concrete e alla fine tecniche sotto forma di parole e glifi o diagrammi di vario tipo, ma possono anche trasmettere un significato e una qualità di comprensione, da cui la saggezza può emergere come una forza guida per le generazioni future. All'inizio, i simboli sono quasi interamente basati sull'esperienza biologica, stagionale e agricola comune degli esseri umani appartenenti a una particolare cultura (o società), ma gradualmente assumono un carattere astratto, riferendosi non più tanto al personaggio e comportamento di entità fisiche e forze della natura riguardo alla relazione tra entità o atti che compiono. Queste relazioni producono non solo risultati fisicamente osservabili, ma anche sentimenti soggettivi, sia nelle singole persone che nei grandi gruppi. La conoscenza nata da osservazioni e esperimenti accumulati, e dalla classificazione e generalizzazione di questi dati, porta alla crescita di un atteggiamento mentale che non è solo oggettivo, ma almeno potenzialmente trasformativo. Allo stesso modo, la saggezza può agire come una forza di trasformazione, poiché gli eventi - presenti, attesi o passati - possono essere trasformati dal significato loro dato. Tali trasformazioni elevano la coscienza a "un tono vibratorio più alto. La circolarità e la ripetitività degli istinti biologici diventano, di conseguenza, la spirale dell'evoluzione umana cosciente. La questione se gli animali hanno "intelligenza" o solo "istinti" è forse più semantica che realistica, anche se il grande filosofo francese Henri Bergson, le cui idee hanno avuto un'enorme influenza durante la prima parte del nostro secolo, ha sottolineato che per lui era un differenza fondamentale tra le due parole. Tuttavia, non solo negli animali, ma anche nell'uomo primitivo, la mente opera esclusivamente al servizio dei bisogni biologici di sopravvivenza, sicurezza e cibo. "La vita" controlla totalmente la "mente". La mente, tuttavia, può liberarsi da un simile controllo, perché la mente è semplicemente coscienza in uno stato formato (o strutturato). È la coscienza stabilizzata e definita a un particolare livello di attività. Quando il livello di attività di un tutto esistenziale, e quindi della coscienza associata a questa attività, cambia, la mente, che è parte di questo insieme, si trasforma. Come già affermato e più ampiamente formulato nel mio libro La planetarizzazione della coscienza , la coscienza è semplicemente un altro aspetto della totalità. L'esistenza di un tutto esistenziale implica una particolare organizzazione interna delle sue parti o componenti; e questa organizzazione, a sua volta, implica un certo grado di consapevolezza. Ogni intero esistenziale è in un processo di cambiamento. È attivo sia internamente che esternamente. L'attività implica un dispendio di energia potenziale. Quindi, tutti questi termini - attività, energia, interezza, organizzazione e coscienza - sono aspetti interdipendenti della stessa realtà; cioè, del processo complesso, ritmico e ordinato che chiamiamo esistenza. Ciò che deve essere considerato è il livello al quale opera il processo esistenziale. La differenza di livello di attività implica la differenza della frequenza vibratoria (in termini di rilascio di energia) e la differenza nel carattere e nello scopo, la qualità e l'inclusività della coscienza. Pertanto, quando l'organismo umano opera quasi esclusivamente a livello di "vita", la sua coscienza ha il carattere e la qualità dell'attività biologica e delle funzioni biologiche. La vita, nel senso stretto dell'attività biologica sulla superficie terrestre, opera in termini di fisicità, cioè tratta e organizza materiali che hanno una grande massa ed inerzia. La vita al livello dei regni vegetale e animale si manifesta in e attraverso corpi materiali che costituiscono campi organizzati di attività essenzialmente fisica, con un basso tasso di frequenza vibratoria e una grande resistenza al cambiamento e "accelerazione" o intensificazione. Ma a livello umano, mentre l'operazione della vita è ancora fondamentalmente condizionata dalla fisicità del corpo umano, una nuova e "più alta" potenzialità comincia a funzionare. Questa potenzialità della trasformazione ritmica e dell'intensificazione della coscienza agisce inizialmente in modo più incerto e impreciso; è costantemente sopraffatto dai potenti ritmi e richieste delle funzioni biologiche. Eppure è inerente a qualsiasi organismo umano. Per la sua stessa presenza, agisce in modo subconscio profondo al centro di ogni organismo umano; e la funzione essenziale della "cultura" (nel senso più alto e più umano della parola) è cullare l'attualizzazione di questa nuova potenzialità. Se usato nel suo significato più ampio, il termine "società" si applica al livello di attività animale e umana; ma a livello animale, la società è totalmente dominata dalla fisicità delle funzioni biologiche. Man mano che l'umanità definisce gradualmente e più chiaramente la sua "umanità" e alza il centro della sua coscienza collettiva a un livello sempre più alto, le società umane rispondono gradualmente alla vibrazione di un nuovo livello di attività esistenziale. Le attività e le istituzioni culturali che dapprima erano ancora interamente pervasive di motivazioni biologiche, progressivamente - ma in modo esitante - tentano di incorporare qualità appartenenti a un livello transfisico di coscienza. La cultura diventa impregnata di ciò che ho definito il processo di "civilizzazione". Uso questa parola nel suo senso più inclusivo, un senso che spiega il suo attuale aspetto negativo e catabolico nelle nostre megalopoli; ma include anche l'aspetto ideale simboleggiato nella tradizione esoterica dalla "Città Santa", Hieros Salem (il luogo sacro della Pace), o il futuro Shambhala che si erge in relazione all'antico Shambhala come lo stato di Omega di Alfa dell'evoluzione umana . ( 2 ) La cultura umana assume un carattere più strettamente "umano" quando i simboli che crea sono interconnessi per costituire un tipo di "linguaggio" sempre più astratto, e quindi meno fisicamente concreto (e ancor meno biologicamente condizionato); questo è il linguaggio della scienza moderna, grazie alla cui tecnologia informatica si è sviluppata con risultati fortemente trasformativi. In un certo senso, questo è il linguaggio della "civiltà" e trova la sua massima espressione in matematica, con la sua algebra di gruppo e i suoi concetti sempre più rarefatti di multidimensione e inversione temporale che cercano di trascendere le esperienze più elementari dell'esistenza umana , quello del cambio direzionale. L'uso della matematica nell'interpretazione dei fenomeni sub- atomici osservati indirettamente ha portato a un quadro relativistico transfisico e superrazionale dell'universo. Come sottolinea Fritjof Capra nel suo già citato libro, Il Tao della Fisica , un quadro del genere è straordinariamente simile a quelli che mistici e veggenti orientali e occidentali hanno cercato di evocare attraverso l'uso di paradossi che intendono sfidare e confondere o abbattere il mondo. mente legata a fenomeni concreti e sequenze razionalistiche. Spesso sono stati usati simboli erotici per attirare la consapevolezza troppo personalizzata nei rari momenti della vita in cui il senso quotidiano della separazione dell'ego è più probabile che venga spazzato via da un'ondata unificante di intensità emotiva. Ciò significa che lo sviluppo della cultura potrebbe dover assumere forme diverse in luoghi diversi al fine di produrre risultati sostanzialmente simili. Il fine ultimo dell'evoluzione umana è l'innalzamento del centro della coscienza e, come risultato (o allo stesso tempo), la liberazione dell'attività umana dalla sua schiavitù alla fisicità e alla biologia, prevedendole nuovi canali di espressione. Se la scienza moderna, la matematica e le prospettive trascendenti della fisica atomica e dell'astronomia intergalattica sono arrivate ad occupare un posto di influenza dominante in un mondo ampiamente controllato dalla nostra mentalità occidentale, è perché questa influenza era necessaria per far fronte al rapido sviluppo, specialmente in Europa e in America, delle nuove funzioni del terzo ordine relative al processo di individualizzazione. A partire dal sesto secolo aC, e in particolare dal Rinascimento europeo, questo processo ha subito un'accelerazione tale da provocare gravi tensioni e conflitti sociali e culturali e problemi interminabili. Questi conflitti sociali e problemi psicologici devono essere affrontati con un tipo di comprensione olistica; e credo che una tale comprensione possa essere acquisita al meglio quando gli elementi della nostra attuale crisi mondiale vengono affrontati e valutati in termini dello sviluppo sequenziale dei quattro ordini di funzioni e della loro interazione all'interno del campo della singola persona e - come noi in seguito vedrà-di una cultura-intera come la nostra
1 . Tale differenziazione funzionale è molto
marcata nelle società di formiche e api, ma la misura in cui influisce sulla coscienza delle unità nei gruppi differenziati è sconosciuta. Ritorno 2 . Per una discussione completa dei concetti di cultura e civiltà, vedi il mio libro, Culture, Crisis and Creativity (Wheaton: Theosophical Publishing House, 1977). Ritorno c. Funzioni del terzo ordine L'aspetto del tipo di attività e coscienza che può essere classificato come un terzo ordine di funzione può essere considerato da due diversi punti di vista. Il solito nella nostra cultura empirica e materialistica dirige la nostra attenzione su ciò che deve aver avuto luogo esteriormente nelle piccole società tribali. D'altra parte, da un punto di vista "esoterico", l'apparenza del nuovo tipo di coscienza e attività - quindi di un nuovo modo di rispondere e di relazionarsi all'esistenza umana all'interno della biosfera - è interpretata come il risultato dell'impatto di un particolare tipo di energia spirituale e volontà su un'umanità ancora quasi animale totalmente sottomessa a pulsioni biologiche e compulsioni inconsce. Questo impatto ha anche coinvolto un tipo trascendentale e cosmico di "compassione"; lo troviamo menzionato nella mitologia greca come il dono di Prometheus del fuoco divino a un'umanità primitiva disinteressata. Nella mitologia indù, è immaginato come la venuta sul nostro pianeta dei Kumara, un gruppo di Esseri cosmico-cosmici provenienti da un regno più avanzato dell'esistenza che viene simbolicamente chiamato "Venere". ( 1 ) L'interpretazione empirica e sociopsicologica del modo in cui le funzioni del terzo ordine sviluppate nelle società primitive pongono solo pochi problemi. Si basa su reazioni prevedibili di un membro di una tribù a qualche tipo di risultato personale - scoperta, invenzione o rivelazione interiore - che lo ha individuato e portato a una posizione di prestigio. Questo, a sua volta, lo portò alla realizzazione (inizialmente temporanea, poi sempre più accentuata) di essere in un modo non comune, diverso dagli altri membri della tribù. All'inizio il membro della tribù in tale posizione probabilmente si considerava solo il portavoce o lo strumento del dio tribale; ma l'ammirazione, l'amorevole attenzione delle donne e il continuo successo avrebbero potuto facilmente sviluppare in lui un profondo sentimento di orgoglio per le sue conquiste e l'isolamento interiore - la sensazione di essere "speciale" e dotato dal suo dio di uno status unico. D'altra parte, se un membro della tribù si sentiva un fallimento o per qualche motivo non poteva soddisfare le aspettative dei suoi coetanei (forse a causa di qualche carenza o deformità speciale), poteva anche arrivare a considerarsi, in senso negativo, separato e diverso dal gruppo tribale. Una volta enfatizzato, la differenza - sia positiva che negativa - deve essere interpretata dalla mente. È dato un qualche tipo di significato. Fa sentire una persona separata dal gruppo, anche se solo in modo sottile. Produce la sensazione di essere "sopra" o "al di fuori degli altri membri". Un senso di distacco, isolamento e, in alcune circostanze, il rifiuto di sottomettersi agli standard comuni perché sentiti come non più applicabili al proprio caso unico o particolare, agiscono come fattori individualizzanti. Un nuovo tipo di relazioni interpersonali prende forma quando i contatti e gli scambi intertribali diventano più frequenti e più complessi. Come viaggio, commercio, acquisizione personale di ricchezza e matrimonio con persone di altri contesti culturali estendono il campo di coscienza così come i problemi che la tribù deve affrontare, e soprattutto quando vengono costruite grandi città, un numero crescente di attività umane perde parte del loro carattere biologico naturale; diventano socializzati e culturizzati in un modo completamente nuovo. La città agisce come un quadro di riferimento individualizzante, anche se mantiene un carattere relativamente omogeneo. Questo personaggio perde gradualmente la sua forza quando gli schiavi vengono incorporati, anche se non integrati, nella città intera. Il rapporto del marito con la moglie e anche dei figli con i genitori che ora vivono in abitazioni più definite e spesso isolate, cambiamenti. L'organizzazione della città richiede specializzazione. L'immagine del re autocratico che pretende di rappresentare o anche di incarnare quella che un tempo era la presenza unificante del dio tribale diventa anche un punto focale e inconscio idealizzato per la crescita del senso di individualità. All'inizio l'immagine del re è glorificata da un nuovo tipo di religione, di carattere non tribale, e il suo potere è supportato da una tentacolare burocrazia e polizia. Ma le rivalità, la corruzione e gli abusi del potere assoluto si traducono in sconvolgimenti sia psicologici che politici. Col tempo, la gente si alza e, prima o poi, ogni essere umano sogna di essere un re a pieno diritto. Anche se la voce del Profeta divinamente ispirato che proclama che il Regno dei Cieli è dentro ogni essere umano è calmata e una burocrazia religiosa si perpetua "nel Suo Nome", la nuova immagine non è completamente dimenticata e alla fine lascia il segno sulla società occidentale . Il punto importante in questo quadro storico schematico è che il senso di individualità si sviluppa in mezzo a società trasformate da un nuovo e dinamico tipo di attività mentale che tenta di affrontare nuovi problemi di relazione tra persone non più interamente dominate da pulsioni biologiche o dalla loro proiezioni simboliche glorificate e universalizzate. Questo desiderio di essere ed agire come individuo, intento ad affermare il proprio status almeno relativamente unico di "Io sono", si sviluppa sia sullo sfondo della società, della religione e della cultura, sia contro il potere inerziale del tipo di innato unanimità di risposta che, nel vecchio stato tribale, era naturale e indiscutibile, ma nelle grandi società centralizzate acquista un carattere oppressivo. Il risultato di una tale situazione è lo sviluppo dell'ego. Se si considera lo sviluppo dell'io negli individui in termini della sua manifestazione percepibile esteriore, questo sviluppo può essere correlato al processo di imitazione (o mimesi ) caratteristico dell'infanzia durante i primi due anni di vita. La coscienza del bambino è modellata da ciò che sente, percepisce e ascolta nell'ambiente familiare. Sente che gli adulti si riferiscono a lui o lei come Paul o Jane. Stabilisce modelli relativamente stabili di relazione con genitori, infermieri o fratelli, ognuno dei quali afferma il proprio carattere di essere come un'entità particolare, separata e definibile. Il risultato è che il bambino molto piccolo inizia a rivendicare oggetti come "mio" e a dire "io voglio". Man mano che il bambino cresce, il "sentimento dell'io" normalmente si sviluppa in intensità, ma in relazione diretta con gli schemi socioculturali di pensiero-sentimento-comportarsi prevalenti nell'ambiente immediato. Questa relazione può essere positiva o negativa: i modelli socioculturali possono essere accettati passivamente, adattati alla ricerca del massimo piacere e comfort del corpo-come-un-tutto, e abilmente usati dall'intelligenza in sviluppo che, in questa fase , è il servo della motivazione biologica. Oppure, il bambino può rispondere negativamente alle pressioni ambientali, alla mancanza di interesse o all'amore, o alla competizione tra fratelli e sviluppare un ego polarizzato da una reazione istintiva contro l'ambiente. Tuttavia, considerare semplicemente l'ego come una sensazione cosciente - la realizzazione dell'essere diversi dagli altri esseri umani che influenzano la coscienza del corpo, ma anche chi può essere usato e giocato con le ricompense corporee, non racconta tutta la storia. Si deve anche affrontare il modo in cui la manifestazione dell'ego appare e si sviluppa. Queste manifestazioni diventano più o meno impostate come "carattere", ma alla radice del sentimento di "io" dovremmo postulare ciò che ho chiamato "io". Questa parola, sé, ha un carattere molto ambiguo e ha ricevuto una grande varietà di significati. Mentre uso il termine, il sé è il potere che stabilisce la natura particolare, il carattere essenziale e la frequenza vibratoria di un organismo vivente. Nel regno animale il sé è generico, non individualizzato. Tutti i membri di una specie hanno un solo sé, comune a tutti. L'individualità non è differenziata o particolarizzata. Ci sono differenze superficiali tra i membri della specie, ma fondamentalmente, la specie-come-un-tutto da sola ha un sé. Tutti i suoi membri sono radicati in esso. È un potere generico. Negli esseri umani, tuttavia, l'individualità è potenzialmente individualizzata. C'è un sé generico che si riferisce alle caratteristiche dell'homo sapiens; ma al centro di ogni essere umano, un sé individuale è presente come potere latente. Il sé è potere, non coscienza. La coscienza è l'espressione della totalità del campo organico di attività che chiamiamo un essere umano; ma all'inizio, la coscienza è puramente biologica, perché la "vita" è il potere di sostegno di base. Qualcosa deve essere aggiunto alla vita per far emergere la possibilità di individualità individualizzata. Secondo tutte le tradizioni, questo "qualcosa" - a cui ho spesso fatto riferimento come "seme di Dio" - risulta dall'azione di entità superiori che trascendono la Terra. È il dono prometeico precedentemente menzionato. L'ego è stato definito da Carl Jung come il centro del campo di coscienza, e anche come la sua circonferenza. Se l'ego è considerato come un potere di integrazione, è solo come il riflesso del sé. L'ego non è potere, ma solo il riflesso del potere al centro del campo di coscienza. L'ego è in realtà molto più occupato di ciò che avviene alla circonferenza che al centro, poiché è alla circonferenza del suo essere che una persona affronta, e in qualche modo deve reagire o rispondere alla pressione e agli impatti del ambiente sociale, culturale e biosferico. L'ego è, infatti, un meccanismo di adattamento all'ambiente socio-culturale. Tuttavia questo meccanismo implica l'esistenza di un potere di sostegno, il sé, che conferisce al meccanismo il suo scopo essenziale e in qualche modo può far sentire la sua presenza, anche se l'ego non si rende conto di cosa sia questo potere. Senza la presenza operativa, anche se subconscia ed "occulta" di questo sé, l'ego non potrebbe sfidare la compulsione della "vita" che opera come istinti biologici. Ma l'ego non è consapevole della fonte del potere che gli consente di resistere a pulsioni istintuali che nessun animale può disobbedire. L'ego è coinvolto e interessato solo a meccanismi e tecniche di regolazione o controllo dell'ambiente. Con l'uso delle facoltà intellettuali - che dapprima si manifestano come astuzia - scopre la sua capacità di influenzare le altre persone e le cose materiali in modo da aumentare i suoi piaceri o conforti e per evitare il dolore. L'ego agisce quindi come un tecnico, un ingegnere. Ma mentre usa la mente come uno strumento, si trova anch'essa plasmata, e spesso prigioniera, dalla mente. Le attività della mente legano l'ego - in qualche modo come un governante politico o l'esecutivo spesso si trova ostacolato dalla burocrazia attraverso cui deve operare. L'ego non solo diventa sottomesso ai meccanismi che sta usando (la mente), ma per lo più le sue motivazioni e i suoi obiettivi sono dettati - sia che lo realizzino o meno - dalle pulsioni biologiche e dagli imperativi sociali ed etici della cultura in che ha sviluppato, o da una ribellione emotiva e spesso cieca nei confronti della biologia o della cultura. Eppure, dietro questa ribellione, o anche dietro l'ambizione dell'ego di adempiere ad un particolare aspetto della cultura in modo originale e generoso, sta il potere del sé. Il sé è l'individualizzatore. A causa della sua presenza, l'ego può svilupparsi all'interno del campo mentale, dando a quel campo la centralità e una particolare struttura. Tuttavia, l'ego (almeno per lungo tempo) non è consapevole del sé come fonte del suo potere; è troppo occupato con quello che sta facendo e con situazioni di manipolazione che pongono costantemente problemi di adattamento o offrono nuove opportunità di espansione e padronanza dell'ambiente. In contrasto con questa attività irrequieta e multiforme dell'ego, il sé semplicemente è-quello che è. È il potere richiesto per adempiere allo scopo (o dharma ) inerente al fatto che un essere umano nasce in un certo luogo e in un particolare momento. Poiché è "umano", questo essere non solo è dotato di vita, ma ha la potenzialità di realizzare consapevolmente un ruolo particolare all'interno del campo planetario della Terra come sé individuale. Per attualizzare questa potenzialità, la coscienza diffusa che caratterizza i livelli preumani di evoluzione deve diventare strutturata e centralizzata. Il processo di strutturazione avviene attraverso lo sviluppo della cultura (secondo ordine di funzione), ma la cultura centralizza la coscienza di una collettività di esseri umani (una comunità). In questa fase, la centralizzazione è, in un certo senso, al di fuori di una determinata persona. Mentre il potere del sé si afferma più fortemente all'interno di pochi individui, e nello stesso tempo le circostanze esterne spingono questi individui a sviluppare un senso di superiorità o di relativo isolamento (e forse alienazione) dalla loro comunità, la coscienza di questi individui inizia centralizzarsi. Quanto più "speciali" sono le attività di queste persone e le loro risposte alle pressioni sociali, tanto più si sperimenta la sensazione di centralità interna. Ma questo sentimento rimane condizionato da circostanze e attività esterne; è attaccato a loro, e il risultato è lo sviluppo di un ego così interessato a ciò che accade alla circonferenza del campo che non può essere a conoscenza di ciò che è alla base di questo "io- sentimento" . Considerati dal punto di vista dell'evoluzione dell'umanità, due fattori si combinano per produrre l'ego. Da un lato, l'ego è il prodotto delle mutevoli condizioni e delle crescenti complessità nello sviluppo di interi culturali. Vi è anche l'attivazione della potenzialità dell'individualità individuale - una potenzialità che, ripeto, la tradizione afferma di essere stata trasmessa molto tempo fa all'umanità primitiva, animale come gli esseri prometeici. Tuttavia, per quanto riguarda la nostra attuale umanità, è solo a partire dal 600 aC che lo sviluppo di una mente intellettuale- analitica obiettiva, almeno teoricamente distaccata dalla biologia e dalla cultura, cominciò a influenzare la vita collettiva delle società umane. L'attività di questa mente si manifesta in molti modi e io li chiamo come funzioni del terzo ordine. La nostra società occidentale, specialmente dopo il Rinascimento europeo, è stata la prima a presentare in modo vistoso ideali e concetti di organizzazione basati su un tale tipo di attività funzionale. Il risultato è stata la crescita straordinariamente rapida della scienza e della tecnologia moderna, e la diffusione delle istituzioni democratiche, almeno, proclamando teoricamente il valore e la dignità della persona individuale e legalizzando i diritti individuali, in linea di principio senza alcun biologico (sesso, colore, razza ) o le qualifiche culturali (di classe, di casta, di stato di ricchezza). La nostra società occidentale ha glorificato il "robusto individualismo" e una incontrollata libertà di azione e ambizione personale sotto il nome di laissez-faire. È diventata una società di ego, per ego e per la più grande gloria dell'egos con la pretesa di consentire una piena autoespressione e auto-realizzazione. È una società che è stata anche ipnotizzata dalla tecnologia e dai meccanismi di tutti i tipi. L'ego dipende da meccanismi e tecniche per essere attivo nella circonferenza dell'esistenza; e trova eccitazione e giustificazione per la sua passione per il controllo di tutto e di tutti in un'attività aggressivamente diretta contro qualunque sia un ostacolo alla sua "libertà" o qualsiasi cosa contesti la validità degli schemi di pensiero-sentimento definiti dalla mente su cui governa . Eppure, questa multiforme attività dell'ego riempie una funzione necessaria nello sviluppo dell'umanità. Attraverso l'attività dell'ego, il processo di evoluzione continua a trasformare la coscienza umana, liberandola dalla totale sottomissione alle compulsioni biologiche e dall'attaccamento alle rigide tradizioni e limitando la visione del mondo di una particolare cultura. Ciò che l'ego crede di essere "libertà" è, tuttavia, l'anarchia. Esprime l'aspetto negativo e catabolico della civiltà; e fiorisce in modo paradossale nei nostri megalopoli moderni - paradossale in quanto l'ego - la libertà si trasforma presto in uno stato tragico di schiavitù con la compulsione di sentirsi liberi, indipendenti e auto-motivati ad ogni costo. Il vero tipo di autonomia si trova solo nel sé. Il sé non ha bisogno di "dimostrarsi" libero e autonomo. È quello che è, senza alcuna preoccupazione su ciò che questa particolare 'ness' 'implica in relazione ad altri tipi di' isness '. Non c'è preoccupazione perché la vera individualità non si riferisce alla coscienza o alla relazione, ma solo al potere: il potere di essere ciò che si è. Tuttavia, questo potere non funziona in isolamento. Rappresenta una vibrazione (o tono) piccola ma precisa nell'immenso accordo dell'umanità. Ma questo piccolo tono vibra ad un livello che trascende la mente e le sue tecniche e categorie. L'ego non funziona a quel livello; riflette solo ciò che avviene lì. Ma nel farlo riflette riflettendo la realtà soprannaturale in uno stato di coscienza che può essere formulato e trasferito. L'ego, e tutte le funzioni del terzo ordine che si riferiscono alla mente cosciente, funzionano in due modi. Tutte queste attività, consapevolmente o meno, si sforzano di elevare la coscienza umana dal livello biologico-culturale a quello 'spirituale'. Nelle loro forme più nobili queste attività infondono lo spirito alla biologia e alla cultura. Ma questo significa scomporre la particolarità e l'esclusività insite in ogni cultura - intere - come le interi della cultura sono state finora - e aprire la mente collettiva (così come quella individuale) a uno stato di totale mclusività e compenetrazione. Questo processo di demolizione può assumere molte forme. Alcuni sono catarsi che portano a una radicale ripolarizzazione della mente e una trasmutazione delle energie biologiche e delle alleanze socioculturali; altri hanno apparentemente, o almeno temporaneamente, risultati distruttivi. È perché questo processo è potenzialmente così pericoloso nell'atmosfera della nostra città-civiltà che può essere meglio sperimentato a livello individuale all'interno del campo esteso di vibrazione (o aura) di esseri umani che, essendo passato almeno in una certa misura attraverso il processo, irradia una spiritualità olistica e compassionevole che accetta ogni funzione umana come mezzo parziale per la realizzazione di uno stato di sviluppo polifonico a più livelli. In tali personaggi "transindividuali" operano funzioni del quarto ordine . A tempo debito queste funzioni porteranno a una nuova condizione di esistenza transumana in cui la biologia sarà trascesa o trasfigurata. Gli uomini perderanno gradualmente la loro ambizione personale, il loro orgoglio di successo e le loro gelosie cataboliche, e la cultura perderà la sua attenzione collettiva sull'esclusività. In quello stato di esistenza, l'amore - avendo superato la compulsività biologica, le sue distinzioni di classe educate alla cultura e l'insicurezza e la possessività egocentriche - sarà in grado di prosperare nella radiosità incontaminata e nell'inclusività pan-armonica. Sarà la base su cui si svilupperà la funzione del quarto ordine e si costruirà un nuovo mondo. La terra diventerà un giardino che riflette la multiforme cultura interiore di persone umane integrate che non hanno più bisogno della natura selvaggia per bilanciare e riscattare l'artificialità della loro mente egoica. L'oscurità spirituale delle nostre megalopoli sarcastiche sarà quindi dimenticata. Allora gli esseri umani, in un numero molto ridotto, celebreranno la loro divinità comune in "Città sante".
1 . Qui Venere non deve essere pensata come
l'attuale pianeta di quel nome. I Kumara possono essere considerati una parte del raccolto spirituale dell'evoluzione in qualche schema planetario che molto tempo fa (secondo la tradizione teosofica indù, almeno 11 milioni di anni fa) aveva raggiunto il suo "punto omega". In questo senso, i Kumara rappresenterebbero un seme di coscienza planetaria e potenziale energia soffiata attraverso lo spazio cosmico dai venti del destino (karma) e raggiungendo il terreno vergine della Terra - sebbene non il terreno normalmente fisico , ma un regno molto più sottile di esistenza, quindi non ancora sviluppata. I Kumara potrebbero effettivamente provenire dal regno sottile del pianeta Venere dopo che si era "smaterializzato" o raggiunto uno stato di oscuramento. Se la teoria avanzata da Velikovsky è assolutamente valida, potrebbe essere che una grande cometa di materia fisica sarebbe stata attratta nel campo di questa Venere dematerializzata, che di conseguenza avrebbe iniziato un nuovo ciclo di esistenza materiale. Questa ipotesi, per quanto possa sembrare selvaggia agli astronomi, riconcilia la teoria di Velikovsky e l'antico insegnamento occulto. Potrebbe non essere più fantastico di alcune recenti ipotesi astronomiche. Ritorno d. Funzioni del quarto ordine Molto probabilmente questo quadro apparentemente utopico non dovrebbe essere considerato come una descrizione di una situazione relativamente imminente. Se le tradizioni occulte sono validi indicatori di periodi di tempo - e c'è sempre la possibilità che esse siano di carattere più simbolico che reale o "storico" - il dono prometeico del "fuoco dell'individualità individuale" e della coscienza riflessiva per l'umanità si sono verificati milioni di anni fa. La potenziale seme di sviluppare una mente individualizzante e una funzione ego centralizzante fu rilasciata nella biosfera della Terra quando le funzioni di sviluppo della cultura del secondo ordine iniziarono ad operare su una scala definita. Pertanto, questo "seme" ha impiegato molto tempo per "germogliare". Può anche darsi che ci sia stata una prima (e infruttuosa) germinazione sotto "clima" karmico molto avverso, e che - nella mitica Atlantide - il primo germe fosse congelato. Un secondo tentativo dovette essere fatto dopo un 'Diluvio' simbolico o attuale. Le funzioni del terzo ordine hanno ora raggiunto un picco nel loro sviluppo; ma una volta di più l'umanità sta vivendo un pericoloso stato di infezione planetaria, interamente umana, prodotta dall'eccessiva glorificazione e dipendenza dalla frammentazione intellettuale e dall'ambizione dell'ego. Non abbiamo modo di sapere dove porterà, ma possiamo ben dire che questa condizione potenzialmente tragica era prevedibile. In un certo senso, era inerente all'approccio radicalmente rivoluzionario all'esistenza promosso da Guatama il Buddha e da alcuni veggenti filosofi greci, in particolare Pitagora. D'altra parte, il Buddha (e probabilmente Pitagora) non solo focalizzava e rilasciava il potere seminale trasformante di un'attività mentale oggettiva, razionale e autonomamente autocontrollata, anche la natura stessa di questa concentrazione di Buddha implicava, e avrebbe dovuto rivelare, un amore che trascende la mente e la cultura per l'umanità, anzi, una sorta di compassione prometeica. Questa compassione implicita doveva essere esplicitata. L'energia di un amore "divino" onnicomprensivo si è focalizzata in India, almeno a livello mentale, nell'ideale del bodhisattva che rinuncia alla libertà spirituale e allo stato supermentale del Nirvana fino a quando tutte le creature senzienti (cioè tutti gli organismi viventi in la biosfera della Terra) hanno raggiunto una tale condizione di essere e coscienza. Un secolo dopo che l'ideale del Bodhisattva iniziò a diffondersi attraverso l'India del Nord, questa energia dell'amore supremo divenne incarnata nella persona di Gesù e fu rilasciata nel mondo sotto il mistico nome di Cristo, attraverso il potente simbolo della Crocifissione. Questo dono di Cristo può quindi essere paragonato al dono prometeico; quest'ultimo si riferisce al rilascio della potenzialità del seme di una mente, attività metaforica oggettiva e di coscienza centrata sull'autocollazione individuale, la prima alla liberazione della potenzialità seme di un amore onnicomprensivo, universale e divino per che l' agape cristiana è un riflesso. Tale amore è solo l'aspetto sentimentale del fondamento su cui devono svilupparsi le funzioni del quarto ordine, se la loro attività opera in modo positivo - cioè, lungo la direzione del processo evolutivo che porta allo stato di consumazione del seme, l'omega stato. ( 1 ) Il fondamento per lo sviluppo delle funzioni del quarto ordine ha anche un aspetto mentale come campo di attività olistica (piuttosto che atomistica), la mente come potere formativo che opera secondo il principio di inclusione e non più di esclusione. La mente analitica crea categorie in cui molti eventi, caratteristiche biologiche o dati sperimentali sono classificati in base alle loro caratteristiche esterne comuni ; è così intento a far rientrare i suoi dati nelle categorie che esclude automaticamente - o almeno considera del tutto insignificante e priva di significato - qualsiasi cosa non si adatti facilmente. D'altra parte, la mente olistica (o spiritualmente sintetizzante) lavora con i principi di base dell'organizzazione formulati in modo così ampio che possono includere un vasto numero di dati o attività che, mentre possono apparire esternamente non correlati, provengono tuttavia da un singolo realtà radicale o impulso creativo originale. Un tale aspetto della mente umana si sviluppa attraverso l'operazione di ciò che, molti anni fa, ho chiamato la funzione cosmogenica. "Cosmo" significa ordine, armonia e bellezza. La mente cosmogenica è in grado non solo di scoprire il cosmo con e attraverso il caos; vede la bellezza nell'apparente bruttezza. Può anche fungere da catalizzatore di ordine. Una tale mente opera al di là del conflitto tra ciò che le menti minori ipnotizzate dalle differenze etico-culturali considerano "buono" e "cattivo"; vede entrambe le polarità come necessarie per il continuo rilascio di energia, proprio come nessun disegno può esistere senza un contrasto tra le linee scure e lo sfondo chiaro. Dietro l' agape-amore e la mente olistica e cosmogena si trova il principio di compenetrazione. A livello di un tipo di attività funzionale del quarto ordine, tutte le forme di esistenza iniziano a compenetrarsi . A quel livello, l'ego-esclusività, la possessività emotiva e l'orgoglio intellettuale perdono il loro potere e il loro fascino. Sono visti come mezzi temporanei nel lungo e arduo processo di differenziare le personalità umane, di stabilizzare la relazione tra centro e circonferenza (e viceversa) e quindi sviluppare in profondità un sentimento interiore di io-amità. Sembrano essere inevitabili sottoprodotti dell'emergenza e della piena crescita dell'autocoscienza oggettiva e riflessiva fuori dalle matrici della biologia e della cultura; ma una volta che il loro lavoro è quasi finito, tutte queste forme mentali di attività mentale create dall'ego e dall'ego dovrebbero perdere la loro opacità e la loro massa. Dovrebbero superare il loro asservimento al concetto di "fisicità" che serviva per integrare e stabilizzare le esperienze sensoriali e i sentimenti biopsichici. La mente e l'ego dovrebbero diventare traslucidi, permettendo alla luce del futuro e dell'ultimo stato dell'evoluzione umana - la sua condizione omega - di attraversarli. Questo versamento dello splendore omega - che per il mistico cristiano si identifica con il Cristo cosmico - deve, nel tempo, trasfigurare il biologico in spirituale. L'illuminazione nella sua forma più alta significa letteralmente diventare luce, che la radiosità dei santi e dei mistici prefigura. Dall'inizio del XX secolo, vari movimenti hanno tentato di formulare - in termini di necessità attuale di un'umanità ipnotizzata dalle conquiste intellettuali e tecnologiche della nostra civiltà occidentale - concetti e ideali di trasformazione emotiva e mentale. In India, il grande filosofo, poeta, veggente e yogi - Sri Aurobindo - vide se stesso di fronte a un duplice compito. Ha messo in discussione il significato e il valore dei vari modi in cui la spiritualità indù si è sviluppata per un tempo molto lungo, e ha cercato di chiarire e ravvivare la vita interiore dell'India, profondamente scossa dall'intrusione del pensiero occidentale, da una vivida reinterpretazione del le più antiche fonti di induismo: i Veda e le Upanishad. Andò oltre e tentò di fare ciò che i Rishi dei tempi vedici non potevano fare a causa del livello puramente biologico in cui le tribù umane operavano allora, ma ora era diventato possibile: cioè, una messa a fuoco diretta, pubblicamente formulata e personalmente drammatizzata dell'energia della "Supermente" - il più alto livello di coscienza e realizzazione spirituale aperto all'umanità. Ciò che, presumibilmente, era stato disponibile solo per pochi personaggi eccezionali era, a suo avviso, una possibile risposta a un bisogno umano generale, a livello planetario, vario a seconda delle forme esteriori del bisogno. Cercò di impiantare la realizzazione germinale della Supermente - che lui e il suo compagno nella Grande Opera, Madre Mira, avevano sperimentato - nel terreno dell'intera biosfera, anche a livello di una manifestazione transfisica. Nel mondo euro-americano, la formulazione di concetti e ideali di trasformazione emotiva e mentale ha cominciato a svolgersi nell'ambito della scienza. Da un lato, la moderna fisica atomica e subatomica da quando Einstein ha rivelato un mondo totalmente nuovo e, finora, sconcertante, molto più "transfisico" che fisico. Nel campo della psicologia, dopo la diffusione della psicoanalisi catudica e riduzionista (anche se emotivamente liberatrice) freudiana, è arrivato il movimento "umanistico". Gli psicologi umanisti hanno tentato di dimostrare che è possibile (e nemmeno in modo straordinario) che gli esseri umani sperimentino stati di coscienza al di là dei modelli limitanti costruiti dalle funzioni socio-culturali e intellettuali del terzo ordine e dell'Io. CG Jung ha iniziato questo processo quando ha delineato un "modo di guarire" dalla nevrosi e dalla frustrazione spirituale permettendo alla coscienza di aprirsi a un vasto regno di simboli e archetipi. Quindi Abraham Maslow, concentrandosi sullo studio delle "esperienze di picco" di individui sani e autoattualizzanti, ha contribuito a rivalutare e ridefinire in termini psicologici le componenti di un tipo di individualismo sano e armonioso. Recentemente, un ulteriore passo verso lo sviluppo delle funzioni del quarto ordine è stato fatto attraverso la "psicologia transpersonale". Con la psicologia transpersonale il tentativo è stato quello di indagare attentamente e il più obiettivamente possibile, e quindi di formulare le caratteristiche principali degli stati di coscienza che trascendono l'ego e l'intelletto che sono stati tradizionalmente catalogati come "mistici". Sembra che sia giunto il momento di presentare una forma il più possibile concreta e comprensibile, un nuovo "modello" (il termine scientifico attuale) della realtà. Questa realtà sta gradualmente diventando più percepibile alla mente collettiva di un gran numero di individui pensanti a causa della portata immensamente estesa e delle implicazioni trascendenti dell'attività umana. E non mi riferisco solo a un tipo fisico di attività fisica, ma anche a cambiamenti e processi consapevolmente diretti che operano a livello della mente olistica, la mente della totalità, la mente capace non solo di percepire gli eventi che si verificano nel cielo, ma per sviluppare un senso "cosmico" in relazione a ogni esperienza umana. Parlo di una mente cosmica perché interpreta spontaneamente e intuitivamente ogni esperienza secondo un quadro di riferimento olistico secondo il quale non esiste alcuna differenza essenziale tra microcosmo e macrocosmo. Se li si vede e li si definisce piccoli o vasti, tutti i campi organizzati di attività interdipendenti sono interi esistenziali strutturati da principi che possono essere meglio definiti "cosmici". Anche se questo termine spesso usato impropriamente e abusato può confondere alcune persone, non sembra esserci alcun titolo più appropriato per caratterizzare i processi mentali (e alcuni atti fisici ritualizzati) che oggi devono essere chiaramente differenziati dalle attività di individui (o gruppi) biologicamente e culturalmente condizionati ), operando fondamentalmente in base agli imperativi personali-emozionali, determinati dall'ego e etico-razionali. Nella fase dello sviluppo mentale raggiunta dall'umanità oggi, un profondo bisogno, a livello planetario, della cosmizzazione della comprensione umana e dei processi collettivi si sta facendo sentire in una miriade di modi. La vita umana e la società umana dovrebbero essere ripolarizzate e radicalmente trasformate da un significato cosmico. Ma questo significato non è "dato". Non è "naturale" in senso biologico, socio-culturale o strettamente personale (ego- condizionato). Deve essere impiantato o innestato alla coscienza ordinaria di ogni essere umano da individui visionari le cui menti sono sempre più in grado di focalizzare e rilasciare in un'umanità in crisi il potere e la consapevolezza di quello che è ancora il futuro stato di evoluzione dell'umanità. Mistici e metafisici potrebbero voler parlare di quel futuro come "qui e ora" in una condizione senza tempo di "essere"; ma tali affermazioni sono il risultato di esperienze ineffabili ma transitorie in momenti di estasi, o di speculazioni strettamente intellettuali e formalistiche che si occupano in gran parte di concetti negativi nel tentativo di formulare il razionale non formulato. Tuttavia, il fatto fondamentale ed incontrovertibile dell'esistenza è il cambiamento - che, come lo sperimentiamo, implica il movimento ritmico e l'alterazione incessante (o almeno periodica) dei campi organizzati di attività e forme di coscienza. Non possiamo negare l'esistenza, perché negarla implica l'esistenza del negatore - che nega la negazione originaria dell'esistenza. Una completa negazione dell'esistenza non è mai possibile perché qualcosa (o qualcuno) esistente deve fare una tale negazione. Possiamo solo cambiare il carattere e lo scopo, la qualità e l'intensità delle nostre percezioni (interne o esterne) e le nostre interpretazioni. Per molti secoli, le percezioni umane sono state definite e interpretate da quella che potremmo chiamare una funzione fisico-genica. L'operazione di questa funzione sintetizza i molti dati forniti dai nostri sensi e alcune sensazioni organismiche interiori. Di conseguenza, viene prodotto il nostro mondo fisico, un mondo di corpi materiali (atomi, cellule, esseri umani o corpi celesti), un mondo di "particelle" separate che si attraggono o si respingono a vicenda. Una funzione umana di recente sviluppo sta ora cercando di ridefinire e reinterpretare l'ambiente immensamente esteso dell'uomo in un nuovo modo transfisico, transpersonale, super- razionalista e simbolico. Questa "funzione cosmogenica" costituisce l'aspetto centrale della mente olistica. Come già affermato, questa funzione caratterizza l'attività di una mente che opera in campi multidimensionali di esistenza secondo il principio di totale inclusività. Come risultato di questo tipo di operazione, la coscienza umana percepisce ovunque 'cosmoi' - interi esistenziali interdipendenti e compenetrati. Ciò che costituisce un cosmo non è la sua dimensione nello spazio e nel tempo - che si tratti di un atomo o di una galassia - ma piuttosto il suo carattere essenziale di inclusività totale, anche se una coscienza umana che cerca di abbracciare la totalità reale della sua manifestazione cade molto poco. il suo intero campo di attività. In quel campo e ad ogni livello dell'esistenza, dovrebbero sempre essere incluse tutte le coppie di opposti, anche quella di attualità e potenzialità (o essere e non essere). Ciò che la mente occidentale moderna definisce "cosmologia" non è, nel senso sopra definito, veramente "cosmico", perché dà per scontato che l'universo che descrive sia esclusivamente fisico. Pertanto esclude la possibilità di forme di esistenza non fisiche (se sub- o superfisiche) come componenti di ciò che chiama "realtà". Inoltre, implicitamente, se non esplicitamente, presuppone ancora che l'uomo, l'osservatore, sia in qualche modo indefinito esterno ai processi astronomici che osserva. Anche se il cosmologo moderno è incline alla religione, nella maggior parte dei casi assume anche, secondo la tradizione della sua cultura, che Dio ha creato l'universo con un atto di volontà e immaginazione, e rimane essenzialmente al di fuori della sua creazione. Tale "esternalità" fondamentale non ha posto in una visione veramente cosmica della realtà, secondo il significato che io do a questo termine, "cosmico". Per una coscienza umana pienamente operativa a livello delle funzioni del quarto ordine, non può esserci un assoluto al di fuori - semplicemente perché ogni intero esistenziale si compenetra all'interno del campo finito dell'attività cosmica. Poiché ogni totalità fa parte di un insieme più grande e contiene parti che, come interi, hanno parti, ecc., Alla fine non può esserci nulla all'esterno. Ogni intero esistenziale ha il proprio campo spaziale e tempo (ciclo) nella misura in cui agisce nel suo complesso; ma è anche soggetto ai ritmi del tutto più ampio in cui opera come una parte. Quell'operazione è strutturalmente definita da questi ritmi più grandi. Così, mentre ogni organismo vivente (incluso l'essere umano) ha un suo proprio ritmo biologico, determinato dalla sua ascendenza genetica totale, lo sviluppo complessivo delle sue funzioni biologiche e psichiche è anche condizionato e costantemente influenzato dai ritmi pulsanti e periodici del pianeta Terra nell'attività a cui partecipa - e anche dell'intero sistema solare (o eliocosmo ) il cui centro di potere è il sole. La frase "funzioni del quarto ordine" si riferisce a tutte le attività che, all'interno del campo totale che costituisce una persona intera - e non semplicemente ciò che ora interpretiamo come un corpo fisico limitato alla pelle o una psiche strutturata dall'ego - si riferiscono a una base coscientemente onnicomprensiva, l'individuo per il quale lui (o lei) accetta di agire come una parte ( 2 ). Lo sviluppo cosciente di una tale relazione e la scoperta di tutto ciò che implica è ciò che la "funzione cosmogenica" è in sé: in termini di un più ampio e potenzialmente inclusivo sviluppo, questa funzione dovrebbe produrre, non più una ossessione della fisicità cosmologia, ma un cosmosfia multidimensionale onnicomprensiva. Solitamente il mistico raggiunge la realizzazione trascendente di uno "stato unitario" di coscienza, oltre la dualità e l'ordinaria struttura spazio- temporale dell'esistenza umana contemporanea, da un intenso chiaroscuro di sentimenti in cui precede periodi di oscurità intensi e torturanti (ea volte seguono anche) momenti di estatica illuminazione e beatitudine. Lui o lei sperimenta al massimo i grandi drammi dell'amore trascendente e assoluto, e vive nelle loro forme più estreme le emozioni alternate a cui l'unione totale e la separazione apparentemente irrevocabile (o la profonda colpa) danno origine. Nello stato unitivo, il mistico sente che tutto è incluso, tutto è uno; tuttavia l'esperienza fondamentale alla base di ogni esperienza- cambiamento è negata. Nel tempo atemporale tutti i processi sono invalidati, illusori. Solo i più grandi mistici vanno oltre l'esistenza ripudiante e realizzano che il nirvana e il samsara sono solo due aspetti di una realtà ineffabile in cui interagiscono potenzialità e realtà. Un "cosmosofista" cerca di comprendere queste interazioni per muoversi lungo l'onda dell'evoluzione. Lui (o lei) si occupa del movimento, invece di negarlo in esperienze soggettive di atemporalità ed estasi. Si occupa della ciclicità piuttosto che delle fasi separate dei cicli. Si occupa di principi, piuttosto che di fenomeni empirici che, egli realizza, possono solo rivelare il loro significato e valore essenziali quando vengono percepiti e compresi in termini del loro posto e funzione all'interno di un intero processo. Quindi, per il cosmosofo, un individuo visto sotto una luce "cosmica" appare come il rappresentante di una particolare fase del processo ciclico dell'evoluzione umana. Il compito dell'individuo (dharma o verità dell'essere) è di mettere a fuoco in se stesso e attraverso la sua attività ciò che quella fase particolare è destinata a realizzare in termini dello scopo dell'intero processo. Come persona, è un intero; ma l'interezza di tutto ciò assume il suo significato essenziale dalla posizione che occupa la persona all'interno di un insieme più ampio in cui agisce come una parte funzionale. Qual è allora l'insieme più ampio di cui un individuo può consapevolmente e significativamente realizzare se stesso come parte funzionale? Per innumerevoli millenni, nessun essere umano che vive in condizioni tribali primitive potrebbe pensare, tanto meno sentire e realmente sperimentare la sua partecipazione in un "insieme più grande" più grande della sua tribù. Successivamente, il campo di una possibilità effettiva e realistica di partecipazione esperta si è esteso a una provincia, a un regno, a una nazione. Oggi i viaggi circumglobali, le esperienze degli astronauti di vedere la Terra come un globo lontano, condiviso da milioni di telespettatori, e la pubblicità dell'interdipendenza di tutte le forme di vita all'interno della biosfera hanno reso possibile per le persone essere consapevoli delle vite e sofferenze di tutti gli esseri umani. Ogni individuo sensibile e informato può ora considerare sia l'umanità che la Terra come l'insieme più grande in riferimento al quale lui (o lei) può motivare e dare significato e valore al suo modo di pensare, sentire e comportarsi. Se lo fa, le funzioni del quarto ordine iniziano a funzionare. Operano ora nel campo di una coscienza che, essendo stata precedentemente individualizzata, è in grado di formulare se stessa con un'oggettività e una precisione che non erano possibili prima che le funzioni del terzo ordine avessero almeno parzialmente ed efficacemente sviluppato. A livello biologico, il senso di partecipazione in un insieme più ampio è inconscio e compulsivo. A livello socioculturale, è collettivista, subconscia ed emotivamente vincolante; inoltre, è radicato nel principio di esclusione dell'alieno. A livello del processo di individualizzazione, questo senso di partecipazione tende a scomparire dal campo della coscienza. La sua ricomparsa, anche in forma attenuata e parziale, indica che le funzioni del quarto ordine stanno diventando operative. L'amore onnicomprensivo e compassionevole e l'attività della mente cosmogenica sono i due pilastri su cui poggia l'intero sviluppo di queste funzioni. Per lungo tempo nell'evoluzione delle forme di coscienza collettive individuali e anche più, questi pilastri mancano di fermezza e affidabilità totale come supporti dell'attività umana. Amare tutti gli esseri umani è molto difficile in molte situazioni. L'ideale boddhisattva di non solo amare tutti gli esseri umani, ma accettare una serie immensamente lunga di incarnazioni per compassione per tutti gli organismi viventi, deve sembrare ancora più irrealistico per tutti tranne che per pochi esseri umani, se davvero compreso e vissuto attraverso sentimenti cosa questo implica. Un simile ideale deve basarsi sulla totale consapevolezza che la Terra non è solo un organismo vivente, ma che l'umanità nel suo complesso ha un ruolo funzionale da svolgere in essa. L'umanità svolge quella funzione "planetaria" attraverso l'operazione di una lunga serie di diversi tipi di società e cultura. Ogni 'cultura-intera' rappresenta un aspetto particolare di questa funzione. Per come la vedo io, questa 'funzione umana' - che potremmo chiamare l'archetipo, Anthropos (uomo) - co-ordinatrice di formulare, in termini mentali e in termini concreti culturali, il significato e il valore di ogni tipo di attività operante nell'intero campo planetario di attività - un campo che probabilmente si estende fino all'orbita della luna (quello che tempo fa era chiamato il regno 'sublunare' - in un certo senso, l'aura della Terra). Quindi, la funzione dell'umanità potrebbe essere considerata analoga a quella dei diversi sistemi nervosi in un corpo umano. Implica molto più di un'osservazione accurata e un'interpretazione significativa dei fenomeni esistenziali. In esso è implicita la possibilità di non solo influire, ma, nel bene e nel male, di trasformare radicalmente l'operazione dei vari fattori attivi all'interno dell'intero campo planetario. Ora dovremmo essere ben consapevoli che l'umanità può inquinare e persino distruggere quel campo. L'uomo può farlo perché, per tanti secoli, è stato costretto a credere che essenzialmente non appartenesse alla Terra, un pianeta di conflitti e dolori. Gli era stato detto (Genesi 1:28) che il mondo intero era fatto per lui da trattare a suo piacimento - o che era una scuola in cui doveva imparare lezioni ardue. Finché la mente umana possiede questo tipo di pensiero o di immagini che inducono sentimenti e si aggrappa ad esso come principio su cui basare la propria condotta, sarà impossibile per le funzioni del quarto ordine persino operare, per non parlare di operare efficacemente. Tuttavia, un tempo questo principio biblico - che indubbiamente ha equivalenti in altre culture, ma certamente non in tutti loro - aveva una validità evidente. Era necessario per assistere il processo di individualizzazione (funzioni del terzo ordine). Gli esseri umani dovevano sentirsi essenzialmente separati dalla natura in modo che l'intera energia della loro crescita collettiva (così come individuale) potesse essere focalizzata sullo sviluppo della mente analitica, oggettiva e razionalistica. Oggi, tuttavia, l'umanità si trova di fronte ai terribili risultati di un tale atteggiamento collettivo al quale una sanzione religiosa ha dato tanta forza. La crisi mondiale in via di sviluppo può essere affrontata con successo - e prima di tutto, compresa - se almeno la "minoranza creativa" (termine di Arnold Toynbee) dell'umanità è in grado di superare e trascendere questo concetto fondamentale di alienazione e separazione dalla Terra - come -un'intera; tuttavia, allo stesso tempo, dovremmo mantenere la capacità di formulare chiaramente attraverso una sorta di linguaggio evocativo e potenzialmente trasformativo, cioè attraverso un nuovo tipo di organizzazione di simboli, il significato che ora vediamo emergere dalla fisica nucleare, dall'astronomia galattica e internazionale e relazioni intergruppo. Il nuovo linguaggio evolverà dall'operazione delle funzioni del quarto ordine, e in particolare dalla funzione cosmogenica. Ma quella funzione non deve più funzionare in una sorta di vuoto umano, come hanno fatto le sue prime manifestazioni lungo linee puramente astratte e scientifiche. Deve essere aperto all'illuminazione che una compassione-amore onnipervadente di Cristo o Boddhisattvico può conferire, o a livello intellettuale, a ciò che il concetto potenzialmente trasformativo di compenetrazione può fornire, se totalmente e irrevocabilmente accettato dal nostro essere totale. 1 . Qualsiasi funzione a qualsiasi livello di attività può operare in modo negativo; quindi, in opposizione alla direzione che il processo evolutivo assume in ogni punto del ciclo. Una cellula o un organo può diventare canceroso, sviluppandosi incontrollatamente contro il potere olistico dell'organismo come un tutto. Una società e la sua cultura possono dividersi e frammentarsi in gruppi rivali. Una persona individuale può crollare nella psicosi poiché diventa il campo di battaglia su cui le tendenze individualizzanti combattono contro l'inerzia socio-culturale o le richieste insistenti di funzioni biopsichiche represse. Così anche l' agape cristiana , ossessionata da un ideale emotivo di "salvezza", può degenerare nel fanatismo manifestandosi come l'Inquisizione medievale, torturando i corpi per salvare le anime. Maggiori dettagli sul dualismo delle forze evoluzionarie e anti- evolutive si troveranno in La planetarizzazione della coscienza , Parte 2. Ritorno 2 . Il mio libro, La planetarizzazione della coscienza, in cui tutta la mia filosofia di esistenza è contenuta nel seme, ha il sottotitolo Dall'individuo al tutto ; ma pochi lettori sembrano aver prestato attenzione a questo sottotitolo. Ritorno 3. Funzioni del seme e riti del passaggio
Funzioni di transizione e riti dei passaggi
Nel tentare di delineare il carattere delle funzioni dei quattro ordini o livelli dell'attività umana, ho volutamente fatto riferimento solo al tipo di funzioni che, pur appartenendo a un ordine inferiore di cui sono il culmine, servono come una matrice o seme da cui emergono le funzioni "superiori", che gradualmente dispiegano le loro potenzialità latenti fino ad allora. In passato, la scienza occidentale distingueva nettamente tra entità inanimate e animate e stabiliva livelli definiti di complessità organica e attività chiamate regni minerale, vegetale, animale e umano. Oggi ci rendiamo conto che il processo evolutivo di cui possiamo essere consapevoli è un continuum, e percepiamo sistemi di organizzazione che in qualche misura condividono le caratteristiche della vita in due regni o possono essere interpretati come sviluppi transitori tra di loro. In molti casi, non può essere fatta una distinzione molto chiara tra inorganico e organico, o tra vegetale e animale; e ci rendiamo sempre più conto che gli attributi e le forme di attività negli individui e nelle collettività che pensavamo da tanto tempo di essere esclusivamente umani sono quantomeno chiaramente prefigurati in un certo numero di specie animali. Ciò che spesso sembra caratterizzare in maniera più evidente la nostra specie è la capacità intrinseca di un essere umano di passare coscientemente attraverso processi di trasformazione radicali e spesso critici e di raggiungere livelli più alti di esistenza; tuttavia ci sono numerose istanze di metamorfosi animali, la più nota e mitizzata è quella del verme nella crisalide e nella farfalla. Tuttavia, queste metamorfosi animali apparentemente differiscono in natura dai processi di trasformazione attraverso i quali gli esseri umani possono passare. Le metamorfosi umane - almeno come possiamo sperimentarle e percepirle con la nostra coscienza attuale - operano in modo più specifico in termini di coscienza e del carattere e della qualità delle relazioni interpersonali e socio-culturali; tuttavia, i cambiamenti fisiologici definiti sono coinvolti nella trasformazione mentale-spirituale, e potrebbe non essere saggio credere che l'umanità possa non esistere in uno stato transfisico , in un periodo ancora molto remoto della sua evoluzione futura. Non sappiamo cosa determina le metamorfosi animali o quale scopo servono nell'equilibrio generale della biosfera; ma possiamo, in una certa misura, seguire in singoli esseri umani, l'evoluzione dell'umanità nel suo insieme e nello sviluppo di una particolare società o cultura-tutto, il modo in cui avviene il processo di trasformazione in questo momento. Possiamo vederlo operare da un passo all'altro, mentre passa da un livello di attività e di coscienza a quello successivo; possiamo essere consapevoli dell'uso delle funzioni di transizione come mezzo efficace per la trasformazione. Cercherò ora di analizzare e definire la natura delle funzioni di transizione che sembrano essere collegamenti essenziali nello sviluppo degli esseri umani dal primo al secondo, dal secondo al terzo e dal terzo al quarto ordini di attività funzionali . Più avanti vedremo come ciò che può essere vissuto dagli individui è anche implicato nell'evoluzione dell'umanità nel suo complesso; e come, poiché l'umanità è evidentemente in un punto critico della sua evoluzione oggi, la possibilità di una trasformazione della coscienza di un gran numero di individui, le cui vite sono state sradicate e destrutturate da cambiamenti socio-mentali di ampia portata, è un fattore più significativo con cui contare.
un. Sesso come funzione di seme
La differenza fondamentale tra la funzione sessuale e altre funzioni biologiche - come la respirazione, la digestione, la circolazione sanguigna e l'infezione combattendo dirigendo globuli bianchi ovunque sia necessario - è che l'attività sessuale (almeno nel suo stato naturale) richiede l'interazione di due organismi , polarizzato ai fini della riproduzione biologica. Le funzioni sopra menzionate sono intraorganiche; il sesso è un processo interorganico . Mette in funzione i principi della relazione esterna. I vari organi di un corpo sono collegati tra loro; così anche le loro attività specifiche. Spesso fungono da coppie di opposti, in particolare nel caso del sistema nervoso simpatico e parasimpatico e di alcune ghiandole endocrine, ad esempio la parte che produce insulina e il pancreas e le ghiandole surrenali. Ma questo accoppiamento (o azione complementare) opera all'interno di un singolo organismo, mentre la caratteristica essenziale dell'attività sessuale è quella di riunire due organismi, e biologicamente parlando, due gruppi di geni e due linee ancestrali, producendo così una situazione più complessa. Il sesso rappresenta quindi la potenzialità di una complessità biologica sempre crescente. Il suo scopo evolutivo è quello di produrre variazioni sempre più complesse sul tema di Anthropos ("Uomo") - l'archetipo della natura umana così come la conosciamo oggi, l' Homo sapiens. Questo processo di complessazione della complessità richiede l'interazione non solo di un maschio e una femmina. Richiede organismi che sono diventati, da un lato, differenziati nelle loro risposte organismiche all'ambiente, ma d'altro canto, non così molto diversi l'uno dall'altro nelle loro rispettive biologiche (e più tardi nell'evoluzione umana, socio-culturale) modelli di risposte; altrimenti introdurrebbero una particolare linea di variazioni evolutive dello sviluppo troppo centrifughe e non assimilabili. Il bisogno di differenziazione spiega la regola apparentemente universale contro l'incesto; che per non troppo grande disparità si riflette nella opposizione spesso violenta al matrimonio tra un uomo e una donna di diverso colore, razza, tribù o anche cultura. L'equilibrio tra "sufficiente" e "non troppo" differenza nella relazione interpersonale è il fattore più importante da considerare nella discussione sul matrimonio come istituzione socio-culturale; ma è ugualmente fondamentale tenere conto di quando consideriamo il sesso come una funzione di transizione tra il primo ordine e il secondo ordine di funzioni, tra biologia e cultura. A livello strettamente biologico, il sesso può essere ridotto all'accoppiamento indiscriminato tra organismi maschili e femminili. Questi organismi agiscono semplicemente come portatori di seme- sperma e uovo. Il processo di differenziazione biologica è incontrollato, tranne che per la difficoltà per un organismo femminile di essere impregnato da un maschio appartenente a una specie molto diversa. Eppure questa difficoltà potrebbe non essere stata così grande durante le prime fasi dell'evoluzione umana come lo è ora, presumibilmente perché, come potrebbe dire un discepolo di Teilhard de Chardin, lo sviluppo della "noosfera" (funzioni di secondo e terzo ordine) ha influenzato il selvaggio e ai primi ritmi totalmente esuberanti della "biosfera" primordiale. Anche nelle regioni tropicali dell'attuale biosfera, questa esuberanza del potere riproduttivo ed espansivo della "vita" nel suo stato grezzo e incolto è quasi certamente, ma un riflesso pallido e molto attenuato di ciò che deve essere stato nei giorni di grandi rettili e vegetazione gigante. Secondo le tradizioni occulte, anche gli esseri umani erano di dimensioni gigantesche e la loro intensa potenza sessuale poteva essere usata per scopi magici di una grandezza di cui possiamo a malapena sognare. Ciò significa che le energie suscitate dal nuovo fattore di rapporto interorganico derivante dalla polarizzazione del potere centrale della "vita" - e il potere di auto- moltiplicazione - sono quasi esplose all'interno di una Terra "adolescente". Quel potere potrebbe essere stato originariamente potente quanto la "forza vincolante" che tiene insieme le strutture atomiche; e in effetti il potere organismico auto- moltiplicante della vita, e la forza vincolante all'opera nel tipo di sistema di attività che chiamiamo materia può essere considerata come un opposto polare, anche se alcuni processi biologici hanno anche un carattere integrativo. Nelle prime fasi dell'evoluzione planetaria, ciò che ora chiamiamo intensa attività vulcanica rappresentava uno stato non stabilizzato ed esplosivo dell'attività atomico-molecolare. Una volta stabilizzato, le forme che questa energia aveva acquisito svilupparono quindi l'inerzia, costituendo ciò che ora chiamiamo il regno minerale. Quindi il potere inerente al pianeta Terra - considerato come un vasto campo di attività cosmica - si è focalizzato in processi biologici che mostrano un'esplosione altrettanto intensa, ma a un nuovo livello di organizzazione. Inizialmente l'esplosività presumibilmente operava attraverso il processo di "mitosi": una cellula che si divideva in due, ognuna delle quali divisa in due, ecc. Questa è auto-moltiplicazione in una semplice progressione geometrica. Molto più tardi, quando iniziò la differenziazione sessuale, questa stessa energia primordiale della vita divenne focalizzata nel processo di relazione sessuale. Quindi, la riproduzione sessuale caratterizza la fase culminante nello sviluppo di funzioni strettamente biologiche. Sembra che, ad ogni livello, l'attività abbia inizialmente un carattere unitario; a livello della vita, questa è auto- moltiplicazione attraverso la mitosi. Quindi l'attività assume un aspetto bipolare . Il fattore della relazione entra nello stadio dell'esistenza. Potrebbe essere un'entrata poco impressionante; ma siccome le due polarità gradualmente asseriscono la loro differenza di ritmo in modo più potente, che a sua volta produce forme più distinte e complementari (organi), si sviluppa una passione di relazione ( 1 ). L'intensità di quella "passione" e del potere che ha liberato in tempi arcaici sui continenti, probabilmente scomparsi da molto tempo, difficilmente può essere realizzata dalla nostra moderna mentalità autocosciente oggi. Quel potere divenne il fondamento di ciò che oggi è evocato in modo spettacolare in cerimonie un po 'anacronistiche come la "magia del sesso". Una volta che il principio di parentela inizia a manifestarsi nella relazione tra due polarità opposte e complementari, un ulteriore sviluppo è inevitabile. La dualità porta alla pluralità o molteplicità; le relazioni multiformi dello stato socio-culturale assorbono parte della selvaggia e alla prima incontrollabile intensità delle relazioni sessuali bipolari. Il "gruppo" si estende, controlla e mette a disposizione l'energia generata dalle "coppie" polarizzate che si relazionano in modelli di organizzazione sempre più ampi. Man mano che si raggiunge il livello di attività socio- culturale, si sviluppano funzioni del secondo ordine. Questi crescono dalla materia prima delle relazioni sessuali. Per il suo pieno sviluppo, una tale crescita richiede che l'evoluzione della vita abbia raggiunto l'animale e, più specificamente, lo stadio umano. La sessualità opera nel regno vegetale, ma principalmente in modo passivo, perché le piante hanno pochissima capacità di movimento; e il fattore di relazione può operare in modo più significativo solo dove c'è movimento, sia a livello fisico che a livello mentale di attività. Molte specie vegetali richiedono assistenza esterna per pollini, uccelli o insetti. Il fattore della relazione inizia ad avere un carattere dinamico nel regno animale; e, avendo la capacità di 'movimento', gli animali possono anche provare emozioni. Nel regno umano, il carattere dinamico della relazione interorganica acquisisce una nuova dimensione; il sesso cessa di essere un'attività strettamente stagionale per uno scopo esclusivamente generico. Le interazioni sessuali possono verificarsi in qualsiasi momento; a livello mentale, possono occupare diverse generazioni. Possono acquisire un carattere del tutto personale e volontario; oppure possono essere impersonali, idealistici e trascendenti il corpo. Mentre il sesso rimane il fondamento delle relazioni umane, la sua energia diventa tuttavia sempre più subordinata ai processi socioculturali e ai suggerimenti di concetti e valori metabiologici. La maternità, l'assistenza infermieristica, la cura della discendenza si sviluppano per molti anni e la costruzione di una casa e di strutture educative estendono, diversificano e rendono più permanenti i modelli di relazione che sono iniziati con l'accoppiamento. In queste attività di ispirazione sessuale che costituiscono la base dell'ordine sociale, la femmina è dapprima il fattore positivo e direttivo; lei normalmente governa il regno della dualità e della polarità essenziali. D'altra parte, il maschio si occupa principalmente del regno della pluralità nelle relazioni - il regno dell'organizzazione sociale e di gruppo. Sviluppa anche una tecnologia del sesso e della trasformazione del sesso o sublimazione! Mentre si sviluppano le sfumature psichiche del sesso - deliberatamente dall'autocontrollo, o controvoglia dalla frustrazione naturale e sociale - le energie biologiche si trasmutano in pulsioni socioculturali. Questi appartengono al secondo ordine di funzioni. L'attenzione dell'uomo passa dalla fondamentale relazione sessuale a una grande varietà di sfumature socioculturali. Questo cambiamento è una caratteristica essenziale nello sviluppo di una cultura significativa e produttiva e per la conservazione dell'ordine sociale. Si manifesta come la glorificazione della castità e, in alcuni casi speciali, l'ascetismo. Tuttavia, può avere risultati dannosi e psicologicamente o socialmente distruttivi se si basa su un atteggiamento completamente negativo nei confronti del sesso, o su un senso di inferiorità funzionale o impotenza. La moderna psicologia del profondo ha sottolineato, e spesso sovra sottolineato, questa possibilità molto reale e le sue molteplici conseguenze. Ad ogni modo, la relazione tra funzioni biologiche (primo ordine) e funzioni socio-culturali (secondo ordine) dipende largamente dall'atteggiamento che una società ha nei confronti del sesso. Il sesso rappresenta infatti uno "stato critico" nell'evoluzione umana; e il periodo in cui lo sviluppo della funzione sessuale inizia, normalmente alla pubertà, è stato considerato in tutte le culture come un punto di svolta di grande importanza. Nelle società primitive in cui all'istinto sessuale veniva dato un gioco relativamente pieno - tranne che per alcuni specifici tabù - la crisi della pubertà occupava un posto molto speciale e riceveva un carattere "sacro" attraverso i riti della pubertà. Questi hanno segnato la transizione tra l'infanzia e almeno la potenziale età adulta. Molto è stato scritto sui riti della pubertà nelle società tribali primitive, e la parte interpretata da Esseri divini impersonati da sciamani, uomini- medicina o semplicemente membri di un certo clan è stata descritta. Ma gli etnologi hanno registrato principalmente le caratteristiche esterne di questi riti; e questi uomini, addestrati nelle tecniche "scientifiche" di osservazione distaccata e oggettiva, hanno spesso mancato la capacità di correlare in modo significativo le cerimonie drammatiche, violente e spesso sanguinose all'intero processo di sviluppo umano da un livello di attività a quello successivo. Hanno visto che ciò che è stato drammatizzato nei rituali della pubertà era un processo di morte per il vecchio e la rinascita di una nuova fase di esistenza e coscienza, ma il punto importante del processo è il rispettivo carattere e la relazione fondamentale tra due fasi; quindi il significato della transizione dallo stato naturale dell'infanzia a quello della partecipazione a un intero socioculturale - dalla "vita" alla "cultura". Ciò che è più importante per noi capire è il fatto che tutte le attività culturali (funzioni del secondo ordine) erano originariamente ritenute radicate nell'esperienza dell'attività sessuale e, ancor più fondamentalmente, della relazione bipolare - che tradizionalmente, quindi, un essere umano non poteva essere un partecipante a pieno titolo nella sua comunità in termini di attività socio-culturale a meno che non fosse "morto" al ritmo unitario di autoespressione dell'infanzia e fosse "rinato" a livello di dualità e relazione sessuale. La pratica molto diffusa della circoncisione - che ora veniva per lo più eseguita per ragioni puramente materialistiche o di salute - aveva un significato eminentemente rituale. Quando, come accadeva di solito (tranne che nel popolo ebraico), avveniva al momento della pubertà, simboleggiava un'apertura completa e senza ostacoli al potere della "vita" nel suo aspetto sessuale bipolare: un'apertura richiesta per la partecipazione ai problemi sociali. -cultura culturale, che a livello tribale erano interamente basati sull'energia vitale. La cerimonia è stata eseguita miticamente dagli spaventosi Esseri divini, perché la cultura era quindi puramente la divinizzazione o estensione sacrale dei processi naturali della vita - un'estensione che comporta il trionfo sulla fatalità della morte corporale, grazie alla trasmissione di conoscenze acquisite collettivamente da una generazione al prossimo. La pratica ebraica della circoncisione pochi giorni dopo la nascita si riferisce simbolicamente alla fede e all'adorazione dell'unico e unico Dio, che è il dio della vita, governante della biosfera. Il bambino ebreo è consacrato a questo unico Dio per circoncisione all'inizio del suo sviluppo come essere umano. Il ragazzo viene immediatamente reso un potenziale partecipante nel "popolo". In tal modo è anche pronto a compiere il nuovo passo che, attraverso l'uso del potere dell'intelletto, gli aprirà il regno delle funzioni del terzo ordine e in particolare accelererà e rafforzerà lo sviluppo del suo ego. Il fatto che le femmine non fossero circoncise è abbastanza rivelatore dell'associazione rituale del "sacro" con la mascolinità. Questa è la tradizione patriarcale; lascia alla donna un ruolo fondamentale nel regno del "profano", specialmente come governante della casa e dei processi biologici. Questo è stato anche il caso della cristianità; ma la Chiesa battezzò e darà ugualmente comunione e conferma a ragazzi e ragazze. Dietro questa differenza tra la tradizione ebraica e quella cattolica sta il fatto che nella cultura ebraica non c'è un'opposizione di base tra i regni della religione e dei processi sociali - i due regni sono essenzialmente inseparabili - mentre il cristianesimo differenzia nettamente le attività appartenenti a "Cesare" da quelle appartenente a "Dio" (o Cristo). Tuttavia, anche secondo la tradizione cristiana, un uomo castrato non può diventare sacerdote, perché il sacerdozio implica un superamento ascetico delle "passioni della carne", e non c'è superamento quando non c'è nulla da superare. L'atteggiamento patriarcale è mantenuto anche nell'esclusione delle donne dal sacerdozio, ma ciò può essere dovuto all'influenza della tradizione ebraica che, attraverso la forte personalità di Paolo, ha profondamente colpito molti aspetti delle dottrine cristiane. Si potrebbe sviluppare a lungo il rapporto tra sesso e attività socio-culturali; ma tutto ciò che è necessario in questo studio psicologico è capire come il sesso funziona come una funzione di transizione tra processi strettamente biologici e processi socio-culturali. La vita, attraverso il sesso, si sviluppa in cultura. Con il sesso compaiono problemi di relazione bipolare; questi a loro volta provocano presto tensioni di gruppo e la possibilità di relazioni a molti lati e conflitti violenti. Questa possibilità deve essere controllata se la specie umana deve sopravvivere. Si sviluppano controlli incorporati, che sono entrambi "sanzionati" o "sacralizzati" dalla religione ed esternati in forme attraenti (così, glorificati) da rituali e oggetti speciali che simboleggiano l'aspetto più profondo della relazione bipolare o l'azione degli Esseri superiori - o di Dio fatto per parteciparvi. Il più comune di tali riti è la cerimonia di matrimonio. Ogni cultura ha dato a questa cerimonia la sua forma particolare, e una discussione sul simbolismo inerente ai molti rituali matrimoniali del passato e del presente non può essere tentata qui. Ciò che molte persone nella nostra cultura sembrano dimenticare è che fino a poco tempo fa il matrimonio aveva ben poco a che fare con le simpatie personali e le sensazioni emotive di due individui che sceglievano consapevolmente di unire le loro vite per l'autorealizzazione congiunta. Nella maggior parte dei casi, il matrimonio aveva essenzialmente, e spesso esclusivamente, solo due funzioni. Uno era più strettamente biologico - la perpetuazione del carattere genetico distintivo di una particolare razza o combinazione nazionale di tipi razziali attraverso la produzione di bambini. L'altro era più tipicamente socio-culturale, in quanto faceva riferimento alla perpetuazione di un particolare stile di vita socio-culturale e di una tradizione religiosa, in quanto questi erano compresi e praticati da un particolare gruppo o classe di persone. Nel mondo occidentale, la tradizionale cerimonia del matrimonio coinvolge in realtà quattro partecipanti: la sposa e lo sposo, la società (rappresentata dai genitori e il sacerdote) e Dio. Qualsiasi unione sessuale che non includa le ultime due è stata per secoli considerata "peccaminosa", anche se in alcuni casi tollerata come una forma marginale ed extrasociale di attività. Per un uomo e una donna di diversa estrazione culturale e / o religiosa sposarsi era considerato oltraggioso e non poteva essere santificato da un rituale religioso. Solo un matrimonio civile era possibile, e anche quelli non erano accettabili in tutte le società. La barriera cromatica era, naturalmente, spesso del tutto impraticabile, anche a livello civile, in linea di principio per preservare la purezza delle caratteristiche razziali. Solo quando (almeno in teoria) le funzioni del terzo ordine cominciano a dominare la mentalità collettiva di un popolo, il matrimonio comincia ad essere accettato come unione consapevole, deliberata e relativamente aperta di due "individui". Ma il potere inerziale delle dogane e delle istituzioni dominanti è così grande che il matrimonio fino a poco tempo ha dovuto conservare il suo carattere biologico- culturale. È solo negli ultimi cento anni che il terzo fattore nel rituale del matrimonio - la società e i genitori - ha preso un posto secondario in un numero crescente di esempi. Per quanto riguarda il quarto fattore (Dio), ora è più spesso ignorato, o in alcuni casi è sostituito dal sentimento istintuale o impersonale di comunione o sintonizzazione con energie vitalistiche o addirittura cosmiche - energie che un tempo erano state personalizzate come dei in "pagani" 'religioni.
1 . Potrebbe benissimo essere che l'energia
elettrica, con la sua polarizzazione 'positiva' e 'negativa', è la manifestazione secondaria di una potenza ancora più primaria che aveva un carattere unitario. Una sequenza simile può anche caratterizzare lo sviluppo della mente come forma di coscienza. Ritorno b. L'intelletto discorsivo e il processo di individualizzazione Il processo di "liberazione" dalla mente concreta, istintiva, che opera come servitore della "vita", richiede lo sviluppo di un tipo analitico e discorsivo di processi mentali a cui ci riferiamo oggi parlando dell'intelletto. Questo intelletto diventa uno strumento potente attraverso il quale la coscienza dell'uomo è in grado oggettivamente e senza emozioni di guardare tutti i cambiamenti esistenziali in se stesso e nel mondo. Ma oltre a ciò, è glorificato come il grande liberatore attraverso tecniche analitiche rigidamente controllate, come il metodo socratico del "discorso", gli argomenti pro e contro e la dialettica. Se visto nel suo aspetto analitico e discorsivo, l'intelletto può essere considerato la funzione di transizione tra il secondo e il terzo ordine di funzione, poiché rappresenta lo sviluppo più avanzato lungo la linea di relazione socioculturale e di ciò che Korzybsky chiamò il "tempo". facoltà vincolante "nell'uomo. Separando le sue percezioni oggettivizzate dalla realtà concreta ed effimera del mondo biopsichico, che è il fondamento di tutti gli altri processi culturali, l'intelletto umano è in grado di affrontare relazioni e concetti non interessati dai cambiamenti prodotti dal flusso del tempo e, quindi, con "costanti" universali e "leggi della natura" deterministiche (perché razionalistiche). Almeno in linea di principio, questo intelletto non è influenzato dalle emozioni derivanti da pressioni e impatti biologici, psichici e socio- politici. Inoltre, la conoscenza derivante da processi intellettuali è facilmente comunicabile e traducibile in diverse lingue. Si estende su generazioni e continenti. Tuttavia, lo sviluppo della funzione intellettuale è una scatola di Pandora che, una volta aperta, rilascia una vasta serie di conseguenze. La conoscenza intellettuale presuppone un conoscitore, l' obiettivo di ciò che viene conosciuto; richiede dei conoscenti la cui attività mentale non è influenzata dalle pressioni e dalle direttive biopsichiche, così che sono diventati liberi dalle compulsioni della loro natura biosferica, almeno in alcune aree della loro coscienza. Questi conoscenti, se vogliono ottenere un tipo di conoscenza veramente "universale", devono essere liberi, non solo dalle energie della "vita", ma anche dai limiti e dai presupposti particolari che caratterizzano ogni cultura e le pressioni politiche e sociali di società. Poiché è il fondamento su cui si sviluppano le funzioni del terzo ordine, l'intelletto deve essere almeno relativamente separato e non commosso dalle attività dei primi ordini (biologici) e secondari (socio-culturali). Deve diventare "individualizzato" e autonomo se deve funzionare in termini di pura ragione. La mente discorsiva analizza ciò che percepiscono i sensi, ciò che l'organismo-come-un-intero (e le sue parti organiche) sente, ciò che la tradizione collettiva presenta come verità rivelata e la sfida della conoscenza di per sé. Analizzare significa staccarsi dalla sensazione di totalità ed empatia. È per atomizzare ciò che la volontà collettiva e la coscienza (la società) presentano con forza come "realtà" e buonsenso nel regno in cui la sicurezza personale e di gruppo sono molto più importanti dei fatti oggettivi. Solo le persone in grado di distinguersi e, in una certa misura, all'inizio, contro la mentalità collettiva della loro cultura e tradizione possono effettivamente svolgere un compito catabolico . L'attività separativa e atomizzante dell'aspetto intellettuale della mente è una fase necessaria nel processo di evoluzione umana; così come, in logica, l'antitesi è parte integrante di un sillogismo che porta dalla tesi alla sintesi. Ma questo intelletto atomistico e discorsivo dovrebbe essere considerato solo uno stadio transitorio tra l'attività biopsichica compulsiva della mente arcaica, relativamente inconscia ed essenzialmente collettiva, e l'attività individualmente cosciente, ma anche olistica e unanimista della "super-mente" all'interno della quale tutti le coscienze umane potenzialmente si compenetrano. Allo stesso modo, l'individualizzante "io- sentimento" dovrebbe essere considerato solo come un'esperienza transitoria su cui un tipo antitetico di mentalità e visione del mondo - pluralistico, atomistico o "monadistico", e in termini socio-politici, "democratico" - può essere basato legittimamente e, per un periodo, dovrebbe essere basato. Dire questo, tuttavia, è considerare solo un aspetto della situazione creata dall'emergenza e dalla stabilizzazione della coscienza di essere una persona distinta non più totalmente dominata da costrizioni biologiche e culturali. Ciò che questa coscienza significa e implica non è sempre chiaramente compreso, sia a livello metafisico che in termini di realizzazioni psicologiche pratiche e concrete. Ho discusso di questo argomento complesso e spesso fin troppo emotivamente avvicinato in diversi libri, in particolare in La planetarizzazione della coscienza, e menzionerò qui solo, e nell'ultimo capitolo, alcuni punti particolarmente rilevanti per l'approccio psicologico che sono ora prendendo. L'individualizzazione si basa sull'abilità insita negli esseri umani di riferire le proprie sensazioni, percezioni e sentimenti organismici o psichici a un centro. Sembra abbastanza evidente che la centralizzazione dell'esperienza umana sia un fattore relativamente tardivo nell'evoluzione della coscienza umana. Per molto tempo durante le ere arcaiche, gli esseri umani hanno sperimentato cambiamenti esistenziali in modo non definito. Si è ritenuto che questi cambiamenti si svolgessero in un campo di eventi senza ritmo, confini o centro ben definiti. Quando è emersa la sensazione di "centro", è stata indirizzata alla comunità nel suo complesso. Aveva un carattere collettivo. Fu proiettato esteriormente come il dio della tribù. Questo dio governava l'intera tribù e il mondo in cui operava collettivamente. Era il creatore e il centro onnipotente del mondo tribale il cui centro fisico era la piazza del villaggio. Quando il campo dell'attività tribale si estese e divenne un vasto impero o regno, la dipendenza dal dio tribale come centro di potere e guida divenne superata dall'adorazione di un Dio universale che centralizzò e governò su una molteplicità di divinità e spiriti minori - solo come l'imperatore persiano deificato, Dario, governava su molte nazioni e tribù più piccole attraverso una burocrazia amministrativa e sottogoverni provinciali. Quando Gesù insegnò la dottrina rivoluzionaria che il Regno dei Cieli è dentro ogni essere umano, stava dicendo che ciò che una volta era considerato il potere strutturante dell'universo dovrebbe effettivamente essere sperimentato al centro dell'essere di ogni persona come "Sovrano Interiore". Parlava anche di "nostro Padre che sei nei cieli", suggerendo quindi ciò che era stato insegnato in modo diverso in India da Sri Krishna e le Upanishad, cioè l'identità del Centro universale e dei centri in tutti gli individui. In India la realizzazione rivelatoria che il brahman universale e l' atman individuale sono essenzialmente uno è rimasto un fattore centrale in tutte le filosofie indù, ognuna delle quali è stata pensata per fornire un modo particolare di sperimentare questa identità mistica - ogni modo è valido per il particolare tipo di esseri umani il cui stadio nell'evoluzione spirituale richiedeva questo approccio speciale. Ma nel mondo occidentale, la manifestazione sociale di questo ideale di identità fu sopraffatta da una tradizionale sottomissione a un'autorità centrale, una tradizione che, come vedremo in seguito, iniziò nella sua forma attuale dopo che Ciro fondò l'impero persiano nel sesto secolo aC La nostra società euroamericana ereditò questa tradizione dalla Roma imperiale che, consciamente e inconsciamente, aveva assorbito i modelli persiano e tardo egiziano. Di conseguenza, nella mente collettiva del nostro mondo occidentale si stabilì una situazione dualistica, un tale dualismo essendo simboleggiato dalle due più potenti immagini simboliche della nostra cultura, Cesare e Cristo. Ha portato a una divisione tra la sfera socio- politica e quella spirituale-individuale. Nell'ultima sfera, Dio era adorato come Centro universale, trascendente ai contenuti del campo cosmico dell'esistenza; ma allo stesso tempo, si capiva che ogni essere umano aveva dentro di sé, come ideale, l' immagine archetipica di questa centralità divina. Attualizzando questa potenziale forma di esistenza, lui o lei prenderebbe parte alla natura della Divinità - anche se non potrebbe esserci alcuna questione di effettiva 'identificazione', il Creatore e le Sue creature rimarranno per sempre ed essenzialmente distinte. L'uomo potrebbe diventare "unificato", ma mai "identificato", con un Dio concepito per essere essenzialmente esterno al cosmo, così come un artista è estraneo alle sue creazioni, anche se coinvolto in esse e in quello che ne sarà di loro quando lasciano il suo studio. Se l'umanità viene creata a immagine e somiglianza di un tale Dio, logicamente, anche lui deve essere essenzialmente esterno al suo piccolo mondo, di cui è, se non strettamente parlando, il creatore, almeno l'interprete e il namer. Per lo scopo piuttosto misterioso di imparare qualche lezione, si pensa che l'uomo esista su una Terra alla quale, in quanto anima creata da Dio, non appartiene veramente. La Terra non è la sua vera 'casa', solo una 'scuola'. Ma quando è coinvolto nelle attività dell'ambiente terrestre, quasi inevitabilmente rimane affascinato e dipendente dalle energie e dalle passioni di "questo mondo". Diventa il suo prigioniero, e il suo compito principale è quello di staccare la sua coscienza dai suoi allettamenti. Visto a livello emotivo, questo distacco è chiamato "separazione"; a livello mentale, è "ab-straction". Ad ogni livello, l'uomo deve superare l'attrazione delle spirali delle energie vitali. Nel processo di astrazione, la mente umana deve staccarsi e separarsi da ciò che osserva, analizza e alla fine si trasforma. La mente distacca alcune caratteristiche fondamentali (o alcune relazioni apparentemente essenziali) dall'esperienza diretta e totale della realtà e, di conseguenza, un modello geometrico o concettuale prende forma all'interno della coscienza. In una diretta esperienza di vita, l'intero organismo reagisce a un'intera situazione; tuttavia, a livello biologico della coscienza, la reazione è istintiva e mentre è coinvolto un certo tipo di coscienza, è un tipo generico che - in termini di ciò che in genere pensiamo oggi come coscienza - è in realtà subconscio. A livello socio- culturale, i membri della società tribale o post- tribale reagiscono essenzialmente alle situazioni secondo schemi di sentimento, pensiero e comportamento che sono stati forzatamente impressi nelle loro menti dalla lingua, dal comportamento e dagli insegnamenti di la comunità, e queste reazioni lasciano fuori tutto, in tutta la situazione, è inaccettabile per la tradizione. La coscienza ha essenzialmente un carattere collettivo . A circa il momento in cui la mentalità collettiva di una cultura intera raggiunge un punto in cui la capacità di astrazione assume un'importanza significativa - almeno nei processi mentali di una "minoranza creativa" - il processo di individualizzazione a livello di sentimento ha progredito sul palcoscenico in cui l'esperienza dell '"essere io" diventa non solo pienamente cosciente, ma mentalmente. Centra il campo della coscienza non solo in un senso organico semi- istintivo ("Voglio questo", "Questo è mio", "Io sono diverso"), ma come fondamento per un principio metafisico complessivo inerente al concetto di " essere'. "Io" diventa un'astrazione, separato e distaccato dalle esperienze corporee e dai sentimenti emotivi. L'individualismo si sviluppa come principio sociale d'azione che esprime ciò che ora è considerato la realtà essenziale dell'universo, cioè l'esistenza di una molteplicità di unità trascendentali dell'essere. Queste unità possono essere chiamate Anime immortali create da Dio, monadi o jive (nella filosofia di Jain). Sono abstratti dalla totalità indivisibile del Tutto universale. Il concetto di un'assoluta individualità, presente in qualche metafisica occidentale e persino orientale (ad esempio nella filosofia del personalismo), è un'astrazione; e dovrebbe essere chiaramente differenziato dal sentimento biologico di integrità organica basato sul fatto che l'organismo è in realtà un campo strutturato di attività funzionali interdipendenti e interdipendenti. Questo concetto differisce anche dall'ego che si sviluppa come risposta dell'organismo come un tutto alle pressioni della famiglia e della società. Si potrebbe dire che il concetto di individualità assoluta è come quello di un centro senza circonferenza. Non si può logicamente parlare di un centro senza concepire un cerchio e una circonferenza, proprio come non si dovrebbe parlare di un padre o di una madre senza un figlio, o almeno un bambino in divenire. Qualsiasi "punto" teoricamente può diventare un centro, ma lo è solo potenzialmente finché lo spazio circostante non è stato riempito e organizzato come un campo di radiazione attorno ad esso. In un senso simile, fare di un momento del tempo un concetto assoluto e glorificarlo come "Ora" implica che un particolare momento - teoricamente ogni particolare momento - viene sottratto dall'esperienza umana del processo sempre fluido del cambiamento universale e dato un significato assoluto. Ciò è fatto, e una persona in particolare è concettualmente estratta (astratta) dal suo ambiente planetario (e in definitiva dal cosmo nel suo complesso), quando diventa importante trasferire il centro della coscienza umana, i sentimenti e l'attenzione dal punto di vista biologico e livelli culturali di funzioni del primo e del secondo ordine a quelle delle funzioni del quarto ordine. Quando la coscienza umana deve essere gradualmente staccata dalla biologia e da una cultura locale ed esclusivista - perché il tempo per un tale cambiamento di concentrazione e livello è arrivato nel processo planetario dell'evoluzione umana - allora la crisi dell'individualizzazione e della separazione dal passato bioculturale esprime stesso come una glorificazione dell'individuo in sé e del momento in sé. 'Ora' il distacco diventa imperativo. La scelta cruciale, il Giorno del Giudizio, è arrivata. Bisogna passare attraverso il processo di transizione che porta a uno stato di essere spirituale ancora sconosciuto, oppure cadere lungo la strada e tornare alla condizione di materia indifferenziata. Questo processo di transizione sfrutta le facoltà mentali e l'innato sentimento di ordine che la biologia e la cultura hanno costruito, ma queste facoltà sono utilizzate in un modo che distrugge le loro fondamenta bioculturali. Allo stesso modo, quando il seme si forma all'interno del frutto, la pianta inizia a morire. Il seme "uccide" la pianta; ma col tempo anche il seme germinerà e morirà nella nuova pianta. I valori biologici e culturali perdono la loro potenza e il loro significato focalizzato, trasferendoli all'individuo glorificato che, in quanto cittadino indipendente e autodeterminato, distaccato dai localismi familiari, nazionali e culturali, è teoricamente libero, pronto e in grado di unirsi ad altre persone di contesti diversi o simili nella costruzione di una nuova società transculturale e quindi universale. L'intero sviluppo di interi culturali porta proprio a un simile periodo di crisi prolungata durante il quale le funzioni del terzo ordine acquisiscono un'importanza spesso esagerata e il processo di astrazione e concettualizzazione può tendere a scatenarsi nelle menti intellettuali perdendo il contatto con la vita olistica- esperienze e realtà planetarie. Gli individui, nella loro impazienza emotiva di diventare "liberati" dal dominio di tutto ciò che una cultura impone su di loro - o in casi più rari, dal potere compulsivo delle funzioni nutritive e sessuali, e in generale da qualsiasi desiderio legato al corpo fisico - dimentica facilmente che ogni singola persona è solo una delle miliardi di variazioni sul tema, Anthropos. Ogni persona individualizzata trae ispirazione da questo tema e cerca di esprimere e realizzare significativamente una, ma solo una, delle sue potenzialità latenti, proprio come ogni intera cultura costituisce un unico tipo di matrice per lo sviluppo finale di un individuo indipendente, totalmente cosciente, interiormente individui liberi ed emotivamente distaccati. In un senso molto ampio, lo sviluppo di qualsiasi cultura-intero assomiglia alla gestazione di un embrione all'interno di un grembo materno. Ahimè, se seguiamo questa analogia, la stragrande maggioranza delle gravidanze sono aborti, o più esattamente, ci sono solo pochissimi semi che coprono il suolo della foresta in autunno che diventano alberi, o pochissime uova di pesce nell'oceano che sperimenteranno uno sviluppo adulto completo. Eppure nulla viene sprecato e le sostanze chimiche contenute nei trilioni di semi non germinanti danno alle sostanze dell'humus che contribuiranno significativamente ai pochi semi germinanti. Questa è la grande lezione, così difficile da imparare per gli esseri umani: la lezione del sacrificio e del servizio. Ogni organismo vivente serve uno scopo planetario e, in definitiva, cosmico. Solo pochi sono in grado, attraverso un processo di auto- consacrazione, di emergere come fattori positivi e creativi al livello delle funzioni del quarto ordine. Il numero di tali uomini e donne oggi è in rapido aumento, perché la crisi evolutiva dell'umanità appare relativamente imminente e la pressione per decisioni consapevoli, deliberate e coraggiose, se non eroiche, è costante e irrefrenabile. c. Consacrare il Sé al Tutto Arriva un momento durante il processo di sviluppo della coscienza individualizzata quando l'essere umano che ha lottato così a lungo dopo la soddisfazione e l'esaltazione del suo ego dominante è costretto dal puro e proprio interesse per imparare a cooperare con altri ego per il raggiungimento di alcuni comuni scopo. La cooperazione in atto è la base delle attività socio- culturali, ma ai primi livelli tribali della società, e nella tradizionale situazione familiare - che oggi sembra spesso essere una cosa del passato storico - la necessità di cooperare è istintivamente riconosciuta e indiscussa . Si basa su un senso quasi compulsivo di identificazione di gruppo. L'unità dell'insieme ha una precedenza incontrovertibile sui desideri e le opinioni dei singoli membri. Come una società diventa sempre più complessa, specialmente nelle grandi città, il "cittadino" agisce principalmente come un ego, anche se non autosufficiente e auto-motivato, almeno rivendicando a voce alta e con orgoglio il diritto di "fare le sue cose", indipendentemente da le conseguenze per gli altri e soprattutto per il tutto. Quando il valore della cooperazione si impadronisce della coscienza, si presenta alla coscienza dell'ego come interesse personale. Questo è il principio alla base della "democrazia". Gli individui si uniscono per raggiungere gli scopi molto pubblicizzati menzionati nel preambolo della Costituzione degli Stati Uniti; si uniscono strettamente, o meglio in teoria, come "persone individuali" la cui individualità non solo ha "valore e dignità", ma è data in linea di principio un valore quasi assoluto, anche se ci sono molti casi in cui la pratica contraddice il principio. Anche al livello teoricamente più idealistico dell'etica, le persone sono ingiunte di essere "buone" per raggiungere il paradiso dopo la morte, o ottenere un buon karma e rinascere in una famiglia di caste alte, o semplicemente perché si suppone che paghi per essere bravi in una forma o l'altra, mentre il modo opposto di agire non lo fa. Ciò che viene considerato un benessere ottimale a livello biologico diventa la felicità personale in società in cui il processo di individualizzazione è stato non solo operativo, ma glorificato e sanzionato da filosofi e teologi che adorano un Dio ugualmente "personale". Quando la cooperazione e l''essere buoni' non sono più questioni della cosiddetta libera scelta fatta dall'ego, ma sono invece diventati una parte inestirpabile della natura di un individuo, si può dire che la transizione al quarto ordine di funzioni è iniziata . Quando un uomo può decidere di non fare un atto malvagio e forse una qualche forma di discussione pro e contro sulla questione si verifica nella sua mente, quest'uomo è solo "buono". La persona che opera pienamente al livello delle funzioni del quarto ordine non può scegliere il male; non può esserci in lui alcun argomento pro e contro, nessun discorso privato sul valore della bontà. La sua natura essenziale gli impedisce di agire in qualsiasi altro modo. Non è più "libero" né buono né cattivo. Lui è totalmente e indiscutibilmente quello che è; cioè, è irrevocabilmente s elf-consacrato all'insieme del quale si riconosce indubbiamente come un aspetto o una qualità operativa. Questo tipo di conoscenza è intellettualmente inconfutabile perché è un fatto interiore dell'esistenza al di là di alternative sia intellettuali che morali. Potremmo chiamarla 'intuizione', proprio come potremmo chiamare 'compassione' il tipo di realizzazione attraverso cui una persona si sente così intimamente unita a tutte le altre persone (o anche a tutte le altre entità viventi), che le "onde del dono" di un l'amore impersonale (o meglio trans-personale) fluisce da lui o lei verso chi ha bisogno di un tale amore compassionevole di Cristo. Ci sono evidentemente gradi di intensità nello sviluppo di questa intuizione e compassione; il loro campo operativo reale può essere ristretto o vasto, tuttavia il principio dell'auto-consacrazione da parte di un individuo al tutto può essere attivo sia che il campo sia relativamente ristretto, perché l'esperienza della persona è limitata da condizioni fisiche, o da portata planetaria. Tuttavia, se c'è davvero auto-consacrazione dell'individuo al tutto, prima di tutto deve essere un "individuo", una persona cosciente e motivata che ha sperimentato i dilemmi creati dalla libertà di scelta nel passato, e ora ha raggiunto oltre di loro nella lucidità e nella certezza interiore della coscienza transpersonale e dell'essere spirituale. La parola "consacrazione" dovrebbe essere chiaramente compresa. Quando un oggetto deve essere usato da un sacerdote, o da qualsiasi tipo di officiante in un rituale religioso o magico, ed è "consacrato", viene trasferito dal livello del "profano" a quello del "sacro" . Viene portato cerimonialmente - così, con l'assenso o la cooperazione di un gruppo di persone - nella categoria o regno di ciò che possiede intrinsecamente il carattere del sacro. Nel suo libro, Il sacro e il profano, Mircea Eliade mostra chiaramente che per la mentalità arcaica, la qualità della sacralità appartiene alle azioni degli dei, quando mettono in moto il mondo nel suo complesso, o almeno un particolare ciclo di esistenza. Il tempo della creazione è un tipo speciale di tempo che, in un certo senso, non passa. Resta sempre "adesso"; e lo scopo delle cerimonie sacre è di riaccordare la comunità alla qualità di quel momento originale in cui un dio crea. Estendendo questo concetto o questo sentimento di soggezione e mistero quando confrontati con qualsiasi atto creativo - creativo perché inizia un ciclo totalmente nuovo di esistenza - possiamo vedere come qualsiasi periodo di transizione dal regno dell'essere (o da un livello di coscienza) al il prossimo è visto come la preparazione per un momento sacro in cui nasce il nuovo ciclo o la nuova vita. Nel processo di sviluppo individuale, questo periodo o preparazione prende la forma di "il Sentiero" che conduce all'Iniziazione. Il discepolo su quel Sentiero si sta preparando a essere una nave potenzialmente sacra o strumentalità in cui un potere superpersonale si focalizzerà nel sacro momento dell'Iniziazione. In quel momento, il discepolo diventa "consacrato" dallo Ierofante, sacerdote o uomo-medicina, e accettato come tale dalla comunità di coloro che sono già diventati sacri. Diventa un partecipante nel campo di attività di un intero più grande. Questo processo di consacrazione può avvenire a qualsiasi livello; e ci sono livelli su livelli di iniziazione. Qualsiasi iniziazione, nel senso comunemente usato del termine, implica un iniziatore. Come già affermato, in epoca arcaica, una vera e maggiore iniziazione nel senso occulto-planetario rappresentava il trasferimento del potere di un "ufficio" (una funzione planetaria occulta) dall'iniziatore al suo discepolo, il discepolo in seguito sostituiva il precedente che gli aveva lasciato in eredità il potere dell'ufficio. In tempi più recenti - forse dal Buddha o dal Cristo - sembra ora possibile che gli esseri umani generino consapevolmente e deliberatamente il potere di attualizzarsi in modo auto-determinato e auto-indotto, eppure naturale, ciò che per lungo tempo era stato in umanizza solo la potenzialità della coscienza e dell'attività superpersonale e spirituale. In questo senso, è diventato possibile consacrarsi come individuo a un tipo di esistenza super-individuale consapevolmente riconosciuto e almeno parzialmente compreso. Potrei semplificare eccessivamente la questione dicendo che, in passato, era il membro di una Gerarchia guida di Esseri planetari spirituali che ha selezionato e testato il suo potenziale discepolo per uno scopo definito "funzionale", mentre negli ultimi due millenni, ha È stato possibile per qualsiasi essere umano svilupparsi come individuo auto-motivato al punto in cui è spinto da una necessità interiore di crescita a cercare un Insegnante o una Guida spirituale che possa aiutare nei passi preparatori verso un'efficace auto-consacrazione. E l'auto-consacrazione - in termini di psicologia della totalità operativa che viene delineata in questo libro - implica essenzialmente una prontezza interiore e, in effetti, un impegno a sviluppare le funzioni del quarto ordine attraverso un processo di "resa dell'ego" o piuttosto, ego- metamorfosi. La prontezza e l'impegno interiori, tuttavia, costituiscono solo la prima fase di un processo che evidentemente non è completato finché non vi è stata una definitiva accettazione dell'aspirante come membro a pieno titolo della Comunità Spirituale dell'Umanità. Tale comunità dovrebbe essere intesa come il prodotto collettivo perfetto dell'evoluzione dell'umanità. Rappresenta la condizione omega dello sviluppo della coscienza umana e della società umana operante a livello di unanimità supremamente cosciente e differenziata (o "multi-unità"). A questo livello transfisico, la compenetrazione ha preso il posto della separazione, e l'individuo è così totalmente il servitore del tutto da aver perso ogni senso di egocentrismo. Il principio del sé individuale implica quello della centralità, e la centralità a sua volta implica una circonferenza. Il filosofo francese Pascal (forse ripetendo inconsciamente ciò che era stato detto prima in Oriente) definì Dio come il cerchio il cui centro è ovunque e la circonferenza in nessun luogo. Questo si riferisce a quello che ho chiamato lo stato di Pleroma in cui ogni unità centrale è il tutto, e l'intero funziona totalmente in ogni centro. È lo stato di perfetta pienezza dell'essere. Possiamo pensare a tale stato in un senso "pancreatico" onnicomprensivo e chiamarlo Dio, ma dovremmo anche renderci conto che può essere inteso esistere in senso relativo come il culmine di ogni grande ciclo dell'esistenza, specialmente a livello planetario e quindi tutto umano. È tutto umano perché, ripeto, l'Uomo è la mente cosciente del pianeta, la Terra. Come lo conosciamo oggi, l'uomo è cosciente della consapevolezza di essere cosciente, perché centralizzato nell'esperienza dell '"io sono". Ma l'uomo è ancora in formazione. Avendo raggiunto il livello delle funzioni del terzo ordine (che fondendosi con quelle del primo e del secondo ordine le ha profondamente trasformate, l'umanità sta ora raggiungendo un simbolico "cambio di vita" attraverso il quale diventa possibile svilupparsi, in modo collettivo e modalità pubblicamente accettate, funzioni del quarto ordine. Ma questa è solo una possibilità. Potrebbe non essere attualizzato in questo momento, poiché un'enorme maggioranza di esseri umani oggi sembra ancora non e, anzi, incapace di prendere coscientemente ed efficacemente il grande passo dell'autoconsacrazione per l'intera umanità. Tuttavia, la crisi attuale offre un'opportunità impareggiabile per una "minoranza creativa" di sollevarsi dalle masse disintegrate o incoerenti e prendere la loro posizione. Oggi è una preoccupazione privata o, al massimo, una decisione di gruppo, a condizione che il gruppo sia un gruppo di individui veramente individualizzati, autodeterminati e responsabili, e non semplicemente un'aggregazione più o meno influenzata dalla moda o emotivamente sconvolta ed egocentrica personalità. Ma chi può dire che cosa potrebbe portare il domani, in particolare se dovessimo affrontare una catarsi planetaria che colpisce direttamente ogni essere umano nel corpo, nella mente e nell'anima? La cosa importante in questo punto critico nell'evoluzione dell'umanità e di ciascuna delle culture millenarie che controllano le masse di uomini, donne e bambini, è per filosofi e psicologi - e, ultimo ma non meno importante, i leader religiosi e politici gelosamente radicati in antichi privilegi, per diventare consapevole di nuove possibilità. L'importante è essere aperti all'accettazione del supernormale, anche se mescolato con l'anormale. Una tale apertura dovrebbe certamente conservare la sua capacità di discriminare, ma deve rinunciare al desiderio o alla caratteristica dell'abitudine nella nostra cultura occidentale - frammentare, atomizzare e analizzare ciò che può essere inteso solo come lo sviluppo strutturato di un tutto organico. Ho già parlato della mente olistica, la mente capace di vedere e comprendere qualsiasi situazione o organismo vivente come un insieme di attività funzionali interdipendenti e (come ho definito il termine) come un "cosmo" - che sia un microcosmo o un macrocosmo , un atomo, una persona umana, un sistema solare o una galassia. In tal modo "cosmizzare" l'esistenza in tutti i suoi aspetti, anche il più servile, è far uso della funzione "cosmogenica". È anche sacralizzare tutte le attività esistenziali e trasformare le prestazioni di tutte le nostre funzioni nella vita sociale quotidiana in sacramenti. La sacralizzazione dell'esistenza, se propriamente intesa, assume un nuovo carattere al livello delle funzioni del quarto ordine, perché non è più - o almeno non si riferisce esclusivamente a una Creazione divina considerata come l'unico atto sacro di Dio o dei ; è vista come la prerogativa essenziale dell'umanità che agisce collettivamente e all'unanimità verso la piena realizzazione planetaria del potenziale precosmico che la creazione divina originaria ha attualizzato solo nel germe. È questo atto "germinale" che le divinità creative hanno eseguito. Ma prima di questo germe e della radice che conferiva potenza a questo germe tenero nascente c'era il seme. Il seme è pura potenzialità. Il germe, da cui si sviluppano radici e fusto, è l'inizio del processo di attualizzazione della potenzialità del seme dell'esistenza. Nel simbolismo teosofico formulato per la mentalità del diciannovesimo secolo di HP Blavatsky in The Secret Doctrine, si fa menzione di un Root-Manu e un Seed-Manu. Il concetto di Manu è stato reso popolare e personificato sia nella tradizione indù che nelle opere dei teosofi degli ultimi giorni; ma HP Blavatsky chiarisce che Manu è inteso essere, in un certo senso, il modello archetipo (o forma divina) di un intero ciclo di sviluppo umano (a cui viene dato il termine emotivo oggi "Razza"), e in un altro senso, la collettività delle entità spirituali che insulteranno e si incarneranno nei corpi umani che operano durante quel ciclo. Per quanto riguarda le funzioni del primo e del secondo ordine (biologia e cultura), "il sacro" è accaduto nel passato - anche se questo passato può, in un più profondo senso spirituale, essere sempre presenti e "sempre giovani" durante un grande ciclo di esistenza. Al contrario (per la coscienza inerente alle funzioni del quarto ordine), "il sacro" è un processo che porta a un futuro in-the-making; e questo futuro è Man-the- Seed, la comunità globale di uomini e donne perfetti. È questo in-the-making che è la performance sacra. Il processo stesso - l'intera esistenza - è così sentito e visualizzato come un multiforme sacramento. La vita spirituale è una vita di individualità consacrata realizzata nella performance sacramentale di ogni attività: umana, subumana o transumana. Per la persona individuale, l'obiettivo di una tale esistenza è - attraverso l'atto sempre ripetuto di auto- consacrazione al Tutto - il pieno sviluppo della funzione cosmogenica, con le sue basi gemelle dell'intuizione (mente olistica) e della compassione (amore cristico ). Per ogni collettività umana e per l'umanità nel suo complesso (una volta organizzata e dotata di coscienza planetaria), l'unico obiettivo sacro è lo sviluppo del Pleroma degli Esseri Umani Perfetti, lo stato omega di adempimento planetario, il "Semenza Manu". Questo è l'obiettivo finale del ciclo planetario dell'Umanità. Può, infatti, sembrare incredibilmente remoto e la sua attualizzazione quasi impossibile. Ma questo futuro è ora in corso. Viene compiuto in ogni vittoria per l'inerzia dell'automatismo corporeo, delle istituzioni socioculturali e delle organizzazioni burocratiche e di ego compiacenti e troppo spesso ambiziosi, avidi e violenti; poiché non dobbiamo dimenticare che le funzioni del quarto ordine si sviluppano sulla base delle funzioni del primo, del secondo e del terzo ordine, cioè sulla base della biologia, della cultura e dell'individualità. Oggi tutti gli ordini di funzione operano - o almeno possono funzionare - in una sola volta. Sono tutti interdipendenti; ognuno influisce su tutti, almeno in una certa misura. Il seme futuro è già implicito nel tenero germe primaverile, anche se il seme vecchio rimane ancora, in parte alimentando la nuova crescita. Le foglie anelano al fiore; e il nucleo del fiore è aureolato dall'immagine latente del seme che matura all'interno della protezione crescente del frutto. L'intero processo dell'esistenza è sacro, una volta che la mente olistica è in grado di percepirlo come una bella esibizione. La bellezza risiede solo nel tutto. Non c'è integrità, nessuna armonia, nessuna pace se non nel complesso. A quella totalità, tutti gli individui possano consacrarsi nell'esecuzione eroica della loro propria funzione, nel loro proprio luogo - il loro dharma unico e sacro . SECONDA PARTE: LA MODALITÀ SOCIAL-COLLETTIVA 4. Dalla biologia alla cultura
A causa della specializzazione intensiva che
caratterizza il nostro tipo di conoscenza attuale, la psicologia da una parte, e l'antropologia e l'archeologia dall'altra, sono considerati campi di studio molto diversi. Tuttavia, è diventato chiaro ad alcuni psicologi che il carattere e lo sviluppo di una persona individuale non possono essere pienamente compresi a meno che non siano riferiti al suo ambiente sociale e persino geografico, e che si debba piuttosto parlare dell'individuo nel suo ambiente di considerare l'individuo come una "cosa-in-sé". Si sviluppa così un campo di studio, la psicosociologia, in cui la complessa interazione tra l'individuo e il collettivo è un fattore fondamentale. Le società nascono, maturano e si disintegrano come fanno le persone individuali, e l'enorme ricchezza di materiale raccolto e integrato da filosofi-storici come Oswald Spengler e Arnold Toynbee danno un fondamento apparentemente solido alla credenza, tuttavia inaccettabile per la maggior parte degli storici che si aggrappano a un metodo puramente empirico - che le società, o ciò che io chiamo interi di cultura, possono effettivamente essere considerati come sistemi organizzati di attività interrelate e interdipendenti strettamente associate a particolari regioni geografiche e sviluppando determinate caratteristiche che danno loro il carattere di organismi - se il termine "organismo" 'è usato in senso lato che gli do. Se una società (o tutta la cultura) può essere considerata una "personalità collettiva" - e le nazioni moderne mostrano certamente caratteristiche simili a quelle che caratterizzano le singole persone - l'ovvio passo successivo è considerarle come unità operative, simultaneamente e successivamente, all'interno di un più grande tutta l'umanità. E poiché l'umanità funziona all'interno di un ambiente circoscritto, la biosfera della Terra, dobbiamo pensare alle società umane come componenti di un sistema planetario di attività correlate. La sociologia, la storia (come si capisce di solito in questo termine) e l'antropologia dovrebbero quindi essere considerate parti di uno studio integrale che si occupa dell'evoluzione globale dell'umanità in relazione allo sviluppo del pianeta Terra. La difficoltà che questo approccio incontra è che i dati disponibili per tale studio sono più insufficienti e controversi. Sono resi controversi per due motivi. La scienza moderna accetta solo prove fisiche come fonte di dati validi e respinge tradizioni arcaiche e "miti" come fiabe fantasiose prodotte da una mentalità infantile che proietta i suoi bisogni, le sue paure o speranze e le sue fantasie su regni non fisici per che le nostre menti ora mature e razionali non dovrebbero più attribuire il carattere di "realtà". D'altra parte, le scoperte fattuali di antropologi e archeologi sono nella maggior parte dei casi così frammentarie e lasciano così tante domande fondamentali senza risposta che sono suscettibili a molte interpretazioni e in effetti vengono spesso rivalutate. Anche i dati geologici sono ancora piuttosto incerti, poiché prevalgono le differenze di opinione riguardo al carattere delle forze al lavoro sul nostro pianeta in tempi molto antichi e alla velocità con cui si sono verificati i cambiamenti geologici - come lo spostamento, l'aspetto e la scomparsa dei continenti. Nonostante tutta questa incertezza, sembra molto importante per noi, specialmente oggi in un periodo di trasformazione potenzialmente umana cruciale e forse tellurica, per sviluppare un approccio ampio, olistico e veramente planetario all'evoluzione dell'umanità. Ciò implica guardare i principali concetti ampiamente diffusi con una mente aperta.
un. Approcci mitici e materialistici
Ciò che potremmo chiamare il quadro mitologico tradizionale dell'origine e dello sviluppo della civiltà è stato disprezzato dagli intellettuali occidentali, ma ha recentemente assunto la forma che attrae molte persone, anche tra le classi più istruite. Nel suo aspetto occulto, questo quadro è stato formulato un secolo fa da HP Blavatskv nel secondo volume (Anthropogenesis) di The Secret Doctrine, e un certo numero di altri scrittori (specialmente Rudolf Steiner) ne ha sviluppato alcuni aspetti. Si basa su una visione cosmica dell'intero processo dell'esistenza, fin dall'inizio dell'universo e della vita su questa Terra. Implica l'attività delle forze e delle entità spirituale- cosmiche all'origine dello sviluppo dell'umanità, un'attività che non è mai cessata e che in epoca arcaica si manifesta come la regola di un tipo più elevato di esseri umani (Re divini e Maestri dell'agricoltura e le arti) che hanno aiutato l'evoluzione delle masse non sviluppate dell'umanità. Oggi la possibilità che nel lontano passato esseri superiori provenienti da altri pianeti o sistemi solari fossero strumentali nel portare a un'umanità animalesca i rudimenti della civiltà sono stati altamente pubblicizzati da libri e film. Costruzioni molto antiche, inspiegabili e vari record in tutto il mondo sono stati a volte interpretati in modo convincente come le vestigia di culture presumibilmente avanzate sviluppate da alcune potenti entità extraterrestri in forma più o meno umana a cui un carattere e un'origine divini erano attribuiti dalle masse . Inoltre, la forma del pavimento dell'Oceano Atlantico e dei continenti su entrambi i lati di essa suggerisce senza dubbio la possibilità dell'esistenza di un vasto super- continente che comprende gran parte delle Americhe, dell'Africa e di alcune parti d'Europa e che si è progressivamente trasformato in due parti. Questa divisione potrebbe quindi essere collegata al "mito" di Atlantide e alla lotta tra due modi di vita, i cosiddetti maghi "bianchi" e "neri", che lottano per la supremazia. Ci potrebbe essere stata una catastrofe vicino a Creta nel Mediterraneo durante il secondo millennio aC, ma se così fosse, questa cataclismica esplosione vulcanica fu un evento molto successivo. I ricordi lontani si mescolano spesso nelle tradizioni arcaiche, perché per la mente arcaica il significato degli eventi e la natura dello shock che producono nella psiche collettiva delle persone sono molto più importanti degli eventi stessi considerati oggettivamente. L'altro approccio principale all'evoluzione dell'uomo può essere chiamato darwiniano e materialistico perché dà per scontato che nessun fattore diverso dall'adattamento dell'uomo al suo ambiente materiale e l'effetto della lotta per la vita operino nel processo che porta da uomini primitivi simili a scimmie in un condizione della cosiddetta "barbarie" a ciò che ancora amiamo esaltare come "civiltà". L'idea del diciannovesimo secolo di un lineare progresso lineare ha perso molta della sua credibilità sin dalle nostre due guerre mondiali e l'uso diffuso di torture fisiche e / o mentali da parte dei governi; eppure pochissimi pensatori accademici, storici e archeologi sono pronti a rinunciare alla loro convinzione a priori che nelle epoche arcaiche esistessero solo esseri umani primitivi su questa Terra. Ciononostante, anche supponendo che non ci siano prove fisiche residue di civiltà lontane o di dinastie di re divini di origine sovrumana o extraterrestre, è abbastanza facile vedere come tutte le registrazioni di tali esseri possano essere state cancellate, coperto da sabbia e giungle o sommerso. Se una catastrofe su scala planetaria affondasse la maggior parte della terra ormai popolata e lasciasse solo alcune sezioni di regioni sottosviluppate abitate da comunità fortemente traumatizzate, la maggior parte di ciò che resta della nostra civiltà moderna potrebbe essere stata dimenticata da alcune centinaia di migliaia di anni , o vagamente ricordato come l'esistenza mitica di esseri straordinari. Comunque, il punto che desidero fare qui non è che esistessero effettivamente tali aristocrazie di esseri superiori (di qualunque origine), ma che la possibilità della loro esistenza non dovrebbe essere respinta a priori, specialmente perché questa esistenza risolverebbe molti enigmi. Qualsiasi teoria scientifica valida dovrebbe spiegare tutti i fatti e non lasciare mistero; e i misteri psicologici sono tanto da considerare come quelli fisici. Inoltre, l'esistenza di esseri superiori sul pianeta non elimina in alcun modo il lento processo di evoluzione che colpisce le masse dell'umanità. Non invalida lo sviluppo naturale e normale delle funzioni umane dallo stato compulsivo, biologico e tribale a quello della "Città Santa" ideale che segnerà l'ultima condizione transfisica dello sviluppo umano su questa Terra. In ogni caso, le attività biopsichiche degli esseri umani rimangono le fondamenta su cui poggia lo sviluppo delle funzioni "più alte"; e il processo di individualizzazione è ancora fondamentale come mezzo necessario per raggiungere una coscienza piena e oggettiva; e questo processo richiede l'esistenza di interi di cultura come matrici per l'ascesa degli individui. Se una volta c'erano esseri quasi-divini superiori sulla Terra come Maestri e Sovrani di alcune (ma molto probabilmente non tutte) tribù di uomini, questi esseri superiori non devono essere considerati "individui" nel nostro senso del termine. Dovremmo pensare a loro come "esseri seme" da qualche altro pianeta o schema evolutivo. La Bibbia si riferisce a loro in Genesi (capitolo 6) come Ben Elohim, i figli degli dei creativi ( Elohim è un sostantivo plurale) che "sposò le figlie degli uomini". Il risultato del processo, qualunque esso fosse, apparentemente non aveva buoni risultati e ne seguì un cataclisma mondiale. Una nuova umanità potrebbe essersi sviluppata da un residuo, ma anche se questo resto (o "gruppo dei semi") fosse composto dagli esseri umani più perfetti che la vecchia civiltà avesse prodotto, questi uomini potrebbero non essere gli unici umani rimasti sul globo . Se si verificasse un tale cataclisma, alcuni paesi probabilmente non ne risentirono molto. In queste terre, le tribù disperse possono aver operato a un livello di evoluzione molto primitivo e strettamente biologico - molte di queste tribù esistevano ancora sul nostro globo attuale durante le nostre rivoluzioni industriali e tecnologiche! - e sarebbe stato per queste tribù che il seme gli uomini insegnavano l'agricoltura e l'uso di tutte le funzioni del secondo ordine. La difficoltà che la mente moderna ha nell'accettare un tale "modello" storico dello sviluppo dell'umanità risiede nel pregiudizio che i nostri intellettuali occidentali hanno contro l'accettare la possibilità di un'esistenza simultanea sul nostro pianeta di esseri umani di origini e livelli di sviluppo fondamentalmente differenti. Eppure non ci sarebbe tale difficoltà se potessimo pensare all'umanità come a un complesso complesso, un campo di attività funzionali che operano a diversi livelli e all'interno di un organismo planetario ancora più grande, la Terra. Tutto questo, l'umanità, si sviluppa gradualmente secondo schemi definiti. Questo sviluppo - di cui quella che chiamiamo "storia" è solo una piccolissima parte - segue un ritmo identificabile e ha un numero di fasi successive. Ogni cultura-insieme è legata a una di queste fasi, e quindi occupa una posizione definita all'interno dell'intero processo evolutivo. Ha una funzione specifica da eseguire; e la performance può essere adeguata o inadeguata. Potrebbe finire in una sorta di catastrofe, che richiede un radicale riadattamento; ma è concepibile che, mentre termina una fase importante del processo evolutivo, il periodo conclusivo sia in qualche misura sempre catastrofico (o, diciamo, catabolico), operazioni distruttive divenute necessarie per controbilanciare l'inerzia culturale e istituzionale. Ciò potrebbe non essere così quando il passaggio da una fase del processo evolutivo a quella successiva non è così radicale da sconvolgere completamente l'equilibrio di potere delle forze che operano nel campo socio-culturale. Eppure ogni fase costituisce un piccolo sviluppo ciclico con un inizio e una fine più o meno chiari e, a ogni estremità, può essere visto un qualche tipo di trasferimento di potere e coscienza che implica un tipo di attività relativamente violenta e / o distruttiva. Quando consideriamo lo sviluppo di una cultura - come Arnold Toynbee ha descritto un tale processo, per esempio - scopriamo che questo sviluppo finisce con il trasferimento del potere da una società in via di disintegrazione a una razza o un gruppo più primitivo, ma intensamente dinamico tribù; ma la vecchia società ha anche prodotto una sorta di "raccolto spirituale" che si inserisce in una religione universale che col tempo plasmerà la coscienza e influenzerà il comportamento dei conquistatori, nonché i resti disintegrati della vecchia società. I singoli esseri umani che sono, per così dire, portatori di questo raccolto spirituale sono i "semi-uomini" della cultura in via di estinzione. In relazione alle masse di persone moralmente e culturalmente deteriorate che rappresentano ancora il passato morente ma sopravvivono attraverso i secoli caotici o decenni che segnano il passaggio da una cultura intera a quella successiva, e ancor più, forse, in relazione a quella grezza e incolta " i barbari 'che formeranno la sostanza dominante della nuova società, questi uomini-seme rappresentano un tipo superiore di mente. Così in un tale momento di transizione, troviamo diversi livelli di attività mentale incorporati in persone umane di diverso tipo e origine che coesistono e cooperano. Questo è storicamente evidente durante il periodo di crisi dell'Impero Romano e mentre la cultura europea medievale stava emergendo dalle rovine e dal caos delle "età oscure". Un processo simile, ma a un livello molto più profondo e cosmico, è stato descritto mitologicamente nelle Sacre Scritture e nella poesia tradizionale di quasi tutti i popoli del mondo in termini dell'esistenza sulla Terra di esseri "divini" che hanno rivelato ad un l'umanità molto primitiva è il fondamento della cultura, cioè ha suscitato negli uomini la capacità di agire, di essere imparentati e di pensare in termini di funzioni del secondo ordine. L'esistenza di tali esseri non dovrebbe presentare alcun problema alle menti capaci di pensare in termini di principi di evoluzione ciclica e cosmica, purché, ripeto, comprendano che questi esseri non devono essere considerati come "individui" nel nostro attuale senso del termine. . Qualunque sia la loro origine, devono aver rappresentato campi di attività che operano a un livello simile a quello che ho chiamato il quarto ordine di funzioni. Devono essere state menti "cosmiche". Ciò significa che dovrebbe essere chiaro se accettiamo almeno la possibilità che l'evoluzione umana operi secondo una "tesi" dialettica, antitesi e sintesi, a cui ho già fatto riferimento. Il punto più importante da considerare in termini di tale sequenza è che la sintesi di un ciclo è almeno in parte sincrona con e interviene nello sviluppo della tesi del ciclo successivo. Per gli esseri umani che operavano durante la fase di tesi del ciclo evolutivo dell'umanità, i "semi-uomini" che appartenevano alla fase di sintesi di un'altra evoluzione planetaria correlata (non necessariamente immediatamente precedente) appaiono "divini", ma ciò significa semplicemente che essi appartenere a un ordine superiore di essere. Questo ordine superiore è altrettanto "esistenziale" di quello in cui operano gli esseri umani; si riferisce a un tipo di esistenza che non solo è più avvolgente nel tempo e nello spazio, ma è superiore alla qualità, alla complessità e alla velocità delle sue attività e alle sue risposte alla relazione cosmica. ( 1 ) Questa "superiorità" di ciò che le religioni hanno chiamato uno stato divino di potere, coscienza e compassione amorosa è relativa. Ha un carattere gerarchico, non assoluto; e il termine "gerarchico" qui non si riferisce a una serie di gradini graduali come i pioli di una scala. Se è usato con riferimento al sistema di comando nell'Esercito che si estende dal privato al diabolico comandante, dovrebbe essere solo nel senso che la mente di un comandante in capo è presumibilmente consapevole, comprende e sostiene l' intero schema delle operazioni dell'esercito, mentre un privato può operare solo nel suo campo di attività e responsabilità, di solito molto piccolo e per lui di solito privo di significato. Una gerarchia cosmica si riferisce a una serie di insiemi, ognuno dei quali contiene in realtà tutte le forme minori di esistenza, mentre, allo stesso tempo, è solo una parte di un intero ancora più ampio. Si dice spesso che un intero è più della somma totale delle sue parti; e si pensa a questo fattore positivo come prodotto dalle interazioni e interrelazioni delle parti del tutto. Ma di solito non si riesce a capire che questo fattore positivo è anche il risultato del fatto che l'intero stesso è una parte di un intero più grande la cui qualità di esistenza, potere e coscienza pervade l'intero minore, indipendentemente dal fatto che quest'ultimo sia o meno un fatto . Quando realizza questo fatto, diventa sempre più possibile per l'intero più grande concentrare la sua attenzione e la sua energia sull'insieme minore che costituisce una delle sue parti componenti. Quando ciò accade, l'intero minore inizia a percepire intuitivamente che ha una funzione da svolgere all'interno del più vasto campo di attività che lo contiene. Questo è ciò che altrove ho chiamato il principio dell'holarchy. Si riferisce alla relazione "verticale" tra interi maggiori e minori; è verticale nel senso che i due insiemi correlati operano a diversi livelli di attività. D'altra parte, esiste una relazione "orizzontale" tra interi che, essendo allo stesso livello, interagiscono a quel livello e generano un certo tipo di potere con tale interazione. Il fatto importante è che la potenza generata da una relazione orizzontale tra entità individuali che operano allo stesso livello di funzione assume un carattere speciale nel momento in cui queste entità accolgono consciamente il fatto di essere parti di un tutto più grande al quale accettano collettivamente una relazione verticale . Quindi la relazione orizzontale acquisisce un carattere completamente funzionale e quindi un nuovo significato. Acquisisce un carattere sacro nel momento in cui i prodotti della relazione sono consacrati consciamente all'insieme più grande. È solo perché questo è profondamente compreso e, se possibile, sperimentato che ciò che oggi è sempre più glorificato come "attività di gruppo" e "coscienza di gruppo" ha davvero senso. Un rituale a cui partecipa un numero di esseri umani è, se adeguatamente eseguito da persone dedicate, un mezzo per generare un tipo funzionale di potere che polarizza un intervento del tutto più grande al quale il rituale è consacrato: una relazione verticale è indotta-a 'discesa' del potere dal tutto più grande ai partecipanti al rituale. La presunta efficacia di tale processo, quando opera in modo adeguato, è alla base di tutti i rituali e di tutte le operazioni teurgiche. La mente intellettuale moderna sfortunatamente rifiuta di accettare la possibilità di un simile processo. Si rende conto che quando grandi gruppi di persone emozionalmente coinvolte partecipano ad eventi o attività socio-culturali, possono essere generati risultati impressionanti - alcuni dei quali si chiama isteria di massa -; ma questi risultati sono attribuiti ad un effetto di reazione a catena a livello orizzontale delle relazioni interpersonali. Le menti condizionate dall'empirismo della nostra scienza non possono vedere che in una tale situazione collettiva il potere dell'intera cultura agisca anche attraverso, e in un certo senso "possiede", i partecipanti emotivamente eccitati o gli spettatori la cui coscienza è radicata collettivamente in quella cultura. Questa cultura-insieme è una realtà "superiore", non una figura retorica o una categoria astratta. Esiste a livello psichico. Oggi non dobbiamo parlarne come un "dio" tribale; non diamo un carattere 'sacro' ad una riunione di massa politica da cui possa dipendere il destino di una nazione, a una partita di baseball con migliaia di spettatori emotivamente influenzati, oa una vasta mobilitazione nazionale di energia umana in tempo di guerra totale o panico economico. Tuttavia, in tali situazioni di massa, l'intera cultura agisce come un'entità collettiva e questa azione del "tutto maggiore" - la nazione e la sua cultura - tende ad operare attraverso poche persone che, almeno in alcuni casi, possono essere chiamate " seed men 'o a livello biologico,' mutanti '. Sembra che questa discussione ci porti lontano dal contrasto che ho stabilito tra l'approccio "mitologico" e "darwiniano" al problema di costruire un "modello" coerente e significativo di ciò che è avvenuto durante i primi stadi dell'evoluzione umana. Tuttavia, poiché è così difficile per la mente moderna accettare l'immagine mitologica nel modo personalizzato ed emozionale che è stato tradizionalmente formulato, è stato necessario per me provare almeno a formulare brevemente in termini olistici e holarchic le idee che, credo , i miti religiosi destinati a trasmettere. Il punto essenziale, ripeto, è che quando l'umanità stava sviluppando a livello strettamente biologico (funzioni del primo ordine) i poteri inerenti alla specie umana, gli esseri superiori che rappresentavano il raccolto spirituale (funzioni del quarto ordine) di un altro pianeta planetario il ciclo presumibilmente non solo "oscurò" questa prima fase dell'evoluzione umana, ma effettivamente intervenne, direttamente o indirettamente, in quella evoluzione. E questo si riferisce semplicemente al concetto generale secondo cui la fine di un ciclo agisce, oscura o interviene direttamente nello sviluppo iniziale di un nuovo ciclo. Più specificamente, a causa del carattere essenziale delle funzioni del quarto ordine - inclusività totale e compassione - gli esseri in cui queste funzioni hanno raggiunto il loro pieno sviluppo devono essere coinvolti nell'evoluzione degli esseri che sono in procinto di attualizzare le loro innate potenzialità a il primo livello di funzione puramente biologico. Se la coscienza di quest'ultimo è consapevole dell'attività del primo, questa consapevolezza prende la forma di ciò che di solito chiamiamo "devozione". Almeno in alcuni casi gli esseri superiori possono aver preso una forma fisica o essere così intimamente coinvolti nella coscienza di un certo lignaggio di esseri umani particolarmente sensibili che hanno agito come Re o Insegnanti. Questo coinvolgimento non è solo possibile, ma naturale per gli esseri in cui le funzioni del quarto ordine hanno raggiunto il loro pieno sviluppo perché, come abbiamo visto, la nota fondamentale di tale attività è "compenetrazione".
1 . Qualunque cosa si chiami 'divino', un carattere
non esistenziale. Qualsiasi "dio" è una realtà esistenziale. Anche se parliamo dell '"unico e unico Dio", ci riferiamo all'aspetto unitario dell'esistenza. "Lui" è l'unica Fonte dell'universo, o almeno del nostro universo; ma una fonte è una realtà esistenziale, un punto di origine, o come afferma l'Islam, "il Primo Punto" simboleggiato dalla prima lettera dell'alfabeto. Oltre questo Primo Punto, centro del Mandala cosmico dell'esistenza, dobbiamo postulare i Principi metafisici o qualche Oceano simbolico di Potenzialità Infinita da cui emergono tutte le esistenze e alle quali si ritirano (l'alfa e l'omega del ciclo cosmico). Ma parlare di Mistero così postulato, ma per sempre inconoscibile e ineffabile, sembra un errore semantico. Questo Mistero non è né essere né non essere. Gli indù si riferivano ad esso come TAT; i cinesi come TAO. Persino il mistico cristiano Meister Eckart parlava della Divinità, differenziandolo dal Dio "personale" (perché esistenziale). Ritorno b. Il processo di differenziazione Tutto ciò che è stato detto finora in questo capitolo si riferisce alla fase di tesi del processo di evoluzione umana. L'attività delle funzioni del primo ordine è il fondamento dell'evoluzione umana; ma quando gli esseri umani raggiungono il livello della mente individualizzata e razionale, l'attività di queste funzioni biologiche assume un ruolo secondario privo di valore consapevolmente riconosciuto - diventano una questione di routine a cui viene prestata poca attenzione - o possono diventare compulsivi nel modo di complessi psicologici perché sono repressi. Tuttavia, il processo naturale dell'evoluzione umana porta questa attività automatica e istintiva non solo al livello di autocoscienza, ma a uno stato trasmutato e accresciuto. Quando questo stato viene raggiunto, la mente completamente aperta e illuminata vede queste funzioni biologiche come riflessioni di un'attività cosmica superiore. Per apprendere coscientemente questa attività cosmica, sia direttamente che indirettamente nelle sue riflessioni nel microcosmo (il corpo umano), è necessario il pieno sviluppo delle funzioni del quarto ordine. Queste funzioni costituiscono la fase di sintesi del processo evolutivo dialettico. Tra tesi e sintesi c'è l' antitesi che si riferisce all'età della differenziazione e dei conflitti. Durante quell'età, lo sviluppo della società umana passa attraverso quattro fasi fondamentali, ognuna delle quali fornisce opportunità specifiche per lo sviluppo ottimale di un approccio consapevole e intensificato a uno dei quattro ordini di attività funzionale. La differenziazione è necessaria per portare i vari aspetti della natura umana e dell'attività umana allo stato di coscienza chiara e oggettiva, e per rendere possibile l'emergere di individui autonomi, auto-motivati e responsabili dalla matrice indifferenziata della specie homo sapiens. Tuttavia, la differenziazione e l'individualizzazione implicano lo sviluppo di un senso di separatività, che porta all'orgoglio (o al suo contrario, alla vergogna) e al desiderio di eccellere, e quasi inevitabilmente in un primo momento, all'impulso di dominare e governare gli altri. Così appaiono i conflitti e la guerra. Inizialmente, i conflitti tra gruppi tribali estendono semplicemente il tipo di comportamento implicato nella sopravvivenza animale e vegetale - la necessità di cibo e spazio abitativo adeguati. Successivamente, si verificano conflitti tra gruppi specializzati all'interno di una tribù, spesso alimentati dall'ambizione di uomini che in qualche modo hanno ottenuto distinzione e prestigio. Ancora più tardi, nelle grandi città e nelle aristocrazie dominanti, i conflitti tra individui affamati di potere, ricchezza e / o conquiste sessuali diventano l'ordine del giorno. Lo stadio della "tesi" nell'evoluzione umana è quello in cui gli esseri umani non sono solo attivi interamente all'interno di un ambiente biosferico naturale, ma totalmente pervasi dai ritmi e dalle richieste della natura della Terra. L'uomo riflette passivamente la natura e cerca semplicemente di sopravvivere e adattarsi nel modo migliore e più confortevole possibile ai cambiamenti stagionali e alle condizioni di vita. E sembra probabile, se non evidente, che gli esseri umani si siano sviluppati dapprima in località dove le condizioni climatiche erano favorevoli e le necessità della vita erano relativamente facili da ottenere. Il primo tipo di organizzazione di gruppo su linee rigorosamente biologiche era presumibilmente ciò che è stato chiamato la "comune indivisa". Poiché il principio dell'organizzazione era esclusivamente biologico, molto probabilmente assumeva la forma di ciò che definiamo "matriarcato" perché la donna, in quanto madre, era la fonte di una vita rinnovata e quindi il grande simbolo della "Natura". L'attività umana operava esclusivamente a livello del primo ordine di funzioni, quindi a livello animale. Eppure il seme dello sviluppo delle funzioni superiori era già latente nell'umanità. Qualche fattore esterno potrebbe aver richiesto di fecondare questo seme con il potere della "mente" autocosciente e potenzialmente individualizzata; ed è a quel fattore che ho citato nelle pagine precedenti. Ciò di cui ci occupiamo qui è il passaggio dalle funzioni del primo ordine a quelle del secondo ordine, da "biologia" a "cultura". Nel capitolo precedente ho associato questa transizione allo sviluppo del sesso. Ma la sessuazione a livello strettamente biologico, stagionale e totalmente istintuale, è essenzialmente diversa dalla sessualità umana. Il fatto che negli uomini il sesso sia "a-stagionale" e possa essere indotto a volontà da ciò che chiamiamo immaginazione - uno stimolante mentale con un potere immenso, anche se latente - ha conseguenze enormi. Così ha anche lo sviluppo di una spina dorsale eretta e soprattutto di mani formate - fattori legati allo sviluppo della sessualità umana. ( 1 ) Può darsi che la ragione per cui secondo Genesi 6: 2 i Figli di Elohim abbiano sposato le figlie degli uomini è che questi esseri spirituali-mentali hanno introdotto, non solo il potere centralizzante dell '"autocoscienza" nella mentalità puramente biologica dei primi l'umanità (il dono prometeico del "fuoco divino"), ma con esso anche il potere dell'immaginazione. Il potere dell'immaginazione era ciò che, collegato alla funzione sessuale, trasformava il sesso animale in sessualità umana. Dava anche all'uomo la capacità di pensare in termini di simboli e, di conseguenza, di trasformare grida di animali e altre forme di comunicazione animale in linguaggio umano e danza simbolica e musica. Queste trasformazioni hanno reso possibile lo sviluppo di attività socio- culturali e società complesse. L'impregnazione del sesso animale con il potere dinamico e trasformante dell'immaginazione liberò la sessualità umana non solo dalla sottomissione agli imperativi stagionali, ma da scopi strettamente biologici e riproduttivi. Se crediamo alle tradizioni occulte, portò all'uso magico del sesso e, quando degenerato, alla "magia nera" e alla caduta di "Atlantide" (qualunque cosa si intendesse con quel nome). Ma non dobbiamo credere a tali tradizioni per capire come lo sviluppo non esclusivamente biologico, immaginativo e simbolico della sessualità umana abbia influenzato il progresso - e in alcuni casi, la regressione e la decadenza - delle culture e società umane. La crescita delle funzioni del secondo ordine, lo sviluppo dell'agricoltura, dell'allevamento del bestiame e, ancor più, le industrie primitive che richiedono l'uso del fuoco e del metallo devono aver portato inevitabilmente dal matriarcato al patriarcato. Laddove gli esseri superiori 'sposavano le figlie del dominio maschile degli uomini' possono aver acquisito un carattere speciale che presumibilmente ha portato alla formazione di una vera teocrazia. Una tale teocrazia - se possiamo dare per scontata la sua esistenza - dovrebbe essere chiaramente differenziata da molti sviluppi successivi associati alla regola di un sacerdozio culturalmente istituzionalizzato a cui viene anche dato il nome di "teocrazia". Un sacerdozio è un'organizzazione di uomini che controllano i processi socioculturali nel nome di dei o Dio. I sacerdoti, nella maggior parte dei casi, non pretendono di appartenere a una "razza divina" distinta dalla comune razza umana; essi rivendicano il diritto e il dovere di perpetuare l'insegnamento degli esseri divini e di imporre alla cultura - tutti i comandamenti e le ordinanze date da Dio o dal Suo messaggero. Conservano ciò che è stato rilasciato nell'inizio più o meno lontano di un ciclo umano. Un sommo sacerdote di solito rivendica la capacità di comunicare misticamente o in modo chiaroveggente con gli esseri divini e soprattutto di dispensare parte del loro potere, ma non è personalmente un dio. Tuttavia, una vera teocrazia apparentemente esisteva nell'antico Egitto perché il Faraone e la sua famiglia erano considerati come appartenenti a una razza divina. La stessa situazione è stata trovata anche nella società Inca in Perù. In tempi più recenti, abbiamo visto in Giappone una dinastia imperiale che rivendica la discendenza diretta da divinità creative che sono state rappresentate in una forma che suggerisce di appartenere a un'antica razza di esseri alti con molti capelli e lunghe barbe. (L'Ainus delle isole settentrionali del Giappone potrebbe essere l'ultimo discendente di una razza simile che probabilmente proveniva dalla Siberia). Negli ultimi anni, tuttavia, i membri della famiglia imperiale del Giappone hanno certamente perso le caratteristiche della razza apparentemente divina; tuttavia, la rivendicazione della divinità, accettata da persone educate fino al collasso del Giappone nella seconda guerra mondiale, rimase un fattore importante nella cultura giapponese. È stato tuttavia un fattore "socio-culturale" rivitalizzato dopo la trasformazione del Giappone, un simbolo di superiorità culturale consapevolmente o semi-coscientemente inteso a bilanciare o contrastare il potere fattuale di una società occidentale invasiva e materialista. Ciò che non era solo accettato come un fatto evidente nel periodo preculturale - la leggendaria Età dell'Oro quando, secondo la tradizione greca, gli dei camminavano tra gli uomini - può essere mantenuto quando inizia l'Era della differenziazione e dei conflitti; ma è mantenuto e usato come un potente simbolo di integrazione. Una società che si sviluppa strettamente a livello delle funzioni del primo ordine opera in termini di ciò che, ai suoi membri, sono "fatti". Quando questi fatti perdono il loro carattere di realtà autoevidente, o indiscutibilmente percettibile, quando diventano ricordi a cui è associato un profondo significato simbolico, viene passato lo stadio della "tesi". L'unanimità tribale di se stessa, non esiste più di fatto; deve essere perpetuato in qualche modo da un tipo di uomini che fungono da conservatori di un passato glorificato. Ciò che era una realtà interiore, psichicamente compulsiva e quasi istintiva diventa sempre più consapevole - e in seguito, sottomissione risentita delle personalità differenziate a un codice di leggi e una tradizione divinamente sancita. Una situazione alquanto analoga esiste nella famiglia tradizionale e nella relazione tra bambini e genitori. Il neonato è psichicamente uno con la madre. L'organismo del bambino vibra ancora in una sorta di unisono con i suoi progenitori; è ancora avvolto psichicamente, soprattutto quando allattato al seno, dal campo elettromagnetico della madre - un grembo psichico. Si può parlare della totale devozione del bambino a sua madre e chiamarla "amore", ma non è amore in senso strettamente umano e cosciente perché è la manifestazione irresistibile di un fatto biopsichico. Prima o poi, il cordone ombelicale psichico diventa sottile, o potrebbe improvvisamente rompersi. Tuttavia, la combinazione di forti schemi di memoria, abitudine e un profondo senso di insicurezza - oltre alla pressione dell'autorità dei genitori e alla paura della punizione - di solito costringe la relazione del bambino e dei suoi genitori a mantenere per qualche tempo ciò che può apparire superficialmente come il stesso tipo di aspetto devozionale. Il carattere di questa relazione tuttavia è cambiato; da biopsichicamente fattuale e indiscutibile, è diventato socio-culturale e aperto alla domanda. È sempre più modellato dalla religione e dalla tradizione culturale, un modo di vivere particolare. Mentre ciò accade, la probabilità - e sempre in una certa misura, l'inevitabilità - dei conflitti inizia a manifestarsi. Il processo di differenziazione è iniziato. Prende la forma della crescita della funzione dell'Io; e dopo che le facoltà mentali e l'intelletto discorsivo e argomentativo si sviluppano, l'individualizzazione avviene gradualmente. Quindi l'esercizio del controllo sociale e fisico deve iniziare per gestire lo sviluppo centrifugo e potenzialmente esplosivo di una miriade di volontà egoistiche. Il controllo necessario è esercitato da uomini dotati di potere fisico e volontà intensa, cioè da una "casta guerriera". Quando, più tardi, le forze mentali inizieranno a operare sempre più nelle persone su cui i modelli di ordine fisico e sicurezza di gruppo sono stati imposti dagli "uomini forti" di un periodo turbolento e formativo, un'altra classe di esseri umani è chiamata a costruire mentale schemi di ordine e sicurezza. Questi sono necessari per mantenere le menti sempre più ansiose, in discussione e quindi potenzialmente dubbiose in un ambito di indagine e indagine socio- culturalmente sicuro . Questa nuova classe di esseri umani usa la memoria collettiva - resti dell'età preculturale (la fase della "tesi" dell'evoluzione umana) per costruire un sistema di controllo intellettuale. Questo sistema dipende da dogmi (o paradigmi) chiaramente formulati, simboli e miti emotivamente ispiranti e dall'esperienza periodica della partecipazione ai rituali - sia religiosi che, successivamente, socio- culturali - durante i quali l'unità radice della comunità diventa un evidente fatto di coscienza. La combinazione di questi fattori a livello intellettuale, emotivo e fisico dell'attività umana mantiene lo sviluppo di una cultura intera all'interno di una particolare area riferendosi a una sola delle molte potenzialità insite nella specie umana. Gli uomini che svolgono questa funzione formano un sacerdozio; e sono costruite istituzioni di apprendimento filosofico e scientifico il cui scopo essenziale è definire, rafforzare e approfondire - ma anche inevitabilmente limitare - il carattere speciale della società e della sua cultura. Dopo un po ', quando questo lavoro è stato eseguito, altre forze entrano in gioco all'interno dell'organismo sociale. Un nuovo tipo di attività raggiunge gradualmente la prominenza. La sua natura e il suo scopo è di espandere il campo della cultura-tutto attraverso il mezzo del "commercio", cioè attraverso l'interazione e alla fine la fusione di vari tipi di esseri umani e di diversi interi di cultura. Una "classe mercantile" sale al potere. Contiene nelle sue attività il germe della sua rovina, come in ogni classe. Ciò porta all'ultima fase dell'Era della differenziazione e dei conflitti. La natura di questa fase è complessa e poco conosciuta, perché segna la possibilità di un cambiamento di livello di base - in termini di disintegrazione biologica, culturale e spirituale, o, una trasformazione radicale dell'esistenza umana. Una tale trasformazione è possibile solo a individui e gruppi di individui che imparano ad operare - anche se solo in modo esitante e all'inizio confusamente - al livello delle funzioni del quarto ordine. Descriverò ora brevemente alcune delle manifestazioni più caratteristiche delle quattro fasi attraverso le quali una collettività sociale organizzata culturalmente degli esseri umani passa durante l'Età in cui vengono fornite opportunità per sviluppare capacità e abilità differenziate, ma anche durante le quali inevitabilmente sorgono conflitti quando la minoranza dinamica e trasformatrice arriva a incarnare la risposta adeguata a un nuovo bisogno evolutivo e riesce a controllare i meccanismi sociali del potere e della produttività. 1 . Nei vecchi libri indù, la nostra attuale fase dell'evoluzione umana è descritta come il periodo della "forza della mano e della differenza sessuale" [cf. Bhagavan Das, The Science of Social Organization (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1910)]. Ritorno 5. Il modello di differenziazione e conflitto
Secondo il modello dialettico di evoluzione
delineato nei capitoli precedenti, un ciclo di esistenza inizia in uno stato di unità e testimonia un processo di differenziazione che risulta in una molteplicità di forme esistenziali e linee di sviluppo, tutte alla fine convergenti. Alla fine questi costituiscono un complesso complesso "multi-une" in cui ciò che all'inizio era solo una potenzialità si trova infine perfettamente attualizzato. Detto così, tuttavia, il modello non riesce a trasmettere ciò che possiamo assumere come un fatto universale, se ben compreso nelle sue varie manifestazioni. Questo fatto è che, almeno nell'universo che sperimentiamo, tutta l'esistenza opera su una base dualistica. Ogni volta che un nuovo tipo di energia - una nuova fonte di potere utilizzabile - viene rilasciata e resa disponibile, il suo uso può portare gli esseri umani a compiere un ulteriore passo verso l'adempimento finale dello scopo inerente all'intero ciclo esistenziale; ma d'altra parte, l'uso improprio di quel potere - o l'incapacità di usarlo a causa della paura - avvia un processo di disintegrazione. Quando presentai un'immagine del primo periodo dell'evoluzione umana - la "tesi" - affermai che, a meno di non accettare il pregiudizio materialistico limitante della nostra mentalità scientifica empirica, dovevamo seriamente cercare di capire cosa implicasse nella tradizione praticamente universale secondo cui, durante quel primo periodo (o almeno una parte di esso), esseri semi-divini vivevano su questa Terra insieme a un'umanità nascente e ancora semi-animale. Questi esseri hanno portato agli uomini, non solo una certa conoscenza di come affrontare il processo moltiplicatore di semi della vita (agricoltura e allevamento del bestiame), ma anche il "seme" dell'autocoscienza e la promessa di individualità autonome e autosufficienti. Quindi prevalse una situazione dualistica. Quando raggiungiamo il periodo di 'antitesi' - della differenziazione dei tipi umani e dei conflitti sociali - scopriamo anche che durante ogni fase dell'evoluzione collettiva della società, lo sviluppo di un nuovo tipo di funzione socio- psicologica opera anche a due livelli. Ci deve essere differenziazione per fornire mezzi di espressione e perfezione a tutti gli aspetti di base implicati nel tema originale di Anthropos. L'archetipo umano è un "cosmo", un complesso sistema di potenzialità di manifestazione, o potremmo dire, un insieme altamente condensato di soluzioni a un'immensa varietà di possibilità esistenziali e problemi di relazione. Tutte queste potenzialità devono essere sviluppate come caratteristiche socio-psicologiche - come facoltà differenziate da usare consapevolmente e deliberatamente in una varietà di situazioni collettive (interpersonali e intergruppi). Queste situazioni possono produrre una sempre maggiore varietà di risultati costruttivi o distruttivi. Tradizionalmente, il modello di sviluppo di una cultura intera durante l'Era della differenziazione ha un carattere quadruplice. (Karl Marx nel suo approccio materialistico alla storia ha semplicemente riformulato i concetti tradizionali in un modo nuovo richiesto dalla nuova situazione creata dalla rivoluzione industriale). Questo quadruplice personaggio pervade il mondo in cui l'uomo opera in questo stadio evolutivo, chiamato dagli indiani americani il Quarto mondo e al quale si riferisce l'ebraico quando si parla del Tetragrammaton. Viviamo in uno stato di natura in cui sono evidenti quattro elementi o condizioni di sostanza: il quarto non ancora facilmente percepibile o compreso: solido (terra), liquido (acqua), gassoso (aria) e plasma (il fuoco 'di antichi filosofi e alchimisti). L'uomo può svilupparsi a quattro livelli di attività funzionale - il quarto oggi è ugualmente difficile da comprendere per la maggior parte delle persone. Allo stesso modo, nello sviluppo di un insieme culturale, possono essere rilevati quattro periodi, almeno teoricamente, una volta che cessiamo di essere ipnotizzati dal dettaglio degli eventi esterni e prestiamo attenzione al lento spostamento della concentrazione socio- psicologica. Il primo periodo è principalmente di attività fisica che riguarda il possesso della terra e dei mezzi di produttività. Questi includono gli esseri umani (che sono attaccati alla terra), così come gli animali. Si riferiscono a fattori biologici e allo sviluppo di un nuovo tipo genetico attraverso il matrimonio, lo stupro o la schiavitù. Il secondo periodo è principalmente occupato dalla conservazione, dal consolidamento, dalla coltivazione e dalla raffinatezza dei valori acquisiti nel periodo precedente, quindi dallo sviluppo di istituzioni che fungono da matrici per uno specifico modo di comportarsi, sentirsi e pensare collettivamente. Le leggi socio-politiche, i dogmi religiosi e i paradigmi filosofico- scientifici sono sviluppati, applicati da strumenti collettivi. Questi sono essenzialmente una forza di polizia - un clero che esercita il temuto potere di scomunica e, in alcuni casi, di incarcerazione fisica o di morte - gruppi di studiosi e "accademici", non solo definendo modalità specifiche di pensiero e formulazione, ma limitando quelli che sono inaccettabile per una mentalità istituzionalizzata e che ostracizza efficacemente le persone che li promuovono. Il terzo periodo testimonia la crescita del commercio, la diffusione delle relazioni interpersonali e interculturali e, di conseguenza, l'espansione della produzione. Le facoltà intellettuali sono stimolate perché il potere analitico, gestionale e ingegneristico delle menti discorsive è necessario per affrontare con successo le conseguenze di tutte le forme di espansione. Per far fronte alle nuove situazioni sociali e alle tensioni che producono a livello familiare e nelle città progressivamente più grandi, gli uomini, poi le donne e in seguito anche i bambini sono spinti a sviluppare un forte ego. All'inizio l'egoismo, l'avidità per il potere sociale anonimo della ricchezza, e la richiesta di una produttività sociale sempre crescente per soddisfare le esigenze di "consumatori" sempre più esigenti sono contenute negli schemi di attività restrittivi costruiti durante il secondo periodo; ma questi modelli si estendono gradualmente fino al punto in cui perdono la loro capacità di recupero. Alla fine si rompono una volta che i simboli e i valori centralizzanti e integrativi che li hanno assorbiti perdono, in primo luogo, il loro carattere "sacro", quindi la loro credibilità. Come le forme attraverso cui questi valori sono stati espressi sono diventati volgarizzati, e le restrizioni intellettuali, emotive, sessuali e sociali non sono più osservate, principalmente perché la classe di esseri umani la cui funzione era quella di convincerli ad incarnarli ha ceduto alle pressioni dei soci cambiamenti economici: inizia un quarto periodo. Da un lato, porta a uno stato di caos più o meno critico; d'altra parte, polarizza l'aspetto di almeno alcuni uomini e donne prometeici le cui menti ispirate e trasformatrici spesso si soffermano in personalità intense, ma spesso tragiche, ancora profondamente influenzate dalle vibrazioni caotiche e dalle pressioni traumatiche o inesorabili della loro civiltà in deterioramento. Alcuni di questi uomini creativi e trasformativi - e ora anche le donne - liberano semi mentali che a tempo debito fecondano le masse incoerenti - la sostanza umana di una futura cultura - intera. In quanto segue, discuterò brevemente alcune delle caratteristiche più caratteristiche dei quattro tipi di esseri umani; ma all'inizio, per evitare confusione, dovrei chiarire che non mi occupo più dell'evoluzione planetaria dell'umanità nel suo insieme, ma dello sviluppo delle società locali . Alcune di queste società si susseguono nel tempo e sono legate principalmente attraverso un tipo di eredità spirituale; altri si sviluppano in modo sincrono in diverse regioni della Terra e le loro interazioni in un determinato momento del loro ciclo di vita portano a trasformazioni più o meno ampie. In primo luogo, il principio già menzionato come spiegazione della credenza mitologica che gli esseri semi-divini insegnavano all'agricoltura primitiva e alle arti della civiltà si applica anche, ma a un livello diverso. L'ultima fase di una cultura genitore è sincrona con l'impatto progressivamente distruttivo, o almeno radicalmente trasformante, di razze o tribù più primitive. Alla fine, queste tribù sostituiscono la vecchia società che si disintegra, ereditando da essa la terra, ciò che rimane della gente e un raccolto di nuovi valori sociali e spiritualmente trasformanti. Le conquiste sociali e talvolta le visioni intossicate dei "semi-uomini" prodotti dalla vecchia cultura forniscono la miscela di persone della vecchia società e delle tribù conquistatrici con un insieme di base di grandi simboli e idee fecondanti. La nuova cultura, lentamente in via di sviluppo, che ha ereditato queste immagini e questi concetti, li incarna in istituzioni che tuttavia sono contrassegnate dal temperamento caratteristico dei conquistatori. Come funziona questo processo è chiaramente dimostrato quando si studia l'ascesa e le migrazioni delle tribù germaniche al tempo in cui l'Impero Romano (l'ultima fase di una cultura mediterranea greco-latina-intera) stava gradualmente perdendo la sua vitalità e disintegrandosi. Viene anche mostrato nel crollo finale dell'impero sotto l'assalto dei "barbari" e infine, nei secoli delle cosiddette "età oscure", quando la società europea si stava formando attraverso incessanti conflitti. Durante questi conflitti, un tipo di guerriero ha dominato il palcoscenico europeo; ma erano attive anche altre forze che, dopo un po ', portarono allo sviluppo di un nuovo tipo, ogni nuovo tipo "gestendo", per così dire, durante il periodo di ascesa del precedente. un. Il guerriero e il sovrano Sia che consideriamo ciò che apparentemente accadde nell'antica India quando le razze ariane si riversarono in quello che ora è il Pakistan, in Messico quando le successive invasioni da parte delle tribù settentrionali conquistarono gli altipiani meridionali o le regioni ancora più basse dove fiorì la cultura Maya, in Cina quando Mogols e in seguito i barbari Manchu soggiogarono le terre costiere, o in Europa, quando le tribù germaniche invasero il corrotto e vacillante impero romano che controllava l'intera regione mediterranea, assistiamo a un modello di sviluppo sostanzialmente simile. Un gruppo dinamico di tribù, che molto spesso (anche se forse non sempre) è stato messo in moto dai cambiamenti climatici o dal bisogno di cibo per una popolazione in espansione, 'discende' dalle regioni relativamente settentrionali sulla terra occupata da un tempo fiorente ma ora società disinvolta e lentamente disintegrante. Il risultato di questo incontro varia in base al carattere e alla forza relativa delle forze contendenti. In alcuni casi, sembrerebbe che i rozzi invasori siano più facilmente assorbiti nella vecchia cultura, che viene così rivitalizzata e trasformata, pur conservando il suo carattere fondamentale. Questo può accadere quando la terra conquistata ha caratteristiche molto potenti che costringono i conquistatori ad accettare i modi di vita e le modalità di pensiero necessarie per la sopravvivenza di qualsiasi società, indipendentemente dalla sua particolare cultura e istituzioni. In altri casi, la vecchia cultura viene radicalmente trasformata, tuttavia i valori e i simboli fondamentali che strutturano lo sviluppo della nuova società, dopo che gli invasori hanno distrutto la maggior parte delle forme esterne istituzionalizzate della vecchia cultura, sono tuttavia valori e simboli che hanno avuto origine nell'ultima fase della vecchia società - il suo raccolto di semi sociali e spirituali. Nel caso ben noto della trasformazione del Mediterraneo Greco-Latino nella cultura europea medievale, le idee-simboli essenziali ereditati dai vecchi dalla nuova società possono essere condensati in due mondi potenti: Cesare e Cristo. È attorno a questi due archetipi che la cultura europea si è evoluta e si è polarizzata. Il primo si riferisce a quello che ho chiamato l'ordine amministrativo; l'altro, all'ordine creativo. Tuttavia, durante il primo periodo del ciclo europeo, il capo germanico era la figura dominante. Potrebbe condurre un gruppo relativamente grande di tribù o solo una piccola banda di gente irrequieta in cerca di terra per la sopravvivenza. Ma in tutti i casi, ovunque possiamo parlare del Tipo di Guerriero, lo vediamo operare come un potere dinamico, muscoloso e volontario. Agisce dapprima come distruttore di una società sclerotica e spiritualmente vuota che si era infiltrata attraverso il dispositivo del servizio mercenario. Simbolicamente parlando, il Guerriero mastica e rompe le forme del passato, liberando il contenuto umano di queste forme socio-culturali come "sostanze chimiche" che formeranno una parte dell'humus della società futura. Le città sono trasformate in rovine; gli acquedotti sono distrutti o lasciati inoperativi; in molti luoghi la coltivazione del suolo diventa quasi impossibile; i fondi stradali si disgregano; la vita diventa localizzata e disuniversalizzata. La terra è suddivisa in domini relativamente piccoli in cui uomini, donne e bambini insicuri vengono radunati sotto la protezione del potere muscolare dei Guerrieri, e in seguito di massicce fortificazioni. In alcuni casi, le vestigia della cultura romana morente sopravvivono brevemente quando i capi germanici cercano di imitare il modo di vita degli amministratori provinciali romani. Questa immagine del potente amministratore, solo lontanamente imparentata con una fonte centrale di autorità, comincia a mescolarsi con l'immagine primitiva tribù-biologica del capo come un potente supremo maschio in guerra, e gradualmente si forma un Righello. A un tal tipo, il vecchio ideale imperiale di Cesare appare come un obiettivo da perseguire dopo e nella società europea medievale, vediamo la personalità prototipale di Carlo Magno che rivendica un tipo di posizione cesariana e viene glorificato e trasformato in un mito dai bardi medievali. In altri paesi e società, i potenti leader, quando arrivano a una tale posizione di potere su elementi razziali disparati, rivendicano l'attributo della divinità: i re persiani del sesto secolo aC sono forse il modello che i Cesari Romani hanno cercato di imitare. 1 ) Questa affermazione dovrebbe essere considerata un tentativo conscio o inconscio di far rivivere l'immagine archetipica dei divini re-ierofanti. Nella nostra cultura europea, un tempo venne quando il "diritto divino" dei re fu ampiamente accettato, ma il potere della Chiesa cristiana rese impossibile per i re rivendicare un effettivo stato di divinità. Qualunque pretesa venga fatta per giustificare e sanzionare la posizione di governante, e specialmente di sovrano assoluto, il fatto psicosociale è che gli uomini della classe o casta dei guerrieri (in India, i Kshattriya ), sotto la pressione delle circostanze e per incontrarsi la crescente esigenza di centralizzazione del comando, emerge come esemplare di una forma superiore del Tipo Guerriero, il Tipo di Righello. Ciò che distingue quest'ultimo dal primo è la capacità del Sovrano di organizzare o amministrare il campo del potere effettivo che ha costruito o ha ereditato, spesso attraverso l'omicidio o la conquista spietata. Il tipo di guerriero non ha un'abilità caratteristica per l'organizzazione. Il suo potere è biologico e strettamente personale. Egli conquista; in realtà non "governa". Governare è misurare, stabilire modelli stabili di relazione centrati attorno a una fonte di potere che, sebbene inizialmente personale, implica tuttavia una sorta di destino o vocazione innata. Era di moda parlare degli inglesi, e prima di loro dei vecchi romani, come una "razza di governanti". La capacità di governare in modo efficace richiede un'innata capacità di manipolare le persone e creare condizioni favorevoli per la crescita del potere. Trascende quindi il livello di attività puramente biologico-fisico, in quanto richiede per la sua riuscita operazione una "risonanza" cosciente o istintiva al potere integrativo della forza vitale; e a livello fisico quel potere funziona come la capacità di agire da punto focale per la centralizzazione delle varie attività di diversi organi, ognuno dei quali rappresenta una funzione particolare. Il bisogno di centralizzazione obbliga qualsiasi governante effettivo a operare attraverso una catena gerarchica di comando, il che significa, nel senso più generale del termine, una "burocrazia". Il re persiano, Dario, potrebbe essere stato il primo esempio eccezionale di un fondatore di un'efficace burocrazia di amministratori (satrapi), sebbene possa essere stato influenzato da precedenti modelli egiziani e indiani. Forse più di ogni altro monarca assoluto dell'età della differenziazione e dei conflitti, rappresenta il tipo del Sovrano nel suo aspetto più caratteristico - un sovrano che affermando di essere "divino", imitato i re-ierofanti preistorici di origine più che umana . Si può dire che il suo sostegno al tradizionale fondatore della religione zoroastriana esemplifica la duplice manifestazione del supremo potere socio-culturale - l'accoppiamento di re e sommo sacerdote. In Europa questo dualismo di potere prese la forma di imperatore e papa. Mentre il Papa teoricamente incarnava l'immagine di Cristo e (attraverso la "successione apostolica") il potere spirituale, trasformante e redentore del Figlio di Dio, l'imperatore adempì il ruolo archetipico cesareo di governatore e integratore di una vasta cultura-intera. L'apparizione del Righello su uno stadio sociale indica non solo il bisogno collettivo di centralizzazione del potere amministrativo, ma la necessità, prima apparente, di dare una potenza religiosa superfisica al potere assoluto. Nel periodo preistorico, se veramente esseri superumani e quantomeno quasi-divini erano effettivamente presenti e completamente dominati dalla situazione umana, questo dominio sarebbe stato, lo ripeto, un fatto evidente , così grande era la differenza di livello di coscienza e attività potenziale tra loro e esseri umani ancora molto primitivi; ma al tempo di Dario, la pretesa per la divinità non poteva essere supportata da prove concrete: la semplice capacità di conquistare e costruire un impero era essenzialmente diversa dal fatto di appartenere a una razza superiore. Quindi la richiesta doveva essere "sanzionata", cioè resa sacra. Doveva essere riferito a un momento creativo di origine, quindi alla vita rituale e simbolica di un Profeta o Avatar. Nella cultura europea, questo significava Cristo. Il sovrano assunse quindi la funzione di "Difensore della fede". Doveva essere "sacralizzato" dal rappresentante di Cristo in questo mondo, il Papa. Ciò ha portato al complesso rituale dell'incoronazione di un re da parte del Papa, o almeno dai vescovi in cui si dice che il potere della successione apostolica dimorerà dopo la loro ordinazione sacramentale.
1 1 Il modello persiano di un onnipotente re quasi
divino può essere derivato dall'ideale indiano del monarca universale o Cakravartin "pacificando l'umanità incorporando sotto la sua unica sovranità tutti i regni". Era considerato "di rango uguale a quello dei Budda redentrici del mondo ... [Entrambi] manifestano lo stesso principio universale" rispettivamente sul piano secolare e su quello spirituale. Questo concetto è stato riflesso durante il Medioevo europeo nel dualismo di Papa e Imperatore - un riflesso molto distorto che si manifesta come una lunga e aspra lotta per la supremazia. (Cfr. Heinrich Zimmer, Philosophies of India, "The Universal King", p. 129 sgg.) Return b. Il sacerdote e il filosofo La funzione sociale di ciò che chiamo qui il Tipo di Prete, qualunque sia il nome che i suoi rappresentanti hanno nella loro particolare religione, è di mantenere l'integrità e la tradizione di una cultura. Non è una funzione spirituale, nel senso in cui uso il termine, spirituale, cioè come riferimento a un'attività creativa di origine. ( 1 ) Potrebbe essere una funzione di proselitismo se la religione della cultura ha un carattere espansionistico, specialmente durante la crescita della società; ma in sostanza, il tipo di sacerdote è quello di "il conservatore", il secondo aspetto della Trinità indù, Vishnu. È vero che in ogni religione il sacerdote si occupa di singole persone e provvede alle loro supposte necessità spirituali; ma ciò che in realtà è inteso da tali bisogni è la capacità di funzionare adeguatamente e interamente all'interno della particolare cultura in cui queste persone nascono, e quindi di usare le loro energie biologiche e psichiche in un modo "colto" invece che "selvaggio" - o , più rozzamente affermato, in modo umano piuttosto che animale e istintivo. Le funzioni sia del Righello che dei Tipi Sacerdoti devono rappresentare simboli impressionanti ed efficaci dello sviluppo delle funzioni del secondo ordine; quindi, del trionfo della cultura sulla biologia. Entrambi hanno la responsabilità di assicurarsi che le pulsioni biologiche-istintive siano almeno contenute dentro e, quando possibile, trasformate da vari tipi di dispositivi socioculturali - da un lato da leggi, regolamenti e punizioni fisiche, e dall'altro , per mezzo di sacramenti e un tipo pervasivo di moralità che è stato formulato o almeno implicito in una Rivelazione originale. Questa Rivelazione deriva dalla qualità della vita, dalle azioni concrete e dalle dichiarazioni dell'Avatar o del Profeta, e dei grandi "uomini- seme" che visse e morì poco prima del ciclo della nuova cultura: tutto iniziò, quindi durante il ultimo periodo di una precedente cultura-intero. Questi fatti dovrebbero essere abbastanza evidenti quando consideriamo una particolare cultura, un intero nato in una località specifica e sviluppato in una regione più o meno definita, che può o meno essere il luogo di origine. Se trasferiti nel campo più ampio dell'evoluzione planetaria dell'intera umanità, l'estensione di questi fatti dovrebbe fornire a noi una giustificazione logica per la credenza tradizionale nell'esistenza di esseri superiori da un precedente schema di vita evolutivo che ha dato al nascente umanità un "Rivelazione originale" da cui era stata derivata inizialmente quella che è stata chiamata in vario modo "la religione universale della saggezza", "la grande Tradizione" o "la filosofia perenne". Ciò che non sembra chiaro a molte persone che usano questi termini è che si riferiscono all'evoluzione planetaria dell'umanità nel suo insieme in tutto il mondo, e non a qualsiasi cultura particolare e localizzata (o nel senso di Toynbee, Società o Civiltà). Questi due livelli di sviluppo non dovrebbero essere confusi, anche se una cultura completamente sviluppata tende a svilupparsi lungo linee simili a quelle operative nel campo molto più ampio dell'evoluzione globale dell'umanità. In virtù della sua funzione, il tipo di sacerdote è conservatore. È una funzione "religiosa", perché letteralmente "lega" ( religere ) le funzioni di sviluppo del secondo ordine a una Fonte creativa, una discesa trasformativa dello Spirito Santo che, ripeto, precede gli inizi concreti della cultura. il prete serve. Una religione apre un percorso particolare per la trasformazione e la rinascita di persone nate all'interno di una particolare cultura; tuttavia, se una persona riesce, principalmente con la propria forza e determinazione, a raggiungere il fine consumante e consumante di quella strada, diventa sospettosa verso il sacerdozio. Il mistico non è il benvenuto nelle religioni istituzionalizzate, specialmente se un sacerdozio più o meno ereditario o cosciente di classe è stato coinvolto nella politica del potere sociale. Se tollerata e glorificata dopo la morte del mistico, l'esperienza mistica deve essere formulata in termini di ortodossia religiosa per essere inserita nello schema socio-culturale. In generale, lo sviluppo delle funzioni del quarto ordine, in qualunque modo esse operino nella persona insolita, deve essere tradotto in termini di funzioni del secondo ordine per essere accettabile per le istituzioni religiose. Allo stesso modo, qualsiasi nuovo e superiore modo di liberare il potere fisicamente operativo viene dapprima bloccato dalle istituzioni socio-economiche esistenti che traggono profitto o sono abituate al vecchio metodo fino a quando non sono in grado di assorbire e controllare la produzione e l'uso effettivo del nuovo tipo di energia. Nella maggior parte dei casi, l'accettazione riluttante e il cambiamento implicito avvengono solo dopo che una crisi sociale ha reso imperativa la necessità di nuove fonti di potere. A volte, il sacerdozio religioso sembra accogliere l'individuo che, attraverso i metodi tradizionali ha raggiunto ciò che questi metodi avrebbero dovuto produrre quando originariamente delineato. Quando ciò accade, tuttavia, la domanda è se l'impresa abbia davvero un carattere universalistico e onnicomprensivo. Come visto dal punto di vista delle funzioni del quarto ordine pienamente sviluppate, può avere solo un carattere relativamente universalistico, proprio come l'affermazione degli intellettuali nell'antica Roma che nulla di umano potrebbe essere alieno a loro aveva effettiva validità solo all'interno della portata di un allargato , ma limitato, mondo mediterraneo. Il punto importante qui è se l'universalismo delle funzioni del quarto ordine possa mai essere raggiunto senza un pieno sviluppo delle funzioni localizzate e limitanti del secondo ordine; e in tutti i casi, ma almeno relativamente eccezionali, la risposta sembra essere che senza un solido fondamento socioculturale, il quarto livello di attività funzionale non può essere effettivamente raggiunto, anche se sembra esserci una connessione diretta tra il biologico e lo spirituale . Anche se esiste una tale connessione, ciò che è implicito è che il livello biologico può riflettere lo spirituale. Una riflessione, tuttavia, non è una realtà creativa attiva. Per raggiungere la realtà creativa del quarto livello di attività funzionale, un essere umano dovrebbe non solo avere sviluppato valori socio-culturali, ma anche essere "individualizzato" attraverso l'operazione delle funzioni del terzo ordine. Tale operazione inizia a livello collettivo dei processi culturali e sociali con lo sviluppo di un tipo di filosofo. In termini socio-culturali, il tipo di filosofo è anche quello dello studioso. Il Filosofo è la persona che appartiene ad una "scuola di filosofia" o inizia (o permette di formare) una tale scuola. Man mano che cresce in influenza, la scuola tende a diventare istituzionalizzata in quello che nel mondo occidentale chiamiamo college o università. Letteralmente parlando, un "college" si occupa di un intero sistema di "leggi"; e per legge, ciò che in realtà si intende è un metodo che ci permette di comprendere e utilizzare per il nostro scopo individuale o collettivo l'ordine che crediamo essere inerente alla natura e all'universo. Mentre il Sovrano e il suo sacerdozio cercano semplicemente di preservare e rafforzare le forme esteriori dell'ordine di vita collettivo derivate da una precedente Rivelazione creativa, il Filosofo cerca di comprendere e formulare adeguatamente ciò che sente essere dietro la Rivelazione, o l'ordine egli percepisce o realizza intuitivamente di esistere nell'universo. Gli sforzi del filosofo implicano lo sviluppo di una mente più o meno obiettiva. All'inizio potrebbe essere principalmente un 'apologista' per la religione ufficiale della sua cultura; ma alla fine, la spinta verso l'obiettività nella comprensione porta allo sviluppo del processo intellettuale di analisi comparativa e psicologica e la facoltà critica si sviluppa. Prima o poi, la critica implica inevitabilmente crisi; cioè, una "decisione" - un "taglio" di un'accettazione data per scontata di paradigmi intellettuali, dogmi religiosi e imperativi morali che rappresentano a livello socio-culturale quali istinti e tabù biologici erano stati in passato totalmente compulsivi livello di biologia e organizzazione tribale. Un particolare tipo di filosofo nasce dalla sua funzione di iniziare un processo di trasformazione socio-culturale a livello di idee. In una cultura, è Socrate a forzare gli intellettuali del suo tempo a mettere in discussione tutto. In un altro, è Nietzsche che annuncia il "crepuscolo degli idoli" e "la morte di Dio", il Dio della nostra cultura cristiano-europea con le sue radici in una cultura greca antica, ma parzialmente compresa. A questo tipo appartengono quelli che iniziano, e spesso si lasciano andare oltre la "critica più alta" dei registri religiosi - e gli psicologi come Freud e la sua scuola di "riduzionisti" cercano di dimostrare che la presunta grandezza dei prodotti riveriti della loro cultura lentamente morente " semplicemente è ", o è" nient'altro che ", una manifestazione più o meno aberrante di alcune funzioni biopsicologiche. Dopo questi filosofi che inducono la crisi, i muckraker hanno fatto il loro necessario, anche se catabolico, un altro aspetto del Filosofo entra nel palcoscenico della allora perturbante, se non della società tormentata dal conflitto. Questi filosofi cercano provvisoriamente di integrare i temi originali della cultura e i nuovi valori promossi dai filosofi-crisi. Sono i primi "uomini-seme" della cultura-tutto, e sebbene la loro cultura possa rimanere in vita per molto tempo dopo la loro morte, alcune delle loro realizzazioni possono essere trasferite (come "idee-seme") alla futura cultura - intera, almeno in una forma radicalmente modificata. Platone e Aristotele appartengono a quel tipo: Platone che cerca di combinare il potere della tradizione orfico- pitagorica e il carattere provocatorio dell'intelletto discorsivo (la funzione della transizione che porta dal secondo al terzo ordine) il cui sviluppo Socrate è stato pioniere; Aristotele sottolineando l'implicazione della nuova funzione e il suo potenziale carattere universalistico, aprendo così la strada all'emergenza futura del tipo di scienziato. All'inizio, lo scienziato è ancora molto vicino al filosofo nel suo sforzo di fornire un modello intellettualizzato e razionalizzato dell'universo; ma come l'empirismo baconiano sostituisce il razionalismo intuitivo e metafisico dei filosofi greci, e una metodologia sperimentale esclude dal campo della validità scientifica tutto ciò che trascende o diverge dal senso-dato e dal "pensiero rigoroso" matematico (Bertrand Russell), lo scienziato qualsiasi forma di affidamento su ciò che chiama speculazione filosofica. Eppure nel tempo, come vedremo, gli stessi risultati della scienza e della sua progenie, la tecnologia, producono situazioni che spingono irresistibilmente i più grandi scienziati a porre non solo domande filosofiche, ma metafisiche; una "filosofia della scienza" cerca di rispondere a queste domande. Per comprendere ciò che la scienza occidentale ha portato all'umanità, dobbiamo integrare la sua funzione all'interno di un processo più ampio che riguarda l'espansione delle relazioni interpersonali e interculturali. Questa espansione è guidata dalla comparsa di nuovi tipi di esseri umani in cui un nuovo aspetto dell'archetipo di Anthopos cerca il suo sviluppo completo e differenziato. La parola francese commercant, sfortunatamente dispersa dalla lingua inglese, esprime in modo molto preciso la funzione di base di questo tipo. Attraverso persone di questo tipo, una "commistione" di attività umane e. l'interesse individuale o di gruppo avviene attraverso il "commercio", che significa attraverso lo scambio e il commercio. Il termine business si riferisce solo all'esternalità del processo, cioè al fatto che mantiene le persone molto occupate. Sono impegnati nello scambio di beni e servizi; ma si può solo scambiare ciò che si possiede. Il commercio e l'espansione dell'attività umana che genera richiedono prodotti da scambiare e commerciare. Di conseguenza, ciò che potrebbe essere chiamato il tipo di produttore acquisisce un'importanza particolare. La produttività assume un carattere e un significato che fondamentalmente si differenzia da quello che era nell'età arcaica. Diventa industrializzato e questo gli conferisce un carattere apparentemente illimitato e quasi infinitamente espansivo che ha ripercussioni molto basilari sullo sviluppo sano della persona umana. Il commercio e la produttività agiscono come agenti potenti nel processo all'ingrosso di individualizzazione; e abbiamo già visto che questo processo essenzialmente caratterizza l'Era della differenziazione e del conflitto (antitesi). c. Il commerciante e il produttore Devono essere considerati due tipi fondamentalmente diversi di commercio e produzione, anche se il secondo tipo si sviluppa gradualmente dal primo. Nelle prime fasi dell'agricoltura, la produzione opera a livello rigorosamente biologico come mezzo per sopravvivere, e di solito non ci sono eccedenze. Se esiste, è probabilmente preservato per alleviare l'angoscia causata da un anno di siccità o da inondazioni e altre calamità. La produzione è strettamente locale e influenza il funzionamento delle funzioni biologiche. Quando inizia il commercio, assume la forma di baratto che, molto probabilmente all'inizio, non comporta lo sviluppo di nuove funzioni, ma solo una sorta di "astuzia" che costituisce il primo stadio dello sviluppo di un tipo di intelligenza umana appena superiore all'istinto animale. Alcuni dei primi prodotti da commercializzare sono probabilmente sale, forse alcune spezie e oggetti di ornamento per le donne. Quando il commercio implica lo scambio di merci la cui rarità e attrattiva tendono a renderle standard di valore, il commercio acquista un carattere socio- culturale, e possiamo parlarne letteralmente come "commercio" perché riunisce gruppi di persone almeno in qualche modo diversi culture o stato culturale; incita diversi tipi di esseri umani a "co- fondersi" in certe località e in determinati periodi dell'anno. Il mercato inizia ad assumere un carattere interculturale. I prodotti di un gruppo o villaggio vengono confrontati con quelli di un altro. La competizione e la specializzazione si sviluppano. Alla fine si presenta una classe Merchant che mostra alcune caratteristiche mentali ed emotive. Questi portano alla crescita della possessività e dell'avidità per la ricchezza: la ricchezza ora è sempre più rappresentata non solo dal valore commerciabile di ciò che viene prodotto, ma dalla capacità di vendere prodotti con un profitto; e il profitto sempre di più assume la forma di denaro accumulabile. Il denaro è a livello socio-culturale cosa, in una certa misura, gli ormoni sono a livello biologico. Gli ormoni controllano la crescita e l'equilibrio dell'attività funzionale nell'organismo biologico. Poiché il denaro circola in una società organizzata, porta con sé potere sociale, cioè rende possibile o accresce la produttività, sia che si tratti di produttività fisica-biologica o artistico- culturale. Quando è concentrato in una particolare classe di persone, o nelle mani di un potente individuo o famiglia, può incitare e sostenere un altro gruppo di persone che, in cambio di denaro, sono specializzate nella produzione di un particolare tipo di merci o servizio. Quando specializzato, la produzione acquisisce un nuovo carattere. Diventa tecnologizzato. Ciò richiede lo sviluppo della mente tecnica specializzata nell'invenzione di nuovi mezzi di produzione. La natura di questi mezzi di produzione differisce a seconda dello stato di sviluppo intellettuale del tipo di filosofo e scienziato; ma se questi mezzi siano schiavi o macchine che richiedono un "proletariato" per gestirli, il nuovo tipo di produttività per profitto dà origine a una borghesia. In Europa, questa classe - la Tiers Etat (Terza Estate) che sorge dopo un periodo di conflitto prolungato tra l'Imperatore e il Papa - è dapprima una classe di mercanti, ma il tipo di commerciante assume un ruolo sempre più dominante. Gli uomini di questo tipo sono personalmente desiderosi di aumentare la loro ricchezza, potere sociale e prestigio, mentre, allo stesso tempo, sono più o meno inconsciamente costretti dal bisogno insito nella cultura-tutto di espandere l'intensità del suo dinamismo interno ( collegando più strettamente le province e le città) e la portata della sua attività di sensibilizzazione (interagendo con interi culturali esterni). Chiedendo una produttività più abbondante e specializzata, la classe mercantile stimola l'inventiva di un gruppo d'élite di ingegneri le cui invenzioni tecnologiche ottengono la trasformazione dei vecchi, strettamente biologicamente condizionati - anche se contadini inclini alla religione che vivono vicino al suolo e in sintonia con ritmi stagionali. Prima o poi, la borghesia assorbe ogni altra classe sociale attraverso il richiamo del profitto e l'esca del potere del denaro. Questo sviluppo dinamico e il trionfo attuale (anche se camuffato) della borghesia hanno conseguenze diverse. Cambia i modelli interni delle operazioni della società; ha anche un effetto radicalmente trasformativo sul funzionamento psicologico dei membri della società. Man mano che la società si espande attraverso relazioni crescenti con altre culture - interi - relazioni che in molti casi si manifestano come la spietata conquista di razze più primitive che operano ancora a un livello strettamente biologico- culturale - i modelli definitivi delle organizzazioni collettive della società e delle organizzazioni religiose ed educative le sanzioni che hanno dato loro solidità psichica e intellettuale gradualmente perdono la loro coesione e credibilità. Lentamente ma irrimediabilmente abbattono; e il cambiamento nel carattere psicologico dei membri della società - già determinato dallo sviluppo accelerato della mente discorsiva, analitica e dagli stimoli del movente del profitto - assume un carattere radicale. Gli esseri umani sottoposti a crescenti pressioni psicologiche e sociali si ritrovano sradicati dal processo delle maree dell'individualizzazione. Reagiscono sviluppando ego sempre più abrasivi e alienati. In un senso molto reale, l'ego può essere correlato al tipo di commerciante. Usa il profitto della relazione; e profitto significa un aumento delle dimensioni o un rafforzamento e decorazione di ciò che costituisce la circonferenza dell'essere personale. Ciò che viene solitamente chiamato il sé è il centro dell'essere; l'ego è essenzialmente il potere che si occupa della sicurezza, della salute e del comfort di quella parte dell'essere totale che, poiché come circonferenza è in costante contatto con il mondo esterno, è influenzato da, e si sforza anche di influenzare, qualunque cosa circonda la personalità; e circonferenza può significare i confini effettivi di una nazione, o i confini fisici e fisici del campo di attività organizzato che chiamiamo una persona individuale. Inizialmente, come dominio feudale o nazione tenta di stabilire una frontiera sicura o espandere i suoi confini fino a quando la sua conquista dell'ambiente è definitivamente controllata, è la classe guerriera (di solito assistita dai sacerdoti) che è responsabile delle operazioni. Il processo di crescita ha un carattere quasi biologico che richiede forza, audacia e il tipo di astuzia quasi animale che chiamiamo, almeno nelle sue prime fasi, la diplomazia. Ma come una classe mercantile assume il potere, si sviluppa un altro tipo di espansione, che alla fine ha la precedenza sul tipo fisico-biologico in cui primeggiava il Tipo Guerriero: espansione mercantile ed economica. Quando ciò accade, la classe guerriera non solo assume un ruolo relativamente secondario, ma sostiene con forza fisica le avventure mercantili che sono diventate la funzione sociale dominante (anche se forse non menzionata ufficialmente) - ma cambia il suo carattere e diventa ciò che viene chiamato ' i militari "o" i servizi "; più tardi, è ulteriormente trasformato in un esercito di mercenari. L'espansione mercantile ed economica è il risultato della crescita della borghesia e alimenta anche questa crescita. La grande differenza tra un'espansione e un'espansione commerciale di tipo guerriero è che nel primo caso l'espansione significa o l'uccisione o la riduzione in schiavitù fisica degli esseri umani e spesso la distruzione delle risorse della terra, mentre nel caso del commercio, il le persone alle quali si vendono beni, e persino la terra da cui si estrae i materiali necessari per la produzione industriale, devono essere mantenute in condizioni di relativo benessere, altrimenti le persone "colonizzate" non possono comprare merci fabbricate o fornire alle fabbriche del conquistatore le necessarie materiali grezzi. Così il rapporto tra il conquistatore e il conquistato - a cui può essere concesso di mantenere l'apparenza della libertà - assume un carattere speciale; è "relazione per profitto". Ciò che si applica a una nazione intenzionata all'espansione mercantile ed economica ("economica" che si riferisce al "prestito" (!) Del denaro per servire da capitale per alimentare le operazioni commerciali) si applica anche alla persona individuale nel processo di sviluppo di un ego . L'ego usa la relazione con altre persone per soddisfare i desideri dell'essere personale: desideri di conforto, piacere, prestigio sociale e anche ciò che viene chiamato 'amore'. Questi desideri (o desideri) si riferiscono alla circonferenza dell'essere, perché possono essere soddisfatti solo da una qualche forma di scambio con altri esseri nell'ambiente più o meno immediato. Non si riferiscono principalmente ai bisogni biologici di base ; la soddisfazione di questi bisogni è istintivamente ricercata dall'organismo stesso, dall'attività muscolare, dalla caccia e dall'astuzia quasi animale. Ciò che l'ego vuole tipicamente , cerca attraverso l'intelligente manipolazione delle sue relazioni con altri ego; e questo spesso implica l'uso dell'inganno, la forma dell'ego dell'esca e del mimetismo. Una società borghese diventa così una società di ego, governata da ego particolarmente abili nel trattare i processi sociali e aggirare vari tipi di leggi e regolamenti, e per la glorificazione dell'obiettivo essenziale dell'attività dell'ego, il successo. Tale società è adeguatamente caratterizzata e simbolizzata dal "sogno americano" di ricchezza e potere individuale sempre crescente, sostenuto da un tipico "Nuovo Pensiero" quasi religioso che glorifica salute, ricchezza e felicità e affari. La parola chiave di questa società mercantile è la produttività. Il prodotto nazionale lordo deve sempre aumentare; ci deve essere più di tutto, non solo a livello fisico, ma anche a livello emotivo e mentale. Il commercio opera non solo in termini di scambio di prodotti, grezzi e prodotti industrialmente, ma anche attraverso la compenetrazione di culture e idee. Questo porta ad una Babele di lingue, un crogiolo di concetti, simboli e tradizioni rudimentali. Ogni persona, indipendentemente dal condizionamento sociale, dalla razza, dal colore e dalla religione deve essere considerata uguale; ma "uguale" in che senso ea quale livello? Una domanda del genere non viene posta perché, quando l'ego è il signore, "ogni uomo è un re"; ma se ogni uomo è un re, la regalità come ufficio non ha più alcun significato. In effetti, quando ciò accade, nessuna funzione ha un significato umanamente essenziale e ispiratore. Il significato è venuto a risiedere solo nel fatto di essere "un individuo" funzionalmente estraneo a qualsiasi altra cosa e quindi un'entità astratta - un cittadino considerato semplicemente come un'unità di voto, un numero all'interno di una percentuale statistica. La percentuale è diventata il principio dominante della società. In teoria, ciò potrebbe significare che il "numero maggiore" - quindi la regola delle masse. Ma questa è l'illusione sociale suprema; le masse non governano mai. Durante il periodo successivo della cultura-tutto, sono governati dai promotori delle mode, sia nell'abbigliamento, nel pensiero o nelle arti, che sono semplicemente burattini o medium controllati dal Karma, cioè dalla pressione accumulata dal culturale sclerosi o senescenza e il tragico destino di dover produrre costantemente nuove emozioni, nuovi gadget e nuove tecniche. Per un momento di gratificazione dell'ego, l'attenzione delle masse può solo fissare qualcosa che consenta a poche persone di agire come "le belle persone" - o come il leader, la stella, lo psicologo o lo swami sotto i riflettori - e il resto, per imitarli. Un tipo di servilismo inconscio può nascondersi sotto il mantello della libertà individuale. Anche se il potere inorganico puro eredita le masse eccitate, la sua esposizione ordinata dal destino rivela l'essenziale impotenza del potere distaccato dalla funzione. Quando una società raggiunge l'ultima fase della sua esistenza organica, tende ad essere afferrata da spasmi di disfunzione perché né il gruppo di individui che effettivamente controllano la produttività sociale, la ricchezza e il potere di polizia, né il "proletariato" - sia nell'abbigliamento borghese suburbano o nelle case popolari, può più sentire, pensare e agire in relazione funzionale con la cultura intera. Eppure anche l'illusione della libertà può essere trasformata nella realtà della separazione; e il servilismo di massa alla moda e ai dittatori effimeri può agire come una forza polarizzante per stimolare l'ascesa di uomini e donne "da seme" che, dopo essersi allontanati dal potere vincolante delle relazioni che sono diventate una "danza della morte", auto-consacrare le loro vite e il loro essere totale al servizio di una nuova discesa del potere creativo. d. I tipi con denaro-condizionato e l'individuo transpersonale Ovunque la borghesia diventi il fattore dominante in una società, la spinta verso una produttività sempre crescente, il successo personale e il potere socio-politico prende la forma quasi singolare dell'acquisizione e del possesso sicuro del denaro. Mentre possiamo individuare e caratterizzare vari tipi di esseri umani che occupano i vari gradini della scala sociale, tuttavia, tutti hanno una caratteristica comune; tutti vogliono soldi e vivono principalmente in termini di acquisizione di denaro o di conservazione e aumento di beni che in ultima analisi possono quasi sempre essere risolti in somme di denaro. Il denaro condiziona ogni aspetto della vita personale e sociale e, nella maggior parte dei casi, non solo condiziona, ma in realtà determina il carattere e lo sviluppo degli esseri umani, dando loro caratteristiche comuni, anche se questi esseri umani insistono con orgoglio la loro libertà individuale di opinione, scelta e comportamento. A un'estremità della scala sociale, troviamo il ricco capitalista, l'esecutivo e speculatore prodigiosamente di successo, il miliardario; dall'altro lato vediamo i proletari appartenenti ad alcuni gruppi minoritari che vivono in squallidi appartamenti o case rurali disabitate su terreni non produttivi. Ma le vite e le menti dei ricchi e dei poveri sono ugualmente infestate dal denaro. Il motivo del profitto domina la mentalità collettiva di tutti come sicuramente e inevitabilmente come un regime politico totalitario domina la vita della sua gente. In realtà, il potere del denaro è più tirannico nella nostra società americana presumibilmente più democratica e "libera" che nei paesi comunisti duramente repressivi in cui determinati bisogni materiali fondamentali sono almeno forniti gratuitamente a tutti. Da ciò possiamo dedurre che gli esseri umani, considerati collettivamente, possono difficilmente evitare di essere almeno in parte schiavi di un potere sociale dominante. Quando non è una chiesa teocratica, un monarca assoluto o uno spirito politico comunista, queste tirannie esterne sono sostituite da quella del denaro. La frusta del sistema di profitto può sferzare l'anima e la mente degli esseri umani in modo così profondo come quella del padrone dello schiavo; l'unica differenza è che, in prima istanza, gli uomini sono lasciati all'illusione della libertà. Nelle giungle naturali, gli animali sono dominati dalla fame; nelle giungle urbane le persone possono anche desiderare denaro solo per il cibo, ma a causa dello sviluppo di modelli socio- culturali infinitamente complessi e di ambizioni individualizzate, in un vasto numero di vite umane la passione per il denaro si diffonde su tutta la psiche e la mente. Quasi nessuno può sfuggire a questa febbre del denaro perché pervade l'intera struttura di una società che ha raggiunto nel suo sviluppo una fase quasi terminale di conflitto interiore e "dis-agio". Tuttavia, questo stadio implica l'emergere di possibilità più significative, ma non ben comprese, di trasformazione della coscienza. Quando, in epoche precedenti, il denaro era solo un mezzo conveniente per regolare il valore dei beni scambiati, aveva ancora il carattere concreto e fisico del baratto. Oggi il denaro è diventato la forma astratta data al potere sociale - o meglio, alla potenza sociale. Non rappresenta nulla in particolare, ma solo la sua potenzialità di trasformare lo stato sociale e le condizioni della vita. Il denaro diventa così il simbolo di una potenziale "energia" a livello socio-culturale, come attualmente riconosciuto nel movimento ecologico che la definisce "energia verde". In modo simile, la "vitalità" (o la forza vitale all'interno del proprio organismo bio-psichico totale) è anche energia potenziale; è energia disponibile per una grande varietà di usi non specificati. Con il tipo di moneta moderna, si tratta quindi di un fattore il cui carattere universalistico e non differenziato lo rende simile a quello che le più recenti teorie della fisica immaginano essere il substrato dell'universo fisico di stelle, pianeti e oggetti materiali. Il denaro è diventato per noi un fattore veramente metafisico , il "fondamento" della nostra esistenza socio-culturale. Ciò ha conseguenze molto profonde e di vasta portata. A causa del suo carattere astratto e indifferenziato, il denaro (almeno nella nostra società) sfoca, se non distrugge completamente la natura organica dell'attività umana. Questa attività può, in molti casi, avere ancora un carattere funzionale in quanto soddisfa un preciso bisogno della società; ma questo carattere funzionale perde la maggior parte (e spesso tutto) del suo significato e valore per l'esecutore dell'attività per la quale questa attività costituisce solo un "lavoro" detenuto per praticamente l'unico scopo di ottenere denaro sotto forma di salari. Poiché il denaro viene acquisito per mezzo di una sorta di "transazione", la sua acquisizione implica una qualche forma di relazione sociale o almeno interpersonale. L'aspetto quantitativo dello scambio monetario tende a sostituire la potenzialità qualitativa della relazione. Le transazioni socio-culturali e gli scambi diventano quasi inevitabilmente determinati dalla risposta alla domanda "Quanto?" Le relazioni cessano di essere qualitative quando viene dato un significato quasi esclusivamente in termini di denaro, ma la funzione implica sempre un fattore qualitativo nell'esecuzione dell'attività. Al limite abbiamo la prostituzione; e c'è ovviamente la prostituzione intellettuale o muscolare quando l'attività della mente o dei muscoli ha significato per l'esecutore solo in termini di "quanto" porterà. Questo, forse inutile dirlo, si adatta bene al carattere della scienza moderna, perché la scienza oggi si occupa solo di misurazioni, quindi con numeri e valore quantitativo. Per il fisico, ogni forma di energia può essere interpretata in termini di frequenza vibratoria. Per la coscienza di un uomo comune, il suono e il colore sono fondamentalmente e vitalmente diversi, ma per la mente scientifica prevalente nella nostra società occidentale, le onde corte differiscono dai raggi X e dalle radiazioni ancora più pericolose essenzialmente in termini di frequenze vibratorie. La considerazione esistenziale o "umanistica" di quale significato e valore ha una radiazione per l'uomo che cerca di attualizzare il suo potenziale di nascita nel modo migliore e il miglior ambiente possibile è relegato in una posizione secondaria. Il tipo Adwaita della metafisica indù si riferisce al mondo dei fenomeni come "maya". Sebbene questa parola molto usata e abusata sia abitualmente tradotta come "illusione", è etimologicamente correlata al concetto di misurazione. Il mondo e tutti i suoi contenuti possono essere 'misurati', ma quando un'entità o un tipo potente di energia ha valore e carattere solo in termini di numeri, perde il suo significato esistenziale, a meno che non significhi un significato qualitativo ed essenziale (cioè super- esistenziale) è dato al numero. È un tale significato che Pitagora, la Kabballah e i relativi sistemi di simbolismi cosmici hanno tentato di formulare. In questi sistemi cosmologici, a Number viene dato un carattere funzionale, organico; un numero ha un significato qualitativo in termini dell'intero ciclo di esistenza di cui caratterizza la fase . Quindi, in ogni ciclo di esistenza - sia esso macrocosmico, umano o atomico - una fase uno o una fase quattro ha un significato essenziale, metafisico, indipendentemente dalla diversità di eventi o fatti concreti a cui si riferisce la fase. Questo tipo di pensiero, tuttavia, è stato disprezzato ed è ancora evitato dalla nostra mentalità accademica occidentale accademica, anche se alcuni dei più audaci fisici stanno iniziando a muoversi con attenzione in tale direzione, realizzando la somiglianza esistente tra l'approccio orientale e mistico. alla realtà e alle ultime teorie suggerite dalla fisica quantistica e dal suo strano mondo non razionalista. È davvero importante rendersi conto che il mondo del fisico nucleare di energia fondamentalmente unitaria, ma operativamente dualistica e bipolare si è sviluppato parallelamente a un mondo socio- culturale in cui il denaro è il substrato di una rete globale estremamente complessa di relazioni umane in cui, nel analisi finale, ogni attività può essere misurata, compresa e valutata in termini di "profitti e perdite" - di successo e fallimento, o a livello religioso, di "salvezza" e "dannazione". Il sistema di profitto e la costante preoccupazione per il guadagno e il successo domina la nostra società occidentale. Tuttavia, l'affermazione paradossale, spesso citata, secondo cui "niente fallisce come il successo" indica un fatto molto importante che deve essere sottolineato. La dicotomia implicita nel moderno concetto di successo e fallimento non si applica in realtà a uno stato di cultura o religione che ha un carattere essenzialmente tribale (cioè non universalistico). In tale stato una persona fa il meglio che può nella posizione che occupa in termini di nascita o abilità dimostrata. Alle funzioni del secondo ordine, la cultura dà per scontato - o eretti in un dogma - che solo un insieme di possibilità particolare e chiaramente definito è accettabile. Nessun membro della cultura-intera è autorizzato a mettere in discussione questo fatto, e pochissime persone potrebbero persino pensare di metterlo in discussione, così generalmente le persone condizionate lo sono. Questo vale anche per la scienza e il mondo scientifico ufficialmente accettato, purché il quadro intellettuale della cultura mantenga il suo potere mentalmente vincolante. Nella società moderna, ogni persona scientificamente condizionata o addestrata sa che il mondo reale è definito e limitato a ciò che i nostri sensi e la nostra mente razionale ci dicono che è. Quando, un secolo fa, i concetti di geometria non euclidea e, più tardi, universi alternativi presero forma, questo indicava che la nostra cultura occidentale era in fase di demolizione. Una cultura si abbassa quando tutto diventa possibile - moralmente, metafisicamente, scientificamente e in termini di comportamento individuale. Questo punto non può essere enfatizzato troppo fortemente. L'individualismo è anti-culturale nel senso che permette a una persona di contestare la validità del quadro socio-culturale di riferimento della cultura in cui è nato o educato. L'individuo "libero" teoricamente può scegliere tra una varietà di alternative. Non è vincolato dagli imperativi e dai tabù della sua cultura. Per lo meno, è libero di immaginare alternative, anche non razionali. L'importanza del denaro, come usato nella nostra società attuale, è che consente a un individuo benestante non solo di immaginare alternative, ma in molti casi, di agire secondo ciò che ha immaginato. Può infrangere le leggi con relativa impunità se può pagare per la protezione. Può viaggiare in vari paesi e praticare diversi modi di vita esotici. Può cambiare il suo nome e in quasi tutti i modi non solo pensa, ma si comporta non culturalmente e rigorosamente come un individuo libero. Tuttavia, nella maggior parte dei casi, è ancora legato all'ideale del denaro e di solito alla paura di perderlo. Può pensare di essere sopra tutte le compulsioni morali e libero di fare ciò che vuole, eppure molto spesso rimane schiavo volontario delle mode dei ricchi. In linea di principio, dovrebbe essere in grado di superare questa sottomissione, ma se questo è il caso, il mantenimento della sua salute psicologica ed equilibrio è un'impresa difficile. Una totale non sottomissione a qualsiasi standard collettivo o di gruppo causa uno stato spesso critico di tensione psicologica ed emotiva. La possibilità di una libertà così strettamente individualistica e culturale è stata recentemente messa a disposizione dei giovani di una società benestante e permissiva; tuttavia ha prodotto invece quella che è stata definita una "controcultura". Il punto importante e non sufficientemente enfatizzato è che questa controcultura era ancora una cultura - la cultura di un gruppo o di una classe di persone che, per quanto credessero nel fare "le proprie cose", seguivano comunque una moda definita propagandata dai media onnipresenti. Proprio come le "persone meravigliose" molto ricche hanno adottato un modo di vivere alla moda e caratteristico, così come gli hippy degli anni sessanta. Una persona veramente individualizzata non ha bisogno di sentire il rinforzo morale di un gruppo; ma, ripeto, per la maggior parte delle persone, è molto difficile prendere una posizione così intransigente. Se una persona così "liberata" diventa profondamente consapevole di essere essenzialmente imparentata con un gruppo di persone totalmente auto-consacrate alla funzione di creare un tipo di cultura e una società radicalmente differenti e più inclusivi, allora tale essere umano cessa di essere, in senso stretto, un "individuo libero". Ha consapevolmente e liberamente legato se stesso a un tipo superiore di comunità - non in termini di moda o semplicemente di umore generalizzato e pubblicizzato di rivolta, ma come risultato di una decisione profondamente esperta, deliberata e forse eroicamente sostenuta a lavorare per una forma alternativa di esistenza umana, pensata e sentita come essenzialmente superiore o (in termini di evoluzione dell'umanità) necessaria. Ogni vera cultura è "organica" nel senso che si basa su un campo limitato di attività, limitato in termini di dimensioni, possibilità accettabili e funzioni ben definite. Quando il denaro arriva a dominare interamente una società e le sue attività, il concetto di funzione organica svanisce o prende il carattere di opportunità: certe cose devono essere fatte e chiunque è disposto a farle per la quantità di denaro che la società mette a disposizione può farle ... come lavoro Ma, ripeto, il concetto moderno di "lavoro" è non funzionale perché, nella maggior parte dei casi, non implica un riferimento consapevolmente accettato (e ancor meno dedito) all'intero organismo socio- culturale. Oggi si identifica anche con il comportamento automatico e spersonalizzante delle macchine e con il concetto di "programmazione". Una volta che le varie funzioni socioculturali cessano di funzionare in un senso veramente organico e quando gruppi di persone attratti ereditariamente o spontaneamente dalla loro performance come "vocazione" perdono le loro caratteristiche distintive, inizia il processo di volgarizzazione . Oggi si sta rapidamente diffondendo grazie alla stampa, alla radio e alla televisione. I moderni mezzi di comunicazione hanno un carattere ambiguo. Sostengono di propagare la cultura rendendo i prodotti e gli ideali della cultura disponibili alle masse che si dice che diventino "istruiti"; eppure, in realtà, i media in realtà devitalizzano e deteriorano ciò che volgarizzano (dalla vulga, dalla folla). Il processo di volgarizzazione è particolarmente importante e di vasta portata nella nostra attuale civiltà occidentale, a causa della forte enfasi ideologica posta sui concetti gemelli dell'individualismo e dell'egualitarismo. La cultura deve essere messa a disposizione di ogni bambino e adolescente; ma ciò può essere fatto solo riducendo al minimo comune denominatore gli ideali e i concetti su cui è basata una determinata cultura. L'egualitarismo è un ideale spirituale ma non una realtà culturale, semplicemente perché la cultura, essendo essenzialmente organica, implica una differenziazione funzionale. Allo stesso modo, il concetto settecentesco di "individuo" si riferisce a un'astrazione o, in senso spirituale, a uno stato trascendentale e metafisico, a meno che non sia dato un carattere funzionale in termini di un processo sociale. In questo caso si tratta di "individuo nel suo ambiente", cioè di una persona funzionalmente collegata alla sua società. Il fatto cruciale che emerge dallo stato di sviluppo socio-culturale che si sta verificando verso la fine di un ciclo culturale è che, poiché tutti i concetti e i valori della cultura stanno diventando volgarizzati e dis-funzionalizzati, questo processo avviene simultaneamente con il sempre- crescente diffusione dei prodotti e delle idee di altre culture attraverso le frontiere nazional-culturali facilmente incrociate. Mentre queste diverse culture si fondono in una specie di melting pot mentale, cessano di essere veramente funzionali e organiche; diventano - tutti - un humus mentale, un compost chimico dal quale le menti non più culturalmente determinate di individui relativamente "liberi" possono scegliere qualsiasi cosa, al momento, ha il fascino più affascinante per loro. Non tutte le menti sono sufficientemente sviluppate o libere dalle dure realtà imposte dal lavoro e dalla famiglia per conoscere a fondo le culture sconosciute ed esotiche e le loro filosofie, ma la possibilità è aperta a ogni persona 'educata'. Di conseguenza, la gioventù intelligente si ritrova ossessionata dalla potenzialità. Lui o lei può pensare, credere, lavorare per quasi tutto. Questa è un'opportunità senza precedenti per l'espansione della coscienza e, in alcuni casi, per trascendere ogni senso di schiavitù verso una particolare cultura e stile di vita. Tuttavia, prima o poi, la gioventù scopre spesso che può essere vincolato dal non-essere-legato e depresso dall'intossicazione della libertà illimitata di scelta. La possibilità di una trasformazione radicale attraverso la deculturazione è aperta, ma può essere profondamente sconvolgente e terrificante. Si può accettare con certezza il processo e la deculturazione se non si sa dove porterà? Si può accettare il caos e sentirsi interiormente sicuri e stabili in quell'accettazione, se non si ha una visione chiara o un'intuizione indiscutibile di ciò che è oltre la propria cultura, ma qualsiasi cultura particolare - al di là della vita organica radicata nella biologia e nell'attività funzionale? Nel passato culturale, formazioni religiose chiaramente formulate di credenze e simboli e immagini indiscutibilmente validi che facevano riferimento a un percorso trascendentale che porta a un aldilà spirituale non erano solo disponibili ma totalmente accettati come divinamente rivelati e indiscutibilmente "sacri". Il credente misticamente incline poteva seguire un simile percorso in relativa sicurezza, anche se ciò significava essere strappato dai normali attaccamenti bioculturali del gruppo sociale in cui era nato. Questa era l'unica alternativa accanto alla normalità sociale. Ma quando l'ultimo periodo di una particolare cultura è raggiunto e una "invasione" da altre culture e ideali di vita si diffondono nell'intera società, una varietà di possibilità inondano le menti degli esseri umani a cui è stato detto che sono "liberi" e che dovrebbero condurre le loro vite come individui. Se questi aspiranti individui possono in qualche modo riuscire a ottenere i soldi magici che farebbero le vecchie mappe dello sconosciuto territorio culturale e religioso fornite dai libri e dalle poche persone che ancora ricordano e cercano di vivere secondo le vecchie direttive. La cultura, una volta vitalmente fiorente, sembra ancora prosperare, ma in tal caso è quasi inevitabilmente dovuta a un isolamento artificiale che sostituisce la creatività transpersonale con un tipo di automatismo psichico e aristocratico o almeno con rigidità. Di fronte all'estinzione, i rappresentanti della cultura perpetua sono solitamente più disposti a prendere discepoli. In alcuni casi eccezionali, il "Maestro" o pastore condizionato dal passato, sfidato dal bisogno psicologico e spirituale del ricercatore deculturizzato, può diventare un cambiamento transpersonale attraverso il quale l'antica Fonte può ancora una volta inviare "acqua viva"; ma questo processo di trasmissione comporta difficoltà personali e resistenze psichiche ed emotive profondamente radicate sono quasi inevitabili. Nella grande maggioranza dei casi, tuttavia, né il singolo discepolo né il Maestro sono veramente e radicalmente trasformati. Nel caso di quest'ultimo, è perché non può lasciare andare l'automatismo della tradizione; il primo è altrettanto non trasformato perché ha paura di lasciarsi andare totalmente, e come risultato lui (o lei) emerge in uno stato mentale altamente confuso e molto spesso ritorna alla religione e alla cultura della sua giovinezza, forse con un quasi-fanatico fervore suscitato da un profondo senso di insicurezza. Tuttavia, a livello collettivo , la compenetrazione tra la vecchia cultura e la società in via di disintegrazione può agire in qualche modo come un processo di innesto , aumentando la possibilità di una transizione più agevole da una fase all'altra; e questo è un processo molto importante. In ogni caso, l'opportunità della trasformazione individuale esiste, se non attraverso il viaggio e il discepolato personale, quindi attraverso la lettura e il contagio di gruppo. La mente irrequieta e confusa coglie questa opportunità per la noia o la ribellione emotiva; l'audacia lo afferra, forse perché è l'unica alternativa a un imminente collasso in vuoto insopportabile. Per la mente relativamente non istruita e la persona legata a quella che sembra essere ineluttabile schiavitù salariale e / o un'esistenza sociale substandard, l'alternativa alla rassegnazione e alla normalità può essere solo una forma violenta di rivolta "proletaria". Di solito è un gesto vuoto, ma almeno l'operaio affamato ha qualcosa contro cui ribellarsi; il capitalista molto ricco o l'esecutivo legato alla sua frenetica corsa al successo, al profitto e al potere, nella maggior parte dei casi, non ha alternative. Psicologicamente parlando, è più uno schiavo che il proletario o l'abitante in case disumanizzanti, schiavo di una cultura che si è incontrata incontrollabilmente nell'alcool del denaro e ha portato i suoi devoti a una dipendenza ineluttabile. Una foresta durante una limpida giornata autunnale può portare al passante una meravigliosa esperienza, non solo di coloriture, ma di pungenza. Le foglie in decomposizione emanano un profumo struggente e quasi inebriante. Il viaggiatore i cui sensi sono affascinati dallo scenario e dalla fragranza dell'autunno può sperimentare una profonda malinconia, oscurata dal senso della finalità e dalla presenza invisibile della morte. Ma se è saggio nella consapevolezza dei ritmi della vita, può anche percepire con una visione spirituale risvegliata la miriade di semi nascosti nel decadimento delle foglie. La sua coscienza cosmica può risuonare nel contrappunto della morte e della rinascita, del decadimento e della germinazione. Dovrebbe essere consapevole che anche a lui viene data la scelta simbolica di fare della sua vita una foglia o un seme. Questa è la scelta autunnale, poiché il ciclo di una particolare cultura - l'intero si avvicina alla sua chiusura - e vi sono piccoli sottocicli all'interno di quelli collettivi e razziali più grandi. Cosa implica in realtà la scelta? La risposta si trova nella consapevolezza che in ogni seme, l'intero potere e il destino dell'intera specie a cui appartiene la pianta sono portati a un focus esistenziale concreto. Il seme è l'intera specie in uno stato di attività potenziale e focalizzata. Il seme è l'agente completamente consacrato della specie; la sua esistenza ha una qualità "transpersonale", non nel senso che opera al di là della realtà concreta del regno fisico di entità singole e separate - cioè, delle persone, se pensiamo alla specie umana - ma nel senso che il il seme è semplicemente una strumentazione focalizzante attraverso la quale ( trans ) la specie agirà, se il tempo e il luogo sono favorevoli. Questo carattere transpersonale della "persona seme" simbolica rivela che le funzioni del quarto ordine sono definitivamente e irrevocabilmente operative nell'uomo o nella donna che, attraverso una radicale metamorfosi di qualsiasi cosa per lui o lei, è implicita nello stato di "essere-in" -il mondo'. La metamorfosi richiede che il processo di deculturazione sia un fattore primario; ed è solo quando il momento storico è arrivato permettendo a questo processo di ottenere uno slancio collettivo sociale, culturale e politico che gli individui possono risuonare spontaneamente e adattarsi deliberatamente ad esso. Prima di allora, durante i primi periodi della cultura, lo sviluppo di un intero, una tale metamorfosi richiede condizioni speciali. Il Maestro, che poi è membro di una Fratellanza più o meno segreta, deve cercare e selezionare uno che, dopo un addestramento e una prova molto drastici, possa provare a prendere il suo posto. Oggi, nel nostro mondo occidentale, molti aspiranti discepoli cercano "insegnanti" pronti e pronti. Ma in qualsiasi momento, l'ingiunzione del Vangelo rimane la condizione indiscutibile per la metamorfosi totale e la vita veramente transpersonale: "Siate separati!" - perché come Gesù disse ai suoi discepoli: "Siete nel mondo, ma non del mondo". Il seme deve lasciare la pianta che lo annoia prima che possa operare, anche potenzialmente, come un seme - ma "lasciare" qui non significa necessariamente un atto di separazione fisica. Ciò che conta è un atto di separazione interiore e irreversibile. Nell'ultima fase di una cultura-intera, si sviluppa una situazione antifonale: l'uomo-seme autoconsacrato o la donna cresce consapevolmente in semi-immortalità mentre l''uomo-massa' scivola inconsciamente in uno stato collettivo di disintegrazione psichica. Quest'ultima categoria include sia i ricchi sia i proletari; perché ciò che lo caratterizza è una totale dipendenza dal denaro e da tutto ciò che ci si aspetta che i soldi forniscano. Questo stato di dipendenza è una caratteristica dominante della psiche del ricco dirigente o socialite ipnotizzato dal profitto, dalla forza del denaro o dalla paura di perdere lo status sociale dipendente dal denaro, poiché è una necessità ossessiva nell'esistenza delle decine di milioni di lavoratori di fabbrica e impiegati per i quali, secondo lo stile di vita ora popolare, la perdita di un lavoro può essere catastrofica. È la brama dei ricchi per un potere monetario insoddisfacente (perché astratto e auto- moltiplicante), così come il desiderio delle masse di lavoratori istruiti - indottrinato con i grandi ideali occidentali di libertà individuale, uguaglianza, autoespressione e l'abbondanza materiale per tutti, ma almeno parzialmente priva della manifestazione concreta di questi ideali, che sta portando lo sviluppo della nostra cultura euro- americana in uno stato di crisi acuta. Perché, nel processo di industrializzazione, gli occidentali hanno dovuto conquistare le regioni in cui le culture più antiche si stavano lentamente disintegrando o sono rimaste in una condizione statica, quasi fossilizzata, la crisi ha ora un carattere mondiale. È diventata una crisi della biosfera e anche una crisi sociale e politica, che ha colpito anche i conquistatori e le persone conquistate. L'unico modo fondamentale e permanente in cui una catastrofe graduale o improvvisa può essere evitata è se un numero sufficiente di individui auto-consacrati riescono a sviluppare nelle loro funzioni di essere totali del quarto ordine - la compassione, il pensiero olistico e la capacità di immaginare e indubbiamente lavorare efficacemente per una nuova cultura globale. Può ancora essere una cultura intera se abbraccia l'intero pianeta, perché la Terra è un campo di attività organico limitato. Ma deve essere una cultura intera la cui caratteristica essenziale è un'inclusività tutta umana, e le cui operazioni collettive manifesteranno un'armonia essenziale di funzioni chiaramente definite eseguite nel modo creativo del "sacro". Oggi potremmo solo poter sognare una società così plenaria e armonica-polifonica; e non può esservi alcuna garanzia che anche i nostri figli o pronipoti potranno effettivamente parteciparvi. Tuttavia, se non si dà forma alla visione, almeno a livello di concetti e ideali concretizzabili, potrebbe non esserci alcuna possibilità di evitare una profonda regressione al livello biologico- culturale dell'organizzazione tribale; e questo significherebbe che l'umanità dovrebbe ricominciare da capo in fondo alla scala culturale. Anche se ciò dovesse rivelarsi inevitabile, è certo che se, durante l'autunno dell'anno, i semi non si sono seminati in mezzo alle foglie in decomposizione, non ci sarà vegetazione all'inizio della primavera. 6. L'ideale della pienezza sociale
Dopo un lungo periodo storico di differenziazione
necessario per lo sviluppo dei diversi tipi fondamentali di esseri umani - e molti altri tipi secondari, ognuno dei quali esperto nell'esecuzione di funzioni caratteristiche - si può sperare in un'età di sintesi. In quell'epoca, i conflitti incessanti di temperamento e interessi che hanno segnato le successive ascendenze di ciascuno dei principali tipi umani dovrebbero essere pacificati e trascesi; la pace e l'armonia dovrebbero regnare tra individui assottiti, finalmente consapevoli della interrelazione e dell'interdipendenza di tutte le forme e le modalità individualizzate di attività che l'umanità è stata in grado di sviluppare. Sicuramente non possiamo essere certi che questa fase potenziale e prevedibile di sintesi nell'evoluzione delle società umane sarà vissuta in un mondo profondamente turbato, ma anche dinamizzato, dall'impatto globale della nostra civiltà occidentale; le generazioni future possono assistere a un aborto catastrofico, o addirittura accettare la necessità di un aborto, se un futuro mostruoso fosse prevedibile. Inoltre, non possiamo dire quale forma assumerebbe una società globale pacifica e onnicomprensiva, se è nata in modo relativamente fluido; tuttavia molte menti visionarie hanno cercato di formulare, almeno in senso ampio, quale forma dovrebbe assumere, secondo il proprio ideale di realizzazione umana. Il nome dato a queste forme ideali di società è l' utopia. Le utopie hanno un significato e un valore profondi come agenti catalitici. Alla mente attenta e consapevole mostrano quale direzione potrebbe seguire l'evoluzione dell'umanità se certi principi di organizzazione riuscissero a polarizzare e unificare le speranze e le volontà degli individui più dinamici che ora vivono o stanno per nascere. Poiché i costruttori di utopia non sono completamente d'accordo su quali dovrebbero essere questi principi, gli utopisti ci presentano alternative. Ci aiutano a capire quali sono le nostre particolari filosofie di esistenza e il nostro approccio ai problemi individuali, una volta che sono stati portati in forma concreta e generalizzati come modi di vita collettivi. E se le nostre menti sono preoccupate delle realtà pratiche, sociali, politiche, culturali e religiose ora esistenti in tutto il mondo, questi ideali utopici ci costringono a considerare il modo in cui potrebbero diventare realtà. Ciò che è possibile domani dipende da ciò che i molti ieri hanno portato all'attuale situazione mondiale. Il nostro sforzo per attualizzare il futuro possibile è anche inevitabilmente condizionato dal tipo di interpretazione che abbiamo dato agli eventi tumultuosi e ai conflitti spesso tragici dei secoli passati. Questo a sua volta dipende dal modo in cui le nostre menti concepiscono l'intero processo dell'evoluzione umana sul nostro pianeta - le sue fasi iniziali danno un indizio alla sua probabile conclusione, se crediamo in un processo mondiale ordinato e significativo.
un. Utopie materialistiche e orientate allo
spirito Se pensiamo allo sviluppo dell'umanità in termini puramente materialistici e lo vediamo accadere in un universo esclusivamente fisico in cui la forza agisce contro la forza e le rigide leggi prevalgono in un modo essenzialmente definibile dal nostro intelletto razionale, allora l'utopia che immaginiamo potrebbe benissimo essere uno di tipo marxista che implica una sorta di livellamento dell'umanità in una società senza classi dominata da problemi di produttività e organizzazione materiale. Potrebbe anche essere il tipo di utopia tecnocratica immaginata da una mentalità scientifica che glorifica l'empirismo e l'intellettualismo della nostra società occidentale e, deliberatamente o meno, che conduce al dominio totalitario di una classe di dirigenti, ingegneri, biologi, psicologi e medici che tentano di costruire un tipo 'perfetto' di esseri umani e un ambiente che si addice al loro concetto di funzionamento impeccabile e di salute, felicità e prosperità totali. Se un tale concetto possa concretizzarsi in una società vitale che vive in una biosfera salubre è, naturalmente, una domanda a cui nessuno può rispondere; non più di quanto si possa dedurre da ciò che è accaduto nella Russia sovietica e in Cina, se il puro ideale comunista sarebbe mai stato possibile, considerando il modo in cui gli esseri umani egocentrici individualizzati agiscono oggi. [Scritto nel 1978, prima dello scioglimento dell'Unione Sovietica e della fine del regime maoista.] All'altro estremo dello spettro filosofico, abbiamo quella che potremmo chiamare le "utopie" spirituali basate sull'idea che l'uomo è essenzialmente un essere spirituale operante in e attraverso un organismo fisico, ma non necessariamente vincolato o anche coscientemente collegato ad esso . Mentre le utopie materialiste tendono a sottolineare il fattore collettivo nello sviluppo umano - o almeno il concetto di oggettività - il filosofo spirituale e la persona misticamente incline enfatizzano l'individuo e le sue esperienze soggettive che rivelano la possibilità dello sviluppo superfisico infinito di un'essenza spirituale ', una coscienza' I 'permanente. Esistono diversi tipi fondamentali di filosofie spirituali, alcuni che tentano di presentare un approccio "monistico" che di solito conduce ad un tipo esplicito, o almeno implicito, di religione teistica; altri danno un tipo "pluralistico" e un tipo "personalistico" o "monadico" di fondazione spirituale all'universo. Ognuno di questi approcci filosofici o metafisici potrebbe portare a un ideale utopico della società; e posso solo menzionare qui il tipo di utopia che il grande filosofo indiano, filosofo, poeta e yogi- Sri Aurobindo-immaginava alla fine della sua opera più impressionante, La vita divina. ( 1 ) Negli ultimi capitoli del libro, "L'individuo gnostico" e "La vita gnostica", Aurobindo evocava l'emergere di individui "gnostici" totalmente consacrati e manifestanti nelle loro personalità trasformate la "Verità supermentale" e la radianza di Ishvara - il fonte unitaria del nostro universo. Previde l'emergere di "comunità gnostiche" formate da tali individui. Dopo la sua morte, la sua compagna e la sua collega nel "grande lavoro" della trasformazione umana, Madre Mira, in realtà iniziò a diventare una tale comunità ad Auroville, vicino a Pondicherry, in India, e il lavoro procede lentamente dal suo trapasso. La visione di Aurobindo di una "razza di esseri supermentale o gnostica" è molto stimolante. "L'individuo gnostico sarebbe il compimento dell'uomo spirituale, il suo intero modo di essere, pensare, vivere, agire sarebbe governato dal potere di una vasta spiritualità universale ... Tutta la sua esistenza sarebbe fusa in unità con il trascendente. e il Sé e lo Spirito universali, tutta la sua azione avrebbe avuto origine e obbedire al Sé supremo e al governo divino della Natura della Natura ... Tutti gli esseri sarebbero per lui se stessi, tutti i modi e i poteri di coscienza sarebbero percepiti come le vie e poteri della sua universalità. " Eppure Aurobindo aggiunge anche che "una razza supermentale o gnostica di esseri non sarebbe una razza fatta secondo un solo tipo, plasmata da un unico modello fisso, poiché la legge del superuomo è unità soddisfatta nella diversità. Perciò ci sarebbe un infinito la diversità nella manifestazione della coscienza gnostica, anche se questa coscienza sarebbe ancora uno nella sua base, nella sua costituzione, nel suo ordine rivelatore e onnicomprensivo. "( 2 ) Sri Aurobindo indica brevemente che nel processo di attualizzazione di un simile ideale di "vita divina", ci sarebbe ancora gente incapace di raggiungere uno stato gnostico, aggrappandosi a ciò che chiama "l'ignoranza", il regno oscuro di ego, conflitti e frustrazioni, ma per quanto ne so lui non ha presentato un quadro chiaro di quale sarebbe stata la relazione tra i diversi livelli di esseri, né ha delineato quella che potrebbe essere la struttura di transizione di una società che, nel tempo, porterebbe a tali un'umanità gnostica mondiale. Questo è il problema che metafisici e veggenti indiani non hanno mai avuto o non vogliono affrontare, così forte da millenni la loro concentrazione concentrata sullo sviluppo spirituale dell'individuo. Oggi, tuttavia, e dal punto di vista che ho preso in questo libro, è importante interpretare questo approccio tipicamente indiano in termini di relazione tra fattori socio-culturali e individuali, cioè tra le polarità collettiva e individuale in esistenza umana. Nel proclamare la supremazia dello spirito individuale "liberato" e la sua identità con il Sé universale, i veggenti del periodo Upanishad cercarono un modo psicologico per compensare, e in un certo senso neutralizzano la pressione collettivistica di una società che, dal momento che la casta dei Bramini era arrivato a controllarlo (dopo che la famosa e più o meno mitica Guerra, la cui fine segnava tradizionalmente l'inizio del Kali Yuga), era diventata rigidamente pianificata e ritualizzata all'estremo. Quando e ovunque il fattore collettivo domina prepotentemente una situazione esistenziale, prima o poi il singolo fattore deve affermarsi, e si afferma in un modo che si addice al carattere delle persone coinvolte. Perché, nell'India pre-buddista, la mente razionalistica, analitica e oggettiva (le funzioni del terzo ordine) non avevano ancora sviluppato alcun effettivo grado di efficacia - tranne in casi speciali e isolati - la compensazione psicologica per il cristallizzare e legare il collettivismo della società indiana doveva prendere la forma del ritiro in uno stato di coscienza soggettivo e mistico. Inoltre, poiché il potere degli impulsi biologici era molto forte nell'India tropicale, doveva essere controllato da discipline fisiche; queste discipline, ampiamente coperte dal termine "yoga", sono state ideate per l'uso di individui e legate allo sviluppo di esperienze soggettive. Lo yoga rappresenta un modo di esistenza essenzialmente, e in molti casi totalmente individualizzato, interamente consacrato all'unico individuo supremo, Ishvara; e, come ho menzionato in precedenza, Ishvara (o Ish) è l' aspetto unitario del cosmo, la sua condizione originale o Sorgente. Quando, nell'Europa del primo Rinascimento, si diffuse un profondo movimento di rivolta contro il dogmatismo oppressivo dell'ordine cattolico medievale, avrebbe potuto sfruttare l'antico background del razionalismo e oggettivismo greco. La cultura greca aveva sottolineato il valore dell'esperienza concreta e oggettiva del Bello; aveva adorato la ragione e il senso della proporzione (quindi della relazione formale) e in qualche misura sviluppò il potere analitico dell'intelletto umano. Per questa ragione, e anche perché la Chiesa rivendicava con forza il controllo completo su qualsiasi riferimento a un concetto religioso trascendentale di spiritualità, la rivolta individualistica contro il collettivismo medievale si trasformò in una glorificazione dell'intelletto razionale e analitico, dell'empirismo scientifico e della tecnologia materialistica. Un individualismo razionalista cerca di dimostrare la sua validità con ragioni oggettive e fatti sperimentali che la mentalità collettiva deve accettare perché possa usarli per aumentare il suo benessere materiale. D'altra parte, un tipo mistico di individualismo acquisisce forza e trova la sua apoteosi in esperienze soggettive in cui l'individuo umano si identifica nella coscienza con l'Individuo cosmico, il Sé supremo. È evidente che tali esperienze di identificazione generano un potere e un carisma che affascina la mente collettiva; e ora i nostri scienziati e psicologi sono impegnati a misurare quantitativamente e cercare di trovare una spiegazione intellettuale per ciò che accade nel corpo e nella psiche quando si verificano tali esperienze mistiche. Le esperienze si verificano quando il fattore di centralizzazione individuale nella coscienza degli esseri umani ha quasi completamente sopraffatto il fattore collettivo socio-culturale e biologico-biologico nella natura umana, permettendo alla coscienza di essere pienamente in sintonia con quella del Sé universale, centro dell'intero universale . Se il "prepotente" fosse totale, ciò che interpretiamo come "raggiungimento del Nirvana" si verificherebbe. Un'umanità puramente "gnostica" rappresenterebbe l'umanità alle soglie del Nirvana, o ciò che Teilhard de Chardin immaginò come lo stato omega di unione totale con Cristo, l'Individuo divino. Questo potrebbe essere il compimento finale dell'umanità, la "Settima Razza ... una Razza di Budda e Cristi" di cui HP Blavatsky parla in The Secret Doctrine. Ma sembra del tutto impossibile concepire un simile compimento se non nel futuro più lontano, e aggiungerei, molto probabilmente su una Terra transfisica . L'ideale gnostico di Sri Aurobindo dovrebbe quindi essere considerato come un obiettivo applicabile in qualsiasi futuro prevedibile solo alle "comunità gnostiche". Questi, se riescono a mantenere la loro esistenza ad un livello che almeno approssima la visione del grande veggente indiano, potrebbero influenzare le masse circostanti dell'umanità e agire come un nuovo tipo di "Fratellanza apostolica"; ma il rigore dell'impegno implicato nello yoga integrale (purna) di Aurobindo (che può essere tradotto come identificazione plenaria attraverso l'auto- arrendersi totale al Divino) può gettare qualche dubbio sul successo esteriorizzato di tale ideale spirituale su larga scala, a meno che si verifica un processo cataclismico senza precedenti (ma molto probabilmente) di trasformazione su scala planetaria.
1 . Il contenuto di questo lavoro è apparso nella
loro forma originale in una lunga serie di saggi pubblicati nella rivista Arya, iniziata nel 1914. Un'edizione rivista è apparsa a New York nel 1950 ed è ora inclusa nella serie monumentale di una trentina di volumi che costituiscono le opere complete di Sri Aurobindo (Aurobindo Ashram, Pondicherry, India). Ritorno 2 . Sri Aurobindo, The Life Divine (edizione originale) pp. 862-863, cap. 27, "L'essere gnostico". Ritorno b. La società plenaria Ciò che ho scritto in passato (in particolare in We Can Begin Again-Together, 1970) riguardante la possibilità di un futuro stato di organizzazione globale dell'umanità rappresenta un tentativo di affrontare i fatti psicologici reali dell'esistenza umana, e di farlo senza emozioni e senza i pregiudizi ereditati da oltre due secoli di ideologia euro-americana. È anche un tentativo di pensare all'organizzazione di una tale società globale, non esclusivamente in termini di fattori umani, ma anche in relazione alle caratteristiche telluriche, climatiche e regionali di base di tutto il globo, un 'geomorfico' (ma non approccio "geopolitico"!). Non parlerò qui dell'ultimo punto a cui ho accennato nel mio libro, Modern Man's Conflicts: La sfida creativa di una società globale. ( 1 ) Tutto quello che posso fare qui è presentare alcuni principi di base, che sono direttamente collegati alle idee discusse nei precedenti capitoli di questo libro. Il concetto di ciò che ho chiamato una società plenaria si basa sull'idea che un essere umano è un campo organizzato di attività funzionali e che queste attività si manifestano a quattro livelli quando sono pienamente operative (un caso relativamente raro in questo momento). Un tipo di attività funzionale a quattro livelli tende a produrre un ugualmente quadruplo tipo di organizzazione socio-culturale al fine di soddisfare i bisogni di diversi tipi o livelli di sviluppo umano, ognuno dei quali cerca naturalmente di enfatizzare nel proprio modo di vivere un livello di funziona su un altro. Questa differenziazione dei livelli di attività funzionale dovrebbe essere considerata una tendenza naturale e pienamente accettabile e giustificabile anche in termini di organizzazione socio-culturale. Ma - e questa è un'attività point- funzionale assolutamente essenziale non è l'unico fattore da considerare. Come ho affermato all'inizio di questo libro, ovunque ci siano campi di attività organizzati, c'è anche la coscienza. Questa coscienza può esistere in uno stato diffuso , appartenente al sistema come un intero piuttosto che a un particolare esemplare; oppure può essere centralizzato e assumere la forma potenziale o solo parzialmente attualizzata e indipendente di "coscienza dell'io". Questa coscienza dell'io caratterizza lo stato umano dell'individualità, e l'individualità implica almeno un senso relativo di responsabilità e libertà interiore della "volontà": la capacità dell'individuo di mobilitare l'energia secondo un desiderio, un'intenzione o uno scopo coscienti. Laddove esiste l'individualità e la facoltà decisionale, la vita umana dovrebbe essere intesa in due modi: in termini di coscienza centrale e in termini di attività funzionale. Una volta che il terzo ordine di funzioni (le funzioni individualizzanti) opera con un certo grado di efficacia negli esseri umani, devono essere considerati due regni dell'esistenza umana: il regno essenzialmente soggettivo dell'individualità in cui ogni individuo è (in linea di principio) unico e (a meno potenzialmente) autodeterminato perché essenzialmente "libero"; e il regno oggettivo della funzionalità in cui l'attività di una particolare persona (corpo e psiche) è intrinsecamente legata alle attività di ciò che è attivo attorno a lui - che si tratti di altri esseri umani, animali, piante o qualsiasi altro fattore nell'esistenza organica del pianeta: aria e correnti atmosferiche, fiumi, mare, campi di magnetismo o radiazioni, ecc. A meno che questi due regni dell'esistenza umana non siano chiaramente differenziati - anche se evidentemente interagiscono e si compenetrano in ogni momento e in ogni momento - nessun sistema sociale può esistere armoniosamente e soddisfare tutti i bisogni dell'umanità. Il problema di base, tuttavia, è come una società e la sua cultura saranno in grado (1) di definire i confini, e specialmente le interazioni tra i due reami, e (2) di organizzare in modo collettivamente efficiente ma individualmente accettabile e soddisfacente il vari tipi di attività richieste per il funzionamento armonioso e ottimale di tutte le funzioni umane. Queste funzioni operano ai livelli della materia, della vita e della mente; e la loro operazione oggi non può essere considerata veramente e pienamente 'umana' a meno che non consenta lo sviluppo della coscienza individualizzata nel miglior modo possibile in ogni particolare stadio futuro dell'evoluzione umana. La società plenaria che ho immaginato è quella in cui, mentre l'eguaglianza spirituale indiscutibilmente e in realtà sarebbe riconosciuta come il fatto dell'esistenza sociale, la differenziazione funzionale sarebbe anche la base su cui la società sarebbe organizzata. E l'intero sistema di organizzazione sociale avrebbe come scopo il benessere dell'intera umanità e il compimento dello scopo essenziale dell'evoluzione umana su questo pianeta. Il principio base "holarchic" implicito qui è che l'adempimento dello scopo di un tutto in condizioni ottimali è più importante del benessere e della felicità delle parti di quel tutto. Ma una parte è anche un intero che contiene molte parti; e nel complesso anche l'adempimento della propria natura e del proprio scopo è essenziale. Questo principio olografico implica quindi un relativismo dei valori. Il problema fondamentale che pone deriva dalla necessità di riconciliare, o più esattamente, di armonizzare e dare un significato creativo alla relazione tra i due principi dell'organizzazione holarchica. Il principio di "individualità" e quello di "differenziazione funzionale efficace" richiederebbe quasi inevitabilmente uno sforzo costante di armonizzazione finché ogni singolo partecipante all'intera vita dell'umanità non avesse raggiunto un pieno sviluppo delle funzioni del quarto ordine, quindi il lo sviluppo non solo di un tipo non esaustivo e onnicomprensivo di amore-Cristo e compassione del Buddha, ma della "mente chiara" che percepisce la vera relazione di ogni parte di un tutto con ogni altra parte, e anche della "volontà disinteressata" 'che può operare solo quando una mente' cosmica 'apprende la' Verità '(o dharma) dell'insieme. Questo è il motivo per cui, nel mio libro, possiamo iniziare di nuovo insieme (parte seconda, capitolo 8: "Un approccio olografico all'organizzazione mondiale", pp. 141-174), ho sottolineato il principio di un triplice modello di organizzazione sociale e Bisogna riconoscere, accettare e consentire il funzionamento di tre tipi fondamentali di funzioni sociali, ognuna delle quali richiede un tipo naturale di coscienza umana e capacità operativa. Detto in breve, ci sono esseri umani che, per natura e per tutta la loro durata di vita, si sentono fortemente attaccati alla terra in cui sono nati e alla cultura che ha plasmato i loro sentimenti e le risposte mentali alla vita - e non vedo alcun motivo per Credo che questo tipo di persona, che oggi rappresenta probabilmente otto o nove decimi della popolazione mondiale, scomparirà dalla superficie del globo, almeno non per il prossimo futuro. Ho parlato di persone come regionalisti, o "uomini-cultura" (o donne) le cui capacità naturali e l'obiettivo della vita sono quelli di produrre - se ciò che viene prodotto è cibo o prodotti di vario tipo. La loro attività produttiva è eseguita in modo più soddisfacente e felice quando si è in una relazione armoniosa, da un lato, con la natura e i suoi ritmi stagionali, e dall'altro, con una cultura particolare e le sue manifestazioni tradizionali. In passato, si pensava a questo tipo di essere umano principalmente come contadini e artigiani; ma il tipo dovrebbe includere tutti coloro le cui attività sono profondamente condizionate da caratteristiche locali, razziali ed etniche. Privati della loro radicamento in un particolare ambiente geografico e socio-culturale, che include anche una particolare forma di religione tradizionale, queste persone diventano effettivamente disorientate e vivono un'esistenza disarmonica, come è il caso oggi nelle nostre città enormi e caotiche. L'altro e contrastante tipo di esseri umani - l'universalista o "uomo-civilizzazione" (o donna) - non sente, o ha superato in età relativamente giovane, un attaccamento forte o significativo alla particolare regione della sua nascita, o la sua famiglia, razza, ambiente e cultura. La mente di questi individui porta l'accento vitale; tendono ad essere orgogliosi, o almeno fortemente dipendenti, del proprio sviluppo e delle proprie capacità intellettuali e organizzative. Sono i tipici manager, organizzatori, promotori e dirigenti, a proprio agio mentre si occupano di "sistemi" relativamente grandi e complessi. Trovano la loro natura innata soddisfatta in un'organizzazione su larga scala e, a livello concettuale, con la costruzione di nuove teorie, o sistemi sempre più inclusivi di filosofia e interpretazione religiosa. Sono spesso individui iperattivi, risentiti da limitazioni fisiche e terrestri; tendono a ribellarsi impulsivamente contro ogni tipo di sottomissione alle esigenze di situazioni strettamente particolari, e sono spesso impazienti con le persone le cui visioni e preoccupazioni sono strettamente definite dal temperamento biopsichico e dalla tradizione culturale. Qualsiasi società plenaria dovrebbe non solo aver riconosciuto e accettato la coesistenza di questi due tipi fondamentali di esseri umani, ma dovrebbe essere organizzata in modo tale che i due tipi siano in grado di soddisfare le loro rispettive nature e capacità in uno stato di armonia cooperazione. Ciò richiederebbe una comprensione di base del carattere e dello scopo di questa differenziazione naturale a due livelli dell'attività umana, portando ad un atteggiamento "dal vivo e lascia vivere". Richiederebbe la realizzazione da parte di tutti gli esseri umani che ogni funzione ha il suo posto e il suo significato nel funzionamento armonioso dell'intera società - che, in futuro, significherebbe l'intera umanità. Tuttavia, sarebbe troppo irrealistico credere che i due tipi raggiungerebbero facilmente e manterrebbero una comprensione superpersonale e olistica; e in particolare che, lavorando insieme su specifici problemi di relazione tra fattori economici, sociali o culturali, una relazione che ogni tipo tende naturalmente a interpretare secondo il proprio temperamento, le loro decisioni non sarebbero in conflitto. È quindi evidente che vi sarà un'esigenza fondamentale per l'esercizio di una funzione da eseguire da parte di esseri umani più adatti alle sue esigenze. Questi individui sarebbero gli "armonizzatori"; si troverebbero naturalmente tra gli individui in cui verrebbe sviluppato il quarto ordine di funzioni - proprio come il tipo universalistico di civiltà - l'uomo si riferirebbe naturalmente a individui in cui le funzioni del terzo ordine sarebbero molto predominanti, forse a spese delle funzioni di il primo e il secondo ordine. È impossibile immaginare in modo preciso come funzionerebbero questi "armonizzatori", ma certamente dovrebbero essere strettamente coinvolti in situazioni in cui potrebbe sorgere qualsiasi potenziale conflitto di interessi tra gli altri due tipi. In altre parole, la società plenaria che immagino troverà un luogo e una funzione adeguati per tre tipi essenziali di esseri umani. Accetterebbe la differenziazione funzionale come base per una cooperazione armoniosa; tuttavia, considererebbe anche fondamentale il principio dell'uguaglianza spirituale - o di usare una frase popolare, "il valore e la dignità della persona umana". La differenziazione funzionale implicherebbe la 'uguaglianza di opportunità' effettiva - e non solo teorica e ipocritamente proclamata - che consente a ogni neonato di scoprire naturalmente e spontaneamente il livello di operazione, e all'interno di quel livello la funzione speciale, che costituisce il suo dharma o 'verità di essere'. c. Il relativo fallimento della società occidentale Come determinare quale singola persona appartiene naturalmente a quale tipo di funzione di base è evidentemente un problema difficile allo stato attuale dell'evoluzione umana e della coscienza; tuttavia dovrebbe essere interessante notare che la vita politica degli Stati Uniti si basa su una differenziazione in qualche modo simile del potere legislativo, dell'esecutivo (con tutti i suoi vari dipartimenti e modalità di controllo sociale) e della magistratura. Sfortunatamente, questo triplice principio di organizzazione è inteso solo a livello politico del potere, e in termini di "pesi e contrappesi" nell'uso di quel potere. Il triplice principio dovrebbe essere visto operante pure, e più fondamentalmente, a livello della coscienza individualizzata delle persone appartenenti al tutto socioculturale. A questo livello, nessuna persona sana e obiettiva negherebbe l'esistenza di differenze fondamentali e naturali tra i bisogni, i desideri e gli obiettivi degli individui. Qualsiasi tentativo di estirpare e portare a un livello di uniformità queste differenze psicologiche - legate alle differenze nel temperamento biopsichico ma al tempo stesso trascendole - è destinato al fallimento. Quello che dovrebbe essere fatto è invece - ripeto - per consentire a ciascuna modalità di base dell'attività funzionale di svolgersi secondo il proprio ritmo e al livello più caratteristico, più produttivo e più significativo, ma entro i limiti del carattere speciale dell'intero a cui partecipa. Un esempio della possibilità di organizzazione plenaria di gruppi multilivello può essere tratto dal mondo della musica; poiché nei grandi mottetti del primo Rinascimento abbiamo una presentazione archetipica di un'organizzazione in evoluzione secondo cui quattro o otto linee melodiche fluiscono insieme in relativa indipendenza nell'interazione polifonica. Eppure questa struttura polifonica è anche armonica, poiché tutte le note del mottetto appartengono a una particolare "tonalità", che rappresenta il principio di integrazione socio-culturale. La cultura europea classica tuttavia non era in grado di portare tale modello di organizzazione a una condizione di adempimento plenario perché i compositori dei mottetti prestavano troppa attenzione all'elemento intellettuale della "forma" rigidamente determinata del tutto. Hanno sottolineato il carattere astratto e quantitativo piuttosto che la vivibilità e la qualità delle unità musicali - gli appunti - perché gli uomini e le donne che cantavano queste note non erano autorizzati dalla loro religione dogmatica o dalla loro società politicamente totalitaria a sviluppare il loro potenziale di esperienza e di sé -attualizzazione come esseri umani pienamente individualizzati e riccamente viventi. La stessa cosa accadde a livello socio-politico nel XVIII secolo quando gli uomini dell '"Illuminismo" - un'illuminazione molto ristretta e intellettualizzata! - potevano solo pensare alla "democrazia" in termini di egualitarismo ugualmente astratto e quantitativo, mentre glorificavano "Reason" e una visione meccanicistica di un universo puramente materiale. L'eredità di una tale filosofia socioculturale ha inevitabilmente prodotto la situazione critica che l'intera umanità sta affrontando. Doveva essere critico perché le funzioni intellettuali e individualizzanti del terzo ordine venivano date, almeno in teoria, un tipo quasi esclusivo di preminenza che pervertiva la natura delle funzioni del primo e del secondo ordine, e rendeva estremamente difficile per il funzioni del quarto ordine per svolgere un ruolo significativo e trasformativo. Quindi, poiché l'intelletto opera in modo molto spettacolare nel regno della materia fisica che può liberamente analizzare e manipolare, abbiamo ereditato, insieme ad un aumento del benessere fisico, la maledizione dell'industrializzazione sfrenata e di un tipo quantitativo di esistenza misurato da statistiche ed equilibrio. fogli in cui la persona umana è semplicemente un numero, non correlato all'attività funzionale e, per di più, a un particolare stato di coscienza e potenzialità. La società plenaria che immagino può funzionare validamente e con successo solo se, in termini di processo dialettico dell'evoluzione umana, costituisce veramente una sintesi; e una vera sintesi deve includere - in una condizione armonizzata, trasformata e ripolarizzata - tutto ciò che è stato aggiunto alla tesi originale durante la fase dell'antitesi. Ciò che è stato aggiunto durante l'Era della differenziazione e dei conflitti (le cui quattro fasi fondamentali sono state delineate nel capitolo precedente) è essenzialmente una realizzazione pienamente consapevole, chiaramente definita, precisamente efficace e chiaramente trasferibile del luogo e dello scopo delle attività umane fisiche e psicologiche - in tutte le loro forme - e anche delle possibilità negative che l'esistenza materiale presenta a un nucleo centrale di coscienza. Quando questo nucleo di coscienza deve operare nel mezzo del tipo di condizioni fisiche / materiali che si trovano nella biosfera terrestre e come centro centralizzatore e individualizzante per le energie biologiche, funziona quasi inevitabilmente come un essere esclusivista, possessivo, orgoglioso, ego ancora insicuro. È solo quando, dopo molte gravi e forse devastanti crisi e molte sofferenze, le funzioni del quarto ordine iniziano ad operare che il vero centro individualizzante, l '"io", può essere ascoltato senza "statico" indotto dall'attività cerebrale disarmonica. Solo allora la persona può trovare il proprio posto all'interno del "Tutto maggiore" dell'umanità - un intero visto per la prima volta come un organismo integrale ma immensamente complesso . È un Tutto organico, ma poiché è "umano" ha in sé la possibilità di trasformarsi radicalmente. Non esiste un vicolo cieco ordinato dal destino per l'umanità, non più che per il singolo centro di coscienza all'interno di qualsiasi essere umano. L'attività può cessare quando si raggiunge il limite limite del suo ciclo a un livello particolare; ma il seme mentale della coscienza è attratto nel campo operativo di tutto il complesso di cui è stata una forma di espressione focalizzata. I concetti di pienezza dell'attività armonica - quella che chiamo 'pienezza' dell'essere - non dovrebbero implicare l'idea di finalità. Una filosofia olistica di attività non può accettare né la fine né l'inizio assoluti. Il tempo è ciclico. Lo spazio è infinito Moto incessante. Qualunque cosa raggiunga lo stato di pienezza - sia che una persona individuale, l'umanità come un intero, o una galassia - si trovi alla trebbiatura del vuoto. La coscienza che veramente sperimenta la pienezza, in quel preciso istante, deve conoscere il desiderio inestirpabile di una maggiore pienezza di essere all'interno di un più ampio campo di attività. La potenzialità della rinascita è insita in ogni morte; ma per quanto ne sappiamo, solo gli esseri umani - e gli esseri più grandi dell'uomo - possono, per un istante, percepire coscientemente in un lampo di luce la potenza della rinascita nell'oscurità del ciclo di chiusura dell'esistenza fisica. I mistici cristiani hanno parlato della "Notte Oscura dell'Anima" che così spesso segue grandi esperienze di unione con il Divino - quando ogni modalità di attività è trascinata al centro del campo umano e si stabilisce un contatto auto- trascendente tra questo centro e il centro di un Tutto Superiore onnicomprensivo al quale attribuiamo il carattere della divinità. I filosofi buddisti sottolineano l'esperienza del Vuoto. Questa notte oscura, questo vuoto, sono le polarità ineludibili dell'esperienza di illuminazione e pienezza. Ma in quel momento, quando il sentimento di pienezza si trasforma nel vuoto senso di vuoto, viene liberata la potenzialità della rinascita. Nella maggior parte dei casi, tuttavia, la formazione della coscienza e gli schemi di attività che hanno portato al momento della pienezza si oppongono a un forte potere di inerzia verso il movimento verso la rinascita. Un periodo più o meno lungo di disintegrazione del passato deve quindi seguire. Abbiamo visto questo processo in azione durante i periodi di transizione tra le varie fasi di sviluppo della singola persona e della società umana. Ma quando il quarto ordine di funzioni è pienamente sviluppato in una persona e si raggiunge lo stato ora ideale ideale della società veramente plenaria, questa non sarà la fine. La Terra stessa è solo una parte del sistema solare; e comprendendo tutti i sistemi solari è la galassia. Ancora oltre, il cosmo attuale di cui siamo fisicamente consapevoli si estende. Inoltre, vi sono indubbiamente altri stati di sostanza al di là di ciò che chiamiamo materia fisica. Ci sono altri modi di attività e forme di coscienza ora inconcepibili per noi. In definitiva, dobbiamo postulare l'infinito come Quello in cui emergono tutti i campi di attività finiti. Dobbiamo farlo intellettualmente finché pensiamo in termini di cambiamento, attività, relazione tra interi dell'esistenza e quindi tempo, spazio e movimento. Potremmo anche 'sentire' la misteriosa 'Presenza' dell'infinito, non solo circondarci ma pervaderci, in momenti di trasformazione radicale quando il nostro più profondo senso di finitezza crolla, e ci ritroviamo naufragati nell'immenso Oceano di potenzialità. In questi momenti, il devoto cristiano trova forza nell'affermazione biblica secondo cui "con Dio tutto è possibile". Ci sono molti modi di immaginare "Dio". Essenzialmente, per chiunque crede nella validità della visione del mondo ciclocosmica presentata qui, Dio è il potere invincibile e sempre presente della trasformazione che rende possibile che campi più piccoli di attività e coscienza si trasformino in campi sempre più vasti. Dio è anche il potere che assicura che ogni liberazione di energia cosmica e vitale avvenga come un'unità all'interno della quale opera un principio strutturale, mantenendo quell'unità intera e dotandola di coscienza. Operare come un tutto armoniosamente funzionante; trasformarsi da uno stadio all'altro secondo il ritmo avvolgente di un Tutto Superiore; ed essere in grado di farlo coscientemente attraverso una misteriosa sintonizzazione del proprio centro con il centro del Tutto Superiore: questo è il significato e la sfida dell'esistenza umana.