Sei sulla pagina 1di 272

Oltre l'individualismo

La psicologia della trasformazione


di Dane Rudhyar

PROLOGO:
SINTETIZZARE LA SITUAZIONE
DELL'UOMO
1. Un approccio olistico
alla situazione umana

Nella nostra epoca di conoscenza


compartimentata e di discipline del pensiero non
correlate, è difficile per la maggior parte delle
menti affrontare la situazione umana nel suo
insieme. Questa situazione umana è
essenzialmente duplice. Un essere umano deve
essere considerato sia come persona individuale
che come membro di una collettività.
Considerato strettamente come entità biologica e
fisica, un uomo non solo appartiene alla specie
umana - una collettività di organismi che vivono
nella biosfera della Terra - ha anche molte
caratteristiche che lo differenziano da qualsiasi
altro essere umano. Da un punto di vista
psicologico e spirituale, quest'uomo è una
"persona" che mostra un carattere relativamente
autonomo - un modo singolare e auto-definitivo
di agire e reagire, di sentire, pensare e fare scelte
- e, nella misura in cui lo fa così, si può dire che
lui (o lei) è veramente un 'individuo'. Tuttavia, per
quanto possano accentuarsi questi tratti
differenzianti, ogni individuo è intimamente
legato alla comunità in cui è nato o che vive in
modo più o meno permanente. Questo stato di
relazione non si riferisce solo alle attività fisiche,
organiche e sociali; ha caratteristiche molto
profonde e durature, e in molti casi inestirpabili.
La vita e la personalità di un essere umano
possono essere pienamente comprese e definite le
loro caratteristiche, se considerate non solo dal
punto di vista dell'individualità individuale, ma
anche da quello dell'essere collettivo. Un essere
umano può e funziona in due modi. In alcuni casi,
lui o lei sente, pensa e si comporta come un
individuo; in altri, come membro di una
collettività. Esiste in due condizioni
costantemente in interazione. Questi possono
essere separati solo nelle analisi intellettuali; nella
vita reale non sono solo inseparabili, ma
interdipendenti. Come lo Yin e lo Yang della
filosofia cinese, queste due condizioni
dell'esistenza umana sono opposti polari, eppure
si completano a vicenda. Se in qualsiasi momento
e in una situazione particolare, uno dei due è
molto forte, l'altro deve essere debole. Eppure,
anche se uno sembra dominare il campo della
coscienza ed esclusivamente per dettare il
comportamento, l'altro opera ancora in quello che
lo psicologo della profondità chiama l'inconscio,
pronto a risorgere nella manifestazione oggettiva.
Apparentemente questo dualismo è una
caratteristica fondamentale di tutti i modi di
esistenza. Il fisico moderno lo scopre al lavoro
nel trattare con la luce. Paradossalmente, la luce
si comporta in alcune situazioni come se fosse
fatta di "particelle", in altre si propaga sotto
forma di "onda". Se un essere umano è
considerato un sé individuale o ad un livello più
metafisico, una "monade" - l'aspetto particellare
della sua esistenza è enfatizzato a spese
dell'aspetto ondulatorio - cioè del suo essere
collettivo. Se per una volta in una situazione di
mob, una persona sente, agisce o pensa sotto
l'influenza delle emozioni di massa, ciò che
accade è che l'aspetto collettivo (o polarità) della
sua natura ha costretto il potere della sua
individualità individuale a svanire; ma, quando la
persona è tornata a casa, questo potere può ancora
una volta emergere nel campo della coscienza, e
ciò che è stato fatto come parte di una folla viene
ripudiato e forse anche considerato un episodio di
pazzia temporanea.
Gli psicologi moderni sono ben consapevoli di
questo dualismo esistenziale e degli aspetti consci
e inconsci della personalità umana. Alcuni
psicologi affrontano la situazione principalmente
dal punto di vista della propria individualità; si
occupano dei problemi derivanti dal fatto che il sé
individuale - e nella maggior parte dei casi
significano l'ego - tende spesso ad essere
sopraffatto dal potere delle immagini e degli
impulsi collettivi. Alcuni di questi impulsi e
impulsi derivano dal rilascio di stimolanti
biologici come gli ormoni; altri assumono un
carattere sociale e culturale. Quando Carl Jung
parlò dell'inconscio collettivo, avrebbe dovuto
differenziare tra l'inconscio generico basato sulle
energie biologiche e l'inconscio socio-culturale
che rimanda alla dipendenza innata di un
individuo dalle grandi immagini e dai simboli
della cultura, della famiglia e tradizione religiosa
che ha plasmato lo sviluppo della sua mente
quando era un bambino e un adolescente. D'altra
parte, ci sono psicologi che enfatizzano i fattori
sociali nella coscienza dell'essere umano e che
tendono a vedere una persona principalmente
come il prodotto del suo ambiente e della sua
cultura.
Il tipo di psicologia che è per lo più preoccupato
dallo sviluppo dell'individuo considera
naturalmente la polarità collettiva nell'uomo
come qualcosa da cui emergere, quindi come un
grembo psichico o una matrice sociale. Lo
psicologo che segue un tale approccio nella sua
terapia o counseling tende a dare un significato
negativo al termine "collettivo". Lo associa
principalmente con l'incoscienza e, peggio
ancora, con l'automatismo e l'identificazione della
coscienza con un pensiero, un sentimento e un
comportamento tradizionali che determinano
rigidamente. Il suo compito è assistere il suo
cliente, confrontato con le quasi inevitabili crisi
incontrate nelle varie fasi del "processo di
individuazione", per superare l'attrazione del suo
essere collettivo. Quando si verificano queste
crisi, l'individuo - o non dovremmo piuttosto dire,
l'aspirante individuo - può sentirsi così sconvolto,
o almeno così confuso, che tende a scivolare
indietro e "tornare nell'utero" - sia che sia il
presenza psichicamente avvolgente di sua madre
(o di una madre sostitutiva) o matrice collettiva di
normalità culturale-sociale. Come affrontare una
tale situazione, o le sue conseguenze indirette, è
la funzione della "psicologia individuale", che in
primo luogo significa psicoterapia.
Possiamo, tuttavia, affrontare in modo completo e
significativo questo tipo di situazione, così
frequente nel nostro periodo di evoluzione
umana, se non ci rendiamo conto che ciò che la
persona umana sul sentiero delle esperienze di
individualizzazione psicologica rappresenta (o
specchi) nel suo breve la vita personale che
l'umanità nel suo insieme ha vissuto per molti
secoli, sta ancora vivendo, e senza dubbio vivrà
per millenni a venire? Le crisi dell'individuo, la
sua impotenza quando forti impulsi biologici
afferrano la sua coscienza, le sue frequenti
ricadute in asservimento agli indiscussi paradigmi
collettivi della sua cultura, la sua incapacità di
ergersi come individuo in una situazione di massa
e il suo rifiuto di piegarsi ai dettami di " moda "in
qualunque campo di attività possa essere, tutte
queste riflettono le crisi, i crolli periodici e la
disintegrazione che l'umanità ha vissuto durante i
pochi millenni di storia documentata. Il carattere
del fattore collettivo che opera in ogni essere
umano è condizionato da quello dello stato di
evoluzione dell'umanità nel momento in cui
questa persona vive. Questo fattore collettivo è in
evidenza nella condizione primordiale della vita
degli esseri umani. L'umanità è prima di singoli
uomini e donne. Gli individui emergono dagli
stati collettivi dell'essere - un fatto spesso
dimenticato.
L'evoluzione umana è un'ondata che si rompe in
miliardi di piccole onde, che si sviluppano e si
sviluppano. Ogni wavelet è potenzialmente una
singola persona. La condizione della riva su cui si
rompe la marea, oltre all'influenza del vento e
delle profonde correnti oceaniche, produce
un'immensa varietà di situazioni umane , ognuna
delle quali può emergere come una persona
autonoma con una coscienza fortemente
individualizzata e unica di sé e scopo individuale.
Mentre queste ondulazioni individualizzanti si
appiattiscono, osserviamo un essere umano che
inizia a pensare, sentire, agire e rispondere alle
sfide della vita come individuo.
Questa analogia simbolica non deve
evidentemente essere presa alla lettera; tuttavia
può essere rivelatore se aggiungiamo che mentre
la marea planetaria dell'evoluzione umana si
infrange sulla riva, l'ondeggiamento
individualizzante cessa di operare secondo la sua
natura ondulatoria. Agisce come una "particella" -
cioè come un'entità relativamente indipendente -
un organismo vivente. Come animale questo
organismo entra in un nuovo campo di attività
esistenziale. In questo campo sarebbe presto
distrutto da altre entità o forze della natura, se
non si unisse con altri individui per affrontare in
modo più sicuro ed efficace le sfide di una nuova
e totalmente sconosciuta situazione di vita. Unirsi
con altri individui significa formare un gruppo; ea
quel livello dell'umanità, una coscienza collettiva
emerge all'interno del gruppo, risultante dal
comportamento, dai ricordi e dalle aspettative
comuni. Mentre ciò accade, il fattore collettivo
nella natura umana si ritrova ri-energizzato; ma
ora opera all'interno di un quadro socio-culturale
di riferimento. Questa trasformazione avviene nel
regno animale, ma raggiunge uno stadio più
esteso a livello umano dell'evoluzione planetaria.
Diventa anche il fondamento su cui si sviluppa un
ulteriore stato evolutivo dell'esistenza. La
collettività socioculturale che controlla quasi
totalmente la coscienza e le attività delle persone
umane allo stadio tribale e persino post-tribale
diventa la matrice da cui emergono individui
coscienti e relativamente autonomi. La polarità
individuale della natura umana si riafferma così
fortemente e spesso in modo distruttivo. Uomini e
donne individualizzati sviluppano una acuta
sensazione di separazione, e persino alienazione e
isolamento, che genera le molte tensioni,
problemi e traumi con cui gli psicologi devono
confrontarsi.
Tuttavia, uomini e donne moderni individualizzati
e separati possono essere, il fatto fondamentale,
ma quasi totalmente dimenticato, è che i loro
organismi fisici, da cui derivano primariamente
tutte le forme di attività e tutti i tipi di coscienza,
sono costituiti principalmente dall'acqua di mare.
È lo stesso tipo di acqua di mare, per quanto
diversa dalle razze, culture e personalità. Lo stato
oceanico originale rimane il fondamento della
vita in ogni organismo vivente, sia esso il corpo
del più grande genio, santo o "perfetto Maestro".
È la sostanza primordiale da cui si sviluppa
l'inconscio generico. Si potrebbe chiamarlo il
fondamento della vita planetaria che serve da
substrato per il processo di differenziazione
generica della vita terrestre in una moltitudine di
specie animali, con l'homo sapiens come l'attuale
apice della differenziazione dell'evoluzione
biologica.
Al livello oceanico di acqua di mare, l'One Life
del pianeta sembra essere l'unica realtà; ma si
muove avanti e indietro nell'attività di marea.
Nella fase dell'esistenza animale, mentre ci sono
molti organismi fisicamente separati, i singoli
esemplari sono solo lievi variazioni sull'unico
tema della specie. Il fattore collettivo generico
domina quasi totalmente; tuttavia il fattore
individuale può già essere visto in aumento. Nella
primitiva umanità tribale, un nuovo elemento
inizia a funzionare nel momento in cui l'uomo dà
una forma simbolica al gruppo-insieme. I membri
della tribù non solo cooperano attivamente per
soddisfare i bisogni biologici, ma comunicano per
cooperare in modo più efficace. Sviluppano la
capacità di riferire le loro esperienze a un centro e
quindi di dar loro un significato e uno scopo
coscienti. Inizialmente si ritiene che questo centro
esista al di fuori dell'organismo fisico. L'intera
tribù ha un centro e questo centro è divinizzato,
sacrificato e venerato. La capacità di
sopravvivere, di affrontare meglio e di godere
delle esperienze dell'esistenza umana inerente alla
vita collettiva è data da un personaggio
individuale. La tribù diventa quindi una persona
collettiva. Man mano che le tribù si espandono e
interagiscono, la crescente complessità delle
relazioni interpersonali e intercomunali richiede
una forma centralizzata di organizzazione. Prende
la forma di un regno governato da una grande
città in cui un re onnipotente è in trono. Questo re
diventa così la manifestazione incarnata - o
"proiezione" psicologica collettiva - del principio
di unità a livello socio-culturale dell'attività
umana e della coscienza. All'inizio è adorato
come un dio; più tardi, si dice che regni per diritto
divino. La religione istituzionalizzata sancisce il
suo potere, costringendo la gente ad accettare
schemi trascendentali ma rigidi di pensiero e
sentimento collettivo.
Il re, che in un primo momento era la salutare
incarnazione della capacità di trattare con le tribù
o nazioni vicine e il simbolo olistico del potere
centralizzato di una comunità nazionale, si
trasforma in una forza tirannica che opera
arbitrariamente e con arroganza, e usa una
burocrazia formalistica e tentacolare per
rafforzare il suo controllo. Un tempo arriva
quando il potere della polarità individuale nella
natura umana deve riaffermarsi nella ribellione di
poche persone visionarie e creative. Alla fine la
consapevolezza che ogni essere umano
potenzialmente ha il suo centro, non solo in
termini di attività bio-sociale organica, ma in
termini di una vivida, profonda, incontrovertibile
realizzazione dell'individualità individuale e
dell'autonomia spirituale, conduce all'ideale indù
dello spirituale " liberazione "e il concetto
occidentale di democrazia e libertà politica.
Poiché la liberazione spirituale non è facilmente
raggiungibile nel nostro stadio dell'evoluzione
umana, la libertà politica è ricercata come un
sostituto materiale.
Se un essere umano si impegna in primo luogo
per la liberazione spirituale o per la libertà
politica associata a un tipo di società che esalta -
come principio fondamentale - il diritto di essere
e agire come individuo, i problemi personali sono
destinati a sorgere a livello psicologico. L'India
ha i suoi pazzi la cui integrità psichica è crollata
durante le crisi di trasformazione sulla via della
liberazione. Il mondo occidentale, e in particolare
la nostra nazione americana, contiene un numero
sempre crescente di nevrotici e psicotici acuti nei
quali le tensioni generate dal processo dialettico
di individualizzazione fuori dal grembo socio-
culturale collettivo si sono rivelate distruttive per
l'integrazione personale.
L'approccio che una cultura particolare assume
nell'affrontare le crisi psicologiche e le
conseguenze disintegrative della almeno parziale
incapacità di soddisfarle in modo costruttivo e / o
trans-formativo è sempre basato su un insieme di
ipotesi implicite riguardanti l'uomo e il suo
sviluppo. La psicologia indù è molto spesso
descrittiva, elencando un gran numero di
emozioni o atteggiamenti psichici e i loro opposti;
tuttavia il suo approccio apparentemente empirico
ed esperienziale è saldamente radicato in concetti
e assunti metafisici su cui si basa tutta la cultura
hindu con i suoi vari rami. La psicologia
euroamericana, che per lungo tempo è stata la
serva della teologia e la servitrice di un tipo di
moralità religio-sociale intrecciata al
razionalismo intellettuale, ha ora accettato
all'ingrosso l'empirismo e i metodi statistici della
scienza moderna.
L'approccio occidentale dipende dall'osservazione
oggettiva e dallo studio di un numero almeno
relativamente ampio di casi particolari e dalle
generalizzazioni statistiche derivate dai dati
grezzi prodotti dalla ricerca e dagli esperimenti.
Fuori dalla correlazione, dalla classificazione e
dalla valutazione dei dati "significativi", lo
psicologo spera di vedere emergere modelli
strutturali. Questi modelli lo guidano nel valutare
il carattere degli eventi psicologici, fornendo
soluzioni efficaci ai problemi emotivi e
dissolvendo complessi la cui rigidità giroscopica
blocca il flusso dell '"energia psichica" (libido).
Ogni scuola di psicologia genera un tipo più o
meno specifico di psicoterapia, analitica o
integrativa, meditativa o d'azione, razionalistica o
esperienziale.
Nessun tentativo verrà fatto in questo libro per
produrre un nuovo modello per la psicoterapia. Il
campo è già saturo e la "Psicosintesi" del Dr.
Assagioli presenta la possibilità teorica di
includere tutti i sistemi di terapia. Quello che sto
cercando di fare in questo volume è di eludere la
natura della situazione umana che costituisce lo
sfondo di tutte le indagini e analisi psicologiche.
È di presentare un tipo di psicologia strutturale
piuttosto che empirica, in cui lo sviluppo
collettivo dell'intero pianeta del genere umano
fornisce uno sfondo intensamente significativo e
davvero convincente per il processo di
generazione della tensione e stimolante la crisi
dell'individualizzazione da vari tipi di "uteri"
sociali, e - nel senso junghiano - di integrazione e
individuazione della personalità.
Un tale tipo di psicologia strutturale si basa
inevitabilmente su un fondamento metafisico, ma
in realtà, ogni tipo di psicologia implica una
filosofia più o meno chiaramente formulata, una
particolare Weltanschauung (visione del mondo).
Lo psicologo di solito non mette in discussione la
validità di questa filosofia, perché è sancita
dall'Istituzione socio-culturale o da una tradizione
secolare. Ad esempio, l'empirismo che
caratterizza la mentalità scientifica del mondo
occidentale si basa su una serie di ipotesi
riguardanti la conoscenza e la validità dei dati e il
loro trattamento statistico. Queste assunzioni
possono essere considerate "vere" nel campo
limitato definito dalle percezioni sensoriali di un
essere umano e dalla natura dei processi
razionalistici che caratterizzano l'intelletto (come
ora intendiamo questo termine); ma, certamente
non possono essere chiamati assolutamente veri.
Non hanno bisogno di essere considerati validi
per una coscienza che opererebbe in condizioni
spazio-temporali radicalmente diverse da quelle
che si trovano nella biosfera della Terra. I
"filosofi della scienza" più progressisti dei nostri
giorni ne sono consapevoli, ( 1 ) ma la mentalità
della maggior parte degli scienziati, degli
insegnanti scolastici e degli psicologi non è stata
ancora profondamente influenzata dalle nuove
realtà della fisica atomica e nucleare.
I concetti metafisici alla base di una psicologia
strutturale come questo libro presente possono
essere espressi molto semplicemente perché
derivano da una generalizzazione della più
elementare esperienza umana, l'esperienza del
cambiamento. Ciò che si assume è che il
cambiamento, e quindi una sorta di movimento,
sono incessanti e presenti ovunque. Inoltre,
quando parliamo di "esistenza", ci riferiamo a
processi di cambiamento che avvengono
all'interno di "campi" finiti durante intervalli di
tempo ugualmente limitati. Sappiamo anche che
l'energia viene rilasciata in modo discontinuo in
quanti (pacchetti di energia). Quando viene
rilasciato, produce il proprio campo. All'interno di
quel campo, si svolgono determinati tipi di
attività . Parliamo di attività quando il movimento
(cioè l'energia dinamica) e i cambiamenti che
produce si verificano all'interno di un campo o
nella relazione tra due o più campi.
L'attività così intesa non implica necessariamente
un "attore". Il concetto di attore sorge nella nostra
mente solo quando ci rendiamo conto che un
particolare tipo di campo di attività ha un centro
che in una certa misura controlla o guida e in
qualche modo è consapevole dei cambiamenti che
ne derivano. Il grado di controllo e la qualità della
consapevolezza variano enormemente. Tuttavia,
la convinzione che un certo tipo di coscienza, per
quanto rudimentale e imprecisa, esista in ogni
campo di attività centralizzato, viene
gradualmente accettata dall'avanguardia dei
pensatori occidentali. Ha pervaso la maggior
parte delle filosofie antiche e l'approccio
istintuale all'esistenza di tutte le persone arcaiche.
La coscienza e l'attività sul campo sono
inseparabili.
Un campo finito di attività costituisce un tutto.
Come Jan Smuts ha sottolineato nel suo lavoro
più importante e fondamentale, Holism and
Evolution (Londra: Macmillan, 1926), il nostro
universo è un universo di interi. L'esperienza
umana si occupa di interi e con i risultati
dell'interazione di interi o della disintegrazione di
interi più grandi in quelli più piccoli. Inoltre,
siamo testimoni di una gerarchia di insiemi
dappertutto, tutti interi che hanno parti che sono
interi che hanno parti. Smuts considerava
l'evoluzione una spinta verso una pienezza
inclusiva - chiamando un tale impulso, olismo. (
2 ) Sfortunatamente, il campo limitante della sua
tradizione e mentalità occidentali rendeva
apparentemente impossibile per lui immaginare
un insieme più inclusivo di quello che chiamava
"personalità", e forse un insieme più primario
dell'atomo. Né sembrava avere un chiaro concetto
di inseparabilità dello stato di totalità esistenziale
e di coscienza, come ad esempio il suo
contemporaneo, Teilhard de Chardin.
Nella filosofia che ho presentato, il principio di
totalità si manifesta direttamente e
inevitabilmente come coscienza ( 3 ). Ovunque ci
siano campi di attività finiti, c'è la coscienza.
L'atomo è cosciente, così come il cosmo perché il
cosmo è un campo finito di attività, un tutto. Da
qualche parte tra queste due magnitudini di
campo - forse esattamente nel punto centrale - sta
l'essere umano, che è anche finito e cosciente.
Solo l'infinito - se possiamo davvero concepire
una tale condizione - sarebbe inconscio.
La filosofia indiana, particolarmente riformulata
da Sri Aurobindo, parla dei due aspetti del
Brahman: manifesti e non manifesti ( 4 ). Nel suo
aspetto manifestato, Brahman è l'aspetto
dell'Unità del cosmo, Ishvara. Nella nostra
tradizione cristiana occidentale, questo Uno
originale e originario è chiamato Dio - il Creatore
o il Logos che si manifesta nel mondo come una
Trinità divina. Il grande mistico cristiano, Meister
Eckart, tuttavia, ha introdotto il concetto
assolutamente trascendente di "la Divinità" che
corrisponde al Brahman non manifestato, detto
anche Tat, e in Cina, Tao. Tutti questi termini si
riferiscono a ciò che deve essere considerato
ineffabile, infinito, senza tempo, senza spazio,
immutabile e, dobbiamo aggiungere, "inconscio".
Tuttavia, così facendo, stiamo semplicemente
accumulando negativi senza senso - vari modi di
negare il carattere della realtà esistenziale a ciò
che è sia l'essere che il non-essere e trascende
tutte le dualità, compreso il contrasto tra unità e
molteplicità, o spirito e materia. Sembra che il
concetto più significativo che possiamo fare sia
quello di potenzialità assoluta o infinita .
Possiamo anche figurativamente parlare di un
'oceano di energia potenziale'; ma l' energia
significa semplicemente la potenzialità
dell'attività.
L'idea più realistica che possiamo avere
dell'aspetto manifestato del Brahman è quella
delle "esistenze". L'esistenza include l' attività e
la forma (il principio del ritmo nel tempo e la
finitezza nello spazio). L'attività all'interno della
limitazione strutturale della forma risuona come
coscienza. Si può dire che questa trinità di
principi corrisponda alla trinità indù di Sat-Chit-
Ananda. Mentre questo di solito è tradotto come
Essere-Coscienza-Beatitudine, una traduzione più
semplice può essere: Sat , attività; Chit, il
principio della forma, che implica la relazione;
Ananda, coscienza, che quando soddisfatta e
onnicomprensiva (cioè olistica) produce uno stato
di "illuminazione" o "beatitudine".
Un intero che ha un carattere relativamente
permanente ed esistenziale è strutturato; il
termine, struttura, che significa qui una
disposizione interna e l'organizzazione delle parti.
In qualsiasi insieme naturale - qualsiasi
"esistente" - la relazione tra queste parti è
dinamica e in continua evoluzione. All'interno del
tutto esistenziale, un campo finito di energia
potenziale e cinetica, l'attività si differenzia in
funzioni. Le funzioni sono categorie di attività
riferite al tutto e al servizio del suo scopo: il suo
dharma o "natura fondamentale". Tutte le
funzioni all'interno del campo di attività sono
correlate e interdipendenti. Inoltre, ci sono diversi
livelli di funzionamento. Quattro di questi livelli
possono essere distinti; alcune funzioni collegano
un livello al successivo. Li chiameremo "funzioni
di transizione" o "funzioni seme".
A livello biologico dell'organizzazione, dove gli
esseri umani operano come corpi fisici, l'attività
nel suo aspetto unitario è chiamata "vita" o forza
vitale - conosciuta come prana in India, " chi" in
Cina, e con nomi diversi in culture diverse a
differenti epoche. L'organismo vivente negli
animali e negli esseri umani si mantiene e si
trasforma e si riproduce attraverso l'esercizio di
alcune funzioni fondamentali: comunicazione
nervosa, circolazione sanguigna, respirazione,
digestione, percezione dei sensi, risposta
muscolare, memoria, sesso e forse un potere di
trasformazione o mutazione legata al sesso, forse
la Kundalini indù .
Gli esseri umani non agiscono semplicemente a
livello biologico; essi operano anche come esseri
sociali appartenenti a campi di attività all'interno
dei quali un gran numero di corpi umani sono
correlati in uno spazio geografico limitato. Questi
campi sono chiamati "società"; sono strutturati
secondo linee ben definite da processi e leggi
istituzionalizzati. Queste società sono quindi
"insiemi" di un tipo particolare. Usano l'energia;
mostrano ritmi collettivi e hanno una durata
dell'esistenza più o meno definita.
Ad un certo stadio dell'evoluzione umana, uomini
o donne, reagendo in modi diversi alle pressioni
esercitate dall'organismo sociale in cui svolgono
(o non riescono a svolgere) vari ruoli, sviluppano
una serie di risposte sentimentali e un tipo di
coscienza che portano a un nuovo stato di
relazione con la loro società e la sua tradizione. Si
sentono separati, isolati dalla comunità sociale.
Aspirano a diventare e si sforzano di operare
come persone indipendenti, autosufficienti e
automotivate. Cercano di attualizzare le proprie
potenzialità individuali di azione e coscienza in
termini di un ideale di realizzazione integrale e
perfezione.
Ciò non significa che questi individui (o
potenziali individui) cessino di operare a livello
biologico dell'attività; rimangono ovviamente
condizionati dalle loro funzioni corporee, dai loro
istinti di vita e da alcune pulsioni biopsichiche di
base. Né essi interrompono necessariamente il
loro contatto con la loro comunità sociale,
sebbene alcuni possano farlo in modo più o meno
esplicito e radicale; per esempio, c'è lo yogi indù
che lascia la famiglia e il villaggio per meditare
per lunghi anni in una grotta dell'Himalaya. Ma la
relazione di questi cercatori di autonomia sia per
il loro organismo biopsichico che per la loro
collettività sociale assume un carattere
profondamente diverso. In essi il polo individuale
della natura umana sta in un'opposizione polare
cosciente e determinata alla polarità collettivo-
generica ; e l'opposizione non solo produce
conflitti, ma induce anche uno stato di isolamento
spirituale e, forse, un senso tragico di alienazione.
La situazione di conflitto genera aggressività e, in
molti casi, violenza. Se la loro spinta verso un
tipo di individualismo radicale e assoluto verso
l'esterno e verso l'interno non ha successo, spesso
conduce a una depressione acuta e a varie
modalità di fuga, dall'aggiunta di droga alla
psicosi.
In caso di successo o di insuccesso, il processo di
individualizzazione ha un carattere
particolarmente dinamico. Costringe a un
problema costante, o almeno periodico, perché
molte persone possono enfatizzare il polo
individuale della natura umana, lui o lei rimane,
in un modo quasi ineludibile, "biologicamente
umano". "L'umanità comune dell'uomo" (ho usato
questa frase nel mio piccolo libro, La fede che dà
significato alla vittoria , New York, 1942), è il
fondamento della "personalità", il fiore umano.
Lo stato della società si riferisce alle foglie verdi
della pianta.
Al di là di radici, foglie e fiori, e costituendo l'alfa
e l'omega del ciclo di esistenza della pianta,
troviamo il seme. Con questo seme simbolico
raggiungiamo un quarto livello o "ordine" di
funzioni. A questo livello operano i processi
trascendentali di attività e coscienza. Nella nostra
civiltà occidentale, sappiamo ancora molto poco
sulla natura di questi processi, ma nella filosofia
indù e nello yoga o ciò che in generale può essere
chiamato la "Tradizione esoterica", questo quarto
livello di attività è trattato in modo estensivo. In
un certo senso, è un livello umano ma potrebbe
essere più significativamente chiamato trans-
umano. È anche transpersonale. Affinché possa
raggiungere la manifestazione umana, è
necessario lo sviluppo precedente di una cultura e
dei suoi "Simboli Prime" (Spengler) come
fondamento psicologico. È anche transpersonale
perché le funzioni del quarto ordine operano
attraverso la personalità e attraverso i suoi
confini psichici. Si riferiscono a singole persone
in termini di una quarta dimensione il cui keynote
è INTERPENETRAZIONE .
Una psicologia strutturale olistica deve occuparsi
di tutti e quattro i livelli di attività a cui gli esseri
umani possono, ma di solito no, operare. Deve
comprendere il carattere delle funzioni basilari in
cui, ad ogni livello, l'attività umana è
differenziata, come gli esseri umani procedono
nella loro lunga evoluzione multimilionaria su
questo pianeta, la Terra, in cui l'umanità opera
come un sistema funzionale di attività. Deve
riconoscere la natura critica di alcune funzioni
che, pur appartenendo originariamente ad un
livello, servono come agenzie per indurre o
catalizzare lo sviluppo del livello
immediatamente superiore. Ad esempio, vedremo
che, sebbene in un primo momento la
manifestazione di un bisogno puramente
biologico, l'attività sessuale serva da punto di
partenza per lo sviluppo dei processi sociali e
della cultura. Un certo tipo di attività mentale
rende anche possibile uno spostamento dal
secondo ordine di funzioni (livello sociale) al
terzo ordine (livello personale-individuale).
Nei prossimi due capitoli verranno discussi i
quattro ordini di funzione e le funzioni di
transizione. Così facendo, mi occuperò quasi
esclusivamente dell'operazione di alcune delle più
elementari tra queste funzioni nella vita di esseri
umani considerati come persone singole. Così
affronterò la situazione umana dal punto di vista
della polarità individuale dell'esistenza umana.
Questo è l'approccio che generalmente associamo
alla psicologia - in particolare "psicologia
individuale" e "psicologia umanistica", o, potrei
dire, psicologia centrata sulla persona .
La psicoterapia è più o meno inevitabilmente
basata su un approccio del genere, perché si
occupa dei problemi e delle malattie mentali degli
individui. Eppure nessun individuo è malato nel
vuoto. Tutti i disturbi individuali si verificano nel
contesto dell'evoluzione dell'umanità nel suo
complesso. I conflitti e le pressioni socio-culturali
- compresi quelli vissuti all'interno di un tipo
moderno di famiglia "nucleare" (o atomistica) -
formano lo sfondo di ogni disturbo personale, sia
che i suoi sintomi siano psicologici o biologici; e
di solito sono entrambi. È quindi imperativo che
lo psicologo diventi chiaramente consapevole
dello stadio della sua evoluzione a cui l'umanità
nel suo complesso si trova oggi. Eppure, pochi
psicologi hanno una chiara comprensione della
storia. Non è tutta colpa loro perché, attraverso la
loro educazione dai gradi elementari al college, la
storia è stata presentata loro in modo
frammentato, orientato agli eventi e non olistico.
Interessanti come possono essere i dati raccolti,
non forniscono una comprensione profondamente
umana del significato evolutivo complessivo
dell'attuale crisi mondiale che riguarda tutti gli
esseri umani e persino tutti i regni della natura.
Le persone sensibili sono malate e le persone
disturbate diventano psicotiche, in relazione a
questa crisi mondiale.
Si può discutere all'infinito se l'individuo o la
società vengono prima di tutto. A livello di
manifestazione fisica, una persona individuale
nasce all'interno e emerge da una società i cui
valori collettivi modellano il suo comportamento
e la sua coscienza. La società viene prima di tutto,
non l'individuo. Si può affermare che l'individuo
è anteriore alla società (il fattore collettivo) solo
se assumiamo la preesistenza di un'anima (o
monade) in un regno trascendente dell'essere. Ma
è discutibile se il concetto di monade
essenzialmente separate o centri spirituali
dell'anima sia assolutamente valido, a prescindere
da quello che Leibnitz e i filosofi della scuola
personalistica affermano, e che un approccio
popolare alla spiritualità e all'occultismo di solito
ci fa credere. Tuttavia è relativamente valido e,
pertanto, è stato enfatizzato anche da "Insegnanti
spirituali", perché l'umanità è nella fase in cui il
bisogno principale dell'umanità è stato quello di
completare e rendere più completo e radicale il
processo di individualizzazione - l'emergere di
individui fuori dal grembo della natura fisica, la
madre Terra collettiva.
Sfortunatamente, la spinta evolutiva verso
l'individualizzazione ha portato in molti luoghi,
specialmente nel mondo occidentale, a una
disarmonica eccessiva enfasi dell'individualismo,
un tipo violentemente egocentrico ed esclusivista
di "individualismo robusto". Una polarità della
natura umana è stata sottolineata contro l'altra; e
non può esserci uno sviluppo sano in cui prevale
l'atteggiamento "contro", legittimo come sembra
essere all'inizio. Ciò che è richiesto è un tipo di
crescita contrappuntistica . La facoltà di recente
sviluppo dovrebbe trovare la sua espressione
nella linea melodica superiore che dà il suo
significato essenziale al tutto; tuttavia anche la
linea che forma la voce bassa è significativa. Ad
un ulteriore stadio di sviluppo, appare una linea di
sviluppo ancora più alta che prende come base i
valori combinati di basso e tenore. Quella
manifestazione più alta (che in realtà significa
"più inclusiva") si presenta alla coscienza
dell'uomo come una melodia di luce colorata.
L'intero processo dell'evoluzione umana ha un
carattere dialettico. Alla tesi, rappresentata dallo
stadio tribale di esistenza collettiva relativamente
inconscia (perché compulsiva e istintuale),
succede la fase antitetica dell'individualizzazione.
L'antitesi produce conflitti, perché la spinta verso
la differenziazione individuale e di gruppo
richiede la formazione di un'élite (un'aristocrazia)
lungo qualunque linea di sviluppo sia necessaria
al momento. I conflitti generano crisi; e, fuori
dalle crisi incontrate e vissute con successo , si
raggiunge un nuovo livello di coscienza e un tipo
più inclusivo di sentimento e comportamento. È
raggiunto, in un primo momento, da pochissimi
esseri umani. In alcuni di essi, sfortunatamente, la
consapevolezza e l'energia appena liberate sono
catturate da un ego ancora non purificato; altri
individui accettano di diventare veramente "servi"
di una collettività superpersonale "più alta". In
questi "servitori", attraverso di loro, la discordia
Babele delle singole voci diventa trasmutata nel
collettivismo cosmico di ciò che chiamiamo
simbolicamente "luce", o in un altro senso, la
vera quarta dimensione dell'essere e della
coscienza che si manifesta come compenetrazione
armonica e radiosa co-attività.
Questo processo storico o evolutivo ciclico sarà
brevemente discusso nella seconda parte di
questo libro. Deve essere discusso se gli psicologi
devono incontrarsi, con comprensione inclusiva e
lucidità creativa, i problemi che si impongono
agli uomini e alle donne del nostro tempo. Questi
problemi, e le strazianti tensioni che producono,
non possono essere affrontati con piena
soddisfazione semplicemente raccogliendo dati
empirici e da essi facendo generalizzazioni
statistiche e teorie intellettuali secondo linee
rigorosamente psicologiche. La nostra moderna
cultura occidentale è malata di frammentazione e
specializzazione. Le sole tecniche non possono
mai andare alla radice di nessun problema umano.
Solo la compenetrazione della coscienza
individualizzata può cambiare la qualità delle
relazioni umane e, quindi, gradualmente la qualità
dei processi sociali. Questo è il motivo per cui le
culture orientali sottolineano la necessità di una
relazione guru-chela. Non principalmente allo
scopo di trasmettere conoscenza, ma al fine di
permettere a due menti di compenetrarsi,
rendendo possibile che il campo di attività e
coscienza più ristretto e più rigido risuoni a
quello più ampio, più aperto e più inclusivo. La
vera educazione è la co-penetrazione e la
fecondazione delle menti. La vita spirituale
implica l'apertura della coscienza individuale dis-
egoizzata alla radianza e alle "onde del dono" di
una collettività superiore. È la vita transpersonale
- una messa a fuoco di luce collettiva diffusa
attraverso la lente di una mente individuale,
eppure traslucida.
Come risultato di tale messa a fuoco, l'attività
raggiunge un punto di trasformazione
dell'intensità creativa. Se il calore spirituale-
mentale così generato riscaldi e ispiri coloro che
circondano la radianza focalizzata, o produca in
loro il ritiro dell'ego e l'insicurezza emotiva,
dipende non solo dal carattere delle persone che
vengono toccate, ma dallo stato della collettività
vicina -questo dei tempi e del luogo del rilascio.
Per questo motivo, l'efficacia della psicoterapia,
così come di qualsiasi insegnamento spirituale,
non dovrebbe essere considerata solo una
questione individuale. L'intera umanità è
coinvolta nelle risposte di ogni individuo.

1 . Cf. in particolare, un notevole libro recente di


Fritjof Capra, The Tao of Physics (Berkeley:
Shambhala Publications, 1975) e un'opera
francese di Robert Linssen, La Spirilualite de la
Maliere (Parigi: Editions Planete, 1966). Ritorno
2 . Il contrasto tra l'approccio "olistico" e
"atomistico" alla conoscenza e alla realtà è stato
discusso da alcuni pensatori moderni, in
particolare da Lancelot L. Whyte nel suo libro
significativo, Accent on Form (New York:
Harper, 1954), pp. 46-68. Tuttavia, mentre
l'aggettivo, olistico, è attualmente in uso nella
scienza, nella filosofia e nella psicologia, il libro
di Jan Smuts non viene quasi mai menzionato. Le
parole, olismo e olistica (dal greco olos, che
significa "intero") potrebbero essere state usate
prima che il generale Smuts le usasse, ma
certamente era il suo libro che le presentò ad un
vasto pubblico. Ritorno
3 . Cf. my The Planetarization of Consciousness
(New York: Aurora Publications, seconda
edizione, 1977), p. 111, "Coscienza, integrità e
correlazione". Ritorno
4 . Cf. i suoi bellissimi Commentari su Isha
Upanished (Arya Publishing House, 1914).
Ritorno
PRIMA PARTE:
LA MODALITÀ PERSONALE-
INDIVIDUALE
2. I quattro ordini di funzioni

un. Funzioni del primo ordine


Il primo ordine di funzioni può essere chiamato
biologico perché opera, in una forma o nell'altra,
in tutti gli organismi viventi all'interno della
biosfera terrestre. Tra queste funzioni dovremmo
semplicemente menzionare (a) respirare; (b) la
circolazione di fluidi vitalizzanti e riparatori
(siano essi linfa, sangue, linfa o liquido
cerebrospinale); (c) l'operazione elettro-chimica
della trasmissione nervosa; (d) la produzione di
ormoni e anticorpi mediante ghiandole o noduli di
vario tipo; (e) il complesso processo di
digestione, metabolismo e eliminazione dei
rifiuti; (f) la capacità dei muscoli di contrarsi e
rilassarsi; e (g) le operazioni a più lati legate alla
crescita e alla maturità. Dovrei anche menzionare
il processo del sonno e del sogno, poiché, salvo
casi eccezionali, questo processo è necessario per
la sopravvivenza.
L'attività sessuale è una funzione biologica;
tuttavia, specialmente negli esseri umani, occupa
una posizione specifica nella gerarchia
fondamentale. Ci occuperemo attualmente del
sesso in funzione della transizione - o seme,
funzione - che, sebbene nella sua modalità
primaria di attività e scopo biologico appartenga
al primo ordine, diventa anche il fondamento per i
processi che si riferiscono al secondo ordine di
funzioni. Questi, una volta sviluppati, producono
le molteplici attività del livello socio-culturale
dell'esistenza umana.
Le funzioni del primo ordine sono "generiche",
nel senso che sono comuni o condivise da tutti gli
esseri umani; differiscono in qualche modo, ma
non fondamentalmente, dalla razza alla razza, e
ancor meno da persona a persona. Se in una certa
misura vengono repressi o danneggiati
(permanentemente o per un tempo relativamente
lungo) queste funzioni producono disturbi
psicosomatici definiti. La maggior parte di queste
attività funzionali e periodiche sono necessarie
per la sopravvivenza. Hanno un ritmo definito.
Sono dirette differenziazioni della forza vitale di
base, chiamate da tanti nomi quante sono le
culture e le scuole di pensiero sottoculturali.
Queste funzioni sono essenzialmente compulsive,
istintive, automatiche e ripetitive. Sono inconsci,
dati per scontati e normalmente non direttamente
soggetti a ciò che chiamiamo volontà , anche se
alcuni, e forse a un certo stadio dello sviluppo
umano, tutti possono essere controllati dalla
mente di un individuo e opereranno come una
funzione del terzo ordine. Le funzioni biologiche
hanno "sfumature" psichiche, anche al livello
primario dell'evoluzione umana; ma questi
sottintesi sono radicati e interamente dipendenti
dall'operazione delle funzioni biologiche.
Riflettono la natura salubre o compromessa degli
strumenti (cellule e strutture organiche) attraverso
cui operano le funzioni correlate.
Tuttavia, arriva un momento in cui ciò che in un
primo momento era un tono più o meno
evanescente - una "risonanza" incerta e
facilmente dissipabile che influenza la vita
interiore di un essere umano - può raggiungere un
tale stato di intensità critica che sembra agire
come un 'tono fondamentale' che porta il
principale accento della vita. Poiché la coscienza
e la volontà di un particolare essere umano in una
particolare situazione di vita si concentrano su un
nuovo tipo di funzione - una funzione del
secondo (e infine terzo) ordine - si verifica un
trasferimento di energia che depotenzia la
funzione del primo ordine costituendo la sua
infrastruttura. Questa depotenzializzazione può
essere temporanea o, dall'altra parte,
relativamente permanente. Può rappresentare una
condizione progressiva di crescita umana, o
portare a uno stato regressivo e il tipo di cattiva
salute a cui l'intera persona non è in grado di dare
un significato e uno scopo costruttivo. Tuttavia, ci
sono malattie o difetti operativi a livello biologico
a cui un significato altamente costruttivo e
metamorfico può essere dato da un individuo in
grado di interpretarli da un punto di vista
trascendente della vita (metabiologico).
2. I quattro ordini di funzioni

un. Funzioni del primo ordine


Il primo ordine di funzioni può essere chiamato
biologico perché opera, in una forma o nell'altra,
in tutti gli organismi viventi all'interno della
biosfera terrestre. Tra queste funzioni dovremmo
semplicemente menzionare (a) respirare; (b) la
circolazione di fluidi vitalizzanti e riparatori
(siano essi linfa, sangue, linfa o liquido
cerebrospinale); (c) l'operazione elettro-chimica
della trasmissione nervosa; (d) la produzione di
ormoni e anticorpi mediante ghiandole o noduli di
vario tipo; (e) il complesso processo di
digestione, metabolismo e eliminazione dei
rifiuti; (f) la capacità dei muscoli di contrarsi e
rilassarsi; e (g) le operazioni a più lati legate alla
crescita e alla maturità. Dovrei anche menzionare
il processo del sonno e del sogno, poiché, salvo
casi eccezionali, questo processo è necessario per
la sopravvivenza.
L'attività sessuale è una funzione biologica;
tuttavia, specialmente negli esseri umani, occupa
una posizione specifica nella gerarchia
fondamentale. Ci occuperemo attualmente del
sesso in funzione della transizione - o seme,
funzione - che, sebbene nella sua modalità
primaria di attività e scopo biologico appartenga
al primo ordine, diventa anche il fondamento per i
processi che si riferiscono al secondo ordine di
funzioni. Questi, una volta sviluppati, producono
le molteplici attività del livello socio-culturale
dell'esistenza umana.
Le funzioni del primo ordine sono "generiche",
nel senso che sono comuni o condivise da tutti gli
esseri umani; differiscono in qualche modo, ma
non fondamentalmente, dalla razza alla razza, e
ancor meno da persona a persona. Se in una certa
misura vengono repressi o danneggiati
(permanentemente o per un tempo relativamente
lungo) queste funzioni producono disturbi
psicosomatici definiti. La maggior parte di queste
attività funzionali e periodiche sono necessarie
per la sopravvivenza. Hanno un ritmo definito.
Sono dirette differenziazioni della forza vitale di
base, chiamate da tanti nomi quante sono le
culture e le scuole di pensiero sottoculturali.
Queste funzioni sono essenzialmente compulsive,
istintive, automatiche e ripetitive. Sono inconsci,
dati per scontati e normalmente non direttamente
soggetti a ciò che chiamiamo volontà , anche se
alcuni, e forse a un certo stadio dello sviluppo
umano, tutti possono essere controllati dalla
mente di un individuo e opereranno come una
funzione del terzo ordine. Le funzioni biologiche
hanno "sfumature" psichiche, anche al livello
primario dell'evoluzione umana; ma questi
sottintesi sono radicati e interamente dipendenti
dall'operazione delle funzioni biologiche.
Riflettono la natura salubre o compromessa degli
strumenti (cellule e strutture organiche) attraverso
cui operano le funzioni correlate.
Tuttavia, arriva un momento in cui ciò che in un
primo momento era un tono più o meno
evanescente - una "risonanza" incerta e
facilmente dissipabile che influenza la vita
interiore di un essere umano - può raggiungere un
tale stato di intensità critica che sembra agire
come un 'tono fondamentale' che porta il
principale accento della vita. Poiché la coscienza
e la volontà di un particolare essere umano in una
particolare situazione di vita si concentrano su un
nuovo tipo di funzione - una funzione del
secondo (e infine terzo) ordine - si verifica un
trasferimento di energia che depotenzia la
funzione del primo ordine costituendo la sua
infrastruttura. Questa depotenzializzazione può
essere temporanea o, dall'altra parte,
relativamente permanente. Può rappresentare una
condizione progressiva di crescita umana, o
portare a uno stato regressivo e il tipo di cattiva
salute a cui l'intera persona non è in grado di dare
un significato e uno scopo costruttivo. Tuttavia, ci
sono malattie o difetti operativi a livello biologico
a cui un significato altamente costruttivo e
metamorfico può essere dato da un individuo in
grado di interpretarli da un punto di vista
trascendente della vita (metabiologico).
b. Funzioni del secondo ordine
L'esistenza è basata sulla relazione. La vita non
può esistere senza un qualche tipo di relazione.
Tutte le funzioni biologiche di base implicano
specifiche forme di relazione in cui un organismo
vivente assorbe varie sostanze inorganiche (aria,
acqua, minerali) o mangia e assimila altri
organismi viventi e i loro prodotti (ad esempio,
frutta e semi). Mangiare è un bisogno biologico
fondamentale. La legge della biosfera è: mangiare
o essere mangiato. La fame è un impulso
implacabile legato alla "funzione nutritiva". Il
bisogno di sicurezza produce un altro tipo di
pulsione basato sul funzionamento della funzione
di conservazione organica e di auto-manutenzione
che si manifesta soprattutto come la capacità di
difendersi contro altri organismi o forze naturali.
Queste tre funzioni del primo ordine implicano
una relazione con altri organismi. Mangiare
significa relazionarsi in modo speciale con ciò
che viene mangiato. L'attività sessuale, a livello
istintuale e naturale, richiede un partner di
polarità biologica opposta. La sicurezza nello
stato di esistenza della giungla nella maggior
parte dei casi richiede la cooperazione di diversi
organismi viventi, secondo il detto "In unione c'è
forza".
A livello strettamente biologico dell'attività,
l'organismo vivente usa la relazione per
soddisfare ciò di cui le sue attività funzionali
hanno bisogno per funzionare al meglio; ma
quando al fattore di relazione viene dato un
significato e un valore che in qualche modo
infonde all'attività un carattere che trascende il
bisogno strettamente biologico, si può dire che le
funzioni del secondo ordine appaiono. Mostrano
una nuova qualità operativa e quindi producono
(o inducono) un nuovo tipo di coscienza sociale-
coscienza.
La coscienza sociale esiste evidentemente a
livello animale; tuttavia molto probabilmente non
raggiunge lo stadio di sviluppo autonomo fino a
quando le attività degli esseri umani, vivendo in
gruppi piuttosto definiti e relativamente
permanenti, si differenziano - alcuni esseri umani
diventano specialisti in un particolare campo di
attività, altri in un altro campo. La
differenziazione più basilare è inizialmente
puramente biologica, essendo il risultato
inevitabile delle differenze tra i tipi di attività
sessuali e procreative maschili e femminili.
Implica anche la differenza tra bambini e adulti,
una differenza che nei gruppi tribali, almeno in
parte, è sradicata dai riti sacri della pubertà. Con
il progredire dell'evoluzione delle società tribali,
si sviluppano clan o gruppi specializzati, ciascuno
con la responsabilità di soddisfare un particolare
bisogno funzionale della società nel suo
complesso. Questo alla fine porta alla
costituzione di caste e classi sociali. ( 1 )
Il punto importante è che inizialmente la
formazione di gruppi differenziati di esseri umani
all'interno di una collettività tribale è puramente
una proiezione delle funzioni biologiche su uno
strato di coscienza rudimentale e non sviluppato.
Le funzioni biologiche operano in una condizione
che oggi chiamiamo "incoscienza", anche se un
tipo di coscienza subumano dovrebbe essere
attribuito alle cellule e forse al corpo fisico come
un tutto (parliamo ora, almeno in senso figurato,
del " saggezza del corpo "). La coscienza,
nell'odierna corrente del termine, si sviluppa con i
processi sociali, perché si basa sull'emergenza e
sull'ascesa progressiva del senso di parentela,
staccandosi gradualmente dalla sua base
biologica.
Quando gli esseri umani nei gruppi tribali
iniziano a coltivare questo senso di unione e
relazionalità, al di là e al di là del
soddisfacimento di bisogni strettamente biologici,
si sviluppano funzioni sociali che cercano di dare
un significato collettivo al fatto della relazione di
gruppo. Questo significato a sua volta,
aumentando la coesione del gruppo, rende più
efficace l'attività di gruppo. Ma questo aumento
di efficacia è presentato come subordinato a una
realizzazione "più alta", quella dell '"unità" del
gruppo. Almeno è così presentato da un tipo
speciale di esseri umani - medicina-uomini,
veggenti, sommi sacerdoti e, in seguito, filosofi -
la cui funzione sociale è quella di dare a questo
senso di unità nella relazione una formulazione
religiosa e culturale. La funzione sociale di
recente sviluppo è glorificata e proiettata come
una realtà esistenziale, anche se superna e
misteriosa, il dio della tribù. Trova la sua
manifestazione attiva e concretizzata in rituali,
miti e simboli, e così nasce una cultura
particolare.
Le funzioni del secondo ordine sono socio-
culturali e le più elementari rispondono
all'esigenza di comunicazione. Questo bisogno è
soddisfatto dallo sviluppo di vari tipi di
linguaggio. Esiste un linguaggio dei gesti, una
lingua che usa suoni vocali onomatopeici
relativamente isolati per evocare esperienze
collettive e un linguaggio che descrive e definisce
i processi d'azione attraverso verbi, sostantivi,
qualificazioni che suggeriscono qualità
esistenziali e termini connettivi che si riferiscono
alla relazione tra tutti i vari fattori .
Queste forme di comunicazione si sviluppano, da
un lato, in forme d'arte simboliche che evocano
sentimenti o realizzazioni intangibili, soggettivi
piuttosto che descrivere l'interazione di entità
fisiche e, d'altra parte, in varie forme sistematiche
di attività mentali. Questi essenzialmente hanno il
carattere di "rivelazione". La vita, o il dio che
controlla tutti i processi vitali, rivela agli
organismi umani più sensibili qualsiasi
conoscenza di cui hanno bisogno, non solo per
sopravvivere fisicamente, ma per portare allo
sviluppo più completo possibile una particolare
qualità di esistenza, attività e coscienza umana
che caratterizza il gruppo comunale a cui è
rivolto.
Dalla lingua e dalle varie forme di tipi di attività
rivelati presentati come tabù infrangibili o
comandamenti divini, si sviluppano istituzioni
socio-culturali che concretizzano ulteriormente e
cristallizzano il senso di parentela e
interdipendenza tribale (successivamente sociale).
Queste istituzioni legano sempre di più,
mentalmente ed emotivamente, i partecipanti in
una cultura collettiva-intera. Un intero culturale
può essere considerato un organismo socio-
culturale nel senso che è un sistema (o campo)
organizzato di attività umane interconnesse e
interdipendenti, integrato da un sentimento
profondo di comunità e una comunanza di
tradizioni e scopi basilari. Gli interi di cultura
sono in origine più strettamente collegati e
persino identificati con un territorio geografico
ben definito, un clima particolare, una fauna e
una flora particolari e risorse di vario tipo.
L'intera cultura è "radicata" nella biosfera e in
questo senso si basa su funzioni del primo ordine
che gli conferiscono una solidità, la solidità della
radicamento. Ma, come già affermato, se la
biologia è la radice, l'attività socio-culturale
rappresenta il fogliame. L'albero della collettività
umana alla fine sboccia in singole persone.
La cultura non nega la biologia; differenzia e
perfeziona l'attività biologica, riorientandola e
controllandola, in modo da stabilizzarla ed
estenderla. Ciò rende molto più complesso e,
soprattutto, più consapevolmente significativo,
l'interazione e l'interdipendenza dei molti membri
di un organismo sociale; e questo, non solo
all'interno di un campo spaziale, ma per tutta la
durata della vita di quell'organismo, la durata di
molti secoli. Qui arriviamo a ciò che differenzia
l'uomo dalle società animali. Una società umana
non si preoccupa solo della soddisfazione di un
bisogno collettivo di sicurezza e di crescita
costante; è anche intento a sviluppare condizioni
di vita e uno stato di coscienza che consenta il
trasferimento pacifico di informazioni,
conoscenze, significato e scopo di generazione in
generazione. Il valore di tale trasferimento di
cultura mette in parallelo, a livello non fisico,
l'importanza della selezione genetica e di
produrre linee di sviluppo genetico relativamente
stabili a livello biologico. Per usare una frase
significativa coniata più di cinquanta anni fa dal
conte Alfred Korzybski nel suo primo libro, The
Manhood of Humanity, l'uomo ha una capacità
"vincolante nel tempo" - mentre gli animali,
grazie alla loro capacità di locomozione, "legano
lo spazio", e le piante "legano gli elementi
chimici", in particolare nella fotosintesi.
La capacità vincolante nel tempo implica la
capacità di produrre simboli che non solo portano
informazioni concrete e alla fine tecniche sotto
forma di parole e glifi o diagrammi di vario tipo,
ma possono anche trasmettere un significato e
una qualità di comprensione, da cui la saggezza
può emergere come una forza guida per le
generazioni future. All'inizio, i simboli sono quasi
interamente basati sull'esperienza biologica,
stagionale e agricola comune degli esseri umani
appartenenti a una particolare cultura (o società),
ma gradualmente assumono un carattere astratto,
riferendosi non più tanto al personaggio e
comportamento di entità fisiche e forze della
natura riguardo alla relazione tra entità o atti che
compiono. Queste relazioni producono non solo
risultati fisicamente osservabili, ma anche
sentimenti soggettivi, sia nelle singole persone
che nei grandi gruppi.
La conoscenza nata da osservazioni e esperimenti
accumulati, e dalla classificazione e
generalizzazione di questi dati, porta alla crescita
di un atteggiamento mentale che non è solo
oggettivo, ma almeno potenzialmente
trasformativo. Allo stesso modo, la saggezza può
agire come una forza di trasformazione, poiché
gli eventi - presenti, attesi o passati - possono
essere trasformati dal significato loro dato. Tali
trasformazioni elevano la coscienza a "un tono
vibratorio più alto. La circolarità e la ripetitività
degli istinti biologici diventano, di conseguenza,
la spirale dell'evoluzione umana cosciente.
La questione se gli animali hanno "intelligenza" o
solo "istinti" è forse più semantica che realistica,
anche se il grande filosofo francese Henri
Bergson, le cui idee hanno avuto un'enorme
influenza durante la prima parte del nostro secolo,
ha sottolineato che per lui era un differenza
fondamentale tra le due parole. Tuttavia, non solo
negli animali, ma anche nell'uomo primitivo, la
mente opera esclusivamente al servizio dei
bisogni biologici di sopravvivenza, sicurezza e
cibo. "La vita" controlla totalmente la "mente".
La mente, tuttavia, può liberarsi da un simile
controllo, perché la mente è semplicemente
coscienza in uno stato formato (o strutturato). È la
coscienza stabilizzata e definita a un particolare
livello di attività. Quando il livello di attività di
un tutto esistenziale, e quindi della coscienza
associata a questa attività, cambia, la mente, che è
parte di questo insieme, si trasforma.
Come già affermato e più ampiamente formulato
nel mio libro La planetarizzazione della
coscienza , la coscienza è semplicemente un altro
aspetto della totalità. L'esistenza di un tutto
esistenziale implica una particolare
organizzazione interna delle sue parti o
componenti; e questa organizzazione, a sua volta,
implica un certo grado di consapevolezza. Ogni
intero esistenziale è in un processo di
cambiamento. È attivo sia internamente che
esternamente. L'attività implica un dispendio di
energia potenziale. Quindi, tutti questi termini -
attività, energia, interezza, organizzazione e
coscienza - sono aspetti interdipendenti della
stessa realtà; cioè, del processo complesso,
ritmico e ordinato che chiamiamo esistenza. Ciò
che deve essere considerato è il livello al quale
opera il processo esistenziale. La differenza di
livello di attività implica la differenza della
frequenza vibratoria (in termini di rilascio di
energia) e la differenza nel carattere e nello
scopo, la qualità e l'inclusività della coscienza.
Pertanto, quando l'organismo umano opera quasi
esclusivamente a livello di "vita", la sua
coscienza ha il carattere e la qualità dell'attività
biologica e delle funzioni biologiche. La vita, nel
senso stretto dell'attività biologica sulla superficie
terrestre, opera in termini di fisicità, cioè tratta e
organizza materiali che hanno una grande massa
ed inerzia. La vita al livello dei regni vegetale e
animale si manifesta in e attraverso corpi
materiali che costituiscono campi organizzati di
attività essenzialmente fisica, con un basso tasso
di frequenza vibratoria e una grande resistenza al
cambiamento e "accelerazione" o
intensificazione. Ma a livello umano, mentre
l'operazione della vita è ancora
fondamentalmente condizionata dalla fisicità del
corpo umano, una nuova e "più alta" potenzialità
comincia a funzionare.
Questa potenzialità della trasformazione ritmica e
dell'intensificazione della coscienza agisce
inizialmente in modo più incerto e impreciso; è
costantemente sopraffatto dai potenti ritmi e
richieste delle funzioni biologiche. Eppure è
inerente a qualsiasi organismo umano. Per la sua
stessa presenza, agisce in modo subconscio
profondo al centro di ogni organismo umano; e la
funzione essenziale della "cultura" (nel senso più
alto e più umano della parola) è cullare
l'attualizzazione di questa nuova potenzialità.
Se usato nel suo significato più ampio, il termine
"società" si applica al livello di attività animale e
umana; ma a livello animale, la società è
totalmente dominata dalla fisicità delle funzioni
biologiche. Man mano che l'umanità definisce
gradualmente e più chiaramente la sua "umanità"
e alza il centro della sua coscienza collettiva a un
livello sempre più alto, le società umane
rispondono gradualmente alla vibrazione di un
nuovo livello di attività esistenziale. Le attività e
le istituzioni culturali che dapprima erano ancora
interamente pervasive di motivazioni biologiche,
progressivamente - ma in modo esitante - tentano
di incorporare qualità appartenenti a un livello
transfisico di coscienza. La cultura diventa
impregnata di ciò che ho definito il processo di
"civilizzazione". Uso questa parola nel suo senso
più inclusivo, un senso che spiega il suo attuale
aspetto negativo e catabolico nelle nostre
megalopoli; ma include anche l'aspetto ideale
simboleggiato nella tradizione esoterica dalla
"Città Santa", Hieros Salem (il luogo sacro della
Pace), o il futuro Shambhala che si erge in
relazione all'antico Shambhala come lo stato di
Omega di Alfa dell'evoluzione umana . ( 2 )
La cultura umana assume un carattere più
strettamente "umano" quando i simboli che crea
sono interconnessi per costituire un tipo di
"linguaggio" sempre più astratto, e quindi meno
fisicamente concreto (e ancor meno
biologicamente condizionato); questo è il
linguaggio della scienza moderna, grazie alla cui
tecnologia informatica si è sviluppata con risultati
fortemente trasformativi. In un certo senso,
questo è il linguaggio della "civiltà" e trova la sua
massima espressione in matematica, con la sua
algebra di gruppo e i suoi concetti sempre più
rarefatti di multidimensione e inversione
temporale che cercano di trascendere le
esperienze più elementari dell'esistenza umana ,
quello del cambio direzionale. L'uso della
matematica nell'interpretazione dei fenomeni sub-
atomici osservati indirettamente ha portato a un
quadro relativistico transfisico e superrazionale
dell'universo.
Come sottolinea Fritjof Capra nel suo già citato
libro, Il Tao della Fisica , un quadro del genere è
straordinariamente simile a quelli che mistici e
veggenti orientali e occidentali hanno cercato di
evocare attraverso l'uso di paradossi che
intendono sfidare e confondere o abbattere il
mondo. mente legata a fenomeni concreti e
sequenze razionalistiche. Spesso sono stati usati
simboli erotici per attirare la consapevolezza
troppo personalizzata nei rari momenti della vita
in cui il senso quotidiano della separazione
dell'ego è più probabile che venga spazzato via da
un'ondata unificante di intensità emotiva.
Ciò significa che lo sviluppo della cultura
potrebbe dover assumere forme diverse in luoghi
diversi al fine di produrre risultati
sostanzialmente simili. Il fine ultimo
dell'evoluzione umana è l'innalzamento del centro
della coscienza e, come risultato (o allo stesso
tempo), la liberazione dell'attività umana dalla
sua schiavitù alla fisicità e alla biologia,
prevedendole nuovi canali di espressione. Se la
scienza moderna, la matematica e le prospettive
trascendenti della fisica atomica e dell'astronomia
intergalattica sono arrivate ad occupare un posto
di influenza dominante in un mondo ampiamente
controllato dalla nostra mentalità occidentale, è
perché questa influenza era necessaria per far
fronte al rapido sviluppo, specialmente in Europa
e in America, delle nuove funzioni del terzo
ordine relative al processo di individualizzazione.
A partire dal sesto secolo aC, e in particolare dal
Rinascimento europeo, questo processo ha subito
un'accelerazione tale da provocare gravi tensioni
e conflitti sociali e culturali e problemi
interminabili. Questi conflitti sociali e problemi
psicologici devono essere affrontati con un tipo di
comprensione olistica; e credo che una tale
comprensione possa essere acquisita al meglio
quando gli elementi della nostra attuale crisi
mondiale vengono affrontati e valutati in termini
dello sviluppo sequenziale dei quattro ordini di
funzioni e della loro interazione all'interno del
campo della singola persona e - come noi in
seguito vedrà-di una cultura-intera come la nostra

1 . Tale differenziazione funzionale è molto


marcata nelle società di formiche e api, ma la
misura in cui influisce sulla coscienza delle unità
nei gruppi differenziati è sconosciuta. Ritorno
2 . Per una discussione completa dei concetti di
cultura e civiltà, vedi il mio libro, Culture, Crisis
and Creativity (Wheaton: Theosophical
Publishing House, 1977). Ritorno
c. Funzioni del terzo ordine
L'aspetto del tipo di attività e coscienza che può
essere classificato come un terzo ordine di
funzione può essere considerato da due diversi
punti di vista. Il solito nella nostra cultura
empirica e materialistica dirige la nostra
attenzione su ciò che deve aver avuto luogo
esteriormente nelle piccole società tribali. D'altra
parte, da un punto di vista "esoterico", l'apparenza
del nuovo tipo di coscienza e attività - quindi di
un nuovo modo di rispondere e di relazionarsi
all'esistenza umana all'interno della biosfera - è
interpretata come il risultato dell'impatto di un
particolare tipo di energia spirituale e volontà su
un'umanità ancora quasi animale totalmente
sottomessa a pulsioni biologiche e compulsioni
inconsce.
Questo impatto ha anche coinvolto un tipo
trascendentale e cosmico di "compassione"; lo
troviamo menzionato nella mitologia greca come
il dono di Prometheus del fuoco divino a
un'umanità primitiva disinteressata. Nella
mitologia indù, è immaginato come la venuta sul
nostro pianeta dei Kumara, un gruppo di Esseri
cosmico-cosmici provenienti da un regno più
avanzato dell'esistenza che viene simbolicamente
chiamato "Venere". ( 1 )
L'interpretazione empirica e sociopsicologica del
modo in cui le funzioni del terzo ordine
sviluppate nelle società primitive pongono solo
pochi problemi. Si basa su reazioni prevedibili di
un membro di una tribù a qualche tipo di risultato
personale - scoperta, invenzione o rivelazione
interiore - che lo ha individuato e portato a una
posizione di prestigio. Questo, a sua volta, lo
portò alla realizzazione (inizialmente temporanea,
poi sempre più accentuata) di essere in un modo
non comune, diverso dagli altri membri della
tribù. All'inizio il membro della tribù in tale
posizione probabilmente si considerava solo il
portavoce o lo strumento del dio tribale; ma
l'ammirazione, l'amorevole attenzione delle
donne e il continuo successo avrebbero potuto
facilmente sviluppare in lui un profondo
sentimento di orgoglio per le sue conquiste e
l'isolamento interiore - la sensazione di essere
"speciale" e dotato dal suo dio di uno status
unico.
D'altra parte, se un membro della tribù si sentiva
un fallimento o per qualche motivo non poteva
soddisfare le aspettative dei suoi coetanei (forse a
causa di qualche carenza o deformità speciale),
poteva anche arrivare a considerarsi, in senso
negativo, separato e diverso dal gruppo tribale.
Una volta enfatizzato, la differenza - sia positiva
che negativa - deve essere interpretata dalla
mente. È dato un qualche tipo di significato. Fa
sentire una persona separata dal gruppo, anche se
solo in modo sottile. Produce la sensazione di
essere "sopra" o "al di fuori degli altri membri".
Un senso di distacco, isolamento e, in alcune
circostanze, il rifiuto di sottomettersi agli
standard comuni perché sentiti come non più
applicabili al proprio caso unico o particolare,
agiscono come fattori individualizzanti.
Un nuovo tipo di relazioni interpersonali prende
forma quando i contatti e gli scambi intertribali
diventano più frequenti e più complessi. Come
viaggio, commercio, acquisizione personale di
ricchezza e matrimonio con persone di altri
contesti culturali estendono il campo di coscienza
così come i problemi che la tribù deve affrontare,
e soprattutto quando vengono costruite grandi
città, un numero crescente di attività umane perde
parte del loro carattere biologico naturale;
diventano socializzati e culturizzati in un modo
completamente nuovo. La città agisce come un
quadro di riferimento individualizzante, anche se
mantiene un carattere relativamente omogeneo.
Questo personaggio perde gradualmente la sua
forza quando gli schiavi vengono incorporati,
anche se non integrati, nella città intera. Il
rapporto del marito con la moglie e anche dei figli
con i genitori che ora vivono in abitazioni più
definite e spesso isolate, cambiamenti.
L'organizzazione della città richiede
specializzazione.
L'immagine del re autocratico che pretende di
rappresentare o anche di incarnare quella che un
tempo era la presenza unificante del dio tribale
diventa anche un punto focale e inconscio
idealizzato per la crescita del senso di
individualità. All'inizio l'immagine del re è
glorificata da un nuovo tipo di religione, di
carattere non tribale, e il suo potere è supportato
da una tentacolare burocrazia e polizia. Ma le
rivalità, la corruzione e gli abusi del potere
assoluto si traducono in sconvolgimenti sia
psicologici che politici. Col tempo, la gente si
alza e, prima o poi, ogni essere umano sogna di
essere un re a pieno diritto. Anche se la voce del
Profeta divinamente ispirato che proclama che il
Regno dei Cieli è dentro ogni essere umano è
calmata e una burocrazia religiosa si perpetua
"nel Suo Nome", la nuova immagine non è
completamente dimenticata e alla fine lascia il
segno sulla società occidentale .
Il punto importante in questo quadro storico
schematico è che il senso di individualità si
sviluppa in mezzo a società trasformate da un
nuovo e dinamico tipo di attività mentale che
tenta di affrontare nuovi problemi di relazione tra
persone non più interamente dominate da pulsioni
biologiche o dalla loro proiezioni simboliche
glorificate e universalizzate. Questo desiderio di
essere ed agire come individuo, intento ad
affermare il proprio status almeno relativamente
unico di "Io sono", si sviluppa sia sullo sfondo
della società, della religione e della cultura, sia
contro il potere inerziale del tipo di innato
unanimità di risposta che, nel vecchio stato
tribale, era naturale e indiscutibile, ma nelle
grandi società centralizzate acquista un carattere
oppressivo. Il risultato di una tale situazione è lo
sviluppo dell'ego.
Se si considera lo sviluppo dell'io negli individui
in termini della sua manifestazione percepibile
esteriore, questo sviluppo può essere correlato al
processo di imitazione (o mimesi ) caratteristico
dell'infanzia durante i primi due anni di vita. La
coscienza del bambino è modellata da ciò che
sente, percepisce e ascolta nell'ambiente
familiare. Sente che gli adulti si riferiscono a lui o
lei come Paul o Jane. Stabilisce modelli
relativamente stabili di relazione con genitori,
infermieri o fratelli, ognuno dei quali afferma il
proprio carattere di essere come un'entità
particolare, separata e definibile. Il risultato è che
il bambino molto piccolo inizia a rivendicare
oggetti come "mio" e a dire "io voglio". Man
mano che il bambino cresce, il "sentimento
dell'io" normalmente si sviluppa in intensità, ma
in relazione diretta con gli schemi socioculturali
di pensiero-sentimento-comportarsi prevalenti
nell'ambiente immediato. Questa relazione può
essere positiva o negativa: i modelli socioculturali
possono essere accettati passivamente, adattati
alla ricerca del massimo piacere e comfort del
corpo-come-un-tutto, e abilmente usati
dall'intelligenza in sviluppo che, in questa fase , è
il servo della motivazione biologica. Oppure, il
bambino può rispondere negativamente alle
pressioni ambientali, alla mancanza di interesse o
all'amore, o alla competizione tra fratelli e
sviluppare un ego polarizzato da una reazione
istintiva contro l'ambiente.
Tuttavia, considerare semplicemente l'ego come
una sensazione cosciente - la realizzazione
dell'essere diversi dagli altri esseri umani che
influenzano la coscienza del corpo, ma anche chi
può essere usato e giocato con le ricompense
corporee, non racconta tutta la storia. Si deve
anche affrontare il modo in cui la manifestazione
dell'ego appare e si sviluppa. Queste
manifestazioni diventano più o meno impostate
come "carattere", ma alla radice del sentimento di
"io" dovremmo postulare ciò che ho chiamato
"io". Questa parola, sé, ha un carattere molto
ambiguo e ha ricevuto una grande varietà di
significati. Mentre uso il termine, il sé è il potere
che stabilisce la natura particolare, il carattere
essenziale e la frequenza vibratoria di un
organismo vivente.
Nel regno animale il sé è generico, non
individualizzato. Tutti i membri di una specie
hanno un solo sé, comune a tutti. L'individualità
non è differenziata o particolarizzata. Ci sono
differenze superficiali tra i membri della specie,
ma fondamentalmente, la specie-come-un-tutto da
sola ha un sé. Tutti i suoi membri sono radicati in
esso. È un potere generico.
Negli esseri umani, tuttavia, l'individualità è
potenzialmente individualizzata. C'è un sé
generico che si riferisce alle caratteristiche
dell'homo sapiens; ma al centro di ogni essere
umano, un sé individuale è presente come potere
latente. Il sé è potere, non coscienza. La
coscienza è l'espressione della totalità del campo
organico di attività che chiamiamo un essere
umano; ma all'inizio, la coscienza è puramente
biologica, perché la "vita" è il potere di sostegno
di base. Qualcosa deve essere aggiunto alla vita
per far emergere la possibilità di individualità
individualizzata. Secondo tutte le tradizioni,
questo "qualcosa" - a cui ho spesso fatto
riferimento come "seme di Dio" - risulta
dall'azione di entità superiori che trascendono la
Terra. È il dono prometeico precedentemente
menzionato.
L'ego è stato definito da Carl Jung come il centro
del campo di coscienza, e anche come la sua
circonferenza. Se l'ego è considerato come un
potere di integrazione, è solo come il riflesso del
sé. L'ego non è potere, ma solo il riflesso del
potere al centro del campo di coscienza. L'ego è
in realtà molto più occupato di ciò che avviene
alla circonferenza che al centro, poiché è alla
circonferenza del suo essere che una persona
affronta, e in qualche modo deve reagire o
rispondere alla pressione e agli impatti del
ambiente sociale, culturale e biosferico. L'ego è,
infatti, un meccanismo di adattamento
all'ambiente socio-culturale. Tuttavia questo
meccanismo implica l'esistenza di un potere di
sostegno, il sé, che conferisce al meccanismo il
suo scopo essenziale e in qualche modo può far
sentire la sua presenza, anche se l'ego non si
rende conto di cosa sia questo potere. Senza la
presenza operativa, anche se subconscia ed
"occulta" di questo sé, l'ego non potrebbe sfidare
la compulsione della "vita" che opera come istinti
biologici. Ma l'ego non è consapevole della fonte
del potere che gli consente di resistere a pulsioni
istintuali che nessun animale può disobbedire.
L'ego è coinvolto e interessato solo a meccanismi
e tecniche di regolazione o controllo
dell'ambiente. Con l'uso delle facoltà intellettuali
- che dapprima si manifestano come astuzia -
scopre la sua capacità di influenzare le altre
persone e le cose materiali in modo da aumentare
i suoi piaceri o conforti e per evitare il dolore.
L'ego agisce quindi come un tecnico, un
ingegnere. Ma mentre usa la mente come uno
strumento, si trova anch'essa plasmata, e spesso
prigioniera, dalla mente. Le attività della mente
legano l'ego - in qualche modo come un
governante politico o l'esecutivo spesso si trova
ostacolato dalla burocrazia attraverso cui deve
operare. L'ego non solo diventa sottomesso ai
meccanismi che sta usando (la mente), ma per lo
più le sue motivazioni e i suoi obiettivi sono
dettati - sia che lo realizzino o meno - dalle
pulsioni biologiche e dagli imperativi sociali ed
etici della cultura in che ha sviluppato, o da una
ribellione emotiva e spesso cieca nei confronti
della biologia o della cultura. Eppure, dietro
questa ribellione, o anche dietro l'ambizione
dell'ego di adempiere ad un particolare aspetto
della cultura in modo originale e generoso, sta il
potere del sé. Il sé è l'individualizzatore. A causa
della sua presenza, l'ego può svilupparsi
all'interno del campo mentale, dando a quel
campo la centralità e una particolare struttura.
Tuttavia, l'ego (almeno per lungo tempo) non è
consapevole del sé come fonte del suo potere; è
troppo occupato con quello che sta facendo e con
situazioni di manipolazione che pongono
costantemente problemi di adattamento o offrono
nuove opportunità di espansione e padronanza
dell'ambiente.
In contrasto con questa attività irrequieta e
multiforme dell'ego, il sé semplicemente è-quello
che è. È il potere richiesto per adempiere allo
scopo (o dharma ) inerente al fatto che un essere
umano nasce in un certo luogo e in un particolare
momento. Poiché è "umano", questo essere non
solo è dotato di vita, ma ha la potenzialità di
realizzare consapevolmente un ruolo particolare
all'interno del campo planetario della Terra come
sé individuale. Per attualizzare questa
potenzialità, la coscienza diffusa che caratterizza i
livelli preumani di evoluzione deve diventare
strutturata e centralizzata. Il processo di
strutturazione avviene attraverso lo sviluppo della
cultura (secondo ordine di funzione), ma la
cultura centralizza la coscienza di una collettività
di esseri umani (una comunità). In questa fase, la
centralizzazione è, in un certo senso, al di fuori di
una determinata persona. Mentre il potere del sé
si afferma più fortemente all'interno di pochi
individui, e nello stesso tempo le circostanze
esterne spingono questi individui a sviluppare un
senso di superiorità o di relativo isolamento (e
forse alienazione) dalla loro comunità, la
coscienza di questi individui inizia centralizzarsi.
Quanto più "speciali" sono le attività di queste
persone e le loro risposte alle pressioni sociali,
tanto più si sperimenta la sensazione di centralità
interna. Ma questo sentimento rimane
condizionato da circostanze e attività esterne; è
attaccato a loro, e il risultato è lo sviluppo di un
ego così interessato a ciò che accade alla
circonferenza del campo che non può essere a
conoscenza di ciò che è alla base di questo "io-
sentimento"
.
Considerati dal punto di vista dell'evoluzione
dell'umanità, due fattori si combinano per
produrre l'ego. Da un lato, l'ego è il prodotto delle
mutevoli condizioni e delle crescenti complessità
nello sviluppo di interi culturali. Vi è anche
l'attivazione della potenzialità dell'individualità
individuale - una potenzialità che, ripeto, la
tradizione afferma di essere stata trasmessa molto
tempo fa all'umanità primitiva, animale come gli
esseri prometeici. Tuttavia, per quanto riguarda la
nostra attuale umanità, è solo a partire dal 600 aC
che lo sviluppo di una mente intellettuale-
analitica obiettiva, almeno teoricamente
distaccata dalla biologia e dalla cultura, cominciò
a influenzare la vita collettiva delle società
umane. L'attività di questa mente si manifesta in
molti modi e io li chiamo come funzioni del terzo
ordine.
La nostra società occidentale, specialmente dopo
il Rinascimento europeo, è stata la prima a
presentare in modo vistoso ideali e concetti di
organizzazione basati su un tale tipo di attività
funzionale. Il risultato è stata la crescita
straordinariamente rapida della scienza e della
tecnologia moderna, e la diffusione delle
istituzioni democratiche, almeno, proclamando
teoricamente il valore e la dignità della persona
individuale e legalizzando i diritti individuali, in
linea di principio senza alcun biologico (sesso,
colore, razza ) o le qualifiche culturali (di classe,
di casta, di stato di ricchezza). La nostra società
occidentale ha glorificato il "robusto
individualismo" e una incontrollata libertà di
azione e ambizione personale sotto il nome di
laissez-faire. È diventata una società di ego, per
ego e per la più grande gloria dell'egos con la
pretesa di consentire una piena autoespressione e
auto-realizzazione. È una società che è stata
anche ipnotizzata dalla tecnologia e dai
meccanismi di tutti i tipi. L'ego dipende da
meccanismi e tecniche per essere attivo nella
circonferenza dell'esistenza; e trova eccitazione e
giustificazione per la sua passione per il controllo
di tutto e di tutti in un'attività aggressivamente
diretta contro qualunque sia un ostacolo alla sua
"libertà" o qualsiasi cosa contesti la validità degli
schemi di pensiero-sentimento definiti dalla
mente su cui governa . Eppure, questa multiforme
attività dell'ego riempie una funzione necessaria
nello sviluppo dell'umanità. Attraverso l'attività
dell'ego, il processo di evoluzione continua a
trasformare la coscienza umana, liberandola dalla
totale sottomissione alle compulsioni biologiche e
dall'attaccamento alle rigide tradizioni e
limitando la visione del mondo di una particolare
cultura.
Ciò che l'ego crede di essere "libertà" è, tuttavia,
l'anarchia. Esprime l'aspetto negativo e catabolico
della civiltà; e fiorisce in modo paradossale nei
nostri megalopoli moderni - paradossale in
quanto l'ego - la libertà si trasforma presto in uno
stato tragico di schiavitù con la compulsione di
sentirsi liberi, indipendenti e auto-motivati ad
ogni costo. Il vero tipo di autonomia si trova solo
nel sé. Il sé non ha bisogno di "dimostrarsi" libero
e autonomo. È quello che è, senza alcuna
preoccupazione su ciò che questa particolare
'ness' 'implica in relazione ad altri tipi di' isness '.
Non c'è preoccupazione perché la vera
individualità non si riferisce alla coscienza o alla
relazione, ma solo al potere: il potere di essere ciò
che si è. Tuttavia, questo potere non funziona in
isolamento. Rappresenta una vibrazione (o tono)
piccola ma precisa nell'immenso accordo
dell'umanità. Ma questo piccolo tono vibra ad un
livello che trascende la mente e le sue tecniche e
categorie.
L'ego non funziona a quel livello; riflette solo ciò
che avviene lì. Ma nel farlo riflette riflettendo la
realtà soprannaturale in uno stato di coscienza che
può essere formulato e trasferito. L'ego, e tutte le
funzioni del terzo ordine che si riferiscono alla
mente cosciente, funzionano in due modi. Tutte
queste attività, consapevolmente o meno, si
sforzano di elevare la coscienza umana dal livello
biologico-culturale a quello 'spirituale'. Nelle loro
forme più nobili queste attività infondono lo
spirito alla biologia e alla cultura. Ma questo
significa scomporre la particolarità e l'esclusività
insite in ogni cultura - intere - come le interi della
cultura sono state finora - e aprire la mente
collettiva (così come quella individuale) a uno
stato di totale mclusività e compenetrazione.
Questo processo di demolizione può assumere
molte forme. Alcuni sono catarsi che portano a
una radicale ripolarizzazione della mente e una
trasmutazione delle energie biologiche e delle
alleanze socioculturali; altri hanno
apparentemente, o almeno temporaneamente,
risultati distruttivi. È perché questo processo è
potenzialmente così pericoloso nell'atmosfera
della nostra città-civiltà che può essere meglio
sperimentato a livello individuale all'interno del
campo esteso di vibrazione (o aura) di esseri
umani che, essendo passato almeno in una certa
misura attraverso il processo, irradia una
spiritualità olistica e compassionevole che accetta
ogni funzione umana come mezzo parziale per la
realizzazione di uno stato di sviluppo polifonico a
più livelli. In tali personaggi "transindividuali"
operano funzioni del quarto ordine . A tempo
debito queste funzioni porteranno a una nuova
condizione di esistenza transumana in cui la
biologia sarà trascesa o trasfigurata. Gli uomini
perderanno gradualmente la loro ambizione
personale, il loro orgoglio di successo e le loro
gelosie cataboliche, e la cultura perderà la sua
attenzione collettiva sull'esclusività.
In quello stato di esistenza, l'amore - avendo
superato la compulsività biologica, le sue
distinzioni di classe educate alla cultura e
l'insicurezza e la possessività egocentriche - sarà
in grado di prosperare nella radiosità
incontaminata e nell'inclusività pan-armonica.
Sarà la base su cui si svilupperà la funzione del
quarto ordine e si costruirà un nuovo mondo. La
terra diventerà un giardino che riflette la
multiforme cultura interiore di persone umane
integrate che non hanno più bisogno della natura
selvaggia per bilanciare e riscattare l'artificialità
della loro mente egoica. L'oscurità spirituale delle
nostre megalopoli sarcastiche sarà quindi
dimenticata. Allora gli esseri umani, in un numero
molto ridotto, celebreranno la loro divinità
comune in "Città sante".

1 . Qui Venere non deve essere pensata come


l'attuale pianeta di quel nome. I Kumara possono
essere considerati una parte del raccolto
spirituale dell'evoluzione in qualche schema
planetario che molto tempo fa (secondo la
tradizione teosofica indù, almeno 11 milioni di
anni fa) aveva raggiunto il suo "punto omega". In
questo senso, i Kumara rappresenterebbero un
seme di coscienza planetaria e potenziale energia
soffiata attraverso lo spazio cosmico dai venti del
destino (karma) e raggiungendo il terreno vergine
della Terra - sebbene non il terreno normalmente
fisico , ma un regno molto più sottile di esistenza,
quindi non ancora sviluppata. I Kumara
potrebbero effettivamente provenire dal regno
sottile del pianeta Venere dopo che si era
"smaterializzato" o raggiunto uno stato di
oscuramento. Se la teoria avanzata da Velikovsky
è assolutamente valida, potrebbe essere che una
grande cometa di materia fisica sarebbe stata
attratta nel campo di questa Venere
dematerializzata, che di conseguenza avrebbe
iniziato un nuovo ciclo di esistenza materiale.
Questa ipotesi, per quanto possa sembrare
selvaggia agli astronomi, riconcilia la teoria di
Velikovsky e l'antico insegnamento occulto.
Potrebbe non essere più fantastico di alcune
recenti ipotesi astronomiche. Ritorno
d. Funzioni del quarto ordine
Molto probabilmente questo quadro
apparentemente utopico non dovrebbe essere
considerato come una descrizione di una
situazione relativamente imminente. Se le
tradizioni occulte sono validi indicatori di periodi
di tempo - e c'è sempre la possibilità che esse
siano di carattere più simbolico che reale o
"storico" - il dono prometeico del "fuoco
dell'individualità individuale" e della coscienza
riflessiva per l'umanità si sono verificati milioni
di anni fa. La potenziale seme di sviluppare una
mente individualizzante e una funzione ego
centralizzante fu rilasciata nella biosfera della
Terra quando le funzioni di sviluppo della cultura
del secondo ordine iniziarono ad operare su una
scala definita. Pertanto, questo "seme" ha
impiegato molto tempo per "germogliare". Può
anche darsi che ci sia stata una prima (e
infruttuosa) germinazione sotto "clima" karmico
molto avverso, e che - nella mitica Atlantide - il
primo germe fosse congelato. Un secondo
tentativo dovette essere fatto dopo un 'Diluvio'
simbolico o attuale.
Le funzioni del terzo ordine hanno ora raggiunto
un picco nel loro sviluppo; ma una volta di più
l'umanità sta vivendo un pericoloso stato di
infezione planetaria, interamente umana, prodotta
dall'eccessiva glorificazione e dipendenza dalla
frammentazione intellettuale e dall'ambizione
dell'ego. Non abbiamo modo di sapere dove
porterà, ma possiamo ben dire che questa
condizione potenzialmente tragica era
prevedibile. In un certo senso, era inerente
all'approccio radicalmente rivoluzionario
all'esistenza promosso da Guatama il Buddha e da
alcuni veggenti filosofi greci, in particolare
Pitagora. D'altra parte, il Buddha (e
probabilmente Pitagora) non solo focalizzava e
rilasciava il potere seminale trasformante di
un'attività mentale oggettiva, razionale e
autonomamente autocontrollata, anche la natura
stessa di questa concentrazione di Buddha
implicava, e avrebbe dovuto rivelare, un amore
che trascende la mente e la cultura per l'umanità,
anzi, una sorta di compassione prometeica.
Questa compassione implicita doveva essere
esplicitata. L'energia di un amore "divino"
onnicomprensivo si è focalizzata in India, almeno
a livello mentale, nell'ideale del bodhisattva che
rinuncia alla libertà spirituale e allo stato
supermentale del Nirvana fino a quando tutte le
creature senzienti (cioè tutti gli organismi viventi
in la biosfera della Terra) hanno raggiunto una
tale condizione di essere e coscienza. Un secolo
dopo che l'ideale del Bodhisattva iniziò a
diffondersi attraverso l'India del Nord, questa
energia dell'amore supremo divenne incarnata
nella persona di Gesù e fu rilasciata nel mondo
sotto il mistico nome di Cristo, attraverso il
potente simbolo della Crocifissione. Questo dono
di Cristo può quindi essere paragonato al dono
prometeico; quest'ultimo si riferisce al rilascio
della potenzialità del seme di una mente, attività
metaforica oggettiva e di coscienza centrata
sull'autocollazione individuale, la prima alla
liberazione della potenzialità seme di un amore
onnicomprensivo, universale e divino per che l'
agape cristiana è un riflesso.
Tale amore è solo l'aspetto sentimentale del
fondamento su cui devono svilupparsi le funzioni
del quarto ordine, se la loro attività opera in modo
positivo - cioè, lungo la direzione del processo
evolutivo che porta allo stato di consumazione del
seme, l'omega stato. ( 1 ) Il fondamento per lo
sviluppo delle funzioni del quarto ordine ha anche
un aspetto mentale come campo di attività olistica
(piuttosto che atomistica), la mente come potere
formativo che opera secondo il principio di
inclusione e non più di esclusione.
La mente analitica crea categorie in cui molti
eventi, caratteristiche biologiche o dati
sperimentali sono classificati in base alle loro
caratteristiche esterne comuni ; è così intento a
far rientrare i suoi dati nelle categorie che esclude
automaticamente - o almeno considera del tutto
insignificante e priva di significato - qualsiasi
cosa non si adatti facilmente. D'altra parte, la
mente olistica (o spiritualmente sintetizzante)
lavora con i principi di base dell'organizzazione
formulati in modo così ampio che possono
includere un vasto numero di dati o attività che,
mentre possono apparire esternamente non
correlati, provengono tuttavia da un singolo
realtà radicale o impulso creativo originale. Un
tale aspetto della mente umana si sviluppa
attraverso l'operazione di ciò che, molti anni fa,
ho chiamato la funzione cosmogenica.
"Cosmo" significa ordine, armonia e bellezza. La
mente cosmogenica è in grado non solo di
scoprire il cosmo con e attraverso il caos; vede la
bellezza nell'apparente bruttezza. Può anche
fungere da catalizzatore di ordine. Una tale mente
opera al di là del conflitto tra ciò che le menti
minori ipnotizzate dalle differenze etico-culturali
considerano "buono" e "cattivo"; vede entrambe
le polarità come necessarie per il continuo rilascio
di energia, proprio come nessun disegno può
esistere senza un contrasto tra le linee scure e lo
sfondo chiaro. Dietro l' agape-amore e la mente
olistica e cosmogena si trova il principio di
compenetrazione. A livello di un tipo di attività
funzionale del quarto ordine, tutte le forme di
esistenza iniziano a compenetrarsi . A quel
livello, l'ego-esclusività, la possessività emotiva e
l'orgoglio intellettuale perdono il loro potere e il
loro fascino. Sono visti come mezzi temporanei
nel lungo e arduo processo di differenziare le
personalità umane, di stabilizzare la relazione tra
centro e circonferenza (e viceversa) e quindi
sviluppare in profondità un sentimento interiore
di io-amità. Sembrano essere inevitabili
sottoprodotti dell'emergenza e della piena crescita
dell'autocoscienza oggettiva e riflessiva fuori
dalle matrici della biologia e della cultura; ma
una volta che il loro lavoro è quasi finito, tutte
queste forme mentali di attività mentale create
dall'ego e dall'ego dovrebbero perdere la loro
opacità e la loro massa. Dovrebbero superare il
loro asservimento al concetto di "fisicità" che
serviva per integrare e stabilizzare le esperienze
sensoriali e i sentimenti biopsichici. La mente e
l'ego dovrebbero diventare traslucidi,
permettendo alla luce del futuro e dell'ultimo
stato dell'evoluzione umana - la sua condizione
omega - di attraversarli. Questo versamento dello
splendore omega - che per il mistico cristiano si
identifica con il Cristo cosmico - deve, nel tempo,
trasfigurare il biologico in spirituale.
L'illuminazione nella sua forma più alta significa
letteralmente diventare luce, che la radiosità dei
santi e dei mistici prefigura.
Dall'inizio del XX secolo, vari movimenti hanno
tentato di formulare - in termini di necessità
attuale di un'umanità ipnotizzata dalle conquiste
intellettuali e tecnologiche della nostra civiltà
occidentale - concetti e ideali di trasformazione
emotiva e mentale. In India, il grande filosofo,
poeta, veggente e yogi - Sri Aurobindo - vide se
stesso di fronte a un duplice compito. Ha messo
in discussione il significato e il valore dei vari
modi in cui la spiritualità indù si è sviluppata per
un tempo molto lungo, e ha cercato di chiarire e
ravvivare la vita interiore dell'India,
profondamente scossa dall'intrusione del pensiero
occidentale, da una vivida reinterpretazione del le
più antiche fonti di induismo: i Veda e le
Upanishad. Andò oltre e tentò di fare ciò che i
Rishi dei tempi vedici non potevano fare a causa
del livello puramente biologico in cui le tribù
umane operavano allora, ma ora era diventato
possibile: cioè, una messa a fuoco diretta,
pubblicamente formulata e personalmente
drammatizzata dell'energia della "Supermente" -
il più alto livello di coscienza e realizzazione
spirituale aperto all'umanità. Ciò che,
presumibilmente, era stato disponibile solo per
pochi personaggi eccezionali era, a suo avviso,
una possibile risposta a un bisogno umano
generale, a livello planetario, vario a seconda
delle forme esteriori del bisogno. Cercò di
impiantare la realizzazione germinale della
Supermente - che lui e il suo compagno nella
Grande Opera, Madre Mira, avevano
sperimentato - nel terreno dell'intera biosfera,
anche a livello di una manifestazione transfisica.
Nel mondo euro-americano, la formulazione di
concetti e ideali di trasformazione emotiva e
mentale ha cominciato a svolgersi nell'ambito
della scienza. Da un lato, la moderna fisica
atomica e subatomica da quando Einstein ha
rivelato un mondo totalmente nuovo e, finora,
sconcertante, molto più "transfisico" che fisico.
Nel campo della psicologia, dopo la diffusione
della psicoanalisi catudica e riduzionista (anche
se emotivamente liberatrice) freudiana, è arrivato
il movimento "umanistico". Gli psicologi
umanisti hanno tentato di dimostrare che è
possibile (e nemmeno in modo straordinario) che
gli esseri umani sperimentino stati di coscienza al
di là dei modelli limitanti costruiti dalle funzioni
socio-culturali e intellettuali del terzo ordine e
dell'Io. CG Jung ha iniziato questo processo
quando ha delineato un "modo di guarire" dalla
nevrosi e dalla frustrazione spirituale permettendo
alla coscienza di aprirsi a un vasto regno di
simboli e archetipi. Quindi Abraham Maslow,
concentrandosi sullo studio delle "esperienze di
picco" di individui sani e autoattualizzanti, ha
contribuito a rivalutare e ridefinire in termini
psicologici le componenti di un tipo di
individualismo sano e armonioso. Recentemente,
un ulteriore passo verso lo sviluppo delle funzioni
del quarto ordine è stato fatto attraverso la
"psicologia transpersonale". Con la psicologia
transpersonale il tentativo è stato quello di
indagare attentamente e il più obiettivamente
possibile, e quindi di formulare le caratteristiche
principali degli stati di coscienza che trascendono
l'ego e l'intelletto che sono stati tradizionalmente
catalogati come "mistici".
Sembra che sia giunto il momento di presentare
una forma il più possibile concreta e
comprensibile, un nuovo "modello" (il termine
scientifico attuale) della realtà. Questa realtà sta
gradualmente diventando più percepibile alla
mente collettiva di un gran numero di individui
pensanti a causa della portata immensamente
estesa e delle implicazioni trascendenti
dell'attività umana. E non mi riferisco solo a un
tipo fisico di attività fisica, ma anche a
cambiamenti e processi consapevolmente diretti
che operano a livello della mente olistica, la
mente della totalità, la mente capace non solo di
percepire gli eventi che si verificano nel cielo, ma
per sviluppare un senso "cosmico" in relazione a
ogni esperienza umana. Parlo di una mente
cosmica perché interpreta spontaneamente e
intuitivamente ogni esperienza secondo un quadro
di riferimento olistico secondo il quale non esiste
alcuna differenza essenziale tra microcosmo e
macrocosmo.
Se li si vede e li si definisce piccoli o vasti, tutti i
campi organizzati di attività interdipendenti sono
interi esistenziali strutturati da principi che
possono essere meglio definiti "cosmici". Anche
se questo termine spesso usato impropriamente e
abusato può confondere alcune persone, non
sembra esserci alcun titolo più appropriato per
caratterizzare i processi mentali (e alcuni atti
fisici ritualizzati) che oggi devono essere
chiaramente differenziati dalle attività di
individui (o gruppi) biologicamente e
culturalmente condizionati ), operando
fondamentalmente in base agli imperativi
personali-emozionali, determinati dall'ego e
etico-razionali.
Nella fase dello sviluppo mentale raggiunta
dall'umanità oggi, un profondo bisogno, a livello
planetario, della cosmizzazione della
comprensione umana e dei processi collettivi si
sta facendo sentire in una miriade di modi. La
vita umana e la società umana dovrebbero essere
ripolarizzate e radicalmente trasformate da un
significato cosmico. Ma questo significato non è
"dato". Non è "naturale" in senso biologico,
socio-culturale o strettamente personale (ego-
condizionato). Deve essere impiantato o innestato
alla coscienza ordinaria di ogni essere umano da
individui visionari le cui menti sono sempre più
in grado di focalizzare e rilasciare in un'umanità
in crisi il potere e la consapevolezza di quello che
è ancora il futuro stato di evoluzione dell'umanità.
Mistici e metafisici potrebbero voler parlare di
quel futuro come "qui e ora" in una condizione
senza tempo di "essere"; ma tali affermazioni
sono il risultato di esperienze ineffabili ma
transitorie in momenti di estasi, o di speculazioni
strettamente intellettuali e formalistiche che si
occupano in gran parte di concetti negativi nel
tentativo di formulare il razionale non formulato.
Tuttavia, il fatto fondamentale ed
incontrovertibile dell'esistenza è il cambiamento -
che, come lo sperimentiamo, implica il
movimento ritmico e l'alterazione incessante (o
almeno periodica) dei campi organizzati di
attività e forme di coscienza. Non possiamo
negare l'esistenza, perché negarla implica
l'esistenza del negatore - che nega la negazione
originaria dell'esistenza. Una completa negazione
dell'esistenza non è mai possibile perché qualcosa
(o qualcuno) esistente deve fare una tale
negazione. Possiamo solo cambiare il carattere e
lo scopo, la qualità e l'intensità delle nostre
percezioni (interne o esterne) e le nostre
interpretazioni.
Per molti secoli, le percezioni umane sono state
definite e interpretate da quella che potremmo
chiamare una funzione fisico-genica.
L'operazione di questa funzione sintetizza i molti
dati forniti dai nostri sensi e alcune sensazioni
organismiche interiori. Di conseguenza, viene
prodotto il nostro mondo fisico, un mondo di
corpi materiali (atomi, cellule, esseri umani o
corpi celesti), un mondo di "particelle" separate
che si attraggono o si respingono a vicenda. Una
funzione umana di recente sviluppo sta ora
cercando di ridefinire e reinterpretare l'ambiente
immensamente esteso dell'uomo in un nuovo
modo transfisico, transpersonale, super-
razionalista e simbolico. Questa "funzione
cosmogenica" costituisce l'aspetto centrale della
mente olistica.
Come già affermato, questa funzione caratterizza
l'attività di una mente che opera in campi
multidimensionali di esistenza secondo il
principio di totale inclusività. Come risultato di
questo tipo di operazione, la coscienza umana
percepisce ovunque 'cosmoi' - interi esistenziali
interdipendenti e compenetrati. Ciò che
costituisce un cosmo non è la sua dimensione
nello spazio e nel tempo - che si tratti di un atomo
o di una galassia - ma piuttosto il suo carattere
essenziale di inclusività totale, anche se una
coscienza umana che cerca di abbracciare la
totalità reale della sua manifestazione cade molto
poco. il suo intero campo di attività. In quel
campo e ad ogni livello dell'esistenza, dovrebbero
sempre essere incluse tutte le coppie di opposti,
anche quella di attualità e potenzialità (o essere e
non essere).
Ciò che la mente occidentale moderna definisce
"cosmologia" non è, nel senso sopra definito,
veramente "cosmico", perché dà per scontato che
l'universo che descrive sia esclusivamente fisico.
Pertanto esclude la possibilità di forme di
esistenza non fisiche (se sub- o superfisiche)
come componenti di ciò che chiama "realtà".
Inoltre, implicitamente, se non esplicitamente,
presuppone ancora che l'uomo, l'osservatore, sia
in qualche modo indefinito esterno ai processi
astronomici che osserva. Anche se il cosmologo
moderno è incline alla religione, nella maggior
parte dei casi assume anche, secondo la tradizione
della sua cultura, che Dio ha creato l'universo con
un atto di volontà e immaginazione, e rimane
essenzialmente al di fuori della sua creazione.
Tale "esternalità" fondamentale non ha posto in
una visione veramente cosmica della realtà,
secondo il significato che io do a questo termine,
"cosmico". Per una coscienza umana pienamente
operativa a livello delle funzioni del quarto
ordine, non può esserci un assoluto al di fuori -
semplicemente perché ogni intero esistenziale si
compenetra all'interno del campo finito
dell'attività cosmica.
Poiché ogni totalità fa parte di un insieme più
grande e contiene parti che, come interi, hanno
parti, ecc., Alla fine non può esserci nulla
all'esterno. Ogni intero esistenziale ha il proprio
campo spaziale e tempo (ciclo) nella misura in
cui agisce nel suo complesso; ma è anche
soggetto ai ritmi del tutto più ampio in cui opera
come una parte. Quell'operazione è
strutturalmente definita da questi ritmi più
grandi. Così, mentre ogni organismo vivente
(incluso l'essere umano) ha un suo proprio ritmo
biologico, determinato dalla sua ascendenza
genetica totale, lo sviluppo complessivo delle sue
funzioni biologiche e psichiche è anche
condizionato e costantemente influenzato dai
ritmi pulsanti e periodici del pianeta Terra
nell'attività a cui partecipa - e anche dell'intero
sistema solare (o eliocosmo ) il cui centro di
potere è il sole.
La frase "funzioni del quarto ordine" si riferisce a
tutte le attività che, all'interno del campo totale
che costituisce una persona intera - e non
semplicemente ciò che ora interpretiamo come un
corpo fisico limitato alla pelle o una psiche
strutturata dall'ego - si riferiscono a una base
coscientemente onnicomprensiva, l'individuo per
il quale lui (o lei) accetta di agire come una parte
( 2 ). Lo sviluppo cosciente di una tale relazione e
la scoperta di tutto ciò che implica è ciò che la
"funzione cosmogenica" è in sé: in termini di un
più ampio e potenzialmente inclusivo sviluppo,
questa funzione dovrebbe produrre, non più una
ossessione della fisicità cosmologia, ma un
cosmosfia multidimensionale onnicomprensiva.
Solitamente il mistico raggiunge la realizzazione
trascendente di uno "stato unitario" di coscienza,
oltre la dualità e l'ordinaria struttura spazio-
temporale dell'esistenza umana contemporanea,
da un intenso chiaroscuro di sentimenti in cui
precede periodi di oscurità intensi e torturanti (ea
volte seguono anche) momenti di estatica
illuminazione e beatitudine. Lui o lei sperimenta
al massimo i grandi drammi dell'amore
trascendente e assoluto, e vive nelle loro forme
più estreme le emozioni alternate a cui l'unione
totale e la separazione apparentemente
irrevocabile (o la profonda colpa) danno origine.
Nello stato unitivo, il mistico sente che tutto è
incluso, tutto è uno; tuttavia l'esperienza
fondamentale alla base di ogni esperienza-
cambiamento è negata. Nel tempo atemporale
tutti i processi sono invalidati, illusori. Solo i più
grandi mistici vanno oltre l'esistenza ripudiante e
realizzano che il nirvana e il samsara sono solo
due aspetti di una realtà ineffabile in cui
interagiscono potenzialità e realtà.
Un "cosmosofista" cerca di comprendere queste
interazioni per muoversi lungo l'onda
dell'evoluzione. Lui (o lei) si occupa del
movimento, invece di negarlo in esperienze
soggettive di atemporalità ed estasi. Si occupa
della ciclicità piuttosto che delle fasi separate dei
cicli. Si occupa di principi, piuttosto che di
fenomeni empirici che, egli realizza, possono solo
rivelare il loro significato e valore essenziali
quando vengono percepiti e compresi in termini
del loro posto e funzione all'interno di un intero
processo. Quindi, per il cosmosofo, un individuo
visto sotto una luce "cosmica" appare come il
rappresentante di una particolare fase del
processo ciclico dell'evoluzione umana. Il
compito dell'individuo (dharma o verità
dell'essere) è di mettere a fuoco in se stesso e
attraverso la sua attività ciò che quella fase
particolare è destinata a realizzare in termini dello
scopo dell'intero processo. Come persona, è un
intero; ma l'interezza di tutto ciò assume il suo
significato essenziale dalla posizione che occupa
la persona all'interno di un insieme più ampio in
cui agisce come una parte funzionale.
Qual è allora l'insieme più ampio di cui un
individuo può consapevolmente e
significativamente realizzare se stesso come parte
funzionale?
Per innumerevoli millenni, nessun essere umano
che vive in condizioni tribali primitive potrebbe
pensare, tanto meno sentire e realmente
sperimentare la sua partecipazione in un "insieme
più grande" più grande della sua tribù.
Successivamente, il campo di una possibilità
effettiva e realistica di partecipazione esperta si è
esteso a una provincia, a un regno, a una nazione.
Oggi i viaggi circumglobali, le esperienze degli
astronauti di vedere la Terra come un globo
lontano, condiviso da milioni di telespettatori, e la
pubblicità dell'interdipendenza di tutte le forme di
vita all'interno della biosfera hanno reso possibile
per le persone essere consapevoli delle vite e
sofferenze di tutti gli esseri umani. Ogni
individuo sensibile e informato può ora
considerare sia l'umanità che la Terra come
l'insieme più grande in riferimento al quale lui (o
lei) può motivare e dare significato e valore al suo
modo di pensare, sentire e comportarsi. Se lo fa,
le funzioni del quarto ordine iniziano a
funzionare. Operano ora nel campo di una
coscienza che, essendo stata precedentemente
individualizzata, è in grado di formulare se stessa
con un'oggettività e una precisione che non erano
possibili prima che le funzioni del terzo ordine
avessero almeno parzialmente ed efficacemente
sviluppato.
A livello biologico, il senso di partecipazione in
un insieme più ampio è inconscio e compulsivo.
A livello socioculturale, è collettivista, subconscia
ed emotivamente vincolante; inoltre, è radicato
nel principio di esclusione dell'alieno. A livello
del processo di individualizzazione, questo senso
di partecipazione tende a scomparire dal campo
della coscienza. La sua ricomparsa, anche in
forma attenuata e parziale, indica che le funzioni
del quarto ordine stanno diventando operative.
L'amore onnicomprensivo e compassionevole e
l'attività della mente cosmogenica sono i due
pilastri su cui poggia l'intero sviluppo di queste
funzioni.
Per lungo tempo nell'evoluzione delle forme di
coscienza collettive individuali e anche più,
questi pilastri mancano di fermezza e affidabilità
totale come supporti dell'attività umana. Amare
tutti gli esseri umani è molto difficile in molte
situazioni. L'ideale boddhisattva di non solo
amare tutti gli esseri umani, ma accettare una
serie immensamente lunga di incarnazioni per
compassione per tutti gli organismi viventi, deve
sembrare ancora più irrealistico per tutti tranne
che per pochi esseri umani, se davvero compreso
e vissuto attraverso sentimenti cosa questo
implica. Un simile ideale deve basarsi sulla totale
consapevolezza che la Terra non è solo un
organismo vivente, ma che l'umanità nel suo
complesso ha un ruolo funzionale da svolgere in
essa. L'umanità svolge quella funzione
"planetaria" attraverso l'operazione di una lunga
serie di diversi tipi di società e cultura. Ogni
'cultura-intera' rappresenta un aspetto particolare
di questa funzione.
Per come la vedo io, questa 'funzione umana' -
che potremmo chiamare l'archetipo, Anthropos
(uomo) - co-ordinatrice di formulare, in termini
mentali e in termini concreti culturali, il
significato e il valore di ogni tipo di attività
operante nell'intero campo planetario di attività -
un campo che probabilmente si estende fino
all'orbita della luna (quello che tempo fa era
chiamato il regno 'sublunare' - in un certo senso,
l'aura della Terra). Quindi, la funzione
dell'umanità potrebbe essere considerata analoga
a quella dei diversi sistemi nervosi in un corpo
umano. Implica molto più di un'osservazione
accurata e un'interpretazione significativa dei
fenomeni esistenziali. In esso è implicita la
possibilità di non solo influire, ma, nel bene e nel
male, di trasformare radicalmente l'operazione dei
vari fattori attivi all'interno dell'intero campo
planetario.
Ora dovremmo essere ben consapevoli che
l'umanità può inquinare e persino distruggere quel
campo. L'uomo può farlo perché, per tanti secoli,
è stato costretto a credere che essenzialmente non
appartenesse alla Terra, un pianeta di conflitti e
dolori. Gli era stato detto (Genesi 1:28) che il
mondo intero era fatto per lui da trattare a suo
piacimento - o che era una scuola in cui doveva
imparare lezioni ardue. Finché la mente umana
possiede questo tipo di pensiero o di immagini
che inducono sentimenti e si aggrappa ad esso
come principio su cui basare la propria condotta,
sarà impossibile per le funzioni del quarto ordine
persino operare, per non parlare di operare
efficacemente.
Tuttavia, un tempo questo principio biblico - che
indubbiamente ha equivalenti in altre culture, ma
certamente non in tutti loro - aveva una validità
evidente. Era necessario per assistere il processo
di individualizzazione (funzioni del terzo ordine).
Gli esseri umani dovevano sentirsi
essenzialmente separati dalla natura in modo che
l'intera energia della loro crescita collettiva (così
come individuale) potesse essere focalizzata sullo
sviluppo della mente analitica, oggettiva e
razionalistica.
Oggi, tuttavia, l'umanità si trova di fronte ai
terribili risultati di un tale atteggiamento
collettivo al quale una sanzione religiosa ha dato
tanta forza. La crisi mondiale in via di sviluppo
può essere affrontata con successo - e prima di
tutto, compresa - se almeno la "minoranza
creativa" (termine di Arnold Toynbee)
dell'umanità è in grado di superare e trascendere
questo concetto fondamentale di alienazione e
separazione dalla Terra - come -un'intera; tuttavia,
allo stesso tempo, dovremmo mantenere la
capacità di formulare chiaramente attraverso una
sorta di linguaggio evocativo e potenzialmente
trasformativo, cioè attraverso un nuovo tipo di
organizzazione di simboli, il significato che ora
vediamo emergere dalla fisica nucleare,
dall'astronomia galattica e internazionale e
relazioni intergruppo. Il nuovo linguaggio
evolverà dall'operazione delle funzioni del quarto
ordine, e in particolare dalla funzione
cosmogenica. Ma quella funzione non deve più
funzionare in una sorta di vuoto umano, come
hanno fatto le sue prime manifestazioni lungo
linee puramente astratte e scientifiche. Deve
essere aperto all'illuminazione che una
compassione-amore onnipervadente di Cristo o
Boddhisattvico può conferire, o a livello
intellettuale, a ciò che il concetto potenzialmente
trasformativo di compenetrazione può fornire, se
totalmente e irrevocabilmente accettato dal nostro
essere totale.
1 . Qualsiasi funzione a qualsiasi livello di attività
può operare in modo negativo; quindi, in
opposizione alla direzione che il processo
evolutivo assume in ogni punto del ciclo. Una
cellula o un organo può diventare canceroso,
sviluppandosi incontrollatamente contro il potere
olistico dell'organismo come un tutto. Una società
e la sua cultura possono dividersi e frammentarsi
in gruppi rivali. Una persona individuale può
crollare nella psicosi poiché diventa il campo di
battaglia su cui le tendenze individualizzanti
combattono contro l'inerzia socio-culturale o le
richieste insistenti di funzioni biopsichiche
represse. Così anche l' agape cristiana ,
ossessionata da un ideale emotivo di "salvezza",
può degenerare nel fanatismo manifestandosi
come l'Inquisizione medievale, torturando i corpi
per salvare le anime. Maggiori dettagli sul
dualismo delle forze evoluzionarie e anti-
evolutive si troveranno in La planetarizzazione
della coscienza , Parte 2. Ritorno
2 . Il mio libro, La planetarizzazione della
coscienza, in cui tutta la mia filosofia di esistenza
è contenuta nel seme, ha il sottotitolo
Dall'individuo al tutto ; ma pochi lettori
sembrano aver prestato attenzione a questo
sottotitolo. Ritorno
3. Funzioni del seme e riti del passaggio

Funzioni di transizione e riti dei passaggi


Nel tentare di delineare il carattere delle funzioni
dei quattro ordini o livelli dell'attività umana, ho
volutamente fatto riferimento solo al tipo di
funzioni che, pur appartenendo a un ordine
inferiore di cui sono il culmine, servono come
una matrice o seme da cui emergono le funzioni
"superiori", che gradualmente dispiegano le loro
potenzialità latenti fino ad allora. In passato, la
scienza occidentale distingueva nettamente tra
entità inanimate e animate e stabiliva livelli
definiti di complessità organica e attività
chiamate regni minerale, vegetale, animale e
umano. Oggi ci rendiamo conto che il processo
evolutivo di cui possiamo essere consapevoli è un
continuum, e percepiamo sistemi di
organizzazione che in qualche misura
condividono le caratteristiche della vita in due
regni o possono essere interpretati come sviluppi
transitori tra di loro. In molti casi, non può essere
fatta una distinzione molto chiara tra inorganico e
organico, o tra vegetale e animale; e ci rendiamo
sempre più conto che gli attributi e le forme di
attività negli individui e nelle collettività che
pensavamo da tanto tempo di essere
esclusivamente umani sono quantomeno
chiaramente prefigurati in un certo numero di
specie animali.
Ciò che spesso sembra caratterizzare in maniera
più evidente la nostra specie è la capacità
intrinseca di un essere umano di passare
coscientemente attraverso processi di
trasformazione radicali e spesso critici e di
raggiungere livelli più alti di esistenza; tuttavia ci
sono numerose istanze di metamorfosi animali, la
più nota e mitizzata è quella del verme nella
crisalide e nella farfalla. Tuttavia, queste
metamorfosi animali apparentemente differiscono
in natura dai processi di trasformazione attraverso
i quali gli esseri umani possono passare. Le
metamorfosi umane - almeno come possiamo
sperimentarle e percepirle con la nostra coscienza
attuale - operano in modo più specifico in termini
di coscienza e del carattere e della qualità delle
relazioni interpersonali e socio-culturali; tuttavia,
i cambiamenti fisiologici definiti sono coinvolti
nella trasformazione mentale-spirituale, e
potrebbe non essere saggio credere che l'umanità
possa non esistere in uno stato transfisico , in un
periodo ancora molto remoto della sua evoluzione
futura.
Non sappiamo cosa determina le metamorfosi
animali o quale scopo servono nell'equilibrio
generale della biosfera; ma possiamo, in una certa
misura, seguire in singoli esseri umani,
l'evoluzione dell'umanità nel suo insieme e nello
sviluppo di una particolare società o cultura-tutto,
il modo in cui avviene il processo di
trasformazione in questo momento. Possiamo
vederlo operare da un passo all'altro, mentre
passa da un livello di attività e di coscienza a
quello successivo; possiamo essere consapevoli
dell'uso delle funzioni di transizione come mezzo
efficace per la trasformazione.
Cercherò ora di analizzare e definire la natura
delle funzioni di transizione che sembrano essere
collegamenti essenziali nello sviluppo degli esseri
umani dal primo al secondo, dal secondo al terzo
e dal terzo al quarto ordini di attività funzionali .
Più avanti vedremo come ciò che può essere
vissuto dagli individui è anche implicato
nell'evoluzione dell'umanità nel suo complesso; e
come, poiché l'umanità è evidentemente in un
punto critico della sua evoluzione oggi, la
possibilità di una trasformazione della coscienza
di un gran numero di individui, le cui vite sono
state sradicate e destrutturate da cambiamenti
socio-mentali di ampia portata, è un fattore più
significativo con cui contare.

un. Sesso come funzione di seme


La differenza fondamentale tra la funzione
sessuale e altre funzioni biologiche - come la
respirazione, la digestione, la circolazione
sanguigna e l'infezione combattendo dirigendo
globuli bianchi ovunque sia necessario - è che
l'attività sessuale (almeno nel suo stato naturale)
richiede l'interazione di due organismi ,
polarizzato ai fini della riproduzione biologica.
Le funzioni sopra menzionate sono
intraorganiche; il sesso è un processo
interorganico . Mette in funzione i principi della
relazione esterna. I vari organi di un corpo sono
collegati tra loro; così anche le loro attività
specifiche. Spesso fungono da coppie di opposti,
in particolare nel caso del sistema nervoso
simpatico e parasimpatico e di alcune ghiandole
endocrine, ad esempio la parte che produce
insulina e il pancreas e le ghiandole surrenali. Ma
questo accoppiamento (o azione complementare)
opera all'interno di un singolo organismo, mentre
la caratteristica essenziale dell'attività sessuale è
quella di riunire due organismi, e biologicamente
parlando, due gruppi di geni e due linee
ancestrali, producendo così una situazione più
complessa.
Il sesso rappresenta quindi la potenzialità di una
complessità biologica sempre crescente. Il suo
scopo evolutivo è quello di produrre variazioni
sempre più complesse sul tema di Anthropos
("Uomo") - l'archetipo della natura umana così
come la conosciamo oggi, l' Homo sapiens.
Questo processo di complessazione della
complessità richiede l'interazione non solo di un
maschio e una femmina. Richiede organismi che
sono diventati, da un lato, differenziati nelle loro
risposte organismiche all'ambiente, ma d'altro
canto, non così molto diversi l'uno dall'altro nelle
loro rispettive biologiche (e più tardi
nell'evoluzione umana, socio-culturale) modelli
di risposte; altrimenti introdurrebbero una
particolare linea di variazioni evolutive dello
sviluppo troppo centrifughe e non assimilabili. Il
bisogno di differenziazione spiega la regola
apparentemente universale contro l'incesto; che
per non troppo grande disparità si riflette nella
opposizione spesso violenta al matrimonio tra un
uomo e una donna di diverso colore, razza, tribù o
anche cultura.
L'equilibrio tra "sufficiente" e "non troppo"
differenza nella relazione interpersonale è il
fattore più importante da considerare nella
discussione sul matrimonio come istituzione
socio-culturale; ma è ugualmente fondamentale
tenere conto di quando consideriamo il sesso
come una funzione di transizione tra il primo
ordine e il secondo ordine di funzioni, tra biologia
e cultura. A livello strettamente biologico, il sesso
può essere ridotto all'accoppiamento
indiscriminato tra organismi maschili e
femminili. Questi organismi agiscono
semplicemente come portatori di seme- sperma e
uovo. Il processo di differenziazione biologica è
incontrollato, tranne che per la difficoltà per un
organismo femminile di essere impregnato da un
maschio appartenente a una specie molto diversa.
Eppure questa difficoltà potrebbe non essere stata
così grande durante le prime fasi dell'evoluzione
umana come lo è ora, presumibilmente perché,
come potrebbe dire un discepolo di Teilhard de
Chardin, lo sviluppo della "noosfera" (funzioni di
secondo e terzo ordine) ha influenzato il
selvaggio e ai primi ritmi totalmente esuberanti
della "biosfera" primordiale. Anche nelle regioni
tropicali dell'attuale biosfera, questa esuberanza
del potere riproduttivo ed espansivo della "vita"
nel suo stato grezzo e incolto è quasi certamente,
ma un riflesso pallido e molto attenuato di ciò che
deve essere stato nei giorni di grandi rettili e
vegetazione gigante.
Secondo le tradizioni occulte, anche gli esseri
umani erano di dimensioni gigantesche e la loro
intensa potenza sessuale poteva essere usata per
scopi magici di una grandezza di cui possiamo a
malapena sognare. Ciò significa che le energie
suscitate dal nuovo fattore di rapporto
interorganico derivante dalla polarizzazione del
potere centrale della "vita" - e il potere di auto-
moltiplicazione - sono quasi esplose all'interno di
una Terra "adolescente". Quel potere potrebbe
essere stato originariamente potente quanto la
"forza vincolante" che tiene insieme le strutture
atomiche; e in effetti il potere organismico auto-
moltiplicante della vita, e la forza vincolante
all'opera nel tipo di sistema di attività che
chiamiamo materia può essere considerata come
un opposto polare, anche se alcuni processi
biologici hanno anche un carattere integrativo.
Nelle prime fasi dell'evoluzione planetaria, ciò
che ora chiamiamo intensa attività vulcanica
rappresentava uno stato non stabilizzato ed
esplosivo dell'attività atomico-molecolare. Una
volta stabilizzato, le forme che questa energia
aveva acquisito svilupparono quindi l'inerzia,
costituendo ciò che ora chiamiamo il regno
minerale. Quindi il potere inerente al pianeta
Terra - considerato come un vasto campo di
attività cosmica - si è focalizzato in processi
biologici che mostrano un'esplosione altrettanto
intensa, ma a un nuovo livello di organizzazione.
Inizialmente l'esplosività presumibilmente
operava attraverso il processo di "mitosi": una
cellula che si divideva in due, ognuna delle quali
divisa in due, ecc. Questa è auto-moltiplicazione
in una semplice progressione geometrica. Molto
più tardi, quando iniziò la differenziazione
sessuale, questa stessa energia primordiale della
vita divenne focalizzata nel processo di relazione
sessuale.
Quindi, la riproduzione sessuale caratterizza la
fase culminante nello sviluppo di funzioni
strettamente biologiche. Sembra che, ad ogni
livello, l'attività abbia inizialmente un carattere
unitario; a livello della vita, questa è auto-
moltiplicazione attraverso la mitosi. Quindi
l'attività assume un aspetto bipolare . Il fattore
della relazione entra nello stadio dell'esistenza.
Potrebbe essere un'entrata poco impressionante;
ma siccome le due polarità gradualmente
asseriscono la loro differenza di ritmo in modo
più potente, che a sua volta produce forme più
distinte e complementari (organi), si sviluppa una
passione di relazione ( 1 ). L'intensità di quella
"passione" e del potere che ha liberato in tempi
arcaici sui continenti, probabilmente scomparsi
da molto tempo, difficilmente può essere
realizzata dalla nostra moderna mentalità
autocosciente oggi. Quel potere divenne il
fondamento di ciò che oggi è evocato in modo
spettacolare in cerimonie un po 'anacronistiche
come la "magia del sesso".
Una volta che il principio di parentela inizia a
manifestarsi nella relazione tra due polarità
opposte e complementari, un ulteriore sviluppo è
inevitabile. La dualità porta alla pluralità o
molteplicità; le relazioni multiformi dello stato
socio-culturale assorbono parte della selvaggia e
alla prima incontrollabile intensità delle relazioni
sessuali bipolari. Il "gruppo" si estende, controlla
e mette a disposizione l'energia generata dalle
"coppie" polarizzate che si relazionano in modelli
di organizzazione sempre più ampi. Man mano
che si raggiunge il livello di attività socio-
culturale, si sviluppano funzioni del secondo
ordine. Questi crescono dalla materia prima delle
relazioni sessuali.
Per il suo pieno sviluppo, una tale crescita
richiede che l'evoluzione della vita abbia
raggiunto l'animale e, più specificamente, lo
stadio umano. La sessualità opera nel regno
vegetale, ma principalmente in modo passivo,
perché le piante hanno pochissima capacità di
movimento; e il fattore di relazione può operare
in modo più significativo solo dove c'è
movimento, sia a livello fisico che a livello
mentale di attività. Molte specie vegetali
richiedono assistenza esterna per pollini, uccelli o
insetti. Il fattore della relazione inizia ad avere un
carattere dinamico nel regno animale; e, avendo
la capacità di 'movimento', gli animali possono
anche provare emozioni.
Nel regno umano, il carattere dinamico della
relazione interorganica acquisisce una nuova
dimensione; il sesso cessa di essere un'attività
strettamente stagionale per uno scopo
esclusivamente generico. Le interazioni sessuali
possono verificarsi in qualsiasi momento; a
livello mentale, possono occupare diverse
generazioni. Possono acquisire un carattere del
tutto personale e volontario; oppure possono
essere impersonali, idealistici e trascendenti il
corpo. Mentre il sesso rimane il fondamento delle
relazioni umane, la sua energia diventa tuttavia
sempre più subordinata ai processi socioculturali
e ai suggerimenti di concetti e valori
metabiologici. La maternità, l'assistenza
infermieristica, la cura della discendenza si
sviluppano per molti anni e la costruzione di una
casa e di strutture educative estendono,
diversificano e rendono più permanenti i modelli
di relazione che sono iniziati con
l'accoppiamento. In queste attività di ispirazione
sessuale che costituiscono la base dell'ordine
sociale, la femmina è dapprima il fattore positivo
e direttivo; lei normalmente governa il regno
della dualità e della polarità essenziali. D'altra
parte, il maschio si occupa principalmente del
regno della pluralità nelle relazioni - il regno
dell'organizzazione sociale e di gruppo. Sviluppa
anche una tecnologia del sesso e della
trasformazione del sesso o sublimazione!
Mentre si sviluppano le sfumature psichiche del
sesso - deliberatamente dall'autocontrollo, o
controvoglia dalla frustrazione naturale e sociale -
le energie biologiche si trasmutano in pulsioni
socioculturali. Questi appartengono al secondo
ordine di funzioni. L'attenzione dell'uomo passa
dalla fondamentale relazione sessuale a una
grande varietà di sfumature socioculturali. Questo
cambiamento è una caratteristica essenziale nello
sviluppo di una cultura significativa e produttiva
e per la conservazione dell'ordine sociale. Si
manifesta come la glorificazione della castità e, in
alcuni casi speciali, l'ascetismo. Tuttavia, può
avere risultati dannosi e psicologicamente o
socialmente distruttivi se si basa su un
atteggiamento completamente negativo nei
confronti del sesso, o su un senso di inferiorità
funzionale o impotenza. La moderna psicologia
del profondo ha sottolineato, e spesso sovra
sottolineato, questa possibilità molto reale e le
sue molteplici conseguenze. Ad ogni modo, la
relazione tra funzioni biologiche (primo ordine) e
funzioni socio-culturali (secondo ordine) dipende
largamente dall'atteggiamento che una società ha
nei confronti del sesso.
Il sesso rappresenta infatti uno "stato critico"
nell'evoluzione umana; e il periodo in cui lo
sviluppo della funzione sessuale inizia,
normalmente alla pubertà, è stato considerato in
tutte le culture come un punto di svolta di grande
importanza. Nelle società primitive in cui
all'istinto sessuale veniva dato un gioco
relativamente pieno - tranne che per alcuni
specifici tabù - la crisi della pubertà occupava un
posto molto speciale e riceveva un carattere
"sacro" attraverso i riti della pubertà. Questi
hanno segnato la transizione tra l'infanzia e
almeno la potenziale età adulta.
Molto è stato scritto sui riti della pubertà nelle
società tribali primitive, e la parte interpretata da
Esseri divini impersonati da sciamani, uomini-
medicina o semplicemente membri di un certo
clan è stata descritta. Ma gli etnologi hanno
registrato principalmente le caratteristiche esterne
di questi riti; e questi uomini, addestrati nelle
tecniche "scientifiche" di osservazione distaccata
e oggettiva, hanno spesso mancato la capacità di
correlare in modo significativo le cerimonie
drammatiche, violente e spesso sanguinose
all'intero processo di sviluppo umano da un
livello di attività a quello successivo. Hanno visto
che ciò che è stato drammatizzato nei rituali della
pubertà era un processo di morte per il vecchio e
la rinascita di una nuova fase di esistenza e
coscienza, ma il punto importante del processo è
il rispettivo carattere e la relazione fondamentale
tra due fasi; quindi il significato della transizione
dallo stato naturale dell'infanzia a quello della
partecipazione a un intero socioculturale - dalla
"vita" alla "cultura". Ciò che è più importante per
noi capire è il fatto che tutte le attività culturali
(funzioni del secondo ordine) erano
originariamente ritenute radicate nell'esperienza
dell'attività sessuale e, ancor più
fondamentalmente, della relazione bipolare - che
tradizionalmente, quindi, un essere umano non
poteva essere un partecipante a pieno titolo nella
sua comunità in termini di attività socio-culturale
a meno che non fosse "morto" al ritmo unitario di
autoespressione dell'infanzia e fosse "rinato" a
livello di dualità e relazione sessuale.
La pratica molto diffusa della circoncisione - che
ora veniva per lo più eseguita per ragioni
puramente materialistiche o di salute - aveva un
significato eminentemente rituale. Quando, come
accadeva di solito (tranne che nel popolo
ebraico), avveniva al momento della pubertà,
simboleggiava un'apertura completa e senza
ostacoli al potere della "vita" nel suo aspetto
sessuale bipolare: un'apertura richiesta per la
partecipazione ai problemi sociali. -cultura
culturale, che a livello tribale erano interamente
basati sull'energia vitale. La cerimonia è stata
eseguita miticamente dagli spaventosi Esseri
divini, perché la cultura era quindi puramente la
divinizzazione o estensione sacrale dei processi
naturali della vita - un'estensione che comporta il
trionfo sulla fatalità della morte corporale, grazie
alla trasmissione di conoscenze acquisite
collettivamente da una generazione al prossimo.
La pratica ebraica della circoncisione pochi giorni
dopo la nascita si riferisce simbolicamente alla
fede e all'adorazione dell'unico e unico Dio, che è
il dio della vita, governante della biosfera. Il
bambino ebreo è consacrato a questo unico Dio
per circoncisione all'inizio del suo sviluppo come
essere umano. Il ragazzo viene immediatamente
reso un potenziale partecipante nel "popolo". In
tal modo è anche pronto a compiere il nuovo
passo che, attraverso l'uso del potere
dell'intelletto, gli aprirà il regno delle funzioni del
terzo ordine e in particolare accelererà e
rafforzerà lo sviluppo del suo ego. Il fatto che le
femmine non fossero circoncise è abbastanza
rivelatore dell'associazione rituale del "sacro" con
la mascolinità. Questa è la tradizione patriarcale;
lascia alla donna un ruolo fondamentale nel regno
del "profano", specialmente come governante
della casa e dei processi biologici.
Questo è stato anche il caso della cristianità; ma
la Chiesa battezzò e darà ugualmente comunione
e conferma a ragazzi e ragazze. Dietro questa
differenza tra la tradizione ebraica e quella
cattolica sta il fatto che nella cultura ebraica non
c'è un'opposizione di base tra i regni della
religione e dei processi sociali - i due regni sono
essenzialmente inseparabili - mentre il
cristianesimo differenzia nettamente le attività
appartenenti a "Cesare" da quelle appartenente a
"Dio" (o Cristo). Tuttavia, anche secondo la
tradizione cristiana, un uomo castrato non può
diventare sacerdote, perché il sacerdozio implica
un superamento ascetico delle "passioni della
carne", e non c'è superamento quando non c'è
nulla da superare. L'atteggiamento patriarcale è
mantenuto anche nell'esclusione delle donne dal
sacerdozio, ma ciò può essere dovuto
all'influenza della tradizione ebraica che,
attraverso la forte personalità di Paolo, ha
profondamente colpito molti aspetti delle dottrine
cristiane.
Si potrebbe sviluppare a lungo il rapporto tra
sesso e attività socio-culturali; ma tutto ciò che è
necessario in questo studio psicologico è capire
come il sesso funziona come una funzione di
transizione tra processi strettamente biologici e
processi socio-culturali. La vita, attraverso il
sesso, si sviluppa in cultura. Con il sesso
compaiono problemi di relazione bipolare; questi
a loro volta provocano presto tensioni di gruppo e
la possibilità di relazioni a molti lati e conflitti
violenti. Questa possibilità deve essere controllata
se la specie umana deve sopravvivere. Si
sviluppano controlli incorporati, che sono
entrambi "sanzionati" o "sacralizzati" dalla
religione ed esternati in forme attraenti (così,
glorificati) da rituali e oggetti speciali che
simboleggiano l'aspetto più profondo della
relazione bipolare o l'azione degli Esseri superiori
- o di Dio fatto per parteciparvi. Il più comune di
tali riti è la cerimonia di matrimonio.
Ogni cultura ha dato a questa cerimonia la sua
forma particolare, e una discussione sul
simbolismo inerente ai molti rituali matrimoniali
del passato e del presente non può essere tentata
qui. Ciò che molte persone nella nostra cultura
sembrano dimenticare è che fino a poco tempo fa
il matrimonio aveva ben poco a che fare con le
simpatie personali e le sensazioni emotive di due
individui che sceglievano consapevolmente di
unire le loro vite per l'autorealizzazione
congiunta. Nella maggior parte dei casi, il
matrimonio aveva essenzialmente, e spesso
esclusivamente, solo due funzioni. Uno era più
strettamente biologico - la perpetuazione del
carattere genetico distintivo di una particolare
razza o combinazione nazionale di tipi razziali
attraverso la produzione di bambini. L'altro era
più tipicamente socio-culturale, in quanto faceva
riferimento alla perpetuazione di un particolare
stile di vita socio-culturale e di una tradizione
religiosa, in quanto questi erano compresi e
praticati da un particolare gruppo o classe di
persone.
Nel mondo occidentale, la tradizionale cerimonia
del matrimonio coinvolge in realtà quattro
partecipanti: la sposa e lo sposo, la società
(rappresentata dai genitori e il sacerdote) e Dio.
Qualsiasi unione sessuale che non includa le
ultime due è stata per secoli considerata
"peccaminosa", anche se in alcuni casi tollerata
come una forma marginale ed extrasociale di
attività. Per un uomo e una donna di diversa
estrazione culturale e / o religiosa sposarsi era
considerato oltraggioso e non poteva essere
santificato da un rituale religioso. Solo un
matrimonio civile era possibile, e anche quelli
non erano accettabili in tutte le società. La
barriera cromatica era, naturalmente, spesso del
tutto impraticabile, anche a livello civile, in linea
di principio per preservare la purezza delle
caratteristiche razziali. Solo quando (almeno in
teoria) le funzioni del terzo ordine cominciano a
dominare la mentalità collettiva di un popolo, il
matrimonio comincia ad essere accettato come
unione consapevole, deliberata e relativamente
aperta di due "individui". Ma il potere inerziale
delle dogane e delle istituzioni dominanti è così
grande che il matrimonio fino a poco tempo ha
dovuto conservare il suo carattere biologico-
culturale. È solo negli ultimi cento anni che il
terzo fattore nel rituale del matrimonio - la
società e i genitori - ha preso un posto secondario
in un numero crescente di esempi. Per quanto
riguarda il quarto fattore (Dio), ora è più spesso
ignorato, o in alcuni casi è sostituito dal
sentimento istintuale o impersonale di comunione
o sintonizzazione con energie vitalistiche o
addirittura cosmiche - energie che un tempo erano
state personalizzate come dei in "pagani"
'religioni.

1 . Potrebbe benissimo essere che l'energia


elettrica, con la sua polarizzazione 'positiva' e
'negativa', è la manifestazione secondaria di una
potenza ancora più primaria che aveva un
carattere unitario. Una sequenza simile può anche
caratterizzare lo sviluppo della mente come forma
di coscienza. Ritorno
b. L'intelletto discorsivo e il processo di
individualizzazione
Il processo di "liberazione" dalla mente concreta,
istintiva, che opera come servitore della "vita",
richiede lo sviluppo di un tipo analitico e
discorsivo di processi mentali a cui ci riferiamo
oggi parlando dell'intelletto. Questo intelletto
diventa uno strumento potente attraverso il quale
la coscienza dell'uomo è in grado oggettivamente
e senza emozioni di guardare tutti i cambiamenti
esistenziali in se stesso e nel mondo. Ma oltre a
ciò, è glorificato come il grande liberatore
attraverso tecniche analitiche rigidamente
controllate, come il metodo socratico del
"discorso", gli argomenti pro e contro e la
dialettica.
Se visto nel suo aspetto analitico e discorsivo,
l'intelletto può essere considerato la funzione di
transizione tra il secondo e il terzo ordine di
funzione, poiché rappresenta lo sviluppo più
avanzato lungo la linea di relazione socioculturale
e di ciò che Korzybsky chiamò il "tempo". facoltà
vincolante "nell'uomo. Separando le sue
percezioni oggettivizzate dalla realtà concreta ed
effimera del mondo biopsichico, che è il
fondamento di tutti gli altri processi culturali,
l'intelletto umano è in grado di affrontare
relazioni e concetti non interessati dai
cambiamenti prodotti dal flusso del tempo e,
quindi, con "costanti" universali e "leggi della
natura" deterministiche (perché razionalistiche).
Almeno in linea di principio, questo intelletto non
è influenzato dalle emozioni derivanti da
pressioni e impatti biologici, psichici e socio-
politici. Inoltre, la conoscenza derivante da
processi intellettuali è facilmente comunicabile e
traducibile in diverse lingue. Si estende su
generazioni e continenti.
Tuttavia, lo sviluppo della funzione intellettuale è
una scatola di Pandora che, una volta aperta,
rilascia una vasta serie di conseguenze. La
conoscenza intellettuale presuppone un
conoscitore, l' obiettivo di ciò che viene
conosciuto; richiede dei conoscenti la cui attività
mentale non è influenzata dalle pressioni e dalle
direttive biopsichiche, così che sono diventati
liberi dalle compulsioni della loro natura
biosferica, almeno in alcune aree della loro
coscienza. Questi conoscenti, se vogliono
ottenere un tipo di conoscenza veramente
"universale", devono essere liberi, non solo dalle
energie della "vita", ma anche dai limiti e dai
presupposti particolari che caratterizzano ogni
cultura e le pressioni politiche e sociali di società.
Poiché è il fondamento su cui si sviluppano le
funzioni del terzo ordine, l'intelletto deve essere
almeno relativamente separato e non commosso
dalle attività dei primi ordini (biologici) e
secondari (socio-culturali). Deve diventare
"individualizzato" e autonomo se deve funzionare
in termini di pura ragione. La mente discorsiva
analizza ciò che percepiscono i sensi, ciò che
l'organismo-come-un-intero (e le sue parti
organiche) sente, ciò che la tradizione collettiva
presenta come verità rivelata e la sfida della
conoscenza di per sé. Analizzare significa
staccarsi dalla sensazione di totalità ed empatia. È
per atomizzare ciò che la volontà collettiva e la
coscienza (la società) presentano con forza come
"realtà" e buonsenso nel regno in cui la sicurezza
personale e di gruppo sono molto più importanti
dei fatti oggettivi. Solo le persone in grado di
distinguersi e, in una certa misura, all'inizio,
contro la mentalità collettiva della loro cultura e
tradizione possono effettivamente svolgere un
compito catabolico
.
L'attività separativa e atomizzante dell'aspetto
intellettuale della mente è una fase necessaria nel
processo di evoluzione umana; così come, in
logica, l'antitesi è parte integrante di un
sillogismo che porta dalla tesi alla sintesi. Ma
questo intelletto atomistico e discorsivo dovrebbe
essere considerato solo uno stadio transitorio tra
l'attività biopsichica compulsiva della mente
arcaica, relativamente inconscia ed
essenzialmente collettiva, e l'attività
individualmente cosciente, ma anche olistica e
unanimista della "super-mente" all'interno della
quale tutti le coscienze umane potenzialmente si
compenetrano.
Allo stesso modo, l'individualizzante "io-
sentimento" dovrebbe essere considerato solo
come un'esperienza transitoria su cui un tipo
antitetico di mentalità e visione del mondo -
pluralistico, atomistico o "monadistico", e in
termini socio-politici, "democratico" - può essere
basato legittimamente e, per un periodo,
dovrebbe essere basato.
Dire questo, tuttavia, è considerare solo un
aspetto della situazione creata dall'emergenza e
dalla stabilizzazione della coscienza di essere una
persona distinta non più totalmente dominata da
costrizioni biologiche e culturali. Ciò che questa
coscienza significa e implica non è sempre
chiaramente compreso, sia a livello metafisico
che in termini di realizzazioni psicologiche
pratiche e concrete. Ho discusso di questo
argomento complesso e spesso fin troppo
emotivamente avvicinato in diversi libri, in
particolare in La planetarizzazione della
coscienza, e menzionerò qui solo, e nell'ultimo
capitolo, alcuni punti particolarmente rilevanti
per l'approccio psicologico che sono ora
prendendo.
L'individualizzazione si basa sull'abilità insita
negli esseri umani di riferire le proprie
sensazioni, percezioni e sentimenti organismici o
psichici a un centro. Sembra abbastanza evidente
che la centralizzazione dell'esperienza umana sia
un fattore relativamente tardivo nell'evoluzione
della coscienza umana. Per molto tempo durante
le ere arcaiche, gli esseri umani hanno
sperimentato cambiamenti esistenziali in modo
non definito. Si è ritenuto che questi cambiamenti
si svolgessero in un campo di eventi senza ritmo,
confini o centro ben definiti. Quando è emersa la
sensazione di "centro", è stata indirizzata alla
comunità nel suo complesso. Aveva un carattere
collettivo. Fu proiettato esteriormente come il dio
della tribù. Questo dio governava l'intera tribù e il
mondo in cui operava collettivamente. Era il
creatore e il centro onnipotente del mondo tribale
il cui centro fisico era la piazza del villaggio.
Quando il campo dell'attività tribale si estese e
divenne un vasto impero o regno, la dipendenza
dal dio tribale come centro di potere e guida
divenne superata dall'adorazione di un Dio
universale che centralizzò e governò su una
molteplicità di divinità e spiriti minori - solo
come l'imperatore persiano deificato, Dario,
governava su molte nazioni e tribù più piccole
attraverso una burocrazia amministrativa e
sottogoverni provinciali.
Quando Gesù insegnò la dottrina rivoluzionaria
che il Regno dei Cieli è dentro ogni essere
umano, stava dicendo che ciò che una volta era
considerato il potere strutturante dell'universo
dovrebbe effettivamente essere sperimentato al
centro dell'essere di ogni persona come "Sovrano
Interiore". Parlava anche di "nostro Padre che sei
nei cieli", suggerendo quindi ciò che era stato
insegnato in modo diverso in India da Sri Krishna
e le Upanishad, cioè l'identità del Centro
universale e dei centri in tutti gli individui.
In India la realizzazione rivelatoria che il
brahman universale e l' atman individuale sono
essenzialmente uno è rimasto un fattore centrale
in tutte le filosofie indù, ognuna delle quali è stata
pensata per fornire un modo particolare di
sperimentare questa identità mistica - ogni modo
è valido per il particolare tipo di esseri umani il
cui stadio nell'evoluzione spirituale richiedeva
questo approccio speciale. Ma nel mondo
occidentale, la manifestazione sociale di questo
ideale di identità fu sopraffatta da una
tradizionale sottomissione a un'autorità centrale,
una tradizione che, come vedremo in seguito,
iniziò nella sua forma attuale dopo che Ciro
fondò l'impero persiano nel sesto secolo aC La
nostra società euroamericana ereditò questa
tradizione dalla Roma imperiale che,
consciamente e inconsciamente, aveva assorbito i
modelli persiano e tardo egiziano.
Di conseguenza, nella mente collettiva del nostro
mondo occidentale si stabilì una situazione
dualistica, un tale dualismo essendo
simboleggiato dalle due più potenti immagini
simboliche della nostra cultura, Cesare e Cristo.
Ha portato a una divisione tra la sfera socio-
politica e quella spirituale-individuale.
Nell'ultima sfera, Dio era adorato come Centro
universale, trascendente ai contenuti del campo
cosmico dell'esistenza; ma allo stesso tempo, si
capiva che ogni essere umano aveva dentro di sé,
come ideale, l' immagine archetipica di questa
centralità divina. Attualizzando questa potenziale
forma di esistenza, lui o lei prenderebbe parte alla
natura della Divinità - anche se non potrebbe
esserci alcuna questione di effettiva
'identificazione', il Creatore e le Sue creature
rimarranno per sempre ed essenzialmente distinte.
L'uomo potrebbe diventare "unificato", ma mai
"identificato", con un Dio concepito per essere
essenzialmente esterno al cosmo, così come un
artista è estraneo alle sue creazioni, anche se
coinvolto in esse e in quello che ne sarà di loro
quando lasciano il suo studio.
Se l'umanità viene creata a immagine e
somiglianza di un tale Dio, logicamente, anche lui
deve essere essenzialmente esterno al suo piccolo
mondo, di cui è, se non strettamente parlando, il
creatore, almeno l'interprete e il namer. Per lo
scopo piuttosto misterioso di imparare qualche
lezione, si pensa che l'uomo esista su una Terra
alla quale, in quanto anima creata da Dio, non
appartiene veramente. La Terra non è la sua vera
'casa', solo una 'scuola'. Ma quando è coinvolto
nelle attività dell'ambiente terrestre, quasi
inevitabilmente rimane affascinato e dipendente
dalle energie e dalle passioni di "questo mondo".
Diventa il suo prigioniero, e il suo compito
principale è quello di staccare la sua coscienza
dai suoi allettamenti. Visto a livello emotivo,
questo distacco è chiamato "separazione"; a
livello mentale, è "ab-straction". Ad ogni livello,
l'uomo deve superare l'attrazione delle spirali
delle energie vitali.
Nel processo di astrazione, la mente umana deve
staccarsi e separarsi da ciò che osserva, analizza e
alla fine si trasforma. La mente distacca alcune
caratteristiche fondamentali (o alcune relazioni
apparentemente essenziali) dall'esperienza diretta
e totale della realtà e, di conseguenza, un modello
geometrico o concettuale prende forma all'interno
della coscienza. In una diretta esperienza di vita,
l'intero organismo reagisce a un'intera situazione;
tuttavia, a livello biologico della coscienza, la
reazione è istintiva e mentre è coinvolto un certo
tipo di coscienza, è un tipo generico che - in
termini di ciò che in genere pensiamo oggi come
coscienza - è in realtà subconscio. A livello socio-
culturale, i membri della società tribale o post-
tribale reagiscono essenzialmente alle situazioni
secondo schemi di sentimento, pensiero e
comportamento che sono stati forzatamente
impressi nelle loro menti dalla lingua, dal
comportamento e dagli insegnamenti di la
comunità, e queste reazioni lasciano fuori tutto, in
tutta la situazione, è inaccettabile per la
tradizione. La coscienza ha essenzialmente un
carattere collettivo .
A circa il momento in cui la mentalità collettiva
di una cultura intera raggiunge un punto in cui la
capacità di astrazione assume un'importanza
significativa - almeno nei processi mentali di una
"minoranza creativa" - il processo di
individualizzazione a livello di sentimento ha
progredito sul palcoscenico in cui l'esperienza
dell '"essere io" diventa non solo pienamente
cosciente, ma mentalmente. Centra il campo della
coscienza non solo in un senso organico semi-
istintivo ("Voglio questo", "Questo è mio", "Io
sono diverso"), ma come fondamento per un
principio metafisico complessivo inerente al
concetto di " essere'. "Io" diventa un'astrazione,
separato e distaccato dalle esperienze corporee e
dai sentimenti emotivi. L'individualismo si
sviluppa come principio sociale d'azione che
esprime ciò che ora è considerato la realtà
essenziale dell'universo, cioè l'esistenza di una
molteplicità di unità trascendentali dell'essere.
Queste unità possono essere chiamate Anime
immortali create da Dio, monadi o jive (nella
filosofia di Jain). Sono abstratti dalla totalità
indivisibile del Tutto universale.
Il concetto di un'assoluta individualità, presente
in qualche metafisica occidentale e persino
orientale (ad esempio nella filosofia del
personalismo), è un'astrazione; e dovrebbe essere
chiaramente differenziato dal sentimento
biologico di integrità organica basato sul fatto che
l'organismo è in realtà un campo strutturato di
attività funzionali interdipendenti e
interdipendenti. Questo concetto differisce anche
dall'ego che si sviluppa come risposta
dell'organismo come un tutto alle pressioni della
famiglia e della società.
Si potrebbe dire che il concetto di individualità
assoluta è come quello di un centro senza
circonferenza. Non si può logicamente parlare di
un centro senza concepire un cerchio e una
circonferenza, proprio come non si dovrebbe
parlare di un padre o di una madre senza un
figlio, o almeno un bambino in divenire.
Qualsiasi "punto" teoricamente può diventare un
centro, ma lo è solo potenzialmente finché lo
spazio circostante non è stato riempito e
organizzato come un campo di radiazione attorno
ad esso.
In un senso simile, fare di un momento del tempo
un concetto assoluto e glorificarlo come "Ora"
implica che un particolare momento -
teoricamente ogni particolare momento - viene
sottratto dall'esperienza umana del processo
sempre fluido del cambiamento universale e dato
un significato assoluto. Ciò è fatto, e una persona
in particolare è concettualmente estratta (astratta)
dal suo ambiente planetario (e in definitiva dal
cosmo nel suo complesso), quando diventa
importante trasferire il centro della coscienza
umana, i sentimenti e l'attenzione dal punto di
vista biologico e livelli culturali di funzioni del
primo e del secondo ordine a quelle delle funzioni
del quarto ordine. Quando la coscienza umana
deve essere gradualmente staccata dalla biologia e
da una cultura locale ed esclusivista - perché il
tempo per un tale cambiamento di concentrazione
e livello è arrivato nel processo planetario
dell'evoluzione umana - allora la crisi
dell'individualizzazione e della separazione dal
passato bioculturale esprime stesso come una
glorificazione dell'individuo in sé e del momento
in sé. 'Ora' il distacco diventa imperativo. La
scelta cruciale, il Giorno del Giudizio, è arrivata.
Bisogna passare attraverso il processo di
transizione che porta a uno stato di essere
spirituale ancora sconosciuto, oppure cadere
lungo la strada e tornare alla condizione di
materia indifferenziata.
Questo processo di transizione sfrutta le facoltà
mentali e l'innato sentimento di ordine che la
biologia e la cultura hanno costruito, ma queste
facoltà sono utilizzate in un modo che distrugge
le loro fondamenta bioculturali. Allo stesso modo,
quando il seme si forma all'interno del frutto, la
pianta inizia a morire. Il seme "uccide" la pianta;
ma col tempo anche il seme germinerà e morirà
nella nuova pianta. I valori biologici e culturali
perdono la loro potenza e il loro significato
focalizzato, trasferendoli all'individuo glorificato
che, in quanto cittadino indipendente e
autodeterminato, distaccato dai localismi
familiari, nazionali e culturali, è teoricamente
libero, pronto e in grado di unirsi ad altre persone
di contesti diversi o simili nella costruzione di
una nuova società transculturale e quindi
universale.
L'intero sviluppo di interi culturali porta proprio a
un simile periodo di crisi prolungata durante il
quale le funzioni del terzo ordine acquisiscono
un'importanza spesso esagerata e il processo di
astrazione e concettualizzazione può tendere a
scatenarsi nelle menti intellettuali perdendo il
contatto con la vita olistica- esperienze e realtà
planetarie. Gli individui, nella loro impazienza
emotiva di diventare "liberati" dal dominio di
tutto ciò che una cultura impone su di loro - o in
casi più rari, dal potere compulsivo delle funzioni
nutritive e sessuali, e in generale da qualsiasi
desiderio legato al corpo fisico - dimentica
facilmente che ogni singola persona è solo una
delle miliardi di variazioni sul tema, Anthropos.
Ogni persona individualizzata trae ispirazione da
questo tema e cerca di esprimere e realizzare
significativamente una, ma solo una, delle sue
potenzialità latenti, proprio come ogni intera
cultura costituisce un unico tipo di matrice per lo
sviluppo finale di un individuo indipendente,
totalmente cosciente, interiormente individui
liberi ed emotivamente distaccati.
In un senso molto ampio, lo sviluppo di qualsiasi
cultura-intero assomiglia alla gestazione di un
embrione all'interno di un grembo materno.
Ahimè, se seguiamo questa analogia, la
stragrande maggioranza delle gravidanze sono
aborti, o più esattamente, ci sono solo pochissimi
semi che coprono il suolo della foresta in autunno
che diventano alberi, o pochissime uova di pesce
nell'oceano che sperimenteranno uno sviluppo
adulto completo. Eppure nulla viene sprecato e le
sostanze chimiche contenute nei trilioni di semi
non germinanti danno alle sostanze dell'humus
che contribuiranno significativamente ai pochi
semi germinanti. Questa è la grande lezione, così
difficile da imparare per gli esseri umani: la
lezione del sacrificio e del servizio.
Ogni organismo vivente serve uno scopo
planetario e, in definitiva, cosmico. Solo pochi
sono in grado, attraverso un processo di auto-
consacrazione, di emergere come fattori positivi e
creativi al livello delle funzioni del quarto ordine.
Il numero di tali uomini e donne oggi è in rapido
aumento, perché la crisi evolutiva dell'umanità
appare relativamente imminente e la pressione
per decisioni consapevoli, deliberate e
coraggiose, se non eroiche, è costante e
irrefrenabile.
c. Consacrare il Sé al Tutto
Arriva un momento durante il processo di
sviluppo della coscienza individualizzata quando
l'essere umano che ha lottato così a lungo dopo la
soddisfazione e l'esaltazione del suo ego
dominante è costretto dal puro e proprio interesse
per imparare a cooperare con altri ego per il
raggiungimento di alcuni comuni scopo. La
cooperazione in atto è la base delle attività socio-
culturali, ma ai primi livelli tribali della società, e
nella tradizionale situazione familiare - che oggi
sembra spesso essere una cosa del passato storico
- la necessità di cooperare è istintivamente
riconosciuta e indiscussa . Si basa su un senso
quasi compulsivo di identificazione di gruppo.
L'unità dell'insieme ha una precedenza
incontrovertibile sui desideri e le opinioni dei
singoli membri.
Come una società diventa sempre più complessa,
specialmente nelle grandi città, il "cittadino"
agisce principalmente come un ego, anche se non
autosufficiente e auto-motivato, almeno
rivendicando a voce alta e con orgoglio il diritto
di "fare le sue cose", indipendentemente da le
conseguenze per gli altri e soprattutto per il tutto.
Quando il valore della cooperazione si
impadronisce della coscienza, si presenta alla
coscienza dell'ego come interesse personale.
Questo è il principio alla base della "democrazia".
Gli individui si uniscono per raggiungere gli
scopi molto pubblicizzati menzionati nel
preambolo della Costituzione degli Stati Uniti; si
uniscono strettamente, o meglio in teoria, come
"persone individuali" la cui individualità non solo
ha "valore e dignità", ma è data in linea di
principio un valore quasi assoluto, anche se ci
sono molti casi in cui la pratica contraddice il
principio.
Anche al livello teoricamente più idealistico
dell'etica, le persone sono ingiunte di essere
"buone" per raggiungere il paradiso dopo la
morte, o ottenere un buon karma e rinascere in
una famiglia di caste alte, o semplicemente
perché si suppone che paghi per essere bravi in
una forma o l'altra, mentre il modo opposto di
agire non lo fa. Ciò che viene considerato un
benessere ottimale a livello biologico diventa la
felicità personale in società in cui il processo di
individualizzazione è stato non solo operativo, ma
glorificato e sanzionato da filosofi e teologi che
adorano un Dio ugualmente "personale".
Quando la cooperazione e l''essere buoni' non
sono più questioni della cosiddetta libera scelta
fatta dall'ego, ma sono invece diventati una parte
inestirpabile della natura di un individuo, si può
dire che la transizione al quarto ordine di funzioni
è iniziata . Quando un uomo può decidere di non
fare un atto malvagio e forse una qualche forma
di discussione pro e contro sulla questione si
verifica nella sua mente, quest'uomo è solo
"buono". La persona che opera pienamente al
livello delle funzioni del quarto ordine non può
scegliere il male; non può esserci in lui alcun
argomento pro e contro, nessun discorso privato
sul valore della bontà. La sua natura essenziale gli
impedisce di agire in qualsiasi altro modo. Non è
più "libero" né buono né cattivo. Lui è totalmente
e indiscutibilmente quello che è; cioè, è
irrevocabilmente s elf-consacrato all'insieme del
quale si riconosce indubbiamente come un
aspetto o una qualità operativa.
Questo tipo di conoscenza è intellettualmente
inconfutabile perché è un fatto interiore
dell'esistenza al di là di alternative sia intellettuali
che morali. Potremmo chiamarla 'intuizione',
proprio come potremmo chiamare 'compassione'
il tipo di realizzazione attraverso cui una persona
si sente così intimamente unita a tutte le altre
persone (o anche a tutte le altre entità viventi),
che le "onde del dono" di un l'amore impersonale
(o meglio trans-personale) fluisce da lui o lei
verso chi ha bisogno di un tale amore
compassionevole di Cristo. Ci sono
evidentemente gradi di intensità nello sviluppo di
questa intuizione e compassione; il loro campo
operativo reale può essere ristretto o vasto,
tuttavia il principio dell'auto-consacrazione da
parte di un individuo al tutto può essere attivo sia
che il campo sia relativamente ristretto, perché
l'esperienza della persona è limitata da condizioni
fisiche, o da portata planetaria. Tuttavia, se c'è
davvero auto-consacrazione dell'individuo al
tutto, prima di tutto deve essere un "individuo",
una persona cosciente e motivata che ha
sperimentato i dilemmi creati dalla libertà di
scelta nel passato, e ora ha raggiunto oltre di loro
nella lucidità e nella certezza interiore della
coscienza transpersonale e dell'essere spirituale.
La parola "consacrazione" dovrebbe essere
chiaramente compresa. Quando un oggetto deve
essere usato da un sacerdote, o da qualsiasi tipo di
officiante in un rituale religioso o magico, ed è
"consacrato", viene trasferito dal livello del
"profano" a quello del "sacro" . Viene portato
cerimonialmente - così, con l'assenso o la
cooperazione di un gruppo di persone - nella
categoria o regno di ciò che possiede
intrinsecamente il carattere del sacro.
Nel suo libro, Il sacro e il profano, Mircea Eliade
mostra chiaramente che per la mentalità arcaica,
la qualità della sacralità appartiene alle azioni
degli dei, quando mettono in moto il mondo nel
suo complesso, o almeno un particolare ciclo di
esistenza. Il tempo della creazione è un tipo
speciale di tempo che, in un certo senso, non
passa. Resta sempre "adesso"; e lo scopo delle
cerimonie sacre è di riaccordare la comunità alla
qualità di quel momento originale in cui un dio
crea.
Estendendo questo concetto o questo sentimento
di soggezione e mistero quando confrontati con
qualsiasi atto creativo - creativo perché inizia un
ciclo totalmente nuovo di esistenza - possiamo
vedere come qualsiasi periodo di transizione dal
regno dell'essere (o da un livello di coscienza) al
il prossimo è visto come la preparazione per un
momento sacro in cui nasce il nuovo ciclo o la
nuova vita. Nel processo di sviluppo individuale,
questo periodo o preparazione prende la forma di
"il Sentiero" che conduce all'Iniziazione. Il
discepolo su quel Sentiero si sta preparando a
essere una nave potenzialmente sacra o
strumentalità in cui un potere superpersonale si
focalizzerà nel sacro momento dell'Iniziazione. In
quel momento, il discepolo diventa "consacrato"
dallo Ierofante, sacerdote o uomo-medicina, e
accettato come tale dalla comunità di coloro che
sono già diventati sacri. Diventa un partecipante
nel campo di attività di un intero più grande.
Questo processo di consacrazione può avvenire a
qualsiasi livello; e ci sono livelli su livelli di
iniziazione. Qualsiasi iniziazione, nel senso
comunemente usato del termine, implica un
iniziatore. Come già affermato, in epoca arcaica,
una vera e maggiore iniziazione nel senso
occulto-planetario rappresentava il trasferimento
del potere di un "ufficio" (una funzione planetaria
occulta) dall'iniziatore al suo discepolo, il
discepolo in seguito sostituiva il precedente che
gli aveva lasciato in eredità il potere dell'ufficio.
In tempi più recenti - forse dal Buddha o dal
Cristo - sembra ora possibile che gli esseri umani
generino consapevolmente e deliberatamente il
potere di attualizzarsi in modo auto-determinato e
auto-indotto, eppure naturale, ciò che per lungo
tempo era stato in umanizza solo la potenzialità
della coscienza e dell'attività superpersonale e
spirituale. In questo senso, è diventato possibile
consacrarsi come individuo a un tipo di esistenza
super-individuale consapevolmente riconosciuto e
almeno parzialmente compreso. Potrei
semplificare eccessivamente la questione dicendo
che, in passato, era il membro di una Gerarchia
guida di Esseri planetari spirituali che ha
selezionato e testato il suo potenziale discepolo
per uno scopo definito "funzionale", mentre negli
ultimi due millenni, ha È stato possibile per
qualsiasi essere umano svilupparsi come
individuo auto-motivato al punto in cui è spinto
da una necessità interiore di crescita a cercare un
Insegnante o una Guida spirituale che possa
aiutare nei passi preparatori verso un'efficace
auto-consacrazione. E l'auto-consacrazione - in
termini di psicologia della totalità operativa che
viene delineata in questo libro - implica
essenzialmente una prontezza interiore e, in
effetti, un impegno a sviluppare le funzioni del
quarto ordine attraverso un processo di "resa
dell'ego" o piuttosto, ego- metamorfosi.
La prontezza e l'impegno interiori, tuttavia,
costituiscono solo la prima fase di un processo
che evidentemente non è completato finché non
vi è stata una definitiva accettazione dell'aspirante
come membro a pieno titolo della Comunità
Spirituale dell'Umanità. Tale comunità dovrebbe
essere intesa come il prodotto collettivo perfetto
dell'evoluzione dell'umanità. Rappresenta la
condizione omega dello sviluppo della coscienza
umana e della società umana operante a livello di
unanimità supremamente cosciente e differenziata
(o "multi-unità"). A questo livello transfisico, la
compenetrazione ha preso il posto della
separazione, e l'individuo è così totalmente il
servitore del tutto da aver perso ogni senso di
egocentrismo.
Il principio del sé individuale implica quello della
centralità, e la centralità a sua volta implica una
circonferenza. Il filosofo francese Pascal (forse
ripetendo inconsciamente ciò che era stato detto
prima in Oriente) definì Dio come il cerchio il cui
centro è ovunque e la circonferenza in nessun
luogo. Questo si riferisce a quello che ho
chiamato lo stato di Pleroma in cui ogni unità
centrale è il tutto, e l'intero funziona totalmente in
ogni centro. È lo stato di perfetta pienezza
dell'essere. Possiamo pensare a tale stato in un
senso "pancreatico" onnicomprensivo e chiamarlo
Dio, ma dovremmo anche renderci conto che può
essere inteso esistere in senso relativo come il
culmine di ogni grande ciclo dell'esistenza,
specialmente a livello planetario e quindi tutto
umano. È tutto umano perché, ripeto, l'Uomo è la
mente cosciente del pianeta, la Terra. Come lo
conosciamo oggi, l'uomo è cosciente della
consapevolezza di essere cosciente, perché
centralizzato nell'esperienza dell '"io sono". Ma
l'uomo è ancora in formazione. Avendo raggiunto
il livello delle funzioni del terzo ordine (che
fondendosi con quelle del primo e del secondo
ordine le ha profondamente trasformate, l'umanità
sta ora raggiungendo un simbolico "cambio di
vita" attraverso il quale diventa possibile
svilupparsi, in modo collettivo e modalità
pubblicamente accettate, funzioni del quarto
ordine.
Ma questa è solo una possibilità. Potrebbe non
essere attualizzato in questo momento, poiché
un'enorme maggioranza di esseri umani oggi
sembra ancora non e, anzi, incapace di prendere
coscientemente ed efficacemente il grande passo
dell'autoconsacrazione per l'intera umanità.
Tuttavia, la crisi attuale offre un'opportunità
impareggiabile per una "minoranza creativa" di
sollevarsi dalle masse disintegrate o incoerenti e
prendere la loro posizione. Oggi è una
preoccupazione privata o, al massimo, una
decisione di gruppo, a condizione che il gruppo
sia un gruppo di individui veramente
individualizzati, autodeterminati e responsabili, e
non semplicemente un'aggregazione più o meno
influenzata dalla moda o emotivamente sconvolta
ed egocentrica personalità. Ma chi può dire che
cosa potrebbe portare il domani, in particolare se
dovessimo affrontare una catarsi planetaria che
colpisce direttamente ogni essere umano nel
corpo, nella mente e nell'anima?
La cosa importante in questo punto critico
nell'evoluzione dell'umanità e di ciascuna delle
culture millenarie che controllano le masse di
uomini, donne e bambini, è per filosofi e
psicologi - e, ultimo ma non meno importante, i
leader religiosi e politici gelosamente radicati in
antichi privilegi, per diventare consapevole di
nuove possibilità. L'importante è essere aperti
all'accettazione del supernormale, anche se
mescolato con l'anormale. Una tale apertura
dovrebbe certamente conservare la sua capacità di
discriminare, ma deve rinunciare al desiderio o
alla caratteristica dell'abitudine nella nostra
cultura occidentale - frammentare, atomizzare e
analizzare ciò che può essere inteso solo come lo
sviluppo strutturato di un tutto organico.
Ho già parlato della mente olistica, la mente
capace di vedere e comprendere qualsiasi
situazione o organismo vivente come un insieme
di attività funzionali interdipendenti e (come ho
definito il termine) come un "cosmo" - che sia un
microcosmo o un macrocosmo , un atomo, una
persona umana, un sistema solare o una galassia.
In tal modo "cosmizzare" l'esistenza in tutti i suoi
aspetti, anche il più servile, è far uso della
funzione "cosmogenica". È anche sacralizzare
tutte le attività esistenziali e trasformare le
prestazioni di tutte le nostre funzioni nella vita
sociale quotidiana in sacramenti.
La sacralizzazione dell'esistenza, se propriamente
intesa, assume un nuovo carattere al livello delle
funzioni del quarto ordine, perché non è più - o
almeno non si riferisce esclusivamente a una
Creazione divina considerata come l'unico atto
sacro di Dio o dei ; è vista come la prerogativa
essenziale dell'umanità che agisce collettivamente
e all'unanimità verso la piena realizzazione
planetaria del potenziale precosmico che la
creazione divina originaria ha attualizzato solo
nel germe. È questo atto "germinale" che le
divinità creative hanno eseguito. Ma prima di
questo germe e della radice che conferiva potenza
a questo germe tenero nascente c'era il seme. Il
seme è pura potenzialità. Il germe, da cui si
sviluppano radici e fusto, è l'inizio del processo di
attualizzazione della potenzialità del seme
dell'esistenza.
Nel simbolismo teosofico formulato per la
mentalità del diciannovesimo secolo di HP
Blavatsky in The Secret Doctrine, si fa menzione
di un Root-Manu e un Seed-Manu. Il concetto di
Manu è stato reso popolare e personificato sia
nella tradizione indù che nelle opere dei teosofi
degli ultimi giorni; ma HP Blavatsky chiarisce
che Manu è inteso essere, in un certo senso, il
modello archetipo (o forma divina) di un intero
ciclo di sviluppo umano (a cui viene dato il
termine emotivo oggi "Razza"), e in un altro
senso, la collettività delle entità spirituali che
insulteranno e si incarneranno nei corpi umani
che operano durante quel ciclo.
Per quanto riguarda le funzioni del primo e del
secondo ordine (biologia e cultura), "il sacro" è
accaduto nel passato - anche se questo passato
può, in un più profondo senso spirituale, essere
sempre presenti e "sempre giovani" durante un
grande ciclo di esistenza. Al contrario (per la
coscienza inerente alle funzioni del quarto
ordine), "il sacro" è un processo che porta a un
futuro in-the-making; e questo futuro è Man-the-
Seed, la comunità globale di uomini e donne
perfetti. È questo in-the-making che è la
performance sacra. Il processo stesso - l'intera
esistenza - è così sentito e visualizzato come un
multiforme sacramento. La vita spirituale è una
vita di individualità consacrata realizzata nella
performance sacramentale di ogni attività: umana,
subumana o transumana. Per la persona
individuale, l'obiettivo di una tale esistenza è -
attraverso l'atto sempre ripetuto di auto-
consacrazione al Tutto - il pieno sviluppo della
funzione cosmogenica, con le sue basi gemelle
dell'intuizione (mente olistica) e della
compassione (amore cristico ). Per ogni
collettività umana e per l'umanità nel suo
complesso (una volta organizzata e dotata di
coscienza planetaria), l'unico obiettivo sacro è lo
sviluppo del Pleroma degli Esseri Umani Perfetti,
lo stato omega di adempimento planetario, il
"Semenza Manu".
Questo è l'obiettivo finale del ciclo planetario
dell'Umanità. Può, infatti, sembrare
incredibilmente remoto e la sua attualizzazione
quasi impossibile. Ma questo futuro è ora in
corso. Viene compiuto in ogni vittoria per
l'inerzia dell'automatismo corporeo, delle
istituzioni socioculturali e delle organizzazioni
burocratiche e di ego compiacenti e troppo spesso
ambiziosi, avidi e violenti; poiché non dobbiamo
dimenticare che le funzioni del quarto ordine si
sviluppano sulla base delle funzioni del primo,
del secondo e del terzo ordine, cioè sulla base
della biologia, della cultura e dell'individualità.
Oggi tutti gli ordini di funzione operano - o
almeno possono funzionare - in una sola volta.
Sono tutti interdipendenti; ognuno influisce su
tutti, almeno in una certa misura. Il seme futuro è
già implicito nel tenero germe primaverile, anche
se il seme vecchio rimane ancora, in parte
alimentando la nuova crescita. Le foglie anelano
al fiore; e il nucleo del fiore è aureolato
dall'immagine latente del seme che matura
all'interno della protezione crescente del frutto.
L'intero processo dell'esistenza è sacro, una volta
che la mente olistica è in grado di percepirlo
come una bella esibizione. La bellezza risiede
solo nel tutto. Non c'è integrità, nessuna armonia,
nessuna pace se non nel complesso. A quella
totalità, tutti gli individui possano consacrarsi
nell'esecuzione eroica della loro propria funzione,
nel loro proprio luogo - il loro dharma unico e
sacro .
SECONDA PARTE:
LA MODALITÀ SOCIAL-COLLETTIVA
4. Dalla biologia alla cultura

A causa della specializzazione intensiva che


caratterizza il nostro tipo di conoscenza attuale, la
psicologia da una parte, e l'antropologia e
l'archeologia dall'altra, sono considerati campi di
studio molto diversi. Tuttavia, è diventato chiaro
ad alcuni psicologi che il carattere e lo sviluppo
di una persona individuale non possono essere
pienamente compresi a meno che non siano
riferiti al suo ambiente sociale e persino
geografico, e che si debba piuttosto parlare
dell'individuo nel suo ambiente di considerare
l'individuo come una "cosa-in-sé". Si sviluppa
così un campo di studio, la psicosociologia, in cui
la complessa interazione tra l'individuo e il
collettivo è un fattore fondamentale.
Le società nascono, maturano e si disintegrano
come fanno le persone individuali, e l'enorme
ricchezza di materiale raccolto e integrato da
filosofi-storici come Oswald Spengler e Arnold
Toynbee danno un fondamento apparentemente
solido alla credenza, tuttavia inaccettabile per la
maggior parte degli storici che si aggrappano a un
metodo puramente empirico - che le società, o ciò
che io chiamo interi di cultura, possono
effettivamente essere considerati come sistemi
organizzati di attività interrelate e interdipendenti
strettamente associate a particolari regioni
geografiche e sviluppando determinate
caratteristiche che danno loro il carattere di
organismi - se il termine "organismo" 'è usato in
senso lato che gli do.
Se una società (o tutta la cultura) può essere
considerata una "personalità collettiva" - e le
nazioni moderne mostrano certamente
caratteristiche simili a quelle che caratterizzano le
singole persone - l'ovvio passo successivo è
considerarle come unità operative,
simultaneamente e successivamente, all'interno di
un più grande tutta l'umanità. E poiché l'umanità
funziona all'interno di un ambiente circoscritto, la
biosfera della Terra, dobbiamo pensare alle
società umane come componenti di un sistema
planetario di attività correlate. La sociologia, la
storia (come si capisce di solito in questo
termine) e l'antropologia dovrebbero quindi
essere considerate parti di uno studio integrale
che si occupa dell'evoluzione globale dell'umanità
in relazione allo sviluppo del pianeta Terra.
La difficoltà che questo approccio incontra è che i
dati disponibili per tale studio sono più
insufficienti e controversi. Sono resi controversi
per due motivi. La scienza moderna accetta solo
prove fisiche come fonte di dati validi e respinge
tradizioni arcaiche e "miti" come fiabe fantasiose
prodotte da una mentalità infantile che proietta i
suoi bisogni, le sue paure o speranze e le sue
fantasie su regni non fisici per che le nostre menti
ora mature e razionali non dovrebbero più
attribuire il carattere di "realtà". D'altra parte, le
scoperte fattuali di antropologi e archeologi sono
nella maggior parte dei casi così frammentarie e
lasciano così tante domande fondamentali senza
risposta che sono suscettibili a molte
interpretazioni e in effetti vengono spesso
rivalutate. Anche i dati geologici sono ancora
piuttosto incerti, poiché prevalgono le differenze
di opinione riguardo al carattere delle forze al
lavoro sul nostro pianeta in tempi molto antichi e
alla velocità con cui si sono verificati i
cambiamenti geologici - come lo spostamento,
l'aspetto e la scomparsa dei continenti.
Nonostante tutta questa incertezza, sembra molto
importante per noi, specialmente oggi in un
periodo di trasformazione potenzialmente umana
cruciale e forse tellurica, per sviluppare un
approccio ampio, olistico e veramente planetario
all'evoluzione dell'umanità. Ciò implica guardare
i principali concetti ampiamente diffusi con una
mente aperta.

un. Approcci mitici e materialistici


Ciò che potremmo chiamare il quadro mitologico
tradizionale dell'origine e dello sviluppo della
civiltà è stato disprezzato dagli intellettuali
occidentali, ma ha recentemente assunto la forma
che attrae molte persone, anche tra le classi più
istruite. Nel suo aspetto occulto, questo quadro è
stato formulato un secolo fa da HP Blavatskv nel
secondo volume (Anthropogenesis) di The Secret
Doctrine, e un certo numero di altri scrittori
(specialmente Rudolf Steiner) ne ha sviluppato
alcuni aspetti. Si basa su una visione cosmica
dell'intero processo dell'esistenza, fin dall'inizio
dell'universo e della vita su questa Terra. Implica
l'attività delle forze e delle entità spirituale-
cosmiche all'origine dello sviluppo dell'umanità,
un'attività che non è mai cessata e che in epoca
arcaica si manifesta come la regola di un tipo più
elevato di esseri umani (Re divini e Maestri
dell'agricoltura e le arti) che hanno aiutato
l'evoluzione delle masse non sviluppate
dell'umanità.
Oggi la possibilità che nel lontano passato esseri
superiori provenienti da altri pianeti o sistemi
solari fossero strumentali nel portare a un'umanità
animalesca i rudimenti della civiltà sono stati
altamente pubblicizzati da libri e film.
Costruzioni molto antiche, inspiegabili e vari
record in tutto il mondo sono stati a volte
interpretati in modo convincente come le vestigia
di culture presumibilmente avanzate sviluppate da
alcune potenti entità extraterrestri in forma più o
meno umana a cui un carattere e un'origine divini
erano attribuiti dalle masse . Inoltre, la forma del
pavimento dell'Oceano Atlantico e dei continenti
su entrambi i lati di essa suggerisce senza dubbio
la possibilità dell'esistenza di un vasto super-
continente che comprende gran parte delle
Americhe, dell'Africa e di alcune parti d'Europa e
che si è progressivamente trasformato in due
parti. Questa divisione potrebbe quindi essere
collegata al "mito" di Atlantide e alla lotta tra due
modi di vita, i cosiddetti maghi "bianchi" e "neri",
che lottano per la supremazia. Ci potrebbe essere
stata una catastrofe vicino a Creta nel
Mediterraneo durante il secondo millennio aC,
ma se così fosse, questa cataclismica esplosione
vulcanica fu un evento molto successivo. I ricordi
lontani si mescolano spesso nelle tradizioni
arcaiche, perché per la mente arcaica il
significato degli eventi e la natura dello shock che
producono nella psiche collettiva delle persone
sono molto più importanti degli eventi stessi
considerati oggettivamente.
L'altro approccio principale all'evoluzione
dell'uomo può essere chiamato darwiniano e
materialistico perché dà per scontato che nessun
fattore diverso dall'adattamento dell'uomo al suo
ambiente materiale e l'effetto della lotta per la
vita operino nel processo che porta da uomini
primitivi simili a scimmie in un condizione della
cosiddetta "barbarie" a ciò che ancora amiamo
esaltare come "civiltà". L'idea del diciannovesimo
secolo di un lineare progresso lineare ha perso
molta della sua credibilità sin dalle nostre due
guerre mondiali e l'uso diffuso di torture fisiche
e / o mentali da parte dei governi; eppure
pochissimi pensatori accademici, storici e
archeologi sono pronti a rinunciare alla loro
convinzione a priori che nelle epoche arcaiche
esistessero solo esseri umani primitivi su questa
Terra. Ciononostante, anche supponendo che non
ci siano prove fisiche residue di civiltà lontane o
di dinastie di re divini di origine sovrumana o
extraterrestre, è abbastanza facile vedere come
tutte le registrazioni di tali esseri possano essere
state cancellate, coperto da sabbia e giungle o
sommerso. Se una catastrofe su scala planetaria
affondasse la maggior parte della terra ormai
popolata e lasciasse solo alcune sezioni di regioni
sottosviluppate abitate da comunità fortemente
traumatizzate, la maggior parte di ciò che resta
della nostra civiltà moderna potrebbe essere stata
dimenticata da alcune centinaia di migliaia di
anni , o vagamente ricordato come l'esistenza
mitica di esseri straordinari.
Comunque, il punto che desidero fare qui non è
che esistessero effettivamente tali aristocrazie di
esseri superiori (di qualunque origine), ma che la
possibilità della loro esistenza non dovrebbe
essere respinta a priori, specialmente perché
questa esistenza risolverebbe molti enigmi.
Qualsiasi teoria scientifica valida dovrebbe
spiegare tutti i fatti e non lasciare mistero; e i
misteri psicologici sono tanto da considerare
come quelli fisici. Inoltre, l'esistenza di esseri
superiori sul pianeta non elimina in alcun modo il
lento processo di evoluzione che colpisce le
masse dell'umanità. Non invalida lo sviluppo
naturale e normale delle funzioni umane dallo
stato compulsivo, biologico e tribale a quello
della "Città Santa" ideale che segnerà l'ultima
condizione transfisica dello sviluppo umano su
questa Terra. In ogni caso, le attività biopsichiche
degli esseri umani rimangono le fondamenta su
cui poggia lo sviluppo delle funzioni "più alte"; e
il processo di individualizzazione è ancora
fondamentale come mezzo necessario per
raggiungere una coscienza piena e oggettiva; e
questo processo richiede l'esistenza di interi di
cultura come matrici per l'ascesa degli individui.
Se una volta c'erano esseri quasi-divini superiori
sulla Terra come Maestri e Sovrani di alcune (ma
molto probabilmente non tutte) tribù di uomini,
questi esseri superiori non devono essere
considerati "individui" nel nostro senso del
termine. Dovremmo pensare a loro come "esseri
seme" da qualche altro pianeta o schema
evolutivo. La Bibbia si riferisce a loro in Genesi
(capitolo 6) come Ben Elohim, i figli degli dei
creativi ( Elohim è un sostantivo plurale) che
"sposò le figlie degli uomini". Il risultato del
processo, qualunque esso fosse, apparentemente
non aveva buoni risultati e ne seguì un cataclisma
mondiale. Una nuova umanità potrebbe essersi
sviluppata da un residuo, ma anche se questo
resto (o "gruppo dei semi") fosse composto dagli
esseri umani più perfetti che la vecchia civiltà
avesse prodotto, questi uomini potrebbero non
essere gli unici umani rimasti sul globo . Se si
verificasse un tale cataclisma, alcuni paesi
probabilmente non ne risentirono molto. In queste
terre, le tribù disperse possono aver operato a un
livello di evoluzione molto primitivo e
strettamente biologico - molte di queste tribù
esistevano ancora sul nostro globo attuale durante
le nostre rivoluzioni industriali e tecnologiche! - e
sarebbe stato per queste tribù che il seme gli
uomini insegnavano l'agricoltura e l'uso di tutte le
funzioni del secondo ordine.
La difficoltà che la mente moderna ha
nell'accettare un tale "modello" storico dello
sviluppo dell'umanità risiede nel pregiudizio che i
nostri intellettuali occidentali hanno contro
l'accettare la possibilità di un'esistenza
simultanea sul nostro pianeta di esseri umani di
origini e livelli di sviluppo fondamentalmente
differenti. Eppure non ci sarebbe tale difficoltà se
potessimo pensare all'umanità come a un
complesso complesso, un campo di attività
funzionali che operano a diversi livelli e
all'interno di un organismo planetario ancora più
grande, la Terra. Tutto questo, l'umanità, si
sviluppa gradualmente secondo schemi definiti.
Questo sviluppo - di cui quella che chiamiamo
"storia" è solo una piccolissima parte - segue un
ritmo identificabile e ha un numero di fasi
successive. Ogni cultura-insieme è legata a una di
queste fasi, e quindi occupa una posizione
definita all'interno dell'intero processo evolutivo.
Ha una funzione specifica da eseguire; e la
performance può essere adeguata o inadeguata.
Potrebbe finire in una sorta di catastrofe, che
richiede un radicale riadattamento; ma è
concepibile che, mentre termina una fase
importante del processo evolutivo, il periodo
conclusivo sia in qualche misura sempre
catastrofico (o, diciamo, catabolico), operazioni
distruttive divenute necessarie per
controbilanciare l'inerzia culturale e istituzionale.
Ciò potrebbe non essere così quando il passaggio
da una fase del processo evolutivo a quella
successiva non è così radicale da sconvolgere
completamente l'equilibrio di potere delle forze
che operano nel campo socio-culturale. Eppure
ogni fase costituisce un piccolo sviluppo ciclico
con un inizio e una fine più o meno chiari e, a
ogni estremità, può essere visto un qualche tipo di
trasferimento di potere e coscienza che implica un
tipo di attività relativamente violenta e / o
distruttiva.
Quando consideriamo lo sviluppo di una cultura -
come Arnold Toynbee ha descritto un tale
processo, per esempio - scopriamo che questo
sviluppo finisce con il trasferimento del potere da
una società in via di disintegrazione a una razza o
un gruppo più primitivo, ma intensamente
dinamico tribù; ma la vecchia società ha anche
prodotto una sorta di "raccolto spirituale" che si
inserisce in una religione universale che col
tempo plasmerà la coscienza e influenzerà il
comportamento dei conquistatori, nonché i resti
disintegrati della vecchia società. I singoli esseri
umani che sono, per così dire, portatori di questo
raccolto spirituale sono i "semi-uomini" della
cultura in via di estinzione. In relazione alle
masse di persone moralmente e culturalmente
deteriorate che rappresentano ancora il passato
morente ma sopravvivono attraverso i secoli
caotici o decenni che segnano il passaggio da una
cultura intera a quella successiva, e ancor più,
forse, in relazione a quella grezza e incolta " i
barbari 'che formeranno la sostanza dominante
della nuova società, questi uomini-seme
rappresentano un tipo superiore di mente. Così in
un tale momento di transizione, troviamo diversi
livelli di attività mentale incorporati in persone
umane di diverso tipo e origine che coesistono e
cooperano.
Questo è storicamente evidente durante il periodo
di crisi dell'Impero Romano e mentre la cultura
europea medievale stava emergendo dalle rovine
e dal caos delle "età oscure". Un processo simile,
ma a un livello molto più profondo e cosmico, è
stato descritto mitologicamente nelle Sacre
Scritture e nella poesia tradizionale di quasi tutti i
popoli del mondo in termini dell'esistenza sulla
Terra di esseri "divini" che hanno rivelato ad un
l'umanità molto primitiva è il fondamento della
cultura, cioè ha suscitato negli uomini la capacità
di agire, di essere imparentati e di pensare in
termini di funzioni del secondo ordine.
L'esistenza di tali esseri non dovrebbe presentare
alcun problema alle menti capaci di pensare in
termini di principi di evoluzione ciclica e
cosmica, purché, ripeto, comprendano che questi
esseri non devono essere considerati come
"individui" nel nostro attuale senso del termine. .
Qualunque sia la loro origine, devono aver
rappresentato campi di attività che operano a un
livello simile a quello che ho chiamato il quarto
ordine di funzioni. Devono essere state menti
"cosmiche".
Ciò significa che dovrebbe essere chiaro se
accettiamo almeno la possibilità che l'evoluzione
umana operi secondo una "tesi" dialettica, antitesi
e sintesi, a cui ho già fatto riferimento. Il punto
più importante da considerare in termini di tale
sequenza è che la sintesi di un ciclo è almeno in
parte sincrona con e interviene nello sviluppo
della tesi del ciclo successivo. Per gli esseri
umani che operavano durante la fase di tesi del
ciclo evolutivo dell'umanità, i "semi-uomini" che
appartenevano alla fase di sintesi di un'altra
evoluzione planetaria correlata (non
necessariamente immediatamente precedente)
appaiono "divini", ma ciò significa
semplicemente che essi appartenere a un ordine
superiore di essere. Questo ordine superiore è
altrettanto "esistenziale" di quello in cui operano
gli esseri umani; si riferisce a un tipo di esistenza
che non solo è più avvolgente nel tempo e nello
spazio, ma è superiore alla qualità, alla
complessità e alla velocità delle sue attività e alle
sue risposte alla relazione cosmica. ( 1 )
Questa "superiorità" di ciò che le religioni hanno
chiamato uno stato divino di potere, coscienza e
compassione amorosa è relativa. Ha un carattere
gerarchico, non assoluto; e il termine
"gerarchico" qui non si riferisce a una serie di
gradini graduali come i pioli di una scala. Se è
usato con riferimento al sistema di comando
nell'Esercito che si estende dal privato al
diabolico comandante, dovrebbe essere solo nel
senso che la mente di un comandante in capo è
presumibilmente consapevole, comprende e
sostiene l' intero schema delle operazioni
dell'esercito, mentre un privato può operare solo
nel suo campo di attività e responsabilità, di solito
molto piccolo e per lui di solito privo di
significato. Una gerarchia cosmica si riferisce a
una serie di insiemi, ognuno dei quali contiene in
realtà tutte le forme minori di esistenza, mentre,
allo stesso tempo, è solo una parte di un intero
ancora più ampio.
Si dice spesso che un intero è più della somma
totale delle sue parti; e si pensa a questo fattore
positivo come prodotto dalle interazioni e
interrelazioni delle parti del tutto. Ma di solito
non si riesce a capire che questo fattore positivo è
anche il risultato del fatto che l'intero stesso è una
parte di un intero più grande la cui qualità di
esistenza, potere e coscienza pervade l'intero
minore, indipendentemente dal fatto che
quest'ultimo sia o meno un fatto . Quando
realizza questo fatto, diventa sempre più possibile
per l'intero più grande concentrare la sua
attenzione e la sua energia sull'insieme minore
che costituisce una delle sue parti componenti.
Quando ciò accade, l'intero minore inizia a
percepire intuitivamente che ha una funzione da
svolgere all'interno del più vasto campo di attività
che lo contiene.
Questo è ciò che altrove ho chiamato il principio
dell'holarchy. Si riferisce alla relazione
"verticale" tra interi maggiori e minori; è verticale
nel senso che i due insiemi correlati operano a
diversi livelli di attività. D'altra parte, esiste una
relazione "orizzontale" tra interi che, essendo allo
stesso livello, interagiscono a quel livello e
generano un certo tipo di potere con tale
interazione. Il fatto importante è che la potenza
generata da una relazione orizzontale tra entità
individuali che operano allo stesso livello di
funzione assume un carattere speciale nel
momento in cui queste entità accolgono
consciamente il fatto di essere parti di un tutto più
grande al quale accettano collettivamente una
relazione verticale . Quindi la relazione
orizzontale acquisisce un carattere
completamente funzionale e quindi un nuovo
significato. Acquisisce un carattere sacro nel
momento in cui i prodotti della relazione sono
consacrati consciamente all'insieme più grande.
È solo perché questo è profondamente compreso
e, se possibile, sperimentato che ciò che oggi è
sempre più glorificato come "attività di gruppo" e
"coscienza di gruppo" ha davvero senso. Un
rituale a cui partecipa un numero di esseri umani
è, se adeguatamente eseguito da persone dedicate,
un mezzo per generare un tipo funzionale di
potere che polarizza un intervento del tutto più
grande al quale il rituale è consacrato: una
relazione verticale è indotta-a 'discesa' del potere
dal tutto più grande ai partecipanti al rituale. La
presunta efficacia di tale processo, quando opera
in modo adeguato, è alla base di tutti i rituali e di
tutte le operazioni teurgiche.
La mente intellettuale moderna sfortunatamente
rifiuta di accettare la possibilità di un simile
processo. Si rende conto che quando grandi
gruppi di persone emozionalmente coinvolte
partecipano ad eventi o attività socio-culturali,
possono essere generati risultati impressionanti -
alcuni dei quali si chiama isteria di massa -; ma
questi risultati sono attribuiti ad un effetto di
reazione a catena a livello orizzontale delle
relazioni interpersonali. Le menti condizionate
dall'empirismo della nostra scienza non possono
vedere che in una tale situazione collettiva il
potere dell'intera cultura agisca anche attraverso,
e in un certo senso "possiede", i partecipanti
emotivamente eccitati o gli spettatori la cui
coscienza è radicata collettivamente in quella
cultura. Questa cultura-insieme è una realtà
"superiore", non una figura retorica o una
categoria astratta. Esiste a livello psichico. Oggi
non dobbiamo parlarne come un "dio" tribale;
non diamo un carattere 'sacro' ad una riunione di
massa politica da cui possa dipendere il destino di
una nazione, a una partita di baseball con migliaia
di spettatori emotivamente influenzati, oa una
vasta mobilitazione nazionale di energia umana in
tempo di guerra totale o panico economico.
Tuttavia, in tali situazioni di massa, l'intera
cultura agisce come un'entità collettiva e questa
azione del "tutto maggiore" - la nazione e la sua
cultura - tende ad operare attraverso poche
persone che, almeno in alcuni casi, possono
essere chiamate " seed men 'o a livello biologico,'
mutanti '.
Sembra che questa discussione ci porti lontano
dal contrasto che ho stabilito tra l'approccio
"mitologico" e "darwiniano" al problema di
costruire un "modello" coerente e significativo di
ciò che è avvenuto durante i primi stadi
dell'evoluzione umana. Tuttavia, poiché è così
difficile per la mente moderna accettare
l'immagine mitologica nel modo personalizzato
ed emozionale che è stato tradizionalmente
formulato, è stato necessario per me provare
almeno a formulare brevemente in termini olistici
e holarchic le idee che, credo , i miti religiosi
destinati a trasmettere. Il punto essenziale, ripeto,
è che quando l'umanità stava sviluppando a
livello strettamente biologico (funzioni del primo
ordine) i poteri inerenti alla specie umana, gli
esseri superiori che rappresentavano il raccolto
spirituale (funzioni del quarto ordine) di un altro
pianeta planetario il ciclo presumibilmente non
solo "oscurò" questa prima fase dell'evoluzione
umana, ma effettivamente intervenne,
direttamente o indirettamente, in quella
evoluzione. E questo si riferisce semplicemente al
concetto generale secondo cui la fine di un ciclo
agisce, oscura o interviene direttamente nello
sviluppo iniziale di un nuovo ciclo.
Più specificamente, a causa del carattere
essenziale delle funzioni del quarto ordine -
inclusività totale e compassione - gli esseri in cui
queste funzioni hanno raggiunto il loro pieno
sviluppo devono essere coinvolti nell'evoluzione
degli esseri che sono in procinto di attualizzare le
loro innate potenzialità a il primo livello di
funzione puramente biologico. Se la coscienza di
quest'ultimo è consapevole dell'attività del primo,
questa consapevolezza prende la forma di ciò che
di solito chiamiamo "devozione". Almeno in
alcuni casi gli esseri superiori possono aver preso
una forma fisica o essere così intimamente
coinvolti nella coscienza di un certo lignaggio di
esseri umani particolarmente sensibili che hanno
agito come Re o Insegnanti. Questo
coinvolgimento non è solo possibile, ma naturale
per gli esseri in cui le funzioni del quarto ordine
hanno raggiunto il loro pieno sviluppo perché,
come abbiamo visto, la nota fondamentale di tale
attività è "compenetrazione".

1 . Qualunque cosa si chiami 'divino', un carattere


non esistenziale. Qualsiasi "dio" è una realtà
esistenziale. Anche se parliamo dell '"unico e
unico Dio", ci riferiamo all'aspetto unitario
dell'esistenza. "Lui" è l'unica Fonte dell'universo,
o almeno del nostro universo; ma una fonte è una
realtà esistenziale, un punto di origine, o come
afferma l'Islam, "il Primo Punto" simboleggiato
dalla prima lettera dell'alfabeto. Oltre questo
Primo Punto, centro del Mandala cosmico
dell'esistenza, dobbiamo postulare i Principi
metafisici o qualche Oceano simbolico di
Potenzialità Infinita da cui emergono tutte le
esistenze e alle quali si ritirano (l'alfa e l'omega
del ciclo cosmico). Ma parlare di Mistero così
postulato, ma per sempre inconoscibile e
ineffabile, sembra un errore semantico. Questo
Mistero non è né essere né non essere. Gli indù si
riferivano ad esso come TAT; i cinesi come TAO.
Persino il mistico cristiano Meister Eckart parlava
della Divinità, differenziandolo dal Dio
"personale" (perché esistenziale). Ritorno
b. Il processo di differenziazione
Tutto ciò che è stato detto finora in questo
capitolo si riferisce alla fase di tesi del processo
di evoluzione umana. L'attività delle funzioni del
primo ordine è il fondamento dell'evoluzione
umana; ma quando gli esseri umani raggiungono
il livello della mente individualizzata e razionale,
l'attività di queste funzioni biologiche assume un
ruolo secondario privo di valore consapevolmente
riconosciuto - diventano una questione di routine
a cui viene prestata poca attenzione - o possono
diventare compulsivi nel modo di complessi
psicologici perché sono repressi. Tuttavia, il
processo naturale dell'evoluzione umana porta
questa attività automatica e istintiva non solo al
livello di autocoscienza, ma a uno stato
trasmutato e accresciuto. Quando questo stato
viene raggiunto, la mente completamente aperta e
illuminata vede queste funzioni biologiche come
riflessioni di un'attività cosmica superiore.
Per apprendere coscientemente questa attività
cosmica, sia direttamente che indirettamente nelle
sue riflessioni nel microcosmo (il corpo umano),
è necessario il pieno sviluppo delle funzioni del
quarto ordine. Queste funzioni costituiscono la
fase di sintesi del processo evolutivo dialettico.
Tra tesi e sintesi c'è l' antitesi che si riferisce
all'età della differenziazione e dei conflitti.
Durante quell'età, lo sviluppo della società umana
passa attraverso quattro fasi fondamentali,
ognuna delle quali fornisce opportunità specifiche
per lo sviluppo ottimale di un approccio
consapevole e intensificato a uno dei quattro
ordini di attività funzionale.
La differenziazione è necessaria per portare i vari
aspetti della natura umana e dell'attività umana
allo stato di coscienza chiara e oggettiva, e per
rendere possibile l'emergere di individui
autonomi, auto-motivati e responsabili dalla
matrice indifferenziata della specie homo sapiens.
Tuttavia, la differenziazione e
l'individualizzazione implicano lo sviluppo di un
senso di separatività, che porta all'orgoglio (o al
suo contrario, alla vergogna) e al desiderio di
eccellere, e quasi inevitabilmente in un primo
momento, all'impulso di dominare e governare gli
altri. Così appaiono i conflitti e la guerra.
Inizialmente, i conflitti tra gruppi tribali
estendono semplicemente il tipo di
comportamento implicato nella sopravvivenza
animale e vegetale - la necessità di cibo e spazio
abitativo adeguati. Successivamente, si verificano
conflitti tra gruppi specializzati all'interno di una
tribù, spesso alimentati dall'ambizione di uomini
che in qualche modo hanno ottenuto distinzione e
prestigio. Ancora più tardi, nelle grandi città e
nelle aristocrazie dominanti, i conflitti tra
individui affamati di potere, ricchezza e / o
conquiste sessuali diventano l'ordine del giorno.
Lo stadio della "tesi" nell'evoluzione umana è
quello in cui gli esseri umani non sono solo attivi
interamente all'interno di un ambiente biosferico
naturale, ma totalmente pervasi dai ritmi e dalle
richieste della natura della Terra. L'uomo riflette
passivamente la natura e cerca semplicemente di
sopravvivere e adattarsi nel modo migliore e più
confortevole possibile ai cambiamenti stagionali e
alle condizioni di vita. E sembra probabile, se non
evidente, che gli esseri umani si siano sviluppati
dapprima in località dove le condizioni climatiche
erano favorevoli e le necessità della vita erano
relativamente facili da ottenere.
Il primo tipo di organizzazione di gruppo su linee
rigorosamente biologiche era presumibilmente
ciò che è stato chiamato la "comune indivisa".
Poiché il principio dell'organizzazione era
esclusivamente biologico, molto probabilmente
assumeva la forma di ciò che definiamo
"matriarcato" perché la donna, in quanto madre,
era la fonte di una vita rinnovata e quindi il
grande simbolo della "Natura". L'attività umana
operava esclusivamente a livello del primo ordine
di funzioni, quindi a livello animale. Eppure il
seme dello sviluppo delle funzioni superiori era
già latente nell'umanità. Qualche fattore esterno
potrebbe aver richiesto di fecondare questo seme
con il potere della "mente" autocosciente e
potenzialmente individualizzata; ed è a quel
fattore che ho citato nelle pagine precedenti.
Ciò di cui ci occupiamo qui è il passaggio dalle
funzioni del primo ordine a quelle del secondo
ordine, da "biologia" a "cultura". Nel capitolo
precedente ho associato questa transizione allo
sviluppo del sesso. Ma la sessuazione a livello
strettamente biologico, stagionale e totalmente
istintuale, è essenzialmente diversa dalla
sessualità umana. Il fatto che negli uomini il
sesso sia "a-stagionale" e possa essere indotto a
volontà da ciò che chiamiamo immaginazione -
uno stimolante mentale con un potere immenso,
anche se latente - ha conseguenze enormi. Così ha
anche lo sviluppo di una spina dorsale eretta e
soprattutto di mani formate - fattori legati allo
sviluppo della sessualità umana. ( 1 )
Può darsi che la ragione per cui secondo Genesi
6: 2 i Figli di Elohim abbiano sposato le figlie
degli uomini è che questi esseri spirituali-mentali
hanno introdotto, non solo il potere centralizzante
dell '"autocoscienza" nella mentalità puramente
biologica dei primi l'umanità (il dono prometeico
del "fuoco divino"), ma con esso anche il potere
dell'immaginazione. Il potere dell'immaginazione
era ciò che, collegato alla funzione sessuale,
trasformava il sesso animale in sessualità umana.
Dava anche all'uomo la capacità di pensare in
termini di simboli e, di conseguenza, di
trasformare grida di animali e altre forme di
comunicazione animale in linguaggio umano e
danza simbolica e musica. Queste trasformazioni
hanno reso possibile lo sviluppo di attività socio-
culturali e società complesse.
L'impregnazione del sesso animale con il potere
dinamico e trasformante dell'immaginazione
liberò la sessualità umana non solo dalla
sottomissione agli imperativi stagionali, ma da
scopi strettamente biologici e riproduttivi. Se
crediamo alle tradizioni occulte, portò all'uso
magico del sesso e, quando degenerato, alla
"magia nera" e alla caduta di "Atlantide"
(qualunque cosa si intendesse con quel nome).
Ma non dobbiamo credere a tali tradizioni per
capire come lo sviluppo non esclusivamente
biologico, immaginativo e simbolico della
sessualità umana abbia influenzato il progresso -
e in alcuni casi, la regressione e la decadenza -
delle culture e società umane.
La crescita delle funzioni del secondo ordine, lo
sviluppo dell'agricoltura, dell'allevamento del
bestiame e, ancor più, le industrie primitive che
richiedono l'uso del fuoco e del metallo devono
aver portato inevitabilmente dal matriarcato al
patriarcato. Laddove gli esseri superiori
'sposavano le figlie del dominio maschile degli
uomini' possono aver acquisito un carattere
speciale che presumibilmente ha portato alla
formazione di una vera teocrazia. Una tale
teocrazia - se possiamo dare per scontata la sua
esistenza - dovrebbe essere chiaramente
differenziata da molti sviluppi successivi associati
alla regola di un sacerdozio culturalmente
istituzionalizzato a cui viene anche dato il nome
di "teocrazia".
Un sacerdozio è un'organizzazione di uomini che
controllano i processi socioculturali nel nome di
dei o Dio. I sacerdoti, nella maggior parte dei
casi, non pretendono di appartenere a una "razza
divina" distinta dalla comune razza umana; essi
rivendicano il diritto e il dovere di perpetuare
l'insegnamento degli esseri divini e di imporre
alla cultura - tutti i comandamenti e le ordinanze
date da Dio o dal Suo messaggero. Conservano
ciò che è stato rilasciato nell'inizio più o meno
lontano di un ciclo umano. Un sommo sacerdote
di solito rivendica la capacità di comunicare
misticamente o in modo chiaroveggente con gli
esseri divini e soprattutto di dispensare parte del
loro potere, ma non è personalmente un dio.
Tuttavia, una vera teocrazia apparentemente
esisteva nell'antico Egitto perché il Faraone e la
sua famiglia erano considerati come appartenenti
a una razza divina. La stessa situazione è stata
trovata anche nella società Inca in Perù.
In tempi più recenti, abbiamo visto in Giappone
una dinastia imperiale che rivendica la
discendenza diretta da divinità creative che sono
state rappresentate in una forma che suggerisce di
appartenere a un'antica razza di esseri alti con
molti capelli e lunghe barbe. (L'Ainus delle isole
settentrionali del Giappone potrebbe essere
l'ultimo discendente di una razza simile che
probabilmente proveniva dalla Siberia). Negli
ultimi anni, tuttavia, i membri della famiglia
imperiale del Giappone hanno certamente perso
le caratteristiche della razza apparentemente
divina; tuttavia, la rivendicazione della divinità,
accettata da persone educate fino al collasso del
Giappone nella seconda guerra mondiale, rimase
un fattore importante nella cultura giapponese. È
stato tuttavia un fattore "socio-culturale"
rivitalizzato dopo la trasformazione del
Giappone, un simbolo di superiorità culturale
consapevolmente o semi-coscientemente inteso a
bilanciare o contrastare il potere fattuale di una
società occidentale invasiva e materialista.
Ciò che non era solo accettato come un fatto
evidente nel periodo preculturale - la leggendaria
Età dell'Oro quando, secondo la tradizione greca,
gli dei camminavano tra gli uomini - può essere
mantenuto quando inizia l'Era della
differenziazione e dei conflitti; ma è mantenuto e
usato come un potente simbolo di integrazione.
Una società che si sviluppa strettamente a livello
delle funzioni del primo ordine opera in termini
di ciò che, ai suoi membri, sono "fatti". Quando
questi fatti perdono il loro carattere di realtà
autoevidente, o indiscutibilmente percettibile,
quando diventano ricordi a cui è associato un
profondo significato simbolico, viene passato lo
stadio della "tesi". L'unanimità tribale di se stessa,
non esiste più di fatto; deve essere perpetuato in
qualche modo da un tipo di uomini che fungono
da conservatori di un passato glorificato. Ciò che
era una realtà interiore, psichicamente
compulsiva e quasi istintiva diventa sempre più
consapevole - e in seguito, sottomissione risentita
delle personalità differenziate a un codice di leggi
e una tradizione divinamente sancita.
Una situazione alquanto analoga esiste nella
famiglia tradizionale e nella relazione tra bambini
e genitori. Il neonato è psichicamente uno con la
madre. L'organismo del bambino vibra ancora in
una sorta di unisono con i suoi progenitori; è
ancora avvolto psichicamente, soprattutto quando
allattato al seno, dal campo elettromagnetico della
madre - un grembo psichico. Si può parlare della
totale devozione del bambino a sua madre e
chiamarla "amore", ma non è amore in senso
strettamente umano e cosciente perché è la
manifestazione irresistibile di un fatto
biopsichico. Prima o poi, il cordone ombelicale
psichico diventa sottile, o potrebbe
improvvisamente rompersi. Tuttavia, la
combinazione di forti schemi di memoria,
abitudine e un profondo senso di insicurezza -
oltre alla pressione dell'autorità dei genitori e alla
paura della punizione - di solito costringe la
relazione del bambino e dei suoi genitori a
mantenere per qualche tempo ciò che può
apparire superficialmente come il stesso tipo di
aspetto devozionale.
Il carattere di questa relazione tuttavia è
cambiato; da biopsichicamente fattuale e
indiscutibile, è diventato socio-culturale e aperto
alla domanda. È sempre più modellato dalla
religione e dalla tradizione culturale, un modo di
vivere particolare. Mentre ciò accade, la
probabilità - e sempre in una certa misura,
l'inevitabilità - dei conflitti inizia a manifestarsi.
Il processo di differenziazione è iniziato. Prende
la forma della crescita della funzione dell'Io; e
dopo che le facoltà mentali e l'intelletto
discorsivo e argomentativo si sviluppano,
l'individualizzazione avviene gradualmente.
Quindi l'esercizio del controllo sociale e fisico
deve iniziare per gestire lo sviluppo centrifugo e
potenzialmente esplosivo di una miriade di
volontà egoistiche. Il controllo necessario è
esercitato da uomini dotati di potere fisico e
volontà intensa, cioè da una "casta guerriera".
Quando, più tardi, le forze mentali inizieranno a
operare sempre più nelle persone su cui i modelli
di ordine fisico e sicurezza di gruppo sono stati
imposti dagli "uomini forti" di un periodo
turbolento e formativo, un'altra classe di esseri
umani è chiamata a costruire mentale schemi di
ordine e sicurezza. Questi sono necessari per
mantenere le menti sempre più ansiose, in
discussione e quindi potenzialmente dubbiose in
un ambito di indagine e indagine socio-
culturalmente sicuro . Questa nuova classe di
esseri umani usa la memoria collettiva - resti
dell'età preculturale (la fase della "tesi"
dell'evoluzione umana) per costruire un sistema
di controllo intellettuale. Questo sistema dipende
da dogmi (o paradigmi) chiaramente formulati,
simboli e miti emotivamente ispiranti e
dall'esperienza periodica della partecipazione ai
rituali - sia religiosi che, successivamente, socio-
culturali - durante i quali l'unità radice della
comunità diventa un evidente fatto di coscienza.
La combinazione di questi fattori a livello
intellettuale, emotivo e fisico dell'attività umana
mantiene lo sviluppo di una cultura intera
all'interno di una particolare area riferendosi a
una sola delle molte potenzialità insite nella
specie umana. Gli uomini che svolgono questa
funzione formano un sacerdozio; e sono costruite
istituzioni di apprendimento filosofico e
scientifico il cui scopo essenziale è definire,
rafforzare e approfondire - ma anche
inevitabilmente limitare - il carattere speciale
della società e della sua cultura.
Dopo un po ', quando questo lavoro è stato
eseguito, altre forze entrano in gioco all'interno
dell'organismo sociale. Un nuovo tipo di attività
raggiunge gradualmente la prominenza. La sua
natura e il suo scopo è di espandere il campo
della cultura-tutto attraverso il mezzo del
"commercio", cioè attraverso l'interazione e alla
fine la fusione di vari tipi di esseri umani e di
diversi interi di cultura. Una "classe mercantile"
sale al potere. Contiene nelle sue attività il germe
della sua rovina, come in ogni classe. Ciò porta
all'ultima fase dell'Era della differenziazione e dei
conflitti.
La natura di questa fase è complessa e poco
conosciuta, perché segna la possibilità di un
cambiamento di livello di base - in termini di
disintegrazione biologica, culturale e spirituale, o,
una trasformazione radicale dell'esistenza umana.
Una tale trasformazione è possibile solo a
individui e gruppi di individui che imparano ad
operare - anche se solo in modo esitante e
all'inizio confusamente - al livello delle funzioni
del quarto ordine.
Descriverò ora brevemente alcune delle
manifestazioni più caratteristiche delle quattro
fasi attraverso le quali una collettività sociale
organizzata culturalmente degli esseri umani
passa durante l'Età in cui vengono fornite
opportunità per sviluppare capacità e abilità
differenziate, ma anche durante le quali
inevitabilmente sorgono conflitti quando la
minoranza dinamica e trasformatrice arriva a
incarnare la risposta adeguata a un nuovo bisogno
evolutivo e riesce a controllare i meccanismi
sociali del potere e della produttività.
1 . Nei vecchi libri indù, la nostra attuale fase
dell'evoluzione umana è descritta come il periodo
della "forza della mano e della differenza
sessuale" [cf. Bhagavan Das, The Science of
Social Organization (Adyar, Madras:
Theosophical Publishing House, 1910)]. Ritorno
5. Il modello di differenziazione e conflitto

Secondo il modello dialettico di evoluzione


delineato nei capitoli precedenti, un ciclo di
esistenza inizia in uno stato di unità e testimonia
un processo di differenziazione che risulta in una
molteplicità di forme esistenziali e linee di
sviluppo, tutte alla fine convergenti. Alla fine
questi costituiscono un complesso complesso
"multi-une" in cui ciò che all'inizio era solo una
potenzialità si trova infine perfettamente
attualizzato.
Detto così, tuttavia, il modello non riesce a
trasmettere ciò che possiamo assumere come un
fatto universale, se ben compreso nelle sue varie
manifestazioni. Questo fatto è che, almeno
nell'universo che sperimentiamo, tutta l'esistenza
opera su una base dualistica. Ogni volta che un
nuovo tipo di energia - una nuova fonte di potere
utilizzabile - viene rilasciata e resa disponibile, il
suo uso può portare gli esseri umani a compiere
un ulteriore passo verso l'adempimento finale
dello scopo inerente all'intero ciclo esistenziale;
ma d'altra parte, l'uso improprio di quel potere - o
l'incapacità di usarlo a causa della paura - avvia
un processo di disintegrazione.
Quando presentai un'immagine del primo periodo
dell'evoluzione umana - la "tesi" - affermai che, a
meno di non accettare il pregiudizio
materialistico limitante della nostra mentalità
scientifica empirica, dovevamo seriamente
cercare di capire cosa implicasse nella tradizione
praticamente universale secondo cui, durante quel
primo periodo (o almeno una parte di esso), esseri
semi-divini vivevano su questa Terra insieme a
un'umanità nascente e ancora semi-animale.
Questi esseri hanno portato agli uomini, non solo
una certa conoscenza di come affrontare il
processo moltiplicatore di semi della vita
(agricoltura e allevamento del bestiame), ma
anche il "seme" dell'autocoscienza e la promessa
di individualità autonome e autosufficienti.
Quindi prevalse una situazione dualistica.
Quando raggiungiamo il periodo di 'antitesi' -
della differenziazione dei tipi umani e dei conflitti
sociali - scopriamo anche che durante ogni fase
dell'evoluzione collettiva della società, lo
sviluppo di un nuovo tipo di funzione socio-
psicologica opera anche a due livelli.
Ci deve essere differenziazione per fornire mezzi
di espressione e perfezione a tutti gli aspetti di
base implicati nel tema originale di Anthropos.
L'archetipo umano è un "cosmo", un complesso
sistema di potenzialità di manifestazione, o
potremmo dire, un insieme altamente condensato
di soluzioni a un'immensa varietà di possibilità
esistenziali e problemi di relazione. Tutte queste
potenzialità devono essere sviluppate come
caratteristiche socio-psicologiche - come facoltà
differenziate da usare consapevolmente e
deliberatamente in una varietà di situazioni
collettive (interpersonali e intergruppi). Queste
situazioni possono produrre una sempre maggiore
varietà di risultati costruttivi o distruttivi.
Tradizionalmente, il modello di sviluppo di una
cultura intera durante l'Era della differenziazione
ha un carattere quadruplice. (Karl Marx nel suo
approccio materialistico alla storia ha
semplicemente riformulato i concetti tradizionali
in un modo nuovo richiesto dalla nuova
situazione creata dalla rivoluzione industriale).
Questo quadruplice personaggio pervade il
mondo in cui l'uomo opera in questo stadio
evolutivo, chiamato dagli indiani americani il
Quarto mondo e al quale si riferisce l'ebraico
quando si parla del Tetragrammaton. Viviamo in
uno stato di natura in cui sono evidenti quattro
elementi o condizioni di sostanza: il quarto non
ancora facilmente percepibile o compreso: solido
(terra), liquido (acqua), gassoso (aria) e plasma (il
fuoco 'di antichi filosofi e alchimisti). L'uomo
può svilupparsi a quattro livelli di attività
funzionale - il quarto oggi è ugualmente difficile
da comprendere per la maggior parte delle
persone. Allo stesso modo, nello sviluppo di un
insieme culturale, possono essere rilevati quattro
periodi, almeno teoricamente, una volta che
cessiamo di essere ipnotizzati dal dettaglio degli
eventi esterni e prestiamo attenzione al lento
spostamento della concentrazione socio-
psicologica.
Il primo periodo è principalmente di attività fisica
che riguarda il possesso della terra e dei mezzi di
produttività. Questi includono gli esseri umani
(che sono attaccati alla terra), così come gli
animali. Si riferiscono a fattori biologici e allo
sviluppo di un nuovo tipo genetico attraverso il
matrimonio, lo stupro o la schiavitù.
Il secondo periodo è principalmente occupato
dalla conservazione, dal consolidamento, dalla
coltivazione e dalla raffinatezza dei valori
acquisiti nel periodo precedente, quindi dallo
sviluppo di istituzioni che fungono da matrici per
uno specifico modo di comportarsi, sentirsi e
pensare collettivamente. Le leggi socio-politiche,
i dogmi religiosi e i paradigmi filosofico-
scientifici sono sviluppati, applicati da strumenti
collettivi. Questi sono essenzialmente una forza
di polizia - un clero che esercita il temuto potere
di scomunica e, in alcuni casi, di incarcerazione
fisica o di morte - gruppi di studiosi e
"accademici", non solo definendo modalità
specifiche di pensiero e formulazione, ma
limitando quelli che sono inaccettabile per una
mentalità istituzionalizzata e che ostracizza
efficacemente le persone che li promuovono.
Il terzo periodo testimonia la crescita del
commercio, la diffusione delle relazioni
interpersonali e interculturali e, di conseguenza,
l'espansione della produzione. Le facoltà
intellettuali sono stimolate perché il potere
analitico, gestionale e ingegneristico delle menti
discorsive è necessario per affrontare con
successo le conseguenze di tutte le forme di
espansione. Per far fronte alle nuove situazioni
sociali e alle tensioni che producono a livello
familiare e nelle città progressivamente più
grandi, gli uomini, poi le donne e in seguito anche
i bambini sono spinti a sviluppare un forte ego.
All'inizio l'egoismo, l'avidità per il potere sociale
anonimo della ricchezza, e la richiesta di una
produttività sociale sempre crescente per
soddisfare le esigenze di "consumatori" sempre
più esigenti sono contenute negli schemi di
attività restrittivi costruiti durante il secondo
periodo; ma questi modelli si estendono
gradualmente fino al punto in cui perdono la loro
capacità di recupero. Alla fine si rompono una
volta che i simboli e i valori centralizzanti e
integrativi che li hanno assorbiti perdono, in
primo luogo, il loro carattere "sacro", quindi la
loro credibilità.
Come le forme attraverso cui questi valori sono
stati espressi sono diventati volgarizzati, e le
restrizioni intellettuali, emotive, sessuali e sociali
non sono più osservate, principalmente perché la
classe di esseri umani la cui funzione era quella di
convincerli ad incarnarli ha ceduto alle pressioni
dei soci cambiamenti economici: inizia un quarto
periodo. Da un lato, porta a uno stato di caos più
o meno critico; d'altra parte, polarizza l'aspetto di
almeno alcuni uomini e donne prometeici le cui
menti ispirate e trasformatrici spesso si
soffermano in personalità intense, ma spesso
tragiche, ancora profondamente influenzate dalle
vibrazioni caotiche e dalle pressioni traumatiche
o inesorabili della loro civiltà in deterioramento.
Alcuni di questi uomini creativi e trasformativi -
e ora anche le donne - liberano semi mentali che a
tempo debito fecondano le masse incoerenti - la
sostanza umana di una futura cultura - intera.
In quanto segue, discuterò brevemente alcune
delle caratteristiche più caratteristiche dei quattro
tipi di esseri umani; ma all'inizio, per evitare
confusione, dovrei chiarire che non mi occupo
più dell'evoluzione planetaria dell'umanità nel
suo insieme, ma dello sviluppo delle società
locali . Alcune di queste società si susseguono nel
tempo e sono legate principalmente attraverso un
tipo di eredità spirituale; altri si sviluppano in
modo sincrono in diverse regioni della Terra e le
loro interazioni in un determinato momento del
loro ciclo di vita portano a trasformazioni più o
meno ampie.
In primo luogo, il principio già menzionato come
spiegazione della credenza mitologica che gli
esseri semi-divini insegnavano all'agricoltura
primitiva e alle arti della civiltà si applica anche,
ma a un livello diverso. L'ultima fase di una
cultura genitore è sincrona con l'impatto
progressivamente distruttivo, o almeno
radicalmente trasformante, di razze o tribù più
primitive. Alla fine, queste tribù sostituiscono la
vecchia società che si disintegra, ereditando da
essa la terra, ciò che rimane della gente e un
raccolto di nuovi valori sociali e spiritualmente
trasformanti. Le conquiste sociali e talvolta le
visioni intossicate dei "semi-uomini" prodotti
dalla vecchia cultura forniscono la miscela di
persone della vecchia società e delle tribù
conquistatrici con un insieme di base di grandi
simboli e idee fecondanti. La nuova cultura,
lentamente in via di sviluppo, che ha ereditato
queste immagini e questi concetti, li incarna in
istituzioni che tuttavia sono contrassegnate dal
temperamento caratteristico dei conquistatori.
Come funziona questo processo è chiaramente
dimostrato quando si studia l'ascesa e le
migrazioni delle tribù germaniche al tempo in cui
l'Impero Romano (l'ultima fase di una cultura
mediterranea greco-latina-intera) stava
gradualmente perdendo la sua vitalità e
disintegrandosi. Viene anche mostrato nel crollo
finale dell'impero sotto l'assalto dei "barbari" e
infine, nei secoli delle cosiddette "età oscure",
quando la società europea si stava formando
attraverso incessanti conflitti. Durante questi
conflitti, un tipo di guerriero ha dominato il
palcoscenico europeo; ma erano attive anche altre
forze che, dopo un po ', portarono allo sviluppo di
un nuovo tipo, ogni nuovo tipo "gestendo", per
così dire, durante il periodo di ascesa del
precedente.
un. Il guerriero e il sovrano
Sia che consideriamo ciò che apparentemente
accadde nell'antica India quando le razze ariane si
riversarono in quello che ora è il Pakistan, in
Messico quando le successive invasioni da parte
delle tribù settentrionali conquistarono gli
altipiani meridionali o le regioni ancora più basse
dove fiorì la cultura Maya, in Cina quando
Mogols e in seguito i barbari Manchu
soggiogarono le terre costiere, o in Europa,
quando le tribù germaniche invasero il corrotto e
vacillante impero romano che controllava l'intera
regione mediterranea, assistiamo a un modello di
sviluppo sostanzialmente simile. Un gruppo
dinamico di tribù, che molto spesso (anche se
forse non sempre) è stato messo in moto dai
cambiamenti climatici o dal bisogno di cibo per
una popolazione in espansione, 'discende' dalle
regioni relativamente settentrionali sulla terra
occupata da un tempo fiorente ma ora società
disinvolta e lentamente disintegrante.
Il risultato di questo incontro varia in base al
carattere e alla forza relativa delle forze
contendenti. In alcuni casi, sembrerebbe che i
rozzi invasori siano più facilmente assorbiti nella
vecchia cultura, che viene così rivitalizzata e
trasformata, pur conservando il suo carattere
fondamentale. Questo può accadere quando la
terra conquistata ha caratteristiche molto potenti
che costringono i conquistatori ad accettare i
modi di vita e le modalità di pensiero necessarie
per la sopravvivenza di qualsiasi società,
indipendentemente dalla sua particolare cultura e
istituzioni. In altri casi, la vecchia cultura viene
radicalmente trasformata, tuttavia i valori e i
simboli fondamentali che strutturano lo sviluppo
della nuova società, dopo che gli invasori hanno
distrutto la maggior parte delle forme esterne
istituzionalizzate della vecchia cultura, sono
tuttavia valori e simboli che hanno avuto origine
nell'ultima fase della vecchia società - il suo
raccolto di semi sociali e spirituali.
Nel caso ben noto della trasformazione del
Mediterraneo Greco-Latino nella cultura europea
medievale, le idee-simboli essenziali ereditati dai
vecchi dalla nuova società possono essere
condensati in due mondi potenti: Cesare e Cristo.
È attorno a questi due archetipi che la cultura
europea si è evoluta e si è polarizzata. Il primo si
riferisce a quello che ho chiamato l'ordine
amministrativo; l'altro, all'ordine creativo.
Tuttavia, durante il primo periodo del ciclo
europeo, il capo germanico era la figura
dominante. Potrebbe condurre un gruppo
relativamente grande di tribù o solo una piccola
banda di gente irrequieta in cerca di terra per la
sopravvivenza. Ma in tutti i casi, ovunque
possiamo parlare del Tipo di Guerriero, lo
vediamo operare come un potere dinamico,
muscoloso e volontario.
Agisce dapprima come distruttore di una società
sclerotica e spiritualmente vuota che si era
infiltrata attraverso il dispositivo del servizio
mercenario. Simbolicamente parlando, il
Guerriero mastica e rompe le forme del passato,
liberando il contenuto umano di queste forme
socio-culturali come "sostanze chimiche" che
formeranno una parte dell'humus della società
futura. Le città sono trasformate in rovine; gli
acquedotti sono distrutti o lasciati inoperativi; in
molti luoghi la coltivazione del suolo diventa
quasi impossibile; i fondi stradali si disgregano;
la vita diventa localizzata e disuniversalizzata. La
terra è suddivisa in domini relativamente piccoli
in cui uomini, donne e bambini insicuri vengono
radunati sotto la protezione del potere muscolare
dei Guerrieri, e in seguito di massicce
fortificazioni. In alcuni casi, le vestigia della
cultura romana morente sopravvivono
brevemente quando i capi germanici cercano di
imitare il modo di vita degli amministratori
provinciali romani.
Questa immagine del potente amministratore,
solo lontanamente imparentata con una fonte
centrale di autorità, comincia a mescolarsi con
l'immagine primitiva tribù-biologica del capo
come un potente supremo maschio in guerra, e
gradualmente si forma un Righello. A un tal tipo,
il vecchio ideale imperiale di Cesare appare come
un obiettivo da perseguire dopo e nella società
europea medievale, vediamo la personalità
prototipale di Carlo Magno che rivendica un tipo
di posizione cesariana e viene glorificato e
trasformato in un mito dai bardi medievali.
In altri paesi e società, i potenti leader, quando
arrivano a una tale posizione di potere su
elementi razziali disparati, rivendicano l'attributo
della divinità: i re persiani del sesto secolo aC
sono forse il modello che i Cesari Romani hanno
cercato di imitare. 1 ) Questa affermazione
dovrebbe essere considerata un tentativo conscio
o inconscio di far rivivere l'immagine archetipica
dei divini re-ierofanti. Nella nostra cultura
europea, un tempo venne quando il "diritto
divino" dei re fu ampiamente accettato, ma il
potere della Chiesa cristiana rese impossibile per i
re rivendicare un effettivo stato di divinità.
Qualunque pretesa venga fatta per giustificare e
sanzionare la posizione di governante, e
specialmente di sovrano assoluto, il fatto
psicosociale è che gli uomini della classe o casta
dei guerrieri (in India, i Kshattriya ), sotto la
pressione delle circostanze e per incontrarsi la
crescente esigenza di centralizzazione del
comando, emerge come esemplare di una forma
superiore del Tipo Guerriero, il Tipo di Righello.
Ciò che distingue quest'ultimo dal primo è la
capacità del Sovrano di organizzare o
amministrare il campo del potere effettivo che ha
costruito o ha ereditato, spesso attraverso
l'omicidio o la conquista spietata. Il tipo di
guerriero non ha un'abilità caratteristica per
l'organizzazione. Il suo potere è biologico e
strettamente personale. Egli conquista; in realtà
non "governa". Governare è misurare, stabilire
modelli stabili di relazione centrati attorno a una
fonte di potere che, sebbene inizialmente
personale, implica tuttavia una sorta di destino o
vocazione innata.
Era di moda parlare degli inglesi, e prima di loro
dei vecchi romani, come una "razza di
governanti". La capacità di governare in modo
efficace richiede un'innata capacità di manipolare
le persone e creare condizioni favorevoli per la
crescita del potere. Trascende quindi il livello di
attività puramente biologico-fisico, in quanto
richiede per la sua riuscita operazione una
"risonanza" cosciente o istintiva al potere
integrativo della forza vitale; e a livello fisico
quel potere funziona come la capacità di agire da
punto focale per la centralizzazione delle varie
attività di diversi organi, ognuno dei quali
rappresenta una funzione particolare.
Il bisogno di centralizzazione obbliga qualsiasi
governante effettivo a operare attraverso una
catena gerarchica di comando, il che significa, nel
senso più generale del termine, una "burocrazia".
Il re persiano, Dario, potrebbe essere stato il
primo esempio eccezionale di un fondatore di
un'efficace burocrazia di amministratori (satrapi),
sebbene possa essere stato influenzato da
precedenti modelli egiziani e indiani. Forse più di
ogni altro monarca assoluto dell'età della
differenziazione e dei conflitti, rappresenta il tipo
del Sovrano nel suo aspetto più caratteristico - un
sovrano che affermando di essere "divino",
imitato i re-ierofanti preistorici di origine più che
umana . Si può dire che il suo sostegno al
tradizionale fondatore della religione zoroastriana
esemplifica la duplice manifestazione del
supremo potere socio-culturale - l'accoppiamento
di re e sommo sacerdote. In Europa questo
dualismo di potere prese la forma di imperatore e
papa. Mentre il Papa teoricamente incarnava
l'immagine di Cristo e (attraverso la "successione
apostolica") il potere spirituale, trasformante e
redentore del Figlio di Dio, l'imperatore adempì il
ruolo archetipico cesareo di governatore e
integratore di una vasta cultura-intera.
L'apparizione del Righello su uno stadio sociale
indica non solo il bisogno collettivo di
centralizzazione del potere amministrativo, ma la
necessità, prima apparente, di dare una potenza
religiosa superfisica al potere assoluto. Nel
periodo preistorico, se veramente esseri
superumani e quantomeno quasi-divini erano
effettivamente presenti e completamente dominati
dalla situazione umana, questo dominio sarebbe
stato, lo ripeto, un fatto evidente , così grande era
la differenza di livello di coscienza e attività
potenziale tra loro e esseri umani ancora molto
primitivi; ma al tempo di Dario, la pretesa per la
divinità non poteva essere supportata da prove
concrete: la semplice capacità di conquistare e
costruire un impero era essenzialmente diversa
dal fatto di appartenere a una razza superiore.
Quindi la richiesta doveva essere "sanzionata",
cioè resa sacra. Doveva essere riferito a un
momento creativo di origine, quindi alla vita
rituale e simbolica di un Profeta o Avatar. Nella
cultura europea, questo significava Cristo. Il
sovrano assunse quindi la funzione di "Difensore
della fede". Doveva essere "sacralizzato" dal
rappresentante di Cristo in questo mondo, il Papa.
Ciò ha portato al complesso rituale
dell'incoronazione di un re da parte del Papa, o
almeno dai vescovi in cui si dice che il potere
della successione apostolica dimorerà dopo la
loro ordinazione sacramentale.

1 1 Il modello persiano di un onnipotente re quasi


divino può essere derivato dall'ideale indiano del
monarca universale o Cakravartin "pacificando
l'umanità incorporando sotto la sua unica
sovranità tutti i regni". Era considerato "di rango
uguale a quello dei Budda redentrici del mondo ...
[Entrambi] manifestano lo stesso principio
universale" rispettivamente sul piano secolare e
su quello spirituale. Questo concetto è stato
riflesso durante il Medioevo europeo nel
dualismo di Papa e Imperatore - un riflesso molto
distorto che si manifesta come una lunga e aspra
lotta per la supremazia. (Cfr. Heinrich Zimmer,
Philosophies of India, "The Universal King", p.
129 sgg.) Return
b. Il sacerdote e il filosofo
La funzione sociale di ciò che chiamo qui il Tipo
di Prete, qualunque sia il nome che i suoi
rappresentanti hanno nella loro particolare
religione, è di mantenere l'integrità e la tradizione
di una cultura. Non è una funzione spirituale, nel
senso in cui uso il termine, spirituale, cioè come
riferimento a un'attività creativa di origine. ( 1 )
Potrebbe essere una funzione di proselitismo se la
religione della cultura ha un carattere
espansionistico, specialmente durante la crescita
della società; ma in sostanza, il tipo di sacerdote è
quello di "il conservatore", il secondo aspetto
della Trinità indù, Vishnu. È vero che in ogni
religione il sacerdote si occupa di singole persone
e provvede alle loro supposte necessità spirituali;
ma ciò che in realtà è inteso da tali bisogni è la
capacità di funzionare adeguatamente e
interamente all'interno della particolare cultura in
cui queste persone nascono, e quindi di usare le
loro energie biologiche e psichiche in un modo
"colto" invece che "selvaggio" - o , più
rozzamente affermato, in modo umano piuttosto
che animale e istintivo.
Le funzioni sia del Righello che dei Tipi
Sacerdoti devono rappresentare simboli
impressionanti ed efficaci dello sviluppo delle
funzioni del secondo ordine; quindi, del trionfo
della cultura sulla biologia. Entrambi hanno la
responsabilità di assicurarsi che le pulsioni
biologiche-istintive siano almeno contenute
dentro e, quando possibile, trasformate da vari
tipi di dispositivi socioculturali - da un lato da
leggi, regolamenti e punizioni fisiche, e
dall'altro , per mezzo di sacramenti e un tipo
pervasivo di moralità che è stato formulato o
almeno implicito in una Rivelazione originale.
Questa Rivelazione deriva dalla qualità della vita,
dalle azioni concrete e dalle dichiarazioni
dell'Avatar o del Profeta, e dei grandi "uomini-
seme" che visse e morì poco prima del ciclo della
nuova cultura: tutto iniziò, quindi durante il
ultimo periodo di una precedente cultura-intero.
Questi fatti dovrebbero essere abbastanza evidenti
quando consideriamo una particolare cultura, un
intero nato in una località specifica e sviluppato
in una regione più o meno definita, che può o
meno essere il luogo di origine. Se trasferiti nel
campo più ampio dell'evoluzione planetaria
dell'intera umanità, l'estensione di questi fatti
dovrebbe fornire a noi una giustificazione logica
per la credenza tradizionale nell'esistenza di
esseri superiori da un precedente schema di vita
evolutivo che ha dato al nascente umanità un
"Rivelazione originale" da cui era stata derivata
inizialmente quella che è stata chiamata in vario
modo "la religione universale della saggezza", "la
grande Tradizione" o "la filosofia perenne". Ciò
che non sembra chiaro a molte persone che usano
questi termini è che si riferiscono all'evoluzione
planetaria dell'umanità nel suo insieme in tutto il
mondo, e non a qualsiasi cultura particolare e
localizzata (o nel senso di Toynbee, Società o
Civiltà). Questi due livelli di sviluppo non
dovrebbero essere confusi, anche se una cultura
completamente sviluppata tende a svilupparsi
lungo linee simili a quelle operative nel campo
molto più ampio dell'evoluzione globale
dell'umanità.
In virtù della sua funzione, il tipo di sacerdote è
conservatore. È una funzione "religiosa", perché
letteralmente "lega" ( religere ) le funzioni di
sviluppo del secondo ordine a una Fonte creativa,
una discesa trasformativa dello Spirito Santo che,
ripeto, precede gli inizi concreti della cultura. il
prete serve. Una religione apre un percorso
particolare per la trasformazione e la rinascita di
persone nate all'interno di una particolare cultura;
tuttavia, se una persona riesce, principalmente
con la propria forza e determinazione, a
raggiungere il fine consumante e consumante di
quella strada, diventa sospettosa verso il
sacerdozio. Il mistico non è il benvenuto nelle
religioni istituzionalizzate, specialmente se un
sacerdozio più o meno ereditario o cosciente di
classe è stato coinvolto nella politica del potere
sociale. Se tollerata e glorificata dopo la morte
del mistico, l'esperienza mistica deve essere
formulata in termini di ortodossia religiosa per
essere inserita nello schema socio-culturale.
In generale, lo sviluppo delle funzioni del quarto
ordine, in qualunque modo esse operino nella
persona insolita, deve essere tradotto in termini di
funzioni del secondo ordine per essere accettabile
per le istituzioni religiose. Allo stesso modo,
qualsiasi nuovo e superiore modo di liberare il
potere fisicamente operativo viene dapprima
bloccato dalle istituzioni socio-economiche
esistenti che traggono profitto o sono abituate al
vecchio metodo fino a quando non sono in grado
di assorbire e controllare la produzione e l'uso
effettivo del nuovo tipo di energia. Nella maggior
parte dei casi, l'accettazione riluttante e il
cambiamento implicito avvengono solo dopo che
una crisi sociale ha reso imperativa la necessità di
nuove fonti di potere. A volte, il sacerdozio
religioso sembra accogliere l'individuo che,
attraverso i metodi tradizionali ha raggiunto ciò
che questi metodi avrebbero dovuto produrre
quando originariamente delineato. Quando ciò
accade, tuttavia, la domanda è se l'impresa abbia
davvero un carattere universalistico e
onnicomprensivo. Come visto dal punto di vista
delle funzioni del quarto ordine pienamente
sviluppate, può avere solo un carattere
relativamente universalistico, proprio come
l'affermazione degli intellettuali nell'antica Roma
che nulla di umano potrebbe essere alieno a loro
aveva effettiva validità solo all'interno della
portata di un allargato , ma limitato, mondo
mediterraneo.
Il punto importante qui è se l'universalismo delle
funzioni del quarto ordine possa mai essere
raggiunto senza un pieno sviluppo delle funzioni
localizzate e limitanti del secondo ordine; e in
tutti i casi, ma almeno relativamente eccezionali,
la risposta sembra essere che senza un solido
fondamento socioculturale, il quarto livello di
attività funzionale non può essere effettivamente
raggiunto, anche se sembra esserci una
connessione diretta tra il biologico e lo spirituale .
Anche se esiste una tale connessione, ciò che è
implicito è che il livello biologico può riflettere lo
spirituale. Una riflessione, tuttavia, non è una
realtà creativa attiva. Per raggiungere la realtà
creativa del quarto livello di attività funzionale,
un essere umano dovrebbe non solo avere
sviluppato valori socio-culturali, ma anche essere
"individualizzato" attraverso l'operazione delle
funzioni del terzo ordine. Tale operazione inizia a
livello collettivo dei processi culturali e sociali
con lo sviluppo di un tipo di filosofo.
In termini socio-culturali, il tipo di filosofo è
anche quello dello studioso. Il Filosofo è la
persona che appartiene ad una "scuola di
filosofia" o inizia (o permette di formare) una tale
scuola. Man mano che cresce in influenza, la
scuola tende a diventare istituzionalizzata in
quello che nel mondo occidentale chiamiamo
college o università. Letteralmente parlando, un
"college" si occupa di un intero sistema di
"leggi"; e per legge, ciò che in realtà si intende è
un metodo che ci permette di comprendere e
utilizzare per il nostro scopo individuale o
collettivo l'ordine che crediamo essere inerente
alla natura e all'universo.
Mentre il Sovrano e il suo sacerdozio cercano
semplicemente di preservare e rafforzare le forme
esteriori dell'ordine di vita collettivo derivate da
una precedente Rivelazione creativa, il Filosofo
cerca di comprendere e formulare adeguatamente
ciò che sente essere dietro la Rivelazione, o
l'ordine egli percepisce o realizza intuitivamente
di esistere nell'universo. Gli sforzi del filosofo
implicano lo sviluppo di una mente più o meno
obiettiva. All'inizio potrebbe essere
principalmente un 'apologista' per la religione
ufficiale della sua cultura; ma alla fine, la spinta
verso l'obiettività nella comprensione porta allo
sviluppo del processo intellettuale di analisi
comparativa e psicologica e la facoltà critica si
sviluppa. Prima o poi, la critica implica
inevitabilmente crisi; cioè, una "decisione" - un
"taglio" di un'accettazione data per scontata di
paradigmi intellettuali, dogmi religiosi e
imperativi morali che rappresentano a livello
socio-culturale quali istinti e tabù biologici erano
stati in passato totalmente compulsivi livello di
biologia e organizzazione tribale.
Un particolare tipo di filosofo nasce dalla sua
funzione di iniziare un processo di trasformazione
socio-culturale a livello di idee. In una cultura, è
Socrate a forzare gli intellettuali del suo tempo a
mettere in discussione tutto. In un altro, è
Nietzsche che annuncia il "crepuscolo degli idoli"
e "la morte di Dio", il Dio della nostra cultura
cristiano-europea con le sue radici in una cultura
greca antica, ma parzialmente compresa. A questo
tipo appartengono quelli che iniziano, e spesso si
lasciano andare oltre la "critica più alta" dei
registri religiosi - e gli psicologi come Freud e la
sua scuola di "riduzionisti" cercano di dimostrare
che la presunta grandezza dei prodotti riveriti
della loro cultura lentamente morente "
semplicemente è ", o è" nient'altro che ", una
manifestazione più o meno aberrante di alcune
funzioni biopsicologiche.
Dopo questi filosofi che inducono la crisi, i
muckraker hanno fatto il loro necessario, anche se
catabolico, un altro aspetto del Filosofo entra nel
palcoscenico della allora perturbante, se non della
società tormentata dal conflitto. Questi filosofi
cercano provvisoriamente di integrare i temi
originali della cultura e i nuovi valori promossi
dai filosofi-crisi. Sono i primi "uomini-seme"
della cultura-tutto, e sebbene la loro cultura possa
rimanere in vita per molto tempo dopo la loro
morte, alcune delle loro realizzazioni possono
essere trasferite (come "idee-seme") alla futura
cultura - intera, almeno in una forma
radicalmente modificata. Platone e Aristotele
appartengono a quel tipo: Platone che cerca di
combinare il potere della tradizione orfico-
pitagorica e il carattere provocatorio dell'intelletto
discorsivo (la funzione della transizione che porta
dal secondo al terzo ordine) il cui sviluppo
Socrate è stato pioniere; Aristotele sottolineando
l'implicazione della nuova funzione e il suo
potenziale carattere universalistico, aprendo così
la strada all'emergenza futura del tipo di
scienziato.
All'inizio, lo scienziato è ancora molto vicino al
filosofo nel suo sforzo di fornire un modello
intellettualizzato e razionalizzato dell'universo;
ma come l'empirismo baconiano sostituisce il
razionalismo intuitivo e metafisico dei filosofi
greci, e una metodologia sperimentale esclude dal
campo della validità scientifica tutto ciò che
trascende o diverge dal senso-dato e dal "pensiero
rigoroso" matematico (Bertrand Russell), lo
scienziato qualsiasi forma di affidamento su ciò
che chiama speculazione filosofica. Eppure nel
tempo, come vedremo, gli stessi risultati della
scienza e della sua progenie, la tecnologia,
producono situazioni che spingono
irresistibilmente i più grandi scienziati a porre
non solo domande filosofiche, ma metafisiche;
una "filosofia della scienza" cerca di rispondere a
queste domande.
Per comprendere ciò che la scienza occidentale ha
portato all'umanità, dobbiamo integrare la sua
funzione all'interno di un processo più ampio che
riguarda l'espansione delle relazioni
interpersonali e interculturali. Questa espansione
è guidata dalla comparsa di nuovi tipi di esseri
umani in cui un nuovo aspetto dell'archetipo di
Anthopos cerca il suo sviluppo completo e
differenziato. La parola francese commercant,
sfortunatamente dispersa dalla lingua inglese,
esprime in modo molto preciso la funzione di
base di questo tipo. Attraverso persone di questo
tipo, una "commistione" di attività umane e.
l'interesse individuale o di gruppo avviene
attraverso il "commercio", che significa
attraverso lo scambio e il commercio. Il termine
business si riferisce solo all'esternalità del
processo, cioè al fatto che mantiene le persone
molto occupate. Sono impegnati nello scambio di
beni e servizi; ma si può solo scambiare ciò che si
possiede.
Il commercio e l'espansione dell'attività umana
che genera richiedono prodotti da scambiare e
commerciare. Di conseguenza, ciò che potrebbe
essere chiamato il tipo di produttore acquisisce
un'importanza particolare. La produttività assume
un carattere e un significato che
fondamentalmente si differenzia da quello che era
nell'età arcaica. Diventa industrializzato e questo
gli conferisce un carattere apparentemente
illimitato e quasi infinitamente espansivo che ha
ripercussioni molto basilari sullo sviluppo sano
della persona umana. Il commercio e la
produttività agiscono come agenti potenti nel
processo all'ingrosso di individualizzazione; e
abbiamo già visto che questo processo
essenzialmente caratterizza l'Era della
differenziazione e del conflitto (antitesi).
c. Il commerciante e il produttore
Devono essere considerati due tipi
fondamentalmente diversi di commercio e
produzione, anche se il secondo tipo si sviluppa
gradualmente dal primo. Nelle prime fasi
dell'agricoltura, la produzione opera a livello
rigorosamente biologico come mezzo per
sopravvivere, e di solito non ci sono eccedenze.
Se esiste, è probabilmente preservato per alleviare
l'angoscia causata da un anno di siccità o da
inondazioni e altre calamità. La produzione è
strettamente locale e influenza il funzionamento
delle funzioni biologiche. Quando inizia il
commercio, assume la forma di baratto che, molto
probabilmente all'inizio, non comporta lo
sviluppo di nuove funzioni, ma solo una sorta di
"astuzia" che costituisce il primo stadio dello
sviluppo di un tipo di intelligenza umana appena
superiore all'istinto animale.
Alcuni dei primi prodotti da commercializzare
sono probabilmente sale, forse alcune spezie e
oggetti di ornamento per le donne. Quando il
commercio implica lo scambio di merci la cui
rarità e attrattiva tendono a renderle standard di
valore, il commercio acquista un carattere socio-
culturale, e possiamo parlarne letteralmente come
"commercio" perché riunisce gruppi di persone
almeno in qualche modo diversi culture o stato
culturale; incita diversi tipi di esseri umani a "co-
fondersi" in certe località e in determinati periodi
dell'anno. Il mercato inizia ad assumere un
carattere interculturale. I prodotti di un gruppo o
villaggio vengono confrontati con quelli di un
altro. La competizione e la specializzazione si
sviluppano. Alla fine si presenta una classe
Merchant che mostra alcune caratteristiche
mentali ed emotive. Questi portano alla crescita
della possessività e dell'avidità per la ricchezza:
la ricchezza ora è sempre più rappresentata non
solo dal valore commerciabile di ciò che viene
prodotto, ma dalla capacità di vendere prodotti
con un profitto; e il profitto sempre di più assume
la forma di denaro accumulabile.
Il denaro è a livello socio-culturale cosa, in una
certa misura, gli ormoni sono a livello biologico.
Gli ormoni controllano la crescita e l'equilibrio
dell'attività funzionale nell'organismo biologico.
Poiché il denaro circola in una società
organizzata, porta con sé potere sociale, cioè
rende possibile o accresce la produttività, sia che
si tratti di produttività fisica-biologica o artistico-
culturale. Quando è concentrato in una particolare
classe di persone, o nelle mani di un potente
individuo o famiglia, può incitare e sostenere un
altro gruppo di persone che, in cambio di denaro,
sono specializzate nella produzione di un
particolare tipo di merci o servizio. Quando
specializzato, la produzione acquisisce un nuovo
carattere. Diventa tecnologizzato. Ciò richiede lo
sviluppo della mente tecnica specializzata
nell'invenzione di nuovi mezzi di produzione. La
natura di questi mezzi di produzione differisce a
seconda dello stato di sviluppo intellettuale del
tipo di filosofo e scienziato; ma se questi mezzi
siano schiavi o macchine che richiedono un
"proletariato" per gestirli, il nuovo tipo di
produttività per profitto dà origine a una
borghesia.
In Europa, questa classe - la Tiers Etat (Terza
Estate) che sorge dopo un periodo di conflitto
prolungato tra l'Imperatore e il Papa - è dapprima
una classe di mercanti, ma il tipo di
commerciante assume un ruolo sempre più
dominante. Gli uomini di questo tipo sono
personalmente desiderosi di aumentare la loro
ricchezza, potere sociale e prestigio, mentre, allo
stesso tempo, sono più o meno inconsciamente
costretti dal bisogno insito nella cultura-tutto di
espandere l'intensità del suo dinamismo interno
( collegando più strettamente le province e le
città) e la portata della sua attività di
sensibilizzazione (interagendo con interi culturali
esterni). Chiedendo una produttività più
abbondante e specializzata, la classe mercantile
stimola l'inventiva di un gruppo d'élite di
ingegneri le cui invenzioni tecnologiche
ottengono la trasformazione dei vecchi,
strettamente biologicamente condizionati - anche
se contadini inclini alla religione che vivono
vicino al suolo e in sintonia con ritmi stagionali.
Prima o poi, la borghesia assorbe ogni altra classe
sociale attraverso il richiamo del profitto e l'esca
del potere del denaro.
Questo sviluppo dinamico e il trionfo attuale
(anche se camuffato) della borghesia hanno
conseguenze diverse. Cambia i modelli interni
delle operazioni della società; ha anche un effetto
radicalmente trasformativo sul funzionamento
psicologico dei membri della società. Man mano
che la società si espande attraverso relazioni
crescenti con altre culture - interi - relazioni che
in molti casi si manifestano come la spietata
conquista di razze più primitive che operano
ancora a un livello strettamente biologico-
culturale - i modelli definitivi delle
organizzazioni collettive della società e delle
organizzazioni religiose ed educative le sanzioni
che hanno dato loro solidità psichica e
intellettuale gradualmente perdono la loro
coesione e credibilità. Lentamente ma
irrimediabilmente abbattono; e il cambiamento
nel carattere psicologico dei membri della società
- già determinato dallo sviluppo accelerato della
mente discorsiva, analitica e dagli stimoli del
movente del profitto - assume un carattere
radicale. Gli esseri umani sottoposti a crescenti
pressioni psicologiche e sociali si ritrovano
sradicati dal processo delle maree
dell'individualizzazione. Reagiscono sviluppando
ego sempre più abrasivi e alienati.
In un senso molto reale, l'ego può essere correlato
al tipo di commerciante. Usa il profitto della
relazione; e profitto significa un aumento delle
dimensioni o un rafforzamento e decorazione di
ciò che costituisce la circonferenza dell'essere
personale. Ciò che viene solitamente chiamato il
sé è il centro dell'essere; l'ego è essenzialmente il
potere che si occupa della sicurezza, della salute e
del comfort di quella parte dell'essere totale che,
poiché come circonferenza è in costante contatto
con il mondo esterno, è influenzato da, e si sforza
anche di influenzare, qualunque cosa circonda la
personalità; e circonferenza può significare i
confini effettivi di una nazione, o i confini fisici e
fisici del campo di attività organizzato che
chiamiamo una persona individuale.
Inizialmente, come dominio feudale o nazione
tenta di stabilire una frontiera sicura o espandere i
suoi confini fino a quando la sua conquista
dell'ambiente è definitivamente controllata, è la
classe guerriera (di solito assistita dai sacerdoti)
che è responsabile delle operazioni. Il processo di
crescita ha un carattere quasi biologico che
richiede forza, audacia e il tipo di astuzia quasi
animale che chiamiamo, almeno nelle sue prime
fasi, la diplomazia. Ma come una classe
mercantile assume il potere, si sviluppa un altro
tipo di espansione, che alla fine ha la precedenza
sul tipo fisico-biologico in cui primeggiava il
Tipo Guerriero: espansione mercantile ed
economica. Quando ciò accade, la classe
guerriera non solo assume un ruolo relativamente
secondario, ma sostiene con forza fisica le
avventure mercantili che sono diventate la
funzione sociale dominante (anche se forse non
menzionata ufficialmente) - ma cambia il suo
carattere e diventa ciò che viene chiamato ' i
militari "o" i servizi "; più tardi, è ulteriormente
trasformato in un esercito di mercenari.
L'espansione mercantile ed economica è il
risultato della crescita della borghesia e alimenta
anche questa crescita. La grande differenza tra
un'espansione e un'espansione commerciale di
tipo guerriero è che nel primo caso l'espansione
significa o l'uccisione o la riduzione in schiavitù
fisica degli esseri umani e spesso la distruzione
delle risorse della terra, mentre nel caso del
commercio, il le persone alle quali si vendono
beni, e persino la terra da cui si estrae i materiali
necessari per la produzione industriale, devono
essere mantenute in condizioni di relativo
benessere, altrimenti le persone "colonizzate" non
possono comprare merci fabbricate o fornire alle
fabbriche del conquistatore le necessarie materiali
grezzi. Così il rapporto tra il conquistatore e il
conquistato - a cui può essere concesso di
mantenere l'apparenza della libertà - assume un
carattere speciale; è "relazione per profitto".
Ciò che si applica a una nazione intenzionata
all'espansione mercantile ed economica
("economica" che si riferisce al "prestito" (!) Del
denaro per servire da capitale per alimentare le
operazioni commerciali) si applica anche alla
persona individuale nel processo di sviluppo di un
ego . L'ego usa la relazione con altre persone per
soddisfare i desideri dell'essere personale:
desideri di conforto, piacere, prestigio sociale e
anche ciò che viene chiamato 'amore'. Questi
desideri (o desideri) si riferiscono alla
circonferenza dell'essere, perché possono essere
soddisfatti solo da una qualche forma di scambio
con altri esseri nell'ambiente più o meno
immediato. Non si riferiscono principalmente ai
bisogni biologici di base ; la soddisfazione di
questi bisogni è istintivamente ricercata
dall'organismo stesso, dall'attività muscolare,
dalla caccia e dall'astuzia quasi animale. Ciò che
l'ego vuole tipicamente , cerca attraverso
l'intelligente manipolazione delle sue relazioni
con altri ego; e questo spesso implica l'uso
dell'inganno, la forma dell'ego dell'esca e del
mimetismo.
Una società borghese diventa così una società di
ego, governata da ego particolarmente abili nel
trattare i processi sociali e aggirare vari tipi di
leggi e regolamenti, e per la glorificazione
dell'obiettivo essenziale dell'attività dell'ego, il
successo. Tale società è adeguatamente
caratterizzata e simbolizzata dal "sogno
americano" di ricchezza e potere individuale
sempre crescente, sostenuto da un tipico "Nuovo
Pensiero" quasi religioso che glorifica salute,
ricchezza e felicità e affari. La parola chiave di
questa società mercantile è la produttività. Il
prodotto nazionale lordo deve sempre aumentare;
ci deve essere più di tutto, non solo a livello
fisico, ma anche a livello emotivo e mentale. Il
commercio opera non solo in termini di scambio
di prodotti, grezzi e prodotti industrialmente, ma
anche attraverso la compenetrazione di culture e
idee. Questo porta ad una Babele di lingue, un
crogiolo di concetti, simboli e tradizioni
rudimentali.
Ogni persona, indipendentemente dal
condizionamento sociale, dalla razza, dal colore e
dalla religione deve essere considerata uguale; ma
"uguale" in che senso ea quale livello? Una
domanda del genere non viene posta perché,
quando l'ego è il signore, "ogni uomo è un re";
ma se ogni uomo è un re, la regalità come ufficio
non ha più alcun significato. In effetti, quando ciò
accade, nessuna funzione ha un significato
umanamente essenziale e ispiratore. Il significato
è venuto a risiedere solo nel fatto di essere "un
individuo" funzionalmente estraneo a qualsiasi
altra cosa e quindi un'entità astratta - un cittadino
considerato semplicemente come un'unità di voto,
un numero all'interno di una percentuale
statistica. La percentuale è diventata il principio
dominante della società.
In teoria, ciò potrebbe significare che il "numero
maggiore" - quindi la regola delle masse. Ma
questa è l'illusione sociale suprema; le masse non
governano mai. Durante il periodo successivo
della cultura-tutto, sono governati dai promotori
delle mode, sia nell'abbigliamento, nel pensiero o
nelle arti, che sono semplicemente burattini o
medium controllati dal Karma, cioè dalla
pressione accumulata dal culturale sclerosi o
senescenza e il tragico destino di dover produrre
costantemente nuove emozioni, nuovi gadget e
nuove tecniche. Per un momento di gratificazione
dell'ego, l'attenzione delle masse può solo fissare
qualcosa che consenta a poche persone di agire
come "le belle persone" - o come il leader, la
stella, lo psicologo o lo swami sotto i riflettori - e
il resto, per imitarli.
Un tipo di servilismo inconscio può nascondersi
sotto il mantello della libertà individuale. Anche
se il potere inorganico puro eredita le masse
eccitate, la sua esposizione ordinata dal destino
rivela l'essenziale impotenza del potere distaccato
dalla funzione. Quando una società raggiunge
l'ultima fase della sua esistenza organica, tende ad
essere afferrata da spasmi di disfunzione perché
né il gruppo di individui che effettivamente
controllano la produttività sociale, la ricchezza e
il potere di polizia, né il "proletariato" - sia
nell'abbigliamento borghese suburbano o nelle
case popolari, può più sentire, pensare e agire in
relazione funzionale con la cultura intera. Eppure
anche l'illusione della libertà può essere
trasformata nella realtà della separazione; e il
servilismo di massa alla moda e ai dittatori
effimeri può agire come una forza polarizzante
per stimolare l'ascesa di uomini e donne "da
seme" che, dopo essersi allontanati dal potere
vincolante delle relazioni che sono diventate una
"danza della morte", auto-consacrare le loro vite e
il loro essere totale al servizio di una nuova
discesa del potere creativo.
d. I tipi con denaro-condizionato
e l'individuo transpersonale
Ovunque la borghesia diventi il fattore dominante
in una società, la spinta verso una produttività
sempre crescente, il successo personale e il potere
socio-politico prende la forma quasi singolare
dell'acquisizione e del possesso sicuro del
denaro. Mentre possiamo individuare e
caratterizzare vari tipi di esseri umani che
occupano i vari gradini della scala sociale,
tuttavia, tutti hanno una caratteristica comune;
tutti vogliono soldi e vivono principalmente in
termini di acquisizione di denaro o di
conservazione e aumento di beni che in ultima
analisi possono quasi sempre essere risolti in
somme di denaro. Il denaro condiziona ogni
aspetto della vita personale e sociale e, nella
maggior parte dei casi, non solo condiziona, ma
in realtà determina il carattere e lo sviluppo degli
esseri umani, dando loro caratteristiche comuni,
anche se questi esseri umani insistono con
orgoglio la loro libertà individuale di opinione,
scelta e comportamento.
A un'estremità della scala sociale, troviamo il
ricco capitalista, l'esecutivo e speculatore
prodigiosamente di successo, il miliardario;
dall'altro lato vediamo i proletari appartenenti ad
alcuni gruppi minoritari che vivono in squallidi
appartamenti o case rurali disabitate su terreni
non produttivi. Ma le vite e le menti dei ricchi e
dei poveri sono ugualmente infestate dal denaro.
Il motivo del profitto domina la mentalità
collettiva di tutti come sicuramente e
inevitabilmente come un regime politico
totalitario domina la vita della sua gente. In
realtà, il potere del denaro è più tirannico nella
nostra società americana presumibilmente più
democratica e "libera" che nei paesi comunisti
duramente repressivi in cui determinati bisogni
materiali fondamentali sono almeno forniti
gratuitamente a tutti. Da ciò possiamo dedurre
che gli esseri umani, considerati collettivamente,
possono difficilmente evitare di essere almeno in
parte schiavi di un potere sociale dominante.
Quando non è una chiesa teocratica, un monarca
assoluto o uno spirito politico comunista, queste
tirannie esterne sono sostituite da quella del
denaro.
La frusta del sistema di profitto può sferzare
l'anima e la mente degli esseri umani in modo
così profondo come quella del padrone dello
schiavo; l'unica differenza è che, in prima istanza,
gli uomini sono lasciati all'illusione della libertà.
Nelle giungle naturali, gli animali sono dominati
dalla fame; nelle giungle urbane le persone
possono anche desiderare denaro solo per il cibo,
ma a causa dello sviluppo di modelli socio-
culturali infinitamente complessi e di ambizioni
individualizzate, in un vasto numero di vite
umane la passione per il denaro si diffonde su
tutta la psiche e la mente. Quasi nessuno può
sfuggire a questa febbre del denaro perché
pervade l'intera struttura di una società che ha
raggiunto nel suo sviluppo una fase quasi
terminale di conflitto interiore e "dis-agio".
Tuttavia, questo stadio implica l'emergere di
possibilità più significative, ma non ben
comprese, di trasformazione della coscienza.
Quando, in epoche precedenti, il denaro era solo
un mezzo conveniente per regolare il valore dei
beni scambiati, aveva ancora il carattere concreto
e fisico del baratto. Oggi il denaro è diventato la
forma astratta data al potere sociale - o meglio,
alla potenza sociale. Non rappresenta nulla in
particolare, ma solo la sua potenzialità di
trasformare lo stato sociale e le condizioni della
vita. Il denaro diventa così il simbolo di una
potenziale "energia" a livello socio-culturale,
come attualmente riconosciuto nel movimento
ecologico che la definisce "energia verde". In
modo simile, la "vitalità" (o la forza vitale
all'interno del proprio organismo bio-psichico
totale) è anche energia potenziale; è energia
disponibile per una grande varietà di usi non
specificati.
Con il tipo di moneta moderna, si tratta quindi di
un fattore il cui carattere universalistico e non
differenziato lo rende simile a quello che le più
recenti teorie della fisica immaginano essere il
substrato dell'universo fisico di stelle, pianeti e
oggetti materiali. Il denaro è diventato per noi un
fattore veramente metafisico , il "fondamento"
della nostra esistenza socio-culturale.
Ciò ha conseguenze molto profonde e di vasta
portata. A causa del suo carattere astratto e
indifferenziato, il denaro (almeno nella nostra
società) sfoca, se non distrugge completamente la
natura organica dell'attività umana. Questa
attività può, in molti casi, avere ancora un
carattere funzionale in quanto soddisfa un preciso
bisogno della società; ma questo carattere
funzionale perde la maggior parte (e spesso tutto)
del suo significato e valore per l'esecutore
dell'attività per la quale questa attività costituisce
solo un "lavoro" detenuto per praticamente
l'unico scopo di ottenere denaro sotto forma di
salari.
Poiché il denaro viene acquisito per mezzo di una
sorta di "transazione", la sua acquisizione implica
una qualche forma di relazione sociale o almeno
interpersonale. L'aspetto quantitativo dello
scambio monetario tende a sostituire la
potenzialità qualitativa della relazione. Le
transazioni socio-culturali e gli scambi diventano
quasi inevitabilmente determinati dalla risposta
alla domanda "Quanto?" Le relazioni cessano di
essere qualitative quando viene dato un
significato quasi esclusivamente in termini di
denaro, ma la funzione implica sempre un fattore
qualitativo nell'esecuzione dell'attività. Al limite
abbiamo la prostituzione; e c'è ovviamente la
prostituzione intellettuale o muscolare quando
l'attività della mente o dei muscoli ha significato
per l'esecutore solo in termini di "quanto" porterà.
Questo, forse inutile dirlo, si adatta bene al
carattere della scienza moderna, perché la scienza
oggi si occupa solo di misurazioni, quindi con
numeri e valore quantitativo. Per il fisico, ogni
forma di energia può essere interpretata in termini
di frequenza vibratoria. Per la coscienza di un
uomo comune, il suono e il colore sono
fondamentalmente e vitalmente diversi, ma per la
mente scientifica prevalente nella nostra società
occidentale, le onde corte differiscono dai raggi X
e dalle radiazioni ancora più pericolose
essenzialmente in termini di frequenze vibratorie.
La considerazione esistenziale o "umanistica" di
quale significato e valore ha una radiazione per
l'uomo che cerca di attualizzare il suo potenziale
di nascita nel modo migliore e il miglior ambiente
possibile è relegato in una posizione secondaria.
Il tipo Adwaita della metafisica indù si riferisce al
mondo dei fenomeni come "maya". Sebbene
questa parola molto usata e abusata sia
abitualmente tradotta come "illusione", è
etimologicamente correlata al concetto di
misurazione. Il mondo e tutti i suoi contenuti
possono essere 'misurati', ma quando un'entità o
un tipo potente di energia ha valore e carattere
solo in termini di numeri, perde il suo significato
esistenziale, a meno che non significhi un
significato qualitativo ed essenziale (cioè super-
esistenziale) è dato al numero. È un tale
significato che Pitagora, la Kabballah e i relativi
sistemi di simbolismi cosmici hanno tentato di
formulare. In questi sistemi cosmologici, a
Number viene dato un carattere funzionale,
organico; un numero ha un significato qualitativo
in termini dell'intero ciclo di esistenza di cui
caratterizza la fase . Quindi, in ogni ciclo di
esistenza - sia esso macrocosmico, umano o
atomico - una fase uno o una fase quattro ha un
significato essenziale, metafisico,
indipendentemente dalla diversità di eventi o fatti
concreti a cui si riferisce la fase.
Questo tipo di pensiero, tuttavia, è stato
disprezzato ed è ancora evitato dalla nostra
mentalità accademica occidentale accademica,
anche se alcuni dei più audaci fisici stanno
iniziando a muoversi con attenzione in tale
direzione, realizzando la somiglianza esistente tra
l'approccio orientale e mistico. alla realtà e alle
ultime teorie suggerite dalla fisica quantistica e
dal suo strano mondo non razionalista. È davvero
importante rendersi conto che il mondo del fisico
nucleare di energia fondamentalmente unitaria,
ma operativamente dualistica e bipolare si è
sviluppato parallelamente a un mondo socio-
culturale in cui il denaro è il substrato di una rete
globale estremamente complessa di relazioni
umane in cui, nel analisi finale, ogni attività può
essere misurata, compresa e valutata in termini di
"profitti e perdite" - di successo e fallimento, o a
livello religioso, di "salvezza" e "dannazione".
Il sistema di profitto e la costante preoccupazione
per il guadagno e il successo domina la nostra
società occidentale. Tuttavia, l'affermazione
paradossale, spesso citata, secondo cui "niente
fallisce come il successo" indica un fatto molto
importante che deve essere sottolineato. La
dicotomia implicita nel moderno concetto di
successo e fallimento non si applica in realtà a
uno stato di cultura o religione che ha un carattere
essenzialmente tribale (cioè non universalistico).
In tale stato una persona fa il meglio che può
nella posizione che occupa in termini di nascita o
abilità dimostrata. Alle funzioni del secondo
ordine, la cultura dà per scontato - o eretti in un
dogma - che solo un insieme di possibilità
particolare e chiaramente definito è accettabile.
Nessun membro della cultura-intera è autorizzato
a mettere in discussione questo fatto, e
pochissime persone potrebbero persino pensare di
metterlo in discussione, così generalmente le
persone condizionate lo sono.
Questo vale anche per la scienza e il mondo
scientifico ufficialmente accettato, purché il
quadro intellettuale della cultura mantenga il suo
potere mentalmente vincolante. Nella società
moderna, ogni persona scientificamente
condizionata o addestrata sa che il mondo reale è
definito e limitato a ciò che i nostri sensi e la
nostra mente razionale ci dicono che è. Quando,
un secolo fa, i concetti di geometria non euclidea
e, più tardi, universi alternativi presero forma,
questo indicava che la nostra cultura occidentale
era in fase di demolizione. Una cultura si
abbassa quando tutto diventa possibile -
moralmente, metafisicamente, scientificamente e
in termini di comportamento individuale. Questo
punto non può essere enfatizzato troppo
fortemente.
L'individualismo è anti-culturale nel senso che
permette a una persona di contestare la validità
del quadro socio-culturale di riferimento della
cultura in cui è nato o educato. L'individuo
"libero" teoricamente può scegliere tra una
varietà di alternative. Non è vincolato dagli
imperativi e dai tabù della sua cultura. Per lo
meno, è libero di immaginare alternative, anche
non razionali. L'importanza del denaro, come
usato nella nostra società attuale, è che consente
a un individuo benestante non solo di immaginare
alternative, ma in molti casi, di agire secondo ciò
che ha immaginato. Può infrangere le leggi con
relativa impunità se può pagare per la protezione.
Può viaggiare in vari paesi e praticare diversi
modi di vita esotici. Può cambiare il suo nome e
in quasi tutti i modi non solo pensa, ma si
comporta non culturalmente e rigorosamente
come un individuo libero. Tuttavia, nella maggior
parte dei casi, è ancora legato all'ideale del
denaro e di solito alla paura di perderlo. Può
pensare di essere sopra tutte le compulsioni
morali e libero di fare ciò che vuole, eppure
molto spesso rimane schiavo volontario delle
mode dei ricchi. In linea di principio, dovrebbe
essere in grado di superare questa sottomissione,
ma se questo è il caso, il mantenimento della sua
salute psicologica ed equilibrio è un'impresa
difficile. Una totale non sottomissione a qualsiasi
standard collettivo o di gruppo causa uno stato
spesso critico di tensione psicologica ed emotiva.
La possibilità di una libertà così strettamente
individualistica e culturale è stata recentemente
messa a disposizione dei giovani di una società
benestante e permissiva; tuttavia ha prodotto
invece quella che è stata definita una
"controcultura". Il punto importante e non
sufficientemente enfatizzato è che questa
controcultura era ancora una cultura - la cultura di
un gruppo o di una classe di persone che, per
quanto credessero nel fare "le proprie cose",
seguivano comunque una moda definita
propagandata dai media onnipresenti. Proprio
come le "persone meravigliose" molto ricche
hanno adottato un modo di vivere alla moda e
caratteristico, così come gli hippy degli anni
sessanta. Una persona veramente individualizzata
non ha bisogno di sentire il rinforzo morale di un
gruppo; ma, ripeto, per la maggior parte delle
persone, è molto difficile prendere una posizione
così intransigente.
Se una persona così "liberata" diventa
profondamente consapevole di essere
essenzialmente imparentata con un gruppo di
persone totalmente auto-consacrate alla funzione
di creare un tipo di cultura e una società
radicalmente differenti e più inclusivi, allora tale
essere umano cessa di essere, in senso stretto, un
"individuo libero". Ha consapevolmente e
liberamente legato se stesso a un tipo superiore di
comunità - non in termini di moda o
semplicemente di umore generalizzato e
pubblicizzato di rivolta, ma come risultato di una
decisione profondamente esperta, deliberata e
forse eroicamente sostenuta a lavorare per una
forma alternativa di esistenza umana, pensata e
sentita come essenzialmente superiore o (in
termini di evoluzione dell'umanità) necessaria.
Ogni vera cultura è "organica" nel senso che si
basa su un campo limitato di attività, limitato in
termini di dimensioni, possibilità accettabili e
funzioni ben definite. Quando il denaro arriva a
dominare interamente una società e le sue attività,
il concetto di funzione organica svanisce o prende
il carattere di opportunità: certe cose devono
essere fatte e chiunque è disposto a farle per la
quantità di denaro che la società mette a
disposizione può farle ... come lavoro Ma, ripeto,
il concetto moderno di "lavoro" è non funzionale
perché, nella maggior parte dei casi, non implica
un riferimento consapevolmente accettato (e
ancor meno dedito) all'intero organismo socio-
culturale. Oggi si identifica anche con il
comportamento automatico e spersonalizzante
delle macchine e con il concetto di
"programmazione".
Una volta che le varie funzioni socioculturali
cessano di funzionare in un senso veramente
organico e quando gruppi di persone attratti
ereditariamente o spontaneamente dalla loro
performance come "vocazione" perdono le loro
caratteristiche distintive, inizia il processo di
volgarizzazione . Oggi si sta rapidamente
diffondendo grazie alla stampa, alla radio e alla
televisione. I moderni mezzi di comunicazione
hanno un carattere ambiguo. Sostengono di
propagare la cultura rendendo i prodotti e gli
ideali della cultura disponibili alle masse che si
dice che diventino "istruiti"; eppure, in realtà, i
media in realtà devitalizzano e deteriorano ciò
che volgarizzano (dalla vulga, dalla folla).
Il processo di volgarizzazione è particolarmente
importante e di vasta portata nella nostra attuale
civiltà occidentale, a causa della forte enfasi
ideologica posta sui concetti gemelli
dell'individualismo e dell'egualitarismo. La
cultura deve essere messa a disposizione di ogni
bambino e adolescente; ma ciò può essere fatto
solo riducendo al minimo comune denominatore
gli ideali e i concetti su cui è basata una
determinata cultura. L'egualitarismo è un ideale
spirituale ma non una realtà culturale,
semplicemente perché la cultura, essendo
essenzialmente organica, implica una
differenziazione funzionale. Allo stesso modo, il
concetto settecentesco di "individuo" si riferisce a
un'astrazione o, in senso spirituale, a uno stato
trascendentale e metafisico, a meno che non sia
dato un carattere funzionale in termini di un
processo sociale. In questo caso si tratta di
"individuo nel suo ambiente", cioè di una persona
funzionalmente collegata alla sua società.
Il fatto cruciale che emerge dallo stato di sviluppo
socio-culturale che si sta verificando verso la fine
di un ciclo culturale è che, poiché tutti i concetti e
i valori della cultura stanno diventando
volgarizzati e dis-funzionalizzati, questo processo
avviene simultaneamente con il sempre- crescente
diffusione dei prodotti e delle idee di altre culture
attraverso le frontiere nazional-culturali
facilmente incrociate. Mentre queste diverse
culture si fondono in una specie di melting pot
mentale, cessano di essere veramente funzionali e
organiche; diventano - tutti - un humus mentale,
un compost chimico dal quale le menti non più
culturalmente determinate di individui
relativamente "liberi" possono scegliere qualsiasi
cosa, al momento, ha il fascino più affascinante
per loro.
Non tutte le menti sono sufficientemente
sviluppate o libere dalle dure realtà imposte dal
lavoro e dalla famiglia per conoscere a fondo le
culture sconosciute ed esotiche e le loro filosofie,
ma la possibilità è aperta a ogni persona 'educata'.
Di conseguenza, la gioventù intelligente si ritrova
ossessionata dalla potenzialità. Lui o lei può
pensare, credere, lavorare per quasi tutto. Questa
è un'opportunità senza precedenti per l'espansione
della coscienza e, in alcuni casi, per trascendere
ogni senso di schiavitù verso una particolare
cultura e stile di vita. Tuttavia, prima o poi, la
gioventù scopre spesso che può essere vincolato
dal non-essere-legato e depresso
dall'intossicazione della libertà illimitata di scelta.
La possibilità di una trasformazione radicale
attraverso la deculturazione è aperta, ma può
essere profondamente sconvolgente e terrificante.
Si può accettare con certezza il processo e la
deculturazione se non si sa dove porterà? Si può
accettare il caos e sentirsi interiormente sicuri e
stabili in quell'accettazione, se non si ha una
visione chiara o un'intuizione indiscutibile di ciò
che è oltre la propria cultura, ma qualsiasi cultura
particolare - al di là della vita organica radicata
nella biologia e nell'attività funzionale?
Nel passato culturale, formazioni religiose
chiaramente formulate di credenze e simboli e
immagini indiscutibilmente validi che facevano
riferimento a un percorso trascendentale che porta
a un aldilà spirituale non erano solo disponibili
ma totalmente accettati come divinamente rivelati
e indiscutibilmente "sacri". Il credente
misticamente incline poteva seguire un simile
percorso in relativa sicurezza, anche se ciò
significava essere strappato dai normali
attaccamenti bioculturali del gruppo sociale in cui
era nato. Questa era l'unica alternativa accanto
alla normalità sociale. Ma quando l'ultimo
periodo di una particolare cultura è raggiunto e
una "invasione" da altre culture e ideali di vita si
diffondono nell'intera società, una varietà di
possibilità inondano le menti degli esseri umani a
cui è stato detto che sono "liberi" e che
dovrebbero condurre le loro vite come individui.
Se questi aspiranti individui possono in qualche
modo riuscire a ottenere i soldi magici che
farebbero le vecchie mappe dello sconosciuto
territorio culturale e religioso fornite dai libri e
dalle poche persone che ancora ricordano e
cercano di vivere secondo le vecchie direttive. La
cultura, una volta vitalmente fiorente, sembra
ancora prosperare, ma in tal caso è quasi
inevitabilmente dovuta a un isolamento artificiale
che sostituisce la creatività transpersonale con un
tipo di automatismo psichico e aristocratico o
almeno con rigidità. Di fronte all'estinzione, i
rappresentanti della cultura perpetua sono
solitamente più disposti a prendere discepoli. In
alcuni casi eccezionali, il "Maestro" o pastore
condizionato dal passato, sfidato dal bisogno
psicologico e spirituale del ricercatore
deculturizzato, può diventare un cambiamento
transpersonale attraverso il quale l'antica Fonte
può ancora una volta inviare "acqua viva"; ma
questo processo di trasmissione comporta
difficoltà personali e resistenze psichiche ed
emotive profondamente radicate sono quasi
inevitabili.
Nella grande maggioranza dei casi, tuttavia, né il
singolo discepolo né il Maestro sono veramente e
radicalmente trasformati. Nel caso di
quest'ultimo, è perché non può lasciare andare
l'automatismo della tradizione; il primo è
altrettanto non trasformato perché ha paura di
lasciarsi andare totalmente, e come risultato lui (o
lei) emerge in uno stato mentale altamente
confuso e molto spesso ritorna alla religione e
alla cultura della sua giovinezza, forse con un
quasi-fanatico fervore suscitato da un profondo
senso di insicurezza. Tuttavia, a livello collettivo ,
la compenetrazione tra la vecchia cultura e la
società in via di disintegrazione può agire in
qualche modo come un processo di innesto ,
aumentando la possibilità di una transizione più
agevole da una fase all'altra; e questo è un
processo molto importante.
In ogni caso, l'opportunità della trasformazione
individuale esiste, se non attraverso il viaggio e il
discepolato personale, quindi attraverso la lettura
e il contagio di gruppo. La mente irrequieta e
confusa coglie questa opportunità per la noia o la
ribellione emotiva; l'audacia lo afferra, forse
perché è l'unica alternativa a un imminente
collasso in vuoto insopportabile. Per la mente
relativamente non istruita e la persona legata a
quella che sembra essere ineluttabile schiavitù
salariale e / o un'esistenza sociale substandard,
l'alternativa alla rassegnazione e alla normalità
può essere solo una forma violenta di rivolta
"proletaria". Di solito è un gesto vuoto, ma
almeno l'operaio affamato ha qualcosa contro cui
ribellarsi; il capitalista molto ricco o l'esecutivo
legato alla sua frenetica corsa al successo, al
profitto e al potere, nella maggior parte dei casi,
non ha alternative. Psicologicamente parlando, è
più uno schiavo che il proletario o l'abitante in
case disumanizzanti, schiavo di una cultura che si
è incontrata incontrollabilmente nell'alcool del
denaro e ha portato i suoi devoti a una dipendenza
ineluttabile.
Una foresta durante una limpida giornata
autunnale può portare al passante una
meravigliosa esperienza, non solo di coloriture,
ma di pungenza. Le foglie in decomposizione
emanano un profumo struggente e quasi
inebriante. Il viaggiatore i cui sensi sono
affascinati dallo scenario e dalla fragranza
dell'autunno può sperimentare una profonda
malinconia, oscurata dal senso della finalità e
dalla presenza invisibile della morte. Ma se è
saggio nella consapevolezza dei ritmi della vita,
può anche percepire con una visione spirituale
risvegliata la miriade di semi nascosti nel
decadimento delle foglie. La sua coscienza
cosmica può risuonare nel contrappunto della
morte e della rinascita, del decadimento e della
germinazione. Dovrebbe essere consapevole che
anche a lui viene data la scelta simbolica di fare
della sua vita una foglia o un seme. Questa è la
scelta autunnale, poiché il ciclo di una particolare
cultura - l'intero si avvicina alla sua chiusura - e
vi sono piccoli sottocicli all'interno di quelli
collettivi e razziali più grandi.
Cosa implica in realtà la scelta? La risposta si
trova nella consapevolezza che in ogni seme,
l'intero potere e il destino dell'intera specie a cui
appartiene la pianta sono portati a un focus
esistenziale concreto. Il seme è l'intera specie in
uno stato di attività potenziale e focalizzata. Il
seme è l'agente completamente consacrato della
specie; la sua esistenza ha una qualità
"transpersonale", non nel senso che opera al di là
della realtà concreta del regno fisico di entità
singole e separate - cioè, delle persone, se
pensiamo alla specie umana - ma nel senso che il
il seme è semplicemente una strumentazione
focalizzante attraverso la quale ( trans ) la specie
agirà, se il tempo e il luogo sono favorevoli.
Questo carattere transpersonale della "persona
seme" simbolica rivela che le funzioni del quarto
ordine sono definitivamente e irrevocabilmente
operative nell'uomo o nella donna che, attraverso
una radicale metamorfosi di qualsiasi cosa per lui
o lei, è implicita nello stato di "essere-in" -il
mondo'. La metamorfosi richiede che il processo
di deculturazione sia un fattore primario; ed è
solo quando il momento storico è arrivato
permettendo a questo processo di ottenere uno
slancio collettivo sociale, culturale e politico che
gli individui possono risuonare spontaneamente e
adattarsi deliberatamente ad esso.
Prima di allora, durante i primi periodi della
cultura, lo sviluppo di un intero, una tale
metamorfosi richiede condizioni speciali. Il
Maestro, che poi è membro di una Fratellanza più
o meno segreta, deve cercare e selezionare uno
che, dopo un addestramento e una prova molto
drastici, possa provare a prendere il suo posto.
Oggi, nel nostro mondo occidentale, molti
aspiranti discepoli cercano "insegnanti" pronti e
pronti. Ma in qualsiasi momento, l'ingiunzione
del Vangelo rimane la condizione indiscutibile
per la metamorfosi totale e la vita veramente
transpersonale: "Siate separati!" - perché come
Gesù disse ai suoi discepoli: "Siete nel mondo,
ma non del mondo". Il seme deve lasciare la
pianta che lo annoia prima che possa operare,
anche potenzialmente, come un seme - ma
"lasciare" qui non significa necessariamente un
atto di separazione fisica. Ciò che conta è un atto
di separazione interiore e irreversibile.
Nell'ultima fase di una cultura-intera, si sviluppa
una situazione antifonale: l'uomo-seme
autoconsacrato o la donna cresce
consapevolmente in semi-immortalità mentre
l''uomo-massa' scivola inconsciamente in uno
stato collettivo di disintegrazione psichica.
Quest'ultima categoria include sia i ricchi sia i
proletari; perché ciò che lo caratterizza è una
totale dipendenza dal denaro e da tutto ciò che ci
si aspetta che i soldi forniscano. Questo stato di
dipendenza è una caratteristica dominante della
psiche del ricco dirigente o socialite ipnotizzato
dal profitto, dalla forza del denaro o dalla paura
di perdere lo status sociale dipendente dal denaro,
poiché è una necessità ossessiva nell'esistenza
delle decine di milioni di lavoratori di fabbrica e
impiegati per i quali, secondo lo stile di vita ora
popolare, la perdita di un lavoro può essere
catastrofica.
È la brama dei ricchi per un potere monetario
insoddisfacente (perché astratto e auto-
moltiplicante), così come il desiderio delle masse
di lavoratori istruiti - indottrinato con i grandi
ideali occidentali di libertà individuale,
uguaglianza, autoespressione e l'abbondanza
materiale per tutti, ma almeno parzialmente priva
della manifestazione concreta di questi ideali, che
sta portando lo sviluppo della nostra cultura euro-
americana in uno stato di crisi acuta. Perché, nel
processo di industrializzazione, gli occidentali
hanno dovuto conquistare le regioni in cui le
culture più antiche si stavano lentamente
disintegrando o sono rimaste in una condizione
statica, quasi fossilizzata, la crisi ha ora un
carattere mondiale. È diventata una crisi della
biosfera e anche una crisi sociale e politica, che
ha colpito anche i conquistatori e le persone
conquistate.
L'unico modo fondamentale e permanente in cui
una catastrofe graduale o improvvisa può essere
evitata è se un numero sufficiente di individui
auto-consacrati riescono a sviluppare nelle loro
funzioni di essere totali del quarto ordine - la
compassione, il pensiero olistico e la capacità di
immaginare e indubbiamente lavorare
efficacemente per una nuova cultura globale. Può
ancora essere una cultura intera se abbraccia
l'intero pianeta, perché la Terra è un campo di
attività organico limitato. Ma deve essere una
cultura intera la cui caratteristica essenziale è
un'inclusività tutta umana, e le cui operazioni
collettive manifesteranno un'armonia essenziale
di funzioni chiaramente definite eseguite nel
modo creativo del "sacro".
Oggi potremmo solo poter sognare una società
così plenaria e armonica-polifonica; e non può
esservi alcuna garanzia che anche i nostri figli o
pronipoti potranno effettivamente parteciparvi.
Tuttavia, se non si dà forma alla visione, almeno
a livello di concetti e ideali concretizzabili,
potrebbe non esserci alcuna possibilità di evitare
una profonda regressione al livello biologico-
culturale dell'organizzazione tribale; e questo
significherebbe che l'umanità dovrebbe
ricominciare da capo in fondo alla scala culturale.
Anche se ciò dovesse rivelarsi inevitabile, è certo
che se, durante l'autunno dell'anno, i semi non si
sono seminati in mezzo alle foglie in
decomposizione, non ci sarà vegetazione all'inizio
della primavera.
6. L'ideale della pienezza sociale

Dopo un lungo periodo storico di differenziazione


necessario per lo sviluppo dei diversi tipi
fondamentali di esseri umani - e molti altri tipi
secondari, ognuno dei quali esperto
nell'esecuzione di funzioni caratteristiche - si può
sperare in un'età di sintesi. In quell'epoca, i
conflitti incessanti di temperamento e interessi
che hanno segnato le successive ascendenze di
ciascuno dei principali tipi umani dovrebbero
essere pacificati e trascesi; la pace e l'armonia
dovrebbero regnare tra individui assottiti,
finalmente consapevoli della interrelazione e
dell'interdipendenza di tutte le forme e le
modalità individualizzate di attività che l'umanità
è stata in grado di sviluppare.
Sicuramente non possiamo essere certi che questa
fase potenziale e prevedibile di sintesi
nell'evoluzione delle società umane sarà vissuta
in un mondo profondamente turbato, ma anche
dinamizzato, dall'impatto globale della nostra
civiltà occidentale; le generazioni future possono
assistere a un aborto catastrofico, o addirittura
accettare la necessità di un aborto, se un futuro
mostruoso fosse prevedibile. Inoltre, non
possiamo dire quale forma assumerebbe una
società globale pacifica e onnicomprensiva, se è
nata in modo relativamente fluido; tuttavia molte
menti visionarie hanno cercato di formulare,
almeno in senso ampio, quale forma dovrebbe
assumere, secondo il proprio ideale di
realizzazione umana. Il nome dato a queste forme
ideali di società è l' utopia.
Le utopie hanno un significato e un valore
profondi come agenti catalitici. Alla mente attenta
e consapevole mostrano quale direzione potrebbe
seguire l'evoluzione dell'umanità se certi principi
di organizzazione riuscissero a polarizzare e
unificare le speranze e le volontà degli individui
più dinamici che ora vivono o stanno per nascere.
Poiché i costruttori di utopia non sono
completamente d'accordo su quali dovrebbero
essere questi principi, gli utopisti ci presentano
alternative. Ci aiutano a capire quali sono le
nostre particolari filosofie di esistenza e il nostro
approccio ai problemi individuali, una volta che
sono stati portati in forma concreta e generalizzati
come modi di vita collettivi. E se le nostre menti
sono preoccupate delle realtà pratiche, sociali,
politiche, culturali e religiose ora esistenti in tutto
il mondo, questi ideali utopici ci costringono a
considerare il modo in cui potrebbero diventare
realtà.
Ciò che è possibile domani dipende da ciò che i
molti ieri hanno portato all'attuale situazione
mondiale. Il nostro sforzo per attualizzare il
futuro possibile è anche inevitabilmente
condizionato dal tipo di interpretazione che
abbiamo dato agli eventi tumultuosi e ai conflitti
spesso tragici dei secoli passati. Questo a sua
volta dipende dal modo in cui le nostre menti
concepiscono l'intero processo dell'evoluzione
umana sul nostro pianeta - le sue fasi iniziali
danno un indizio alla sua probabile conclusione,
se crediamo in un processo mondiale ordinato e
significativo.

un. Utopie materialistiche e orientate allo


spirito
Se pensiamo allo sviluppo dell'umanità in termini
puramente materialistici e lo vediamo accadere in
un universo esclusivamente fisico in cui la forza
agisce contro la forza e le rigide leggi prevalgono
in un modo essenzialmente definibile dal nostro
intelletto razionale, allora l'utopia che
immaginiamo potrebbe benissimo essere uno di
tipo marxista che implica una sorta di
livellamento dell'umanità in una società senza
classi dominata da problemi di produttività e
organizzazione materiale. Potrebbe anche essere
il tipo di utopia tecnocratica immaginata da una
mentalità scientifica che glorifica l'empirismo e
l'intellettualismo della nostra società occidentale
e, deliberatamente o meno, che conduce al
dominio totalitario di una classe di dirigenti,
ingegneri, biologi, psicologi e medici che tentano
di costruire un tipo 'perfetto' di esseri umani e un
ambiente che si addice al loro concetto di
funzionamento impeccabile e di salute, felicità e
prosperità totali. Se un tale concetto possa
concretizzarsi in una società vitale che vive in
una biosfera salubre è, naturalmente, una
domanda a cui nessuno può rispondere; non più
di quanto si possa dedurre da ciò che è accaduto
nella Russia sovietica e in Cina, se il puro ideale
comunista sarebbe mai stato possibile,
considerando il modo in cui gli esseri umani
egocentrici individualizzati agiscono oggi.
[Scritto nel 1978, prima dello scioglimento
dell'Unione Sovietica e della fine del regime
maoista.]
All'altro estremo dello spettro filosofico, abbiamo
quella che potremmo chiamare le "utopie"
spirituali basate sull'idea che l'uomo è
essenzialmente un essere spirituale operante in e
attraverso un organismo fisico, ma non
necessariamente vincolato o anche
coscientemente collegato ad esso . Mentre le
utopie materialiste tendono a sottolineare il
fattore collettivo nello sviluppo umano - o almeno
il concetto di oggettività - il filosofo spirituale e
la persona misticamente incline enfatizzano
l'individuo e le sue esperienze soggettive che
rivelano la possibilità dello sviluppo superfisico
infinito di un'essenza spirituale ', una coscienza' I
'permanente. Esistono diversi tipi fondamentali di
filosofie spirituali, alcuni che tentano di
presentare un approccio "monistico" che di solito
conduce ad un tipo esplicito, o almeno implicito,
di religione teistica; altri danno un tipo
"pluralistico" e un tipo "personalistico" o
"monadico" di fondazione spirituale all'universo.
Ognuno di questi approcci filosofici o metafisici
potrebbe portare a un ideale utopico della società;
e posso solo menzionare qui il tipo di utopia che
il grande filosofo indiano, filosofo, poeta e yogi-
Sri Aurobindo-immaginava alla fine della sua
opera più impressionante, La vita divina. ( 1 )
Negli ultimi capitoli del libro, "L'individuo
gnostico" e "La vita gnostica", Aurobindo
evocava l'emergere di individui "gnostici"
totalmente consacrati e manifestanti nelle loro
personalità trasformate la "Verità supermentale" e
la radianza di Ishvara - il fonte unitaria del nostro
universo. Previde l'emergere di "comunità
gnostiche" formate da tali individui. Dopo la sua
morte, la sua compagna e la sua collega nel
"grande lavoro" della trasformazione umana,
Madre Mira, in realtà iniziò a diventare una tale
comunità ad Auroville, vicino a Pondicherry, in
India, e il lavoro procede lentamente dal suo
trapasso.
La visione di Aurobindo di una "razza di esseri
supermentale o gnostica" è molto stimolante.
"L'individuo gnostico sarebbe il compimento
dell'uomo spirituale, il suo intero modo di essere,
pensare, vivere, agire sarebbe governato dal
potere di una vasta spiritualità universale ... Tutta
la sua esistenza sarebbe fusa in unità con il
trascendente. e il Sé e lo Spirito universali, tutta
la sua azione avrebbe avuto origine e obbedire al
Sé supremo e al governo divino della Natura della
Natura ... Tutti gli esseri sarebbero per lui se
stessi, tutti i modi e i poteri di coscienza
sarebbero percepiti come le vie e poteri della sua
universalità. " Eppure Aurobindo aggiunge anche
che "una razza supermentale o gnostica di esseri
non sarebbe una razza fatta secondo un solo tipo,
plasmata da un unico modello fisso, poiché la
legge del superuomo è unità soddisfatta nella
diversità. Perciò ci sarebbe un infinito la diversità
nella manifestazione della coscienza gnostica,
anche se questa coscienza sarebbe ancora uno
nella sua base, nella sua costituzione, nel suo
ordine rivelatore e onnicomprensivo. "( 2 )
Sri Aurobindo indica brevemente che nel
processo di attualizzazione di un simile ideale di
"vita divina", ci sarebbe ancora gente incapace di
raggiungere uno stato gnostico, aggrappandosi a
ciò che chiama "l'ignoranza", il regno oscuro di
ego, conflitti e frustrazioni, ma per quanto ne so
lui non ha presentato un quadro chiaro di quale
sarebbe stata la relazione tra i diversi livelli di
esseri, né ha delineato quella che potrebbe essere
la struttura di transizione di una società che, nel
tempo, porterebbe a tali un'umanità gnostica
mondiale. Questo è il problema che metafisici e
veggenti indiani non hanno mai avuto o non
vogliono affrontare, così forte da millenni la loro
concentrazione concentrata sullo sviluppo
spirituale dell'individuo.
Oggi, tuttavia, e dal punto di vista che ho preso in
questo libro, è importante interpretare questo
approccio tipicamente indiano in termini di
relazione tra fattori socio-culturali e individuali,
cioè tra le polarità collettiva e individuale in
esistenza umana. Nel proclamare la supremazia
dello spirito individuale "liberato" e la sua
identità con il Sé universale, i veggenti del
periodo Upanishad cercarono un modo
psicologico per compensare, e in un certo senso
neutralizzano la pressione collettivistica di una
società che, dal momento che la casta dei Bramini
era arrivato a controllarlo (dopo che la famosa e
più o meno mitica Guerra, la cui fine segnava
tradizionalmente l'inizio del Kali Yuga), era
diventata rigidamente pianificata e ritualizzata
all'estremo. Quando e ovunque il fattore
collettivo domina prepotentemente una situazione
esistenziale, prima o poi il singolo fattore deve
affermarsi, e si afferma in un modo che si addice
al carattere delle persone coinvolte.
Perché, nell'India pre-buddista, la mente
razionalistica, analitica e oggettiva (le funzioni
del terzo ordine) non avevano ancora sviluppato
alcun effettivo grado di efficacia - tranne in casi
speciali e isolati - la compensazione psicologica
per il cristallizzare e legare il collettivismo della
società indiana doveva prendere la forma del
ritiro in uno stato di coscienza soggettivo e
mistico. Inoltre, poiché il potere degli impulsi
biologici era molto forte nell'India tropicale,
doveva essere controllato da discipline fisiche;
queste discipline, ampiamente coperte dal termine
"yoga", sono state ideate per l'uso di individui e
legate allo sviluppo di esperienze soggettive. Lo
yoga rappresenta un modo di esistenza
essenzialmente, e in molti casi totalmente
individualizzato, interamente consacrato all'unico
individuo supremo, Ishvara; e, come ho
menzionato in precedenza, Ishvara (o Ish) è l'
aspetto unitario del cosmo, la sua condizione
originale o Sorgente.
Quando, nell'Europa del primo Rinascimento, si
diffuse un profondo movimento di rivolta contro
il dogmatismo oppressivo dell'ordine cattolico
medievale, avrebbe potuto sfruttare l'antico
background del razionalismo e oggettivismo
greco.
La cultura greca aveva sottolineato il valore
dell'esperienza concreta e oggettiva del Bello;
aveva adorato la ragione e il senso della
proporzione (quindi della relazione formale) e in
qualche misura sviluppò il potere analitico
dell'intelletto umano. Per questa ragione, e anche
perché la Chiesa rivendicava con forza il
controllo completo su qualsiasi riferimento a un
concetto religioso trascendentale di spiritualità, la
rivolta individualistica contro il collettivismo
medievale si trasformò in una glorificazione
dell'intelletto razionale e analitico, dell'empirismo
scientifico e della tecnologia materialistica.
Un individualismo razionalista cerca di
dimostrare la sua validità con ragioni oggettive e
fatti sperimentali che la mentalità collettiva deve
accettare perché possa usarli per aumentare il suo
benessere materiale. D'altra parte, un tipo mistico
di individualismo acquisisce forza e trova la sua
apoteosi in esperienze soggettive in cui
l'individuo umano si identifica nella coscienza
con l'Individuo cosmico, il Sé supremo. È
evidente che tali esperienze di identificazione
generano un potere e un carisma che affascina la
mente collettiva; e ora i nostri scienziati e
psicologi sono impegnati a misurare
quantitativamente e cercare di trovare una
spiegazione intellettuale per ciò che accade nel
corpo e nella psiche quando si verificano tali
esperienze mistiche. Le esperienze si verificano
quando il fattore di centralizzazione individuale
nella coscienza degli esseri umani ha quasi
completamente sopraffatto il fattore collettivo
socio-culturale e biologico-biologico nella natura
umana, permettendo alla coscienza di essere
pienamente in sintonia con quella del Sé
universale, centro dell'intero universale . Se il
"prepotente" fosse totale, ciò che interpretiamo
come "raggiungimento del Nirvana" si
verificherebbe.
Un'umanità puramente "gnostica"
rappresenterebbe l'umanità alle soglie del
Nirvana, o ciò che Teilhard de Chardin immaginò
come lo stato omega di unione totale con Cristo,
l'Individuo divino. Questo potrebbe essere il
compimento finale dell'umanità, la "Settima
Razza ... una Razza di Budda e Cristi" di cui HP
Blavatsky parla in The Secret Doctrine. Ma
sembra del tutto impossibile concepire un simile
compimento se non nel futuro più lontano, e
aggiungerei, molto probabilmente su una Terra
transfisica .
L'ideale gnostico di Sri Aurobindo dovrebbe
quindi essere considerato come un obiettivo
applicabile in qualsiasi futuro prevedibile solo
alle "comunità gnostiche". Questi, se riescono a
mantenere la loro esistenza ad un livello che
almeno approssima la visione del grande
veggente indiano, potrebbero influenzare le
masse circostanti dell'umanità e agire come un
nuovo tipo di "Fratellanza apostolica"; ma il
rigore dell'impegno implicato nello yoga integrale
(purna) di Aurobindo (che può essere tradotto
come identificazione plenaria attraverso l'auto-
arrendersi totale al Divino) può gettare qualche
dubbio sul successo esteriorizzato di tale ideale
spirituale su larga scala, a meno che si verifica un
processo cataclismico senza precedenti (ma molto
probabilmente) di trasformazione su scala
planetaria.

1 . Il contenuto di questo lavoro è apparso nella


loro forma originale in una lunga serie di saggi
pubblicati nella rivista Arya, iniziata nel 1914.
Un'edizione rivista è apparsa a New York nel
1950 ed è ora inclusa nella serie monumentale di
una trentina di volumi che costituiscono le opere
complete di Sri Aurobindo (Aurobindo Ashram,
Pondicherry, India). Ritorno
2 . Sri Aurobindo, The Life Divine (edizione
originale) pp. 862-863, cap. 27, "L'essere
gnostico". Ritorno
b. La società plenaria
Ciò che ho scritto in passato (in particolare in We
Can Begin Again-Together, 1970) riguardante la
possibilità di un futuro stato di organizzazione
globale dell'umanità rappresenta un tentativo di
affrontare i fatti psicologici reali dell'esistenza
umana, e di farlo senza emozioni e senza i
pregiudizi ereditati da oltre due secoli di
ideologia euro-americana. È anche un tentativo di
pensare all'organizzazione di una tale società
globale, non esclusivamente in termini di fattori
umani, ma anche in relazione alle caratteristiche
telluriche, climatiche e regionali di base di tutto il
globo, un 'geomorfico' (ma non approccio
"geopolitico"!). Non parlerò qui dell'ultimo punto
a cui ho accennato nel mio libro, Modern Man's
Conflicts: La sfida creativa di una società
globale. ( 1 ) Tutto quello che posso fare qui è
presentare alcuni principi di base, che sono
direttamente collegati alle idee discusse nei
precedenti capitoli di questo libro.
Il concetto di ciò che ho chiamato una società
plenaria si basa sull'idea che un essere umano è
un campo organizzato di attività funzionali e che
queste attività si manifestano a quattro livelli
quando sono pienamente operative (un caso
relativamente raro in questo momento). Un tipo
di attività funzionale a quattro livelli tende a
produrre un ugualmente quadruplo tipo di
organizzazione socio-culturale al fine di
soddisfare i bisogni di diversi tipi o livelli di
sviluppo umano, ognuno dei quali cerca
naturalmente di enfatizzare nel proprio modo di
vivere un livello di funziona su un altro.
Questa differenziazione dei livelli di attività
funzionale dovrebbe essere considerata una
tendenza naturale e pienamente accettabile e
giustificabile anche in termini di organizzazione
socio-culturale. Ma - e questa è un'attività point-
funzionale assolutamente essenziale non è l'unico
fattore da considerare. Come ho affermato
all'inizio di questo libro, ovunque ci siano campi
di attività organizzati, c'è anche la coscienza.
Questa coscienza può esistere in uno stato
diffuso , appartenente al sistema come un intero
piuttosto che a un particolare esemplare; oppure
può essere centralizzato e assumere la forma
potenziale o solo parzialmente attualizzata e
indipendente di "coscienza dell'io". Questa
coscienza dell'io caratterizza lo stato umano
dell'individualità, e l'individualità implica almeno
un senso relativo di responsabilità e libertà
interiore della "volontà": la capacità
dell'individuo di mobilitare l'energia secondo un
desiderio, un'intenzione o uno scopo coscienti.
Laddove esiste l'individualità e la facoltà
decisionale, la vita umana dovrebbe essere intesa
in due modi: in termini di coscienza centrale e in
termini di attività funzionale. Una volta che il
terzo ordine di funzioni (le funzioni
individualizzanti) opera con un certo grado di
efficacia negli esseri umani, devono essere
considerati due regni dell'esistenza umana: il
regno essenzialmente soggettivo
dell'individualità in cui ogni individuo è (in linea
di principio) unico e (a meno potenzialmente)
autodeterminato perché essenzialmente "libero";
e il regno oggettivo della funzionalità in cui
l'attività di una particolare persona (corpo e
psiche) è intrinsecamente legata alle attività di ciò
che è attivo attorno a lui - che si tratti di altri
esseri umani, animali, piante o qualsiasi altro
fattore nell'esistenza organica del pianeta: aria e
correnti atmosferiche, fiumi, mare, campi di
magnetismo o radiazioni, ecc.
A meno che questi due regni dell'esistenza umana
non siano chiaramente differenziati - anche se
evidentemente interagiscono e si compenetrano in
ogni momento e in ogni momento - nessun
sistema sociale può esistere armoniosamente e
soddisfare tutti i bisogni dell'umanità. Il problema
di base, tuttavia, è come una società e la sua
cultura saranno in grado (1) di definire i confini, e
specialmente le interazioni tra i due reami, e (2)
di organizzare in modo collettivamente efficiente
ma individualmente accettabile e soddisfacente il
vari tipi di attività richieste per il funzionamento
armonioso e ottimale di tutte le funzioni umane.
Queste funzioni operano ai livelli della materia,
della vita e della mente; e la loro operazione oggi
non può essere considerata veramente e
pienamente 'umana' a meno che non consenta lo
sviluppo della coscienza individualizzata nel
miglior modo possibile in ogni particolare stadio
futuro dell'evoluzione umana.
La società plenaria che ho immaginato è quella in
cui, mentre l'eguaglianza spirituale
indiscutibilmente e in realtà sarebbe riconosciuta
come il fatto dell'esistenza sociale, la
differenziazione funzionale sarebbe anche la base
su cui la società sarebbe organizzata. E l'intero
sistema di organizzazione sociale avrebbe come
scopo il benessere dell'intera umanità e il
compimento dello scopo essenziale
dell'evoluzione umana su questo pianeta.
Il principio base "holarchic" implicito qui è che
l'adempimento dello scopo di un tutto in
condizioni ottimali è più importante del benessere
e della felicità delle parti di quel tutto. Ma una
parte è anche un intero che contiene molte parti; e
nel complesso anche l'adempimento della propria
natura e del proprio scopo è essenziale. Questo
principio olografico implica quindi un relativismo
dei valori. Il problema fondamentale che pone
deriva dalla necessità di riconciliare, o più
esattamente, di armonizzare e dare un significato
creativo alla relazione tra i due principi
dell'organizzazione holarchica.
Il principio di "individualità" e quello di
"differenziazione funzionale efficace"
richiederebbe quasi inevitabilmente uno sforzo
costante di armonizzazione finché ogni singolo
partecipante all'intera vita dell'umanità non
avesse raggiunto un pieno sviluppo delle funzioni
del quarto ordine, quindi il lo sviluppo non solo
di un tipo non esaustivo e onnicomprensivo di
amore-Cristo e compassione del Buddha, ma
della "mente chiara" che percepisce la vera
relazione di ogni parte di un tutto con ogni altra
parte, e anche della "volontà disinteressata" 'che
può operare solo quando una mente' cosmica
'apprende la' Verità '(o dharma) dell'insieme.
Questo è il motivo per cui, nel mio libro,
possiamo iniziare di nuovo insieme (parte
seconda, capitolo 8: "Un approccio olografico
all'organizzazione mondiale", pp. 141-174), ho
sottolineato il principio di un triplice modello di
organizzazione sociale e Bisogna riconoscere,
accettare e consentire il funzionamento di tre tipi
fondamentali di funzioni sociali, ognuna delle
quali richiede un tipo naturale di coscienza umana
e capacità operativa.
Detto in breve, ci sono esseri umani che, per
natura e per tutta la loro durata di vita, si sentono
fortemente attaccati alla terra in cui sono nati e
alla cultura che ha plasmato i loro sentimenti e le
risposte mentali alla vita - e non vedo alcun
motivo per Credo che questo tipo di persona, che
oggi rappresenta probabilmente otto o nove
decimi della popolazione mondiale, scomparirà
dalla superficie del globo, almeno non per il
prossimo futuro. Ho parlato di persone come
regionalisti, o "uomini-cultura" (o donne) le cui
capacità naturali e l'obiettivo della vita sono
quelli di produrre - se ciò che viene prodotto è
cibo o prodotti di vario tipo. La loro attività
produttiva è eseguita in modo più soddisfacente e
felice quando si è in una relazione armoniosa, da
un lato, con la natura e i suoi ritmi stagionali, e
dall'altro, con una cultura particolare e le sue
manifestazioni tradizionali. In passato, si pensava
a questo tipo di essere umano principalmente
come contadini e artigiani; ma il tipo dovrebbe
includere tutti coloro le cui attività sono
profondamente condizionate da caratteristiche
locali, razziali ed etniche. Privati della loro
radicamento in un particolare ambiente
geografico e socio-culturale, che include anche
una particolare forma di religione tradizionale,
queste persone diventano effettivamente
disorientate e vivono un'esistenza disarmonica,
come è il caso oggi nelle nostre città enormi e
caotiche.
L'altro e contrastante tipo di esseri umani -
l'universalista o "uomo-civilizzazione" (o donna)
- non sente, o ha superato in età relativamente
giovane, un attaccamento forte o significativo alla
particolare regione della sua nascita, o la sua
famiglia, razza, ambiente e cultura. La mente di
questi individui porta l'accento vitale; tendono ad
essere orgogliosi, o almeno fortemente
dipendenti, del proprio sviluppo e delle proprie
capacità intellettuali e organizzative. Sono i tipici
manager, organizzatori, promotori e dirigenti, a
proprio agio mentre si occupano di "sistemi"
relativamente grandi e complessi.
Trovano la loro natura innata soddisfatta in
un'organizzazione su larga scala e, a livello
concettuale, con la costruzione di nuove teorie, o
sistemi sempre più inclusivi di filosofia e
interpretazione religiosa. Sono spesso individui
iperattivi, risentiti da limitazioni fisiche e
terrestri; tendono a ribellarsi impulsivamente
contro ogni tipo di sottomissione alle esigenze di
situazioni strettamente particolari, e sono spesso
impazienti con le persone le cui visioni e
preoccupazioni sono strettamente definite dal
temperamento biopsichico e dalla tradizione
culturale.
Qualsiasi società plenaria dovrebbe non solo aver
riconosciuto e accettato la coesistenza di questi
due tipi fondamentali di esseri umani, ma
dovrebbe essere organizzata in modo tale che i
due tipi siano in grado di soddisfare le loro
rispettive nature e capacità in uno stato di
armonia cooperazione. Ciò richiederebbe una
comprensione di base del carattere e dello scopo
di questa differenziazione naturale a due livelli
dell'attività umana, portando ad un atteggiamento
"dal vivo e lascia vivere". Richiederebbe la
realizzazione da parte di tutti gli esseri umani che
ogni funzione ha il suo posto e il suo significato
nel funzionamento armonioso dell'intera società -
che, in futuro, significherebbe l'intera umanità.
Tuttavia, sarebbe troppo irrealistico credere che i
due tipi raggiungerebbero facilmente e
manterrebbero una comprensione superpersonale
e olistica; e in particolare che, lavorando insieme
su specifici problemi di relazione tra fattori
economici, sociali o culturali, una relazione che
ogni tipo tende naturalmente a interpretare
secondo il proprio temperamento, le loro
decisioni non sarebbero in conflitto. È quindi
evidente che vi sarà un'esigenza fondamentale per
l'esercizio di una funzione da eseguire da parte di
esseri umani più adatti alle sue esigenze. Questi
individui sarebbero gli "armonizzatori"; si
troverebbero naturalmente tra gli individui in cui
verrebbe sviluppato il quarto ordine di funzioni -
proprio come il tipo universalistico di civiltà -
l'uomo si riferirebbe naturalmente a individui in
cui le funzioni del terzo ordine sarebbero molto
predominanti, forse a spese delle funzioni di il
primo e il secondo ordine. È impossibile
immaginare in modo preciso come
funzionerebbero questi "armonizzatori", ma
certamente dovrebbero essere strettamente
coinvolti in situazioni in cui potrebbe sorgere
qualsiasi potenziale conflitto di interessi tra gli
altri due tipi.
In altre parole, la società plenaria che immagino
troverà un luogo e una funzione adeguati per tre
tipi essenziali di esseri umani. Accetterebbe la
differenziazione funzionale come base per una
cooperazione armoniosa; tuttavia, considererebbe
anche fondamentale il principio dell'uguaglianza
spirituale - o di usare una frase popolare, "il
valore e la dignità della persona umana". La
differenziazione funzionale implicherebbe la
'uguaglianza di opportunità' effettiva - e non solo
teorica e ipocritamente proclamata - che consente
a ogni neonato di scoprire naturalmente e
spontaneamente il livello di operazione, e
all'interno di quel livello la funzione speciale, che
costituisce il suo dharma o 'verità di essere'.
c. Il relativo fallimento della società
occidentale
Come determinare quale singola persona
appartiene naturalmente a quale tipo di funzione
di base è evidentemente un problema difficile allo
stato attuale dell'evoluzione umana e della
coscienza; tuttavia dovrebbe essere interessante
notare che la vita politica degli Stati Uniti si basa
su una differenziazione in qualche modo simile
del potere legislativo, dell'esecutivo (con tutti i
suoi vari dipartimenti e modalità di controllo
sociale) e della magistratura. Sfortunatamente,
questo triplice principio di organizzazione è
inteso solo a livello politico del potere, e in
termini di "pesi e contrappesi" nell'uso di quel
potere. Il triplice principio dovrebbe essere visto
operante pure, e più fondamentalmente, a livello
della coscienza individualizzata delle persone
appartenenti al tutto socioculturale.
A questo livello, nessuna persona sana e obiettiva
negherebbe l'esistenza di differenze fondamentali
e naturali tra i bisogni, i desideri e gli obiettivi
degli individui. Qualsiasi tentativo di estirpare e
portare a un livello di uniformità queste
differenze psicologiche - legate alle differenze nel
temperamento biopsichico ma al tempo stesso
trascendole - è destinato al fallimento. Quello che
dovrebbe essere fatto è invece - ripeto - per
consentire a ciascuna modalità di base dell'attività
funzionale di svolgersi secondo il proprio ritmo e
al livello più caratteristico, più produttivo e più
significativo, ma entro i limiti del carattere
speciale dell'intero a cui partecipa.
Un esempio della possibilità di organizzazione
plenaria di gruppi multilivello può essere tratto
dal mondo della musica; poiché nei grandi
mottetti del primo Rinascimento abbiamo una
presentazione archetipica di un'organizzazione in
evoluzione secondo cui quattro o otto linee
melodiche fluiscono insieme in relativa
indipendenza nell'interazione polifonica. Eppure
questa struttura polifonica è anche armonica,
poiché tutte le note del mottetto appartengono a
una particolare "tonalità", che rappresenta il
principio di integrazione socio-culturale.
La cultura europea classica tuttavia non era in
grado di portare tale modello di organizzazione a
una condizione di adempimento plenario perché i
compositori dei mottetti prestavano troppa
attenzione all'elemento intellettuale della "forma"
rigidamente determinata del tutto. Hanno
sottolineato il carattere astratto e quantitativo
piuttosto che la vivibilità e la qualità delle unità
musicali - gli appunti - perché gli uomini e le
donne che cantavano queste note non erano
autorizzati dalla loro religione dogmatica o dalla
loro società politicamente totalitaria a sviluppare
il loro potenziale di esperienza e di sé
-attualizzazione come esseri umani pienamente
individualizzati e riccamente viventi.
La stessa cosa accadde a livello socio-politico nel
XVIII secolo quando gli uomini dell
'"Illuminismo" - un'illuminazione molto ristretta e
intellettualizzata! - potevano solo pensare alla
"democrazia" in termini di egualitarismo
ugualmente astratto e quantitativo, mentre
glorificavano "Reason" e una visione
meccanicistica di un universo puramente
materiale. L'eredità di una tale filosofia
socioculturale ha inevitabilmente prodotto la
situazione critica che l'intera umanità sta
affrontando. Doveva essere critico perché le
funzioni intellettuali e individualizzanti del terzo
ordine venivano date, almeno in teoria, un tipo
quasi esclusivo di preminenza che pervertiva la
natura delle funzioni del primo e del secondo
ordine, e rendeva estremamente difficile per il
funzioni del quarto ordine per svolgere un ruolo
significativo e trasformativo. Quindi, poiché
l'intelletto opera in modo molto spettacolare nel
regno della materia fisica che può liberamente
analizzare e manipolare, abbiamo ereditato,
insieme ad un aumento del benessere fisico, la
maledizione dell'industrializzazione sfrenata e di
un tipo quantitativo di esistenza misurato da
statistiche ed equilibrio. fogli in cui la persona
umana è semplicemente un numero, non correlato
all'attività funzionale e, per di più, a un
particolare stato di coscienza e potenzialità.
La società plenaria che immagino può funzionare
validamente e con successo solo se, in termini di
processo dialettico dell'evoluzione umana,
costituisce veramente una sintesi; e una vera
sintesi deve includere - in una condizione
armonizzata, trasformata e ripolarizzata - tutto ciò
che è stato aggiunto alla tesi originale durante la
fase dell'antitesi. Ciò che è stato aggiunto durante
l'Era della differenziazione e dei conflitti (le cui
quattro fasi fondamentali sono state delineate nel
capitolo precedente) è essenzialmente una
realizzazione pienamente consapevole,
chiaramente definita, precisamente efficace e
chiaramente trasferibile del luogo e dello scopo
delle attività umane fisiche e psicologiche - in
tutte le loro forme - e anche delle possibilità
negative che l'esistenza materiale presenta a un
nucleo centrale di coscienza. Quando questo
nucleo di coscienza deve operare nel mezzo del
tipo di condizioni fisiche / materiali che si
trovano nella biosfera terrestre e come centro
centralizzatore e individualizzante per le energie
biologiche, funziona quasi inevitabilmente come
un essere esclusivista, possessivo, orgoglioso, ego
ancora insicuro. È solo quando, dopo molte gravi
e forse devastanti crisi e molte sofferenze, le
funzioni del quarto ordine iniziano ad operare che
il vero centro individualizzante, l '"io", può essere
ascoltato senza "statico" indotto dall'attività
cerebrale disarmonica.
Solo allora la persona può trovare il proprio posto
all'interno del "Tutto maggiore" dell'umanità - un
intero visto per la prima volta come un
organismo integrale ma immensamente
complesso . È un Tutto organico, ma poiché è
"umano" ha in sé la possibilità di trasformarsi
radicalmente. Non esiste un vicolo cieco ordinato
dal destino per l'umanità, non più che per il
singolo centro di coscienza all'interno di qualsiasi
essere umano. L'attività può cessare quando si
raggiunge il limite limite del suo ciclo a un livello
particolare; ma il seme mentale della coscienza è
attratto nel campo operativo di tutto il complesso
di cui è stata una forma di espressione focalizzata.
I concetti di pienezza dell'attività armonica -
quella che chiamo 'pienezza' dell'essere - non
dovrebbero implicare l'idea di finalità. Una
filosofia olistica di attività non può accettare né la
fine né l'inizio assoluti. Il tempo è ciclico. Lo
spazio è infinito Moto incessante. Qualunque
cosa raggiunga lo stato di pienezza - sia che una
persona individuale, l'umanità come un intero, o
una galassia - si trovi alla trebbiatura del vuoto.
La coscienza che veramente sperimenta la
pienezza, in quel preciso istante, deve conoscere
il desiderio inestirpabile di una maggiore
pienezza di essere all'interno di un più ampio
campo di attività. La potenzialità della rinascita è
insita in ogni morte; ma per quanto ne sappiamo,
solo gli esseri umani - e gli esseri più grandi
dell'uomo - possono, per un istante, percepire
coscientemente in un lampo di luce la potenza
della rinascita nell'oscurità del ciclo di chiusura
dell'esistenza fisica.
I mistici cristiani hanno parlato della "Notte
Oscura dell'Anima" che così spesso segue grandi
esperienze di unione con il Divino - quando ogni
modalità di attività è trascinata al centro del
campo umano e si stabilisce un contatto auto-
trascendente tra questo centro e il centro di un
Tutto Superiore onnicomprensivo al quale
attribuiamo il carattere della divinità. I filosofi
buddisti sottolineano l'esperienza del Vuoto.
Questa notte oscura, questo vuoto, sono le
polarità ineludibili dell'esperienza di
illuminazione e pienezza. Ma in quel momento,
quando il sentimento di pienezza si trasforma nel
vuoto senso di vuoto, viene liberata la
potenzialità della rinascita. Nella maggior parte
dei casi, tuttavia, la formazione della coscienza e
gli schemi di attività che hanno portato al
momento della pienezza si oppongono a un forte
potere di inerzia verso il movimento verso la
rinascita. Un periodo più o meno lungo di
disintegrazione del passato deve quindi seguire.
Abbiamo visto questo processo in azione durante
i periodi di transizione tra le varie fasi di sviluppo
della singola persona e della società umana. Ma
quando il quarto ordine di funzioni è pienamente
sviluppato in una persona e si raggiunge lo stato
ora ideale ideale della società veramente plenaria,
questa non sarà la fine. La Terra stessa è solo una
parte del sistema solare; e comprendendo tutti i
sistemi solari è la galassia. Ancora oltre, il cosmo
attuale di cui siamo fisicamente consapevoli si
estende. Inoltre, vi sono indubbiamente altri stati
di sostanza al di là di ciò che chiamiamo materia
fisica. Ci sono altri modi di attività e forme di
coscienza ora inconcepibili per noi.
In definitiva, dobbiamo postulare l'infinito come
Quello in cui emergono tutti i campi di attività
finiti. Dobbiamo farlo intellettualmente finché
pensiamo in termini di cambiamento, attività,
relazione tra interi dell'esistenza e quindi tempo,
spazio e movimento. Potremmo anche 'sentire' la
misteriosa 'Presenza' dell'infinito, non solo
circondarci ma pervaderci, in momenti di
trasformazione radicale quando il nostro più
profondo senso di finitezza crolla, e ci ritroviamo
naufragati nell'immenso Oceano di potenzialità.
In questi momenti, il devoto cristiano trova forza
nell'affermazione biblica secondo cui "con Dio
tutto è possibile". Ci sono molti modi di
immaginare "Dio". Essenzialmente, per chiunque
crede nella validità della visione del mondo
ciclocosmica presentata qui, Dio è il potere
invincibile e sempre presente della
trasformazione che rende possibile che campi più
piccoli di attività e coscienza si trasformino in
campi sempre più vasti. Dio è anche il potere che
assicura che ogni liberazione di energia cosmica e
vitale avvenga come un'unità all'interno della
quale opera un principio strutturale, mantenendo
quell'unità intera e dotandola di coscienza.
Operare come un tutto armoniosamente
funzionante; trasformarsi da uno stadio all'altro
secondo il ritmo avvolgente di un Tutto
Superiore; ed essere in grado di farlo
coscientemente attraverso una misteriosa
sintonizzazione del proprio centro con il centro
del Tutto Superiore: questo è il significato e la
sfida dell'esistenza umana.