Corso​ ​di​ ​laurea​ ​in​ ​Medicina​ ​e​ ​Chirurgia​ ​2016-2017

Prof.​ ​Salvatore​ ​Squillaci

Flavia​ ​Iovino​ ​L98002933

DEMOETNOANTROPOLOGIA
La​ ​salute​ ​mentale​ ​delle​ ​popolazioni​ ​indigene

Korowai,​ ​Indonesia

Uno​ ​dei​ ​principi​ ​costitutivi​ ​dell'OMS​ ​afferma​ ​che​ ​“il​ ​godimento​ ​del​ ​più​ ​elevato​ ​standard​ ​di
salute​ ​raggiungibile​ ​è​ ​uno​ ​dei​ ​diritti​ ​fondamentali​ ​di​ ​ogni​ ​essere​ ​umano​ ​senza​ ​distinzione​ ​di
razza,​ ​religione,​ ​fede​ ​politica,​ ​condizione​ ​economica​ ​o​ ​sociale".​ ​L’Organizzazione​ ​Mondiale
della​ ​Sanità​ ​considera​ ​la​ ​salute​ ​come​ ​"uno​ ​stato​ ​di​ ​completo​ ​benessere​ ​fisico,​ ​mentale​ ​e
sociale​ ​e​ ​non​ ​meramente​ ​l'assenza​ ​di​ ​malattia​ ​o​ ​infermità".
Le​ ​Popolazioni​ ​Indigene
È​ ​stato​ ​stimato​ ​che​ ​esistono​ ​circa​ ​5000-6000​ ​gruppi​ ​distinti​ ​di​ ​popolazioni​ ​indigene​ ​che
vivono​ ​in​ ​oltre​ ​70​ ​paesi​ ​del​ ​nostro​ ​pianeta.​ ​Il​ ​numero​ ​totale​ ​si​ ​avvicina​ ​a​ ​250​ ​milioni​ ​di
persone,​ ​approssimativamente​ ​il​ ​4-5%​ ​della​ ​popolazione​ ​mondiale.​ ​Questa​ ​popolazione​ ​è
assai​ ​lontana​ ​dall’essere​ ​omogenea.​ ​Mentre​ ​potrebbe​ ​essere​ ​vero​ ​che​ ​le​ ​popolazioni
indigene​ ​condividano​ ​uno​ ​stretto​ ​attaccamento​ ​alla​ ​loro​ ​terra,​ ​comunemente​ ​prive​ ​della
prerogativa​ ​di​ ​nazione,​ ​soggette​ ​alla​ ​marginalità​ ​economica​ ​e​ ​politica​ ​ed​ ​oggetto​ ​di
discriminazione​ ​culturale​ ​ed​ ​etnica,​ ​esse​ ​mostrano​ ​un’ampia​ ​diversità​ ​negli​ ​stili​ ​di​ ​vita,
storia,​ ​culture,​ ​organizzazione​ ​sociale​ ​e​ ​realtà​ ​politica.

Le​ ​società​ ​indigene​ ​tendono​ ​a​ ​considerare​ ​sè​ ​stesse​ ​parte​ ​integrante​ ​dell’ordine​ ​universale,
a​ ​cui​ ​esse​ ​partecipano​ ​spiritualmente,​ ​che​ ​mantengono​ ​un’​ ​influenza​ ​su​ ​ciò​ ​che​ ​accade​ ​al
nostro​ ​ambiente​ ​complessivo,​ ​come​ ​pure​ ​intima​ ​parte​ ​della​ ​Madre​ ​Terra,​ ​contribuendo​ ​e
partecipando​ ​a​ ​ciò​ ​che​ ​essa​ ​produce.​ ​Appunto​ ​per​ ​questo,​ ​nella​ ​maggior​ ​parte​ ​della​ ​nostra
storia​ ​passata,​ ​le​ ​società​ ​indigene​ ​sono​ ​state​ ​“vittime​ ​del​ ​progresso”.​ ​Ciò​ ​ha​ ​molto​ ​a​ ​che
vedere​ ​con​ ​la​ ​dimensione​ ​dell’armonia,​ ​sentimento​ ​che​ ​unisce​ ​un​ ​senso​ ​di​ ​appagamento,
sicurezza​ ​e​ ​realizzazione​ ​con​ ​un​ ​apprezzamento​ ​del​ ​calore​ ​dell’ambiente,​ ​la​ ​positiva
simbiosi​ ​degli​ ​elementi,​ ​la​ ​soddisfazione​ ​del​ ​benessere​ ​dell'essere​ ​umano,​ ​una​ ​coscienza
pacifica,​ ​in​ ​altre​ ​parole​ ​una​ ​combinazione​ ​di​ ​eventi.​ ​Questo​ ​sincronismo​ ​è​ ​l’elemento
naturale​ ​delle​ ​popolazioni​ ​indigene​ ​e​ ​c’è​ ​un​ ​urgente​ ​bisogno​ ​di​ ​riportarlo​ ​alla​ ​sua
precedente​ ​integrità.
Nel​ ​1982,​ ​il​ ​Comitato​ ​economico​ ​e​ ​sociale​ ​delle​ ​Nazioni​ ​Unite​ ​(ECOSOC)​ ​ha​ ​creato​ ​il​ ​Gruppo
di​ ​lavoro​ ​sui​ ​Popoli​ ​indigeni​ ​(WGIP),​ ​finalizzato​ ​allo​ ​sviluppo​ ​degli​ ​standard​ ​dei​ ​diritti​ ​umani
per​ ​la​ ​tutela​ ​dei​ ​popoli​ ​indigeni.​ ​ll​ ​Gruppo​ ​di​ ​lavoro​ ​è​ ​stato​ ​il​ ​risultato​ ​di​ ​uno​ ​studio​ ​del
relatore​ ​speciale​ ​José​ ​R.​ ​Martinez​ ​Cobo​ ​sul​ ​problema​ ​della​ ​discriminazione​ ​esercitata​ ​su​ ​di
essi.​ ​Nel​ ​1985,​ ​il​ ​Gruppo​ ​di​ ​Lavoro​ ​ha​ ​iniziato​ ​a​ ​redigere​ ​un​ ​progetto​ ​di​ ​Dichiarazione​ ​sui
Diritti​ ​dei​ ​Popoli​ ​Indigeni.​ ​Nel​ ​1993,​ ​ha​ ​raggiunto​ ​all’unanimità​ ​l’accordo​ ​su​ ​un​ ​testo​ ​finale
per​ ​il​ ​progetto​ ​che​ ​venne​ ​presentato​ ​alla​ ​Sottocommissione​ ​per​ ​la​ ​prevenzione​ ​della
discriminazione​ ​e​ ​la​ ​tutela​ ​delle​ ​minoranze​ ​e​ ​approvato​ ​dalla​ ​stessa​ ​nel​ ​1994,​ ​il​ ​progetto​ ​è
stato​ ​poi​ ​inviato​ ​alla​ ​Commissione​ ​sui​ ​Diritti​ ​Umani​ ​delle​ ​Nazioni​ ​Unite,​ ​che​ ​ha​ ​adottato​ ​la
Dichiarazione​ ​nel​ ​giugno​ ​2006.

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Diciassette​ ​dei​ ​quarantacinque​ ​articoli​ ​della​ ​Dichiarazione​ ​riguardano​ ​la​ ​cultura​ ​indigena​ ​e
le​ ​relative​ ​forme​ ​di​ ​tutela​ ​e​ ​promozione,​ ​rispettando​ ​il​ ​diritto​ ​dei​ ​popoli​ ​indigeni​ ​ad
intervenire​ ​a​ ​livello​ ​decisionale​ ​e​ ​permettendo​ ​l’accesso​ ​a​ ​varie​ ​forme​ ​di​ ​risorse,​ ​come
quelle​ ​finalizzate​ ​all’insegnamento​ ​delle​ ​lingue​ ​indigene.
Gli​ ​articoli​ ​confermano​ ​il​ ​diritto​ ​all’autodeterminazione​ ​dei​ ​popoli​ ​indigeni​ ​e​ ​ne​ ​riconoscono
i​ ​diritti​ ​ai​ ​mezzi​ ​di​ ​sussistenza​ ​e​ ​alle​ ​terre,​ ​ai​ ​territori​ ​e​ ​alle​ ​risorse.
Riconosce​ ​ai​ ​popoli​ ​indigeni,​ ​privati​ ​dei​ ​propri​ ​mezzi​ ​di​ ​sussistenza​ ​e​ ​sviluppo,​ ​il​ ​diritto​ ​a
richiedere​ ​un​ ​giusto​ ​ed​ ​equo​ ​risarcimento.
Condanna​ ​la​ ​discriminazione​ ​contro​ ​di​ ​essi,​ ​ne​ ​promuove​ ​la​ ​partecipazione​ ​piena​ ​e​ ​attiva​ ​in
tutti​ ​gli​ ​ambiti​ ​che​ ​li​ ​riguardano,​ ​nonché​ ​il​ ​diritto​ ​a​ ​diversificarsi​ ​e​ ​a​ ​perseguire​ ​il​ ​proprio
approccio​ ​in​ ​materia​ ​di​ ​sviluppo​ ​economico​ ​e​ ​sociale.
La​ ​Dichiarazione​ ​fa​ ​riferimento,​ ​tanto​ ​a​ ​livello​ ​individuale​ ​quanto​ ​collettivo,​ ​a​ ​diritti​ ​culturali
e​ ​di​ ​identità,​ ​al​ ​diritto​ ​a​ ​educazione,​ ​salute,​ ​lavoro,​ ​lingua.​ ​Il​ ​testo​ ​afferma​ ​che​ ​i​ ​popoli
indigeni​ ​hanno​ ​il​ ​diritto​ ​di​ ​godere​ ​pienamente​ ​di​ ​tutti​ ​i​ ​diritti​ ​umani​ ​e​ ​delle​ ​libertà
fondamentali,​ ​tanto​ ​collettivamente​ ​quanto​ ​individualmente,​ ​secondo​ ​quanto​ ​riconosciuto
dalla​ ​Carta​ ​delle​ ​Nazioni​ ​Unite,​ ​dalla​ ​Dichiarazione​ ​Universale​ ​dei​ ​Diritti​ ​Umani​ ​e​ ​dalla
disciplina​ ​legislativa​ ​internazionale​ ​sui​ ​diritti​ ​umani.

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 Himba,​ ​Namibia.

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 Huli,​ ​Nuova​ ​Guinea.

Maori,​ ​Nuova​ ​Zelanda

Le​ ​foto​ ​mozzafiato​ ​qui​ ​riportate​ ​provengono​ ​dalla​ ​raccolta​ ​di​ ​Jimmy​ ​Nelson​ ​pubblicata​ ​nel
suo​ ​libro​ ​“Before​ ​they​ ​pass​ ​away”​ ​del​ ​2013.

Stando​ ​a​ ​quello​ ​che​ ​afferma​ ​Nelson,​ ​la​ ​sua​ ​missione​ ​consiste​ ​nel​ ​far​ ​sì​ ​che​ ​il​ ​mondo​ ​non
dimentichi​ ​il​ ​passato:​ ​“La​ ​cosa​ ​più​ ​importante​ ​per​ ​me​ ​è​ ​quella​ ​di​ ​creare​ ​una​ ​raccolta
fotografica​ ​che​ ​persista​ ​nel​ ​tempo,​ ​un​ ​lavoro​ ​che​ ​vuole​ ​essere​ ​un​ ​registro​ ​etnografico​ ​di​ ​un
mondo​ ​che​ ​sta​ ​svanendo​ ​rapidamente”.

Le​ ​sue​ ​immagini​ ​sembrano​ ​provenire​ ​dal​ ​XIX​ ​secolo,​ ​forse​ ​perché​ ​lo​ ​sono​ ​davvero:
echeggiano​ ​una​ ​visione​ ​colonialista​ ​che​ ​è​ ​ancora​ ​oggi​ ​profondamente​ ​distruttiva​ ​per​ ​i
popoli​ ​che​ ​vi​ ​si​ ​oppongono.
Il​ ​trattamento​ ​criminale,​ ​spesso​ ​genocida,​ ​riservato​ ​a​ ​molti​ ​popoli​ ​indigeni​ ​è​ ​sostenuto
proprio​ ​da​ ​una​ ​rappresentazione​ ​che​ ​non​ ​suscita​ ​in​ ​noi​ ​null’altro​ ​che​ ​una​ ​malinconica​ ​pena
per​ ​la​ ​perdita​ ​di​ ​una​ ​parte​ ​di​ ​storia.​ ​Naturalmente​ ​non​ ​c’è​ ​nulla​ ​di​ ​male​ ​nella​ ​nostalgia,​ ​ma
è​ ​molto​ ​grave​ ​presentare​ ​i​ ​crimini​ ​contro​ ​l’umanità​ ​come​ ​qualcosa​ ​di​ ​storicamente
inevitabile,​ ​di​ ​naturale​ ​e​ ​inarrestabile.

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La​ ​realtà​ ​dei​ ​brutali​ ​attacchi​ ​sferrati​ ​contro​ ​i​ ​popoli​ ​indigeni​ ​non​ ​dovrebbe​ ​essere​ ​rimossa
dal​ ​contesto​ ​fotografico.

Analisi​ ​della​ ​salute​ ​mentale​ ​nelle​ ​popolazioni​ ​indigene

L'esame​ ​generale​ ​sulla​ ​salute​ ​mentale​ ​delle​ ​popolazioni​ ​indigene​ ​effettuato​ ​dal​ ​dr.​ ​Alex
Cohen​ ​si​ ​inserisce​ ​a​ ​pieno​ ​titolo​ ​tra​ ​gli​ ​sforzi​ ​dell’Organizzazione​ ​Mondiale​ ​della​ ​Sanità​ ​nel
promuovere​ ​la​ ​salute​ ​mentale,​ ​prevenire​ ​i​ ​principali​ ​disturbi​ ​mentali​ ​e​ ​neurologici,
assicurare​ ​l'offerta​ ​di​ ​cure​ ​appropriate​ ​particolarmente​ ​ai​ ​soggetti​ ​più​ ​vulnerabili​ ​e
bisognosi​ ​di​ ​servizi​ ​sanitari.

I​ ​fattori​ ​di​ ​stress​ ​ai​ ​quali​ ​i​ ​popoli​ ​indigeni​ ​del​ ​mondo​ ​sono​ ​stati​ ​e​ ​continuano​ ​ad​ ​essere
esposti​ ​(epidemie,​ ​razzismo,​ ​violenza,​ ​perdita​ ​di​ ​territori​ ​e​ ​dislocazione,​ ​alti​ ​tassi​ ​di
morbosità​ ​e​ ​mortalità)​ ​si​ ​rivelano​ ​nei​ ​tassi​ ​relativamente​ ​alti​ ​di​ ​disordini​ ​mentali​ ​e​ ​problemi
comportamentali.​ ​Questi​ ​includono​ ​il​ ​ritardo​ ​mentale,​ ​l’epilessia,​ ​la​ ​depressione​ ​e​ ​l’ansia,​ ​il
suicidio​ ​e​ ​l’abuso​ ​di​ ​sostanze.​ ​Tuttavia,​ ​vista​ ​la​ ​diversità​ ​dei​ ​gruppi​ ​e​ ​l’assenza​ ​di​ ​una​ ​seria
attività​ ​dell’epidemiologia​ ​psichiatrica,​ ​non​ ​possiamo​ ​affermare​ ​con​ ​alcun​ ​grado​ ​di​ ​certezza
che​ ​lo​ ​status​ ​di​ ​salute​ ​mentale​ ​ed​ ​i​ ​bisogni​ ​di​ ​trattamento​ ​di​ ​un​ ​gruppo​ ​possono​ ​essere
estrapolati​ ​da​ ​un​ ​altro.

La​ ​creazione​ ​di​ ​una​ ​base​ ​di​ ​conoscenze​ ​è​ ​un​ ​passo​ ​essenziale​ ​nello​ ​sforzo​ ​di​ ​far​ ​incontrare
i​ ​servizi​ ​di​ ​salute​ ​mentale​ ​con​ ​i​ ​bisogni​ ​di​ ​trattamento​ ​delle​ ​popolazioni​ ​indigene​ ​del
mondo.​ ​Prima​ ​di​ ​tutto​ ​dobbiamo​ ​conoscere​ ​la​ ​distribuzione​ ​e​ ​la​ ​frequenza​ ​dei​ ​disordini
mentali​ ​tra​ ​popolazioni​ ​indigene:​ ​senza​ ​una​ ​comprensione​ ​dei​ ​bisogni​ ​di​ ​trattamento
diventa​ ​difficile​ ​sviluppare​ ​efficaci​ ​programmi​ ​di​ ​servizi.​ ​Dobbiamo​ ​comprendere​ ​le
credenze​ ​e​ ​gli​ ​atteggiamenti​ ​delle​ ​comunità​ ​riguardanti​ ​la​ ​malattia​ ​mentale​ ​ed​ ​i​ ​modi​ ​in​ ​cui
i​ ​popoli​ ​indigeni​ ​categorizzano​ ​i​ ​disordini​ ​mentali.​ ​Poiché​ ​i​ ​criteri​ ​diagnostici​ ​sono​ ​stabiliti
da​ ​popolazioni​ ​nord​ ​americane​ ​ed​ ​europee​ ​possono​ ​non​ ​essere​ ​appropriati​ ​per​ ​altre
popolazioni,​ ​potrebbe​ ​essere​ ​necessario​ ​ricalibrare​ ​gli​ ​algoritmi​ ​dei​ ​sintomi​ ​per​ ​arrivare​ ​a
diagnosi​ ​valide​ ​tra​ ​popoli​ ​diversi.​ ​Oltre​ ​a​ ​ciò,​ ​devono​ ​essere​ ​stabiliti​ ​appropriati​ ​regimi​ ​di
trattamento​ ​per​ ​specifiche​ ​popolazioni​ ​indigene,​ ​non​ ​soltanto​ ​per​ ​le​ ​tecniche​ ​usate​ ​in
psicoterapia,​ ​ma​ ​anche​ ​per​ ​la​ ​farmacologia.​ ​Nonostante​ ​sia​ ​stata​ ​dimostrata​ ​l’efficacia​ ​della
psicofarmacologia​ ​in​ ​diverse​ ​popolazioni,​ ​in​ ​realtà​ ​vi​ ​sono​ ​diverse​ ​differenze​ ​etniche​ ​e
nazionali​ ​nella​ ​risposta​ ​a​ ​tutti​ ​i​ ​farmaci​ ​psicotropi,​ ​cosicché​ ​la​ ​pratica​ ​del​ ​dosaggio​ ​ottimale

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ed​ ​i​ ​profili​ ​degli​ ​effetti​ ​collaterali​ ​variano​ ​significativamente​ ​tra​ ​le​ ​diverse​ ​popolazioni.
Devono​ ​essere​ ​stabilite​ ​linee​ ​guida​ ​per​ ​un​ ​determinato​ ​gruppo​ ​prima​ ​di​ ​avventurarsi​ ​in
regimi​ ​farmacologici​ ​che​ ​potrebbero​ ​dimostrarsi​ ​dannosi.​ ​In​ ​ultimo,​ ​anche​ ​se​ ​l’ampia
maggioranza​ ​delle​ ​popolazioni​ ​indigene​ ​non​ ​ha​ ​accesso​ ​all’assistenza​ ​biomedica
occidentale,​ ​tutti​ ​i​ ​gruppi​ ​umani​ ​hanno​ ​sviluppato​ ​sistemi​ ​attraverso​ ​i​ ​quali​ ​tentano​ ​di
combattere​ ​la​ ​malattia​ ​e​ ​ristabilire​ ​la​ ​salute​ ​degli​ ​individui​ ​malati.

Da​ ​una​ ​rassegna​ ​della​ ​letteratura​ ​internazionale​ ​emerge​ ​che​ ​l’abuso​ ​di​ ​sostanze,​ ​la
depressione​ ​e​ ​il​ ​suicidio​ ​rappresentano​ ​le​ ​aree​ ​di​ ​maggior​ ​bisogno​ ​riguardo​ ​la​ ​salute
mentale​ ​dei​ ​popoli​ ​indigeni.​ ​Questi​ ​problemi​ ​non​ ​possono​ ​essere​ ​separati​ ​dai​ ​contesti
sociali,​ ​culturali​ ​e​ ​storici​ ​in​ ​cui​ ​hanno​ ​luogo.​ ​Un​ ​approccio​ ​strettamente​ ​biomedico​ ​alla
depressione,​ ​per​ ​esempio,​ ​è​ ​insufficiente​ ​quando​ ​gli​ ​individui​ ​che​ ​cercano​ ​aiuto​ ​si​ ​trovano
costantemente​ ​di​ ​fronte​ ​a​ ​condizioni​ ​di​ ​vita​ ​che​ ​generano​ ​angoscia.​ ​Ciò​ ​non​ ​vuole
suggerire​ ​che​ ​il​ ​trattamento​ ​della​ ​depressione​ ​che​ ​si​ ​avvale​ ​dell’uso​ ​della​ ​psicofarmacologia
o​ ​della​ ​psicoterapia​ ​o​ ​di​ ​entrambe​ ​non​ ​è​ ​potenzialmente​ ​efficace.​ ​Ma​ ​indica​ ​che​ ​qualsiasi
programma​ ​sulla​ ​salute​ ​mentale​ ​per​ ​le​ ​popolazioni​ ​indigene​ ​deve​ ​offrire​ ​una​ ​psichiatria​ ​di
comunità​ ​con​ ​vedute​ ​abbastanza​ ​ampie​ ​per​ ​indirizzare​ ​allo​ ​stesso​ ​tempo​ ​i​ ​bisogni​ ​degli
individui​ ​e​ ​le​ ​realtà​ ​locali​ ​in​ ​cui​ ​essi​ ​vivono.​ ​Stabilire​ ​un​ ​programma​ ​efficace​ ​sulla​ ​salute
mentale​ ​per​ ​gli​ ​indiani​ ​Tarahumara​ ​del​ ​Messico​ ​settentrionale​ ​richiede​ ​una​ ​comprensione
del​ ​fatto​ ​che​ ​il​ ​loro​ ​concetto​ ​di​ ​malattia​ ​mentale​ ​si​ ​riferisce​ ​più​ ​direttamente​ ​a
comportamenti​ ​antisociali​ ​che​ ​ad​ ​altri​ ​sintomi​ ​di​ ​malattia​ ​mentale.​ ​Anche​ ​il​ ​concetto​ ​di
malattia​ ​organica​ ​prende​ ​forma​ ​da​ ​considerazioni​ ​culturali.​ ​Per​ ​esempio,​ ​i​ ​Tamang​ ​del
Nepal​ ​riconoscono​ ​il​ ​ritardo​ ​mentale​ ​principalmente​ ​dalla​ ​presenza​ ​di​ ​problemi​ ​del
linguaggio​ ​piuttosto​ ​che​ ​da​ ​sintomi​ ​di​ ​deficit​ ​cognitivi.

Conclusioni
Probabilmente​ ​la​ ​sfida​ ​più​ ​grande​ ​è​ ​che​ ​la​ ​condizione​ ​di​ ​salute​ ​delle​ ​popolazioni​ ​indigene
pretende​ ​dagli​ ​operatori​ ​sociali​ ​e​ ​dai​ ​clinici​ ​della​ ​salute​ ​mentale​ ​di​ ​trovare​ ​nuove​ ​strategie
attraverso​ ​le​ ​quali​ ​gestire​ ​la​ ​sofferenza​ ​degli​ ​individui​ ​e​ ​la​ ​sofferenza​ ​delle​ ​comunità.
Troppo​ ​spesso​ ​antropologi​ ​e​ ​sociologi​ ​accusano​ ​gli​ ​psichiatri​ ​di​ ​trasformare​ ​i​ ​problemi
sociali​ ​in​ ​condizioni​ ​mediche.​ ​Nondimeno​ ​gli​ ​esperti​ ​delle​ ​scienze​ ​sociali​ ​che​ ​collocano​ ​la
malattia​ ​interamente​ ​nell’ambito​ ​sociale​ ​negano​ ​l’esperienza​ ​personale​ ​della​ ​sofferenza.​ ​In
conclusione,​ ​deve​ ​essere​ ​trovato​ ​un​ ​modo​ ​per​ ​bilanciare​ ​queste​ ​due​ ​prospettive,​ ​per

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facilitare​ ​la​ ​trasformazione​ ​di​ ​quelle​ ​realtà​ ​sociali​ ​che​ ​generano​ ​angoscia​ ​e,​ ​allo​ ​stesso
tempo,​ ​occuparsi​ ​di​ ​quegli​ ​individui​ ​bisognosi​ ​di​ ​assistenza.

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