GLOBALIZZAZIONE
sull’immaginazione, sulla creatività, sullo spirito
Rapporto Delor evidenzia le problematiche del
XXI secolo: tensioni fra locale e globale,
universale e singolare, tradizione e modernità,
lungo e breve termine, straordinario sviluppo
delle conoscenze e capacità di assimilazione
dell’uomo, dimensioni materiali e dimensioni
spirituali. 3 diritti:
- all’educazione,
- al lavoro,
- alla partecipazione.
Una solidarietà-cooperazione, senza competizione
che stimoli, diventa pura assistenza => obiettivi
piatti.
E’ giusto stare dalla parte dei deboli, ma la
società deve cambiare, unificare, non scartare
Assicurare l’unità della vita spirituale ed evitare le
lacerazioni spirituali di un individuo.
Distinguere: fatti portatori di
avvenire/eccentricità, rispetto della
cultura/perdita di valori,
innovazione/deviazione/anomalia.
Scoprire le ricchezze delle singole persone e
scoprire le ricchezze delle storie dei popoli.
Delor: bisogna cominciare a comprendere se
stessi in un viaggio interiore attraverso la
conoscenza, la meditazione e l’autocritica; non
lasciarsi sommergere dal flusso di informazioni
che più o meno effimere che invadono spazi
pubblici e privati. L’educazione deve fornire le
carte di un mondo complesso e agitato e la
bussola (dovremmo averla già noi) che permette
di navigarvi.
La libertà non coniugata con la solidarietà porta
alla disuguaglianza; l’eccesso di uguaglianza
limita la libertà.
Globalizzazione => Vantaggi: mette in contatto
persone e popoli e fa prendere la coscienza che
un cittadino deve avere una valenza comunale,
nazionale e mondiale. Globalizzatori: posseggono
l’insieme dei capitali (risorse, conoscenze,
monopolio dell’informazione). Globalizzati:
lavoratori, consumatori, scarse e informali
conoscenze. Esclusi: non hanno accesso ai
saperi, no hanno peso come consumatori, ruolo
inesistente nella produzione. Svantaggi: uniforma
le diversità, diventano tutti omogenei, si perdono
le caratteristiche dei popoli.
Rapporto Delor presenta 4 pilastri:
1- imparare a conoscere (acquisire gli strumenti
della comprensione),
2- imparare a fare (per trasformare l’ambiente),
3- imparare a vivere insieme (partecipazione e
cooperazione con gli altri),
4- imparare ad essere (sviluppo completo
dell’uomo nelle sue espressioni e impegni
personali e sociali).
Il punto 1 è quello privilegiato, i punti 3 e 4 sono
quelli fondanti. Dalle diversità costruire l’unità,
non esaltare le diversità fino a renderle
corporative (si ammazzerebbe l’unità). La
globalizzazione è positiva se si dà spazio a tutti i
soggetti. L’educazione, secondo il rapporto Delor,
deve puntare sull’emancipazione dell’uomo,
d’iniziativa, sulla valorizzazione per la dimensione
culturale presenti nelle diverse comunità =>
saranno attori principali della società.
Globalizzazione nella solidarietà: sintesi fra uomo
delle radici (uomo antropologico, vive dimensioni
personali e del suo territorio, vive la sua cultura)
e uomo delle antenne (h rapporto con gli altri
popoli, costruisce con gli altri). Solo radici: uomo
tribale (la sua comunità è tutto), solo antenne:
contatta tutti, ma non è nessuno. L’uomo deve
essere radicato nella sua comunità e aperto agli
altri per vivificare la sua identità.
Uno degli aspetti negativi della globalizzazione è
dare il primato all’economia che si espande
avendo come legge soltanto il profitto. Chi
rimane isolato deve essere circondato da
assistenza.
La tensione più forte oggi è fra globale e locale;
l’uomo se vuole dare il proprio contributo deve
essere radicato nel proprio ambiente e avere le
antenne per contattare gli altri e confrontarsi con
loro. Uomo tribale (solo radici)/uomo gregario
(solo antenne). L’identificazione se rimane solo
identificazione non esprime l’originalità.
Prospettive della globalizzazione:
- prima prospettiva: la creazione di una società
post-industriale il cui fattore determinante sarà
l’evoluzione continua della tecnologia;
- seconda prospettiva: una società centrata
sulla persona nella quale, attraverso dei processi
di rottura, compariranno dei nuovi valori
umanistici e post-economici.
Secondo Rizzi il futuro della società mondiale
sarà contrassegnato soprattutto dalla seconda
ipotesi. Il problema della globalizzazione deve
essere visto in modo totale, studiando anche gli
squilibri presenti nel proprio stato.
I SETTE SAPERI NECESSARI
ALL’EDUCAZIONE DEL FUTURO
Testo UNESCO: i sette saperi necessari
all’educazione del futuro (sintesi di Morin con
contributo di specialisti, di cui l’unico italiano e
Cerreti, preside della facoltà di lettere e filosofia
a Milano).
L’educazione oggi è la forza del futuro perché è lo
strumento più importante per realizzare il
cambiamento, ma noi oggi abbiamo la sfida più
difficile: modificare le nostre forme di pensiero di
fronte alla complessità dei problemi di fronte, di
fronte alla rapidità dei problemi e di fronte
all’imprevedibile. Cambiare il modo di conoscere:
dobbiamo collegare le varie discipline, eliminando
le barriere che esistono tra loro; riformulare le
nostre politiche e i programmi educativi.
1. La cecità della conoscenza (errore ed
illusione);
il modo di comunicare delle conoscenze oggi è
cieco di fronte ai dispositivi/problemi della
conoscenza umana e alle sue propensioni
all’errore e alle illusioni; la conoscenza non è solo
un mezzo, bisogna anche studiarla nella sua
natura, armare ogni spirito per la battaglia vitale
per la lucidità.
2. il principio di una conoscenza pertinente;
ottenere una conoscenza capace di iscrivere le
conoscenze parziali e locali nei problemi globali e
fondamentali, le conoscenze frammentate
rendono l’uomo incapace di operare dei legami
fra le parti, è necessario sviluppare attitudini
capaci di collocare le informazioni in un contesto
e in un insieme.
3. insegnare la condizione umana;
insegnare l’unità complessa della natura umana
che oggi è disintegrata attraverso le discipline, è
diventato difficile apprendere cosa significa
essere umano (psichico, cultura, fisico, sociale,
storico); la sfida è, a partire dalle discipline
attuali, riconoscere l’unità e la complessità
umane, cercare il legame indissolubile fra l’unità
e la diversità di tutto ciò che è umano. Siamo noi
che dobbiamo ricercare l’unità.
4. insegnare l’identità terrestre;
insegnare la storia dell’era planetaria, prendendo
in esame il XVI secolo, che è il più importante
perché i continenti sono entrati in comunicazione,
i popoli si sono organizzati; avrebbero dovuto
essere intersolidali, ma ciò non si è verificato (ad
es. noi parliamo di “invasioni barbariche”, ma in
altri casi ci siamo definiti “civilizzatori”)
5. affrontare le incertezze;
affrontare l’inatteso, “imparare a navigare in un
oceano di incertezze attraverso dei punti chiave
di certezze”, abbandono delle concezioni
deterministe che pensavano di prevedere il futuro
e l’accettazione che nel nostro secolo ci sarà
spazio per l’imprevisto.
6. insegnare la comprensione;
insegnare la comprensione reciproca delle
relazioni umane, delle radici altrui che ci
permette di conoscere le forme di razzismo e di
xenofobia.
7. comprendere l’etica del genere umano;
la condizione umana dovrà aver presenti:
- individuo,
- società,
- specie;
individuo e società = democrazia;
individuo e specie => dal XXI secolo:
cittadinanza terrestre.
Due finalità etico-politiche del XXI secolo:
A) relazioni di controllo specifico
società/individuo (democrazia);
B) realizzare l’umanità come comunità
planetaria.
1- LA CECITA’ DELLA CONOSCENZA:
L’ERRORE E L’ILLUSIONE
Le diverse teorie dell’informazione dimostrano
che ci sono dei rischi di errore in tutte le
trasmissioni e comunicazioni di messaggi. Tutte
le nostre percezioni sono traduzioni e
ricostruzioni cerebrali a partire dai diversi stimoli
e codici. All’errore della percezione sensibile
spesso si aggiunge anche l’errore intellettuale
attraverso i mezzi del linguaggio/pensiero; capita
anche di avere la proiezione dei nostri desideri e
timori che causano delle perturbazioni dovute a
flussi emotivi della razionalità. La dimensione
affettiva è importante nell’essere umano:
l’affettività può sostenere o demotivare gli sforzi
della ricerca; la debolezza affettiva può causare
comportamenti irrazionali. Affettività e ragione
devono camminare insieme.
Esistono 3 tipi di errore:
- mentale: nel nostro sistema neurologico =>
2%, funzionamento interiore => 98%;
possibilità di menzogna verso se stessi la
memoria può anche deformare i ricordi, a volte i
ricordi sono fantasie e non fatti,
- dimensione dell’egocentrismo,
- tendenza a giustificare,
- tendenza a spostare sugli altri le nostre
tensioni,
- tendenza a dimenticare gli eventi
spiacevoli.
- intellettuali: dovuti a ideologie, teorie,
dottrine, perché appresa una teoria diventa
difficile accettarne altre, ci si fissa solo su quelle
di origine e le altre vengono considerate
“nemiche”
(resistenza alla critica);
- della ragione: permette di capire distinzioni
(veglia/sonno, reale/immaginario,
oggettivo/soggettivo); razionalità =>
semaforo contro l’errore e l’illusione, costruttrice
quando elabora teorie coerenti, verifica
compatibilità idee/dati e fatti empirici ai quali le
teorie si applicano, è aperta a nuovi
contributi, se si chiude diventa dottrina e
razionalizzazione; razionalizzazione =>
(negativo) conoscenza che non accetta
contestualizzazione, verifica empirica, fonte
più potente dell’errore e dell’illusione.
Obiettivo: raggiungere la razionalità, cioè
operare una navetta incessante tra l’istanza
logica e l’istanza empirica ed è il frutto di un
dibattito argomentato dalle idee e non è una
dottrina chiusa. Il razionalismo che ignora
l’affettività e la soggettività è irrazionale. La
razionalità deve essere critica e soprattutto
autocritica.
2- PERTINENZA DELLA CONOSCENZA
Come acquisire l’accesso alle informazioni sul
mondo e organizzarle. L’educazione del futuro
dovrebbe rispondere a 4 ambiti:
- contesto, ogni espressione deve avere dei
riferimenti (chiarire a che cosa si riferisce una
parola, ad es. amore => per persone, per
denaro…);
- globale (la società va al di là del contesto,
rapporto tutto/parte: nella parte c’è la presenza
del tutto, allo stesso modo la società è presente
in ogni persona attraverso il linguaggio, le
norme, i saperi…);
- multidimensionale (ci sono varie dimensioni
della società: sociologica, religiosa, economica,
storica);
- complesso (tessuto insieme interdipendente e
interattivo, complessità è il legame che esiste tra
unità e molteplicità).
Obiettivo: raggiungere e promuovere
un’intelligenza generale capace di riferirsi al
contesto, al complesso, con modalità
multidimensionali (si parte dal proprio punto di
vista) in una concezione globale.
Complessità = collegare => ogni parte è
interattiva e interdipendente.
L’espressione della curiosità, della novità, della
ricerca di piste nuove deve essere migliorata. Le
scienze sono specializzate e autocentrante, per
cui le realtà complesse vengono sbriciolate. Le
caratteristiche soggettive, esistenziali, etiche
vengono relegate in alcuni insegnamenti
(letteratura/ poesia) e anche la filosofia rischia di
rinchiudersi in se stessa.
Economia: scienza sociale che è
matematicamente più avanzata, ma
umanamente più arretrata, perché non considera
le ragioni sociali, storiche, politiche che sono
inseparabili dalle attività di tipo economico.
L’intelligenza della specializzazione è miope,
spesso cieca. Nel XX secolo si è sviluppata una
pseudo-razionalità che ha atrofizzato la
comprensione, la visione a lungo termine. Il XX
secolo ha prodotto conoscenze spettacolari in
ambito tecnologico e scientifico, ma ha prodotto
una cecità per i problemi complessi, globali. Es.
tutti sono d’accordo che il disboscamento in
Amazzonia costituisce un grave pericolo per
l’umanità, ma nessuno è disposto a cambiare il
suo sistema di sviluppo, perché raggiunta una
posizione, nessuno è disposto a retrocedere.
3- LA CONDIZIONE UMANA
Cultura è dare significato alla natura. La cultura
non è legata al titolo di studio. La conoscenza per
essere pertinente, deve essere contestualizzata e
non astratta. Le domande che dobbiamo porci e
insegnare sono:
- chi siamo?
- dove siamo noi?
- da dove veniamo?
- dove andiamo?
Nell’intelligenza generale si deve recuperare il
senso dell’umanità; spesso viviamo con un
pensiero riduttivo e l’uomo nella sua complessità
scompare; l’uomo attuale è un grande
specialista, ma un grande ignorante nella visione
globale (concezione bancaria).
L’uomo vive queste tre condizioni:
- condizione cosmica: l’uomo fa parte del
cosmo e non è altro che una piccolissima parte di
esso;
- condizione fisica: essere consapevoli che
dipendiamo dal sole;
- condizione terrestre: essere consapevoli che
la terra ha i suoi cicli e le sue regole.
L’uomo esce da queste dimensioni, le supera
perché va al di là del mondo fisico; l’uomo è sì
biologico, ma anche “sapiens” (ragione,
pulsione).
Più individui formano la società, il centro rimane
però l’individuo. Le società “costituiscono” la
specie umana e la complessità umana dovrebbe
raggiungere questi obiettivi:
- sviluppo delle autonomie individuali,
- sviluppo della partecipazione comunitaria,
- sviluppo del senso di appartenenza alla specie
umana.
La diversità non deve cancellare l’unità e l’unità
deve saper integrare la diversità; la cultura si
esprime nelle diversità delle società.
L’uomo complesso viene definito in modo
bipolare:
- sapiens/demens,
- faber/ludens,
- empirico/immaginario,
- economico/consumatore,
- prosaico/poetico.
L’uomo complesso è quindi un uomo
contradditorio. E’ importante capire le diversità
dell’uomo per capire le contraddizioni delle
società. L’educatore deve rispettare le diversità,
altrimenti diventa un “addestratore”.
4- INSEGNARE L’IDENTITA’ TERRESTRE
Il mondo necessita di un pensiero “policentrico”,
capace di cogliere la complessità. In questo
pensiero si deve osservare che se da una parte la
globalizzazione è unificatrice, dall’altra dei germi
di conflittualità creano degli effetti separanti.
Punto cruciale del XX secolo: alleanza tra due
barbarie:
- guerre, massacri, deportazione e fanatismo;
- barbarie interna, deriva da un tipo di
razionalizzazione che non conosce che il calcolo e
ignora le persone, la loro anima, e che moltiplica
le potenze di morte e le potenze di asservimento
tecnico-industriale.
Aspetti della crescita della potenza di morte del
XXI secolo:
- minaccia di morte globale dell’umanità per
armi nucleari,
- possibilità di morte ecologica,
- morte della dimensione umana (droghe),
- aumento delle solitudini e delle angosce.
Gli educatori devono trasmettere queste
speranze => apporti delle controcorrenti:
- ecologiche,
- qualitative,
- alla vita prosaica,
- al primato del consumo standardizzato,
- contro la tirannia del denaro,
- contro la violenza.
La cittadinanza terrestre riparte da un’identità
delle proprie radici culturali, trova le fonti nel
passato
che devono vivere nel presente e proiettarsi nel
futuro. Il mondo dovrà essere sempre più
confederato culturalmente e politicamente.
Obiettivo: civilizzare e solidarizzare la terra;
trasformare la specie umana con autentica
umanità.
5- AFFRONTARE LE INCERTEZZE
Questo sarà sempre più un problema in futuro:
futuro = incertezza.
La storia avanza contemporaneamente con forze
costruttrici e distruttrici, essa è ricca di
contraddizioni. Tutte le evoluzioni sono il frutto di
una devianza riuscita. Nel sistema occorre essere
un po’ devianti (creativi, innovatori). Cambiare il
sistema rimanendo nel sistema. Ognuno ha il
proprio modo di intendere il reale:
- adattamento,
- sottrarsi alle difficoltà.
E’ importante affrontare le incertezze del reale; il
reale non è tutto ciò che conosciamo; nelle
incertezze interviene la coscienza del rischio
(ecologia dell’azione),
- iniziativa,
- decisione,
- coscienza dell’imprevisto,
- coscienza della trasformazione.
La strategia deve prevalere sul programma e
comprenderlo considerando tutte le variabili
ipotetiche; nella strategia ci vuole:
- prudenza,
- audacia.
L’educatore deve essere:
- maturo,
- equilibrato,
- programmatore,
- flessibile,
- audace,
- prudente.
- etnocentrismo,
- sociocentrismo,
- arroganza/disprezzo.
L’etica della comprensione:
è un’arte del vivere che chiede il comprendere in
modo disinteressato (apertura mentale e
tolleranza). L’Occidente deve correggere il suo
attivismo (pragmatismo), deve rigenerare quello
che ha di specifico nel suo patrimonio
(democrazia, diritti umani, protezione della sfera
privata del cittadino).
7- INSEGNARE LA DEMOCRAZIA
non ci deve essere un regime politico, ma una
rigenerazione continua del vivere sociale: i
cittadini producono la democrazia e la
democrazie produce i cittadini.
Educazione civica: educare il cittadino ad entrare
nella società rispettando le regole sociali.
Educazione politica: entrare nella società e
cambiare, conoscere le regole per migliorare:
- lo Stato deve limitare la sua sovranità,
garantendola;
- la democrazia ha bisogno di consenso,
diversità antagonismo.
Futuro della democrazia: deve fare i conti con la
scienza, la tecnica e la burocrazia; più avanza la
tecnica, più la competenza democratica
regredisce.

6- INSEGNARE LA COMPRENSIONE
Educare per comprendere l’uomo; devo interagire
con gli altri.
Due poli di comprensione:
- polo planetario (cittadino terrestre) =>
relazioni tra persone portatrici di diverse culture;
- polo individuale => relazioni private tra le
persone.
Due tipi di comprensione:
- comprensione intellettuale o oggettiva,
- comprensione umana o intersoggettiva.
L’informatica è una condizione necessaria ma non
sufficiente per la comprensione. La comprensione
umana va al di là della spiegazione, è il percepire
l’altro come un soggetto e non come un oggetto
da educare. E’ doveroso proiettarsi e identificarsi
ed è importante essere flessibili, aperti, simpatici
e generosi.
Ostacoli della comprensione:
- diversi significati che le persone assumono,
- ignoranza dei riti di cortesia e dei costumi
degli altri,
- incomprensione dei valori tradizionali,
- incomprensione di razionalità (pensare in
modo diverso),
- egocentrismo (non si accettano le proprie
debolezze),
IN AFRICA: KI - ZERBO’
Ki – Zerbò (Burkina Faso).
- “La società globale coloniale si è ritirata
lasciando dietro la sua scuola come una bomba a
scoppio ritardato che non è stata adattata…”
- “Se hai perso la tua strada non correre
avanti, m ritorna fino al punto che conosci”
- “Il grande male dell’Africa non è che i popoli
mancano di fondamenta, ma che ne sono stati
amputati con la colonializzazione…”
Pensiero africano:
- unitario: cerca sempre una corrispondenza tra
le cose e gli esseri viventi; corpo-anima; cosmo-
dimensione sociale;
- pluralista: attribuisce a diversi ambiti diverse
forze;
Miti e simboli => espressione dell’inconscio che
aprono la mente a nuove forme di conoscenza,
costituiscono una simbiosi tra immaginario e
concreto. Visione antropocentrica => evidenzia il
carattere relazionale tra uomo e mondo. Il dio è
la sintesi di tutte le forze. L’uomo costruisce la
sua personalità e si mette alla prova, non è libero
se non affronta il dolore fisico e non domina le
passioni.
La cultura africana valorizza il silenzio, perché
favorisce la riflessione e guida i contatti tra
dimensione spirituale e materiale.
Le azioni interpersonali si giocano nella famiglia:
al primo posto ci sono gli antenati, poi il padre
(capofamiglia) che deve condividere la sua
autorità con i figli (specialmente il primo).
Nella persona è essenziale la componente
spirituale => devono usare beni materiali e
risorse famigliari per la crescita spirituale della
famiglia e della società. Il nome dato ai bambini
denota l’aspetto partecipativo e dinamico della
persona:
- aspetto partecipativo => connota il legame
della persona con la parentela e con il clan;
- aspetto dinamico: indica le principali tappe
della vita che vengono contrassegnate dai riti di
passaggio; pluralismo coerente della persona
africana; tre nomi:
- conosciuto da pochi, quasi mai pronunciato,
- ricevuto dal contesto,
- nome sociale, esterno, di uso comune.
Il problema più urgente è quello delle lingue che
oggi è molto sentito in Africa. Ci sono 4000
lingue parlate e solo 300 sono usate per
l’insegnamento; molte lingue poi sono solo orali,
quindi è ancora più difficile trasmettere i saperi.
Francese, inglese e arabo: lingue parlate in Africa
e utilizzate per l’insegnamento.
Si svaluta la lingua autoctona se si usa per
l’insegnamento la lingua ufficiale. In alcuni Paesi
la lingua che unifica e lo staili. Il problema di
fondo è riflettere sui messaggi che vengono
forniti. Si è sempre in presenza di messaggi
culturalmente alienanti, cioè non toccano i
problemi del contesto africano. Ed è un
insegnamento del disprezzo, perché si ritiene che
la cultura occidentale sia più avanzata rispetto a
quella africana. La lingua è espressione del
proprio pensiero.
Secondo Ki – Zerbò ogni africano dovrebbe
parlare tre lingue:
- lingua materna,
- lingua nazionale (es. swaily),
- lingua del veicolo (es. francese, inglese…).
Rendimento: occorre migliorare le redditività dei
sistemi africani. Uno dei primi problemi è che
quando alcuni stati non sono ancora
industrializzati vi sono molti disoccupati
intellettuali.
L’università di Kartun aveva 5.000 impiegati su
7.000 studenti; l’università della Nigeria aveva
52.000 impiegati su 70.000 studenti.
1- E’ importante utilizzare in modo razionale gli
edifici universitari (scolastici); Ki –Zerbò ritiene
che bisognerebbe dividere in 4 semestri gli edifici
per utilizzare le strutture a tempo pieno.
2- Redistribuzione degli insegnanti, valorizzando
le scuole normali e gli istitui pedagogici che
mettono in alternanza lavoro/studio.
3- Garantire l’educazione: Ki – Zerbò prevede
uno spazio educativo:
- educazione di base: collegare l’educazione
primaria con l’esperienza di educazione
informale;
- università nazionali e interafricane;
- legare la scuola secondaria con la formazione
professionale.
Programmi educativi
Linee di orientamento:
- dimensione storica: studio del passato
dell’Africa e reinterpretazione in base agli eventi
attuali;
- dimensione del futuro: esplorare nuove
modalità produttive e associative, educare alla
curiosità e all’invenzione;
- dimensione materna (della vita): legame tra
cultura e ambiente, modo di percepire lo spazio
geografico, accogliere e partire dall’ambiente
recependone i valori, trasmissione della vita; la
donna è il valore per eccellenza perché in Africa
rappresenta la continuità della vita;
- dimensione normativa: la coscienza delle
proprie norme e la capacità di aprirsi alle altre
culture, senza perdere di vista i significati etici
che spingono le azioni umane;
- dimensione delle interferenze culturali: la
cultura deve essere intesa come una particolare
visione del mondo accanto ad altre culture; se
una persona si chiude nella propria cultura =>
“coscienza culturale amputata”, ad es. molti
africani danno importanza alla cultura
greco/latina.
Accanto a questi parametri l’educazione
fondamentale se vuole avere come scopo
l’educazione del cittadino africano, deve
comprendere questi sei elementi:
- sanità,
- alimentazione e nutrizione,
- elementi di tecnologia scientifica,
- l’ambiente e l’ecologia,
- lettura/scrittura/contabilità,
- elementi di educazione civica (storia,
geografia, istruzioni e valori).
Spesso si ironizza sui valori, perché si ha una
concezione limitata, sono il carburante che deve
alimentare l’auto che oggi è in panne (l’Africa). I
valori sono:
- uomo: fonte delle risorse supreme, ingegnere
dei mezzi e dei fini,
- solidarietà: l’uomo nasce NOI e non solo IO,
- responsabilità: deve diventare una delle
pietre fondatrici dell’edificio africano,
- creatività: si deve avere fiducia nell’attività
produttrice immaginativa,
- educazione permanente: “l’essere umano non
nasce tutto fatto”.
L’uomo africano ha due fasi:
- fase di crescita fino a 63 anni (gli educatori
sono sempre in crescita),
- fase di decadimento da 63 anni.
IN ASIA: PANIKKAR
Panikkar partecipa di una pluralità di tradizioni
(indiana ed europea, indù e cristiana, scientifica
ed umanistica). La madre era spagnola e
cattolica, il padre indiano e induista; è laureato in
chimica, in filosofia e in teologia; è un prete, vive
in Catatonia. Fra le opere scritte in italiano:
- “La torre di Babele”,
- “La nuova innocenza”,
- “La pienezza dell’uomo”,
- “Mito, fede ed ermeneutica”,
- “I fondamenti della democrazia”.
In un’economia internazionale che rende tutte le
merci “monetizzabili” e omogenee, il potere
rimane in poche mani => frutto di una
concezione meccanicistica e quantitativa.
La civiltà tecnocratica non privilegia nessuna
razza, ma non è neutrale, il fatto è che l’uomo ha
bisogno di un centro (punto di riferimento) che
ha trovato nel mercato e non nel proprio io.
Aggiunge che se si perde di vista il centro della
realtà si è condannati a cadere nei precipizi del
potere, della moda e della morte.
Pluralismo culturale: ogni cultura deve trovare il
suo centro, se non lo si trova, l’“homo sapiens”
diventa “animal imitans” (animale scimiottante).
L’importante è essere se stessi, rispettando le
altre culture. L’educatore deve dire chi è, deve
esprimere se stesso.
Critica ai diritti dell’uomo
Secondo Panikkar la Dichiarazione dei Diritti
dell’Uomo non è universale, ma occidentale.
Equivalente omeomorfo: trovare una
corrispondenza tra le due culture prese in esame;
significa chiedersi come si esprime l’idea di un
ordine sociale e politico in Asia. I diritti dell’uomo
sono una delle finestre attraverso cui una cultura
giunge alla visione di un ordine umano giusto,
ma rimane una finestra.
I postulati sono:
- una natura umana universale comune a tutti
gli uomini: la natura umana deve essere
conoscibile attraverso la ragione (organo di
conoscenza universale), tale natura umana è
differente dal resto del reale (ad es. la vita
animale è diversa dalla vita vegetale);
- la dignità dell’individuo: ogni individuo e
irriducibile a qualsiasi altro; indica la separazione
tra individuo e società, la società può diventare
una minaccia o un fattore di alienazione per
l’individuo; l’autonomia del genere umano nei
confronti del cosmo può generare contraddizioni
(sfruttamento della natura);
- l’ordine democratico: si è convinti che la
società non sia basata su una legge divina, ma
sull’insieme degli individui che si associano per
raggiungere obiettivi comuni; il presupposto è
che ogni individuo sia visto con uguale
importanza (ciascuno è investito di uguale
responsabilità); i diritti di libertà possono essere
limitati quando compromettono i diritti e le
libertà degli altri.
Il concetto dei diritti dell’uomo non è universale
perché:
- nessun concetto è di per sé universale,
perché ogni concetto è valido nel luogo in cui è
nato;
- se fosse universale dovrebbe soppiantare tutti
gli altri concetti omeomorfi;
- all’interno della cultura occidentale i postulati
non sono uguali, basti pensare alla teologia, al
marxismo, alla storia.
Teologia: se i diritti dell’uomo non pongono alla
base un valore trascendente possono diventare
strumenti politici. La dichiarazione è contaminata
da un ottimismo ingenuo sulla bontà e autonomia
della natura umana. La persona umana è
contraddistinta da più bisogni; in caso di dubbio
decide la maggioranza (eufemismo per designare
la legge della giungla, cioè dei più forti) =>
dovrebbe decidere la “competenza” del popolo e
non la maggioranza (sono due cose diverse).
Marxismo: la dichiarazione riflette gli interessi di
una determinata classe, essa non è radicata nella
realtà dei gruppi particolari; inoltre ha un
carattere individualista e l’individuo è concepito
in conflitto con la società, e non come parte
integrante di essa.
Storia: la dichiarazione è un’arma politica che dà
la possibilità ai Paesi ricchi di conservare i propri
privilegi.
Politica: disaccordo completo, ma Panikkar non la
tratta.
Distinzione tra individuo e persona
La persona umana è distinta dall’individuo:
l’individuo è una semplice astrazione, è una
selezione di alcuni aspetti della persona; la mia
persona si trova anche nei miei genitori, nei miei
amici, nei miei nemici, nei miei antenati, nei miei
successori. La mia persona ha delle radici e una
continuità (concezione orientale).
Un individuo è un nodo isolato, la persona è
l’intero tessuto che c’è intorno a questo nodo; i
confini di una persona dipendono dalla sua
personalità. Senza i nodi il tessuto si disfa, la
società si distrugge, ma senza il tessuto i nodi
non esisterebbero. Individuo e persona sono due
realtà che devono andare avanti parallelamente.
La democrazia non può essere imposta, Panikkar
sostiene che debbano crearsi nuove democrazie
diverse da quelle occidentali.
Il concetto dei diritti dell’uomo è occidentale, non
orientale. Il simbolo dei diritti dell’uomo è
universale? Sì e no.
Sì: in ogni cultura si scoprono alcuni valori ultimi;
prima alcuni valori erano riconosciuti solo a certe
classi privilegiate, attualmente con la
Dichiarazione qualsiasi essere umano è dotato di
diritti inalienabili che tutti devono rispettare. Oggi
gli uomini pensano con gli occhi degli altri,
perché “è più importante l’espressione sociale e
l’immagine piuttosto che i valori”; agiamo con le
maschere che oscurano i nostri volti umani, agire
per avere le osservazioni altrui.
No: perché ogni cultura esprime la propria
esperienza attraverso dei simboli propri, della
tradizione, che non sono quindi universali; la
difficoltà sta nel fatto che il simbolo che colgo
non deve avere la presunzione di giudicarlo
universale, accusando chi non h questa visione di
stupidità o di primitivismo. L’uomo occidentale
vuole capire il tutto, osservando solo una parte
del globale.
Panikkar sostiene: “E’ la tentazione dell’intelletto
sensibile considerare il proprio pensiero come
universalmente valido”.
Per i Cristiani Cristo è il simbolo della totalità, per
gli altri invece Cristo è solo il simbolo dei
Cristiani. Gli Indiani hanno un concetto
omeomorfo dei diritti dell’uomo (buddismo,
giansenismo…).
Dharma è un’espressione che ha più significati:
- legge, norma di condotta, carattere delle
cose, giustizia…;
- conferisce coesione, dà forza a tutte le cose,
costruisce legami.
La giustizia tiene uniti i rapporti umani. Tutti i
dharma di tutti gli esseri umani fanno riferimento
alla svadharma (risultante di tutti i dharma uniti
ed una reazione ad essi).
Il punto di partenza non è l’individuo, ma la
totalità. Dio ha istituito l’ordine delle cose; il
dovere dell’individuo non è difendere i suoi diritti,
ma trovare il proprio posto nella società e nel
cosmo.
I diritti dell’uomo non sono solo i diritti dell’uomo
individuale; in Occidente l’individuo ha
caratteristiche sostanziali. In India l’individuo è
una categoria funzionale. I diritti dell’uomo sono
anche doveri: bisogna rispettare gli altri e la
natura. I diritti umani non possono essere
separati.
Le prospettive
Ogni cultura arricchisce l’altra: occorre conoscere
bene la propria identità. le società tradizionali
hanno insistito molto sulla rete (parentela,
strutture gerarchiche della società), tale società
ha però rischiato di soffocare il nodo. Invece la
società moderna insiste molto sui nodi, sulla
libertà individuale e spesso l’individuo si trova
nella solitudine ed è alienato. Le future
generazioni dovrebbero considerare questi
aspetti e partire dalla nozione di “personalità
estesa”. In futuro le società dovrebbero trovare
un legame tra dimensione divina, cosmica e
umana.
PAOLO FREIRE
Brasiliano, ha avuto 20 lauree ad honoris causa; i
suoi libri sono stati tradotti in 18 lingue; ha
lavorato in America latina e in alcuni Paesi
africani (Guinea, Angola, Mozambico); si è
occupato dell’alfabetizzazione e dell’educazione
degli adulti. Fu espulso dal suo Paese, perché si
era allineato con gli ideali del popolo (Cile, USA,
Svizzera); fu un uomo d’azione, un militante
progressista.
Secondo Freire, ogni contesto deve inventare il
proprio metodo; occorre evitare una
manipolazione riduzionista e la trasformazione
dell’uomo in un mito.
Freire ha studiato la filosofia del diritto tedesco, il
positivismo francese, il liberalismo anglosassone,
il marxismo, il cattolicesimo di Munier.
Libri:
- “Educazione come pratica della libertà”,
- “Pedagogia degli oppressi”.
Superamento di una pedagogia depositaria
per giungere ad una pedagogia liberatrice
Pedagogia depositaria: vede l’educatore come il
trasmettitore di saperi che devono essere
memorizzati, ripetuti (recitati); tale pedagogia
non è teorica. Il gusto della sperimentazione e
della ricerca è verbale, sonora, assistenzialista:
non comunica, ma dirama dei comunicati (che è
diverso), la comunicazione lascia possibilità di
altre interpretazioni.
L’educazione è improntata su un dialogo; la
cultura di un popolo è matrice e motrice dello
sviluppo.
Elementi costitutivi del dialogo:
- coerenza tra parola e gesto di chi testimonia,
- l’audacia di chi testimonia,
- radicalizzazione dei problemi (andare alla
radice),
- coraggio di amare (trasformazione di questo
mondo attraverso crescente liberalizzazione degli
uomini).
Educazione depositaria: l’educatore è un
narratore di contenuti che tendono a fossilizzarsi.
La narrazione o dissertazione comporta:
- un soggetto narrante,
- oggetti pazienti che ascoltano (gli educandi).
L’educatore è l’agente indiscutibile che ha il
compito sacro di nutrire gli educandi di contenuti
con la narrazione.
I postulati dell’educazione depositaria sono:
- l’educatore sa, gli educandi no;
- l’educatore pensa/parla, gli educandi non
pensano/ascoltano;
- l’educatore prescrive la sua scelta, gli
educandi seguono la scelta;
- l’educatore è il soggetto del processo, gli
educandi sono gli oggetti del processo.
E’ normale in questo tipo di educazione che gli
uomini siano destinati ad adattarsi.
Il tipo di educazione che si dovrebbe avere per
Freire:
- coraggio di amare => l’amore è un impegno
con gli uomini, per la liberazione degli uomini;
- dialogo => incontro tra uomini con il compito
di saper agire, il dialogo presuppone l’umiltà: “ci
si educa insieme, nessuno educa nessuno”,
l’autosufficienza è incompatibile con il dialogo,
fede negli uomini non ingenua, ma critica;
- pensare critico => deve accettare la
dicotomia mondo-uomini e riconoscere che esiste
una solidarietà che non si spezza sia con gli
uomini che con il mondo, mentre il pensiero
acritico comporta un adattamento e una
normalizzazione, il pensiero critico mette
l’accento sulle azioni e fa sì che l’uomo conosca la
situazione, si inserisca e progetti (l’obiettivo è la
partecipazione di tutti per trasformare il mondo).
Creare un’educazione problematizzante:
- passaggio dalla coscienza semi-intransitiva
(caratterizzata dalla soddisfazione dei bisogni
immediati),
- passaggio alla coscienza transitiva
(caratterizzata dalla semplicità
nell’interpretazione dei problemi),
- passaggio alla coscienza critica (che sa
interpretare i problemi, che sa decodificare,
collegare, sintetizzare tra l’azione e la
riflessione).
Se manca l’azione => verbosità
Se manca la riflessione => attivismo
Fasi che l’educatore deve osservare:
- inventario del patrimonio lessicale,
- elaborazione dei temi generatori,
- rappresenta dei quadri di vita tipici di un
gruppo,
- le schede per i coordinatori,
- scomposizione delle famiglie di fonemi.
Rapporto tra pedagogia e politica:
- educazione delle coscienze e cambiamento
delle strutture,
- l’educatore promuove le originalità, le
diversità, orienta, ma non inquadra,
problematizza, ma non sovrappone; non
considera le masse come potenziali attivisti
politici, ma come uomini e cittadini che
costruiscono liberamente il loro futuro.
Il pericolo è che la politica si sovrapponga
all’educazione.
Manifesto 2000: preparato dai premi Nobel per la
pace, elaborato, perché il 2000 è considerato
l’anno della cultura e della pace per tutti i
bambini del mondo.
Coscientizzazione:
- relazione dialettica tra coscienza e mondo,
- atto di conoscenza ,
- inserimento critico della persona
coscientizzata in una realtà demitologizzata.
ALDO AGAZZI
1968 “Pedagogia didattica. Preparazione
all’insegnante”.
Accanto a delle doti di personalità occorrono
anche delle doti di umanità (relazione) per
l’insegnante. L’educazione è un processo che si
articola su tre aspetti che devono essere sempre
compresenti:
- aspetto personale => la formazione indica
un’idea astratta, un modello a partire dal quale si
modella l’alunno, promuovere le caratteristiche
sociali di ogni persona (autopromozione), “scuola
uguale per tutti, ma diversa per ciascuno”;
- aspetto sociale => la persona si realizza con
gli altri (“altri se stessi”), rapporti tra soggetti
(rapporto con l’intero genere umano);
- aspetto culturale => trasmettere la cultura
formatasi nel corso delle generazioni e
contribuire all’arricchimento della cultura.
Per essere innovatori è necessario soprattutto
essere eredi, altrimenti si costruisce sul vuoto.
Concezione dell’uomo: uomo = dinamismo; il
dinamismo può essere visto come:
- funzionale => in ogni attività specifica e
determinata dell’uomo sono compresenti tutte le
funzioni,
- evolutivo => le diverse attività o funzioni si
sviluppano nel tempo con variazioni differenziatici
(fasi dell’età evolutiva). In queste fasi e
nell’uomo restano alcuni caratteri: unità, totalità
(significa che l’uomo è sempre presente tutto
integralmente), continuità (ogni soggetto è la
storia di se stesso, e il presente del suo passato),
identità (l’uomo, anche se cambia, porta sempre
la responsabilità dei propri atti e la sua
personalità).
L’uomo è il risultato costante di queste
quattro funzioni.
Le note dell’educazione autentica sono:
- integralità => l’educazione deve promuovere
tutele strutture dinamiche del soggetto,
- integrazione => mentre si cura una
specificità, ognuna di esse deve coinvolgere le
altre funzioni,
- armonia => equilibrio,
- gerarchia => gerarchia sui valori, importante
la sanità, ma di più la bontà, più del bello conta il
bene,
- simultaneità:
- Rousseau => ci sono diverse età e ad ogni età
corrispondono più funzioni,
- Rgazzi => l’educatore deve volgersi a tutte
le funzioni mediante un’educazione
progressiva, tutte le attività devono essre
svolte a tutte le età.
Le caratteristiche che un’insegnante dovrebbe
avere sono:
- equilibrio psichico,
- capacità di accettare gli altri,
- capacità di cooperare.
Le problematiche dell’interculturalità
Le emigrazioni sono in aumento (Asia, Africa,
Est). Il problema migratorio può essere definito
come un problema sociale (le emigrazioni creano
delle tensioni che vanno controllate con politiche
di integrazione e assistenziali) e di società (le
emigrazioni sono un carattere strutturale delle
società). Questi eventi daranno origine ad una
nuova società interculturale; tale società è da
costruire, anche con tensioni e conflitti, perché
richiede strategie politiche, economiche e anche
educative. Tuttavia occorre regolare i flussi
migratori => cooperazione internazionale.
- vanno cambiate le strategie educative: non ci
si può più riferire ad un modello unico, la
pedagogia deve essere interculturale, altrimenti
non è più pedagogia;
- imparare a gestire le tensioni.
Coesione sociale e rispetto delle identità culturali
Ciò che oggi crea un problema non è la pluralità,
ma è il tentativo di ridurre il plurale all’unico
(scuola italiana).
Genocidio turco (1917), epurazioni etniche (Est
Europeo), sterminio ebreo, trasferimenti obbligati
in India, esodo palestinese, disastri etnici in ex-
Yugoslavia. Esiste un diritto delle minoranze a
rispetto delle proprie identità collettive (razziali,
religiose, etniche). Uguaglianza e libertà sono
due beni primari, vanno però affermati anche i
diritti collettivi.
Politica delle diversità: è il passaggio
dall’universalismo di una natura umana astratta
alla sua storicità, che è legata ai contesti sociali e
ai cicli vitali dell’uomo (diversa dalla politica
liberale che considera l’uomo in astratto).
Occorre partire dal contesto, valorizzando le
diversità per giungere all’unità (politica delle
diversità), non bisogna uniformare e appiattire le
diversità. Le identità culturali oggi vengono viste
con sospetto perché si ha paura che sfocino in
affermazioni accentuate di comunitarismo (che
crea comunità chiusa).
Centro Universitario di Friburgo => il contesto
attuale è caratterizzato da due processi:
- processo della dissociazione => c’è una
rottura fra economia e cultura, fra il mondo
simbolico e quello razionale, fra il mondo
tecnologico e le diversità delle culture, tra lo
spazio pubblico e lo spazio privato;
- processo della desocializzazione => la
globalizzazione nelle comunicazioni ci porta ad
avere dei contatti “diretti” virtuali, però siamo
decontestualizzati (si crede di essere ovunque,
ma non si è in nessun luogo realmente).
Secondo il Centro Universitario di Friburgo, noi
dobbiamo “democratizzare” la società, ossia
soggettivare la vita politica (rendere politica la
vita della società civile). La vita politica deve
assumere come bene primario la protezione delle
identità delle persone (con sfondo politico).
La democrazia può essere politica o sociale; oggi
la nuova sfida è la democrazia culturale: in tale
democrazia cambiano la democrazia politica e la
scuola, la quale non dovrà più essere concepita
come un’istituzione per la società che prepara il
cittadino, ma essa dovrà avere come obiettivo
quello di accrescere la capacità degli individui ad
essere soggetti in relazione tra loro (Turin).
Identità personale: quella che ciascuno di noi
esprime; è un bene individuale e sociale;
ciascuno di noi è una risorsa e l’educatore deve
valorizzare queste risorse. Tramite il processo di
identificazione, similirizzazione e differenziazione
si giunge all’identità personale => “visione che
una persona ha di quello che è”, ciascuno di noi
ha anche una visione di ciò che vorrebbe essere
(identità di valore). Noi negoziamo sempre ciò
che siamo, che vogliamo o che possiamo essere.
La nostra identità non possiamo trovarla da soli,
abbiamo bisogno degli altri:
- bisogna essere capaci di orientarsi nel mondo,
- sapere dove si è,
- riconoscere il proprio contesto,
- sapersi muovere con sicurezza per scegliere il
proprio soggetto.
Concetto di comunità e delle diverse forme di
comunità
Comunità: luogo in cui le identità personali e
collettivie si formano e si costituiscono, nel quale
esse sono riconosciute, confermate, si
alimentano e si trasformano (Turin). Tale
definizione è diversa dalla concezione liberale
(perché decontestualizza), e dal com’unitarismo
(perché contestualizza troppo => la comunità
diventa un assoluto).
- Comunità morale: ha una visione uniforme
del bene.
- Comunità culturale: comunità alla quale si
appartiene per nascita, educazione e pratica.
- Comunità politica: ha un linguaggio comune
del rapporto tra persone che è il diritto, è quella
che sviluppa la dimensione politica delle nostre
identità; essa non deve essere confusa né con la
prima (non può avere una visione uniforme del
bene), né con la seconda (perché è, per
definizione, particolare). La comunità politica ha
come obiettivo l’interazione, l’intreccio dei
discorsi fra le diversità particolari, l’unità della
comunità politica.
La politica non ha come scopo la comunanza
culturale, la sua unità non viene dall’etnia, dalla
lingua, dalla religione, dallo Stato, ma dal
linguaggio comune, dall’interazione. La ragion
d’essere della politica è il pluralismo e lo scopo
della politica è la comunicazione tra le diversità.
Il principio base che esiste in tutte le culture e la
ragionevolezza ( la ragione che si pone come
obiettivo la capacità di comprendere le diversità).
se non si costruisce una società interculturale, ne
risulterà una società sbriciolata; le identità
culturali, se non entrano in relazione tra loro,
diventano illusorie, difficili, assassine.
Posizione liberale: considera la cultura universale
già esistente e la identifica con la dichiarazione
universale dei diritti dell’uomo.
Politica di differenza: pensa che l’universalità
debba essere costruita (meta da raggiungere)
con l’apporto delle altre culture.
Se non si prende in considerazione il pluralismo,
ci possono essere delle perversioni:
- società chiusa nel comunitarismo,
- società caratterizzata da una coesistenza di
comunità che non comunicano tra loro,
- le identità culturali se non si realizzano
possono diventare identità difficili, “abusive”,
illusorie o assassine.
Il pluralismo in Europa è frutto delle emigrazioni
ed è la carta di identità dell’Europa, è la matrice
culturale (prof. Rizzi).
Dal punto di vista mondiale nel 1965 le persone
emigranti erano 77 milioni circa; nel 1990 gli
emigranti erano 111 milioni, oggi si valuta che gli
emigranti siano circa 150 milioni (3% della
popolazione mondiale) => in queste cifre non
sono comprese le emigrazioni clandestine e
temporanee. Tra le cause degli spostamenti:
povertà. In più di 80 Paesi il reddito per abitante
è inferiore rispetto a 10 anni fa; se poi si prende
in esame 1/5 della popolazione che vive nei Paesi
ricchi e 1/5 dei Paesi poveri, si può osservare lo
scarto (nel 1997 da 1 a 71). 4/5 del mercato
mondiale è nelle mani dei Paesi ricchi, 1/5 è dei
Paesi poveri. I Paesi ricchi hanno il 68% degli
investimenti, 1/5 dei Paesi poveri ha l’1%. Ci
sono Paesi poveri che hanno un minimo di
possibilità di sopravvivenza, ci sono Paesi ancora
più poveri in cui le persone non hanno possibilità.
L’emigrazione avviene nei Paesi poveri con un
minimo di possibilità che investono per emigrare.
Il pluralismo culturale in Europa e i processi
educativi
Il pluralismo culturale non si può ridurre al
pluralismo determinato dall’emigrazione perché il
diverso esisteva già prima: la diversità culturale
è alla radice della storia europea. Enfatizza
l’appartenenza religiosa ed etnica, mentre ci sono
altre differenze che non vengono considerate
(classe, sesso, ambiente).
Il pluralismo portato dagli immigrati è comunque
un pluralismo-chiave perché mette al centro le
identità personali e collettive nonché le storie;
tuttavia costituisce una sfida alla vocazione
universale dell’uomo, ed è una sfida per gli
educatori perché dovrebbero conciliare la libertà,
la ragione e la storia. Per inquadrare il problema
dell’educazione ci sono tre concetti chiave:
- inculturazione: ogni persona deve acquisire la
cultura d’origine e la cultura della propria società;
- acculturazione: acquisire dei tratti culturali di
un altro gruppo;
- etnocentrismo: comprensione degli altri a
partire dalla propria cultura; non bisogna
assolutizzare la propria cultura, è importante
essere flessibili e aperti => “accoglienza curiosa
e crisi riflessiva”; alcune volte le diverse culture
si urtano (shock culturali).
In Europa abbiamo il plurale che è iscritto nelle
nostre culture; nessuna civiltà si può considerare
autonoma, ciascuna cultura è debitrice nei
confronti di altre. In Europa si rischia di
dimenticare (memoria selettiva): occorre che gli
europei si riapproprino della loro cultura passata.
C’è un pluralismo che è derivato dalla dialettica
tradizione/modernità. Passaggio da una società
omogenea a una nodale (non esiste un solo
punto di riferimento omogeneo, ma esistono
gruppi che esprimono reti molteplici di valori e di
identificazioni sociali). Di fronte a queste realtà
l’Europa corre dei rischi: non rispettare le eredità
culturali multiple che sono state introdotte in
Europa negli ultimi 30 anni.
Condizioni di base per una società
interculturale
 La società europea è già una società
multiculturale => argomento realistico. Gli
educatori devono educare al plurale.
 Nelle recenti ricerche si è dimostrato che
l’individuo riesce a raggiungere lo sviluppo
personale se viene mantenuta la continuità con il
passato (cultura dell’ambiente famigliare,
soprattutto con la madre) => argomento
scientifico.
 Non bisogna privilegiare una cultura a danno
di altre: ognuno ha il diritto al mantenimento e
alla promozione della propria cultura =>
argomento etico.
 Le diverse popolazioni esprimono diversi modi
di pensare, ogni forma di pensiero è quindi una
ricchezza => argomento filosofico.
Le prime informazioni:
- antropologiche di base: avere informazioni
corrette sulle culture;
- strutture delle culture: ogni cultura ha una
sua logica interna, non esiste un modello
campione, ogni cultura è legittima e va vista nel
suo insieme, va vista nella situazione concreta,
non va studiata in astratto.
Occorre anche moderare l’orgoglio culturale del
partner e resistere alla tentazione di chiudersi nel
proprio sistema. E’ importante la dimensione
emotiva ed affettiva => atteggiamenti profondi
di eterofobia (complesso di rappresentazioni che
portano a reazioni negative, stereotipi e
pregiudizi).
L’eterofobia ha tre cause principali:
- sentimenti di insicurezza,
- sensi di inferiorità,
- frustrazioni,
su problemi oggettivi => fattori di tensione tra
nazionali e stranieri:
- tensioni create da abitudini diverse,
- problemi legati alla poligamia,
- uccisione rituale degli animali,
- problemi di carattere economico sociale.
ADATTAMENTO: processo che si riferisce al saper
fare di una persona di fronte ad una situazione
nuova; per l’immigrato è la capacità di entrare in
alcune strutture e il saper utilizzare queste
strutture. E’ un processo a senso unico, il
cambiamento avviene dalla parte dell’immigrato.
ASSIMILAZIONE: la società di accoglienza cerca
di rendere conforme l’altro ai suoi modelli di
comportamento, obbliga l’altro a spogliarsi di
tutti gli elementi culturali. Comporta un ruolo
passivo di una cultura di fronte all’altra, così
passivo di fronte ad una cultura dominante che si
considera superiore alle altre.
CULTURA: una struttura complessa di
conoscenze, di codici, di rappresentazioni, di
regole formali e informali, di valori, di interessi,
di aspirazioni, di miti…. Ricopre il vivere e il fare
e comprende tutte le trasformazioni tecniche,
economiche e sociali ed è il risultato di tre
protagonisti della vita: uomo, natura e società.
IDENTITA’ CULTURALE: l’identità si rapporta alla
percezione propria di esistere insieme agli altri.
Questo tipo di identità è un riconoscimento
reciproco tra l’individuo e la società, ha un
aspetto soggettivo e un aspetto relazionale e
collettivo (ordine psicologico). Norme di
condotta, valori, costumi. Identità culturale =
identità globale => più appartenenze (ordine
sociologico).
IDENTITA’ ETNICA: concezione più ristretta
dell’identità culturale e fa riferimento ad una
storia, ad un’origine, è un fragmento di una
cultura collettiva, si basa su una lingua, una
religione comune, un territorio o anche delle
istituzioni. E’ il primo momento dell’identità
culturale.
INSERIMENTO: si riferisce a dei processi che
riguardano le sfere funzionali e strumentali
dell’esistenza e si realizza nella sfera del sociale
lasciando intatta l’identità culturale delle persone.
Inserimento:
- scolastico,
- nell’habitat,
- professionale.
Esempio di carattere strumentale: insegnare
l’italiano agli stranieri
INTEGRAZIONE: è diversa dall’assimilazione;
processo graduale attraverso cui i nuovi residenti
diventano dei partecipanti attivi alla vita
economica, sociale, civica, culturale e spirituale.
Aspetto essenziale => aspetto relazionale
(comunicazione e garantire l’identità). Si
escludono la funzione dell’identità e la
giustapposizione.
SOCIALIZZAZIONE: trasmettere la cultura di una
società alle nuove generazioni. Si produce nello
stesso tempo in cui una persona cresce e si
sviluppa. Si distingue la socializzazione primaria,
che si realizza in famiglia, e la socializzazione
secondaria che si realizza a scuola o nei contatti
con gli altri.
SOCIETA’ INTERCULTURALE: è un progetto
politico che parte dal pluralismo
(multiculturalismo) e tende a sviluppare una
nuova sintesi culturale. Obiettivo =>
elaborazione dei modelli originali partendo dai
modelli presenti, sfida della nuova società
interculturale.
La pedagogia interculturale
Assume tre funzioni principali:
- pedagogia sistemica => integrazione della
complessità,
- pedagogia paradossale => superamento delle
contraddizioni e presa in carico delle differenze
inconciliabili,
- pedagogia transizionale => promozione di
spazi di sperimentazione, delle dinamiche di
creazione e ricreazione dei codici culturali.
Decentramento dagli schemi abituali di
rappresentazione e distacco dall’attualità:
- distacco temporale => ricerca delle memorie
perdute, confronto fra la storia dei popoli che
vivono nello stesso territorio;
- distacco spaziale => studio dei
comportamenti socio-culturali di un determinato
ambiente, riscoprire come ciascuna persona e
ciascun popolo pensa l’universo;
- distacco simbolico => capacità di accedere al
codice culturale dell’altro, di entrare nei sistemi
di significato dell’altro, è la messa in relazione fra
i due codici.
 Modello individualista => è il nostro modello
perché punta sulla valorizzazione della persona
(famiglia nucleare, sviluppo della tecnologia, la
competenza, la specializzazione, il ritorno al
primato del codice cartesiano).
 Modello comunitario (e non comunitarista che
indica l’assolutizzazione di una comunità
culturale) => l’individuo viene considerato come
oggetto di relazioni sociali, espressione del
gruppo sociale di appartenenza; l’io è vissuto
come esperienza dell’altro, come una parte
organica di una comunità.
Con le emigrazioni tali modelli si trovano in
relazione; l’individualità e la comunità sono due
poli attivi di una realtà che è sempre in
movimento e che mal si adatta a delle letture
datate e meccaniche che sono incapaci di cogliere
gli sforza vitali che sono imprevedibili.
Diritto alla genialità (idea regolativi kantiana) =>
orientare i cammini per costruire delle reti di
incontro e entrare nelle comunità di
appartenenza e aprire dei varchi, assumere i
conflitti e trasformare le asperità dei conflitti in
valenze positive. Non è un cambiamento
all’interno di un sistema, ma è una
ristrutturazione dei sistemi di significati. Mette in
discussione alcune premesse che governano i
sistemi chiusi; non è il cambiamenti dell’identità,
ma è questa che si rapporta. Passaggio da
un’educazione etnocentrica a una allocentrica
(affermare che nel patrimonio dell’umanità ci
sono altri valori, idee, tradizioni oltre ai propri).
Pedagogia paradossale => affrontare ciò che a
prima vista sembra paradossale (la conciliabilità
delle divisioni, garantire la globalità senza la
genialità del particolare, conservare le identità
nei processi di cambiamento, ricerca dei simboli
di unione e dei simboli di separazione che
generano dei nuovi significati).
Pedagogia transizionale => rottura nella
continuità (tranquillità) per garantire uno
sviluppo continuo costruttivo (rompere/costruire,
costruire/rompere…); la continuità è garantita
dalla struttura (persona o istituzione) e la rottura
significa il senso dell’apporto, del contributo, dei
soggetti sia come singolo, sia come
organizzazioni che si desatellizzano (si tolgono) e
aprono dei nuovi cammini. Impediscono la
rottura costruttiva:
- rifiuti,
- chiusure,
- esotismi (ci si immedesima nelle altre
culture),
- labilità di una persona,
- primo approccio emotivo molto positivo
(bisogna però accettare la reciproca sofferenza).
L’identità che adattiamo agli altri:
- dare l’identità al negativo =>
l’extracomunitario: “l’altro non sono io”;
- generalizzazione => dire che gli
extracomunitari sono tutti marocchini o che tutti
gli arabi sono musulmani.
Uscire da sé è provare a capire le idee regolative
dell’altro; è una forma di plasticità della persona
che mette in contatto i circuiti della spiritualità e
che lavora per associare pur sapendo di
mantenere le distinzioni; al centro c’è
l’educatore, perché entra in rapporto con gli altri
(allievi, genitori, società “nazionale”, società degli
immigrati). Il suo compito è quello di far
apprendere a gestire le appartenenze
multicategoriali, far apprendere le diversità in
movimento, le rotture e le crisi.
I programmi educativi interculturali si giustificano
secondo:
- argomenti etici => combattere le
discriminazioni prodotte dal razzismo e
dall’etnocentrismo;
- argomenti giuridici => rispettare i diritti
dell’uomo;
- argomenti epistemologici (differenziare il
modo di pensare le forme dell’intellegibilità e la
struttura del sapere).
DAZEN (Svizzera)
Sono indispensabili sei approfondimenti:
1- Noi attualmente siamo chiamati a vivere in un
mondo di diversità; bisogna trovare modalità per
risolvere problemi ed evitare conflitti e
dominazioni.
2- L’uomo, come l’albero, cresce sulle radici,
però nessuno può ritenersi autosufficiente,
perché l’innovazione è un intreccio
interno/esterno; rispettare l’altro non significa
immobilismo.
3- La cultura è per sua natura dinamica e
sempre in trasformazione; i rapporti con gli latri
possono avvenire in modo sofferto, armonioso,
contradditorio.
4- L’interculturalità si deve basare
sull’apprezzamento della propria cultura (saperi
scientifici e saperi popolari): se disprezzi la tua
cultura, non puoi accogliere le altre.
5- Il passaggio da un codice cumulativo (accetta
l’altro e lo mette da parte) ad uno integrativo
(tutte le diverse realtà – genitori e insegnanti –
devono collaborare).
6- Il rispetto dell’altro richiama un’attitudine
simmetrica; la relazione interculturale si pratica
più che si scrive; gli scambi di esperienze
modificano le relazioni.
Dazen condanna le espressioni
“interculturalismo” e “interculturale”.
Alleman Ghionda (lavora con Dazen) sostiene che
oggi bisogna considerare la pluralità come
fondamento della pedagogia generale (la
pedagogia non è tale se non è interculturale).
DE BEAVVOIS
Distingue quattro tipi di educazione:
- Pluriculturale: si fonda sulla constatazione che
esiste una pluralità di culture;
- Multiculturale: riconosce il diritto ad ogni
gruppo residente in un paese il riconoscimento
della sua specificità nel sistema educativo;
- Interculturale: ha come obiettivo quello di
integrare gli apporti di ciascuna cultura nei
contenuti dell’educazione;
- Transculturale: ha per ambizione quello di
fondare l’educazione su un insieme di valori
comuni a tutte le culture del mondo.
Il valore specifico da riconoscere è la tolleranza;
l’obiettivo è il superamento della visione
etnocentrica; il fondamento è il sentimento di
una solidarietà planetaria.
Noi dovremmo educare ad una cittadinanza
mondiale che da una parte prenda certe e
dall’altra susciti attitudini e atteggiamenti positivi
nei confronti del pianeta. Fino ad oggi le scuole
hanno preparato un cittadino solo per la propria
nazione; si tratta invece di preparare i cittadini
che, rispettando le diverse nazionalità, si
impegnino a costruire una patria mondiale.
Tappe per educare gli studenti dai 5 ai 19 anni:
- 5=>7 anni: porre l’accento sulla
collaborazione,
- 8=>11 anni: porre l’accento sulla tolleranza,
- 11=>15 anni: porre l’accento sulle
conoscenze di base che concernono i diritti della
persona,
- 16=>19 anni: porre l’accento sulle azioni che
i ragazzi svolgono nell’ambito della loro
comunità.
Nei testi scolastici occorrerebbe predisporre dei
capitoli scritti da specialisti di religioni e filosofie
differenti [Luciano Corradini “Pedagogia, ricerca e
formazione”]
ELENCAZIONE DELLE FASI DELLA
COMUNICAZIONE INTERCULTURALE
1- Preistoria: ciascun gruppo minoritario o si
lascia assimilare dalla cultura ospitante o
risponde in proprio ai bisogni educativi (politica
dell’appartheid culturale);
2- Cooperazione linguistica: fase della funzione combattere, si rischia di ridurre l’insegnamento
strumentale della lingua, un immigrato deve scolastico ad una semplice trasmissione di saperi,
padroneggiare la lingua per integrarsi => mentre la scuola ha anche l’importante compito
organizzazione di corsi di lingua; di educare.
3- Fase dei programmi delle lingue di origine: ad Sfide: divisione e coesione, come si vive la laicità
esempio attualmente sta assumendo sempre più (garanzia di scientificità) => promozione di tutte
importanza l’arabo; le visioni culturali.
4- Fase di insegnamento delle culture di origine:
promozione dell’identità culturale, diritto alla Immagine che gli immigrati possono avere
diversità; quando arrivano nel nostro Paese:
5- Fase dell’educazione interculturale: 1- io mi assimilo
l’insegnamento delle culture delle minoranze 2- io non so chi sono
diventa parte integrante di un nuovo curriculum 3- il mio divenire è altro
per tutti gli studenti. 4- qui io sono sfortunato, ritorno al mio Paese
Secondo Rizzi l’Italia si trova in varie fasi: per
alcuni ambiti siamo nella quarta fase, per altri 1: desidera l’assimilazione.
siamo più indietro; nessuno è nella preistoria. C’è 2: è l’ambivalenza della situazione, qui si registra
bisogno di un maggior approfondimento il più ampio tasso di insuccesso, devianza,
culturale, di più guide, che gli insegnanti con delinquenza.
esperienze interculturali si confrontino tra loro. 3: effettua un lavoro di ristrutturazione =>
Periodi dei percorsi occupati dalla pratica “Voglio costruire il mio divenire”; è il tipo più
pedagogica: difficile,
1° periodo (prima degli anni ‘60): l’alterità è fa confronti di valori tra la cultura di
ignorata, lo straniero è considerato uno studente appartenenza e quella ospitante (bisogna anche
qualunque, inerzia e silenzio nei suoi confronti; vedere come
2° periodo (anni ‘60/’70): forte immigrazione vive i passaggi).
europea, si percepisce l’alunno straniero, ma solo 4: posizione di ritirata, effetti a medio e a lungo
per il suo handicap linguistico; lo scopo della termine.
scuola diventa quello di inserire linguisticamente
lo straniero => pedagogia della compensazione;
3° periodo (anni ‘70/’75): vengono considerate Possibilità di coniugare identità e diversità,
lingua e cultura di origine per due motivi: modalità di acculturazione:
- utilitaristico-strumentale (aiutare a tornare
nel proprio Paese), Integrazione Assimilazione
- rispetto all’identità personale.
1972: il Consiglio d’Europa inizia i programmi È importante SI’ NO
delle classi sperimentali; rapporti intensificati con salvaguardare
i Paesi del Magreb, l’insegnamento della lingua l’identità
araba viene introdotto in Europa. culturale?
4° periodo (fine anni ‘70): la scuola è costretta a È importante SI’ SI’
considerare non solo l’identità culturale, ma mantenere le
anche l’identità sociale; l’altro è diverso anche relazioni con i
socialmente e subalterno dal punto di vista gruppi?
giuridico; crisi economica, comportamento di
razzismo e xenofobia. La pedagogia si impegna in Gli Italiani vorrebbero l’assimilazione,
progetti di integrazione nei quartieri, negli l’integrazione è difficile.
ambienti di vita. Caratteristiche della diversità:
5° periodo (anni ‘80): la pedagogia si concentra - nazionalità,
sempre di più sulle condizioni di pluralismo - lingua,
culturale e religioso e pure sulla necessità di - età,
superare la categoria etnica; si comincia a - statuti,
riflettere in modo specifico sulla formazione dei - quantità,
maestri; pratica della laicità soprattutto in - organizzazione,
rapporto alla religione. - professioni e scolarizzazione,
6° periodo (anni ‘90): si assiste alla - progetto di immigrati,
frammentazione delle diversità (=>rivendicazioni - anzianità di presenza,
forti delle identità). Separazione tra mondo - atteggiamenti nostri nei confronti degli
strumentale e mondo simbolico (occorre separare immigrati.
istanze scientifiche, vissute nel pubblico, da Fra queste differenze esistono alcune dimensioni
istanze religiose, vissute nel privato). Istanze di di identità:
globalizzazione e di informatizzazione. - identità dovuta allo sradicamento,
- a situazioni di svantaggio,
TURIN: oggi il concetto di laicità deve essere - al diritto di espressione,
lenito, perché non c’è più una Chiesa da
- al rispetto dei diritti dell’uomo,
- giuridico amministrativa.
Integrazione: cambiamento reciproco, frutto di
relazione, di negoziazione, di scambi ai diversi
livelli di cultura; quattro livelli di cultura:
- microcultura: carattere delle piccole entità
(tribù, minoranze, classi sociali);
- cultura nazionale: valori, istituzioni, i modi di
comportamento che sono propri di un dato
Paese;
- cultura regionale: particolarità che un Paese
condivide con Paesi più vicini (reione: zona dei
Grandi Laghi);
- macrocultura: è costituita dagli aspetti che
sono comuni a più culture regionali (es. cultura
africana).
Processi di inculturazione e acculturazione sia per
gli immigrati che per noi.
Reinculturazione per gli immigrati, il folclorico
con la tradizione culturale.
Folclorico: rinuncia a cogliere nell’altro le
somiglianze, la diversità diventa oggetto di
consumo, per gli immigrati diventa esibizione di
tratti parziali e selezionati al fine di avere un
riconoscimento e un’accettazione (non
confondere il folclore consumistico con il vero
folclore delle radici culturali).
Il rischio del folclore sta nel fornire chiavi di
lettura semplificatrici che accentuano le
dimensioni etniche e sottovalutano l’aspetto
relazionale che partendo dai rapporti individuali si
estendono fino ai livelli macrosociali.
Cosa chiede l’immigrato? Nella sua terra chiede
la propria scuola e il proprio sistema educativo;
in Europa chiedono gli spazi per continuare ad
essere loro stessi e a per offrire con pari dignità
un contributo alla società di accoglienza.
Il consiglio d’Europa ha organizzato delle
iniziative di pedagogia di sostegno, ma dall’altra
parte ha fatto presente che nella costruzione
della nuova Europa sono presenti nuove identità
collettive e nuove religioni (Islam, Induismo,
Buddismo). Accanto a queste risorse nascono e
rinascono movimenti religiosi integralisti e dei
movimenti politici nazionalisti.
Direttive del Consiglio d’Europa:
- l’insegnamento nelle scuole dovrebbe essere
riorientato secondo alcune azioni-chiave
(democrazia, diritti dell’uomo, libertà
fondamentali);
- tolleranza e pluralismo;
- interdipendenza e cooperazione;
- unità e diversità umane e culturali;
- conflitti e cambiamenti.
Bottani ha definito “corsi-vampiro” i corsi per gli
immigrati. La scuola non tiene conto delle
vicende personali, tratta in modo omogeneo ciò
che è eterogeneo, privilegia l’uniforme al diverso,
il semplice al complesso. Nella scuola occorre
cambiare i contenuti, agire sui metodi e sulle
strutture.
Pedagogista francese: uragano sui contenuti,
tempesta sui metodi, ciclone sulle strutture.
L’immigrazione ha creato delle nuove prospettive
(fenomeno sociale e totale).
Documento di Francoforte
- il cittadino può essere sottomesso alle
decisioni pubbliche solo se partecipa attivamente
=> diritto di voto per gli immigrati nelle lezioni
comunali;
- piena appartenenza alle comunità locali;
- libera circolazione.
Le collettività locali dovrebbero avere servizi per
la gestione dell’immigrazione e per l’integrazione
(compresi i mezzi finanziari corrispondenti). Gli
Stati dovrebbero quindi riorientare le loro
politiche perché, se la prospettiva è quella di
creare una società multietnica, non possiamo
considerare gli immigrati come ospiti temporanei
o fruitori di servizi: devono essere considerati
cittadini, cioè attori sociali e politici.
Cittadinanza => costruzione di una città
(cittadinizzazione).
La cittadinanza, nel pensare comune, è un dono
non negoziabile; per il futuro cittadino europeo
essa sarà la sperimentazione di stati
multinazionali. Negli ultimi 25 anni i rapporti tra
l’Europa e gli altri Paesi del mondo sono diventati
più complessi => triplice penetrazione economica
(USA/Giappone), l’Europa cerca di difendersi con
l’Euro.
 modelli consumistici (Nord America).
 Penetrazione sociale e demografica.
Oggi in Europa abbiamo 50 milioni di persone che
parlano lingue di tipo regionale: a queste lingue
l’Europa ha garantito la piena cittadinanza
(tedesco, ladino, sloveno, francese, albanese,
greco). L’Europa sarà caratterizzata da diversi
volti che costituiscono la strutturazione
dell’essere. La cittadinanza europea sarà sempre
alla ricerca di equilibrio tra l’alterità e l’urbanità
(ricerca dell’unità). Attuazione dialettica tra
dimensione personale e dimensione sociale.
 uguaglianza dei diritti e dei doveri di tutti
(prima esigenza);
 diritto all’espressione delle identità collettive
minoritarie (seconda esigenza);
 libertà per tutti gli individui di scelta della loro
appartenenza (terza esigenza);
bisogna collegare l’universale, il particolare e il
singolare. Costruire la cittadinanza è anche
accettazione delle sofferenze relazionali delle
diversità:
Tre modelli di processi integrativi per raggiungere
la cittadinanza (docente canadese del Quebec):
- Modello degli spazi multipli: ogni comunità
culturale fa riferimento ai valori ancestrali e si
esprime in modo isolato; ogni comunità difende
la propria cultura (inviolabile).
- Modello dello spazio culturale comune: fa sì
che i contatti producano un’interpretazione delle
diversità generando uno scambio che arricchisce
il modo identitario con alcuni tratti distintivi
dell’altro.
- Modello spazio civico comune: il frutto dello
scambio fa sì che ciascuno può vivere molteplici
appartenenze e ciò che distingue non sono le
frontiere etniche, ma i valori e i sistemi di
credenze; modello teso a costruire qualcosa di
nuovo insieme.
Rischi oggi esistenti:
- fondamentalismo, perché esalta i valori
ancestrali e favorisce delle forme aggressive di
conflittualità;
- relativismo pragmatico che ha come
conseguenza la fluidità identitaria (ostacola
l’originalità) => si assumono le identità a
seconda delle circostanze, è una specie di
adattamento continuo.