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Interculturale e
Educazione multiculturale

Prove T&F: Non per la distribuzione

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 2 Interculturale e
Educazione multiculturale
Aspetti epistemologici e semantici
Agostino Portera

INTRODUZIONE

L'inizio del terzo millennio conferma la profezia di Marshall McLuhan nel

1962 del “villaggio globale”: diffusione dei mass media, maggiori potenzialità
dell'informatica, notevoli mutamenti geopolitici che interessano gli stati
nazionali e la costituzione di nuovi mercati. In Europa, questi profondi
cambiamenti, variamente descritti come “globalizzazione”, “nuova economia”
o “rivoluzione informatica/informatica”, implicano una “riduzione” delle
distanze, legami più forti tra le diverse aree geografiche, una maggiore
mobilità, insieme a nuovi e diversificati flussi migratori. Tuttavia,
l'emigrazione non è più un prerequisito per l'interazione tra cittadini con
lingue, comportamenti, valori e religioni differenti. In uno scenario di
globalizzazione, la vita di una persona è direttamente o indirettamente
influenzata dagli eventi contemporanei nel resto del mondo.
Per quanto riguarda le migrazioni, in particolare il crollo del sistema bipolare,
come stabilito dalla Conferenza di Yalta (1945), ha determinato un nuovo ordine
mondiale. Nel corso degli ultimi anni si sono ampliate le aree di immigrazione
(che ora includono Spagna, Italia, alcune parti dell'Africa centrale e dell'Europa
orientale), i paesi di emigrazione hanno ridotto la loro dipendenza dai paesi di
immigrazione (se confrontata con il periodo coloniale), e la la distanza culturale
tra le persone colpite dalla migrazione è aumentata (Soros, 1988, pp. 31-95).
L'avvento di un mercato unico mondiale, la concentrazione e
l'internazionalizzazione dei capitali, il controllo economico esercitato dalle
multinazionali e le frequenti crisi finanziarie in molti stati nazionali, hanno
innescato uno squilibrio internazionale della ricchezza, che ha avuto conseguenze
sia demografiche che politiche e sociali.
Inoltre, è sorto uno squilibrio demografico tra paesi ricchi e paesi poveri
(pressione demografica differenziale). La cosiddetta seconda transizione
demografica, tipica dei paesi postindustriali, si riflette in un calo del tasso di
fecondità, una crescita demografica decrescente, un numero crescente di
anziani (nel consolidamento di “nuove” famiglie, spesso prive di solide
legami) e l'aumento dei flussi migratori. A questo proposito, un confronto tra
l'aumento della popolazione europea e nordafricana mostra a

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costante crescita demografica nelle aree più povere, a fronte di un allarmante
calo delle nascite e di un invecchiamento della popolazione nei paesi più
sviluppati (anche in Italia). L'aspettativa di vita umana è aumentata di più negli
ultimi 40 anni che nei precedenti 2000 anni. Nel 2010 si prevede che le persone di
età superiore ai 60 anni rappresenteranno un quarto della popolazione europea,
con implicazioni di vasta portata per la distribuzione delle risorse, il sistema del
mercato del lavoro, le politiche sociali e le relazioni individuali e familiari
(Consiglio d'Europa , 2007).
Pertanto, non è prevista una riduzione dei flussi migratori nel prossimo futuro. Al
contrario, data la diminuzione delle popolazioni attive localmente e una crescente
domanda di servizi sociali, queste migrazioni dovrebbero essere viste come nuove
risorse e opportunità. L'evoluzione delle relazioni tra gli Stati nazionali in conseguenza
della globalizzazione sembra dare una nuova connotazione al fenomeno delle
migrazioni, in quanto il suo fenomeno transitorio, marginale o addirittura portante
alla malattia, anzi, questa sfumatura lascia il posto alla sua propria struttura
strutturale e caratteristiche sistemiche.
La cultura del postmodernismo, soprattutto nelle società occidentali, è incline
a promuovere un essere umano introverso, una persona pervasa da un
atteggiamento individualistico e narcisistico, egocentrico, orientato ai beni,
orientato alla quantità (a scapito della qualità) , dal carattere volatile ed erratico
(Bauman, 1997; Giddens, 1998). Gusti mutevoli, appagamento unilaterale del
piacere, esaltazione della sfera domestica e degli interessi personali,
realizzazione di sé e benessere fisico sono diventati gli elementi essenziali del
tempo presente. I timori di decisioni definitive e definitive orientano le nostre vite
verso valori superflui, effimeri e libertà radicali. Gli individui si considerano
autosufficienti, spinti da una ricerca costante e unilaterale del piacere immediato.

L'istruzione, e soprattutto la scuola e il suo sistema, risentono profondamente

di questi cambiamenti. Lentamente affiorano timori e insicurezze, le strategie
educative, i curricula e i metodi di insegnamento vengono frettolosamente rivisti,
sfociando in soluzioni spesso tecniche, prive di obiettivi chiari e principi morali
stabili (come quelli della dichiarazione dei diritti umani): invece di essere risolti, i
problemi intensificare. La situazione precipita verso il basso in un "trattamento"
negativo, in cui le soluzioni sono spesso peggiori della "malattia" stessa.
Come può la pedagogia1gestire questo tipo di situazione? Quali risposte sono
utili o appropriate per la prassi educativa?
Questo articolo analizzerà le possibili risposte ai cambiamenti drastici e, a volte,
drammatici della globalizzazione, della complessità, della new economy e della vita in
una società multiculturale. In un periodo di crisi di valori e di atteggiamenti, dove
soprattutto la scuola e la famiglia sembrano non saper far fronte ai rischi e alle
opportunità, legati alla nuova situazione, occorre investire informazione scolastica. Gli
esseri umani e la loro crescita dovrebbero essere al centro dell'attenzione economica,
politica e sociale, e non il business, il profitto, la tecnologia o il pubblico. Questo
capitolo fornirà una base epistemologica e semantica per il concettoEducazione
interculturale, insieme alla distinzione tra i termini

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multiculturaleEtransculturaleformazione scolastica. Lo studio passa ad una
panoramica storica degli scambi di popoli con diverse caratteristiche
linguistiche, religiose, culturali o etniche. Il punto centrale ruota attorno ad
elaborazioni teoriche ed esperienze pratiche, soprattutto in ambito europeo
e in ambito educativo. Dopo aver tracciato un quadro generale degli sviluppi
storici, dei principali contenuti, metodi e obiettivi, nonché dei suoi limiti,
svilupperò la tesi che l'educazione in senso interculturale (e non multi o
transculturale) sia attualmente la risposta più appropriata alla
globalizzazione e all'interdipendenza.

EDUCAZIONE INTERCULTURALE ASPAIDEIA

(ISTRUZIONI) PER IL 21STSECOLO?

Prima di parlare della politica educativa più adatta per il terzo millennio, in
una stagione di mobilità reale (immigrati, rifugiati, sfollati, clandestini, turisti,
ricercatori scientifici, industriali) e virtuale (televisione, cinema, internet) in
costante aumento, è essenziale rendersi conto che l'emigrazione è un
fenomeno antichissimo. Nella storia dell'umanità, lo scenario più probabile è
una rete permanente di scambi culturali, ma anche genetici, tra persone
diverse. Secondo recenti studi paleontologici, archeologici, storici, genetici e
linguistici (Lewontin, 1984; Cavalli Sforza, 1993), l'origine comune diTuttogli
esseri umani possono essere rintracciati in un'area compresa tra l'Africa
nord-orientale e il Medio Oriente.
L'umanità è sempre stata caratterizzata dal fenomeno delle migrazioni.
Dall'origine degli esseri umani, circa 150.000 anni fa, i primi homo sapiens(l'unica
“razza” esistente sulla Terra) iniziarono a spostarsi dall'Africa Orientale verso le
zone limitrofe, popolando l'intero pianeta in meno di 100.000 anni e adattando
abitudini alimentari, corporatura e colore degli occhi e della pelle. Per molti secoli
il fenomeno delle migrazioni ha interessato l'area mediterranea. Dal 1500
all'inizio dell'Ottocento, a causa di guerre, povertà o riduzione delle risorse
naturali la maggior parte dei flussi emigratori partiva anche dal (nord) Europa, e
le mete più ambite erano soprattutto i “nuovi” continenti (America e Australia) e
colonie d'oltremare. Dopo la rivoluzione industriale del XVIII secolo e il
raggiungimento di un'economia di mercato, l'Europa divenne il centro del
sistema emigratorio. Le ragioni per cui le persone si spostavano all'interno
dell'Europa erano soprattutto disparità politiche, religiose ed economiche. Per
esempio, dopo la seconda guerra mondiale molti lavoratori polacchi e ucraini
emigrarono verso le zone minerarie e le regioni dell'industria siderurgica in
Francia e Germania; I lavoratori italiani si trasferirono in Francia, Svizzera e
Germania; Gli agricoltori irlandesi si trasferirono in Inghilterra (Bonifazi, 1998).

Innanzitutto, se siamo consapevoli dell'origine comune diTuttoesseri

umani e che nella storia l'emigrazione non è l'eccezione ma la regola,

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dovremmo cancellare una falsa premessa (e un errore scientifico), ovvero
l'esistenza di più razze (spesso basate su diversi colori o caratteristiche della
pelle):L'unica razza sulla Terra è la razza umana.
Se è vero che gli esseri umani lo sonotutti i parenti(condividono origini
comuni e DNA compatibili, parlano lingue diverse ma con radici simili), è
anche vero che lo sonotutti diversi: Nel corso della storia, le persone hanno
sviluppato caratteristiche somatiche e standard culturali differenti. Le origini
della vita e dell'esistenza umana si fondano sulla differenza. Nel corso della
storia, i problemi principali sembrano originarsi da queste differenze
Sebbene la migrazione sia un fenomeno antico, la questione della convivenza
pacifica rimane ancora irrisolta. La parola “straniero” è comunemente associata
ad aspetti negativi o addirittura minacciosi. Una panoramica storica dell'incontro
o dello scontro di popoli e culture con caratteristiche linguistiche, religiose,
culturali o etniche diverse non è esattamente rassicurante.

1. L'esempio più noto è stato lo spietatosoppressionedei deboli

numericamente, militarmente o economicamente: una persona straniera (o
“l'altro”) può essere percepita come una seria minaccia all'identità o
all'esistenza di un gruppo; quindi, la violenza o le armi vengono impiegate
per uccidere persone con idee o caratteristiche somatiche diverse (ne sono
esempi recenti le guerre fratricide nell'ex Jugoslavia, nella Russia orientale
o in Uganda). In campo educativo, poiché la violenza non può essere usata,
la forma comune è l'allontanamento delle persone con
“differenze” (soppressione psicologica; l'esclusione educativa può essere
interpretata come una forma di violenza).
Dal punto di vista pedagogico, questo modello non può essere proposto
come metodo educativo. La violenza non aiuta a risolvere i problemi. Di solito li
“sposta”, generando nuova violenza e rendendo insolubile il conflitto (Galtung,
1996).
2. Un altro metodo diffuso èassimilazione: Un cittadino straniero, che è
comunemente visto come "primitivo", "arretrato", "non istruito", "barbaro",
non sarà "eliminato", ma piuttosto assorbito nella cultura dominante;
pertanto, una persona deve imparare la lingua, i costumi, le tradizioni, la
religione e il pensiero del gruppo maggioritario. La situazione delle
popolazioni africane precolombiane o precoloniali dovrebbe spiegare a
sufficienza questo punto; ancora oggi se ne trovano molti esempi
contemporanei in vari paesi democratici.
Questo metodo si è rivelato un fallimento. Il processo di assunzione di
un'identità è principalmente inconscio e nessuno può essere obbligato ad
adottare un'identità diversa (Portera, 1995).
3. Il metodo disegregazioneOghettizzazioneè stato anche frequentemente
impiegato: le persone con caratteristiche etniche, linguistiche, religiose o
culturali diverse sono segregate, e quindi diventano "innocue" per il gruppo
dominante. Sono autorizzati a vivere seguendo il proprio

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religione e valori, ma solo se sono tenuti confinati tra i loro coetanei e
non tentano di avere contatti con gli altri (che spesso, ma non sempre,
significa la maggioranza). Esempi drammatici sono gli ebrei durante il
nazismo in Germania, gli aborigeni in Australia, i neri in Sud Africa
durantediscriminazione razzialeo afroamericani negli Stati Uniti fino al
1954. Questo metodo è destinato a fallire, non solo per la coscienza
politica e l'azione basata sui diritti umani, ma anche perché non tiene
conto del dinamismo delle culture e delle forme di vita: Le persone e le
culture non possono essere delimitate da muri o filo spinato.

4. Un modello meno conosciuto èfusione(o il cosiddettocrogiolo): Sulla base di un

principio democratico, tutte le differenze culturali si sono combinate per
formare un'unica cultura, che avrebbe dovuto essere valida per tutti i cittadini
(Zangwill, nella commedia “The Melting Pot” [1908] sostiene che, la fusione “era
una questione d'amore che può far superare alle persone le loro differenze e
fonderle per formare persone totalmente nuove). Questo obiettivo altamente
utopico, applicato principalmente negli Stati Uniti (Glazer & Moynihan, 1970), si
è rivelato fallimentare, un “insalatiera,"dove le persone mantengono le proprie
caratteristiche, anche nell'auto-segregazione (come in zone come Little Italy e
Chinatown).
La mancata considerazione della componente inconscia dell'identità ha
probabilmente contribuito al fallimento di questo modello: una persona può
essere convinta di essere cittadina americana, ma in sostanza si mantengono
molte differenze (una persona può essere cittadina pur mantenendo specifiche
differenze culturali.Il presidente Obama potrebbe essere considerato un
rappresentante di successo di come un background diverso non sia solo
riconosciuto ma reso rilevante per la vita di un cittadino). Se vengono repressi,
emergeranno in maniera più drastica e violenta (come nelle recenti violente
proteste degli immigrati a Parigi).
5.Universalismopuò anche essere definito come un modello. Sulla base dei
principi filosofici di Kant sui valori universali, o gli obiettivi della Rivoluzione
francese (liberté, égalité, fraternité), vengono sottolineati gli aspetti comuni
a tutti gli esseri umani, mentre tutte le differenze vengono omesse o
trascurate.
In questo caso non sono stati elaborati meccanismi di
esclusione, etnocentrismo, stereotipi e pregiudizi, ma non sono
state prese in considerazione differenze reali tra gli esseri umani.
Le decisioni nei paesi comunisti come la Russia o la Cina ne sono gli
esempi più noti.
6. Infine, convivenza pacifica omulticulturalismo,sollecitato dalle raccomandazioni
delle Nazioni Unite e dell'UNESCO, è stato il metodo di maggior successo fino ad
oggi: gli esseri umani con differenze etniche, culturali e religiose decidono di
vivere insieme nel rispetto e nella comprensione reciproci. La base storica può
essere trovata nella rivolta multiculturale negli Stati Uniti; in Europa l'esempio
migliore viene dalla Svizzera.

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 Educazione interculturale e multiculturale17
L'avvento e il consolidamento di società multiculturali, de jure o de facto,
hanno portato a un uso sempre maggiore del concetto diintegrazione. Solo pochi
autori ed esperti, tuttavia, sono pienamente consapevoli del significato
sociologico (e delle trappole) di questo termine. Descrive solo il punto esteriore
che le persone possono vivere insieme, ma non indica in che modo. AJ Copley
(1979, pp. 52-54) traccia una distinzione tra due livelli di integrazione dei
lavoratori stranieri in Europa: primario e secondario.Integrazione primariaindica
una fase in cui gli immigrati, nonostante i forti sentimenti di nostalgia per il loro
ambiente nativo, iniziano a interiorizzare i valori del loro nuovo paese e ad
adattarsi al loro nuovo stile di vita nel paese ospitante. D'altra parte, durante
integrazione secondaria,le persone si liberano della loro cultura nativa e
interiorizzano linguaggi, valori, regole e norme sociali del paese che li ospita (una
sorta di assimilazione). In sostanza, l'integrazione può essere attuata in quattro
modi diversi (Portera, 1995):

UN.integrazione monistica,quando la cultura più forte non lascia spazio alla

diversità e semplicemente la assorbe nel proprio sistema (comunemente
chiamato assimilazione);
B.dualisticoOintegrazione pluralistica,quando due o più gruppi di persone con culture
diverse vivono fianco a fianco nello stesso territorio, nel rispetto reciproco, ma
evitano con determinazione il contatto per paura di perdere la propria identità. In
questo caso osserviamo aconfederazione, una sorta di autorizzazione ufficiale delle
differenze (comunemente chiamatamulticulturalismo);
C.integrazione come fusione delle differenze, modellato sull'americano
crogiolo, dove le diverse culture di un territorio vengono gradualmente
fuse/combinate in un'unica e comuneethos; E
D.integrazione interattiva,quando persone di etnie e culture diverse
cercano di vivere insieme einteragiretra loro (quando tutti sono
attivi nel senso psicologico di attività), con un costante scambio di
idee, regole, valori e significati.

È mia ferma convinzione che, considerando tutti i modelli precedenti in campo

educativo, la migliore risposta per far fronte alla diversità etnica e culturale sia il
modello interculturale. Solo il concetto diEducazione interculturalepuò essere
affiancato alla nozione di interazione e integrazione interattiva.
Nonostante diversi documenti sull'educazione (Consiglio d'Europa,
Parlamento Europeo) nei paesi europei incorporino i principi dell'Educazione
Interculturale nelle loro politiche scolastiche, numerosi studi e ricerche
(Allemann-Ghionda, 1999; Perotti, 1996; Portera, 2000) mostrano una mancanza
di definizioni semantiche chiare e formulazioni epistemologiche comuni. Inoltre,
in un contesto educativo, i significati, i contenuti e gli scopi sono talvolta fraintesi
o male interpretati.
Per questo, prima di proseguire nella trattazione, offrirò una sintetica
spiegazione semantica del concetto di Educazione Interculturale e del suo
sviluppo.

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 18Agostino Portera
EDUCAZIONE INTERCULTURALE:
UNA SPIEGAZIONE EPISTEMOLOGICA E SEMANTICA

La prima distinzione epistemologica va tracciata tra i termini meta-, trans-,

multi-EEducazione interculturale. Dovremmo iniziare dicendo che la parola
meta-culturapotrebbe significare una “cultura oltre la cultura”, una sorta di
“supercultura” (come la metafisica rispetto alla fisica, o la
metacomunicazione alla comunicazione). Se consideriamo che qualsiasi
approccio educativo coinvolge necessariamente elementi culturali
(l'educazione non può avvenire senza influenzare gli standard e le identità
culturali), il concetto di metacultura non può essere impiegato
nell'educazione. In ambito pedagogico è, quindi, da considerarsi erronea,
perché esclude la possibilità stessa dell'educazione.
D'altra parte, il concetto ditrans-culturaè degno di nota, in quanto si
riferisce a elementi che si diffondono attraverso la cultura (come inpsicologia
interculturaleOpsichiatria transculturale). In senso lato, le strategie educative
sono finalizzate allo sviluppo di elementi universali e comuni, di valori formali
come il rispetto, l'onestà, l'autonomia, e contenutistici come la persona, la
pace, la giustizia, la tutela dell'ambiente e il diritto al miglioramento. Questo
approccio è sostenuto dalla teoria dell'universalismo culturale, che trova le
sue radici nell'educazione cosmopolita di persone libere dalla barbarie di
Emanuel Kant, nei principi universali della rivoluzione francese che
affermano la dignità di tutti gli esseri umani, e negli studi sull'educazione di
Norberto Bobbio volti a “valori universali” (Lukes, 2003). I filosofi
dell'Illuminismo francese, in primo luogo Voltaire e Condorcet, hanno
originato l'idea che gli scopi fondamentali dell'umanità sono sempre identici
in ogni luogo, e che esiste una sola verità.
Questo modello educativo si chiamaeducazione alla mondialità(educazione
alla visione del mondo) in Italia,Erziehung zum Weltbürgerin Germania, e
potrebbe essere possibile definirlo come “aggiuntivo” (come altri paesi o il mondo
stesso si aggiungono a una nazionalità nativa). Sebbene in questo approccio vi
siano molti vantaggi (educazione a comunità reali tra tutti gli esseri umani: dai
valori comuni ai diritti umani ai bisogni umani), diverse obiezioni potrebbero
essere sollevate alla sua visione unitaria piuttosto improbabile del mondo, che è
in realtà frammentata e non omogeneo (si potrebbe perdere il personale senso
di appartenenza sociale). Per non parlare anche delle origini europee di questa
dottrina e della conseguente possibilità di una posizione culturale superiore dei
paesi occidentali che con i loro valori e potere economico dominano il resto del
mondo in un controllo monopolistico della cultura. L'approccio transculturale o
“strutturalista” di molti pedagogisti sottolinea gli aspetti comuni di culture
diverse, ma enfatizza anche la stabilità e la permanenza, mentre i movimenti ei
processi di cambiamento in atto nei sistemi culturali non vengono presi in
considerazione. Alcune ricerche (Perotti, 1996) mostrano che diversi insegnanti
rischiano anche di usare il termine “umano” a loro piacimento, trascurando così le
differenze della vita culturale. Vari educatori

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 Educazione interculturale e multiculturale19
possono anche essere in pericolo o alimentare un'educazione “a-culturale” o
un'assimilazione delle minoranze.
Multi o pluriculturalesignifica una sorta di "giustapposizione,una "coesistenza
pacifica delle culture", basata sul principio del relativismo culturale (Lukes, 2003),
una posizione che afferma che tutte le tradizioni culturali sono ugualmente
buone e la scelta dell'una o dell'altra si basa solo sul gusto. Implica anche il
concetto di unicità e differenze culturali irrisolte, nonché il diritto all'autonomia
personale. UNmulticulturaleapproccio muove dalle circostanze contemporanee:
la presenza di due o più culture. I principali obiettivi educativi sono il
riconoscimento e il rispetto della diversità culturale.
L'epistemologia generale multiculturale è sorta tra le due guerre
mondiali, a seguito delle critiche all'approccio positivista, al dualismo
cartesiano e al paradigma razionalista, da parte di illustri studiosi (E. Husserl
in filosofia, C. Saussure in linguistica, F. Boas in antropologia). I primi studi in
cui emerse la nozione di pluralismo culturale, alludendo alla diversità e al
riconoscimento dell'alterità, furono scritti nel 1580 da ME Montaigne, nei
suoi saggiDei Cannibaliedelle carrozze(Di Cannibali e Allenatori). Ma le vere
fondamenta furono poste tra il 1720 e il 1740, soprattutto da GB Vico, il cui
libroPrincipi di Scienza Nuovaè giustamente considerato uno dei primi testi
di epistemologia multiculturale. I. Berlin (1994, pp. 96–103) descrive Vico
come “il vero padre” dell'idea di cultura e di pluralismo culturale,
considerando che nella sua visione ogni cultura ha una propria peculiare
struttura e insieme di valori.
In Europa l'educazione multiculturale è diventata lo studio delle caratteristiche
comuni e delle differenze. Significa soprattutto riconoscere la diversità e
rispettarla “così com'è”, senza pretendere di modificarla. In paesi come la
Germania o la Francia, questo approccio ha portato allo sviluppo di una sorta di
pedagogia per stranieri,Ausländerpädagogik, OPédagogie d'accueil, molto simile
negli obiettivi e nei metodi alla pedagogia speciale per alunni con disabilità. Nelle
scuole tedesche, la pedagogia multiculturale (con l'impossibilità di rispettare
tutte le diversità) è diventata una pedagogia dell'assimilazione della minoranza
(Nieke, 1995, pp. 12-17). Per questi motivi, molti pedagoghi europei hanno
espresso opinioni critiche su questo modello. Demetrio (1997, p. 38) descrive un
approccio multiculturale come “una città, una grande casa, una folla di
nazionalità diverse, che condividono lo stesso territorio, ma senza interessi
comuni o desiderio di scambiare storie. Vivono nella completa indifferenza
reciproca”. Sebbene questo modello possa essere apprezzato per l'importanza
dell'educazione al rispetto e al riconoscimento dei diritti degli altri, esistono molte
trappole. Tra i rischi di questo approccio, possiamo includere l'idea statica e
rigida di cultura, stratificazione sociale e gruppi gerarchici. L'intervento educativo
è spesso limitato a stili di presentazione folkloristici o esotici, che vincolerebbero
inevitabilmente e sempre di più gli immigrati alla loro “cultura nativa” ea modelli
di comportamento superati anche nel loro paese di origine.
Perciò,Educazione interculturalein Europa costituisce un vero e proprioRivoluzione
copernicana. Concetti come identità e cultura non vengono più affrontati

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 20Agostino Portera
rigidamente, ma piuttostodinamicamentee in continua evoluzione (non solo per gli
immigrati, ma anche per la popolazione autoctona). L'alterità, l'emigrazione, la vita in
una società complessa e multiculturale, non sono fattori di rischio o caratteristiche
potenzialmente dannose, maopportunitàper l'arricchimento personale e comune. Una
persona di un'altra etnia con una cultura diversa rappresenta un'opportunità positiva,
un'occasione di confronto e di approfondimento di valori, norme e modi di
comportarsi.
Secondo la letteratura scientifica, il sistema interculturale è stato introdotto in
un contesto di studi educativi. Tra i pionieri dell'educazione interculturale e della
sua strutturazione concettuale, ricordiamo Louis Porcher, sociologo, e Martine
Abdallah-Pretceille (1986), che, dopo la sua esperienza di insegnante, nel 1985 ha
scritto la prima tesi di dottorato su questo argomento (sotto la supervisione di
Porcher), per il suo dottorato di ricerca. in scienze dell'educazione presso
l'Università della Sorbona di Parigi.
L'approccio interculturale si colloca tra l'universalismo (educazione dell'essere
umano, indipendentemente dal colore della pelle, lingua, cultura o religione;
Secco, 1999) e relativismo (tutti dovrebbero avere la possibilità di assumere e
mostrare la propria identità culturale; diritto all'uguaglianza nella differenza;
Shaw 2000). Prende in considerazione sia le opportunità che i limiti, ma li
trascende e costruisce una nuova sintesi, con migliori possibilità di dialogo,
scambio e interazione. Mentre multi e pluricultura evocano elementi descrittivi,
con persone di culture diverse che vivono pacificamentefianco a fianco(come in
un condominio o in un condominio), il prefissoInter-implica relazioni, interazione,
scambio di due o più elementi (Abdallah-Pretceille, 1986). Come ha giustamente
notato C. Camilleri (1985), le società possono essere definite “multiculturali”,
quando ci accorgiamo della presenza di persone con tradizioni, costumi, religioni
e pensieri diversi, mentre gli interventi educativi dovrebbero essere interculturali
e favorire l'interazione delle differenze. Di conseguenza, l'Educazione
Interculturale rifiuta l'immobilità e la gerarchia culturale o umana, e intende
incoraggiare il dialogo e la relazione in condizioni di parità, in modo che le
persone non si sentano costrette a sacrificare aspetti importanti della loro
identità culturale. L'educazione interculturale si basa sui vantaggi dell'educazione
transculturale (educazione alle discipline umanistiche comuni, diritti umani, etica
umana e bisogni umani) ed Educazione Multiculturale (educazione al
riconoscimento e al rispetto delle altre persone e culture), ma aggiunge
l'opportunità di interazione: scambio diretto di idee, principi e comportamenti,
con confronto di preconcetti. In questo contatto reale, è possibile esprimere la
propria opinione e anche provare a cambiare (in modo democratico e aperto)
significato e identità (per qualsiasi persona coinvolta nel processo, immigrati e
autoctoni). Sul piano epistemologico, l'Educazione Interculturale deve le sue
origini ai principi scientifici della psicologia sociale sperimentale (in particolare, gli
studi sull'identità culturale, sull'acculturazione e sullo stress acculturativo), della
psicologia transculturale (soprattutto, gli studi comparativi, il concetto di “
psicologia culturale” e “psicologia etnica”), più educazione generale, sociale e
comparata,

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 Educazione interculturale e multiculturale21
antropologia, etnologia, sociologia, scienze del linguaggio e della
comunicazione (interculturale). È importante favorire un approccio
interdisciplinare tra tutte le discipline (comprese sociolinguistica, filosofia,
geografia, medicina, storia, scienze politiche), al fine di realizzare
opportunità, rischi e interventi di Educazione Interculturale. Mentre in
Europa un approccio multiculturale sembra influenzare gruppi descrittivi e
statici, una strategia interculturale implica: il riconoscimento dei valori e dei
fatti rilevanti in questione; dialogo, scambio e interazione tra persone con
background culturali diversi; opportunità di evoluzione, al di là
dell'egocentrismo e delle visioni etnocentriche; e relazioni dinamiche,
dialettiche, sviluppate in uno spirito di cambiamenti comunicativi e culturali
nell'identità di tutte le persone coinvolte (Rey, 1997).
Alla luce di questa situazione, l'educazione interculturale non può essere
insegnata separatamente o in un progetto speciale;è importante includere
prospettive interculturali in tutte le discipline scolastiche e in tutte le attività
programmate. Gli insegnanti non dovrebbero adottare un approccio cumulativo
(lezioni aggiuntive sui bambini immigrati, ulteriori lezioni di storia o geografia) o
elaborare piani ad hoc o progetti particolari in aggiunta o in sostituzione dei
curricula. L'educazione interculturale è un modo diverso di intendere
l'insegnamento e l'educazione. Si riferisce ad un'educazione che tenga conto e
provi ad affrontareogni sorta di diversitàche possono essere presenti in classe:
Non solo differenze linguistiche, culturali, etniche o somatiche, ma anche, ad
esempio, differenze di genere, politiche, di status sociale o economiche. Le
esperienze in Germania, Francia e Italia (Portera, 2006) mostrano che la migliore
strategia non è inserire una lezione specifica sull'“Educazione interculturale”, ma
cambiare punti di vista, significati e relazioni. L'educazione interculturale richiede
e promuove una nuova formae mentis.

SVILUPPO DELL'EDUCAZIONE INTERCULTURALE

La crescita dell'educazione interculturale segue i cambiamenti nei flussi migratori

e nelle politiche dell'ultimo secolo (Portera, 2003; Portera, 2006). I primi stimoli al
suo sviluppo teorico vennero dalle organizzazioni internazionali, soprattutto le
Nazioni Unite, che incoraggiarono la cooperazione culturale mondiale e la
soluzione pacifica dei conflitti. UNESCO (ilOrganizzazione delle Nazioni Unite per
l'educazione, la scienza e la cultura) ha sempre fortemente sostenuto gli sforzi
educativi per perseguire il rispetto dei diritti umani e delle libertà personali
fondamentali.
Il preludio all'Educazione Interculturale può essere fatto risalire alla Conferenza
Generale dell'UNESCO di Nairobi nel 1976, dove il tema principale era “Educazione alla
comprensione internazionale, alla cooperazione e alla pace” (attraverso
l'apprezzamento e il rispetto di tutte le identità culturali). Pochi anni dopo, al termine
della Conferenza Generale di Parigi del 1978, gli Stati membri firmarono la
“Dichiarazione sulle razze e sui pregiudizi razziali”, che proclama che, (1) Tutti

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gli esseri umani appartengono alla stessa specie e allo stesso gruppo. Sono creati
uguali, sono dotati di uguali diritti e sono parte integrante dell'umanità. (2) Tutti
gli individui e tutti i gruppi hanno ildiritto di essere diverso, sentirsi ed essere
riconosciuti come tali. Poi, a seguito della conferenza di Nairobi, è stato attuato
un “Piano a medio termine, 1977-1982”, con linee di azione volte a incoraggiare,
promuovere e rispettare ogni identità culturale, nonché a promuovere il dialogo
aperto tra le culture. Durante la Conferenza mondiale sull'istruzione, tenutasi nel
marzo 1990 a Jomtien, in Tailandia, è stata annunciata una “Dichiarazione
mondiale sull'istruzione per tutti”. Più tardi, nel 1992, i partecipanti alla
Conferenza Internazionale sull'Educazione di Ginevra riconobbero la necessità di
unEducazione interculturale,valorizzando così esperienze e aspetti importanti di
altre culture. Per quanto riguarda l'istruzione nel 21stsecolo, è stata adottata
dall'UNESCO una "Strategia a medio termine, 1996-2001", al fine di raggiungere e
mantenere la pace, basata su uguaglianza, giustizia e libertà (ONU, 1993).

Negli Stati Uniti, paese di immigrati per eccellenza,multiculturalel'educazione

diventa un tema di attualità solo all'inizio degli anni settanta, quando vengono
pubblicati i primi articoli e contributi scientifici. In conseguenza delcrogiolo
ideologia, fino alla fine degli anni '60, nelle scuole e nelle università la
consapevolezza dei ricercatori sulle reali differenze etniche e culturali era
piuttosto bassa. Mantenere le differenze era letteralmente un tabù (ma molti lo
facevano con orgoglio), fino a quando lentamente sono emersi contrasti e
conflitti culturali, alimentati dal movimento per i diritti civili, insieme alla lotta
contro la segregazione razziale nelle scuole e ogni forma di discriminazione. Il
rispetto per le minoranze culturali è diventato un centro di attenzione e la
"richiesta" di autodeterminazione e riconoscimento culturale è arrivata dai neri e
dai nativi americani. Negli anni '70 il movimentoEtnico-Revivalha anche
contribuito allo sviluppo dell'educazione multiculturale, perché molte minoranze
etniche si sono identificate con i suoi principi. Gli afroamericani hanno promosso
il noto motto,Il nero è bello(sorti nella seconda metà degli anni '60) e iniziarono
con orgoglio ad affermare le proprie origini ea studiare le proprie radici (Sleeter
& Grant, 2007). Due diversi punti di vista dimulticulturalismosono attualmente
presenti negli Stati Uniti: il primo promuove l'espansione culturale americana,
senza sminuire i classici più importanti della cultura occidentale, mentre il
secondo trae ispirazione dal relativismo e fonda il suo curriculum ideale su opere
di culture diverse. Una terza nozione è orientata verso l'etnocentrismo e mira a
realizzare una rivalutazione unilaterale delle culture delle minoranze, dopo
decenni di oppressione (Torres, 2009).
Allo stesso modo, i curricula sull'educazione multiculturale sono stati introdotti in
Canada solo negli anni '70, principalmente in risposta ai movimenti franco-canadesi e
ad altre minoranze anti-anglicizzate. Nonostante l'immigrazione di massa sia iniziata
oltre un secolo fa e la pressione sulle scuole fosse grande, anche in Australia i primi
programmi educativi a livello multiculturale sono arrivati solo negli anni settanta. È
interessante notare che in diversi paesi, e in molti libri inglesi, non è stata tracciata
una netta distinzione tra il

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concetto di educazione multiculturale e interculturale o pedagogia. Molti autori
suggeriscono ancora che le strategie multiculturali forniscano la migliore
educazione possibile, mentre altri usano il concetto di educazione multiculturale
come se intendessero non solo conoscenza, riconoscimento e rispetto reciproco,
ma anche scambio e dialogo (che costituiscono il fondamento di base di un
approccio interculturale). Solo negli ultimi anni, in alcuni paesi di lingua inglese
(da autori in Canada, Stati Uniti e Australia), ha cominciato a prendere piede il
concetto di Intercultural Education (Gundara, 2000).

EDUCAZIONE INTERCULTURALE IN EUROPA

In Europa l'immigrazione raggiunse il suo apice dopo la seconda guerra

mondiale e andò avanti. Grandi gruppi di emigranti dalle nazioni
colonizzate arrivarono in paesi che li avevano governati in passato, come
il Belgio, l'Inghilterra, la Francia e l'Olanda, provocando una sorta di
"pacifica colonizzazione inversa". Successivamente, negli anni '50 e '60, le
migrazioni sono aumentate rapidamente, poiché i giovani provenienti
dai paesi poveri del Mediterraneo (Turchia, Grecia, ex Jugoslavia, Italia e
Spagna) sono emigrati e si sono stabiliti in paesi del nord Europa, come
Germania, Svizzera, Austria e Scandinavia. Tuttavia, durante gli anni '70,
dopo la crisi petrolifera che colpì tutti i paesi industrializzati, gli stati
cercarono di limitare il numero degli immigrati e, di conseguenza, il loro
status sociale e politico nei paesi ospitanti regredì. Ad eccezione di Svezia
e Olanda,

Il Consiglio d'Europa ha adottato per molti anni una strategia di multiculturalismo.

Nel 1970 il Consiglio dei ministri europei ha approvato la sua prima risoluzione (n. 35)
sull'istruzione dei bambini immigrati negli Stati membri, volta a sostenere la loro
integrazione scolastica nel paese ospitante, preservare i legami linguistici e culturali
con il paese di origine e facilitare la loro reinserimento scolastico. Nel corso dei
successivi convegni (1973 a Berna, 1974 a Strasburgo, 1975 a Stoccolma, 1976 a Oslo),
i problemi educativi dei bambini immigrati sono stati ampiamente discussi e analizzati,
al fine di preservare i legami con la loro lingua e cultura di origine. Incoraggiato dal
Consiglio della Cooperazione Culturale(CDCC) tra il 1977 e il 1983, guidato da M. Rey, è
stato creato un gruppo di lavoro per prevedere metodi e strategie per la formazione
degli insegnanti in Europa. In questo contesto,interculturale, non pluri o
multiculturale, l'educazione era percepita come una necessità. Poi, nel 1983, in una
conferenza a Dublino, i ministri europei dell'Istruzione furono unanimi nell'adottare
una risoluzione sull'espatrio dei bambini, in cui si affermava l'importanza di una
dimensione interculturale nell'istruzione. L'anno successivo l'Europa ha approvato una
raccomandazione in cui si afferma che la formazione degli insegnanti dovrebbe essere
basata sulla comprensione interculturale. Alla fine degli anni '80,

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il Consiglio d'Europa ha promosso periodi di prova sull'educazione interculturale
(Rey, 1986; vedi anche Rey, 2009, in questo libro). .Alla luce di queste politiche, i
paesi europei ad alto flusso migratorio (Francia, Germania, Inghilterra, Belgio,
Olanda) hanno seguito un andamento simile: (1) i problemi sono inizialmente
minimizzati agli aspetti linguistici; (2) vengono dati incentivi per imparare una
seconda lingua; (3) sono previsti progetti multiculturali per valorizzare la diversità
(Portera, 2006). Dall'inizio degli anni '80 sono state sviluppate azioni
prevalentemente interculturali, mentre negli anni '90 le autorità educative in
Europa hanno oscillato tra soluzioni universalistiche che minimizzano la diversità
e soluzioni relativistiche che la enfatizzano (Allemann-Ghionda, 1999). Anche ora
in molte parti dell'Inghilterra, la maggior parte dei pedagoghi preferisce usare il
termine "educazione multiculturale" (Gundara, 2000; Shaw, 2000); La Svizzera è
un'eccezione degna di nota, con le sue severe e rigide leggi sull'immigrazione,
mentre la Svezia è l'unico paese in cui gli alunni stranieri hanno diritto a seguire
lezioni nella loro lingua madre. Il governo svedese ha sempre perseguito una
politica di apertura nei confronti degli immigrati, ai quali viene riconosciuto il
diritto di voto, il diritto di residenza e procedure favorevoli per l'acquisizione della
cittadinanza svedese.
Sulla base dell'esperienza europea, ce ne sono alcunilimitazionie le “trappole”
insite nell'utilizzare il concetto di Educazione Interculturale e intervenire
concretamente nelle scuole. (1) Ilmancanza di concetti chiari(metatrans-multi-
interculturale) può rappresentare un rischio per insegnanti e pedagogisti, in
quanto tentati di definire “interculturale” qualsiasi situazione che riguardi gli
stranieri, conferendole connotati “modaioli”. Sulla base di libri scritti da “esperti”
di varia provenienza e disciplina, che usavano termini diversi per gli stessi oggetti
o stessi termini con significati diversi, spesso gli insegnanti celebrano solo culture
esotiche in classe e pianificano principalmente “progetti”, senza alcuna critica
analisi dei valori e progresso della conoscenza. (2) Molti studiosi e docenti
pongono i concetti di Educazione Interculturale come gli unici corretti, in cima ad
agerarchicoordine. Infatti, in molte situazioni pratiche un intervento
multiculturale o transculturale potrebbe essere l'approccio più appropriato (ad
esempio, conoscenza insufficiente di culture diverse, disuguaglianze o
discriminazioni). Il dialogo e l'interazione non sono sempre possibili o il metodo
migliore. In certe situazioni è necessario stabilire i presupposti definiti. (3)
Secondo alcune ricerche (Dasen, 1994), gli insegnanti potrebbero tendere a
sottolineare solo le differenze con una sorta dicuscus pedagogico,e quindi
stereotipano ed emarginano gli studenti. (4) C'è anche il rischio dinominare
alunni stranieri come ambasciatori dei loro paesie costringendoli a rappresentare
una cultura di cui non hanno conoscenza. Spesso i bambini stranieri tentano
addirittura, non senza difficoltà, di affrancarsi dalla cultura del paese di origine e
sviluppare un proprio senso di identità, attraverso una sintesi di standard
culturali privilegiati. (5) Uno studio precedente (Portera, 1998, 2007) ha rivelato
un altro possibile rischio, quello che ho chiamatoxenofilia,o l'iperidentificazione di
un insegnante con un bambino straniero. Quegli insegnanti hanno capito

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Educazione interculturale come “sempre in difesa dei bambini immigrati”. È stato
osservato che gli alunni stranieri non volevano (o non potevano) rinunciare al loro
status privilegiato in una classe e dovevano soffocare molti dei loro standard culturali
interiorizzati. (6)L'istruzione non è una panacea, anche l'Educazione Interculturale non
può risolvere molti problemi della popolazione immigrata (come povertà, mancanza di
casa, lavoro o cibo, discriminazioni politiche o giuridiche, disturbi psichici, ecc.). Le
strategie educative (interculturali) dovrebbero essere realizzate insieme a interventi
nel campo dell'economia, della politica, del diritto e del settore sociale. I problemi
multifattoriali richiedono risposte interdisciplinari: c'è bisogno di team e networking.
(7) L'educazione interculturale nelle scuole è spesso utilizzata singolarmente come
educazione che riguarda i bambini meramente immigrati. Tuttavia, il sostantivo
“Interculturale” significaconsiderazione di tutti i tipi di diversità,dallo status sociale, a
quello culturale, alle questioni di genere. (8) A differenza dell'educazione comparata o
dell'educazione multiculturale, un approccio interculturale richiede ancoraricerche
scientifiche necessariedella sua applicazione pratica, insieme a fondamenti teorici
condivisi ed epistemologia reciproca per ricercatori di diverse nazionalità e lingue.

Tuttavia, oltre a questi rischi, in tutta Europa c'è il pericolo rappresentato

da un aumento del nazionalismo negli ultimi anni (a causa della crescita della
popolarità dei partiti di estrema destra e dei fenomeni di razzismo e
xenofobia). Molti giornali sottolineano episodi di devianza o reati commessi
da immigrati (per lo più clandestini). Tuttavia, sebbene dovremmo
correggere il flusso infinito di immagini imprecise o distorte presentate dalla
stampa (non solo dai tabloid), non possiamo solo etichettare i media come
etnocentrici o razzisti; dobbiamo prendere sul serio questi episodi, prestare
loro molta attenzione e cercare di aprire un dialogo aperto. Le idee di
nazione e cittadino devono essere riviste,al fine di chiarire non solo i diritti,
ma anchedoverie sviluppare norme socialdemocratiche per tutti i cittadini di
un paese (Schnapper, 1994). In altre parole, l'educazione interculturale
funzionerà solo insieme aeducazione alla legalità e al rispetto delle norme e
dei limiti. Nessuna forma di educazione funzionerà senza regole e regole
precise, chiare e accettate. Soprattutto il bisogno delle giovani generazioni di
scoprire, sviluppare e quindi mostrare la loro diversità (culturale). Tuttavia il
diritto alla propria identità culturale non implica, e non può comportare,
spontaneità educativa, relativismo normativo o permissività educativa, dove
tutto è permesso e tutto ha lo stesso valore (relativismo culturale; cfr.
Portera 1998, 2007).
Difficoltà di altro ordine derivano da un nuovo filone di ricerca, che si sta
radicando in Francia, nei paesi di lingua tedesca e anglofoni, dove i critici
contestare l'uso di concetti come gruppi etnici e cultura. Alcuni esperti
europei (Perotti, 1996) sostengono che questi concetti (introdotti negli Stati
Uniti negli anni '60 durante la lotta per i diritti delle minoranze) siano
attualmente utilizzati per mascherare i problemi reali degli immigrati in
Europa, perché le loro difficoltà non sono culturali , ma piuttosto sociale,
economico e politico. In Germania alcuni educatori (Nieke, 1995)

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rimarcare che un approccio interculturale viene spesso preso in considerazione solo
quando in classe ci sono alunni stranieri o quando sorgono problemi, come se questa
disciplina fosse un “Sonderpädagogik,una “pedagogia speciale” per l'educazione dei
bambini con bisogni speciali.
L'analisi dello sviluppo di un approccio interculturale nei paesi europei
(principalmente nel Nord Europa) ha portato alla conclusione che diversi benefici
deriveranno sicuramente dall'educazione interculturale: idee rivoluzionarie, strategie
educative innovative, progetti interessanti e cambiamenti notevoli e significativi nei
libri di testo, nei programmi , curricula e nella legislazione scolastica. Gli educatori con
opinioni diverse si stanno attualmente opponendo a questa teoria. Stanno insegnando
il neo-conservatorismo, temendo che l'educazione interculturale lasci il posto al
relativismo dei valori, alla decadenza politica ea una visione educativa universalistica.
Temono che la differenziazione contenga un elemento di rischio individuale e
collettivo, mentre il suo unico scopo è garantire uguali diritti a tutti gli esseri umani
(cfr. Gundara, 2000).

CONCLUSIONE

Nel periodo postmoderno, con il suo indebolimento dell'autorità, la polifonia

dei valori e la frammentazione della vita, si assiste a una grave crisi educativa
che coinvolge tutte le istituzioni attuali (famiglia e scuola in primis) e, quindi,
da questa crisi educativa nasce una grave crisi pedagogica crisi. La società
globale e pluralista, irta di incertezza e imperante cultura della forza
economica (denaro, consumismo e apparenza sono “must” indiscussi) ha
bisogno di ritrovare i suoi punti di riferimento, ed è necessario ripartire
dall'educazione. “Quando Socrate lasciò ilagorà(politica) ed è andato nelle
strade e nei vicoli di Atene, ha supplicato che: "Atene, com'è adesso, non ha
bisogno di essere governata, ma piuttosto di essere istruita". Solo allora la
politica si riconcilierà con la sua definizione, cioè l'arte di governare alla
pari” (Bergamaschi, 1995, p. 33).
L'educazione, nel suo senso interculturale, costituisce il modo migliore e più
appropriato per rispondere a tali domande ineludibili. Questo approccio
rivoluzionario affronta il nostro disorientamento (epistemologico e concettuale) e
gli attuali cambiamenti della società, poiché guida l'educazione partendo dalle
esperienze passate e incorporando gli sviluppi recenti (principalmente, nel campo
della conoscenza, dei metodi e delle opportunità educative), con l'obiettivo di
identificare il presente e limiti e rischi passati. Di fronte alla nostra diversa
situazione, l'Educazione Interculturale, così come si è sviluppata in Europa, ci
permette di rivisitare la pedagogia, combinando il meglio della tradizione con le
esigenze contingenti e tenendo conto delle sfide future.
Tuttavia, se guardiamo all'uso di alcuni concetti educativi, in tutto il
mondo ci sono ancora molte barriere da superare. (a) Il termine “tolleranza”,
utilizzato fino ad oggi in relazione all'educazione multiculturale (e talvolta
interculturale), trasmette infatti un'idea gerarchica: una persona è in grado e

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deve tollerare il (giù) dell'altra persona. L'espressionerispettosarebbe più
equo: il contatto può avvenire sullo stesso piano. (b) In numerosi paesi e
documenti ufficiali, alcuni termini come “razze” o “cultura primitiva” sono
ancora usati acriticamente (Portera, 2000), anche se la parola “razza” non ha
alcun fondamento scientifico ed è stata bandita dal linguaggio del
Parlamento Europeo (Gazzetta ufficiale dell'UE 1997, pag. 20). La situazione
rivela diverse complicazioni singolari, se confrontiamo l'impiego di concetti
pedagogici tra paesi diversi. (c) Negli Stati Uniti (McGee Banks, 2004, pp. 753–
768) il termine “Educazione interculturale” è stato utilizzato sin dagli anni '30
con l'obiettivo di aumentare l'autostima degli immigrati e ridurre la paura dei
nuovi immigrati verso il mainstream americano. Infatti, nelle scuole la
strategia didattica punta principalmente sull'assimilazione e sembra
provocare segregazione e discriminazione. Per affrontare questi problemi,
nel 1940thè stata assunta la nozione di “educazione intergruppo” per
contrastare le tensioni intergruppo e ridurre i pregiudizi lanciati
dall'educazione). Contemporaneamente, dal 1970, l'approccio “Educazione
Multiculturale” è quello più frequentemente utilizzato. Fino ad oggi, negli
Stati Uniti, in Canada o in Australia, il termine Educazione Multiculturale è
talvolta utilizzato anche in modo programmatico, includendo la possibilità di
dialogo (Banks, 2004, pp. 3–29; Grand, in questo libro) . Negli ultimi anni,
alcuni autori hanno proposto i termini “educazione cosmopolita” e visto nella
“educazione antirazzista” come affrontare meglio le attuali questioni
contemporanee (Banks, 2009).
A questo proposito, è essenziale un'analisi approfondita e approfondita
sul piano concettuale, epistemologico e semantico. L'aspetto più significativo
è non mantenere l'aggettivo “interculturale”. Considerando la situazione
attuale nei paesi industrializzati del mondo, c'è un urgente e immediato
bisogno di asemantico e concettualediscussione sull'educazione, al fine di
eliminare i malintesi linguistici e trovare terminologie comuni e condivise. C'è
un grande bisogno di dialogo e comprensione internazionale. Se i ricercatori
e gli educatori raggiungono questo quadro di base per un accordo e tutti i
concetti hanno lo stesso significato in qualsiasi paese e in qualsiasi lingua del
mondo, allora sarebbe possibile avviare un dialogo chiaro e aperto per
affrontare le sfide educative (e obiettivi) di globalizzazione, pluralismo e
complessità.
Nel nuovo millennio è indispensabile bandire strategie di violenza verbale,
fisica o psicologica (che non fa altro che aumentare o deviare i problemi),
assimilazione (che è destinata a fallire, perché il processo di acquisizione
dell'identità implica sempre libertà) e universalismo (che riduce qualsiasi e
chiunque ad un livello, e non considera caratteristiche culturali e identità
specifiche). Soprattutto in pedagogia, è essenziale prendere in considerazione
diversi studi e teorie del passato e del presente, in particolare quelli delle scienze
umane, al fine di identificare i fattori positivi e negativi in un'epoca di
globalizzazione e pluralismo culturale, nonché il reale cause di progresso o
fallimento a scuola e strategie e politiche efficaci per quanto riguarda il

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inclusione o esclusione delle minoranze. Un altro argomento di discussione è il
fatto che in molte parti del mondo l'idea didifferenze culturaliè ancora utilizzato
come pretesto per esercitare il proprio potere su altri esseri umani (Torres, 1998).

Durante il suo discorso inaugurale, il primo ministro britannico Tony Blair ha definito “educazione, educazione, educazione” come capisaldi del suo governo (Giddens,

1998, p. 109). Simili riflessioni arrivano anche da Barack Obama. In una società democratica, pluralista e multiculturale, il riconoscimento dell'importanza della cultura,

dell'educazione e della pedagogia impone una riformulazione di questi concetti, alla luce dei cambiamenti in atto. La vera sfida è superare ogni forma di dogmatismo, visioni

etnocentriche e nazionalismi, senza cadere nella trappola del relativismo e dell'indiscussa impulsività e spontaneità, dove possiamo fare tutto ciò che vogliamo. Le scienze

umane, e soprattutto la pedagogia, come riflessione teorica sull'educazione, dovrebbero intraprendere un nuovo cammino, lastricato di rischi e insidie, e diventare il punto

di riferimento in una stagione di disorientamento morale e assiologico, senza dimenticare il sistema giudiziario (con la sua necessità per il governo delle multinazionali, Reati

connessi a Internet o ai media, danni diffusi all'ambiente e adulterazione alimentare). L'istruzione è uno strumento sia per mantenere la diversità etnica, linguistica e

culturale sia per raggiungere l'inclusione sociale, l'equità e la comprensione interculturale. I valori fondamentali dei paesi industriali, come i diritti umani, la democrazia e il

rispetto della legge, sono necessari per vivere in una società pluralista. Poiché le identità, le culture e le società non sono statiche ma dinamiche (in un costante stato di

cambiamento) e valori come i diritti umani, la coesione sociale e la comprensione interculturale non sono geneticamente trasmessi per favorire la cultura democratica, è

necessario e urgente avviare e rafforzare un programma di Educazione alla Cittadinanza Democratica. L'istruzione è uno strumento sia per mantenere la diversità etnica,

linguistica e culturale sia per raggiungere l'inclusione sociale, l'equità e la comprensione interculturale. I valori fondamentali dei paesi industriali, come i diritti umani, la

democrazia e il rispetto della legge, sono necessari per vivere in una società pluralista. Poiché le identità, le culture e le società non sono statiche ma dinamiche (in un

costante stato di cambiamento) e valori come i diritti umani, la coesione sociale e la comprensione interculturale non sono geneticamente trasmessi per favorire la cultura

democratica, è necessario e urgente avviare e rafforzare un programma di Educazione alla Cittadinanza Democratica. L'istruzione è uno strumento sia per mantenere la

diversità etnica, linguistica e culturale sia per raggiungere l'inclusione sociale, l'equità e la comprensione interculturale. I valori fondamentali dei paesi industriali, come i

diritti umani, la democrazia e il rispetto della legge, sono necessari per vivere in una società pluralistica. Poiché le identità, le culture e le società non sono statiche ma

dinamiche (in un costante stato di cambiamento) e valori come i diritti umani, la coesione sociale e la comprensione interculturale non sono geneticamente trasmessi per

favorire la cultura democratica, è necessario e urgente avviare e rafforzare un programma di Educazione alla Cittadinanza Democratica. sono necessari per vivere in una

società pluralista. Poiché le identità, le culture e le società non sono statiche ma dinamiche (in un costante stato di cambiamento) e valori come i diritti umani, la coesione

sociale e la comprensione interculturale non sono geneticamente trasmessi per favorire la cultura democratica, è necessario e urgente avviare e rafforzare un programma di

Educazione alla Cittadinanza Democratica. sono necessari per vivere in una società pluralista. Poiché le identità, le culture e le società non sono statiche ma dinamiche (in un

costante stato di cambiamento) e valori come i diritti umani, la coesione sociale e la comprensione interculturale non sono geneticamente trasmessi per favorire la cultura democratica, è necessario e urgente avviare e r

Nel mondo globale, se scienziati, politici, genitori e insegnanti riusciranno a

mettere l'essere umano, l'educazione e la pedagogia al centro delle loro
riflessioni e dei loro obiettivi principali, forse sarà possibile realizzare un
contrasto in cui crisi e disorientamento sboccino in cambiamenti positivi per la
crescita personale e il bene comune.

APPUNTI

1. Il termine pedagogia è utilizzato nel senso di una riflessione teorica sugli

approcci educativi (Portera, Böhm, & Secco, 2007).

RIFERIMENTI

Abdallah-Preceille, M. (1990).Vers une pédagogie interculturelle. Parigi: INRP

Sorbona.
Allemann-Ghionda, C. (1999).Schule, Bildung und Pluralität. Sechs Fallstudien
im europäischen Vergleich. Berna: Peter Lang.

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