Immanuel Kant

Kant nacque a Konigsberg, in Prussia, nel 1724 ed ebbe una vita sostanzialmente
priva di tragici avvenimenti e di forti passioni. Ciò deriva probabilmente dalla
tranquillità che il filosofo poteva respirare nel clima rigidamente pietista in cui fu
educato per volere della madre. Il pietismo era un movimento religioso sviluppatosi
in seno al credo protestante che univa il senso mistico e di pietà interiore del fedele
con un’austera condotta di vita. Kant uscì dal collegio nel 1740 e da questo
momento dedicherà la sua vita alla passione per la matematica, per la fisica e per la
filosofia, in cui conseguirà sempre ottimi risultati. Morì nel 1804. A causa della
vasta mole di scritti che il filosofo di Konigsberg ha lasciato, è bene distinguere la
sua attività in 3 periodi principali. Gli scritti del primo periodo (1746-1760) mostrano
un interesse maggiormente rivolto alla filosofia naturale; gli scritti del secondo
periodo (1760-1781) sono prevalentemente di indirizzo metafisico-filosofico; gli
scritti del terzo periodo appartengono a quello che viene comunemente
chiamato periodo critico.

Primo periodo
Agli inizi della sua attività, Kant mostra un forte interesse rivolto alle scienze
naturali. Il risultato più suggestivo di questo interesse è l’opera principale di questi
primi scritti, Storia naturale universale e teoria dei cieli , del 1755, che è di grande
importanza per quel periodo soprattutto sul piano scientifico; qui il filosofo,
seguendo le tracce di Newton, elabora una teoria sull’origine dell’universo secondo
la quale la nostra galassia si sarebbe formata grazie a forze puramente
meccaniche e ad una serie di moti circolari, spiegati in forma matematica, derivanti
da una nebulosa primitiva. Citiamo qui solo i titoli degli altri saggi di questo primo
periodo solo per rendere più evidente quali fossero le passioni di Kant in questo
primo periodo: tre scritti sui Terremoti e una Teoria dei venti.

Secondo periodo
Nella seconda fase della sua attività, Kant sembra dare una sterzata ai suoi
interessi per la filosofia naturale; il suo compito principale diventa qui quello di
rapportarsi con i grandi temi della metafisica. I risultati più brillanti di questo
periodo sono principalmente due saggi, L’unico argomento possibile per una
dimostrazione dell’esistenza di Dio(1763) e i Sogni di un visionario chiariti coi sogni
della metafisica (1765-66). Nella prima opera egli critica i principali argomenti che
fin dal medioevo erano stati elaborati per dimostrare l’esistenza di Dio e cioè
la prova ontologica, la prova cosmologica e quella teleologica. L’influsso dello
scetticismo di Hume è evidente, come dimostra l’argomentare di Kant contro la
prova ontologica. Nella seconda opera, Kant polemizza con i visionari
metafisici che si occupano di costruire mentalmente castelli sospesi tra le nuvole,
mentre non pensano a mettersi d’accordo per costruire un sapere solido e
oggettivo. Questo sarà l’intento di Kant negli scritti del periodo critico.

Terzo periodo
Gli scritti del terzo periodo appartengono a quella fase dell’attività filosofica di Kant
conosciuta col nome di Criticismo. Di questo periodo fanno parte le tre opere più
importanti del filosofo di Konigsberg: la Critica della Ragion pura (1781), la Critica
della Ragion pratica (1787), la Critica del Giudizio (1790). E’ giusto intanto
cominciare col dire che il criticismo è quella filosofia che vede nella “critica” lo
strumento più utile della speculazione filosofica. Dalla parola greca krìno, cioè
giudico, la filosofia critica è un ripensamento, un riesame, un giudizio ultimo sulle
possibilità della ragione, non solo per evidenziarne le facoltà, ma anche per
riconoscerne i limiti. I campi della ragione che Kant sottopone a critica sono 3: la
ragion pura, cioè le possibilità di conoscenza razionale, il campo teoretico; la ragion
pratica, cioè il campo dell’agire morale dell’uomo, il campo etico; la facoltà di
giudizio, cioè il campo del sentimento estetico.

La critica della Ragion pura

E’ bene ripetere che nella sua filosofia Kant si confronta con gli indirizzi filosofici
dei suoi predecessori e quindi sostanzialmente con il Razionalismo e con
l’Empirismo. Dei Razionalisti, egli condanna il dogmatismo e la sterilità conoscitiva;
infatti essi presuppongono a priori (cioè indipendentemente dall’esperienza) idee
innate, cioè accettate dogmaticamente, senza dimostrazione. Dell’empirismo Kant
critica la mancanza di oggettività e di universalità di una conoscenza che deriva
esclusivamente dai sensi. I primi basano la loro conoscenza su giudizi analitici a
priori, cioè che non derivano dall’esperienza (a priori), ma che sono infecondi
(analitici), poiché il predicato non aggiunge niente di nuovo al soggetto. Gli
empiristi, invece, si servono per la loro conoscenza di giudizi sintetici a posteriori,
giudizi cioè che aumentano la nostra conoscenza perché il predicato aggiunge
qualcosa di nuovo rispetto a ciò che è già contenuto nel soggetto (sintetici,
fecondi), ma che sono privi di universalità, in quanto derivati dall’esperienza (a
posteriori). In questo caso la parola kantiana sintesi va intesa quindi come unione
dei dati sensibili. Il tipo di giudizio che Kant contrappone a quelli succitati è il
giudizio sintetico a priori, cioè un giudizio che unisce i dati sensibili ed è quindi
fecondo (sintetico), ma che allo stesso tempo è universale e oggettivo perché tale
unione dei dati sensibili è operata secondo le leggi proprie della ragione
umana che sono indipendenti dall’esperienza (a priori).
Da notare che mentre per i razionalisti a priori significava fedeltà alle leggi innate,
cioè principi razionali posseduti dall’anima come contenuto suo proprio, per Kant a
priori è la funzione, l’attività della mente umana che, attraverso modalità fisse,
ordina le impressioni sensibili. Come Copernico nel campo astronomico aveva
capovolto la concezione aristotelico-tolemaica e pose il Sole (eliocentrismo)
immobile al centro del nostro sistema, e non più la terra (geocentrismo), così Kant
può vantarsi di aver fatto una rivoluzione nel modo tradizionale di fare filosofia: il
soggetto conoscente non recepisce passivamente gli oggetti della natura regolati
da leggi e principi indipendenti da esso, ma con la sua attività a priori ordina i dati
sensibili diventando legislatore della natura. Nella Critica della Ragion pura Kant si
propone di giudicare le possibilità della ragione che, servendosi delle sue forme a
priori, ha la pretesa di conoscere la metafisica. Occorre però prima vedere la
validità della ragione di giudicare nel campo della scienza, cioè della matematica e
della fisica. Perciò Kant si domanda se la matematica, la fisica e la metafisica
abbiano valore di scienza, ossia se possano fondarsi su giudizi sintetici a priori. Così
la Critica della Ragion pura si divide in Estetica trascendentale, in Analitica
trascendentale e in Dialettica trascendentale.

Estetica trascendentale
La parola Estetica è assunta nel suo significato etimologico (percezione) e quindi
significa sensibilità. Trascendentale in senso kantiano significa «ogni conoscenza
che si occupa non di oggetti, ma del nostro modo di conoscenza degli oggetti, in
quanto questa deve essere possibile a priori.» In altre parole, il termine
trascendentale indica non una proprietà degli enti (cioè ciò che significava nella
terminologia medievale), ma la nostra condizione di conoscibilità della realtà, il
nostro modo di conoscere gli oggetti. Quindi nell’Estetica trascendentale Kant
studia la sensibilità e il nostro modo a priori di conoscerla. La sensibilità non è
soltanto ricezione, ma soprattutto, e in questo consiste la rivoluzione copernicana
di Kant, organizzazione del materiale sensibile attraverso le forme pure a priori che
sono lo spazio e il tempo. Lo spazio e il tempo sono le condizioni necessarie di
ogni esperienza e di ogni conoscenza e sono perciò le forme pure a priori
dell’intuizione: lo spazio è forma del senso esterno ( cioè rende possibile la
conoscenza degli oggetti secondo un ordine di coesistenza spaziale); il tempo è
forma sia del senso esterno che di quello interno (cioè rende possibile la
conoscenza secondo la scansione temporale delle sue successioni). Ovviamente
l’intuizione dello spazio e del tempo deve essere anteriore a qualsiasi esperienza
perché altrimenti l’uomo non avrebbe dove collocare nella sua mente i dati sensibili.
Ciò significa che noi mettiamo nella conoscenza degli oggetti qualcosa che non
deriva per nulla dagli oggetti stessi o da qualche altra realtà esperienziale, ma che
deriva esclusivamente da noi; e i primi strumenti che adoperiamo per rapportarci
con la realtà sono necessariamente lo spazio e il tempo.
Torniamo ora alla domanda principale dell’Estetica trascendentale: è possibile la
matematica come scienza? Secondo Kant la matematica ( aritmetica e geometria)
ha valore di scienza perché si basa su giudizi sintetici a priori. Infatti in aritmetica,
la proposizione 7 + 5 = 12 è sintetica perché il predicato 12 contiene qualcosa di
nuovo rispetto al concetto del 7 e a quello del 5, ed è a priori perché costruita
sull’intuizione pura del tempo con cui si può aggiungere una unità ad un’altra unità.
In geometria, ad. Es. la proposizione la linea retta è la più breve tra due punti , è
sintetica perché il predicato aggiunge qualcosa di nuovo al soggetto, ed è a priori
perché fondata sull’intuizione pura dello spazio nel quale si possono rappresentare
le figure geometriche. Dunque la matematica ha valore di scienza.

Analitica trascendentale
L'analitica trascendentale si occupa dello studio dell'intelletto, che unifica il
materiale dell'intuizione sensibile mediante i concetti, i quali si identificano con le
categorie.
Esistono tre categorie che riguardano la quantità, tre per la qualità, tre per la
relazione e tre per la modalità. Le categorie sono le forme pure dell'intelletto (leggi
a priori, come spazio e tempo per l'intuizione), contenuti a priori che uniscono il
materiale sensibile. In breve le categorie formano la sintesi di tutti i dati sensibili.
L'autocoscienza è il luogo in cui avviene l'unione tra il materiale sensibile e le
categorie. Per Kant l'autocoscienza è l”Io penso”. Domanda:”E' possibile la fisica
come scienza?”
Kant ammette la possibilità della fisica come scienza perché anche essa si avvale
dei giudizi sintetici a priori. Frase esempio:”La pietra illuminata dal Sole ”. Il giudizio
è a priori perché i dati sensibili sono ordinati dall'intelletto attraverso le categorie
universali. Le categorie possono operare solo con i fenomeni, ovvero con ciò che
appare, materia derivante dall'intuizione. Se manca il fenomeno, non possiamo
adoperare l'intelletto (vedi Metafisica). Il campo della conoscenza umana è quello
fenomenico. Noi possiamo conoscere solo quando la realtà entra in rapporto con
noi; non possiamo conoscere la realtà quindi come è in sé. Il mondo noumenico non
possiamo conoscerlo perché non ne abbiamo esperienza e corrisponde al
soprasensibile (oltre il sensibile, ovvero ciò di cui non abbiamo contenuti).

Dialettica trascendentale
Il termine dialettica ha un doppio significato nella filosofia tradizionale: positivo, per
Platone e gli stoici, come “l'arte di pensare razionalmente e logicamente ”; negativo,
per i sofisti, come “l'arte oratoria di aggirare l'ascoltatore per perseguire il proprio
obiettivo”.
Kant la intende come un'attività della ragione che cade in ragionamenti
contraddittori, ovvero quando pretende di conoscere il mondo noumenico, ciò che
non è sensibile ma pensabile, ovvero la metafisica.
La metafisica per Kant è infondata perché non possiede i dati sensibili che possono
essere dall'intelletto categorizzati. Rappresenta soltanto un'esigenza della nostra
mente rispetto all'incondizionato.
Questa esigenza si fonda sulle tre idee di Dio, anima e mondo che sono idee
trascendentali (ovvero oggetti puri della ragione) che oltrepassano la possibilità di
esperienza. La mente umana dimentica questo particolare e li considera come dati
reali. Dell'anima si occupa la “psicologia razionale”, del mondo la “cosmologia
razionale”, di Dio la “teologia razionale”.
Soffermandoci sulla teologia, Kant critica le tre prove che ammettono l'esistenza di
Dio:
- Kant critica la prova ontologica di sant'Anselmo, affermando che non ha
validità perché non si può dedurre dall'idea di essere perfetto l'idea di essere
reale;
- La prova cosmologica dell'esistenza di Dio non ha validità perché non si può
dedurre dall'idea dell'esistenza del mondo l'idea dell'esistenza di un
ente necessario perché il principio di causa Dio e il principio effetto
mondo su cui si fonda l'argomento è una categoria (della causalità) ed
essendo categoria ha validità solo per casi sensibili e sperimentabili;
- Kant critica la prova teologica perché la perfezione della natura non
proverebbe l'idea di un Dio creatore, al più un “ordinatore della Natura”.

La critica della ragion pratica

Il punto di partenza del filosofo in questa seconda opera è che nell’uomo esiste una
legge morale universale valida per tutti e per sempre. L’esistenza di questa legge
morale universale è fuori dubbio. Infatti, o l’uomo agisce in virtù delle sue
inclinazioni naturali, e quindi essa non esiste, oppure essa esiste e risulta in tal
modo incondizionata, cioè indipendente dalla sensibilità e dalla naturalità, senza
condizioni. Posto che la morale esista, ciò implica che essa sia legata a due
concetti fondamentali: la libertà di agire e la validità universale della legge. Il
discorso di Kant è questo: se la morale esiste, perché l’uomo non è spinto ad agire
solo dai suoi impulsi ed istinti, allora l’uomo avrà libertà d’agire perché esso, non
essendo costretto da questi vincoli istintuali,  può autodeterminare le sue decisioni
etiche; e le iniziative etiche saranno universali perché non sottoposte a nulla di
contingente, cioè saranno valide per sempre e per tutti. Ma siccome l’uomo non è
sola ragione o solo istinto, ma una unione di entrambi, allora la morale deve
assumere la forma del “dovere”. La legge del dovere, essendo universale e valida
incondizionatamente per ogni uomo, in ogni momento e in qualsiasi condizione,
prende il nome di imperativo categorico. I principi che regolano il nostro volere si
dividono in massime ed imperativi. Una massima ha valore soggettivo, un
imperativo è valido invece universalmente ed ha quindi valore oggettivo. Gli
imperativi si dividono in ipotetici e categorici. L’imperativo ipotetico (es. Studia, se
vuoi essere promosso) è un comando condizionato e rivolto perciò alla realizzazione
di un fine specifico. L’imperativo categorico (tu devi) è assoluto e incondizionato e
non proviene dall’esperienza: di conseguenza l’azione che si riveste di tale forma
categorica ha un valore di universalità e necessità. La prima formulazione
dell’imperativo categorico dice che un principio risulta morale se esso può essere
generalizzabile, cioè considerato valido anche per tutti gli altri.  La seconda
formula dell’imperativo dice che bisogna sempre rispettare la dignità della persona
umana in ogni tipo di rapporto. La terza formula dice: sii autonomo, sii legge a te
stesso perché la legge morale è propria della ragione umana e da essa scaturisce.
Da queste formule emerge il carattere “formale” della legge etica visto che
essa non dice niente sui contenuti delle nostre azioni, ma dice
solo come dobbiamo agire. E l’uomo, obbedendo alla legge morale, diventa
partecipe di una realtà soprasensibile e razionale che Kant chiama «regno dei fini»
in cui è possibile attuare una comunione spirituale tra tutti gli esseri “morali”
presenti, in cui il cardine è il rispetto della dignità di tutti e della libertà di tutti.
Kant, inoltre, illustra dei principi che rendono possibile la moralità che egli
definisce postulati (cioè principi non dimostrabili, ma ammessi come
incontestabili). Questi sono tre: la libertà della volontà umana, l’immortalità
dell’anima, l’esistenza di Dio.
La moralità esige, postula la libertà della volontà, perché è evidente che il dovere
può essere seguito solo da chi è libero. Se l’uomo “deve”, significa che può o meno
obbedire alla legge morale.
L’immortalità dell’anima è postulata in questo modo: l’uomo aspira alla santità e al
sommo bene e tuttavia non può raggiungere questi stati a causa delle sue
inclinazioni naturali e dei suoi impulsi sensibili che non sono eliminabili. Il
riconoscimento di questa impossibilità e la consapevolezza dell’aspirazione umana
verso la perfezione esigono che l’anima continui a vivere oltre la morte del corpo in
una vita ultraterrena per uniformarsi completamente alla legge morale e
raggiungere così questa perfezione. L’impossibilità di raggiungere la felicità in
questa vita postula l’esistenza di Dio, cioè di una Mente suprema che garantisca
all’uomo “morale” l’accesso alla felicità, che faccia corrispondere alla virtù terrena
la felicità ultraterrena. Kant, dunque, afferma la superiorità della Ragion
pratica sulla Ragion teoretica, in quanto proprio mediante l’attività morale, l’uomo
diventa partecipe di un mondo (quello della metafisica) che gli è negato sotto
l’aspetto conoscitivo. Infatti, per la Ragion pratica i problemi della metafisica
diventano realtà necessarie e non restano semplici idee inconoscibili.

Critica del giudizio

Con la Critica del Giudizio, Kant cerca di superare l’ «incommensurabile abisso» tra
i due mondi tanto diversi emersi dai due lavori precedenti: l’uno scientifico e
meccanicistico rivolto ai fenomeni, l’altro rivolto alla realtà noumenica e metafisica.
Egli ricerca quindi un’attività in cui superare tale dissidio, un’attività che renda
possibile il pensare sotto i principi della ragion pura e l’agire sotto i principi della
ragion pratica. Questa attività è il giudizio riflettente. E’ bene chiarire che
per “Giudizio” qui va intesa la facoltà di giudicare qualcosa, e non, in senso logico-
grammaticale, una proposizione composta di soggetto e predicato.
Kant distingue tra giudizio determinante e giudizio riflettente. Mentre il primo è
proprio dell’attività teoretica studiata nella Critica della Ragion pura, e quindi è un
giudizio che determina gli oggetti mediante lo spazio, il tempo e le categorie
e muove dall’universale al particolare, il giudizio riflettente è quello per cui l’uomo
riflette su un oggetto specifico per metterlo in relazione con quell’elemento
universale che esige finalità e armonia che è il sentimento, e va quindi dal
particolare all’universale.  Per riassumere possiamo dire che se il primo sussume il
particolare sotto una legge data a priori, il secondo mette in rapporto il particolare
con l’idea universale della finalità. Esistono due tipi di giudizio riflettente:
quello estetico, che esprime il particolare sentimento di piacere per il bello che
l’uomo prova quando contempla un oggetto senza scopo (quindi qui l’aggettivo
“estetico” recupera il significato di qualcosa riferita alla bellezza), e
quello teleologico, che esprime la visione finalistica della natura, gli scopi ultimi
cui essa tende.
Parlando del giudizio estetico, Kant dà quattro definizioni di bellezza: 1) Il bello è
«disinteressato», cioè una cosa piace non perché risponde a una qualche utilità, ma
di per sé, senza scopo; 2) Il bello è «ciò che piace universalmente, senza
concetto», cioè ha una pretesa di universalità, di essere condiviso da tutti, senza
essere qualcosa di fissabile in un concetto; 3) Il bello è «finalità senza scopo», cioè
ordine armonico delle parti senza tuttavia uno scopo specifico; 4) Il bello ha una
necessità extralogica, cioè la presupposizione necessaria che tutti siano d’accordo
sulla bellezza di un oggetto senza che sia possibile spiegare razionalmente questo
accordo, visto che esso si fonda sul sentimento soggettivo.
Importante risulta anche la distinzione kantiana tra il bello e il sublime. Il bello si
riferisce ad un oggetto di forma limitata, il sublime invece si riferisce a qualcosa di
illimitato nella grandezza ( ad es. il cielo stellato, e in questo caso si parla
di sublime matematico), o nella potenza ( ad es. un vulcano in eruzione, e qui
parliamo di sublime dinamico. Il bello produce un sentimento di esaltazione della
vita, il sublime produce una esaltazione dopo una depressione delle energie vitali. In
altre parole, il sublime esprime il contrasto angosciante tra l’immaginazione, che
non riesce ad abbracciare la smisurata grandezza e potenza della natura, e la
ragione, capace di superare ogni grandezza e di dominare la potenza della natura
nell’idea dell’infinito soprasensibile che le è propria. L’uomo acquista, con questa
esperienza, consapevolezza del proprio valore e del proprio destino come essere
spirituale libero da ogni vincolo o impedimento naturale.