Cap.

V
La recezione della dottrina aristotelica e la sua influenza.
La reazione della Chiesa e dei suoi teologi.
 Esistevano grossi punti di conflitto tra la dottrina della
Chiesa e le idee esposte nei libri di Aristotele. La maggiore
sede dei contrasti era l’Università di Parigi.
1. La condanna del 1277.
Nel 1210 un sinodo di vescovi vietò che i libri di filosofia
naturale di Aristotele (ed i suoi commenti) venissero letti in
pubblico o in segreto nella città di Parigi, sotto pena di
scomunica. Il divieto durò per 40 anni.
Una seconda fase della lotta contro l’aristotelismo si ebbe
nel 1260-1280 sotto la spinta di san Bonaventura: anziché
mettere al bando le opere, i teologi condannarono le idee che
ritenevano pericolose. Nel 1277 il vescovo di Parigi pronunciò
una massiccia condanna di 219 tesi, che per la maggior parte
si riferivano a problemi legati alla filosofia naturale di
Aristotele.
Bisogna considerare il conflitto che si svolse nel XIII
secolo tra la facoltà delle arti (campo della ragione, della
filosofia) e la facoltà di teologia (campo della rivelazione).
San Bonaventura era convinto che gli argomenti laici insegnati
nella facoltà delle arti dovessero essere subordinati alla
teologia. Invece i professori della facoltà della arti, che si
guadagnavano da vivere spiegando le idee e i pensieri di
Aristotele, ritenevano di essere i custodi della ragione. Molti
di loro seguivano i dettami della ragione anche quando erano
in conflitto con la rivelazione, ma alla fine avrebbero sempre
chinato la testa per ragioni di fede (non esisteva l’ateismo!).
Le tre questioni principali della disputa erano: 1) l’eternità
del mondo (cosmologia); 2) la dottrina della doppia verità
(gnoseologia); 3) la potenza assoluta di Dio (teologia). Le
autorità ecclesiastiche erano preoccupate che la filosofia
prendesse il sopravvento, ed il Papa chiese ai professori di
teologia di escludere la filosofia dai loro corsi della facoltà di
teologia. San Tommaso però divise nettamente le due materie,
rendendole autonome: i teologi potevano usare anche la
logica, la filosofia naturale e la metafisica, mentre i filosofi
non dovevano entrare nel campo della teologia.
Nel 1325, due anni dopo la canonizzazione di Tommaso,
venne tolta la condanna solo delle tesi che anche lui aveva
sostenuto.
2. L’eternità del mondo.
Più del 10 % degli articoli condannati del 1277
riguardavano l’eternità del mondo. In realtà nessun pensatore
sosteneva questa dottrina eretica.
Boezio di Dacia e Sigieri di Bramante ritenevano
impossibile provare che il mondo ha avuto un inizio: la
creazione del mondo o la sua eternità sono entrambe possibili,
ma affermavano anche che la fede deve prevalere. Quando la
dottrina cristiana era in contrasto con la filosofia naturale
aristotelica, i maestri delle arti si sottomettevano alla teologia.
Anche san Tommaso era d’accordo con Boezio di Dacia:
«Che il mondo ha avuto inizio è cosa che si tiene soltanto per
fede, ma non è oggetto di dimostrazione o di scienza».
3. La dottrina della doppia verità.
Sembrava allora che ci fossero due verità: una per la
filosofia naturale ed una per la fede. Questa affermazione è
stata condannata nel 1277, ma anche in questo caso, nessun
pensatore la sosteneva veramente. La condanna aveva quindi
uno scopo “preventivo”.
4. I limiti della potenza assoluta di Dio.
Aristotele aveva dimostrato l’impossibilità dell’esi-stenza
del vuoto, e che potessero esistere altri mondo al di fuori del
nostro. Queste sembravano delle restrizioni al potere assoluto
di Dio di fare quello gli fosse piaciuto di fare (attenzione però
al volontarismo…).
Quando venne condannata la teoria che “Dio non può
creare altri mondi”, i filosofi cominciarono ad immaginare
quali conseguenze si sarebbero prodotte se Dio avesse
veramente creato altri mondi; ma erano solo esercizi di
ragionamento, nessuno ci credeva. Inoltre, se Aristotele avesse
avuto ragione e “non può esistere un accidente senza la
sostanza a cui inerisce”, come era possibile la
transustanziazione (l’aspetto del pane non inerisce alla
sostanza del pane, che non è più presente)?
5. I due tipi di ragionamento ipotetico nella filosofia
naturale del Medioevo (per dire in modo non aristotelico
ciò che la teologia chiede di dire).
1) Per evitare il sospetto di eresia, le idee erano formulate
in un linguaggio ipotetico, di solito «parlando in modo
naturale». Era chiaro che si concentravano solo sulla filosofia
naturale, senza riguardo alle implicazioni teologiche. Così,
potevano considerare come vere quasi tutte le idee condannate
dalla Chiesa, a condizione di non proclamarle vere in senso
categorico.
2) La condanna del 1277 ebbe un effetto curioso non
desiderato: i filosofi cominciarono a studiare le impossibilità
naturali del sistema aristotelico, considerando anche le ipotesi
che erano in conflitto con esso. Si fece strada l’idea che la
realtà potesse essere diversa da quella immaginata da
Aristotele: la condanna ampliò gli orizzonti dei filosofi naturali
aristotelici e vivacizzò la filosofia naturale medioevale.
6. I filosofi teologico-naturali.
I teologi non si opponevano alla filosofia naturale, ma
ritenevano che solo loro dovevano mettere in relazione le due
discipline, visto che le avevano studiate entrambe (i filosofi,
invece, non avevano studiato teologia). Se avessero voluto, la
filosofia aristotelica sarebbe stata vietata completamente, e non
sarebbe stata il principale oggetto di studio delle università.
L’aristotelismo non era solamente le opere di Aristotele ed
i commenti ad esse, ma le sue idee entrarono in campo medico,
musicale…