Deismo
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William Blake: The Ancient of Days (1794)
Il deismo (dal latino deus) è una filosofia razionalistica della
religione sviluppatasi nei secoli XVII e XVIII prima in Inghilterra e,
successivamente in Francia e in Germania.
Il deismo ritiene che l'uso corretto della ragione consenta all'uomo di
elaborare una religione naturale o razionale, capace di prescindere
completamente da ogni rivelazione positiva, e quindi basata su
alcuni principi elementari, primo fra tutti quello dell'esistenza della
divinità, di cui i deisti ritengono indispensabile affermare l'esistenza
per spiegare la presenza dell'ordine e della regolarità nell'universo.
Il concetto alla base del deismo, quello di una divinità
eminentemente creatrice, e' immediatamente utilizzabile, nell'ambito
della classificazione tra teoetotomie e religioni ed in ottica
etnologica, per identificare questi secondi modelli rispetto alle
prime. In una teoetotomia infatti la divinità non esplica solo una
funzione creatrice ma anche quella di censore/supervisore etico
dell'uomo. Questa modalità di intendere il profilo della divinità e'
una modalità contingente che si puo' ritrovare solo su sistemi di
culto connessi con modelli sociali di tipo classistico. Il passaggio da
modelli deistici a modelli teoetotomistici - corroborato da varie
evidenze antropologiche - è stato invocato per spiegare il mito del
peccato originale.
Questa trasformazione socio culturale può essere infatti invocata per
interpretare il passaggio dalla condizione anteriore alla
manducazione del pomo dell'albero - detto per l'appunto della
conoscenza del bene e del male - in cui l'uomo, vivendo in contesti
deistici non era in grado di sperimentare la condizione di
conoscenza di eventuali gesti e scelte da intendere quale opposizione
alla volontà della divinità (male) da gesti e atteggiamenti graditi alla
stessa (bene). Le forme deistiche, non teoetotomistiche, non
contemplano infatti alcun concetto di peccato/corruzione/impurità.
Questo implica che in esse la sfera etica sia sottratta dall'ambito
confessionale, di fede.
L'uomo dunque non puo concoscere il bene e il male. E' immediata
la possibilità di identificare questa valenza nel nome dato all'albero
in questione, detto per l'appunto della conoscenza del bene e del
male, dall'agiografo. La conoscenza del bene e male, vere e proprie
categorie teologiche, è infatti possibile solo in un contesto dove la
divinità emani norme e leggi o principi etici a cui l'individuo si deve
attenere - pena l'incorrere in sanzioni/condanne.
La concezione deistica, nata in un'epoca fortemente segnata dalle
guerre di religione, intende così, mediante il solo uso della ragione,
porre fine ai contrasti fra le varie religioni rivelate in nome di
quell'univocità della ragione, sentita, in particolare nell'ottica
dell'illuminismo, come l'unico elemento in grado di accomunare tutti
gli esseri umani.
Indice [nascondi]
1 Critiche alle istituzioni religiose
2 Critiche all'ateismo
3 Cenni storici
4 Bibliografia
5 Voci correlate
Critiche alle istituzioni religiose [modifica]
Facendo leva sulla ragione, i deisti contestano le rivelazioni positive
su cui si fondano le varie confessioni religiose, ritenendo le chiese
istituzioni umane, dettate da scopi di dominio e non dal possesso
della verità, in quanto la vera rivelazione è offerta dal lume naturale
della ragione e non da comunicazioni dirette e miracolose della
divinità a profeti e fondatori di religioni positive.
Per Lord Bolingbroke (1678-1751), la religione, il cristianesimo e le
chiese non sono che mezzi al servizio dello stato per raffrenare le
passioni antisociali presenti nell'uomo. Il cristianesimo è vero solo
nella misura in cui coincide con i princìpi della ragione, mentre la
fede ecclesiastica è un'invenzione umana, escogitata a vantaggio di
un ordinamento gerarchico in cui il clero recita una parte ben
remunerata, mantenendo al contempo nella miseria, nella
superstizione e nell'ignoranza gli strati popolari. Anche per Matthew
Tindal la religione rivelata è il risultato di imposture umane, evidenti
negli antropomorfismi che caratterizzano la divinità preda di
passioni umane come l'ira e la gelosia. La religione autentica - che
Tindal in ogni caso identifica negli aspetti razionali del
Cristianesimo, il quale però egli ritiene essere eterno, cioè istituito
direttamente da Dio all'atto della creazione - si fonda su principi
puramente morali e pratici, come voleva anche Locke un
atteggiamento di tolleranza nei confronti dei non conformisti e di chi
ha opinioni non coincidenti con l'ortodossia di una chiesa
dominante.
Critiche all'ateismo [modifica]
Nonostante talvolta sia polemico nei confronti delle religioni
positive, inclusa la religione cristiana, il deismo rifiuta decisamente
l'ateismo, in quanto incapace di spiegare l'ordine del grande orologio
dell'universo che richiede un grande orologiaio quale suo fattore
(Voltaire).
L'obiezione fondamentale mossa agli atei dai deisti è compendiabile
nell'immagine dell'Iliade o dell'Eneide come risultanti da una
combinazione puramente casuale delle lettere dell'alfabeto o dei
caratteri di stampa. Per usare un'altra immagine: gli atei sono
imbarcati su di un aereo privo di pilota e non saprebbero spiegare
chi ha predisposto il pilota automatico, o costruito un aereo capace
di volare, non mettendo all'origine una Mente onnisciente e
onnipotente.
Cenni storici [modifica]
Nonostante le difficoltà iniziali a superare la censura, non solo
ecclesiastica, per le posizioni di estremo razionalismo, il deismo
diventò ben presto una delle principali correnti d'interpretazione
filosofica del religioso, anticipando le tematiche che avrebbero
trovato pieno sviluppo con l'illuminismo.
Se l'amico di Cartesio, Marin Mersenne, nel 1624 sente l'urgenza di
denunciare il diffondersi del deismo in Europa e pubblica "L'impiété
des déistes, athées et libertins de ce temps, combatue et renversée de
point en point par raisons tirées de la philosophie et de la théologie",
Pascal qualche decennio dopo denunzierà come deisti tutti coloro
che pretendono di assurgere alla conoscenza di Dio prescindendo
dalla Rivelazione positiva tramandata dalla tradizione ecclesiastica e
contrapporrà al «dio dei filosofi», raggiunto con il lume naturale, il
vero Dio rivelato dalla Sacra Scrittura, il dio dei patriarchi, il Dio di
Abramo, Isacco e Giacobbe.
David Hume è il critico più geniale dell'antropomorfismo sotteso
alla concezione deistica del mondo. Nei suoi Dialoghi sulla religione
naturale, sostenendo che "la materia può essere suscettibile di
numerose e grandi rivoluzioni durante i periodi infiniti di durata
eterna del mondo", contro la tradizione che da Anassagora si
estenderà fino ad Hegel e oltre, attacca il privilegio accordato "a
questa piccola agitazione del cervello che noi chiamiamo pensiero"
facendone il modello di risoluzione di tutti gli enigmi posti
dall'esistenza e dal funzionamento dell'universo. Molti furono i
personaggi illustri dell'illuminismo europeo che sostennero le
posizioni del deismo, tra i più noti John Locke, Samuel Clarke,
Toland, Tindal, Collins, Voltaire, Lessing e Kant.
Nel Settecento in molti paesi il deismo è diffuso in ambienti
massonici tra cui intellettuali e politici come Lessing, Voltaire,
Thomas Jefferson, Fichte, Hegel. In Germania il deista forse più
noto, insieme con Adam Weishaupt, il fondatore dell'ordine degli
Illuminati, è Hermann Samuel Reimarus, i cui scritti furono
pubblicati postumi da Gotthold Ephraim Lessing come Frammenti
dell'anonimo di Wolfenbüttel (tr. it. a cura di F. Parente, Bibliopolis,
Napoli, 1977). In particolare la pubblicazione del frammento in cui
Reimarus contestava l'attendibilità storica del miracolo della
Resurrezione di Gesù, attribuendola a un'invenzione dei discepoli,
destò un vivacissimo scandalo nel corso del quale a Lessing fu
vietato il diritto di replica. Lessing utilizzerà questo silenzio imposto
per portare sul palcoscenico la prosecuzione del confronto con il
pastore Goeze, scrivendo il dramma Nathan il saggio in cui,
utilizzando la parabola dei tre anelli, già presente nel Decameron di
Boccaccio, svilupperà al contempo il tema della tolleranza e il tema
della teoria dell'impostura.
Bibliografia [modifica]
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