6.
1: LE PROPRIETÁ TRASCENDENTALI DELL’ESISTENTE
(cap. 6°)
Facciamo il punto della situazione: abbiamo chiarito la duplice
polarità di atto d’essere ed essenza; poi abbiamo dovuto dar ragione
dell’esperienza della molteplicità e del divenire (livello basso).
Adesso diciamo qualcosa sull’ente in quanto tale, il livello alto
PREMESSA TERMINOLOGICA
Si hanno 2 coppie fondamentali di termini:
☼ Trascendenti:
a. In senso stretto: la realtà infinita di Dio
b. In senso ampio: lo spirito, l’uomo, la grazia…
☼ Trascendentali:
a. In senso kantiano: le categorie a priori del
soggetto conoscente, condizioni soggettive,
pure, di possibilità del conoscere
b. In senso scolastico: l’essere in quanto tale ed i
suoi attributi fondamentali
DIFFICOLTÁ DOVUTE A DATI CONTRASTANTI
☺ L’EOF ci presenta subito la duplice polarità cui fa capo l’essere di
ogni realtà: essenza ed atto d’essere;
☺ La realtà ci mostra l’incredibile varietà di un universo che non si
lascia ingabbiare da pretese unificatrici: ogni individuo rivendica
con forza la sua irripetibilità;
 Sorge la domanda: come conciliare l’esigenza di universalità con
l’irripetibilità?
Si risponde: accontentandosi, pur essendo doveroso farlo, di dire
sui trascendentali lo stretto necessario, il minimale, che è molto
poco, ma quel poco dirlo tutto, perché è preziosissimo.
LE PROPRIETÁ TRASCENDENTALI IN GENERE
Mentre la concezione univocista annulla le differenziazioni
considerandole marginali e fenomeniche (tutto e subito) e quella
equivocista rende nominale ogni legame ontologico tra gli esistenti
(niente), la soluzione analogica sancisce il carattere oggettivo della
“somiglianza nella diversità” (poco e con fatica). Perché ha senso
trattare i trascendentali? Perché dispongo dell’analogia.
6.2: L’ENUCLAZIONE DELLE PROPRIETÁ
TRASCENDENTALI
 S. Tommaso dice che l’essere può essere considerato in se stesso
positivamente come una “res”, negativamente come un
“indivisum”, un “unum”, che esclude da sé ogni scissione; in
rapporto ad altro come “verum” se tale rapporto è di convenienza
con l’intelletto, come “bonum” se è convenienza con la tensione
appetitiva.
 Si possono aggiungere anche altri trascendentali: pulchrum,
gratum… ma possiamo affermare che ultimativamente l’analisi si
concentra su 3 aspetti, cui tutti gli altri possono essere ricondotti:
1. Gli aspetti di unità ed irripetibilità (UNUM)
2. La dimensione di intelligibilità (VERUM)
3. L’attributo di bontà ontologica che l’esistente in
quanto tale rivendica per sé (BONUM)
 Che rapporto intercorre tra l’esistente in
quanto tale ed i suoi modi d’essere fondamentali (trascendentali)?.
Per rispondere è necessario distinguere le 2 prospettive da cui tale
rapporto è considerato. Sul piano della realtà (quoad se) “unum,
verum et bonum convertuntur cum ente”, ossia sono coestensivi
dell’essere: dove c’è unità, verità e bontà, li c’è essere. Sul piano
della conoscenza concettuale (quoad nos) invece, possiamo
sostenere che esiste una distinzione di ragione tra l’essere ed i suoi
attributi. Questi ultimi dicono novità noetica (di conoscenza)
rispetto alla nozione di essere e non ne sono semplice sinonimi.
Per questo la nostra indagine non è sterile, ma fondata sulla
sproporzione tra la ricchezza indefinita della realtà e la limitata
capacità che il pensiero ha di coglierla.
6.3 : UNITÁ ED IRRIPETIBILITÁ DELL’ESISTENTE
(UNUM)
 L’esperienza ci comunica il dato di incontestabile UNITÁ
intrinseca di cui gode ogni coscienza. Io soffro, amo, spero,
1
cammino, mangio, ma niente di tutto questo per me sarebbe
possibile se non fossi IO, nella mia profonda unità sul piano
dell’essere
 D’altro canto però ci accorgiamo di come il pensiero ed il
linguaggio tenda, senza che ce ne accorgiamo, ad unificare ciò che
in verità è diverso (pensiamo o parliamo di UN mare, UN bosco,
quando propriamente non esiste un mare ma esistono miliardi di
gocce d’acqua)
 Altro dato di evidenza comune è che ogni ente è irripetibile, dotato
cioè di carattere propri che lo rendono diverso da qualsiasi altro
 L’ultima premessa riguarda l’interrogativo sul primato dell’ente o
dell’uno. Da una parte, tutto ciò che ci circonda rientra nell’ambito
dell’esistente cui non può essere addizionata alcuna perfezione
entitativa. Dall’altro quando si dice che una cosa è “una” è chiaro
che ci si riferisce a qualcosa che non si riduce alla somma delle sue
parti. Sembra che l’unità possa essere una proprietà che, dando
all’essere carattere di unità e coesione, si possa fare produttrice di
autentica novità entitativa
STORIA:
 Atomisti: fautori del rigido collage fisico, per i quali la realtà non
è altro che insieme di elementi quantitativi, diversamente
raggruppabili;
 Kant: nega la valenza ontologica al carattere di unità dell’essere;
 Parmenide e Plotino: sostengono il primato dell’uno sul’ente;
 Aristotele e Tommaso sostengono la reale identità dell’uno e
dell’essere (cui spetta il primato) e l’esistenza di una semplice
distinzione di ragione;
TESI TEORETICA: “omne ens est unum” (ogni ente è uno)
NOTA PRELIMINARE 1; distinguiamo tra:
 Unità predicamentale o numerica: è il carattere di unità che è
legato con la categoria specifica della quantità, ed è specifica solo
degli esseri che hanno “partes extra partes”
 Unità trascendentale è la dimensione di indivisione che
l’esistente in quanto tale rivendica; esclude inoltre ogni scissione
all’interno dell’esistente
NOTA PRELIMINARE 2; l’unità al di fuori dell’essere non è. Non ha
senso quindi affermare il primato dell’uno sull’ente. L’unità vincola
infatti tra loro non solo gli esseri fattuali, ma il mondo degli intelligibili
e dei possibili. Così come l’idea non fonda l’esistente, né il possibile
fonda il reale, così è l’essere a fondare l’unità e non viceversa.
TRATTAZIONE DELLA TESI
1. “ogni ente è intrinsecamente indiviso”
a. O l’esistente è intrinsecamente semplice o è
composto. Nel primo caso è indiviso di fatto e indivisibile di
diritto
b. Se consideriamo invece l’esistente come composto
è necessario distinguere 2 tipi di composizione:
1. composizione integrante o quantitativa, di partes
extra partes, in cui le parti che lo compongono
costituiscono un unum indiviso ma non indivisibile,
essendo le parti enti in potenza prossima all’atto (vedi tesi 2
di filosofia della natura). Sono di diritto divisibili con un
minimo di causa efficiente (l’immaginazione)
2. composizione essenziale o metafisica di esistenti
finiti, molteplici, contingenti. In questo caso ben sappiamo
che la distinzione in base alla quale si possono rinvenire i
binomi di coprincipi metafisici (atto/potenza;
materia/forma; essere/essenza; sostanza/accidenti/) non
intacca la sostanziale unità dell’essere concreto. Il loro
reciproco rapportarsi non permette infatti di considerarli
come enti sussistenti separatamente.Gli enti finiti risultano
pertanto non solo di fatto indivisi, ma di diritto indivisibili,
secundum quid, ossia relativamente alla loro
composizione metafisica.
2.“ogni esistente è intrinsecamente irripetibile”
 a. L’esistente non può essere
“indiviso” se non è in pari tempo “diviso da ogni altro”. Non
sarebbe in tal caso un nuovo esistente, non sarebbe un essere
obiettivamente diverso
b. Se due enti sono diversi, ciò
comporta una DISTINZIONE che, riguardando l’essere in
quanto tale, non è solo di natura quantitativa, ma entitativa
c. Tale distinzione contrassegna ogni
realtà nella sua originalità e irripetibilità. In questo senso non
si dà clonazione d’essere!
* siccome l’unità e l’irripetibilità sono determinazioni proprie
congenite, intrinseche dell’essere in quanto tale e dal momento che
tale essere (considerato nella sua formalità di esistente) trascende
ogni distinzione categoriale, anche l’unum è proprietà
trascendentale dell’ente
VALORE ANALOGICO DELL’“UNUM”
Le perfezioni espresse dall’unità e dell’irripetibilità si
realizzano concretamente nei singoli enti secondo un’analogia di
proporzione, ossia in modo corrispondente al diverso grado con
cui l’atto d’essere è partecipato nei singoli individui;
La sostanza ha l’unità in sé, mentre gli accidenti hanno l’unità
in ragione del soggetto cui ineriscono
L’unità vale in grado supremo per l’Essere Sussistente, che è
l’Unico per eccellenza (l’unicità metafisica dell’essere assoluto si
riflette in sede religiosa nel 1° comandamento: “non avrai altro
Dio all’infuori di me”).
Gli esseri angelici, non avendo il principio di individuazione
materiale che li differenzia singolarmente l’uno dall’altro, trovano
l’unità nella loro forma, ossia nella loro natura angelica, che è
unica ed irripetibile per ciascuno.
Per gli uomini invece è la natura umana ad essere unica e a
specificarsi nella “materia quantitate signata”
*ogni essere gode quindi di una propria specificità
autentica, ma non per questo univocamente realizzata.
UNA DIFFICOLTÀ PERSISTENTE
Resta però vero che a livello di realtà estese, quantificate, un essere si
rivela tanto più perfetto quanto più complessa è la sua struttura
essenziale (pensiamo all’organizzazione del corpo umano). Questo non
esclude che invece a livello metafisico una realtà è tanto più ricca di
perfezioni quanto meno l’atto d’essere è limitato dall’essenza
CONSEGUENZE:
 Unità ed irripetibilità in quanto proprietà analoghe d’analogia di
proporzionalità presuppongono la molteplicità degli esistenti;
 In quanto analoghe di analogia di attribuzione fondano la
“tensione verso l’unità piena” di tutti gli enti
6.4: INTELLIGIBILITÀ RADICALE DELL’ESISTENTE
(VERUM)
Il problema è quello del rapporto tra l’essere ed il pensiero e può essere
riassunto nell’interrogativo: “quid est veritas?” (cos’è la verità?)
 Parliamo di verità a 3 livelli diversi: 1) quando ci riferiamo
ad affermazioni o giudizi che trovano corrispondenza nella
realtà obbiettiva; 2) quando ci riferiamo all’autenticità della
cosa in sé (es. vestita di vera seta); 3) quando ci riferiamo alla
corrispondenza tra l’affermazione ed il soggetto che afferma
senza sotterfugi
 Di conseguenza avrò 3 tipi di verità, tutti accomunati dalla
conformità (adaequatio di essere e pensiero):
1. verità logica (gnoseologia) → adaequatio intellectus ad
rem;
2. verità ontologica (metafisica) → adaequatio rei ad
intellectum;
3. verità morale (etica) → adaequatio verbi exterioris ad
verbum internum
Noi ci focalizziamo sulla verità n. 2, con un duplice aspetto:
 da un lato essa dice conformità del reale ad un archetipo che
fa da paradigma (autenticità)
2
 dall’altro diventa sinonimo di intelligibilità, ossia di piena e
limpida trasparenza dell’essere al pensiero, al quale si dà a
conoscere. Senza questo non si può avere corrispondenza tra
reale e archetipo. Un vero uomo è un uomo che realizza in
pienezza l’ideale specifico di umanità.
STORIA:
1. TENDENZA A REIFICARE
L’INTELLIGIBILITÀ fino a farne il fondamento ultimo
dell’essere
 Questa posizione trova una prima
conferma nella dottrina platonica delle idee e nella
concezione metafisica di Plotino secondo le quali
l’intelligenza dice anteriorità e priorità rispetto all’essere.
 Nell’istanza di Cartesio si assiste ad un
progressivo assorbimento dell’essere nell’intelligibile (il
primato del cogito come puro soggetto pensante, le idee
chiare e distinte come unico criterio valido di conoscenza)
2. NIENTIFICAZIONE DELL’INTELLIGIBILITÀ
 L’uomo non può ultimativamente
conoscere la realtà poiché il principio supremo delle cose si
pone al di là dell’intelligenza e dell’essere
 Secondo Schopenhauer il nucleo ultimo
della realtà è da ricercarsi nella volontà cieca, in un principio
anteriore ed estrinseco ad ogni forma di razionalità. In questo
modo il reale in sé risulta un assurdo, mera rappresentazione
apparente.
3. AFFERMAZIONE DELL’INTELLIGIBILITÀ
INTRINSECA DELL’ESISTENTE
 Già nel pensiero parmenideo ritroviamo
l’affermazione che sostiene l’equiparazione tra essere e
pensiero (stessa cosa è l’essere ed il pensiero)
 Aristotele recupera anche il mondo
dell’esperienza e del divenire come appartenenti alla realtà e
dunque all’intelligibile
 S. Tommaso estende e approfondisce,
attraverso la dottrina biblica, la nozione di intelligibilità. Non
solo esistono vari gradi di verità così come si danno varie
misure nell’essere, ma Dio è vero, o piuttosto è la Verità
stessa, in quanto in Lui l’essere coincide pienamente con il
pensiero.
 La scuola scotista incrina questa visione,
separando non solo concettualmente, ma formalmente l’ente
dal vero (all’ente si possono sottrarre tutte le sue perfezioni,
ovvero le sue specificazioni intelligibili → univocità del
fondamento)
TESI TEORETICA: “omne ens est verum” (ogni ente è vero)
 Ritorniamo all’EOF: l’uomo prende coscienza di essere non
solo alla presenza dell’essere, ma di porsi egli stesso come
esistente aperto. Quando l’io si percepisce “in atto di pensare”
si coglie al contempo “in atto di esistere”. Allo stesso modo
quando l’uomo ama, agisce, desidera… fa l’esperienza di
come anche gli oggetti del suo amore, agire, desiderio, non
sono mai riducibili a pura costruzione soggettiva, ma sono
anch’essi “in atto di esistere” come tali. Si può anche dire che
non potremmo essere aperti all’essere e pervenire alla
conoscenza dell’esistente se l’esistere come tale non fosse
intrinsecamente intelligibile
 Chi, come Shopenhauer, afferma che l’“essere è assurdo” si
contraddice da se stesso. Se questa infatti fosse
un’affermazione rivelativa di una verità profonda, i termini
che la costituiscono dovrebbero essere concepibili e parlare
all’intelletto. Quindi l’essere dovrebbe essere ammissibile
(schizofrenia teoretica)
  Il pensiero non è altro che essere. Se penso a qualcosa, è solo
grazie al fatto che sono qualcosa! Non è l’idea né la coscienza
ad assorbire in sé l’esistente, ma essa che fonda la consistenza
entitativa del pensiero. Il pensiero non può dare nulla di
aggiuntivo all’essere che questo già non possieda come
perfezione
 Si potrebbe obbiettare che l’intelligibilità non esclude
comunque un fondo oscuro e tenebroso dell’essere, quando si
cercano le sue profondità più viscerali. In realtà questa ipotesi
riposa su di un’errata comprensione dell’essere metafisico,
che come tale non è più scomponibile, ossia non ci sono più
strati di progressiva accessibilità.
Altrettanto infondata è la possibilità che l’intelletto sia capace
di cogliere l’atto d’essere mentre è inabilitato ad attingere la natura
(atto d’essere ed essenza non possiedono un’intelligibilità
isolabile)
IL CARATTERE ANALOGICO E TRASCENDENTALE
DELL’INTELLIGIBILITÀ
 È evidente a questo punto che, se l’intelligibilità è irradiazione
dell’“essere come tale”, essa spetta ad ogni esistente degno di
questo nome. Questo è logica conseguenza del carattere di
intrinsecità e necessità con il quale l’esistente si manifesta
intelligibile
 Di conseguenza, come l’essere si predica dei singoli enti in
maniera analoga (né totalmente identica, né totalmente differente),
così anche l’intelligibilità si attribuisce in modo proporzionale.
 Bisogna però distinguere 2 angolature:
1. dal punto di vista dell’ordine della realtà in sé
(QUOAD SE), intrinseca ed assoluta: ogni realtà è “per sé”
intelligibile in proporzione all’atto d’essere di cui partecipa
a. nel “Summum Intelligibile”, essere e pensiero
coincidono
b. nelle sostanze angeliche l’intelligibilità in sé è maggiore
perché non sono frammistate con la materia
c. tutti gli altri essere seguono per gerarchia
2. Dal punto di vista dell’intelligenza umana
(QUOAD NOS)
L’ordine è invertito; siccome la nostra intelligenza è limitata
strutturalmente ed ha quale oggetto adeguato le realtà sensibili, le
realtà soprasensibili risultano di fatto meno intelligibili (Dio e gli
angeli)
NOTA: la realtà è in sé pienamente intelligibile, ma le ricchezze
dell’essere non sono mai pienamente accessibili. Il limite della
nostra conoscenza non è oscurantismo, ma sano realismo
CONSIDERAZIONI FINALI
a. Le 3 verità non sono mondi a sé stanti, ma sono integrabili in una
visione unitaria e armonica.
La verità logica si fonda su quella ontologica, perché un’affermazione è
vera se rispecchia la realtà effettiva delle cose. La verità morale trova il
suo fondamento nella verità sia logica che ontologica in modo molto
evidente (vedi: fondamento metaetico dell’etica)
 in una prospettiva che vede nella verità l’obbiettiva conformazione
dell’essere e del pensiero il primato spetta alla verità ontologica
costituendo essa, al pari dell’essere di cui è irradiazione, il fondamento
di ogni altra forma di adeguazione tra il reale e la sfera poetica.
b. Al di là della semplice adeguazione, la verità esprime anche la
consapevolezza della conformità che intercorre tra essere e
pensiero (verità formale).
c. E l’errore, la falsità, come si spiegano?
 L’errore logico è possibile e deriva da un inganno della
ragione che prende per sostanziale ciò che non lo è: si tratta
di un inganno di giudizio (es.: credo di riconoscere in una
persona lontana mio fratello in realtà è un perfetto
sconosciuto).
 La falsità morale è pure possibile per la reale capacità del
singolo di travisare l’imperativo etico del “devi essere
sincero” attraverso l’esercizio della propria responsabile
volontà (l’inganno questa volta è voluto!: es. il peccato).
3
 Non può invece in alcun modo esistere falsità ontologica.
Ogni ente in quanto tale è intrinsecamente vero. Non
contraddice questa affermazione l’esistenza, per esempio, di
falsi profeti, falso oro, false banconote. L’errore risiede
sempre nell’errata valutazione o nella bugia morale, non
nell’essere delle cose. Un falso profeta è infatti
ontologicamente parlando un vero “mistificatore”.
6.5 IL BONUM – bontà ed efficienza congenita dell’esistente
☺ I dati d’esperienza sono in questo caso ancor più difficilmente
componibili rispetto agli altri trascendentali (unum e verum).
Esistono sì realtà molteplici che risultano “appetibili” all’essere
umano, ma di fronte a queste si pone l’esperienza drammatica della
negatività (homo homini lupus – mors tua vita mea – le lotte e le
sopraffazioni)
☺ Distinzione tra bontà morale e ontologica dell’esistente:
1. BONTÀ MORALE: consiste nella conformità dell’agire
umano ai dettami della retta ragione o agli imperativi
categorici che regolano l’attività etica;
2. BONTÀ ONTOLOGICA: connota la dimensione di dignità,
valore, preziosità e apprezzabilità di ogni ente;
DOMANDA: che dire dunque di ogni ente, riferito ad un soggetto
idoneo ad apprezzarlo?
STORIA:
a) Tendenza reificante:
1) Per Platone il bene corrisponde nel mondo
dell’essere a ciò che il sole è nel mondo materiale. Per Plotino
il Bene è identico all’Uno e come tale, superiore all’essere e
al pensiero stessi;
2) Il manicheismo fa del male un principio
contrapposto nella linea dell’essere al bene. Marcione sostiene
che essendo il mondo anche “malvagio” non può essere stato
creato da un Dio che è “Sommo Bene”;
3) Valori: Scheler sostiene il bisogno di separare il
valore dall’essere, l’ontologia dall’assiologia e di proclamare
il primato del valore sull’essere (nel vissuto questo può anche
avere una sua logica: se io dono a te un fiore, quel fiore
acquista un valore ben superiore a quello che ha il fiore in sé
 non è più però una mentalità strettamente metafisica!).
Seguendo questa strada si scade nel misticismo e del
culturalismo, per cui ognuno si vive e si costruisce il valore
delle cose per conto proprio;
4)
b) Tendenza antropologizzante:
1) Protagora: uomo misura di tutte le cose, dunque
anche del bene. L’uomo è criterio di discriminazione di ciò
che è vero, buono e giusto;
2) Nietzsche vede invece la nascita dei “valori veri”
nel momento in cui crollano tutte le certezze precedenti. La
volontà di potenza conferisce il bene alle cose che di per sé
non lo possiedono. Il valore viene da una condizione di a-
moralità, al di là del bene e del male (il fanciullo)
3)
c) PROPOSTA DEL TRATTATO: “omne ens est bonum” (ogni
ente è buono)
Il bene è essere e l’essere è bene. Il bene non è anteriore all’essere ma
ad esso immanente. S. Tommaso è il primo a formalizzare tale dottrina:
ogni realtà è perfetta nella misura dell’“esse” di cui partecipa, ma,
allo stesso tempo, nella misura in cui è perfetto, è capace
intrinsecamente di perfezionare (bontà operativa).
Per lo pseudo-Dionigi il bene dice supremazia su ogni altra perfezione.
Per Scoto invece distinguere il bene dall’ente equivale a separarlo
dall’essere.
IL CARATTERE CONGENITO DELLA BONTÀ
DELL’ESISTENTE
Passaggi
1) S. Tommaso dice: “la ragione per cui un ente è
buono sta nel fatto che in esso ci sia qualcosa di appetibile”. Il
fondamento di tale desiderabilità sta nel fatto che l’ente
 incarna in qualche modo una certa perfezione, che è ciò che
lega il valore all’essere (è necessario qui togliere i pregiudizi
di un’esperienza distorta: non c’entra il bene morale o il bene
per me, per es. il veleno della vipera in sé è buono)
2) A fondare, a sua volta, la perfezione propria di ogni
realtà è l’atto d’essere come attualità di tutte le attualità.
3) Di conseguenza ogni id quod est (ogni ente) è
intrinsecamente buono, cioè dotato di perfezione, dal
momento che è sempre meglio essere che non essere.
CRITICA: Ferrari sostiene invece che l’essere può essere più
appetibile del non essere, ma non sempre, perché l’essere può
anche essere sganciato dal proprio valore ed essere privo di
perfezioni (ad es. se si tratta d’essere infelice, preferisco piuttosto
non-essere!). Questa posizione ritiene possibile sottrarre all’essere
le sue perfezioni, perché lo considera univocamente come Scoto,
come una piattaforma indifferente a qualsiasi qualificazione (un
vuoto d’essere minimale) positiva o negativa
CONFERME: l’essere in quanto tale non può non risultare
intrinsecamente buono, conveniente, appetibile, per gli enti che
sono anche loro tutti risolvibili in essere.
Ogni cosa tende all’essere, apprezza l’essere e non può desiderare
altro perché è esso stesso sostanziato di essere. Infine, essendo
perfezione radicale, dice intrinseca capacità di perfezione.
ALCUNI RILIEVI ALLA FILOSOFIA DEI VALORI
 La tesi della bontà radicale dell’esistente ribadisce la
necessità di ancorare il valore all’essere. La tesi secondo la quale è
l’uomo a creare i valori non è ovviamente accettabile, anche se
l’uomo è veramente condizione ineliminabile per l’insorgere
dei valori: li fa sorgere, li svela e li mette in luce, ma non li decide
in modo arbitrario
 Essendo il carattere di bontà omnicomprensivo
dell’essere, possiamo estendere anch’esso per analogia a tutti gli
enti, a partire dall’Ente Sussistente, che realizza in pienezza il
bene e l’amore. In misura inferiore, tale perfezione risulta
partecipata a tutti gli altri enti. Anche il mondo dei possibili, che
pur non godono di valore entitativo e quindi di bontà autonoma,
sono ordinabili secondo una gerarchia (es. un ragazzo che sta
finendo gli studi ha di fronte due “possibilità”: carriera o famiglia.
Quale delle due ha il primato? Lo posso stabilire anche se consono
ancora realtà)
 Perché allora un essere, che in sé è buono, può risultare
nocivo?
1. perché ogni realtà partecipa della perfezione
dell’atto d’essere in forma limitata e parziale;
2. di conseguenza la bontà metafisica si può intendere
sia formalmente (come grado di dignità o perfezione che
ogni realtà incarna) sia attivamente (come capacità
proporzionata di perfezione)
4
3. non essendo quindi la bontà di ogni ente assoluta,
questa può produrre un effetto che costituisce una minaccia
per altri enti;
4. ogni bontà, in quanto relativamente appetibile,
essendo sempre limitata, non è in grado di soddisfare
determinati appetiti, ma solo quelli adeguati ed idonei a quel
livello di appetibilità. Non tutto è buono per tutti, ma tutto
è buono in sè. Infatti nulla di ciò che esiste è in sé negativo.
 Il problema del MALE:
 per male morale si intende la dissociazione tra l’agire di un
esistente libero e responsabile e le norme etiche (vedi: libretto
di Maritain)
 per male metafisico si intende il limite congenito di ogni
esistente. È un male in senso improprio: una realtà che
possiede tutto ciò che risponde alle sue esigenze e alla sua
natura non ha motivo di lamentarsi (è assurdo che io mi
lamenti perché non ho tre teste!).
 per male fisico si intende l’assenza, la privazione di una
perfezione dovuta. In questo caso il soggetto patisce
un’“ingiustizia” dovuta all’assenza di qualcosa che di per sé
gli spetterebbe di diritto (es. un uomo senza un braccio)
 il male fisico è sempre una privazione relativa e
accidentale che fa del male un “modo d’essere”
riscontrabile nell’essere finito. Questa privazione, pur
rivelandosi effettiva nell’ente, non scaturisce dall’ente,
anzi, deriva proprio dal fatto che per circostanze
particolari, l’essere non si realizza in pienezza. Per
questo non è qualcosa di intrinseco, necessario,
costitutivo dell’essere come tale, ma la possibilità
congenita di un essere di risultare parzialmente
compromesso (→ dissimetria con il bene, che è invece
connaturato, coestensivo dell’essere)
 il male come tale non esiste, né può esistere, come non
può esistere come entità a sé stante il nulla;
Il “bonum” è DIFFUSIVUM SUI, ossia dice capacità intrinseca di
perfezionare la realtà che lo circonda, risultando sempre appetibile per
altro. Essendo, infatti, ancorato all’atto d’essere, che non è solo dato di
fatto, ma forza propulsiva (energheia), il bonum è principio dinamico.
“Agere squitur esse”: non va inteso nel senso che prima c’è l’essere,
poi l’agire. L’essere non precede l’agire come un’entità statica cui, poi,
si dà semplicemente la carica. L’assioma dice invece che l’agire è
irradiazione costitutiva, intrinseca dell’essere stesso. L’agire e la
capacità di perfezione che ne deriva non sono altro che l’essere
considerato nella sua dimensione di dinamicità ed efficienza. Tutto ciò
che esiste è quindi capace di perfezionare, logicamente in maniera
proporzionale all’atto d’essere di cui partecipa.
7.1 LE LEGGI TRASCENDENTALI DELL’ESSERE (cap. 7°)
Principi dichiarativi ed esplicativi
Non vi è dicotomia tra i principi primi (piano ontologico) e le leggi
dell’essere (piano gnoseologico).
Dopo aver individuato i “modi d’essere essenziali” attraverso i quali
l’essere in quanto tale si esprime (sono i trascendentali), ci chiediamo
ora: come funzionano i trascendentali? Con quale logica interna
funzionano? Rispondiamo trattando le leggi trascendentali.
Alla domanda: “cos’è l’essere?” (che cosa è?) rispondiamo con la
trattazione dei “principi dichiarativi dell’essere” (identità, non
contraddizione, terzo escluso). Alla domanda: “perché
l’essere?”(perché è cosa?) rispondiamo con i “principi esplicativi”
(Ragion d’essere e di conseguenza i principi di causalità, finalità,
esemplarità)
I PRINCIPI DICHIARATIVI (come irraggiamento dell’unum)
ESSERE → principio d’identità: ogni esistente è se stesso (a=a)
CONOSCERE → principio di non contraddizione: è impossibile
essere e non essere “allo stesso tempo” e “sotto lo stesso rapporto”
ESPERIENZA → principio del terzo escluso: tra l’essere e il non
essere non si dà nulla in mezzo;
CRITICHE E OBIEZIONI CONTRO TALI PRINCIPI
Il principio d’identità viene accusato di essere monista (che
nega la molteplicità e la complessità del reale), fissista (che nega
il divenire), tautologico (che non dice nulla di nuovo);
Il principio di non contraddizione viene accusato di essere
divenierista dando un primato al divenire sull’essere come in
Eraclito. Per Cartesio non è un principio assoluto ma dipende
dalla volontà di Dio. Per la visione empirista è frutto di una
generalizzazione delle osservazioni. Per Kant è limitato da due
prerequisiti vincolanti: “allo stesso tempo” e “sotto lo stesso
rapporto” che non permettono – secondo Kant – di ritenere il
principio onnicomprensivo ed universalmente valido.
Il principio del terzo escluso è indebito perché reifica il
nulla. Tra essere e non essere sarebbe così escluso non solo il
terzo ma anche il secondo (il non-essere) che non essendo nulla
di positivo, non può costituire un’autentica alternativa all’essere..
VALIDITÀ ONTOLOGICA
☺ Il principio di identità esplicita la necessità dell’autoidentità,
ossia di dire piena coerenza con se stesso, vale a dire di essere
pienamente ciò che è.
☺ La critica di Kant non è fondata: le due espressioni infatti non
esclude ambiti di tempo, ma li include tutti, trascendendo il
tempo. La legge vale cioè in ogni istante, in ogni momento,
quindi si dilata e non è per nulla limitata a delle condizioni
vincolanti (prescinde dall’anteriorità e dalla posteriorità).
☺ Ogni dimostrazione li presuppone e li usa. Sono da mostrare, non
da dimostrare, perché tanto evidenti da non chiedere
dimostrazione;
☺ La loro portata ontologica è attestata dall’intuizione dell’EOF.
Nell’atto stesso in cui il cogito si coglie come esistente, prende
subito atto con evidenza assoluta che:
- l’esistente nella misura in cui è, è: ossia esiste
secondo i modi d’essere che gli competono e che
lo fanno essere quel determinato ente, e non un
altro;
- è impossibile che l’esistente in quanto tale posa
nel medesimo istante “essere sì” ed “essere no”,
essere quel determinato ente e non essere quel
determinato ente;
- tra l’“essere qualcosa” e l’“essere non-
qualcosa” non si dà via di mezzo;
La portata delle critiche è insufficiente :
 La critica del fissismo e del monismo perché la piena identità
non è da vedersi in modo univoco e statico ma analogo e
dinamico;
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 Le critiche in difesa del divenire e della dialettica sono
insufficienti. Secondo Hegel infatti è necessario negare
l’identità e la non-contraddizione. Egli teorizza la
contraddizione come principio costitutivo della realtà: una tesi
è tale, è se stessa, solo in rapporto alla sua antitesi. La nascita
spirituale (sintesi) si produce solo a partire dalla lacerazione
dell’essere. Se anche così fosse, ogni istante del mutamento
sarebbe, nella sua istantaneità, identico a sé e diverso da tutti gli
altri;
 L’arbitrarismo divino contraddice la stessa realtà dell’Assoluto
(piena identità con se stesso e esclusione di ogni negatività e
contraddizione). Se Dio per assurdo potesse comandare il
contraddittorio non sarebbe più Lui, si smentirebbe, essendo
pura semplicità e identità assoluta per definizione;
7.2 I PRINCIPI ESPLICATIVI nella formulazione della ragion
d’essere (come irraggiamento del verum)
La nostra tesi si propone di argomentare che la legge non si riduce
ad un conoscere umano e soggettivo, ma si presenta (alla coscienza
del soggetto singolo, certo), come un’autentica legge trascendentale
con una plausibilità oggettiva. L’insopprimibile domanda
protocritica : “Perché una cosa è?” se la pone il bimbo senza aver
ancora compreso l’importanza di dare un senso alle cose, perchè è
parte di lui.
Dati storici riguardanti il principio di ragion sufficiente
- Platone lo applica spontaneamente nella sua
dottrina delle idee, ed Aristotele in quella delle
sostanze, senza formularlo esplicitamente.
- S. Tommaso lo formula in termini di causalità;
- Cartesio parla di “causa sui” come causa
efficiente di Dio;
- Leibniz è il primo a formularlo in modo rigoroso
come pilastro della sua logica;
- Schopenhauer invece lo critica direttamente;
Valore ontologico del principio di “ragion d’essere”
Non è possibile negarlo senza affermarlo implicitamente.
La sua validità assume gradi proporzionali all’atto d’essere; infatti
Dio non ha ragion d’essere ma è ragion d’essere
La ragion d’essere si specifica in tre principi:
- principio di causalità
- principio di finalità
- principio di esemplarità
7.3 SPECIFICAZIONE INTERNA AL PRINCIPIO DI
RAGION SUFFICIENTE (causalità)
Significato
I coprincipi di atto e potenza spiegano il “poter mutare”, ma non
l’effettivo mutamento. Resta irrisolta la questione del perché
l’essere finito e contingente di fatto simpliciter sia e divenga.
Questa questione prende tradizionalmente il nome di “principio di
causalità efficiente”
Formulazione
classica: il senso comune immediatamente avverte e
semplicemente afferma che ogni effetto esige una causa.
Aristotele, che da buon greco non conosce il concetto di
contingenza, afferma semplicemente che “tutto ciò che si
muove è mosso da altro”. In questo modo spiega il
passaggio dalla potenza all’atto di un esistente che già è,
non il venire all’esistenza dell’esistente stesso.
S. Tommaso aggiunge tre nuove formulazioni:
- “ogni essere composto necessita di una causa”, che dia
ragione del fatto che le parti stiano insieme e perché;
- “ogni ente per partecipazione presuppone un essere
impartecipato”
- “ogni essere contingente esige una causa”
moderna:
 secondo Hume, la legge va formulata in questi
termini: “tutto ciò che incomincia ad esistere
 esige una causa”. Duplice lo sbandamento di
Hume: egli vorrebbe fondarsi su quel “tutto”, ma
nessuno può avere l’esperienza del tutto in
partenza. Dire “ogni cosa” è radicalmente diverso,
perché implica un arrestarsi laddove arriva la mia
esperienza; delineo in questo modo un orizzonte
sempre ulteriormente estendibile, che però parte
dalla singola cosa.
L’“incomincia” invece impoverisce l’esperienza: da un lato non
dà ragione di ciò chè è contingente e composto, dall’altro di ciò
che già sussiste senza avere avuto un cominciamento (es.:
angeli).
 Spinoza considera Dio “causa sui”, ossia causa di sé,
anziché incausato. Pericolose qui le derive verso il
determinismo ed il razionalismo, dove il piano
ontologico e quello gnoseologico sono confusi.
Contestazioni
 Sesto Empirico sottolinea che la causalità,
dicendo relazione, ha consistenza solo
all’interno dello spirito che la concepisce
 Nominalisti. è solo flatus vocis
 Hume: la causa non è un dato empirico, ma
solo il frutto dell’abitudine di pensare le cose
non solo una dopo l’altra (hoc post hoc) ma
la precedente causa della successiva (hoc
propter hoc). L’esperienza sensibile infatti
non coglie in nessu modo il nesso causale.
 Kant: seguendo Hume la ritiene un giudizio
sintetico a priori delle categorie.
Valore ontologico, universale e necessario del principio di
causalità
Distinguiamo anzitutto la causalità fisica, che riguarda i fenomeni,
dove “causa” diventa sinonimo di fatto antecedente ed “effetto”
sinonimo di fatto successivo, dalla causalità metafisica, dove il nesso
causa-effetto indica invece il rapporto intrinseco, ontologico, che si
stabilisce tra due esistenti di cui almeno il secondo è contingente, vale
a dire non ha in sé la ragione sufficiente del suo esistere. Hume e Kant
hanno mosso la loro critica nell’ambito della causalità fisica, Anche
questa critica è sbagliata (qui contestiamo l’Alessi!), perché non si
può privare l’esperienza come tale della sua componente razionale. Il
“perché” o c’è subito in linea di principio o lo perdo. L’esperienza
non è mai riducibile a pura sensibilità, sradicabile e disgiungibile dalla
sua componente razionale (se muovo un braccio è perché ho deciso di
muoverlo!): la razionalità mi accompagna sempre, quindi negare il
polo metafisico è negare pure quello fisico.
Argomentazione relativa alla contingenza
I passo: l’essere contingente è una realtà che, pur esistendo di fatto,
potrebbe anche non esistere
II passo: proprio per questo l’essere contingente è in qualche modo
“indifferente ad esistere”, non di valore (una volta posta in essere,
ogni realtà tende alla conservazione di sé), ma di principio (sta
tranquillo anche non esistendo)
III passo: tale indifferenza indica una reale ambivalenza, ossia che
l’essere contingente non ha in sé la ragione sufficiente del proprio
esistere. Non è lui il padrone del proprio essere. L’esistenza gli è stata
data, e non c’è nulla in esso che la reclami per necessità.
IV passo: non avendola in sé, deve avere necessariamente in altro la
ragion sufficiente del proprio esistere. Questo “altro” è detto causa
efficiente, ed è ciò che rende ragione adeguata dell’esserci effettivo
della realtà contingente.
Per estensione, possiamo dire che il diveniente è un ente in cui insorge
una novità d’essere (mutamento). Per esempio un ente può essere qui
o lì, indifferentemente.
Conclusione: contingente e diveniente non trovano in sé la ragione di
sé, ma in un “altro” detto “causa”
N.B.: la causalità dell’essere diveniente non è per forza estrinseca, ma
nel caso dei viventi è essa stessa causa del proprio divenire. Ciò non
toglie che l’aspetto sotto il quale il soggetto è efficiente (in atto) sia
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formalmente distinto da quello per cui è in potenza alla novità
d’essere.
Il principio di causalità si pone così come universalmente valido e
necessario per ogni “id quod est” che partecipi del’“esse”.
Questo comporta alcune critiche storiche:
 In Aristotele, mancando il concetto di creazione,
viene indagato solo il divenire e non la contingenza;
 L’empirismo humiano non comprende il nesso
causale che è inferenza metaempirica;
 Con il razionalismo di Spinosa si ha il primato della
ratio sull’essere: si diffonde così l’idea che tanto più
una cosa è conosciuta, tanto meglio esiste. Dio è
perciò “causa sui”e non causa incausata;
 Solo con Agostino ed il concetto di “creatio ex nihilo
sui et subiecti” si ristabilisce il primato dell’essere;
Rilevanti distinzioni terminologiche (per non ingenerare
confusioni)
 Diciamo causa secundum fieri quella che fa
insorgere un nuovo modo di essere all’interno di
una realtà già esistente. Diciamo causa
secundum esse quella che opera il passaggio
all’esistenza di realtà che simpliciter non
esistevano;
 Diciamo causa prima quella che non dipende da
altri nella sua azione, causa seconda se agisce in
dipendenza da altri;
 Diciamo causa principale assimila a sé l’effetto
agendo in virtù della propria forma. La causa
strumentale agisce invece in virtù della forma
della causa principale (pennello dell’artista);
 Diciamo causa essenziale o “per se” quella che
produce l’effetto cui è propriamente ordinata.
Diciamo causa accidentale o “per accidens”
quella che non produce l’effetto che dovrebbe;
 Si dice causa il principio che produce la novità
d’essere, l’effetto (i polmoni), mentre condizione
è ciò che è assolutamente richiesto perché la
causa possa agire (l’aria) e l’occasione è ciò che
facilita l’agire della causa (la vicinanza al mare);
N.B.: la grande confusione del razionalismo e poi del positivismo è
stata quella di ritenere ad esempio la massa cerebrale come causa
produttrice di concetti e non condizione di possibilità
dell’espressione della facoltà intellettiva, che è invece di ordine
trascendente il dato biologico ed organico.
Corollari: l’assioma “agere sequitur esse”
1) ogni agente agisce in quanto è in atto, ossia la
realtà causante deve possedere in atto la
perfezione che comunica. Attenzione: questa
preesistenza non è da intendersi in senso
materiale: Dio non deve possedere un corpo per
creare realtà materiali, né un uomo le ali per
costruire un aereo. È da intendersi in senso
eminente;
2) ogni agente in quanto agisce non muta,
l’effetto non modifica né logora la causa, né una
parte dell’essere della causa migra e si
trasferisce da un essere all’altro (la madre resta
donna generando il figlio)
3) ogni agente produce un effetto a lui simile,
sostanziale nel processo generativo padre-figlio,
accidentale in quello creativo scultore-opera;
7.4 IL PRINCIPIO DI FINALITA’
L’esperienza ci presenta un cosmo ordinato ad un fine, ad un
progetto intelligente, anche se molte volte accadono fatti
apparentemente casuali, imprevedibili, dei quali non si sa
determinare la causa. La finalità non è così evidente per gli eventi
naturali come lo è per l’agire umano che è intenzionale.
L’interrogativo teoretico si pone in questi termini: come capire l’ente
che è buono come attivo, operativo, attraente? Perché suscita
interesse? Risposta: per un fine in cui tutto riposa.
Ogni ente è appetibile, interessa un soggetto, è dinamico ed agisce. Ci
si chiede: perché agisce? Chi glielo fa fare? Glielo fa fare un
finalismo, una causa finale da raggiungere e che promette di essere
appagata
I fautori del finalismo
Platone ed Anassagora (primato della causa finale). Aristotele: “Dio e
la natura non fanno nulla invano”. S. Tommaso: “ogni agente agisce
per un fine”. Leibniz sostiene che le monadi sono energie pensanti che
tendono ad andare dal confuso al distinto (contro il meccanicismo del
suo tempo)
I fautori del finalismo riduttivo
- riduzionismo volontarista di Cartesio: l’arbitrio divino mette dentro
la realtà dall’esterno il suo fine, che non riguarda quindi la natura
degli esistenti
- riduzionismo trascendentale di Kant: la finalità riflette un giudizio a-
priori del soggetto
- riduzionismo progressivo di Schopenhauer: la volontà di vivere
acquista solo con una lenta realizzazione i fini concreti cui
indirizzarsi.
I fautori dell’antifinalismo rigido
I filosofi ionici e Ockham optano per un meccanicismo fissista, dove
la fattualità porta ad escludere qualsiasi dimostrabilità del finalismo.
Spinoza lo ritiene proiezione antropomorfica in base alla quale l’uomo
interpreta l’agire della natura sulla falsariga del comportamento degli
agenti intelligenti e liberi. Per Sartre invece esiste il caso assoluto.
Valore ontologico, universale del principio di finalità
Distinguiamo (metafora del guantaio):
- “finis operationis”: il progetto complessivo a cui
sono destinate tutte le azioni;
- “finis operis”: le finalità specifiche per cui un
oggetto è statoprodotto;
- “finis operantis”: le motivazioni che dirigono
l’operazione;
Due sono le possibili formulazioni:
- “ogni agente agisce per un fine”: ha il pregio
dell’estensione universale ad ogni ente;
- “ogni essere ha un fine”: ha il rischio di limitare
il discorso ad un solo dei tre fini sopradistinti
Precisazioni
o a livello fisico ci si limita a definire
“effetto” l’evento antecedente che è
prodotto dalla causa efficiente, e “fine”
la meta concreta cui approda l’attività
dell’agente;
a livello metafisico la relazione causa-
fine non si limita a rilevare la
successione spazio- temporale, ma si
chiede il perché;
o è sufficiente un’intenzione inconscia, un
tendere-in (es.: l’istinto animale);
Argomentazioni circa l’universalità
Ogni “id quod est” agisce orientato verso un fine. Ci si chiede perché
la materia informe, postulata all’inizio di tutte le cose, abbia
concretamente dato origine al nostro universo piuttosto che ad un
altro. L’interrogativo in realtà non ha significato, perché non ha senso
supporre un materia pura, totalmente determinabile in principio: se
così fosse varrebbe l’apologo dell’asino e della biada; se non c’è
nessuna ragione a spingere l’essere in una direzione piuttosto che in
un’altra, l’essere semplicemente “morirebbe”, cioè perderebbe la
ragion sufficiente di sé. Se fosse assolutamente indifferente orientarsi
in un modo piuttosto che in un altro, il principio di ragion sufficiente
sarebbe negato.
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(applicazioni interessanti: queste riflessioni scardinano il
darwinismo radicale, che vorrebbe un’evoluzione casuale e
progressiva; scardina lo scientismo di Martin Rees: l’universo è già
cifrato in principio di una finalità ben precisa, i sei numeri).
Dio non ha un fine, ma è il fine
E la casualità? Esiste?
Certo, e l’esperienza lo conferma. Esiste relativa, non assoluta;
accidentale, non sostanziale. Infatti l’universo è costituito da enti che
non possiedono la pienezza dell’atto d’essere che lascia perciò un
certo margine di precarietà. Ogni esistente agisce in vista di un fine
proprio: l’incontro di più enti può certamente risultare non
preordinato, non voluto né previsto: è l’incontro-scontro di attività di
realtà diversamente finalizzate.
Esistono dunque eventi casuali, ma unicamente nello spazio di un
mondo di enti finalizzati, subordinati cioè alla legge della finalità
che li regge.
Riflessioni finali
Estremamente importante non confondere il fine con la meta.
Il primo è ciò che spinge l’agente a produrre un effetto determinato
(ad es. ciò che spinge il chicco verso la spiga). In altre parole, è il
principio metafisico che rende ragione del fatto che la causa
efficiente produca un effetto specifico a preferenza di un altro. Il
secondo è invece il risultato concreto conseguito dall’agente con la
sua attività. Spesso il confondere il fine con la meta ha portato al
meccanicismo deterministico, convinto di poter ridurre la realtà ai
principi di azione-reazione (conosciute le variabili iniziali, posso
predire con esattezza il risultato dell’azione): l’individuazione della
meta non spiega invece la finalità!
7.5 IL PRINCIPIO DI ESEMPLARITA’ (o idealità)
L’esperienza ci mostra l’esistenza di somiglianze in gradazioni
diverse ma innegabili e di perfezioni non equiparabili in modo
univoco; a livello operativo si hanno le tendenze ad agire secondo
natura per modelli determinati. La riflessione ci ha mostrato
l’analogia nonostante una certa eterogeneità, una gerarchia
nonostante un apparente caos e quindi anche una esemplarità oltre la
difformità (non imitazione pedissequa, non eccentricità). Perchè
dunque è così evidente la somiglianza dei viventi? Cosa chiede
ancora l’ente per essere capito in questa prospettiva? Risposta: un
principio di esemplarità
Posizioni storiche
- Platone: il demiurgo del Timeo ha le idee come
esempi cui ispirarsi;
- Plotino: tutto è modellato a partire dal “nous”,
l’Uno da cui fluiscono per emanazione tutti gli
esistenti.
- Agostino e lo Pseudo-Dionigi: le idee esemplari
sono situate nel logos ed immesse lì da Dio (le
rationes seminales);
- S. Bonaventura e S. Tommaso: definiscono gli
esemplari in termini di cause formative;
In ogni caso, la maggior parte degli scolastici riconduce
l’esemplarità al principio di causalità.
Chiarimenti
Con il termine “causa esemplare” si fondono due visioni:
l’esemplare è infatti ciò a somiglianza del quale l’agente produce
l’effetto. Da qui le due formulazioni del principio:
- “ogni agente agisce in conformità ad un
esemplare” (punto di vista della causa
efficiente);
- “ogni essere finito è prodotto in conformità di
un esemplare” (punto di vista dell’effetto);
Valore ontologico del principio di esemplarità
Ogni agente produce per sé effetti comportanti effettiva somiglianza.
La causa efficiente partecipa le proprie perfezioni “remotamente” sul
fondamento dell’actus essendi ma “prossimamente” attraverso la
forma che gli è propria. È la forma infatti che possiede la pregnanza
quidditativa dell’ente.
L’agente non comunica però la sua forma né trasmette le sue finalità
attraverso il transito di determinazioni quidditative, ma fa emergere
nuovi aspetti formali conseguenti finalità attualizzandole.
La ragione della somiglianza intercorrente tra causa e causato sta nel
fatto che l’agente, pur non comunicando direttamente i propri modi di
essere plasma gli effetti in consonanza con la sua forma. Assume cioè
il proprio principio formale a modello, norma, archetipo,
esemplare del proprio agire
Considerazioni finali
1) L’esemplare è dunque principio autenticamente causativo,
in quanto influisce positivamente sull’operato della causa
efficiente e di quella finale
2) È diversa dalla causa formale, che non è principio di
specificazione. È diversa da quella formale, dove l’agire è
intrinseco mentre per la causa esemplare agisce su altro. È
diversa anche da quella finale, che consiste nell’essere
desiderato, mentre qui nell’essere imitato.
Per dare completezza al discorso:
IL PRINCIPIO DI RESPONSABILITA’
Esso trova giustificazione come irraggiamento dal “relationale” , che
come gli altri tre trascendentali non è statico, ma in dinamismo.
Ne scaturisce, di conseguenza, che volenti o nolenti, ognuno di noi è
immerso in questa logica di relazionalità, cui non si può sottrarre
lavandosene le mani (ecco perché responsabilità). Di più: la
relatività cosmologica ci insegna che neanche il livello più basso
degli enti (i non-viventi) sono estranei a questa dinamica. L’
elettromagnetismo, il chinismo, confermano che non c’è nulla che
esista senza legame con altro, e che tutto è cifrato di comunionalità
“responsabile”, che chiede il rispetto di leggi estrinseche a sé.
Applicata la debita analogia di proporzione si può scoprire
l’affascinante mondo dei vincoli delle relazioni interpersonali,
straordinariamente più complesse e originali nelle loro
manifestazioni.