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teorico

i ovanti

The Trial Version


«La nostra lettura vuole porsi al servizio della lettera del Vangelo. Sol­
tanto a questo prezzo è possibile giungere a un’interpretazione rinnovata».
Questa frase dell’autore dice con esattezza il metodo seguito in questo com­
mento al Vangelo di Giovanni. Con la precisazione che con l’espressione
«lettera del Vangelo» l’autore intende «testo del Vangelo». Il suo commento
pone al centro dell’attenzione il testo, così come giace, con le sue chiarezze
e le sue evidenze, con le sue difficoltà e i suoi interrogativi.
Il confronto con la forza originaria del testo apre improvvisi squarci di
interpretazione sulla vita della comunità cristiana e sull’esperienza del cre­
dente. Il procedere dell’autore mostra come l’attualizzazione non sia un
momento successivo alla lettura del testo, ma stia dentro il testo stesso,
quale esso si impone al lettore.
La rivelazione del Cristo traspare attraverso le quattro grandi tradizioni
(la Torah, gli scritti sapienziali, i Profeti e l'apocalittica) dell’Antico Testa­
mento, che giunge a compimento nel Figlio e, grazie a lui, nel credente. La
novità proviene da un’integrazione, dall’origine fino al termine della storia,
ad opera del ritorno del Figlio nel seno del Padre. In tal modo l’antropolo­
gia si intreccia con la teologia del Verbo venuto nella carne. Questa esegesi,
che vuole essere letterale, perche il senso spirituale è contenuto nella lette­
ra del testo, non rimane tuttavia chiusa nel suo tecnicismo, ma sa aprirsi al
senso dogmatico, morale e anche mistico della Scrittura. Particolarmente
attenta a mettere in luce la portata sacerdotale della pasqua del Signore,
specialmente nel racconto della sua morte, questa interpretazione si arric­
chisce del contributo degli approcci contemporanei, sollecitati dalle scien­
ze umane, evitando ogni forma di dualismo o di manicheismo che potrebbe
alimentare l’antisemitismo. Un commento ampio e rigoroso, una lezione di
rigore e di metodo, un esempio di come l’esegesi sia teologia.

Yves S i m o e n s
Nato nel 1942 a Kinshasa (Congo), insegna sacra
Scrittura a Bruxelles, Parigi e Roma (Pontificio isti­
tuto biblico), tenendo corsi, conferenze e seminari.
La sua attività pastorale (ritiri ignaziani e accom­
pagnamento spirituale) lo conduce soprattutto in
Belgio, in Francia, nell'Africa centrale e ad Haiti.

ISBN 88-10-20602-9
9788810206027
The Trial Version

L. 140.000
(€ 72,30)
(IVA compresa)
Yves Simoens
Secondo Giovanni

The Trial Version


Yves S i m o e n s

econoo.
lovanm

Uno traduzione
e un'interpretazione

The Trial Version


Titolo originale:
Selon Jean. 1. Une traduction. - 2. Une interprétation

Traduzione dal francese di


Maria Adele Cozzi

Revisione di
Gian Paolo Carminati

Nihil obstat
D. Dideberg, sj
Bruxelles, 31 ottobre 1996

Imprimatur
É. Goffinet, v.g.
Malines-Bruxelles, 9 novembre 1996

® 1997 Éditions Lessius I Éditions de l’Institut d’Études Théologiques


Boulevard Saint-Michcl, 24
B-1040 Bruxelles

® 1997 Centro editoriale dehoniano


via Nosadella,
The Trial Version 6 - 40123 Bologna

ISBN 88-10-20602-9

Stampa'. Grafiche Dehoniane, Bologna 2000


SIGLE E ABBREVIAZIONI

AAS Acta apostolicae sedis, Città del Vaticano 1909ss


AB Anchor Bible, Garden City NY, 1964ss
ABD The Anchor Bible Dictionary, a cura di D.N. Freedman, New
York - London - Toronto - Sydney - Auckland 1992
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ANET J.B. Pritchard, Ancient Near Eastern Text Relating to thè Old Te-
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AnGreg Analecta gregoriana, Roma 193Oss
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Apoc. Bar. Apocalypsis Baruch
ATANT Abhandlungen z.ur Theologie des Alten und Neuen Testaments,
Ziirich 1944ss
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BAGD W. Bauer - F.W. Gingrich - F.W. Danker, A Greek-English Le­
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Griechisch. Bearbeitet F. Rehkopf. 14. vóllig neuarbeitete und er-
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BeO Bibbia e oriente, Milano 1959ss
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BU Biblische Untersuchungen, Regensburg 1967ss
BJ Bible de Jérusalem, Paris 1973
BJRL Bulletin of thè John Rylands Library, Manchester 1903ss
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BTH Bibliothèque de théologie historique, Paris 1904ss
BVC Bible et vie chrétienne, Paris 1953ss
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CB2
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CChr Corpus Christianorum. Series latina, Tumhout 1953ss
CChr.CM Corpus Christianorum. Continuano mediaevalis, Turnhout 1953ss
CD Documento di Damasco [a cura di F. G arcìa M artinez , Testi di
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SIGLE E ABBREVIAZIONI 5
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CogF Cogitatio Fidei, Paris 1967ss
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CRB Cahiers de la Revue biblique, Paris 1964ss
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Roma 1903ss.
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Denz H. Denzinger, Enchiridion symbolorum definitionum et declara-
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FRLANT Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Te-
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Fs. Festschrift
FTS Frankfurter theologische Studien, Frankfurt 1969ss
FV Foi et vie, Paris 1898ss
FzB Forschung zur Bibel
GCS Die griechischen christlichen Schriftsteller, Berlin 1897ss
GdT Giornale di Teologia, Brescia 1969ss
GLNT Grande lessico del Nuovo Testamento, 15 voli., Brescia 1963-1988;
or. ted.: Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament, a cura
di G. Kittel, 10 voli., Kohlhammcr, Stuttgart 1933-1979
GNT2 K. A land - M. B lack - B. M etzger - A. W ikgren, The Greek
New Testament, Stuttgart 21968
GNT3 K. A land - M. B lack - C.M. M artini - B. M etzger - A. W ik-
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*h.e. Eusebio di Cesarea, Historia ecclesiastica
*haer. Ireneo di Lione, Adversus haereses
Hatch-Redpath E. H atch - H.A. R edpath, A Concordance to thè Septuagint and
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HTR Harvard Theological Review, Cambridge 1908ss
ICCTrial Version
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I.E.T. Institut d’Études Théologiques
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J77z5 Journal of theological studies, Oxford 1899ss

6 SECONDO GIOVANNI
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Lampe, Lexicon Patristic Greek Lexicon, a cura di G.W.H. Lampe, Oxford 1961-
1968.
LD Lectio divina, Paris 1946ss
LoB Leggere oggi la Bibbia
LSJ H.G. Liddell - R. Scott, A Greek-English Lexicon: a new edition
Revised and Augmented throughout, by H.S. Jones, assisted by R.
McKenzie, Oxford ’1940
LV Lumière et vie
Lxx versione greca dei Settanta
MondeB Le Monde de la Bible
NRT Nouvelle revue théologique, Louvain 1869ss
NT Novum Testamentum. An International Quarterly for New Testa­
ment and related studies, Leiden 1956
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NTS New Testament Studies, Cambridge 1954ss
OrChrA Orientalia Christiana analecta, Roma 1935
ÒsterrBibSt Òsterreichische Biblische Studien
PBtScB, NT Petite bibliothèque des Sciences bibliques, Nouveau Testament
Pesiq. Pesiqta
PG Patrologiae cursus completus, series graeca et orientalis, a cura di
J.P. Migne, Paris 1857-1886
PL Patrologiae cursus completus, series latina, a cura di J.P. Migne,
Paris 1844-1864
Pseudo-Jon Targum Pseudo-Jonalhan
PUF Presses Universitaires de France
RB Revue biblique, Parisl892ss
RThom Revue thomiste, Bruges 1893ss
RivBib Rivista biblica, Roma 1953ss
RSR Recherches de Science religieuse, Paris 1910ss
RTL Revue théologique de Louvain, Louvain 197Oss
Sales Salesianum, Torino-Roma 1939ss
SBFA Studii biblici Franciscani: analecta, Jerusalem 1962ss
SBFLA Studii biblici Franciscani liber annuus, Jerusalem 195Oss
SBS Stuttgarter Bibelstudien, Stuttgart 1965ss
se Sources chrétiennes, Paris 1941ss
ScEs Science et esprit, Bruges 1968ss
SémBib Sémiotique et Bible
SNTS.MS Society for New Testament Studies Monograph Series /
StAns Studia Anselmiana, Roma 1933ss
StANT Studien zum Alten und Neuen Testament
StBib Studi Biblici
StEv Studia Evangelica
StNT Studien zum Neuen Testament, Giitersloh 1969ss
The Trial Version
Str-B H.L. Strack - P.Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament
aus Talmud und Midrasch, Mtinich 1922-1961
Sukk. Sukka
Talm. Bab. Talmud babilonese
TANZ Texte und Arbeiten zum neutestamentlichen Zeitalter

SIGLE E ABBREVIAZIONI 7
Tg Targum
THist Théologie historique, Paris 1963ss
TM Testo masoretico
TOB Traduction oecouménique de la Bible
TosShab Tosefta. Shabbath
ThPh Theologie und Philosophie, Freiburg Br. 1966ss
TU Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Lite-
ratur, Berlin 1882ss
TWNT Theologisches Wòrterbuch zum Neuen Testamenti a cura di G.
Kittel, 10 voli., Stuttgart 1933-1979; tr. it.: Grande lessico del
Nuovo Testamento, 15 voli., Brescia 1963-1988
VD Ver bum Domini. Commentarti de re biblica, Roma 1921ss
Vie Con Vie Consacrée, Bruxelles 1966s
Volg Volgata di san Girolamo
VTB Vocabulaire de Théologie Biblique, a cura di X. Léon-Dufour,
Paris 21970 [ed. it. = DTB]
WMANT Wissenschafdiche Monographien zum Alten und Neuen Testa­
menti Neukirchen 196Oss
ZNW Zeitschrift ftir die Neutestamentliche Wissenschaft, Berlin 19OOss

The Trial Version

8 SECONDO GIOVANNI
• una
traduzione

The Trial Version


PREFAZIONE

Alla purezza formale della lingua francese (e di quella italiana), abbiamo rite­
nuto di dover preferire una maggior fedeltà alla lettera. La nostra traduzione si pre­
senta come uno strumento di lavoro che intende rimandare costantemente al testo
originale. Il lettore dovrebbe averla sempre sotto gli occhi nel seguire il commento.
Lo scopo che ci siamo proposti è duplice: rimandare al testo originale, ma in­
terpretandolo. L’esame deH’originale greco non è sempre il mezzo migliore per rin­
novare il nostro sguardo. Cercando di trasporre in francese (e in italiano) la lettera
del testo greco il meno malamente possibile, questa traduzione cerca anche di far
emergere alcune consonanze insospettate. Il lavoro dell’interpretazione consiste
per l’a ppunto nel fare in modo che lo spartito sia rispettato, con la massima fedeltà
alle sue sfumature spesso infinite, ma in modo tale che l’esecuzione sia unica. Non è
possibile fare altrimenti. È il prezzo della novità. E questo ci tranquillizza e ci con­
sola delle inevitabili lacune e imperfezioni.
Se dovevamo precisare il nostro progetto di lavoro rispetto ai nostri predeces­
sori (si pensi, in campo francofono, a D. Mollat per la Bible de Jérusalem, a M.-E.
Boismard e A. Lamouille per la Synopse de la Bible de Jérusalem, alla Traduction
Oecuménique de la Bible, a E. Delebecque, a suor Jeanne d’Arc o a X. Léon-
Dufour), dobbiamo anche rendere omaggio all’organicità del testo che porta a co­
gliere l’unità dell’opera. Incontestabile e incontestata nei suoi limiti canonici, que­
sta unità è stata l'oggetto di recenti studi che l’hanno analizzata attraverso il prisma
delle ipotesi relative alla sua progressiva costituzione, tenendo conto della vita
delle comunità nella storia. La legittimità e la validità di questo tipo di approccio
non vengono qui messe in discussione. La concatenazione dei racconti e dei di­
scorsi, nella s ua configurazi one definitiva, permette tutt avia di cogliere alcune cor­
rispondenze significative, al di là della progressiva elaborazione delle tradizioni,
meglio di quanto non permetta di fare la considerazione dei frammenti. La lingui­
stica e la semiologia ci hanno insegnato che un testo è un sistema di significanti e
che il senso si colloca ai confini dei molteplici rapporti di somiglianze e differenze.
Il testo giovanneo si presta a questo tipo di indagine. Il presente approccio
vuole avvalersi il meno possibile di mode lli di qualsiasi genere (diacronico o sincro­
nico, storico o narrativo, generativo o retorico) per privilegiare una lettera la cui ap­
profondita conoscenza porta a individuare un contenuto di Spirito, un contenuto
teologico. Il testo che viene presentato qui è frutto di uno studio metodico di cui la
guida di lettura fornisce tutte le pezze giustificative. Non vuole essere vincolato a
nessun sistema ideologico o accademico, variando i punti di vista in base agli impe­
rativi
The deiVersion
Trial generi letterari incontrati. Si pr opone in tal modo come il frutto di una let­
tura del Vangelo realizzata nell’alveo della Tradizione e come un invito a collocarsi
in questa ottica.
L’edizione critica su cui si basa il present e lavoro è quella di K. A land - M.
Black - C.M. Martini - B.M. Metzger - A. Wickgren, The Greek New Testa-

PREFAZIONE 11
ment, United Bible Societies, Stuttgart 31990. L’apparato critico di quest’opera è
stato prezioso per valutare i prò e i cont ro di inevi tabili scelte a livello di traduzione
e di interpretazione.
La traduzione letterale, inedita, di J. Radermakers (Institut Catéchétique Lu­
men Vitae, Bruxelles 1983) è stata di aiuto per controllare le scelte e optare per
l’una o per l’altra in caso di incertezza.
Come criterio generale si è assunto quello di adottare sempre la stessa tradu­
zione per gli stessi termini, senza esitare a introdurre alcune variazioni in base al
senso, soprattutto per quanto riguarda l’uso delle preposizioni. Le parole o le
espressioni che figurano fra parentesi sono state aggiunte per rendere più compren­
sibile il testo nella nostra lingua. Il segno = indica la formulazione più aderente al
testo greco nei casi in cui la traduzione adotta un’espressione più corrente in ita­
liano (cf. 1,13). Sempre fra parentesi sono inseriti alcuni rimandi all’AT e al NT. In
rari casi, le parentesi quadre racchiudono alcune parole del testo greco che risul­
tano superflue in italiano. I trattini obliqui (/ /) delimitano eventuali letture alterna­
tive proposte dalla critica (cf. 1,34).
Libane Pepin, professore emerito deWInstitut d’Études Théologiques di Bru­
xelles, dove ha insegnato greco per anni, ha cortesemente accettato di rivedere la
nostra traduzione. Dietro suo suggerimento, la part icella an seguita dal congiuntivo
nelle proposizioni subordinate è stata resa con «eventualmente» per mettere in luce
il senso dell’eventualità. Dal momento che l’aoristo indica l’idea pura e semplice
del verbo, non lo si è evidenziato nel caso dell’imperativo e dell’infinito. Quando si
tratta di un aoristo di anteriorità in una proposizione subordinata, la concordanza
dei tempi ha suggerito di renderlo con il tempo più adatto (piuccheperfetto o futuro
anteriore, a seconda dei casi). Il presente durativo in alcuni casi è stato reso con
«mettersi a» oppure con «stare per», soprattutto quando (al participio, all’impera­
tivo e aH’infinito) è in contrasto con un tempo passato (c f. 21,25). Il perfetto con va­
lore risultativo è reso a volte con un ausiliare («essere, trovarsi»; cf. 11,12). Quando,
per rendere la forma e il significato di un termine greco, è stato necessario utilizzare
più parole in italiano, queste sono uni te fra loro da trat tini. Quando non è stato pos­
sibile trovare due termini italiani distinti per rendere due vocaboli greci diversi, la
differenza è segnalata da un asterisco (ad esempio: logos — parola, rema — parola*,
lalia = parola**). Le operazioni di cui sopra non sono sempre state effettuate in
maniera rigorosa, per non tormentare eccessivamente la forma italiana, già maltrat­
tata dalla preferenza che in alcuni casi si è voluto accordare alla concordanza dei
tempi del greco, anche quando l’italiano esigerebbe criteri diversi. La precisione
viene spesso sacrifica ta alla leggibilità del testo. Lo stesso criterio ha guidato la ste­
sura dell’interpretazione, rivolta a rendere conto di certe sfumature.
Titoli e sottotitoli sono stati deliberatamente omessi, a favore di una visualiz­
zazione del testo che ne fa risaltare il contenuto dispiegato in unità letterarie più o
meno lunghe. L’unico espediente tecnico di cui il lettore deve tener conto è legato
agli accostamenti di parole o di espressioni, accostamenti segnalati da una partico­
lare disposizione tipografica del testo e da segnali alfabetici (in caratteri maiuscoli o
minuscoli) collocati in margine al testo stesso, a diversi livelli di percezione. Questi
The Trial sono
mezzi Version
stati utili nella fase euristica del lavoro (scoperta della funzione delle
parole e delle unità letterarie) per cogliere con maggior facilità certi criteri di com­
posizione ristretta o più ampia, soprattutto nei capitoli più complessi (cc. 7-8). Il
lettore se ne servirà nella misura in cui questi modesti strumenti potranno essergli
di aiuto, li ignorerà se gli saranno di ostacolo.

12 SECONDO GIOVANNI
Dove l’argomentazione lo richiedeva, in alcune note a piè pagina si è cercato
di chiarire i punti più delicati o più significativi attraverso un rilievo, un’osserva­
zione, un richiamo o un breve commento. A tale scopo sono state proposte alcune
riduzioni schematiche del testo, utili per fissare le idee. Di conseguenza la tradu­
zione risulta relativamente autonoma rispetto al più voluminoso commento. L’es­
senziale è che l’autore e il lettore si pongano, insieme, al servizio dell’unico e solo
Maestro che attraverso la sua parola ci conduce alla Scrittura e attraverso la Scrit­
tura ci conduce alla sua relazione col Padre e con gli uomini nello Spirito.

The Trial Version

PREFAZIONE 13
VANGELO SECONDO GIOVANNI

1,1 In principio era il Verbo,


e il Verbo era presso Dio,
e Dio era il Verbo.
2 Costui era in principio
presso Dio.

3 Tutte-le-cose tramite lui divennero,


e al di fuori di lui non divenne nemmeno una cosa
che è divenuta.
4 In lui, (la) vita era,
e la vita era la luce degli uomini,
5 e la luce nella tenebra risplende,
e la tenebra non l’afferrò.

6 [Divenne un uomo inviato da Dio.


Un nome per lui: Giovanni.
7 Costui venne per una testimonianza
affinché testimoniasse a proposito della luce
affinché tutti credessero tramite lui (essa).
8 Non era, egli*, la luce,
ma affinché testimoniasse a proposito della luce.

9 (Il Verbo) era la luce, la vera*,


che illumina ogni uomo, venendo nel mondo.
10 Nel mondo era,
e il mondo tramite lui divenne,
e il mondo non lo conobbe.
11 Verso le sue cose-proprie venne,
e i suoi propri non lo accolsero.

12 Ora quanti lo ricevettero,


diede loro potere di divenire figli* di Dio (= figli*di Dio, di divenire),
The Trial Version
a coloro che-credono nel suo nome:
13 essi che, non da sangue (= sangui),
né da volontà di carne,
né da volontà d'uomo*,
ma da Dio furono generati.

Gv 1,1-18 15
14 E il Verbo, carne divenne
e mise-la-tenda in noi,
e noi ammirammo la sua gloria:
gloria come di unigenito da(l) Padre,
pieno (= compiuto) di grazia e di verità.

15 Giovanni testimonia a proposito di lui


e ha gridato dicendo:
Costui era, che (io) dissi:
Colui che dietro di me viene,
davanti a me è divenuto,
perché (prima) di me, (il) primo, era.
16 perché dalla sua compiutezza
noi tutti ricevemmo,
e grazia contro grazia,
17 perché la Legge tramite Mosè fu data;
la grazia e la verità tramite Gesù Cristo [divenne.

18 Dio, nessuno l’ha visto, mai.


(L’)unigenito, Dio,
colui che-è verso il seno del Padre,
egli* trascinò (là).

The Trial Version

16 Gv 1,1-18
1,1 In principio era il Verbo,
e il Verbo era presso Dio,
e Dio era, il Verbo.

2 Costui era in principio


presso Dio.

3 Tutte-le-cose tramite lui divennero,


e al di fuori di lui non divenne nemmeno una cosa
che è divenuta.

4 In lui, (la) vita era,


e la vita era la luce degli uomini,
5 e la luce nella tenebra risplende,
e la tenebra non l’afferrò.

6 [Dijvenne un uomo inviato da Dio.


Un nome per lui: Giovanni.

7 Costui venne per una testimonianza


affinché testimoni a proposito della luce
affinché tutti credano tramite lui (essa).

8 Non era, egli*, la luce,


ma affinché testimoni a proposito della luce.

Indizi di composizione e di struttura

1 II Verbo ERA Definizione del Verbo


2 Costui Sua posizione rispetto a Dio
3 Tutto DIVENNE Funzione nel divenire
The Trial Version
4-5 Vita luce tenebra Conflitto-Soluzione
ou katelaben (Libertà)
6 DIVENNE un uomo Funzione di Giovanni nel divenire
7 Costui Sua funzione rispetto al Verbo
a tutti
8 Non ERA, egli* Definizione di Giovanni

Gv 1,1-8 17
1,9 (Il Verbo) era la luce, la vera*,
che illumina ogni uomo, venendo nel mondo,

10 Nel mondo era,


e il mondo tramite lui divenne,
e il mondo non lo conobbe.

11 Verso le sue cose-proprie, venne,


c i suoi propri non lo accolsero.

12 Ora quanti lo ricevettero,


diede loro potere di divenire figli* di Dio (= figli* di Dio, di divenire),
a coloro che-credono nel suo nome:

13 essi che non da sangue (= sangui),


né da volontà di carne,
né da volontà d’uomo,
ma da Dio, furono generati.

14 E il Verbo, carne divenne


e mise-la-tenda in noi,
e noi ammirammo la sua gloria:
gloria come di unigenito da(l) Padre,
pieno (= compiuto) di grazia e di verità.

Indizi di composizione e di struttura


9 (Il Verbo) ERA Ridefinizione del Verbo-luce
10 II mondo DIVENNE Sua posizione rispetto al mondo
11 Venuta - Non accoglienza Conflitto
The Trial Version ou parelabon
12 Quanti lo ricevettero
elabori Soluzione (Libertà)
13 Generazione Conseguenza
14 II Verbo carne DIVENNE Condizione ultima
Noi - Lui Implicazione

18 Gv 1,9-14
1,15 Giovanni testimonia a proposito di lui
e ha gridato dicendo:
Costui era, che (io) dissi:
Colui che dietro dime viene,
davanti a me è divenuto
perché (il) primo (nei confronti) di me era.

16 perché dalla sua compiutezza


noi tutti ricevemmo,
e grazia contro grazia,

17 perché la Legge, tramite Mosè, fu data;


la grazia e la verità. tramite Gesù Cristo, [divenne.

18 Dio, nessuno l’ha visto, mai.


(L’)unigenito, Dio,
colui che-è verso il seno del Padre,
egli* trascinò (là).

Indizi di composizione e di struttura

15 Giovanni - Definizione da parte di Giovanni


Costui dal Verbo ridefinito
The Trial
LuiVersion
- Io Rapporto complesso Verbo-Giovanni
16 Noi Soluzione (Libertà)
elabomen
17 Mosè - Gesù Cristo Rapporto complesso Mosè-G.C.
18 Dio - Ridefinizione del Verbo-G.C.
Egli*

Gv 1,15-18 19
1,19 E questa è la t estimonianza di Giovanni, quando i giudei di Gerusalemm e in­
viarono /a lui/ sacerdoti e leviti affinché gli chiedessero: «Tu, chi sei?».
20 Ed egli confessò, e non negò, e confessò: «Io non sono il Cristo».
21 E gli chiesero: «Che-cos a dunque? Tu sei Elia?». Ed egli disse: «Non sono».
«Tu sei il profeta?». Rispose: «No».
22 Gli dissero dunque: «Chi sei, affinché diamo una risposta a quelli che ci
hanno mandato. Che cosa dici a proposito di te stesso?».
23 Dichiarò: «Io? “Voce di uno che-grida-forte nel deserto: Rendete-diritta la
via del Signore”, come dice Isaia, il profeta» (Is 40,3).

24 E inviati, erano stati dai farisei.


25 E gli chiesero e gli dissero: «(Per) che-cosa dunque battezzi, se tu non sei il
Cristo, né Elia, né il profeta?».
26 Giovanni rispose loro dicendo: «Io battezzo nell’acqua; in-mezzo fra voi, sta
(= è stato) colui che voi non sapete,
27 colui che viene dietro di me, di cui /io/ non sono degno di sciogliere (= che
sciolga) la cinghia del suo sandalo».
28 Queste-cose avvennero ( = divennero) a Betania, al-di-là del Giordano, lè­
do ve era Giovanni a battezzare (= battezzando).

29 L’indomani, guarda Gesù che viene a lui e dice: «Vedi: l’agnello di Dio, colui
che porta-via il peccato del mondo.
30 Costui è (colui) a proposito del quale io dissi: dietro di me viene un uomo*
che è divenuto davanti a me, perché (prima) di me era (il) primo.
31 E-io non lo conoscevo (= sapevo), ma (ciò avviene) affinché sia manifestato
a Israele; a causa di questo io venni, battezzando nell’acqua».
32 E Giovanni testimoniò dicendo: «Ho ammirato lo Spirito che-discendeva
come una colomba dal cielo, e rimase su di lui.
33 E-io non (lo) sapevo, ma colui che-mi-aveva-mandato a battezzare con (= in)
acqua, egli* mi aveva detto: “(Colui) sul quale eventualmente-vedrai lo Spi­
rito che-discende e che-rimane su di lui, costui è colui che-battezza in Spirito
Santo”.
34 E-io ho visto e ho testimoniato che costui è il Figlio /FEletto/ di Dio».1

The Trial Version

1 La testimonianza di Giovanni si sviluppa in tre tempi: ai giudei di Gerusalemme, ai farisei, a


Israele (v. 31). Attraverso una distinzione geografica e sociologica, si profila una distinzione di livelli di
fede.

20 Gv 1,19-34
1,35 L’indomani, di nuovo, era stato (là) Giovanni, e due dei suoi discepoli,
36 e avendo-fissato-lo-sguardo-su Gesù che-camminava, disse: «Vedi: l’agnello
di Dio».
37 E i due discepoli lo udirono parlare, e seguirono Gesù.
38 Ora Gesù, essendosi voltato e avendoli visti ( = ammirati) che-(lo)-seguivano,
disse loro: «Che-cosa cercate?». Ora essi gli dissero: «Rabbi - che, interpre­
tato, si dice: Maestro -, dove abiti (= rimani)?».
39 Disse loro: «Mettetevi-a-venire e vedrete». Andarono dunque e videro dove
abitava (= rimaneva) e rimasero quel giorno presso di lui; (1’) ora era circa
(la) decima.
40 Andrea, il fratello di Simone, era uno dei due che-avevano-udito da Gio­
vanni, e che-l’avevano-seguito.
41 Costui trova dapprima il proprio fratello Simone e gli dice: «Abbiamo trovato
il Messia», che, interpretato, è: Cristo.
42 Lo condusse a Gesù. Avendo-fissato-lo-sguardo-su di lui, Gesù disse: «Tu sei
Simone, il figlio di Giovanni; tu sarai chiamato Képhas», che si interpreta:
Pietro.

43 L’indomani, Gesù volle uscire verso la Galilea e trova Filippo, e gli dice:
«Mettiti-a-seguirmi».
44 Ora Filippo era da Betsaida, dalla città di Andrea e di Pietro.
45 Filippo trova Natanaele, e gli dice: «Colui-che Mosè aveva scritto nella
Legge, e i Profeti, l’abbiamo trovato: Gesù, figlio di Giuseppe, quello da Na­
zaret».
46 E Natanaele gli disse: «Da Nazaret, può esser(ci) qualcosa (di) buono?». Gli
disse Filippo: «Mettiti-a-venire e vedi».

47 Gesù vide Natanaele venire a lui e dice di lui: «Vedi: veramente un israelita in
cui non c’è inganno!».
48 Natanaele gli dice: «Da-dove mi conosci?». Gesù rispose e gli disse: «Prima
che Filippo (ti) avesse chiamato*, ti vidi che-eri sotto il fico».2
49 Natanaele gli rispose: «Rabbi, tu sei il Figlio di Dio, tu sei re d’Israele!».
50 Gesù gli rispose e gli disse: «Poiché ti dissi che ti avevo visto sotto il fico, (tu)
credi; vedrai (qualcosa di) più grande di queste-cose».
51 E gli dice: «Amen, amen, vi dico: vedrete il cielo aperto e gli angeli di Dio sa­
lire e discendere sul Figlio dell’uomo» (Gen 28,12; Sap 10,10).

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Cf. Dn 13,54 («C onoscenza acuta di ci ò che riguarda una persona e i suoi movimenti»: C.F.D.
Moulc); si veda anche, con Fimmaginc della vite. Mi 4,4 e Zc 3,10.

Gv 1,35-51 21
2,1 E il terzo giorno, uno sposalizio ci fu (= divenne) in Cana della Galilea, e la
madre di Gesù era là.
2 Ora fu chiamato anche, Gesù e i suoi discepoli, allo sposalizio.

3 Ed essendo-mancato (il) vino [forma breve;


e vino non (ne) avevano, perché era-stato-completamente-terminato il vino
dello sposalizio; in seguito: forma lunga],
dice la madre di Gesù a lui: «Vino, non (ne) hanno».

4 /E/ Gesù le dice: «Che-cosa (c’è) per me e per te, donna? Non ancora è giunta
la mia ora?».

5 Sua madre dice ai servi*: «Ciò che eventualmente vi dirà, fate(lo)!».

6 Ora c’erano là delle giare di pietra: sei, secondo la purificazione dei giudei,3
deposte (là), contenenti ciascuna due o tre metrete.

7 Gesù dice loro: «Riempite d’acqua le giare!». E le riempirono fino all’orlo.

8 E dice loro: «Adesso attingete e mettetevi-a-portar(ne) al maestro-di-tavola».


Ora essi (ne) portarono.

9 Ora, come il maestro-di-tavola assaggiò ( = gustò) l’acqua, vino divenuta - e


non sapeva da-dove venisse (= è); ora i servi* (lo) sapevano, essi che-
avevano-attinto l’acqua -, il maestro-di-tavola chiama* lo sposo

10 e gli dice: «Ogni uomo pone dapprima il vino bello, e quando (ci) si è-
eventualmente-ubriacati, il peggiore; tu hai custodito il vino bello fino al-
presente!».

11 Questo fece Gesù (come) principio dei segni, in Cana della Galilea, e manife­
stò la sua gloria, e i suoi discepoli credettero in lui.
12 Dopo di ciò, discese a Cafàrnào, lui e sua madre e i fratelli e i suoi discepoli, e
rimasero là non molti giorni.

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3 La descrizione minuziosa delle giare, la loro funzione e il posto che occupano nel racconto atti­
rano l’attenzione per il loro carattere insolito a tutti i livelli: simbolico, rituale e sociale. L’interpreta­
zione deve corrispondere all’importanza che viene loro attribuita. Il senso del racconto emerge là dove
meno ce lo aspetteremmo!

22 Gv 2,1-12
2,13 E la Pasqua dei giudei era vicina, e salì a Gerusalemme, Gesù.
14 E trovò nel tempio coloro-che-vendono buoi e pecore e colombe, e i cambia­
valute, seduti.
15 E avendo fatto una frusta di cordicelle, li getto-fuori tutti dal tempio, e le pe­
core e i buoi, e sparse la moneta dei cambiavalute*, e rovesciò le tavole,
16 e a coloro che-vendevano le colombe disse: «Portate-via queste-cose da-qui:
non mettetevi-a-fare (del)la casa del Padre mio una casa di mercato!».

17 I suoi discepoli si ricordarono che è scritto: «Lo zelo della tua casa mi divo­
rerà» (Sai 69,10).
18 Risposero dunque i giudei e gli dissero: «Quale segno ci mostri, (così) che fai
queste-cose?».
19 Gesù rispose e disse loro: «Distruggete (= sciogliete)4 questo santuario e in
tre giorni lo rialzerò».
20 Gli dissero dunque i giudei: «(In) quarantasei anni fu costruito questo santua­
rio, e tu lo rialzerai in tre giorni?».
21 Ora egli* diceva (ciò) a proposito del santuario del suo corpo.
22 Quando dunque fu rialzato dai morti,5
i suoi discepoli si ricordarono che diceva (ciò) e credettero alla Scr ittura e alla
parola che Gesù aveva detto.

23 Ora mentre era in Gerusalemme, nella Pasqua, nella festa, molti credettero
nel suo nome, contemplando i [suoi] segni che faceva.
24 Ora egli, Gesù, non si fidava di loro, per-il-fatto-che (li) conosceva tutti,
25 e perché non aveva bisogno che qualcuno testimoniasse a proposito del­
l'uomo; egli infatti conosceva ciò-che era nell’uomo.

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4 Lo stesso verbo ritorna in ll,44b, al ritorno in vita di Lazzaro.


5 Prolessi che rimuove ogni ambiguità sul significato del verbo «rialzare» nei w. 19-20.

Gv 2,13-25 23
3,1 Ora c’era un uomo tra i farisei: Nicodemo il suo nome, un capo dei giudei.

2 Costui venne a lui di notte e gli disse: «Rabbi, sappiamo che sei venuto da Dio
(come) ma estro, perche nessuno può fare questi segni che tu fai, se-eventual-
mente Dio non è con lui».

3 Gesù rispose e gli disse: «Amen, amen, ti dico: se-eventualmente uno non fu
generato dall’alto, non può vedere il regno di Dio».

4 Gli dice Nicodemo: «Come può un uomo essere generato, essendo vecchio?
Non può entrare una seconda volta nel ventre di sua madre ed essere gene­
rato!».

5 Rispose Gesù: «Amen, amen, ti dico:


se-eventualmente uno non fu generato da acqua e Spirito,
non può entrare nel regno di Dio.

6 Ciò che-è-generato dalla carne, è carne, e


ciò che-è-generato dallo Spirito, è Spirito.

7 Non stupirti che ti dica: bisogna


che voi siate generati dall’alto.
8 Lo Spirito soffia dove vuole, e odi la sua voce, ma non sai da-dove viene e
dove se-ne-va.
Così è ognuno che-è-generato dallo Spirito».

9 Nicodemo rispose e gli disse; «Come possono divenire queste-cose?».

10 Gesù rispose e gli disse: «Tu sei il maestro d’Israele, e non conosci queste-
cose?
11 Amen, amen, ti dico che (noi) parliamo (di) qucllo-che sappiamo, e testimo­
niamo quell o-che abbiam o visto, e (voi) non ricevete la nostra testimonianza.
12 Se vi dico le cose terrestri, e non credete, come crederete se-eventualmente vi
dico le cose celesti?
13 E nessuno è salito al cielo, se non colui che-è-disceso dal cielo: il Figlio*
dell’uomo.

14 E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il
Figlio* dell’uomo
15 affinché ognuno che-crede, in lui abbia una vita eterna.

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24 Gv 3,1-15
3,16 Dio infatti amò talmente il mondo
che diede il Figlio unigenito,
affinché ognuno che-crede in lui non si perda
ma abbia una vita eterna,

17 perché Dio non inviò il suo Figlio nel mondo


affinché giudichi il mondo
ma affinché il mondo sia salvato tramite lui.

18 Colui che-crede in lui non è giudicato;

ora colui che-non crede, è stato già giudicato


perché non ha creduto
nel nome del Figlio unigenito di Dio.

19 Ora questo è il giudizio:


che la luce è venuta nel mondo,
e gli uomini amarono
la tenebra più della luce,
perché le loro opere erano malvage.

20 Ognuno infatti che-esegue cose-vergognose,


odia la luce e non viene alla luce,
affinché non siano convinte (di essere vergognose),
le sue opere;

21 ora colui che-fa la verità viene alla luce,


affinché siano manifestate le sue opere
che sono operate in Dio».

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Gv 3,16-21 25
3,22 Dopo queste-cose, venne, Gesù e i suoi discepoli, nella terra di-Giudea, e là si
tratteneva con loro e battezzava.
23 Ora c'era anche Giovanni che-battezzava, ad Ainòn, vicino a Salìm, perché
c’erano là molte acque, e si presentavano ed erano battezzati.
24 Giovanni infatti non era ancora stato gettato nella prigione.
25 Ci fu (= divenne) dunque una disputa (= ricerca) di-tra i discepoli di Gio­
vanni con un giudeo, a proposito di purificazione.
26 E vennero a Giovanni e gli dissero: «Rabbi, colui che era con te al-di-là del
Giordano, a cui tu hai testimoniato, vedi: costui battezza e tutti vengono a
lui».

27 Giovanni rispose e disse: «Un uomo non può ricevere nemmeno una cosa, se-
eventualmente non gli è stata data dal cielo.
28 Voi stessi mi testimoniate che dissi /che/ io non sono il Cristo, ma che sono
stato inviato davanti a lui.

29 Colui che-ha la sposa è lo sposo. Ora l’amic o dello sposo, che-sta (= è-stato)
(là) e che si mette-a-udirlo, gioisce di gioia a causa della voce dello sposo.
Questa gioia dunque, la mia, si-trova-compiuta.

30 Egli*, bisogna che si-metta-a-crescere; ora io, (bisogna) che mi-metta-a-es-


sere-ridotto.

31 Colui che-viene dall’alto, è al-di-sopra di tutti. Colui che-è dalla terra, è dalla
terra, e dalla terra parla. Colui che-viene dal cielo, è al-di-sopra di tutti.

32 Ciò che ha visto e udito, questo testimonia, e nessuno riceve la sua testimo­
nianza.
33 Colui che-ricevette la sua testimonianza certificò (= suggellò) che Dio è vero.
34 Colui che Dio inviò, infatti, pronuncia (= parla) le parole* di Dio, infatti non
con misura dà lo Spirito.
35 Il Padre ama il Figlio e ha messo (= dato) tutte-le-cose nella sua mano.
36 Colui che-crede nel Figlio ha una vita eterna.
Ora colui che-diffida del Figlio, non vedrà una vita, ma la collera di Dio ri­
mane su di lui».

4,1 Come dunque Gesù seppe (= conobbe) che i farisei avevano udito che Gesù
/il Signore/ fa e battezza più discepoli che Giovanni
2 - tuttavia lui, Gesù, non battezzava, ma i suoi discepoli -,
3a lasciò la Giudea;

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26 Gv 3,22-4,3a
4,3b e si allontanò di nuovo verso la Galilea.
4 Ora bisognava che attraversi6 [attraverso] la Samaria.
5 Viene dunque a una città della Samaria, detta Sicàr, vicina alla regione che
Giacobbe diede7 a Giuseppe, suo figlio.
6 Ora c’era là una sorgente8 di Giacobbe. Gesù dunque, affaticato dal viaggio,
stava-seduto [così] sulla sorgente: (F) ora era circa (la) sesta.

7 Viene una donna della Samaria ad attingere acqua.


Gesù le dice: «Dammi da bere».
8 I suoi discepoli infatti si erano allontanati verso la città affinché comprassero
alimenti.
9 Gli dice dunque la donna, la Samaritana: «Come (mai) tu, che-sei un giudeo,
domandi da bere a me, che-sono una donna samaritana?». (I) giudei infatti
non frequentano (i) samaritani.
10 Gesù rispose e le disse: «Se tu conoscessi (= sapessi) il dono di Dio e chi è co­
lui che-ti-dice: dammi da bere, tu gli avresti domandato e ti avrebbe dato
un’acqua viva».

11 La donna gli dice: «Signore, non hai qualcosa-per-attingere e il pozzo è pro­


fondo! Da dove dunque (ce 1’) hai l'acqua, quella viva?
12 Tu sei forse più grande di nostro padre Giacobbe che c i diede il pozzo, e ne
bevve lui, e i suoi figli, e il suo bestiame?».
13 Gesù rispose e le disse: «Ognuno che-beve di quest’acqua avrà-sete di-nuovo;
14 ora chi eventualmente-berrà dell’acqua che io gli darò, non avrà più sete per
sempre, ma l’acqua che gli darò diverrà in lui sorgente d’acqua chc-zampilla
in vita eterna».
15 Gli dice la donna: «Signore, dammi quest’acqua affinché non abbia sete e non
venga (= attraversi) fin qui (per) attingere».

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6 La presenza del verbo dierchomai (attraversare) può servire da criterio di delimitazione di una
leggera inclusione col v. 15. Il significato potrebbe essere il seguente: Gesù attraversa la Samaria perché
la donna non debba più «attraversare».
7 II campo semantico del «dare» si diffrange nel racconto e nel dialogo.
8 Anche i termini «sorgente» e «pozzo» si richiamano da un’estremità all’altra dell’unità lettera­

ria.

Gv 4,3b-15 27
4,16 Le dice: «Mettiti-ad-andartene, chiama* il tuo uomo* e vieni qui».
17 La donna rispose e disse: «Non ho uomo*». Gesù le dice: «Dici bene: Non ho
uomo*,
18 perché hai avuto cinque uomini*, e quello che hai adesso non c il tuo uomo*;
(in) questo hai detto (il) vero!».
19 La donna gli dice: «Signore, vedo (= contemplo) che tu sei profeta!
20 I nostri padri su (= in) questa montagna adorarono,9
ma voi dite che
in Gerusalemme è il luogo dove bisogna ado­
rare».
21 Gesù le dice: «Credimi, donna, che viene un’ora
in cui (= quando) né su (= in) questa montagna
né in Gerusalemme
adorerete il Padre;
22 voi adorate ciò che non sapete;
noi10 adoriamo ciò che sappiamo,
perché la salvezza viene (= è) dai giudei;
23 ma viene un’ora
e adesso è (qui),
in cui (= quando) i veri* adoratori adoreranno il Padre
in Spirito
e verità;
anche il Padre, infatti, cerca tali (adoratori)
che-l’adorino.
24 Dio (è) Spirito,
e coloro che-l’adorano,
in Spirito
e verità bisogna che adorino».
25 La donna gli dice: «So che viene un Messia,
quello che-è-detto Cristo; quando-eventualmente verrà,
egli* ci comunicherà tutte-le-cose».
26 Gesù le dice: «Io (lo) sono, colui che-(ti)-parla».

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9 Ci troviamo di fronte alla prima delle dieci occorrenze della radice «adorare», che segna il cen­

tro letterario - e teologico - di Gv 4,3b-45 e, attraverso questa unità, di tutto l’insieme Gv 1,19-6,71.
10 «Noi», un termine diverso dalla formula «Io sono», che dunque compare pe r la prima volta al
v. 26.

28 Gv 4,16-26
4,27 E in quel (momento) (=su ciò) vennero i suoi discepoli, e si stupivano perché
parlava con una donna; nessuno tuttavia disse: «Che-cosa cerchi?», o: «Per­
ché parli con lei?».
28 La donna lasciò dunque la sua giara e si allontanò verso la città e dice agli uo­
mini:
29 «Suvvia! Vedete un uomo che mi disse tuttc-le-cose che avevo fatto; non è
forse costui il Cristo?».
30 Uscirono11 dalla città e venivano a lui.

31 Nel frattempo i discepoli gli chiedevano, dicendo: «Rabbi, mangia!».


32 Ora disse loro: «Io ho da mangiare un cibo11 12 che voi non conoscete (= sa­
pete)».
33 I discepoli dicevano dunque gli uni agli altri: «Forse qualcuno gli portò da
mangiare?».
34 Gesù dice loro: «Mio nutrimento è che io faccia la volontà di colui che-mi-
mandò e che porti-a-compimento la sua opera.
35 Non dite voi che ci sono ancora quattro mesi e viene la mietitura? Ecco vi
dico: levate gli occhi e ammirate i campi che sono bianchi per (la) mietitura;
36 già colui che-miete riceve un salario e raduna un frutto per una vita eterna, di
modo che (= affinché) colui che-semina gioisca insieme a colui che miete;
37 in questo, infatti, la parola è vera*: uno è colui che-semina e un-altro è colui
che-miete.
38 Io vi inviai a mietere ciò per cui non vi siete affaticati; altri si sono affaticati e
voi siete subentrati alla loro fatica».

39 Molti dei samaritani di quella città credettero in lui a causa della parola della
donna che-testimoniava:
«Mi disse tutte-le-cose che avevo fatto».
40 Come dunque vennero a lui i samaritani, gli chiesero di rimanere presso di
loro, e rimase là due giorni.
41 E molti di più credettero a causa della sua parola.
42 E alla donna dicevano: «Non più a causa della tua parola** noi crediamo, poi­
ché noi stessi abbiamo udito e sappiamo che costui è veramente il Salvatore
del mondo».
43 Ora, dopo i due giorni, uscì di là (dirigendosi) verso la Galilea,
44 perché egli-stesso, Gesù, testimoniò che un profeta non ha onore nella pro­
pria patria.
45 Quando dunque venne in Galilea, i galilei lo ricevettero, avendo visto tutte-
le-cose che aveva fatto in Gerusalemme, durante la (= nella) festa, perché
anch’essi vennero alla festa.

The Trial Version

11 II verbo «uscire» assum e per la prima volta una funzione strutturante (vv. 30 e 43).
12 «Cibo-mangiare» parallelo a «bere-acqua» in 4,3b-15.

Gv 4,27-45 29
4,46 Venne dunque ancora una volta ( = di-nuovo) alla Cana della Galilea, dove
aveva trasformato (= fatto) l’acqua (in) vino. E c’era un certo ufficiale-regio
il cui figlio era ammalato (= si indeboliva) in Cafàrnào.

47 Costui, avendo udito che Gesù era giunto dalla Giudea nella Galilea, si allon­
tanò (per rivolgersi) a lui e chiedeva che discendesse13 e guarisse suo figlio,
perché era sul punto di morire.

48 Gesù dunque disse a lui: «Se-eventualmente non vedete segni e prodigi, sicu­
ramente non crederete?».14

49 L’ufficiale-regio disse a lui: «Signore, discendi prima che il mio bambino


muoia!».

50 Gesù gli disse: «Mettiti-a-andare, tuo figli o vive». L’uomo credette alla parola
che Gesù gli aveva detto, e andava.

51 Ora, mentre egli già discendeva, i servi gli vennero-incontro, dicendogli che
suo figlio vive.
52 Si informò dunque da loro dell’ora in cui era stato meglio. Dissero dunque:
«Ieri, all’ora settima, la febbre lo lasciò».
53 II padre dunque (ri)conobbe che (era) /in/ quell’ora in cui Gesù gli aveva
detto: «Tuo figlio vive», e credette, lui e l’intera sua casa*.

54 /Ora/ ancora una volta (= di nuovo),15 (come) secondo segno, Gesù fece que­
sto, essendo venuto dalla Giudea nella Galilea.

” Discesa di Gesù / malattia-pericolo di morte del figlio (vv. 47-49)


Vita del figlio (v. 50)
Discesa dell'ufficiale / vita del figlio (w. 51-53).
The Trial
14 Version
Ruolo ugualmente strutturante del verbo «credere»:
NON CREDERE (v. 48)
CREDERE (v. 50)
CREDERE (v. 53).
15 I due paliti - «ancora una volta» ( - di nuovo) (vv. 46 e 54), uniti al le indicazioni spaziali, deter­
minano un’inclusione e delimitano l’unità letteraria.

30 Gv 4,46-54
5,1 Dopo queste-cose, c’era una festa dei giudei, e Gesù salì a Gerusalemme.16
2 Ora c’è in Gerusalemme, presso la Probatica, una piscina, quella che in
ebraico ha-nome Bethesda, che-ha cinque portici.
3 In essi giaceva una moltitudine dei malati (= di coloro che-si-indebolivano),
ciechi, zoppi, paralitici [che-attendevano il movimento dell’acqua,
4 perché un angelo del Signore, in (qualche) momento, discendeva nella piscina
e turbava l’acqua; il primo dunque, che-discendeva-dentro dopo l’agitazione
(= turbamento) dell’acqua diveniva sano, da qualunque malattia fosse af­
fetto],
5 Ora c’era là un-certo uomo, che si trovava (=che-aveva) (da) trentotto anni
nella sua malattia (= debolezza).
6 Gesù, avendo visto costui giacere, e avendo saputo (= conosciuto) che lo è
(= ha) già (da) molto tempo, gli dice: «Ti metti-a-voler divenire sano?».
7 II malato (= colui che-si-indcboliva) gli rispose: «Signore, non ho (nessun)
uomo che (= affinché), quando-eventualmente l’acqua è-turbata, mi getti
nella piscina; ora nel (tempo) in cui io vengo, un altro discende prima di me!».
8 Gesù gli dice: «Mettiti-a-rialzarti, porta-via il tuo lettuccio e mettiti-a-cammi-
nare!».
9a E subito l’uomo divenne sano, e portò-via il suo lettuccio, e camminava.

9b Ora in quel giorno era sabato.


10 I giudei dicevano dunque al(l 'uomo che era stato) curato: «È sabato, non ti è
permesso portare-via il tuo lettuccio».
11 Ora rispose loro: «Colui che mi fece sano, egli* mi disse: “Porta-via il tuo let­
tuccio e mettiti-a-camminare!’’».
12 Gli chiesero: «Chi è l’uomo che ti aveva detto: “Porta-via e mettiti-a-cammi-
nare!”?».
13 Ora colui che-fu-guarito non sapeva chi è, perché Gesù era scomparso, essen­
doci folla nel luogo.

14 Dopo queste-cose, Gesù lo trova nel tempio e gli disse: «Vedi: sei divenuto
sano; non peccare più affinché non ti avvenga (= divenga) qualcosa di peg­
gio!».
15 L’uomo si allontanò e comunicò ai giudei che è Gesù che l’aveva guarito (=
fatto sano).
16 E, a causa di questo, i giudei perseguitavano Gesù perché faceva queste-cose
di sabato.
17 Ora Gesù rispose loro: «Il Padre mio fino al-presente opera, e anch’io
opero».
18 A causa di questo, dunque, i giudei (ancor) più cercavano di ucciderlo perché
non solo violava (= scioglieva) il sabato, ma diceva anche Dio suo (= pro­
prio) Padre, facendo se-stesso uguale a Dio.17

The Trial Version

16 Come in 2,1-12 e in 2,13-25, anche qui si succedono due episodi emblematici dell’attività di

Gesù nel nord e nel sud.


17 Paradosso del «f are»: w. 11.18.

Gv 5,1-18 31
5,19 Gesù dunque rispose e diceva loro: «Amen, amen, vi dico: il Figlio non può
fare nulla da se-stesso se-eventualmente non guarda il Padre che-fa qualcosa,
perché (le cose) che egli* eventualment e-fa, queste-cose anche il Figlio simil­
mente (le) fa, a
20 perché il Padre vuol-bene al Figlio e gli mostra tutte-le-cose che (egli-stesso)
fa, e gli mostrerà opere più-grandi di queste, affinché voi vi stupiate; b
21 perché, come il Padre rialza i morti e (li) vivifica, così anche il Figlio vivifica
quelli-che vuole;
22 il Padre infatti non giudica nessuno, ma ha dato tutto il giudizio al Figlio,
23 affinché tutti onorino il Figlio come onorano il Padre; colui che non onora il
Figlio, non onora il Padre che-lo-mandò. c
24 Amen, amen, vi dico che colui che-ode la mia parola e crede a colui che mi
mandò, ha una vita eterna, e non viene in giudizio, ma è passato dalla morte
alla vita. d
25 Amen, amen, vi dico che viene un’ora, ed è adesso, quando i morti udranno la
voce del Figlio di Dio e coloro che-avranno-udito vivranno. d’
26 Come infa tti il Padre ha una vita i n se-stcsso, così ha dato anche al Figlio di
avere una vita in se-stesso,
27 e gli ha dato potere di fare un giudizio perché è Figlio d’uomo. e5
28 Non stupitevi di questo, perché viene un’ora nella quale tutti coloro (che
sono) nei sepolcri udranno la sua voce e andranno-fuori:
29 coloro che-avranno- fatto le cose-buone, verso una risurrezione di vita; coloro
che-avranno-eseguito le cose-vergognose, verso una risurrezione di giudizio.
b’
30 Io non posso fare nulla da me-stesso; come odo, giudico, e il giudizio, il mio, è
giusto, perché non cerco la mia volontà, ma la volontà di colui che-mi-
mandò.18 a’

18 In Gv 5,19-47, che fa da conclusione a Gv 4,46-5,18, si possono distinguere tre grandi parti:


1) il discorso sull’opera del Figlio (5,19-30), che in realtà è un discorso sul giudizio del Figlio: il
suo verdetto;
2) il discorso sulla testimonianza a favore del Figlio (5,31-40); si tratta di una quadruplice testimo­
nianza:
- il Padre (cf. la Torah);
- Giovanni (cf. i Profeti);
The Trial
- leVersion
opere del Figlio, il Padre nel Figlio (cf. la Sapienza);
- le Scritture (in chiave apocalittica, come sintesi di tutto);
3) la conc lusione del discorso, centrata sulla gloria e sul credere (5,41-47), che costituisce in realtà
la requisitoria e riprende il verdetto pronunciato.
È un momento di sintesi che precede un’altra sintesi, quella di Gv 6. Qui dominano le categorie
del processo nel contesto dell’alleanza; in Gv 6 domina l’alleanza nel contesto del processo.

32 Gv 5,19-30
5,31 Se-eventualmente io testimonio a proposito di me-stesso,
la mia testimonianza non è vera;
32 (un) altro è colui che-testimonia a proposito di me,
e so che è vera la testimonianza
che (egli) testimonia a proposito di me;
33 voi avete inviato (messaggeri) a Giovanni,
ed egli ha reso testimonianza (= testimoniato) alla verità.
34 Ora io non ricevo la testimonianza da un uomo,
ma dico queste-cosc
affinché voi siate salvati.
35 Egli* era la lampada, quella che-è-accesa e che-risplende; ora voi voleste ral­
legrarvi per un’ora nella sua luce.
36 Ora io ho la testimonianza più grande di quella (= che) di Giovanni,
perché le opere che mi ha dato il Padre
affinché le porti-a-compimento,
le opere stesse che faccio, testimoniano a proposito di m e che i l Padre mi ha
inviato.
37 E colui che-mi-mandò, (il) Padre, egli* ha testimoniato a proposito di me;
(voi) né avete mai udito la sua voce,
né avete visto il suo aspetto,
38 e non avete la sua parola che-rimane in voi,
perché colui che egli inviò, (proprio) a lui*,
voi non credete.
39 (Voi) scrutate le Scritture perché voi siete-dell’opinione di avere in esse una
vita eterna, ed esse sono quelle che-testimoniano a proposito di me,
40 ma (voi) non volete venire a me affinché abbiate una vita.
41 Non ricevo gloria dagli uomini,
42 ma vi ho conosciuti,
che non avete in voi-stessi l’amore di Dio.

43 Io sono venuto nel nome del Padre mio,


e non mi ricevete;
se-eventualmente un altro viene in (= nel) nome proprio,
lui* lo riceverete.

44 Come potete voi credere,


(la) gloria gli uni dagli altri
ricevendo,
mentre (= e) la gloria, quella (che viene) dall’unico Dio,
non (la) cercate?

45 Non siate-deH’opinione che io vi accuserò presso il Padre;


(c’)è colui che vi accusa, Mosè,
nel quale avete sperato;
The Trial Version
46 perché se credeste a Mosè, credereste a me,
perché egli* scrisse di me;
47 ora se non credete agli scritti (= alle lettere) di lui*,
come crederete alle mie parole*?».
Gv 5,31-47 33
6,1 Dopo queste-cose, Gesù si allontanò (recandosi) al-di-là del mare de lla Gali­
lea, di Tiberìade.
2 Ora lo seguiva molta folla perché contemplavano i segni che faceva sui malati
(= su coloro che-si-indebolivano).
3 Ora Gesù salì (sul)la montagna, e là stava-seduto con i suoi discepoli.
4 Ora era vicina la Pasqua, la festa dei giudei.
5 Gesù dunque, avendo levato gli occhi e avendo visto (= ammirato)
che molta folla viene a lui, dice a Filippo: «Da-dove possiamo-
comprare dei pani affinché costoro mangino?».
6 Ora diceva questo mettendolo-alla-prova, perché egli sapeva che-
cosa era-sul-punto-di fare.

7 Gli rispose Filippo: «Pani per (= di) duecento denari non bastano per loro,
affinché ciascuno riceva un poco».
8 Gli dice uno dei suoi discepoli, Andrea, il fratello di Simon Pietro:
9 «C’è qui un ragazzino che ha cinque pani d’orzo e due pesciolini, ma che cosa
sono queste-cose per tante (persone)?».
10 Gesù disse: «Fate adagiare gli uomini». Ora c’era molta erba nel luogo; si
adagiarono dunque gli uomini*, in numero di circa cinquemila.
11 Gesù prese dunque i pani e, avendo reso-grazie, (li) distribuì a coloro che-
erano-sdraiati, e similmente (fece) dei pesciolini, quanti (ne) volevano.
12 Ora come furono saziati, dice ai suoi discepoli: «Radunate i pezzi sovrabbon­
danti affinché nemmeno qualcosa si perda».
13 Radunarono dunque, e riempirono dodici ceste di pezzi dei cinque pani
d’orzo che sovrabbondarono a coloro che-si-erano-nutriti.

14 Gli uomini dunque, avendo visto ciò che aveva fatto: un segno, dicevano:
«Costui è veramente il profeta, colui che-viene nel mondo!».
15 Gesù dunque, avendo conosciuto che erano-sul-punto-di venire e di
rapirlo affinché (lo) facessero re, partì di nuovo verso la montagna,
lui, solo.
16 Ora, come [dijvenne un’(ora) vespertina, i suoi discepoli discesero verso il mare,
17 ed essendo saliti-in una barca, venivano al-di-là del mare, verso Cafàrnào, e
già era scesa (= divenuta) una tenebra, e Gesù non era ancora venuto a loro.
18 E il mare, soffiando un gran vento, si sollevava.
19 Avendo dunque remato per circa venticinque o trenta stadi, contemplano
Gesù che-cammina sul mare e che-diviene vicino alla barca, ed ebbero-paura.
20 Ora dice loro: «Io sono: non mettetevi-ad-avere-paura!».
21 Volevano dunque prenderlo sulla barca e subito la barca giunse (= divenne)
alla terra verso cui se-ne-andavano.

22 L’indomani la folla, quella che era rimasta (= era-stata) al-di-là del mare,
vide (= videro) che non c’era là un’altra piccola-barca, ma ce n’era (= se
non) una-sola, e che Gesù non era venuto-con i suoi discepoli nella barca, ma
i discepoli
The Trial Version si erano allontanati (da) soli;
23 ma vennero delle barche da Tiberìade, vicino al luogo dove avevano man­
giato il pane, avendo il Signore reso-grazie.
24a Quando dunque la folla vide che Gesù non era là, né i suoi discepoli, salirono-
nelle piccole-barche.

34 Gv 6,1-24a
6,24bE vennero a Cafàrnào, cercando Gesù.
25 E trovandolo al-di-là del mare, gli dissero:
«Rabbi, quando sei [divenuto qui?».

26 Gesù rispose loro e disse:


«Amen, amen, vi dico, voi mi cercate, non perché vedeste dei segni, ma per­
ché mangiaste dei pani e foste sfamati.
27 Procuratevi (= operate) non il cibo, quello che-si-perde, ma il cibo, quello
che-rimane per una vita eterna, che il Figlio dell’uom o vi darà; perché il Pa­
dre, Dio, suggellò costui».

28 Dissero dunque a lui:


«Che-cosa possiamo-fare affinché operiamo le opere di Dio?».

29 Gesù rispose e disse loro:


«Questa è l’opera di Dio, che (voi) crediate in colui che egli*
inviò».

30 Gli dissero dunque:


«Che-cosa fai tu dunque (come) segno, affinché vediamo e cre­
diamo a te: che-cosa operi?
31 I nostri padri mangiarono la manna nel deserto, come è scritto:
“Pane dal cielo diede loro da mangiare”».

32 Gesù dunque disse loro:


«Amen, amen, vi dico: non Mosè vi ha dato il pane dal cielo, ma il Padre mio
vi dà il pane dal cielo, quello vero*,
33 perché il pane di Dio è colui che-discende dal cielo e che-dà vita al mondo».

34 Dissero dunque a lui:


«Signore, dacci sempre questo pane».19

The Trial Version

19 6,24b-34: prima sezione del discorso, a struttura concentrica . L’affermazione di Gesù a propo­
sito del «credere» si colloca al centro, preceduta e seguita da affermazioni che pongono l’accento sulla
vita (w. 27.33), collegata al pane (vv. 26 [dei pani].31 [pane].32-33 [il pane].34 [questo pane]).

Gv 6,24b-34 35
6,35 Gesù disse loro: «Io sono il pane della vita; colui che-viene a me non avrà si­
curamente fame e colui che-crede in me non avrà sicuramente sete, mai;
36 ma vi dico: e mi avete visto e non credete.
37 Tutto-ciò che mi dà il Padre, giungerà a me, e colui che-viene a me, sicura­
mente non (lo) getterò fuori,
38 perché sono disceso dal cielo, non affinché faccia la volontà, la mia, ma la vo­
lontà di colui che-mi-mandò.
39 Ora questo è la volontà di colui che-mi-mandò: che tutto-ciò che mi ha dato,
non (lo) perda da lui, ma lo risusciti nell’ultimo giorno.
40 Questo infatti è la volontà del Padre mio: che ognuno che-contempla il Figlio
e che-crede in lui, abbia una vita eterna, e che io lo risusciti nell’ultimo
giorno».

41 I giudei dunque mormoravano a proposito di lui, perché aveva detto: «Io


sono il pane che-discese dal cielo»,
42 e dicevano: «Costui non è Gesù, il figlio di Giuseppe, di cui noi conosciamo
(= sappiamo) il padre e la madre? Come adesso dice: sono disceso dal
cielo?».

43 Gesù rispose e disse loro: «Non mormorate gli uni con gli altri.
44 Nessuno può venire a me se-eventualmente il Padre che-mi-mandò non lo at­
tiri, e io lo risusciterò nell’ultimo giorno.
45 È scritto nei profeti: “E tutti saranno ammaestrati da Dio” (Is 54,13). Ognuno
che-udì dal Padre e imparò (= fu-discepolo) viene a me.
46 Non che qualcuno abbia visto il Padre, se non colui che-è da Dio: costui ha vi­
sto il Padre.
47 Amen, amen, vi dico: colui che-crede ha una vita eterna.
48 Io sono il pane della vita.
49 I vostri padri mangiarono la manna nel deserto e morirono.
50 Questo è il pane che-discende dal cielo, affinché qualcuno ne mangi e non
muoia.
51 Io sono il pane, quello vivo, che-discese dal cielo. Se-eventualmente qualcuno
mangia di questo pane, vivrà per sempre. Ora anche il pane che io darò è la
mia carne per la vita del mondo».20

20 Q uesta s ezione centrale di Gv 6 è suddivisa in tre sotto-uni tà concentriche: w. 35-40.41-42.43-


51.
35-36 IO SONO IL PANE DELLA VITA / Non credere
The Trial37-38
Version Tutto (in greco: pan)... venire a me (Causa)
39-40 Invio da parte del Padre - Risurrezione
41-42 IO SONO IL PANE
43-44 Invio da parte del Padre - Risurrezione
45-46 Ognuno (in greco: pas)... venire a me (Causa)
47-51 Credere / IO SONO IL PANE DELLA VITA.

36 Gv 6,35-51
6,52 I giudei dunque litigavano gli uni con gli altri dicendo:
«Come può costui darci la sua carne da mangiare?».

53 Gesù dunque disse loro: «Amen, amen, vi dico:


se-eventualmente non mangiate la carne del Figlio dell'uomo
e non bevete il suo sangue,
non avete (la) vita in voi.

54 Colui che-assimila la mia carne


e che-beve il mio sangue
ha (la) vita eterna
e io lo risusciterò nell’ultimo giorno!

55 Perché la mia carne è vero cibo,


e il mio sangue è vera bevanda.

56 Colui che-assimila la mia carne


e che-beve il mio sangue,
in me rimane,
e io in lui.

57 Come mi inviò colui che-vive, (il) Padre,


e io vivo a causa del Padre,

anche colui che-assimila me,


anch’egli* vivrà a causa di me.

58 Questo è il pane che-discese dal cielo


- non come i padri mangiarono e morirono -:
colui che-assimila questo pane
vivrà per sempre».

59 Disse queste-cose in sinagoga, insegnando in Cafàrnào.21

The Trial Version


21 Terza sezione del discorso, incentrata ques ta volta (v. 57a) sull’invio di Gesù da parte del Pa­

dre e sulla loro vita, il che costituisce in definitiva il fondamento del «credere» di cui si parla in 6,l-24a.
Questo centro è simmetricamente inquadrato da affermazioni che mettono l’accento sul «mangiare
(bere)» e sul «vivere (vita)»: cf. vv. 24b-34.

Gv 6,52-59 37
6,60 Molti dunque dei suoi discepoli, avendo udito, dissero: «Questa parola è
dura! Chi può udirla?».

61 Ora Gesù, sapendo dentro di sé (= in se-stesso)


che i suoi discepoli mormorano a proposito di ciò, disse loro:
«Questo vi scandalizza?
62 Se-eventualmente dunque contemplate il Figlio dell’uomo che-sale là dove
era prima?
63 Lo Spirito è colui che-vivifica, la carne non giova (a) nulla; le parole* che io vi
ho detto (= parlato)
sono Spirito, e sono vita!
64 Ma fra voi ci sono alcuni
che non credono».

Gesù infatti sapeva (fin) da principio


quali sono quelli che-non-credono
e chi (è) colui che-lo-consegnerà.

65 E diceva: «A causa di ciò vi ho detto che


nessuno può venire a me,
se-eventualmente ciò non è dato (= è essendo-stato-dato) a lui dal Padre».

66 Da allora (= ciò), molti dei suoi discepoli si tirarono (= si allontanarono) in­


dietro e non camminavano più con lui.

67 Gesù disse dunque ai Dodici:


«Anche voi, volete forse andarvene?».

68 Gli rispose Simon Pietro:


«Signore, a chi andremo (= ci allontaneremo)?
(Tu) hai parole* di vita eterna!
69 E noi ci-troviamo-a-credere e ci-troviamo-a-conoscere che tu sei il Santo di
Dio!».

70 Rispose loro Gesù:


«Non sono io che elessi voi, i Dodici?
E fra voi uno è un diavolo!».

71 Ora parlava di (= diceva del) Giuda di Simone Iscariota, perché costui era-
sul-punto-di mettersi-a-consegnarlo, essendo uno dei Dodici.22

The Trial Version


22 L’episodio segna una svolta, come la confessione di Pietro a Cesarea di Filippo nei Sinottici

(Mt 16,13-20 e parr.). Il titolo «figlio di Giuseppe», che occupa una posizione centrale nel discorso (v.
42), ricorre un’altra volta soltanto, nel cuore della prima grande unità letteraria del racconto: «il prologo
narrativo» (1,51).

38 Gv 6,60-71
7,1 E dopo queste-cose, Gesù camminava nella Galilea,
perché non voleva camminare nella Giudea, a
poiché i giudei cercavano di ucciderlo.

2 Ora era vicina la festa dei giudei, bA


la (festa delle) Capanne
(= il piantamento-della-tenda).

3 a Gli dissero dunque i suoi fratelli:


b «Passa-oltre da-qui e vattene nella Giudea,
affinché anche i tuoi discepoli contemplino
c le tue opere che fai,
4 d perché nessuno fa qualcosa in segreto
ed egli-stesso cerca di essere in pubblico-, c
c’ se fai queste-cose,
b’ manifestati al mondo».
5 a’ Infatti nemmeno i suoi fratelli credevano in lui.

6 Gesù dunque dice loro:


«Il momento, il mio, non è ancora presente;

&
ora il momento, il vostro, è pronto in-ogni-tempo.
7 Il mondo non può odiare voi: c
ora odia me,
perché io testimonio a proposito di esso dB
che le sue opere sono malvage.
8 Salite voi alla festa; c’
io non salgo a questa festa,
perché il mio momento non è ancora stato compiuto». b’
9 Ora, avendo detto queste-cose, a’
egli rimase nella Galilea.

10 Ora come i suoi fratelli salirono alla festa,


allora anch’egli salì, c’
ma non manifestamente, ma /come/ in segreto.

11 I giudei dunque lo cercavano alla festa, b’ A’


e dicevano: «Dov’è lui*?».

12 E c’era molto mormorio a proposito di lui tra la folla.


Gli uni dicevano che è buono, a’
altri dicevano: «No, ma svia la folla!».
13 Nessuno tuttavia parlava pubblicamente a proposito di lui,
a causa della paura dei giudei.23
The Trial Version

23 L’interpretazione di questo difficile capitolo diventa più agevole se si rispetta l’organizzazione


molto accurata del testo.

Gv 7,1-13 39
7,14 Ora essendo già nel-mezzo la festa,
Gesù salì al tempio e insegnava.
15 I giudei dunque si stupivano dicendo: a
«Come costui sa le lettere senza aver studiato?».
16 Gesù dunque rispose loro e disse:
«Il mio insegnamento non è mio,
ma di colui che-mi-mandò.
17 Se-eventualmente qualcuno vuole fare la sua volontà, b
conoscerà, a proposito dell’insegnamento,
se è da Dio,
o se io parlo da me-stesso.
18 Colui che parla da se-stesso,
cerca la gloria, la sua (= propria);
ora colui che-cerca la gloria c A
di colui che-l’ha-mandato,
costui è vero
e in lui non c’è ingiustizia.
19 Mosè non vi diede la Legge? b’
E nessuno di voi osserva (= fa) la Legge.
Perché cercate di uccidermi?». a’

20 La folla rispose: «Hai un demonio! Chi cerca di ucciderti?», a


21 Gesù rispose e disse loro:
«Feci una-sola opera b
e tutti vi stupite.
22 A causa di ciò, Mosè vi ha dato la circoncisione
- non che venga (= è) da Mosè, ma dai padri -,
e di sabato circoncidete un uomo; c B
23 se un uomo riceve una circoncisione di sabato
affinché non sia violata (= sciolta) la Legge di Mosè,
ve-la-prendete con me, b’
perché di sabato ho reso (= fatto)
sano interamente (= intero) un uomo.
24 Non mettetevi-a-giudicare secondo un’apparenza, a’
ma mettetevi-a-giudicare il giusto giudizio».

The Trial Version

40 Gv 7,14-24
7,25 Alcuni dei gerosolimitani dicevano dunque:
«Costui non è colui che cercano di uccidere? a’
26 E vedi: parla pubblicamente,
e non gli dicono nulla.
Conobbero forse veramente, i capi,
che costui è il Cristo?
27 Ma lui, sappiamo da-dove è;
ora il Cristo, quando-eventualmente verrà, (b’)
nessuno conosce da-dove è».
28 Gesù gridò dunque nel tempio,
insegnando e dicendo: (c) A’
(Voi) [anche]-mi conoscete (= sapete) e sapete da-dove sono:
e da me-stesso non sono venuto,
ma è vero* colui che-mi-mandò, b
che voi non conoscete (= sapete);
29 io lo conosco (= so) perché da lui sono,
ed egli* mi inviò».
30 Cercavano dunque di arrestarlo,
e nessuno mise la mano su di lui, a
perché non era ancora venuta la sua ora.

The Trial Version

Gv 7,25-30 41
7,31 Ora molti della folla credettero in lui
e dicevano:
«Il Cristo, quando-eventualmente verrà,
farà forse più segni di quelli che fece costui?». a
32 I farisei udirono la folla che-mormorava queste-cose a proposito di lui, e i
sommi sacerdoti e i farisei inviarono delle guardie affinché lo arrestassero.
33 Gesù disse dunque:
«Ancora per un piccolo tempo sono con voi
e me-ne-vado a colui che-mi-mandò.
34 Mi cercherete e non /mi/ troverete; bA
c dove io sono,
voi non potete venire».
35 Dissero dunque fra loro (= a se-stessi) i giudei:
«Dove c-sul-punto-di andare costui,
che noi non lo troveremo?
È forse sul-punto-di andare verso
la diaspora dei greci e di insegnare ai greci? b’
36 Che-cosa è questa parola che disse:
“Mi cercherete e non /mi/ troverete,
e dove io sono, voi non potete venire”?».

37 Ora nell’ultimo giorno, quello grande, della festa,


Gesù stava (là), a
e gridò dicendo:
«Se-eventualmente qualcuno ha-sete,
venga a me b
38 e beva, colui che-crede in me;
come dice la Scrittura: c
“Dal suo ventre scorreranno fiumi
d’acqua viva” (Es 17,6; Zc 14,8; Ez 47,lss)».
39 Ora disse questo a proposito dello Spirito
che erano-sul-punto-di ricevere
coloro che-credettero in lui; dB
non c’era infatti ancora Spirito
poiché Gesù
non fu ancora glorificato.
40 Dalla folla dunque, avendo udito queste parole,
dicevano: «Costui è veramente il profeta»;
41 altri dicevano: «Costui è il Cristo»; b’
gli altri dicevano:
«Il Cristo viene forse dalla Galilea?
42 La Scrittura non dice che c’
dalla discendenza di Davide,
e da Betlemme, il villaggio dove era Davide,
The Trial Version
viene il Cristo (Mi 5,1)?».
43 Ci fu (= divenne) dunque uno scisma nella folla a causa di lui. a’

42 Gv 7,31-43
7,44 Ora alcuni di loro volevano arrestarlo,
ma nessuno mise le mani su di lui.
45 Le guardie vennero dunque dai sommi sacerdoti
e dai farisei, a
e quelli dissero loro:
«A causa di che-cosa non lo conduceste?». b a
46 Le guardie risposero: a’
«Mai parlò così un uomo».

47 I farisei dunque risposero loro: a


«Siete forse stati sviati anche voi?
48 Qualcuno tra i capi
credette forse in lui, b b A’
o tra i farisei?
49 Ma questa folla, che-non-conosce la Legge:
sono maledetti!» a’

50 Dice loro Nicodemo, colui che-in-precedenza


era-venuto a lui, essendo uno di loro: a
51 «La nostra legge giudica forse l’uomo
se-eventualmente non udì prima da lui b a’
e se non conobbe che cosa fa?».
52 Gli risposero e gli dissero:
«Sei forse anche tu
dalla Galilea? c
Scruta e vedi che dalla Galilea
non sorge (= si rialza) un profeta».
53 E andarono ciascuno a casa sua.24

The Trial24Version
I vv. 31-52 costituiscono la terza e ultima unità letteraria di Gv 7, dando luogo al seguente
schema:
I. LA FESTA DEI GIUDEI E LA FESTA DI GESÙ (1-13)
IL NEL MEZZO DELLA FESTA NEL TEMPIO: LEGITTIMAZIONE DELL’OPERA IN
CLIMA DI ARRESTO (14-30)
III. VERSO L’ULTIMO GIORNO DELLA FESTA. REAZIONI (31-53).

Gv 7,44-53 43
8,1 Ora Gesù andò al monte degli Ulivi.
2 Ora all’aurora si presentò di nuovo al tempio
e tutto il popolo veniva a lui A
e, insediatosi, insegnava loro.

3 Ora gli scribi e i farisei


conducono
una donna colta (= afferrata) in adulterio,
e avendola collocata in mezzo,
4 gli dicono: «Maestro, questa donna è stata colta (= afferrata)
in flagrante-delitto mentre commetteva-adulterio.
5 Ora Mosè, nella Legge, ci comandò B
di lapidare [le] tali (donne).
Tu dunque, che-cosa dici?».
6a Ora dicevano questo mettendolo-alla-prova,
affinché avessero di che accusarlo.

6b Ora Gesù, chinatosi giù, C


disegnava col dito sulla terra.

7a Ora poiché persistevano nell'interrogarlo, D


si risollevò,

7b e disse loro: «Colui che-è senza peccato fra voi,


getti per primo una pietra su di lei».
8 E chinatosi di nuovo, scriveva sulla terra.
9 Ed essi, avendo(lo) udito, si ritiravano uno per uno, E
avendo cominciato dai più vecchi.
E fu lasciato solo, e la donna che-era in mezzo.

The Trial Version

44 Gv 8,1-9
8,10 Ora Gesù, risollevatosi, le disse:

«Donna, dove sono? Nessuno ti condannò?».

11 Ora disse: «Nessuno, Signore!».

Ora Gesù disse:

Neanch’io ti condanno.

Mettiti-ad-andare,

e da adesso non metterti-più-a-peccare».

12 Di nuovo dunque Gesù parlò loro


dicendo:

«Io sono la luce del mondo;

colui che-mi-segue non camminerà affatto nella tenebra,


ma avrà la luce della vita».

The Trial Version

Gv 8,10-12 45
8,13 Gli dissero dunque i farisei:
«Tu testimoni a proposito di te-stesso. B’
La tua testimonianza non è vera».

14 Gesù rispose e disse loro:


«Anche se-eventualmente io testimonio
a proposito di me-stesso,
la mia testimonianza è vera,
perché (io) so da-dove venni e dove me-ne-vado,
mentre (= ora) voi non sapete da-dove vengo o dove me-ne-vado.
15 Voi giudicate secondo la carne. C’
Io non giudico nessuno.
16 Ora anche se-eventualmente io giudico,
il giudizio, il mio, è vero*,
perché non sono solo,
ma: io e colui che-mi-mandò, il Padre.
17 Ora anche nella Legge, la vostra, è stato scritto
che la testimonianza di due uomini è vera.
18 Io sono colùi che-testimonia a proposito di me-stesso
e testimonia a proposito di me
colui che-mi-mandò, il Padre».

19a Gli dicevano dunque: «Dov’è tuo padre?». D’

19b Gesù rispose: «(Voi) non conoscete (= sapete) né me, né il Padre mio.
Se conosceste (= sapeste) me, E’
conoscereste (= sapreste) anche il Padre mio».

20 Pronunciò (= parlò) queste parole nel Tesoro,


insegnando nel tempio,
e nessuno lo arrestò
perché non era ancora venuta la sua ora. A’

The Trial Version

46 Gv 8,13-20
8,21 Disse loro dunque di nuovo:
«Io me-ne-vado e mi cercherete, a
e morirete nel vostro peccato;
dove io me-ne-vado,
voi non potete venire». ba
22 Dicevano dunque i giudei:
«Forse si ucciderà,
poiché dice:
“Dove io me-ne-vado.
voi non potete venire”?». a’

23 E diceva loro:
«Voi siete dalle cose-del-basso; a
io sono dalle cose-dell’alto; bbA
Voi siete da questo mondo; a’
io non sono da questo mondo; b’

24 vi dico dunque che morirete nei vostri peccati a


poiché se-eventualmente non credete
che io sono, morirete nei vostri peccati». b a’

25 Gli dicevano dunque: «Tu chi sei?». a


Gesù disse loro:
«Il principio, ciò che anche vi dico (= parlo); a
26 ho molte-cose da dire (= parlare) e da giudicare a proposito di voi,
ma colui che-mi-mandò è vero, bbB
ed-io le-cose che udii da lui, queste
dico (= parlo) al mondo». a’
27 (Essi) non capirono (= conobbero) che diceva loro del (= il) Padre, a’

28 Gesù dunque disse loro:


«Quando-eventualmente dunque innalzerete
il Figlio dell’uomo, a
allora conoscerete che io sono,
e che da me-stesso non faccio nulla, ba
ma come mi insegnò il Padre,
queste-cose dico (= parlo). c
29 E colui che-mi-mandò è con me; b A’
e non mi lasciò solo, a’
perché io faccio sempre
le cose-gradite a lui». b’ a’
30 Dicendo (= parlando) egli queste-cose,
molti credettero in lui. c’

The Trial Version

Gv 8,21-30 47
8,31 Diceva dunque Gesù
ai giudei che-si-trovavano-a-credere a lui: a

«Se-eventualmente voi rimanete


nella parola, la mia, a
b
veramente miei discepoli siete; b

32 e conoscerete la verità,
c
e la verità vi libererà».

33 Gli risposero dunque:


«Discendenza di Abramo siamo b’
b’
e non siamo mai stati-schiavi di nessuno. a’

Come tu dici: Diverrete liberi?» a’

The Trial Version

48 Gv 8,31-33
8,34 Gesù rispose loro:
«Amen, amen, vi dico che ognuno che-fa il peccato a
è servo del peccato;
35 ora il servo non rimane b a
nella casa* per sempre;
il figlio rimane per sempre; c
36 se-eventualmente dunque il figlio vi libera, bA
così sarete liberi.
37 So che siete discendenza di Abramo, b’
ma cercate di uccidermi,
perché la parola, la mia, non penetra in voi.
38 Ciò che io ho visto dal Padre, c’ a’
(lo) dico (= parlo);
e voi dunque, ciò che udiste dal Padre, a'
mettetevi-a-farlo».

39 Risposero e gli dissero: a


«Il nostro padre è Abramo!» a
Gesù dice loro: b
«Se siete figli* di Abramo,
fate le opere di Abramo.
40 In realtà cercate di uccidermi:
un uomo che vi ha detto (= parlato) la verità bB
che udii da Dio;
questo, Abramo non lo fece. b’
41a Voi fate le opere del padre vostro». a’ a’

The Trial Version

Gv 8,34-41 a 49
8,41b Gli dissero:
«Noi non fummo generati da prostituzione;
abbiamo un-solo padre: Dio». a
42 Gesù disse loro:
«Se Dio fosse vostro padre, b
mi amereste;
perché io da Dio uscii e sono giunto,
perché non sono venuto da me-stesso, a’
ma egli* mi inviò;
43 a causa di ciò, la parola**, la mia,
(voi) non conoscete; b A’
perché non potete udire
la parola, la mia.
44 Voi siete dal padre, il diavolo, a
e volete compiere (= fare) i desideri del padre vostro;
egli* era omicida dal (= da un)
principio, e nella verità
non è-stato, b
perché non c’è verità in lui;
ogni volta che dice (= parla) la menzogna, a’
parla dalle proprie-cose,
perché è menzognero e il padre della menzogna (= suo).
45 Ora io, poiché dico la verità,
non mi credete:
46 chi di voi mi convince a proposito di peccato?
Se dico la verità, a causa di che-cosa a
voi non mi credete?
47 Colui che-è da Dio, ode le parole* di Dio; b
a causa di ciò voi non udite, a"
perché non siete da Dio».

The Trial Version

50 Gv 8,41 b-47
8,48 I giudei risposero e gli dissero:
«Non diciamo bene noi, A
che sei un samaritano
e hai un demonio?».

49 Gesù rispose:
«Io non ho un demonio,
ma onoro il Padre mio e voi mi disonorate.
50 Ora io non cerco la mia gloria:
(c’)è colui che-(la)-cerca e che-(mi)-giudica. B
51 Amen, amen, vi dico:
se-eventualmente qualcuno custodisce la mia parola,
sicuramente non contemplerà la morte per sempre».

52 Gli dissero /dunque/ i giudei:


«Adesso abbiamo conosciuto che hai un demonio.
Abramo morì, e i profeti;
e tu dici: “Se-eventualmente qualcuno custodisce
la mia parola, C
sicuramente non assaggerà (= gusterà) la morte per sempre”.
53 Sei tu forse più grande
del nostro padre Abramo,
lui-che morì, e i profeti morirono?
Chi pretendi di essere (= fai te-stesso)?».

54 Gesù rispose:
«Se-eventualmente io glorifico me-stesso,
la mia gloria non è nulla:
è il Padre mio colui che-mi-glorifica,
del (= il) quale voi dite: “È nostro Dio”.
55 E voi non l’avete conosciuto;
ora io lo conosco (= so),
e se-eventualmente dico
che non lo conosco (= so), D
sarei simile a voi, un menzognero;
ma io lo conosco (= so),
e custodisco la sua parola.
56 Abramo, vostro padre, si rallegrò di vedere (= affinché vedesse)
il giorno, il mio: e lo vide e gioì!».

57 Gli dissero dunque i giudei:


«Non hai ancora cinquant’anni, e hai visto Abramo?». C'

58 Gesù disse loro:


«Amen, amen, vi dico: B’
The Trial Version
prima che Abramo fosse (= divenga), io sono!».

59 Presero (= portarono-via) dunque delle pietre affinché (le) gettassero


su di lui: Ora Gesù fu nascosto e uscì dal tempio. A’

Gv 8,48-59 51
9,1 E passando* vide un uomo cieco dalla (= di) nascita (= generazione)

2 e i suoi discepoli lo interrogarono dicendo:


«Rabbi, chi peccò, costui o i suoi genitori

cosi-che sia stato generato cieco?» (Ger 31,29-30; Ez 18,2).

3 Gesù rispose:
«Né costui peccò, né i suoi genitori, ma (è così)
affinché siano manifestate le opere di Dio in lui.

4 Noi, bisogna che operiamo le opere


di colui che-mi-mandò
finché (il) giorno è;
viene (la) notte,
quando nessuno può operare.

5 Quando-eventualmente sono nel mondo,


sono luce del mondo».

6 Avendo detto queste-cose, sputò per-terra


e fece del fango con lo sputo
e lo unse col fango sugli occhi,

7 e gli disse: «Va’ a fare-il-bagno alla piscina di Sìloe


- che significa (= è interpretato) “Inviato” -».

Si allontanò dunque e fece-il-bagno e venne che-vedeva (= guardando).

The Trial Version

52 Gv 9,1-7
9,8 I vicini dunque e coloro che-lo-vedevano (= contemplavano) in-precedenza,
poiché era mendicante, dicevano: «Costui non è colui che-era-seduto e che-
mendicava?».

9 Altri dicevano: «È lui!».

Altri dicevano: «No, ma gli è simile».

Egli* diceva: «Io sono».

10 Gli dicevano dunque: «Come dunque furono aperti i tuoi occhi?».

11 Egli* rispose: «L’uomo che-è-dett o Gesù fece del fango e unse i miei
occhi e mi disse: “Vattene alla Sìloe e fatti-il-bagno”. Essendomi
dunque allontanato ed essendomi fatto-il-bagno, vidi (= guardai)».

12 Gli dissero: «Dov’è lui*?».

Dice: «Non so».

13 Lo condussero dai farisei, colui-che un-tempo (era stato) cieco.

14 Ora era sabato il (= nel) giorno (in cui) Gesù aveva fatto del fango, e aveva
aperto i suoi occhi.

15 Di nuovo dunque lo interrogavano anche i farisei,


come vide (= guardò). Ora egli disse loro: «Pose del fango sui miei occhi
e mi feci-il-bagno e vedo (= guardo)».

16 Alcuni dei farisei dunque dicevano:


«Costui non è da Dio, l’uomo,
perché non osserva (= custodisce) il sabato».

/Ora/ altri dicevano: «Come può un uomo peccatore


fare tali segni?». E uno scisma era fra loro.

17 Dicono dunque di nuovo al cieco: «Che-cosa dici tu


a proposito di lui, poiché aprì i tuoi occhi?».

Ora disse: «E profeta».

The Trial Version

Gv 9,8-17 53
9,18 Non credettero dunque i giudei a proposito di lui che era cieco e aveva visto
(= guardato), finché (non) chiamarono* i genitori di colui che aveva visto ( =
guardato),

19 e li interrogarono dicendo: «Costui è vostro figlio, che voi dite che fu gene­
rato cieco: come dunque adesso vede (= guarda)?».

20 Risposero dunque i suoi genitori e dissero:


«Sappiamo che costui è nostro figlio
e che fu generato cieco.

21 Ora, come adesso veda (= guardi), non (lo) sappiamo, o chi aprì i
suoi occhi, non (lo) sappiamo.

Chiedete a lui; ha (l’)età, parlerà lui di se-stesso».

22 I suoi genitori dissero queste-cose perché avevano-paura dei giudei; i giudei


infatti avevano convenuto che se-eventualmente qualcuno confessi (il) Cri­
sto, diverrà escluso-dalla-sinagoga.

23 A causa di ciò i suoi genitori dissero:


«Ha (l’)età: chiedete a lui».

The Trial Version

54 Gv 9,18-23
9,24 Chiamarono* dunque una seconda (volta) l’uomo
che era cieco, e gli dissero:
«Da’ gloria a Dio; noi sappiamo
che quest’uomo è peccatore».
25 Egli* dunque rispose: A
«Se è peccatore, non so;
una-sola-cosa so: che essendo cieco,
adesso vedo (= guardo)».

26 Gli dissero dunque: B


«Che-cosa ti fece? Come aprì i tuoi occhi?».

27 Rispose: «Già ve (lo) dissi


e non udiste.
Perché volete udire di nuovo?
Volete forse anche voi
divenire suoi discepoli?».
28 E lo insultarono e dissero: C
«Tu sei discepolo di lui*:
ora noi siamo discepoli di Mosè.
29 Noi sappiamo che Dio ha parlato a Mosè:
ora costui, non sappiamo da-dove è».

30 L’uomo rispose e disse loro: B’


«In questo infatti sta (= è) la cosa-sorprendente,
che voi non sapete da-dove è e aprì i miei occhi.
31 Sappiamo che Dio non ascolta (= ode) (i) peccatori,
ma se-eventualmente qualcuno è-rispettoso-di-Dio e fa la sua vo­
lontà, questo (lo) ascolta (= ode).
32 Da sempre non fu udito che qualcuno aprì (gli) occhi
di un cieco nato (= generato).
33 Se costui non fosse da Dio, non potrebbe far nulla».

34 Risposero e gli dissero:


«Tu fosti generato (tutto) intero nei peccati, A’
c tu insegni a noi?».
e lo gettarono fuori.

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Gv 9,24-34 55
9,35 Gesù udì che l’avevano gettato fuori,
e avendolo trovato (gli) disse: A
«Tu credi nel Figlio dell’uomo?».

36 Egli* rispose e disse: B


«E chi è. Signore,
affinché creda in lui?».

37 Gli disse Gesù: C


«E l’hai visto,
e colui che-paria con te,
è lui*».

38 E gli dichiarò: «Credo, Signore!», D


e lo adorò.

39 E Gesù disse: C’
«Io venni in questo mondo per un discernimento,
affinché coloro che non vedono (= guardano)
vedano (=guardino),
e coloro che vedono (= guardano) diventino ciechi».

40 Udirono queste-cose
(alcuni) tra i farisei che-erano con lui, B’
e gli dissero:
«Siamo forse ciechi anche noi?».

41 Gesù disse loro: A’


«Se foste ciechi, non avreste peccato.
In realtà dite: “Vediamo (= guardiamo)!”.
Il vostro peccato rimane.

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56 Gv 9,35-41
10,1 Amen, amen, vi dico:
colui che-non-entra attraverso la porta nel cortile delle pecore, A
ma sale da-un’altra-parte,
quello è un ladro e un brigante.

2 Ora colui-che-entra attraverso la porta, B


è (il) pastore delle pecore.

3 A costui, il portiere apre,


e le pecore odono la sua voce,
e le proprie pecore C
(le) chiama* per nome,
e le conduce-fuori.

4 Quando-eventualmente avrà gettato-fuori


tutte le proprie pecore,
va davanti a loro,
e le sue pecore lo seguono, B’
perché conoscono (= sanno) la sua voce.

5 Ora sicuramente non seguiranno uno straniero,


ma fuggiranno da lui,
perché non conoscono (= sanno) la voce degli stranieri». A’

6 Gesù disse loro questo enigma;


ora quelli non compresero (= conobbero) quali erano le cose che diceva (=
parlava) loro.

The Trial Version

Gv 10,1-6 57
10,7 Disse dunque di nuovo Gesù:
«Amen, amen, vi dico che
io sono la porta delle pecore;
8 Tutti quanti vennero /prima di me/ sono ladri e briganti,
ma le pecore non li ascoltarono (= udirono).
9 10 sono la porta:
se-eventualmente qualcuno entra attraverso me,
sarà salvato ed entrerà e uscirà
e troverà pascolo.
10 11ladro non viene, se non affinché rubi
e sacrifichi e perda.
Io venni affinché abbiano vita,
e (l’)abbiano abbondante.

11 10 sono il pastore, quello bello; a


11 pastore, quello bello, pone la sua anima
per le sue pecore. a’

12 Il mercenario, e che-non-è pastore, a


del quale non sono [proprie] le pecore b
vede (= contempla) il lupo che-viene c
e lascia le pecore e fugge d
e il lupo le rapisce e disperde c’
13 perché è mercenario a’
e non si cura delle pecore. b’

14 Io sono il pastore, quello bello, a


e conosco le cose-mie b
e mi conoscono, le cose-mie b’
15 come mi conosce, il Padre, c
e io conosco il Padre c’
e la mia anima, io (la) pongo per le pecore. a’

16 E ho altre pecore
che non sono di questo cortile;
anche quelle bisogna che io conduca,
e ascolteranno (= udranno) la mia voce,
e diverranno un-solo gregge,
un-solo pastore.

17 A causa di questo il Padre mi ama;


perché io pongo la mia anima
affinché la riceva di nuovo;
18 nessuno la porta-via da me,
ma io la pongo da me-stesso;
The Trial Version ho potere di porla,
e ho potere di riceverla di nuovo;
questo comandamento ho ricevuto dal Padre mio».

58 Gv 10,7-18
10,19 Di nuovo ci fu (= divenne) uno scisma fra i giudei
a causa di queste parole.

20 Molti fra loro dicevano:


«Ha un demonio, ed è-pazzo:
perché lo ascoltate (= udite)?».

21 Altri dicevano:
«Queste parole* non sono di un indemoniato:
un demonio può forse aprire occhi di ciechi?».

22 [Divenne allora (la festa della) Dedicazione (= le cose-del-rinnova-


mento)
in Gerusalemme.
Era inverno.
23 E Gesù camminava
nel tempio, nel portico di Salomone.

24 I giudei dunque lo circondarono

e gli dicevano:
«Fino a quando porti-via la nostra anima?

Se tu sei il Cristo,
dicce(lo) pubblicamente!».

The Trial Version

Gv 10,19-24 59
10,25 Gesù rispose loro:
«Ve (lo) dissi e non credete.
Le opere che io faccio nel nome del Padre mio,
queste testimoniano a proposito di me;
26 ma voi non credete,
perché non siete fra le pecore, le mie;
27 le pecore, le mie,
odono la mia voce,
e io le conosco, e mi seguono;
28 e io do loro (la) vita eterna
ed (esse) sicuramente non si pe rderanno
per sempre
e qualcuno non le rapirà dalla mia mano;
29 il Padre mio, ciò che mi ha dato, è più grande di
tutte-le-cose,
e nessuno può rapire dalla mano del Padre:
30 io e il Padre, una-cosa siamo».
31 I giudei presero (= caricarono-su-di-sé) di nuovo delle pietre
affinché lo lapidassero.

32 Gesù rispose loro:


«Molte opere belle
vi mostrai da-parte del Padre;
a causa di quale opera di quelle mi lapidate?».

33 Gli risposero i giudei:


Non ti lapidiamo per una bella opera,
ma per una bestemmia
e perché tu, essendo un uomo, fai le-stesso Dio».

The Trial Version

60 Gv 10,25-33
1034 Gesù rispose loro:
«Non è scritto nella vostra Legge:
“Io dissi, siete dèi!” (Sai 82,6)?
35 Se disse dèi
coloro ai quali [divenne la Parola di Dio
- e la Scrittura non può essere annullata (= sciolta) -,
36 (a) colui che il Padre santificò e inviò al mondo
voi dite: “(Tu) bestemmi”,
perché dissi: “Sono Figlio di Dio”!

37 Se non faccio le opere del Padre mio


non credetemi.
38 Ora se (le) faccio
ed-eventualmcnte non credete a me,
credete alle opere,
affinché conosciate
e non-cessiate-di-conoscere che
il Padre (è) in me, e io nel Padre».

39 Cercavano dunque di nuovo di arrestarlo


e uscì dalle loro mani.

The Trial Version

Gv 10,34-39 61
10,40 E si allontanò di nuovo al-di-là del Giordano, verso il luogo dove Giovanni
era in-precedenza a battezzare (= battezzando), e rimase là.
41 E molti vennero a lui e dicevano che Giovanni, da-un-lato,
non aveva fatto nessun segno, (e) dall’altro (che) a
tutto ciò che Giovanni disse a proposito di costui era vero.
42 E molti, là, credettero in lui.

11,1 Ora c’era un-tale che-era-malato, Lazzaro da Betania,


del villaggio di Maria e di Marta sua sorella.
2 Ora Maria era colei che-aveva-fatto-un’unzione
di mirra sul Signore e che-aveva-asciugato i suoi piedi
con i suoi capelli, della quale il fratello Lazzaro era-malato.
3 Le sorelle inviarono dunque qualcuno a lui, bA
dicendo: «Signore, vedi: (colui) al-quale vuoi-bene è-malato».
4 Ora, avendo udito, Gesù disse: «Questa malattia non è
per una morte, ma per la gloria di Dio, affinché
il Figlio di Dio sia glorificato attraverso di essa».

5 Ora Gesù amava Marta e sua sorella e Lazzaro.


6 Come dunque udì che è-malato, allora da-un-lato a’
rimase nel luogo dove era, (per) due giorni.

7 Poi. dopo ciò, dice ai discepoli:


«Andiamo (= conduciamoci) di nuovo nella Giudea».
8 Gli dicono i discepoli:
«Rabbi, adesso i giudei cercavano di lapidarti,
e di nuovo te-ne-vai là?». B
9 Gesù rispose:
«Non sono dodici (le) ore del giorno?
Se-eventualmente qualcuno cammina nel giorno,
non inciampa, perché vede (= guarda) la luce di questo mondo;
10 ora se-eventualmente qualcuno cammina nella notte,
inciampa, perché la luce non è in lui».

11 Disse queste-cose, e dopo ciò dice loro: «Lazzaro, il nostro amico,


si-trova-addormentato, ma vado affinché lo svegli». a

12 Gli dissero dunque i discepoli:


«Signore, se si-trova-addormentato, sarà salvato!». A’
13 Ora Gesù aveva detto (ciò) a proposito della sua morte; b
ora quelli furono-dell’opinione che (lo) dice a proposito dell’addormenta-
mento del sonno.
14 Allora dunque Gesù dice loro pubblicamente: «Lazzaro morì
15 e gioisco a causa di voi che non ero là, affinché crediate: a’
ma andiamo (= conduciamoci) da lui».
16
The Disse
Trial dunque Tommaso, quello che-è-detto Dìdimo, ai discepoli:
Version
«Andiamo (= conduciamoci) anche noi, affinché moriamo con lui».

62 Gv 10,40-11,16
11,17 Gesù dunque, essendo venuto, lo trovò
che era (= che-aveva) già (da) quattro giorni nel sepolcro.

18 Ora Bctania era vicino a Gerusalemme,


a circa quindici stadi.

19 Ora molti dei giudei erano venuti presso Marta e Maria, affinché le confortas­
sero a proposito del fratello.

20a Marta dunque, come aveva udito che Gesù viene,


gli venne-incontro.

20b Ora Maria stava-seduta nella casa.

21 Marta disse dunque a Gesù:


«Signore, se fossi stato qui,
non sarebbe morto, mio fratello;
22 /ma/ e adesso so che quanto
eventualmente-domanderai a Dio,
Dio te (lo) darà».

23 Gesù le dice:
«Risusciterà, tuo fratello!».

24 Marta gli dice:


«So che risusciterà nella risurrezione
nell’ultimo giorno».

25 Gesù le disse:
«Io sono la risurrezione e la vita;
colui che-crede in me,
anche se-eventualmentc muore, vivrà,
26 c ognuno che-vive e che-crede in me,
sicuramente non morirà per sempre;
credi questo?».

27 Gli dice:
«Sì, Signore, io mi-trovo-a-credere
che tu sei il Cristo,
il Figlio di Dio,
colui che-viene nel mondo».
28a E avendo detto queste-cose, si allontanò.
The Trial Version

Gv 11,17-28a 63
ll,28bE chiamò* Maria, sua sorella, di-nascosto,

avendo detto:

«Il maestro è-presente e ti chiama*!».

29 Ora essa*, come ebbe (= aveva) udito,

fu rialzata in-fretta

e veniva a lui.

30 Ora Gesù non era ancora arrivato (= venuto) al villaggio,

ma era ancora nel luogo dove gli era venuta-incontro Marta.

31a I giudei dunque, quelli che-erano con lei nella casa*, e che-la-confortavano,
avendo visto Maria che

molto-in-fretta si alzò (= risuscitò)

e uscì,

31b la seguirono,

essendo stati-dell’opinione

che se-ne-va al sepolcro affinché pianga là.

The Trial Version

64 Gv 11,28b-31b
1132a Maria dunque, come venne dove era Gesù, avendolo visto,
cadde ai suoi piedi dicendogli:

52b «Signore, se fossi stato qui,


non sarebbe morto, mio fratello!».

33 Gesù dunque, come la vide piangente,


e piangenti i giudei che erano venuti con lei,
fremette nello Spirito
e si turbò.

34a e disse: «Dove l’avete posto?».

34b Gli dicono: «Signore, mettiti-a-venire e


vedi!».

35 Gesù verso-lacrime.

36 Dicevano dunque i giudei:


«Vedi come gli voleva-bene!».

37 Ora alcuni di loro dissero:


«Costui, che-aprì gli occhi del cieco, non poteva fare (sì) che anche questo
non morisse?».

38a Gesù dunque, di nuovo fremendo in se-stesso,


venne al sepolcro.

38b Ora c’era una grotta


e una pietra giaceva-sopra di essa.

39 Gesù dice: «Portate-via la pietra!».


Gli dice Marta, la sorella del defunto:
«Signore, già manda-odore,
The Trial Version perché è (al) quarto (giorno)!».
40 Gesù le dice:
«Non ti dissi che se-eventualmente credi,
vedrai la gloria di Dio?».
41a Dunque portarono-via la pietra.

Gv 11,32a-41a 65
ll,41bOra Gesù rivolse (= portò-via) gli occhi in alto e disse:

«Padre, ti rendo-grazie

perché mi ascoltasti (= udisti).

42 Ora io sapevo a

che in-ogni-tempo mi ascolti (= odi),

ma a causa della folla che-sta-intorno (lo) dissi


affinché credano che tu mi inviasti».

43 E avendo detto queste-cose, esclamò a gran voce:

«Lazzaro, di-qua, fuori!».

44a II morto uscì, b

trovandosi-avvolto
i piedi e le mani con bende, A
e il suo volto, con un sudario

era stato awolto-all’intorno.

44b Gesù dice loro:

«Scioglietelo

e lasciatelo andarsene». a’

45 Dunque molti dei giudei che-erano-venuti da Maria


e che-avevano-ammirato ciò-che (egli) aveva fatto
credettero in lui.

46 Ora alcuni di loro andarono (= si allontanarono) dai farisei


e dissero loro ciò-che Gesù aveva fatto.

The Trial Version

66 Gv 11,41b-46
11.47 I sommi sacerdoti e i farisei radunarono dunque un sinedrio e dicevano:

«Che-cosa facciamo,

poiché quest’uomo fa molti segni?

48 Se-eventualmente lo lasciamo così, a

tutti crederanno in lui,

e verranno i romani,

e porteranno-via e il nostro luogo e la nostra nazione».

49 Ora uno-solo, uno di loro, Caifa, che-era sommo sacerdote di quell’anno,


disse loro:

«Voi non sapete nulla,


50 e non pensate che è-conveniente per voi
b B
che un-solo uomo muoia per il popolo,

e non si perda l’intera nazione».

51 Ora non disse ciò da se-stesso


ma, essendo sommo sacerdote di quell’anno, profetò che

Gesù era-sul-punto-di morire per la nazione, c


52 e non per la nazione soltanto,

ma anche affinché i figli* di Dio dispersi


li raduni in uno.

The Trial Version

Gv 11,47-52 67
11,53 Da quel giorno dunque decisero di ucciderlo (= che lo uccidano).
54 Gesù dunque non camminava più pubblicamente fra i giudei, ma si allontanò
di là verso la regione vicino al deserto, verso una città detta Efraim, e là si
trattenne con i discepoli.
55 Era vicina la Pasqua dei giudei, e salirono
(in) molti a Gerusalemme dalla regione, prima della Pasqua,
affinché si purifichino.
56 Cercavano dunque Gesù e dicevano gli uni
agli altri, stando (= essendo-stati)
nel tempio: a
«Di che opinione-siete, che non verrà
sicuramente alla festa?».
57 Ora i sommi sacerdoti e i farisei avevano dato un comandamento, che se-
eventualmente qualcuno sapesse (= conoscesse) dov e, lo denunci, in-modo-
che lo arrestino.

12,1 Gesù dunque, sei giorni prima della Pasqua, venne a Betania
dove c’era Lazzaro, che Gesù aveva rialzato dai morti.
2 Là fecero dunque una cena per lui, e Marta serviva.
Ora Lazzaro era uno di coloro che-erano-sdraiati con lui. A’
3 Maria dunque, avendo preso una libbra di mirra di un nardo affidabile, di-
molto-onore,
fece-un'unzionc-sui piedi di Gesù e asciugò i suoi piedi con i suoi capelli.

Ora la casa* fu riempita (= compiuta)


dal profumo della mirra. b

4 Ora Giuda l’Iscariota, uno dei suoi discepoli, che-era-sul-punto-di mettersi-a-


consegnarlo, dice:
5 «A causa di che-cosa questa mirra non fu venduta (per) trecento denari e non
fu data a dei poveri?».
6 Ora disse ciò non perché si curava dei poveri, ma perché era ladro, e
avendo la borsa, prendeva (= c aricava-su-di-sé) le cose che-vi-getta-
vano.
7 Gesù disse dunque:
«Lasciala, affinché lo custodisca per il giorno della mia sepoltura.
8 I poveri infatti (li) avete con voi in-ogni-tempo; ora me non avete in-ogni-
tempo».

9 La molta folla dei giudei conobbe dunque che è là, e vennero, non soltanto a
causa di Gesù, ma anche affinché vedano Lazzaro, che (egli) aveva rialzato
dai morti.

10 Ora i sommi sacerdoti decisero di uccidere


The Trial Version
(= che uccidano) anche Lazzaro, a’
11 perché a causa di lui molti dei giudei se-ne-andavano e credevano in Gesù.

68 Gv 11,53-12,11
12.12 L’indomani la molta folla, quella che-era-venuta alla festa, avendo udito che
Gesù viene a Gerusalemme,
13 presero i rami delle palme, a

e uscirono a un incontro con lui,


ed esclamavano: «Osanna, benedetto colui che-viene in
nome di Signore, e il re d’Israele!» b
(Sai 118,25-26).
A
14 Ora Gesù, avendo trovato un asinelio,
sedette su di esso,
come è scritto: c
15 «Non aver-paura, figlia (di) Sion:
ecco il tuo re
viene, seduto su un piccolo d’asina»
(Sof 3,16-17; Zc 9,9-10).

16 I suoi discepoli non compresero (= conobbero) queste-cose


dapprima: ma quando Gesù fu glorificato, a
allora si-ricordarono che queste-cose si-trovavano-
scritte su di lui e che gli fecero queste-cose.

17 La folla dunque testimoniava, quella che-era con lui


quando aveva chiamato* Lazzaro dal b
sepolcro e l’aveva rialzato dai morti.
B
18 A causa di ciò /anche/ la folla gli venne-incontro,
perché avevano udito ciò: b’
che lui aveva fatto il segno.

19 I farisei dunque dissero a se-stessi:


«Vedete (= contemplate) che non ricavate nulla; a’
vedi: il mondo si allontanò dietro di lui».

20 Ora c’erano alcuni greci, di coloro che-salivano


affinché adorino durante la (= nella) festa. a

21 Costoro dunque vennero-presso Filippo,


quello da Betsaida della Galilea, A’
e gli chiedevano, dicendo: b
«Signore, vogliamo vedere Gesù».

22 Filippo viene e (lo) dice ad Andrea;


The Trial Version viene Andrea e Filippo e (lo) dicono
a Gesù. c

Gv 12,12-22 69
12,23 Ora Gesù risponde loro, dicendo:
«È venuta l’ora che sia glorificato a
il Figlio dell’uomo;
24 Amen, amen, vi dico:
se-eventualmente il chicco di grano caduto nella terra
non muore, esso rimane solo;
ora se-eventualmente muore,
porta molto frutto;
25 colui che-vuol-bene alla sua anima,
la perde; A
e colui che-odia la sua anima in questo mondo,
per una vita eterna la conserverà;
26 se-eventualmente qualcuno mi serve,
mi segua,
e dove sono io,
là sarà anche il mio servo*;
se-eventualmente qualcuno mi serve,
il Padre lo onorerà.
27 Adesso la mia anima è-stata-turbata, e che dire?
“Padre, salvami da quest’ora?”. a’
Ma a causa di questo venni a quest’ora:
28a Padre, glorifica il tuo nome!».

28b Venne dunque una voce dal cielo:


«E glorificai e di nuovo glorificherò».
29 Dunque la folla che stava (là) e aveva udito,
diceva che era stato (= divenuto) un tuono; B
altri dicevano:
«Un angelo gli ha parlato!».

The Trial Version

70 Gv 12,23-29
1230 Gesù rispose e disse:
«Questa voce non è [divenuta a causa di me, a
ma a causa di voi!
31 Adesso c’è un giudizio di questo mondo: b
adesso il capo di questo mondo sarà gettato fuori.
32 E-io, se-eventualmente sono innalzato
dalla terra, attirerò tutti a me». c
33 Ora diceva questo
significando di quale morte d A’
era-sul-punto-di morire.
34 Gli rispose dunque la folla:
«Noi udimmo dalla Legge
che il Cristo rimane per sempre;
e come tu dici che bisogna c’
che sia innalzato il Figlio dell’uomo?
Chi è questo Figlio dell’uomo?».
35 Gesù dunque disse loro:
«Ancora (per) un piccolo tempo la luce è fra voi;
camminate, mentre (= come) avete la luce,
affinché una tenebra non vi afferri; b’
e colui che-cammina nella tenebra
non sa dove se-ne-va.
36 Mentre (= come) avete la luce, mcttctevi-a-crcderc nella luce
affinché diveniate figli della (= di) luce». a
Gesù disse (= parlò) queste-cose, ed essendosi allontanato,
fu nascosto a loro.

The Trial Version

Gv 12,30-36 71
12,37 Ora, avendo egli fatto tanti segni davanti a loro,
non credevano in lui, a
38 affinché fosse compiuta la parola che disse Isaia il profeta:
«Signore, chi credette all’udire noi? b
E il braccio del Signore, a chi fu rivelato?» (Is 53,1). A
39 A causa di ciò non potevano credere. c
Perché di nuovo Isaia disse:
40 «Ha accecato i loro occhi e indurito il loro cuore,
affinché non vedano con i loro occhi ò’
e non comprendano con il loro cuore
e non siano convertiti,
e li guarirò» (Is 6,9-10).
41 Isaia disse queste-cose perché aveva visto la sua gloria
e aveva parlato di lui. (a’)

42 Tuttavia comunque, anche fra i capi,


molti credettero in lui, B
ma a causa dei farisei non (lo) confessavano
affinché non fossero (= divenissero) esclusi-dalla-sinagoga,
43 perché amarono la gloria degli uomini
più della gloria di Dio.

The Trial Version

72 Gv 12,37-43
12,44 Ora Gesù gridò e disse:
«Colui che-crede in me, non crede in me,
ma in colui che-mi-mandò, a
45 e colui che-mi-contempla,
contempla colui che-mi-mandò. b
46 Io, luce, sono venuto nel mondo
affinché ognuno che-crede in me c
non rimanga nella tenebra.
47 E se-eventualmente qualcuno
ode le mie parole* e non le conserva. d
io non lo giudicherò, e
perché non venni A’
affinché giudichi il mondo f
ma affinché salvi il mondo.
48 Colui che-mi-respinge
e che-non-riceve le mie parole*, d’
ha colui che-lo-giudica:
la parola che dissi (= parlai), e’
quella lo giudicherà nell’ultimo giorno,
49 perché io non parlai da me-stesso, c’
ma colui che-mi-mandò, il Padre, costui mi ha
dato un comandamento: b’
che-cosa dire e che-cosa parlare.
50 e so che il suo comandamento
è vita eterna. a’
Ciò che dunque io dico (= parlo),
come me (l’)ha detto il Padre, così (lo) dico (= parlo)». a”

The Trial Version

Gv 12,44-50 73
13,1 Ora, prima della festa della Pasqua,
Gesù, sapendo che venne la sua ora
affinché passi
da questo mondo al Padre,
avendo amato i suoi propri,
quelli (che sono) nel mondo,
per un adempimento li amò.
2 Ed essendoci (= divenendo) una cena, avendo il diavolo già gettato nel cuore
che Giuda di Simone Iscariota lo consegnasse,
3 sapendo che il Padre gli diede tutte-le-cose nelle mani, e che da Dio uscì, e a
Dio se-ne-va,
4 si rialza dalla cena e (de)pone le vesti, e avendo preso un asciugamano, si
cinse,
5 poi getta acqua nel catino e cominciò a fare-il-bagno ai piedi dei discepoli e
ad asciugar(li) con l’asciugamano di cui si-trovava-cinto.

6 Venne dunque a Simon Pietro; (questi) gli dice: «Signore, tu fai-il-bagno ai


miei piedi!».
7 Gesù rispose e gli disse: «Ciò che io faccio, tu al-presente non (lo) sai; ora tu
capirai (= conoscerai) dopo queste-cose».
8 Gli dice Pietro: «Sicuramente no: non farai-il-bagno mai (= per sempre) ai
miei piedi!».
Gli rispose Gesù: «Se-eventualmente non ti faccio-il-bagno, non hai parte con
me».
9 Gli dice Simon Pietro: «Signore, non soltanto i miei piedi, ma anche le mani e
la testa!».
10 Gli dice Gesù: «Colui che-si-trova-lavato non ha bisogno di fare-il-bagno se
non ai piedi, ma è interamente (= intero) puro; e voi siete puri, ma non tutti».
11 Sapeva infatti chi -si-mette-a-consegnarlo: a c ausa di ciò disse: «Non tutti siete
puri».

12 Quando dunque ebbe fatto-il-bagno ai loro piedi /ed/ ebbe preso le sue vesti e
si fu adagiato di nuovo, disse loro: «Comprendete (= conoscete) ciò che vi ho
fatto?
13 Voi mi chiamate* il Maestro e il Signore, e dite bene, perché (lo) sono.
14 Se dunque io feci-il-bagno ai vostri piedi, il Signore e il Maestro, anche voi
dovete mettervi-a-farvi-il-bagno ai piedi gli uni degli altri.
15 Vi diedi infatti un esempio affinché, come io vi feci, anche voi facciate.
16 Amen, amen, vi dico: non c’è servo più grande del suo Signore, né inviato più
grande di colui che-lo-mandò:
17 Se sapete queste-cose, siete beati se-eventualmente le fate.

The Trial Version

74 Gv 13,1-17
13,18 Non (lo) dico a proposito di tutti voi;
io so quali elessi,
ma (è) affinché sia compiuta la Scrittura:
“Colui che-assimila il mio pane levò su di me il suo calcagno”
(Sai 41,10).

19 (Fin) dal presente ve (lo) dico,


prima che (ciò) avvenga (= divenga),
affinché crediate
quando-eventualmente avverrà (= diverrà),
che io sono.

20 Amen, amen, vi dico:


colui che-eventualmente-riceve chi manderò,
riceve me;
ora colui che-riceve me,
riceve colui che-mi-mandò».25

25 Si tratta a nostro avviso dei versetti centrali di Gv 13 (considerato come unità letteraria), fra la

prima sotto-unità dominata dalla lavanda dei piedi e la terza dominata dal dono del boccone.
Avremmo dunque lo schema seguente:
Agape-Tradimento Tradimento
Sapere di Gesù Aporia dei discepoli
Lavanda dei piedi Dono del boccone
Sapere di Gesù
The Trial Version
Simone/Gesù/il traditore sugli eletti Gesù/Giuda/il traditore
il traditore
Conclusione Conclusione
«Quando dunque...» «Quando dunque...»
Dono dell’esempio Dono dell’agapé
Beatitudine Promessa e rinnegamento

Gv 13,18-20 75
13,21 Avendo detto queste-cose, Gesù fu turbato nello Spirito, e testimoniò e disse:
«Amen, amen, vi dico che uno di voi mi consegnerà».
22 I discepoli guardavano gli uni agli altri, essendo-nell’aporia a proposito di
(colui) del quale (lo) dice.
23 Nel seno di Gesù era-sdraiato uno dei suoi discepoli, (quello) che Gesù
amava.
24 Simon Pietro dunque fa-segno a costui di informarsi (su) chi fosse (colui) a
proposito del quale dice (ciò).
25 Egli* dunque, essendosi adagiato così sul petto di Gesù, gli dice: «Signore: chi
è?».
26a Risponde dunque Gesù: «È quello a cui io intingerò il boccone e gli(elo)
darò».

26b Avendo dunque intinto il boccone, /(lo) prende e/ (lo) dà a Giuda di Simone
Iscariota.
27 E dopo il boccone, allora entrò in lui* il Satana. Gli dice dunque Gesù: «Ciò
che fai, fa(llo) più-in-fretta!».
28 /Ora/ ciò, nessuno di coloro-che-erano-sdraiati (a tavola) capì (= conobbe) in
vista di che cosa gli(elo) aveva detto.
29 Alcuni infatti erano-dell’opinione. poiché Giuda aveva la borsa, che G esù gl i
dice: «Compra le-cose-di-cui a bbiamo bisogno per la festa», o che desse qual­
cosa ai poveri.
30 Avendo dunque preso il boccone, egli* uscì subito: ora era notte.

31 Quando dunque uscì, Gesù dice:


«Adesso fu glorificato il Figlio dell’uomo,
e Dio fu glorificato in lui;
32 /se Dio fu glorificato in lui,/
Dio anche lo glorificherà in lui,
e subito lo glorificherà.
33 Figlioli, ancora un poco sono con voi. Mi cercherete, e come dissi ai giudei
che là-dove io me-ne-vado, voi non potete venire, (lo) dico al-presente anche
a voi.
34 Vi do un comandamento nuovo, che vi amiate gli uni gli altri; come (io) vi
amai, che anche voi vi amiate gli uni gli altri».
35 In questo conosceranno tutti che siete miei (= per-me) discepoli: se-eventual-
mente avete amore gli uni negli altri».
36 Gli dice Simon Pietro: «Signore, dove tc-ne- vai?». Gli rispose Gesù: «Là dove
me-ne-vado, adesso non puoi seguirmi; ora seguirai più-tardi».
37 Gli dice Pietro: «Signore, a causa di che-cosa non posso seguirti al-presente?
Porrò per te la mia anima».
38 Gli risponde Gesù: «La tua anima, (la) porrai per me.
Amen, amen, ti dico: un gallo sicuramente non canterà (= chiamerà*) finché
(tu) non mi avrai rinnegato tre volte».
The Trial Version

76 Gv 13,21-38
14,1 «Non sia turbato il vostro cuore: credete in Dio e credete in me;26
2 nella casa* del Padre mio ci sono molte dimore; ora, se no, vi avrei detto che
vado a prepararvi un luogo?
3 E se-eventualmcnte vado e vi preparo un luogo, verrò (= vengo) di nuovo e
vi accoglierò presso di me affinché là dove io sono, siate anche voi;
4 e là dove io me-ne-vado, (voi) sapete la via».
5 Gli dice Tommaso: «Signore, non sappiamo dove te-ne-vai: come possiamo
sapere la via?».

6 Gli dice Gesù: «Io sono la via e la verità e la vita: nessuno viene al Padre se
non attraverso me.
7 Se mi aveste conosciuto, conoscereste anche il Padre mio, e a-partire dal-
presente lo conoscete e l’avete visto».
8 Gli dice Filippo: «Signore, mostraci il Padre, e ci basta».
9 Gli dice Gesù:
«(Da) un così lungo tempo sono con voi,
e non mi hai conosciuto, Filippo?
Colui che-ha-visto me, ha visto il Padre.
Come tu dici: mostraci il Padre?
10 Non credi che io (sono) nel Padre e il Padre è in me? Le parole* che io vi dico
non (le) dico (= parlo) da me-stesso: ora il Padre, che-rimane in me, fa le sue
opere.27

11 Credetemi che io (sono) nel Padre e il Padre in me: ora, se no, a causa delle
opere stesse credete.
12 Amen, amen, vi dico: colui che-crede in me, anch’egli* farà le opere che io
faccio, e (ne) farà di più grandi di queste, perché io vado al Padre.
13 E tutto-ciò che eventualmente-domanderete nel mio nome, questo (lo) farò
affinché sia glorificato il Padre nel Figlio.
14 Se-eventualmente mi domanderete qualcosa nel mio nome, io (la) farò.

The Trial Version


“ Le due coppie di imperativi del verbo «credere» (w. teli) delimitano la sotto-unità letteraria,
manifestando, più che una vera e propria inclusione, un paTallelismo tra i w. 1-5 e 11-14.
27 I w. 6-10 vertono essenzialmente sulla «conoscenza» dando un contenuto alla fede, mentre i

w. 1-5 vertono sulla «via» e i w. 11-14 sulle «opere», insistendo maggiormente sull’oggetto formale della
fede (in virtù del quale si crede) e sui suoi frutti (in termini di «opere»).

Gv 14,1-14 77
14,15 Se-eventualmente mi amate,
custodirete i comandamenti, i miei,28
16 e io chiederò al Padre e vi darà un altro Paraclito affinché sia per sempre con
voi:
17 lo Spirito della verità, che il mondo non può ricevere perché non lo contem­
pla né lo conosce;
voi lo conoscete,
perché rimane presso di voi ed è in voi;
18 non vi lascerò orfani: vengo a voi.

19 Ancora un poco e il mondo29 non mi contempla più; ora voi mi contemplate


perché io vivo e voi vivrete;
20 in quel giorno, voi conoscerete che io (sono) nel Padre e voi in me e io in voi.
21 Colui che-ha i miei comandamenti
e che-li-custodisce, quello è
colui che-mi-ama;
ora colui che-mi-ama
sarà amato dal Padre mio,
e io lo amerò,
e farò-apparire me-stesso a lui».
22 Gli dice Giuda, non l’Iscariota: «Signore, che cosa è avvenuto (= divenuto)
perché sei-sul-punto-di far-apparire te-stesso a noi, e non al mondo?».

23 Gesù rispose e gli disse:


«Se-eventualmente qualcuno mi ama,
custodirà la mia parola,
e il Padre mio lo amerà,
e verremo a lui e faremo dimora presso di lui.
24 Colui che-non mi-ama,
non custodisce le mie parole,
e la parola che udite non è mia,
ma di colui che-mi-mandò: (il) Padre.

The Trial Version


28 La coppia verbale «amare-custodire» ha un chiaro valore strutturante agli estremi e al centro
della sotto-unità, e di conseguenza di tutto il capitolo.
29 «Il mondo» (w. 19 e 22) permette di circoscrivere i versetti centrali. La domanda di Giuda non

riceve risposta, perché la risposta è già stata data nei w. 19-20; non si dice che cosa Giuda abbia com­
preso!

78 Gv 14,15-24
14,25 Queste-cose vi ho detto (= parlato) rimanendo presso di voi;
26 ora il Paraclito, lo Spirito,30 il Santo che il Padre manderà nel mio nome, egli*
vi insegnerà tutte-le-cose e vi ricorderà tutte-le-cose che io vi dissi.
27 Pace, vi lascio; pace, la mia. vi do; non come (la) dà il mondo, io ve (la) do;
non sia turbato il vostro cuore e non abbia-paura!31

28 Udiste che io vi dissi: me-ne-vado e vengo a voi.


Se mi amaste, avreste gioito32 (del fatto) che vado al Padre, perché il Padre è
più grande di me;
29 e adesso ve l’ho detto, prima che avvenga (= divenga), affinché quando-
eventualmente avverrà (= diverrà), crediate.33

30 Non parlerò più (di) molte-cose con voi,


perché viene il capo del mondo, e in me non ha nulla:
31 ma affinché il mondo conosca che amo il Padre, e come mi comandò il Padre,
così faccio: mettetevi-a-rialzarvi: andiamo via (= conduciamo) da-qui!34

30 C’è un parallelismo fra i due passi relativi allo Spirito-Paraclito (w. 16-17 e 26).
31 Un altro parallelismo con i w . 1-14 viene i nstaurato dalla ripresa della formula di incoraggia­
mento nei w. 1 e 27b.
32 La dominante affettiva è messa chiaramente in luce dall’insistenza sulla «pace» (v. 27) - con­
trapposta al «turbamento del cuore» e alla paura (v. 27) -, e poi sulla gioia (v. 28) che qui appare soltanto
in negativo.
33 I vv. 28-29 sintetizzano ciò che è stato detto sulla fede (w. 1-14) e sulFagupè (vv. 15-24) nelle
The Trial Version
sotto-unità precedenti.
34 I w. 30-31 e 25-27 si richiamano da un punto di vista formale e tematico:
- in virtù delle due formule con il verbo lalein nei vv. 25 e 30;
- in virtù dei due imperativi nei vv. 27 e 31;
- in virtù del rapporto: «Voi-Spirito-Padre-Gesù», in contrasto col rapporto: «Gesù-voi-capo del
mondo-Padre».

Gv 14,25-31 79
15,1 Io sono la vite, la vera* (Is 5,l-7p)
e il Padre mio è il vignaiolo (= agricoltore).
2 Ogni tralcio in me che-non-porta frutto,
lo porta-via,
e ogni (tralcio) che-porta frutto,
lo purifica,
affinché porti più frutto;
3 voi già siete puri
a causa della parola che vi ho detto (= parlato);
4 rimanete in me e io in voi;
come il tralcio non può portare frutto
da se-stesso,
se-eventualmente non rimane nella vite,
così neppure voi,
se-eventualmente non rimanete in me.
5a Io sono la vite,
voi i tralci.

5b Colui che-rimane in me e io in lui,


costui porta molto frutto,
perché al-di-fuori-di me non potete fare nulla.
6 Se-eventualmente uno non rimane in me,
fu gettato fuori come il tralcio
e fu inaridito
e li radunano
e (li) gettano nel fuoco,
ed è bruciato (Ez 15,1-8; 17,3-10; 19.10-14).
7 Se-eventualmente rimanete in me
e le mie parole* rimangono in voi,
ciò-che eventualmente-volete,
domandate(lo)-per-voi, e vi [diverrà.

The Trial Version

80 Gv 15,1-7
15,8 In questo fu glorificato il Padre mio,
che portiate molto frutto
e diveniate miei (= per-me) discepoli;
9 come il Padre mi amò, anch’io vi amai;
rimanete nell’amore, il mio;
10 se-eventualmente custodite i miei comandamenti,
(voi) rimanete nel mio amore,
come io ho custodito i comandamenti del Padre mio
e rimango nel suo amore.
11 Queste-cose vi ho detto (= parlato) affinché35
la gioia, la mia, sia in voi,
e la vostra gioia sia compiuta.36

The Trial
35 Version
Questa formula è conclusiva in 16,33; qui dunque, e poi in 16,1 (parallelo) e in 16,4, ha la fun­
zione di introdurre l’ultima parte del discorso (senza bina: 14,25; 16,6.25; nel c. 14, in 15,1-16,3 e in
16,4-33 abbiamo dunque sette occorrenze in cui la formula ha funzione strutturante).
36 Per la traduzione, la principale difficoltà deriva da un sottile gioco grammaticale sui condizio­
nali e sui rispettivi tempi. Forse l’intenzione è di impedire che si pens i troppo presto che certe condizioni
poste per un determinato scopo siano soddisfatte.

Gv 15,8-11 81
15,12 Questo è il comandamento, il mio,
affinché vi amiate gli uni gli altri
come (io) vi amai;
13 nessuno ha un amore più grande di questo:
affinché uno ponga la sua anima per i suoi amici.
14 Voi siete miei amici
se-eventualmente fate ciò che io vi comando.

15 Non vi dico più: “servi”,


perché il servo non sa
che-cosa fa il suo signore;
ora vi ho detto: “amici”,
perché tutte-(le)-cose che udii dal Padre mio,
ve (le) feci-conoscere.

16 Non voi eleggeste me,


ma io elessi voi,

e vi posi
affinché ve-ne-andiate e portiate frutto
e il vostro frutto rimanga,
affinché ciò-che eventualmente-domandiate
al Padre nel mio nome, ve lo dia.

17 Queste-cose vi comando,
affinché vi amiate gli uni gli altri.37

37 S i tratta dei verset ti centrali, delimitati da una netta i nclusione, di questa s econda parte del di­
scorso, e quindi dell’insieme costituito dai cc. 13-17.
Viene ripresa l’insistenza sull'agapé-custodia dei comandamenti, già centrale in Gv 14. Prolun­
gando lo sviluppo sulla vite, questi versetti orientano lo sguardo in un senso evangelico verso revoca­
zione delle persecuzioni.
Abbiamo dunque lo schema seguente:
AMORE RECIPROCO AMORE RECIPROCO
COMANDAMENTO COMANDAMENTO
TITOLO FUNZIONE
(causa) (finalità)
The Trial Version ELEZIONE
Al centro dello sviluppo, viene assicurato un principio di conversione grazie all’accenno all’ele­
zione, che fa eco a 13,18 (l’unica altra occorrenza del verbo nei cc. 13-17) e all’elezione dello stesso
Israele (cf. Dt 7,7). Ciò che sta intorno a questo punto focale si colloca sul piano delle implicazioni e
delle verifiche di questa elezione gratuita.

82 Gv 15,12-17
15,18 Se il mondo vi odia,
sappiate (= conoscete) che prima (= primo) di voi ha odiato me.
19 Se eravate dal mondo,
il mondo vorrebbe-bene alla propria-cosa;
ora poiché non siete dal mondo
- ma io vi elessi dal mondo -
a causa di ciò il mondo vi odia.
20 Ricordatevi della parola
che io vi dissi:
“Un servo non è più grande
del suo Signore”!
Se perseguitarono me,
perseguiteranno anche voi;
se custodirono la mia parola,
custodiranno anche la vostra.
21 Ma faranno tutte queste-cose contro
di voi, a causa del mio nome,
perché non conoscono (= sanno) colui che-mi­
mando.

22 Se non fossi venuto


e non avessi parlato loro,
peccato non (ne) avrebbero;
in realtà non hanno scusa
a proposito del loro peccato;
23 Colui che-mi-odia, anche il Padre mio (lo) odia;
24 se non avessi fatto fra loro le opere
che nessun altro fece,
peccato non (ne) avrebbero;
in realtà e hanno visto e hanno odiato
e me e il Padre mio,
25 ma (è) affinché sia compiuta
la parola, quella scritta nella loro Legge:
“Mi odiarono senza ragione (= gratuita­
mente)”
(Sai 35,19; 69,5).

The Trial Version

Gv 15,18-25 83
15,26 Quando eventualmente-verrà il Paraclito
che io vi manderò dal Padre,
lo Spirito della verità, che dal Padre procede,
egli* testimonierà a proposito di me;
27 ora anche voi testimoniate,
poiché da(l) principio siete con me.

16,1 Queste-cose vi ho detto (= parlato) affinché


non siate scandalizzati:
2 vi faranno esclusi-dalla-sinagoga,
ma viene un’ora in cui ognuno che-vi-avrà-uccisi
sarà-dell’opinione di rendere culto a Dio;
3 e faranno queste-cose
perché non conobbero il Padre né me.38

The Trial Version

38 15,21 e 16,3 si richiamano a vicenda. Questo sviluppo è parallelo a quello della vite e del «rima­
nere». I due passi non sono antitetici. Il primo evoca l'odio-persccuzi one, presentandola nel modo in cui
Gesù l’ha assunta. Denunciare il peccato rivela l’amore più grande.

84 Gv 15,26-16,3
16,4 Ma queste-cose vi ho detto (= parlato) affinché, quando-eventualmente
verrà la loro ora, ve ne ricordiate, perché io ve (lo) dissi; ora non vi dissi que­
ste-cose da principio, poiché ero con voi.
5 Ora, adesso me-ne-vado a colui che-mi-mandò e nessuno di voi mi chiede:
“Dove te-ne-vai?”.
6 Ma poiché vi ho detto (= ho parlato) queste-cose, la tristezza ha colmato (=
compiuto) il vostro cuore.
7 Ma io vi dico la verità : è-conveniente per voi che io mi allontani, perché se-
eventualmente non mi allontano, sicuramente il Paraclito non verrà a voi; ora
se-eventualmente vado, lo manderò a voi,
8 ed essendo venuto, egli* convincerà il mondo a proposito di peccato e a pro­
posito di giustizia e a proposito di giudizio;
9 a proposito di peccato, da un lato, perché non credono in me;
10 a proposito di giustizia, dall’altro, perché me-ne-vado al Padre e non mi con­
template più;
11 a proposito di giudizio, infine, perché il capo di questo mondo si-trova-
giudicato.

12 Ancora molte-cose ho da dirvi, ma al-presente non potete caricar(le)-su-di-


voi.
13 Ora quando-eventualmente verrà lui*, lo Spirito della verità, vi farà-cammi-
nare in tutta la verità, perché non parlerà da se-stesso, ma quanto ode, (lo)
dirà (= parlerà), e le cose-che-vengono vi comunicherà;
14 egli* mi glorificherà perché riceverà dal mio e ve (lo) comunicherà.
15 Tutte-(le)-cose, quante (ne) ha il Padre, sono mie; a causa di ciò dissi che ri­
ceve dal mio e ve (lo) comunicherà.
16 (Ancora) un poco e non mi contemplate più, e di nuovo un poco e mi ve­
drete».

17 (Si) dissero dunque, fra i suoi discepoli, gli uni agli altri: «Cos’è questo che ci
dice: un poco e non mi contemplate e di nuovo un poco e mi vedrete, e: “Me-
ne-vado al Padre”?».
18 Dicevano dunque: «Cos’è questo “un poco” /che dice/? Non sappiamo (di)
che-cosa parla!».
19 Gesù capì (= conobbe) che volevano interrogarlo e disse: «A proposito di
questo cercate gli uni con gli altri, perché dissi: un poco e non mi contem­
plate, e di nuovo un poco e mi vedrete.
20 Amen, amen, vi dico che voi piangerete e vi lamenterete; ora il mondo gioirà;
voi sarete rattristati, ma la vostra tristezza si trasformerà (= diverrà) in
■• 39
*
gioia.

The Trial Version

39 Nella parie finale, il discorso passa all’espressione simbolica de lla trasformazione affettiva pro­
messa, dalla tristezza (w. 6 e 20) alla gioia (v. 20). Viene di qui la ridondanza retorica.

Gv 16,4-20 85
16,21 La donna,40 quando-eventualmente partorisce (Mi 4,9-10; 5,1-3; Is 26,17-18;
66,7-9; Gen 1,27; 3,15),
ha tristezza
poiché venne la sua ora;
ora quando-eventualmente genererà il bambino,
non si ricorda più della prova a causa della gioia
poiché fu generato un uomo
nel mondo.

22 Anche voi dunque adesso, da un lato,


avete tristezza;

dall’altro, di nuovo vi vedrò,


e gioirà il vostro cuore,41

e la vostra gioia, nessuno ve (la) porta-via,


23 e in quel giorno
non mi chiederete nulla.

Amen, amen, vi dico, se-eventualmente domandate qualcosa al Padre nel mio


nome,
ve (la) darà;

24 fino al-presente, non domandaste nulla nel mio nome;

domandate,
e riceverete,
affinché la vostra gioia sia compiuta.42

Può trattarsi della «madre di Gesù», ma nella logica del testo questa «donna» rimanda in primo
luogo ai destinatari del discorso, gli Undici, per rimandare poi ai credenti, tenuto conto di 1,12-13.
41 Nell’insieme dei racconti della passione-risurrezione, questi versetti sono completati dal loro
parallelo testuale: 20,19-23.
The Trial42 Version
La presentazione tipografica mette in evidenza la trasformazione che si opera da un capo all’al­
tro della sotto-unità: i due tempi del parto sfociano nell’unico tempo della preghiera di domanda esau­
dita. Il simbolismo della partoriente sfocia nella figura dell’orante, come verità teologica di ogni genera­
zione antropologica. La trasformazione ha inizio con l’affermazione: «Vi vedrò», e sfocia nell’afferma­
zione: «Non mi chi ederete null a». La preghiera è esaudita nell’incontro col Cristo risorto grazie alla sua
iniziativa sovrana.

86 Gv 16,21-24
16,25 Queste-cose vi ho detto (= ho parlato) per enigmi;43 viene un’ora in cui non
più per enigmi vi parlerò, ma pubblicamente vi comunicherò a proposito del
Padre.
26 In quel giorno domanderete nel mio nome, e non vi dico che io chiederò al
Padre a proposito di voi,
27 poiché egli-stesso, il Padre, vi vuol-bene, 44 perché voi mi avete voluto-bene e
avete creduto che io da Dio uscii;
28 uscii dal Padre e sono venuto nel mondo; di nuovo lascio il mondo e vado al
Padre».
29 Dicono i suoi discepoli: «Vedi: adesso parli in-pubblico e non dici più nessun
enigma.
30 Adesso sappiamo che sai tutte-(le)-cose e non hai bisogno che qualcuno ti in­
terroghi; in questo crediamo che uscisti da Dio».
31 Rispose loro Gesù: «Al-prcsente credete?
32 Ecco: viene un’ora, ed è venuta, che siate dispersi, ciascuno nelle proprie-
cose,45 e (che) mi lasciate solo; e non sono solo perché il Padre è con me.
33 Queste-cose vi ho detto (= parlato) affinché in me abbiate pace; nel mondo
avete (la) prova, ma abbiate-coraggio: io ho vinto il mondo».

43 L’ultima sotto-unità di Gv 14 sintetizzava quelle che la precedevano nello stesso c apitolo. Que­

sta svolge la stessa funzione per Gv 16.4-33. Le unità letterarie collocate all’inizio e alla fine del discorso
rimandano
The l’una all’altra in virtù di una complementarità di dominante simbolica: spaziale da un lato,
Trial Version
temporale dall’altro.
44 Philei: que sto verbo, appl icato al P adre ne i confronti de gli Undici, e poi agli Undici ne i con­
fronti del Cristo, esprime un coronamento della fede. È impossibile quindi attribuirgli un significato re­
strittivo rispetto al verbo agapaò (cf. 21,15-19).
45 Cf. Gv 1,11; a quel punto, eis ta idia indicava (non in maniera esclusiva) il popolo eletto; qui l’e­
spressione si applica in senso negativo agli Undici (si veda anche hoi idioi in 1,11 e in 13,1).

Gv 16,25-33 87
17,1 Gesù disse (= parlò) queste-cose e, avendo levato i suoi occhi al cielo (cf. 11,41),
disse:
«Padre, è venuta l’ora:
glorifica il Figlio tuo affinché il Figlio glorifichi te,
2 come gli desti potere su (= di) ogni carne,
affinché tutto ciò che gli hai dato,
(egli lo) dia loro: vita eterna.
3 Ora questo è l’eterna vita:
che conoscano
te, il solo vero* Dio,
e (colui) che inviasti: Gesù Cristo.
4 Io ti glorificai sulla terra,
avendo portato-a-compimento l’opera
che mi hai dato affinché (io la) faccia;
5 e adesso glorificami tu,
Padre, presso te-stesso,
con la gloria che avevo, prima che il mondo fosse (= dell’essere del mondo),
presso di te.

24a Padre, ciò che mi hai dato,


voglio che dove io sono,
anch’essi* siano con me,
24b affinché contemplino la gloria, la mia,
che mi hai dato,
24c poiché mi amasti
prima de(lla) fondazione del mondo.
25 Padre giusto, e il mondo
non ti conobbe;
ora io ti conobbi,
e costoro conobbero
che tu mi inviasti;
26a e feci-conoscere loro il tuo nome,
e (lo) farò-conoscere (loro),
26b affinché l’amore
con cui mi amasti sia in loro
26c e io in loro».46

The Trial Version


46 Sviluppo concentrico con inclusione, ai due estremi della preghiera, incentrati sul rapporto

«conoscere-inviare». Alla fine non si ritrova la «glorificazione», bensì la «gloria» (vv. 5.24). L’«amore» si
trova alla fine ma non all’inizio, dove forse è reso presente dalla «gloria» insita nella relazione Figlio-
Padre. Questa «gloria» e questo «amore» sono chiaramente ricondotti all’origine assoluta: «prima del­
l’essere del mondo» (v. 5) e «prima de(lla) fondazione del mondo» (v. 24).

88 Gv 17,1-5.24-260
17,6 Manifestai il tuo nome agli uomini
che mi desti dal mondo;
tuoi (= a te) erano,
e-a-me li desti,
e hanno custodito la tua parola.

7 Adesso hanno conosciuto


che tutte quante-(le)-cose-che mi hai dato
sono da te,
8 perché le parole* che mi desti,
(le) ho date loro,
ed essi (le) ricevettero
e conobbero veramente
che uscii da te,
e credettero che tu mi inviasti.

9 A proposito di loro io chiedo,


non a proposito del mondo chiedo,
ma a proposito di coloro-che mi hai dato,
perché sono tuoi,
10 e le cose-mie, tutte, sono tue,
e le tue, mie,
e sono stato glorificato in loro;
11 e non sono più nel mondo,
ed essi sono nel mondo,
e-io vengo a te.
Padre santo,
custodiscili nel tuo nome che mi hai dato,
affinché siano uno come noi.

The Trial Version

Gv 17,6-11 89
17,12 Quando ero con loro,
io li custodivo nel tuo nome che mi hai dato,
e (li) conservavo,
e nessuno di loro si perdette,
se non il Figlio della Perdizione (2Ts 2,3-8),
affinché la Scrittura sia compiuta.

13 Ora, adesso vengo a te,


e queste-cose dico (= parlo) nel mondo
affinché abbiano la gioia, la mia
compiuta in loro;
14 io ho dato loro la tua parola,
e il mondo li odia,
poiché non sono dal mondo
come io non sono dal mondo.

15 Non chiedo che li porti-via dal mondo


ma che li custodisca dal Malvagio;
16 (essi) non sono dal mondo
come io non sono dal mondo.
17 Santificali nella verità:
la parola, la tua, è verità.
18 Come inviasti me nel mondo
anch’io inviai loro nel mondo:
19 e per loro santifico me-stesso
affinché siano anch’essi santificati ne(lla) verità.

The Trial Version

90 Gv 17,12-19
17,20 Ora non chiedo soltanto a proposito di loro, ma anche
a proposito di coloro-che-credono, attraverso la loro parola, in me,
21 affinché tutti siano una-cosa
come tu. Padre, in me
e-io in te,
affinché anch’essi siano /una-cosa/ in noi,

affinché il mondo creda


che tu mi inviasti;

22 e-io, la gloria che mi hai dato,


(l’)ho data loro,

affinché siano una-cosa


come noi: una-cosa,
23 io in loro e tu in me,
affinché siano portati-a-compimento in una-cosa,

affinché il mondo conosca


che tu mi inviasti
e li amasti come amasti me.47

47 I w. 6-11 e 12-19 sono caratterizzati dal medesimo intreccio: 1) richiamo del passato (w. 6.12);
2) attualizzazione («adesso»: vv. 7-8.13-14); 3) preghiera (a/ introdotta: w. 9-lla.l5-16; b/ esplicita, ri­
volta con l’imperativo al Padre: w. llb.17-19); i w. 20-23 non fanno che riprendere il terzo punto, svi­
luppandolo ulteriormente.
La preghiera sintetizza tutto il discorso che precede, fino a Gv 13 compreso: 17,12 = 13,18-20;
17,13 = 15,11 (e quindi 15,1-11); 17,14a = 15,12-17; 17,14b = 15,18 (e quindi 15,18-16,3); progressiva­
mente si possono dunque stabilire alcune equivalenze: 17,1-5 = c. 13; 17,6-11 = c. 14; 17,12-19 = 15,1—
16,3; 17,20-23 = 16,4-33; 17,24-26 = c. 17.
Abbiamo dunque lo schema seguente:
17,1-5 (= c. 13) 17,24-26 (= c. 17)
Glorificazione Agape
Conoscenza- Conoscenza-
invio invio
Glorificazione Agape
17,6-11 (= c. 14) 17,20-23 (= 16,4-33)
Custodia della parola Fede tramite la parola
The Trial Version Dono delle parole* Dono della gloria
Custodia nel nome-Unità Agape-Unità
17,12-19 (= 15,1-16,3)
Custodia nel nome
Dono della parola
Custodia dal Malvagio-Parola-Verità&&

Gv 17,20-23 91
18,1 Avendo detto queste-cose, Gesù uscì con i suoi discepoli al-di-là del torrente
del Cedron dove c’era un giardino in cui entrò, lui e i suoi discepoli.
2 Ora anche Giuda, colui che-lo-consegna, conosceva (= sapeva) il luogo, per­
ché spesso Gesù fu radunato là con i suoi discepoli.
3 Giuda dunque, avendo ricevuto la milizia, e delle guardie dai sommi sacerdoti
e (da)i farisei, venne là, con torce, lanterne e armi.

4 Gesù dunque, sapendo tutte le cose che-vengono su di lui, uscì e dice loro:
«Chi cercate?».
5 Gli risposero: «Gesù, il Nazoreo!». Dice loro: «Io sono!». Ora stava (là) an­
che Giuda, colui che-lo-consegna, con loro.
6 Come dunque disse loro: «Io sono!», si allontanarono all’indietro e caddero
a-terra.
7 Di nuovo dunque li interrogò: «Chi cercate?». Ora essi dissero: «Gesù, il Na­
zoreo!».
8 Gesù rispose: «Vi dissi: Io sono! Se dunque cercate me, lasciate che questi se
ne vadano (= andarsene questi);
9 affinché sia compiuta la parola che (egli) disse: «Coloro che mi hai dato, non
persi nessuno di loro».

10 Simon Pietro dunque, avendo una spada, la tirò (fuori) e colpì il servo del
sommo sacerdote e tagliò il suo lobo-dell’orecchio, il destro; ora il servo
aveva nome Malco.
11 Disse dunque Gesù a Pietro: «Getta la spada nel fodero: il calice che mi ha
dato il Padre, forse non lo berrò?».
12 La milizia dunque e il tribuno (= capo-di-mille) e le guardie dei giudei pre-
sero-con (sé) Gesù e lo legarono.48

13 E (lo) condussero dapprima da Anna: era infatti suocero di Caifa, che era (il)
sommo sacerdote di quell’anno.
14 Ora Caifa era colui che-consigliò ai giudei che è-conveniente che un (solo)
uomo muoia per il popolo.
15 Ora Simon Pietro seguiva Gesù, e un altro discepolo (con lui). Ora quel disce­
polo era conosciuto dal sommo sacerdote ed entrò-con Gesù nel cortile del
sommo sacerdote.49

The Trial
48 Version
Prima sotto-unità letteraria, chiaramente delimitata dai termini collocati ai due estremi: «mili­
zia» e «guardie», con al centro la triplice ripetizione, nel discorso diretto e nel racconto, dell'espressione
«Io sono», accompagnata dalla duplice domanda di Gesù: «Chi ce rcate?» (cf. 1,38; 20,15), e dalla duplice
risposta: «Gesù, il Nazareo».
49 La sotto-unità che si colloca al centro di 18,1-27 mette in evidenza il ruolo del «sommo sacer­
dote» (ter) e il motivo della condanna di Gesù, già presentato in 11,50.

92 Gv 18,1-15
18,16 Ora Pietro stava presso la porta, fuori; uscì dunque il discepolo, l’altro, quello
conosciuto dal sommo sacerdote, e parlò (= disse) alla portinaia e introdusse
Pietro.
17 Dice dunque a Pietro la giovane-schiava, la portinaia: «Forse anche tu sei dei
discepoli di quest’uomo?». Egli* dice: «Non (lo) sono».
18 Ora stavano (là) i servi e le guardie che-avevano-fatto un fuoco-di-braci (cf.
21,9) perché era freddo, e si scaldavano. Ora anche Pietro era con loro,
stando (là) e scaldandosi.

19 II sommo sacerdote dunque interrogò Gesù a proposito dei suoi discepoli e a


proposito del suo insegnamento.
20 Gli rispose Gesù: «Io ho parlato pubblicamente al mondo; io sempre insegnai
in sinagoga e nel tempio dove tutti i giudei si riuniscono, e non dissi (= parlai)
nulla in segreto.
21 Perché mi interroghi? Interroga coloro che-hanno-udito: che-cosa dissi ( =
parlai) loro? Vedi: essi sanno ciò che io dissi».
22 Ora, avendo (egli) detto queste-cose, una delle guardie che-stavano (là) diede
uno schiaffo a Gesù, avendo detto: «Così rispondi al sommo sacerdote?».
23 Gli rispose Gesù: «Se parlai male, testimonia a proposito del male; ora se
(parlai) bene, perché mi colpisci?».
24 Anna lo inviò dunque, legato, a Caifa, il sommo sacerdote.

25 Ora (c’)era Simon Pietro che-stava (là) e che-si-scaldava. Gli dissero dunque:
«Forse anche tu sei dei suoi discepoli?». Egli* negò e disse: «Non (lo) sono».
26 Dice uno dei servi del sommo sacerdote,50 essendo parente di quello di cui
Pietro tagliò l’orecchio: «Non ti vidi io nel giardino con lui?».
27 Di nuovo dunque Pietro negò,51 e subito un gallo cantò (= chiamò*).

50 Notiamo la continua insistenza sul «sommo sacerdote». Il contrasto con il «sacerdozio» di Gesù
The Trial
non fa cheVersion
risultare più evidente: esso mette in relazione con il Signore che egli è nella sua persona, ri­
chiamando nello stesso tempo, attraverso l’espressione «Io sono», l’Esodo (cf. Es 3,14), la creazione (cf.
Gv 1,1, e «il giar dino»: Gv 18,1.26; Gen 2.8) e l’unità del popolo in un contesto di ri surrezione (cf. Ez
37,15-28). La sua «uscita» è libera disposizione di sé «per il popolo» (Gv 18,14; cf. Is 53,8.12).
51 I tre rinnegamenti di Pietro (due espliciti: «Non (lo) sono» e uno evocato dal racconto: «Di

nuovo negò»), si contrappongono ai tre «Io sono» di Gesù.

Gv 18,16-27 93
18,28 Conducono dunque Gesù da(lla casa di) Caifa al pretorio; ora era di-mattina-
presto; ed essi non entrarono nel pretorio affinché non fossero contaminati
ma mangiassero la Pasqua.
29 Pilato dunque uscì fuori presso-di loro
e dichiara: «Quale accusa portate contro quest’uomo?».
30 Risposero e gli dissero: «Se costui non fosse (= era)
uno-che-agisce (= fa) male, non te l’avremmo consegnato».
31 Pilato dunque disse loro:
«Prendetelo voi e giudicatelo secondo la vostra Legge».
Gli dissero dunque i giudei:
«A noi non è possibile uccidere nessuno»,
32 affinché fosse compiuta la parola di Gesù, che (egli) disse significando di
quale morte era-sul-punto-di morire.

33 Pilato entrò dunque di nuovo nel pretorio52 e chiamò* Gesù e gli disse: a
«Tu sei il re dei giudei?».
34 Rispose Gesù: «Da te-stesso tu dici questo,
o altri te lo dissero a proposito di me?». b
35 Rispose Pilato: «Sono io forse giudeo?
La nazione, la tua, e i sommi sacerdoti
ti consegnarono a me: che-cosa facesti?». c
36 Rispose Gesù: «Il regno, il mio,
non è di questo mondo; se il regno, il mio,
fosse di questo mondo, le guardie,
le mie, avrebbero combattuto, d
affinché (io) non fossi consegnato ai giudei.
In realtà il regno, il mio, non è da-qui».
37 Gli disse dunque Pilato: «Cosi-dunque tu sei re?». c’
Rispose Gesù: «Tu dici che io sono re.
Io per questo sono stato generato b’
e per questo sono venuto nel mondo, affinché renda testimonianza
(= testimoni) alla verità: ognuno che-è dalla verità ode la mia voce».
38a Gli dice Pilato: «Che-cosa è verità?». a’

38b E avendo detto questo, di nuovo uscì presso i giudei e dice loro: «Io non trovo
in lui nessuna causa (di condanna).
39 Ora c’è un’usanza per voi, che (io) vi liberi un (uomo) nella Pasqua. Deside­
rate dunque che vi liberi il re dei giudei?».
40 Esclamarono dunque di nuovo, dicendo: «Non questo, ma il Barabba!». Ora
il Barabba era un brigante.

The Trial Version

52 L’andirivieni fra l’interno e l’esterno del pretorio mette in risalto l’importanza dei dialoghi fra
Gesù e Pilato al riparo dalle grida della folla.

94 Gv 18,28-40
19.1 Allora dunque Pilato prese (= ricevette) Gesù
e (lo) flagellò,
2 e i soldati, avendo intrecciato una corona di spine,
(la) posero sulla sua testa,
e gli awolsero-intorno una veste di-porpora,
3 e venivano a lui e dicevano: «Gioisci (salve), il re dei giudei!»,
e gli davano schiaffi.

4 E Pilato uscì di nuovo fuori e dice loro: «Vedi: ve lo conduco fuori affinché
conosciate che non trovo in lui nessuna causa (di condanna)».
5 Gesù dunque uscì fuori, portando la corona spinosa e la veste di-porpora e
(Pilato) dice loro: «ECCO L’UOMO!».

6 Quando dunque lo videro, i sommi sacerdoti e le guardie esclamarono di­


cendo: «Crocifiggi, crocifiggi!».
Dice loro Pilato: «Prendetelo voi e crocifiggetelo,
perché io non trovo in lui causa (di condanna)!».
7 Gli risposero i giudei: «Noi abbiamo una Legge, e secondo la L egge deve mo­
rire perché fece se-stesso Figlio di Dio».

8 Quando dunque Pilato udì questa parola, ebbe-paura di-più,


9 ed entrò nel pretorio di nuovo e dice a Gesù: «Da-dove sei tu?».
Ora Gesù non gli diede risposta.
10 Gli dice dunque Pilato:
«A me non parli?
Non sai che ho potere di liberarti,
e potere di crocifiggerti?».
11 Gli rispose Gesù: «Non avresti
nessun potere contro di me,
se non si-trovasse-dato a te dall’alto.
A causa di questo, colui che-mi-consegnò a te
ha un peccato più grande».

12 (A partire) da ciò, Pilato cercava di liberarlo;


ora i giudei esclamarono dicendo:
«Se-eventualmente liberi costui, non sei amico di Cesare. Ognuno che-fa se-
stesso re, si oppone a Cesare».

13 Pilato dunque, avendo udito queste parole, condusse fuori Gesù e si insediò
su una tribuna, in un luogo detto Litòstroto, ora in ebraico Gabbatà;
14 Ora, era (la) Preparazione della Pasqua, (l’)ora era circa (la) sesta, e dice ai
giudei: «VEDI: IL VOSTRO RE!».

15 Quelli dunque esclamarono: «Porta-via, porta-via, crocifiggilo!».


Dice loro Pilato: «Crocifiggerò il vostro re?».
The Trial Version
Risposero i sommi sacerdoti: «Non abbiamo re, se non Cesare».
16a Allora dunque lo consegnò loro affinché sia crocifisso.

Gv 19,1-16a 95
19,16b Accolsero dunque Gesù;
17 e caricandosi-su-di-sé la croce, uscì verso il luogo detto «del Cranio», che è
detto in ebraico Gòlgota,
18 dove lo crocifissero, e con lui altri due, (uno) di-qui e (uno) di-qui, ora in­
mezzo Gesù.

19 Ora scrisse anche un titolo, Pilato, e (lo) pose sulla croce; ora era scritto:
«Gesù, il Nazoreo, il re dei giudei».
20 Questo titolo dunque, molti dei giudei (lo) lessero, poiché era vicino alla
città il luogo dove fu crocifisso Gesù;
ed era scritto in ebraico, in latino (= romano), in greco.

21 1 sommi sacerdoti dei giudei dicevano dunque a Pilato: «Non scrivere: “Il re
dei giudei”, ma che egli* disse: “Sono re dei giudei!”».
22 Rispose Pilato: «Ciò che ho scritto, ho scritto!».53

53 Sembra difficile tagliare il testo prima del v. 22, dal momento che qui si assiste all’esecuzione
della sentenza pronunciata nel corso del processo che precede. Deriva di qui la rigorosa strutturazione
dei versetti seguenti.
Abbiamo dunque questo schema delle tre sotto-unità:
Nel pretorio Pilato uscì fuori Gesù uscì
Pilato uscì fuori «Ecco l’uomo!» al Gòlgota
Gesù malfattore
Nel pretorio Nel pretorio Sulla croce
The Trial Version
Regalità Potere Re
(Pilato) uscì Pilato-Gesù fuori Pilato-giudei
Gesù o Barabba (brigante) «Vedi: il vostro re!» Gesù re
È nel segmento centrale (19,8-11) che si inserisce gran parte del messaggio, con forti reminiscenze
del prologo così come di Gv 13, e con un’anticipazione di Gv 20 (specialmente 19-23).

96 Gv 19,16b-22
19,23 I soldati dunque, quando crocifissero Gesù, presero le sue vesti e fecero quat­
tro parti: a ogni soldato, una parte,

e la tunica: ora la tunica era senza-cucitura, a partire dalie-cose in-alto, tes­


suta attraverso intera.54

24 Dissero dunque gli uni agli altri:

«Non dividiamola, ma designamo-a-sorte a proposito di essa,


di chi sarà»,

affinché sia compiuta la Scrittura,


/quella che-dice/:

«Si spartirono le mie vesti per loro e sul mio vestito gettarono un
dado» (Sai 22,19).

Da un lato, dunque, i soldati fecero queste-cose;

25 dall’altro stavano (là), presso la croce di Gesù, sua madre e la sorella di sua
madre, Maria, quella di Clcofa, e Maria, quella di-Màgdala.

26 Gesù dunque, avendo visto la madre e il discepolo che-(le)-stava-accanto,


(quello) che (egli) amava, dice alla madre: «Donna, vedi: il tuo figlio!».
27 Poi dice al discepolo: «Vedi: la tua madre!».55 E da quell’ora, il discepolo la
prese con sé (= nelle proprie-cose).56

54 Descrizione insolita, interpretata ben presto (san Cipriano, martirizzato nel 258) nel senso di

un simbolo dell’unità della chiesa. Questa unità è garantita dai soldati pagani che, in base a una citazione
della Scri ttura, collaborano al disegno di Dio; non è da escludere una valenza sacerdotale, non necessa­
riamente legata alla tunica del sommo sacerdote.
The Trial
55 Version
Intreccio: nella parola rivolta da Gesù-Verbo sulla croce alla donna, ci viene detto che la voca­
zione dell’uomo è di essere figlio; nella parola rivolta al discepolo, ci viene detto che la vocazione della
donna è di essere madre. Una reminiscenza del racconto della creazione sembra incontrovertibile.
56 La strutturazione letteraria è chiarissima: i soldati e le «quattro parti» del v. 23 rimandano alle

donne e al discepolo dei w. 25-27, c il tutto è incentrato su una formula che afferma il compimento della
Scrittura e su una citazione esplicita del Salmo 22: soldati-Scrittura-amici.

Gv 19,23-27 97
19,28 Dopo di ciò,
sapendo Gesù che già tutte-(le)-cose sono state adempiute
affinché sia portata-a-compimento la Scrittura,57
dice: «Ho-sete!».

29 Un vaso era-deposto (là), di aceto,58 pieno;


una spugna dunque, piena dell’aceto,
avendo posto-intorno a un issopo,
l’hanno portata-presso la sua bocca.

30 Quando dunque prese l’aceto,


Gesù disse: «È stato adempiuto!».
E avendo chinato la testa, consegnò lo Spirito.59

57 La punteggiatura fa dipendere la subor dinata f inale dal verbo che precede e non da quello che
segue. «Ho sete» non è necessariamente né esclusivamente una citazione della Scrittura (Sai 22,16;
69,22). Notiamo inoltre che vengono usati qui due verbi distinti; teleó (al perfetto; la stessa forma si trova
nei vv. 28 e 30; cf. Gb 19,26-27 LXX - syntetelesthè/lesthai) e teleioò, con una sfumatura supplementare di
perfezione. Entrambi hanno la stessa radice di telos (cf. 13,1): la morte di Gesù è pieno adempimento
dell’amore, come compimento della Scrittura.
Lo schema è di nuovo concentrico: adempimento-aceto-adempimento. A livello testuale, la men­
zione della Scrittura rimanda a quella dello Spirito.
58 L’insistenza sull’aceto è degna di nota. Il termine ricorre quattro volte nella versione dei Set­
tanta: Nm 6,3; Sai 69,22; Pr 25,20; Rt 2,14. L’ultima reminiscenza sarebbe davvero significativa, tanto più
che si riallaccerebbe a Gv 13,26. «Booz disse a Rut: “Vieni, mangia il pane e intingi il boccone
The Trial Version
nell’aceto”». Nei Smottici, Gesù rifiuta uno stupefacente destinato ad attenuare il dolore; qui Gesù
prende l’acet o, c ompiendo quel lo che potrebbe essere un gesto di al leanza che richiama la sua iniziativa
nei confronti di Giuda e che esprime la partecipazione di coloro che gli sono più vicini (le donne e il di­
scepolo?) all’adempimento supremo della sua agape.
55 Questa è la risposta del Padre nel suo Figlio alla «consegna-tradimento» dell'uomo-discepolo

peccatore: la propria Vita di Spirito in cambio della morte violenta.

98 Gv 19,28-30
19,31 I giudei dunque, poiché era (la) Preparazione,
affinché non rimanessero sulla croce i corpi durante il (= nel) sabato,
perché era grande, il giorno di quel sabato,
chiesero a Pilato
che fossero spezzate le loro gambe
e che fossero portati-via.

32 Vennero dunque i soldati, e del primo, da un lato,


spezzarono le gambe, e dell’altro che-fu-crocifisso con lui;

33 ora dall’altro, essendo venuti su Gesù, come lo videro


già morto, non spezzarono le sue gambe,
34 ma uno dei soldati trafisse con una lancia il suo costato, e uscì subito sangue e
acqua.

35 E colui che-ha-visto ha testimoniato


e la sua testimonianza è vera*,
ed egli* sa che dice cose-vere
affinché anche voi crediate,

36 poiché qucste-cose avvennero (= divennero)


affinché fosse compiuta la Scrittura:
«Un osso non gli sarà spezzato»
(Es 12,46; Nm 9,12; Sai 34,21);

37 e di nuovo un’altra Scrittura dice:


«Vedranno in colui che trafissero»
(Zc 12,10; Ap 1,7).

38 Ora dopo queste-cose, chiese a Pilato,


Giuseppe, quello da Arimatea, che-era discepolo di Gesù,
ora essendosi nascosto a causa della paura dei giudei,
affinché portasse-via il corpo di Gesù;
Pilato (lo) permise;
venne dunque e portò-via il suo corpo.

39 Ora venne anche Nicodemo,


colui che-venne a lui in-precedenza, di notte, portando una mistura di mirra e
di aloe di circa cento libbre.

40 Presero dunque il corpo di Gesù e lo avvolsero in panni con gli aromi,


come è usanza, per i giudei, di seppellire.
41 Ora c’era, nel luogo dove fu crocifisso, un giardino, e nel giardino un se­
polcro nuovo, in cui non era stato posto mai nessuno.
42 Là dunque, a causa della Preparazione dei giudei, poiché il sepolcro era vi­
cino,
The Trial posero Gesù.60
Version

“ Nuovo schema concentrico, parallelo a quello della prima sotto-unità (w. 23-27): soldati-
Scrittura-amici.

Gv 19,31-42 99
20,1 Ora il primo (= l’uno) (giorno) della settimana (= dei sabati; delle setti­
mane), Maria, quella di-Màgdala, venne di-mattina-presto, essendo(ci) an­
cora tenebra, al sepolcro ( monumento; memoriale), e vede ( = guarda) la pie­
tra portata-via dal sepolcro.
2 Corre dunque e viene a Simon Pietro e all’altro disc epolo a cui Gesù voleva-
bene, e dice loro: «Portarono-via il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove
lo posero!».
3 Uscì dunque Pietro e l’altro discepolo e venivano al sepolcro;
4 ora i due correvano insieme e l’altro discepolo corse-avanti più-in-fretta di
Pietro e venne (per) primo al sepolcro,
5 ed essendosi piegato, vede (= guarda), deposti, i panni; tuttavia non entrò.
6 Viene dunque anche Simon Pietro che-lo-seguiva ed entrò nel sepolcro e con­
templa i panni deposti
7 e il sudario che era sulla sua testa, non deposto con i panni, ma a-parte, arro­
tolato in un luogo.
8 Allora dunque entrò anche l’altro discepolo che-venne (per) primo al sepol­
cro, e vide e credette;
9 infatti non avevano capito (= sapevano) ancora la Scrittura: che bisogna che
egli risusciti dai morti.
10 Si allontanarono dunque di nuovo i discepoli (andando) a casa (= presso di
sé).

11 Ora Maria stava presso il sepolcro, fuori, piangendo. Mentre (= come) dun­
que piangeva, si piegò verso il sepolcro,
12 e contempla due angeli61 in bianco, che-stavano-seduti: uno presso la testa e
uno presso i piedi, dove era stato deposto il corpo di Gesù,
13 e quelli le dicono: «Donna, perché piangi?». Dice loro: «Portarono-via il mio
Signore e non so dove lo posero!».

14 Avendo detto queste-cose, si voltò indietro e contempla Gesù che-stava (là),


ed (essa) non sapeva che è Gesù.
15 Le dice Gesù: «Donna, perché piangi? Chi cerchi?». Essa*, essendo-dell’opi­
nione che è il giardiniere, gli dice: «Signore, se tu lo prendesti (= caricasti-su-
di-te), dimmi dove lo ponesti e lo porterò-via!».
16 Le dice Gesù: «Maria!». Essendosi voltata, essa* gli dice in ebraico: «Rabbunì
- che si dice: Maestro -!».
17 Le dice Gesù: «Non impossessarti di me, perché non sono ancora salito al Pa­
dre. Ora va’ dai miei fratelli e di’ loro: “Salgo al Padre mio e Padre vostro, e
mio Dio e Dio vostro!”».
18 Maria, quella di-Màgdala, viene ad annunciare (= annunciando) ai discepoli:
«Mi-trovo-a-vedere il Signore», e queste-cose (che) le disse.

The Trial Version

61 Rivelazione apocalittica: la Parola-carne è corpo-Spirito.

100 Gv 20,1-18
20,19 Essendo dunque un’(ora) vespertina, quel giorno, il primo (= l’uno) della set­
timana, ed essendo chiuse le porte (là) dove erano i discepoli, a causa della
paura dei giudei, venne Gesù e stette nel mezzo e disse loro: «Pace a voi!».

20 E avendo detto questo, most rò loro le mani e il costato; gioirono dunque i di­
scepoli, avendo visto il Signore.

21 Disse dunque loro di nuovo: «Pace a voi! Come il Padre ha inviato me, an­
ch’io mando voi».
22 E avendo detto questo, soffiò e dice loro: «Ricevete (lo) Spirito Santo.
23 Se-eventualmentc ad alcuni rimettete (= lasciate) i peccati, si-trovano-ri-
messi loro; se-eventualmente ad alcuni (li) ritenete, si-trovano-ritenuti».

24 Ora Tommaso, uno dei Dodici, quello che-è-detto Dìdimo, non era con loro
quando venne Gesù.
25 Gli dicevano dunque gli altri discepoli: «Abbiamo visto il Signore!». Ora egli
disse loro: «Se-eventualmente non vedo nelle sue mani la traccia dei chiodi e
(non) getto la mia mano nel suo costato, sicuramente non crederò».

26 E dopo otto giorni, di nuovo i suoi discepoli erano dentro, e Tommaso (era)
con loro. Viene Gesù, le porte chiuse, e stette nel mezzo e disse: «Pace a
voi!».
27 Poi dice a Tommaso: «Mettiti-a-portare qui il tuo dito e vedi le mie mani, e
mettiti-a-portarc la tua mano e getta(la) nel mio costato e non metterti-a-
divenire incredulo, ma credente».
28 Rispose Tommaso e gli disse: «Il mio Signore e il mio Dio!».
29 Gli dice Gesù: «Perché mi hai visto, hai creduto; beati coloro che non videro e
credettero!».

30 Da un lato, dunque, anche molti altri segni fece Gesù di-fronte ai /suoi/ disce­
poli, (segni) che non sono scritti in questo libro;
31 dall’altro, questi si-trovano-scritti affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Fi­
glio di Dio, e affinché, credendo, abbiate vita nel suo nome.62

62 Lo schema è il seguente:
vv. 1-10 v. 19 vv. 24-25
Vedere-credere Gesù-disc. Vedere il Signore
Scrittura Non vedere/credere
The Trial Version
w. 11-13 v. 20 vv. 26-29
Fuori Vedere il Signore Dentro
vv. 14-18 w. 21-23 vv. 30-31
Maria M.-Signore Pace Questo libro
Padre-Dio Padre-Spirito Credere
Vedere il Signore Cristo-Figlio di Dio

Gv 20,19-31 101
21,1 Dopo queste-cose, Gesù si manifestò di nuovo ai discepoli, sul mare di Tibe-
rìade. Ora (si) manifestò così.
2 Erano insieme, Simon Pietro e Tommaso che-è-detto Dìdimo e Natanaele,
quello da Cana della Galilea, e i (figli) di Zebedeo, e altri due dei suoi disce­
poli.
3 Dice loro Simon Pietro: «Me- ne-vado a pescare». Gli dicono: «Veniamo an­
che noi con te». Uscirono e salirono nella barca, e in quella notte non presero
(= arrestarono) nulla.
4 Ora, [divenuta già (la) mattina-presto, Gesù stette sulla riva. Tuttavia i disce­
poli non sapevano che è Gesù.

5 Dice loro dunque Gesù: «Bambini, avete forse qualcosa di mangiabile?». Gli
risposero: «No!».
6 Ora disse loro: «Gettate la rete verso le parti destre della barca, e troverete!».
Gettarono dunque (la rete) e non avevano-più-la-forza di tirarla (fuori), a
causa del numero dei pesci.
7 Dice dunque il discepolo, quello che Gesù amava, a Pietro: «È il Signore!».
Simon Pietro dunque, avendo udito che è il Signore, si cinse della sua veste,
perché era nudo, e si gettò nel mare.
8 Ora gli altri discepoli vennero con la piccola-barca, perché non erano lontano
dalla terra, ma a circa duecento cubiti, trascinando la rete dei pesci.
9 Come dunque furono discesi sulla terra, vedono (= guardano) un fuoco-di-
braci situato (= deposto) (là), e dei pesciolini (= del pesciolino) deposti (=
deposto)-sopra, e del pane.
10 Dice loro Gesù: «Portate (qualcosa) dai pesciolini che prendeste (= arresta­
ste) adesso».
11 Salì dunque Simon Pietro, e tirò la rete verso la terra, piena di grandi pesci:
centocinquantatré; e (pur) essendo così tanti, la rete non fu divisa.
12a Dice loro Gesù: «Suvvia! Rifocillatevi!».

12b Ora nessuno dei discepoli osava interpellarlo: «Tu, chi sei?», sapendo che è il
Signore.
13 Viene Gesù e prende il pane e (lo) dà loro, e i pesciolini (= il pesciolino) si­
milmente.
14 Questa (fu) già (la) terza (volta che) Gesù fu manifestato ai discepoli, rialzato
dai morti.63

The Trial Version

“ La varietà dei vocaboli («piccola-barca / barca» (cf. Gv 6), «pesce / pesciolino») preannuncia la
varietà che si riscontra nel brano seguente: «agnellini / pecore», «pascere / essere-pastore», «sapere / co­
noscere», «voler-bene / amare». 11 testo si presta a una lettura a due livelli complementari: storico e sim­
bolico, letterale e spirituale.

102 Gv 21,1-14
21,15 Quando dunque si rifocillarono, dice Gesù a Simon Pietro: «Simone di Gio­
vanni, mi ami più di questi?». Gli dice: «Sì, Signore, tu sai che ti voglio-bene».
Gli dice: «Pasci i miei agnellini».
16 Gli dice di nuovo, una seconda (volta): «Simone di Giovanni, mi ami?». Gli
dice: «Sì, Signore, tu sai che ti voglio-bene». Gli dice: «Sii-pastore delle mie
pecore».
17 Gli dice (per) la terza (volta): «Simone di Giovanni, mi vuoi-bene?». Pietro
fu-rattristato che (per) la terza (volta) gli disse: «Mi vuoi-bene?», e gli dice:
«Signore, tu sai tutto: tu conosci che ti voglio-bene». Gli dice /Gesù/: «Pasci le
mie pecore.
18 Amen, amen, ti dico: quando eri più-giovane, ti mettevi-una-cintura e andavi
(= c amminavi) dove volevi; ora, quando-eventualmente invecchierai, stende­
rai le tue mani e un altro ti metterà-una-cintura e ti porterà dove non vuoi».
19 Ora disse questo significando di quale morte glorificherà Dio. E avendo detto
ciò, gli dice: «Seguimi!».

20 Essendosi voltato, Pietro guarda il discepolo che Gesù amava, che seguiva,
colui che durante la (= nella) cena si adagiò sul petto di lui e disse: «Signore,
chi è colui che-ti-consegna?».
21 Avendo visto dunque questo (discepolo), Pietro dice a Gesù: «Signore! Ora
costui, che-cosa?».
22 Gli dice Gesù: «Se-eventualmente voglio che lui rimanga finché (io) venga,
che-cosa per te? Tu seguimi!».
23 Giunse (= uscì) dunque questa parola ai fratelli, che quel discepolo non
muore. Ora Gesù non gli disse che non muore, ma: «Se-eventualmente voglio
che lui rimanga64 finché (io) venga, /che-cosa per te/?».
24 Costui è il discepolo, colui che-testimonia a proposito di queste-cose e colui
che-scrisse queste-cose, e sappiamo che la sua testimonianza è vera.
25 Ora ci sono molte altre-cose che Gesù fece, le quali, se-eventualmente sono
scritte una per una, neppure il mondo stesso, penso, conterrà i libri, quelli
che-stanno-per-essere-scritti.65

The Trial Version

64 II fatto di «rimanere» non risparmia il «morire», ma anticipa la prova della morte in virtù del
suo effetto definitivo fin dal presente.
65 I w. 15-19 e 20-25 costituiscono chiaramente le altre due unità testuali del capitolo. Il ritmo te r­
nario viene rispettato sino alla fine.

Gv 21,15-25 103
1 una
Imtcrprctaziom

The Trial Version


Vita di Qesù
secondo Qiovanni

The Trial Version


sezióne
s
Chi è Gesù,
il figlio di Giuseppe?
Gv 1-6

The Trial Version


INTRODUZIONE

L’acquisizione di una progressiva familiarità con l’universo giovanneo ali­


menta il desiderio di esprimere quello che si è compreso o si è creduto di compren­
dere. Lo studio del Vangelo e delle Lettere, l’attività di insegnamento svolta attra­
verso corsi, seminari e convegni, l’animazione di ritiri spirituali e l’impegno pasto­
rale nei confronti dei singoli alimentano la preoccupazione di comunicare quello
che si è ricevuto. Sollecitata da colleghi, conoscenti e amici, e anche da un impulso
interiore, quest’opera propone per iscritto i frutti di un lungo lavoro. È offerta a
tutti coloro che sono stati toccati dal Vangelo di Giovanni attraverso la mia presen­
tazione. Attraverso di essa esprimo loro la mia riconoscenza; non sarebbe infatti
stata possibile senza il loro orecchio attento a un’attualizzazione orale di questa
buona notizia, senza il loro sguardo disponibile alle visualizzazioni scritte del testo,
senza il loro cuore aperto a un esaudim ento che supera ogni attesa. Colui che dona
la sua luce e coloro che la ricevono possano trovare qui l’espressione di una ricono­
scenza sincera.

I. Argomento

Si tratta di rendere omaggio alla bellezza e alla coerenza di un’opera che tocca
il lettore nella sua intelligenza e nella sua sensibilità, un’opera che nutre il credente
nei tempi della carestia e del digiuno e che continua a nutrirlo anche nei tempi della
gioia e dell’abbondanza.
I cc. 13-17 del Vangelo di Giovanni sono stati il punto di partenza di tutto il
nostro lavoro. Un’intuizione stava alla base di questa scelta: comprendere più chia­
ramente l’organizzazione di questo insieme doveva condurre a una migliore com­
prensione degli altri capitoli. Per la sua originalità e la sua forza di evocazione, Gv
13 è uno dei testi più studiati del quarto Vangelo. I primi approcci critici alle tradi­
zioni sottostanti hanno rilevato un fenomeno di chiusura, evidente ad esempio in
Gv 14,31. Questo versetto delimita indubbiamente una prima parte del discorso
dell’ultima cena:
«Mettetevi-a-rialzarvi: andiamo via da-qui!».
The Trial Version
II c. 15 si apre senza preamboli, senza parole di transizione:
«Io sono la vite, la vera».

INTRODUZIONE 111
11 seguito del discorso rispecchia una situazione storica di tensione fra la co­
munità dei credenti giudeocristiani e la comunità giudaica, lasciando ipotizzare una
sorta di sovrapposizione: ciò che Gesù dice si intreccia con ciò che dicono attra­
verso di lui coloro che subiscono la persecuzione per causa sua. Il c. 17, uno dei ver­
tici non solo del Vangelo, ma di tutta la Bibbia e della letteratura universale, ri­
prende in sintesi il contenuto del discorso di Gv 14-16 e del racconto di Gv 13. Ri­
trovare una coerenza del testo al di là delle incertezze della sua ipotetica genesi,
fornire alcuni criteri di intelligibi lità cui sempre s i è attinto ne lla storia della chiesa
e del mondo: è stata questa la motivazione di una prima pubblicazione. La gioire
d’aimer' (La gloria di amare) ha avuto un’accoglienza conforme alla problematica
esegetica del moment o.1 2 Questo primo saggio ha confermato soprattutto una con­
vinzione. Nel ca mpo della s acra Scrittura (e pr obabilmente anche negli altri campi)
si possono fare progressi soltanto a condizione di rimanere se stessi mentre ci si in­
terroga sul testo e sulle grandi realtà che quest’ultimo affronta: Dio, Gesù, il
mondo, i credenti, l’umanità, la cultura. Bisognava procedere in maniera sistema­
tica e progressiva per raggiungere il significato globale del Vangelo.
Il secondo quadro della passione-risurrezione ha sollecitato innanzitutto la ri­
cerca. Ritorneremo sull’argomento nella seconda parte del presente volume, indi­
cando i collegamenti con Gv 13-17. Si ha tutto l’interesse a mantenere unito ciò che
le monografie e la critica attuale tendono a separare: i cc. 18 e 19, dedicati alla pas­
sione e alla morte di Gesù, e i cc. 20-21, dedicati alla risurrezione, congiunti a loro
volta come un tutto inscindibile. Gv 13-21 si presenta chiaramente, in questo caso,
come un dittico in due quadr i. La loro ris pettiva cernier a consiste, da un lato, nell a
duplice ripresa del comandamento nuovo (15,12-17), e dall’altro nell’evento della
morte di Gesù (19,23-42). Questa morte segna la piena realizzazione dell’amore. Il
comandamento dell’amore non viene se non da colui che in primo luogo ha vissuto
l’amore sino alla fine. Il comandamento nuovo dell’amore reciproco viene promul­
gato da colui che ama i suoi, nessuno escluso. In quanto «fine» dell’amore, la morte
di Gesù dona la vita. Questa morte segna il ritorno del Figlio al Padre: consegna lo
Spirito. I due insiemi costituiti dai cc. 13-17 e dai cc. 18-21 devono dunque essere
letti come due testi paralleli, che obbediscono a una strutturazione concentrica e ri­
mandano l’uno all’altro per interpretarsi a vicenda. Gv 13-17 fornisce l’interpreta­
zione della passione, della morte e della risurrezione del Cristo. E viceversa, gli av­
venimenti di quella Pasqua che è Gesù che muore per amore rivelano anche il senso
dell’ultima cena. La seconda parte del nostro commento si riassume da sé. Sinte­
tizza i risultati del lavoro su Gv 13-17 e su Gv 18-21. La «morte di Gesù» si dif­
frange in due sezioni collegate dal loro rispettivo centro letterario e teologico. L'in­
sieme che possiamo intitolare «Il Figlio glorificato» (Gv 13-17), centrato sul du­
plice richiamo del comandamento dell’amore reciproco (15,12-17), si ricollega a
quello che possiamo intitolare «11 Cristo consegnato» (Gv 18-21), che a sua volta si
incentra sul momento formale della morte del Cristo (19,23-42).
Il prologo occupa un posto a parte. I capitoli che vanno da 1,19 a 6,71 e quelli
che seguono (cc. 7-12) sono articolati con altrettanta cura nella loro redazione defi­
nitiva. I punti di riferimento sono indicati dal testo stesso. L’insieme che va da 1,19

The Trial Version


1 Y. Simoens, La gioire d’aimer. Structures stylistiques et interprétatives dans le discours de la Cène
(Jn 13-17) (AnBib 90), Biblical Institute Press, Roma 1981.
2 Si vedano i rinvìi alle recensioni in G. Van Belle, Johannine Bibliography 1966-1985, A Cumu­
lative Bibliography on thè Fourth Gospel (BETL 82), University Press - Uitgeverij Peeters, Leuven
1988, 265 al n. 3684.

112 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


a 12,50 si presenta di nuovo come un dittico in due qua dri. Il loro punto di congiun­
zione è l’atto del «credere», espresso dall’adorazione del Padre in Spirito e verità,
raccomandata da Gesù alla Samaritana (4,16-26), e dall’atteggiamento del cieco
guarito che professa la sua fede prostrandosi ai piedi di Gesù:
«Dichiarò: “Credo, Signore!”, e lo adorò» (9,38, al centro di 9,35-41).

La «vita di Gesù» (1,19-12,50) è dunque a sua volta suddivisa in due sezioni. La


prima può essere intitolata: «Chi è Gesù, il figlio di Giuseppe?» (1,19-6,71), sulla
base dell’espressione: «(il) figlio di Giuseppe», che in t utto il Vangelo ricorre sol­
tanto in due versetti. In 1,45 è collocata al centro del primo segmento della sezione,
là dove si parla dell’incontro tra Filippo e Nalanaele. In 6,42 è collocata al centro del
discorso sul pane della vita. Le uniche due occorrenze di questo titolo si richiamano a
vicenda. La formulazione i nterrogativa suggerisce che i capitoli in questione cercano
di dare un contenuto a questo modo di indicare di Gesù. La seconda sezione corri­
sponde alla prima: «Chi è il Cristo che viene a lla sua ora?» (Gv 7-12). L’ora del Cri­
sto diviene infatti densa di significato in Gv 7, soprattutto nel centro nevralgico della
controversia (7,14-30). E tale rimane fino alla conclusione della vita pubblica, là
dove è anticipata l’ul tima battaglia di Gesù (12,23-36) e quando bisogna cercare di
far luce sull’incredulità che mette a morte Gesù (12,12-50).
Ciascuna delle due grandi parti del Vangelo giovanneo: «Vita di Gesù» (1,19-
12,50) e «Morte di Gesù» (cc. 13-21), risulta dunque suddivisa in due sezioni. L’in­
sieme 1,19-12,50 è unificato, in Samaria, cioè nella regione situata fra la parte set­
tentrionale (Galilea; Israele) e la parte meridionale (Gerusalemme; Giuda-Giudea)
della terra promessa, dalla professione di fede della Samaritana; a Gerusalemme, è
unificato dalla professione di fede del cieco, estromesso a causa del nome di G esù
dai rappresentanti ufficiali del popolo di Dio, ma paradossalmente introdotto in
questo popolo da Gesù, riconosciuto come Figlio dell’uomo e Signore. I racconti
della Pasqua sono incentrati a loro volta sull'agapé reciproca in termini di coman­
damento (15,12-17) e sul telos dell’amore realizzato dalla morte di Gesù sulla croce
(19,28-30). In virtù del rapporto intrinseco fra «credere» e «amare», la lettera stessa
del Vangelo ce ne fornisce in tal modo la sintesi. Gesù è il suo autore, la donna e
Fuorno sono i suoi protagonisti. Ancora una volta, le cose sono molto semplici
quando si è riusciti a percepirle e a coglierle! Questo messaggio è confermato dal
contenuto essenziale delle lettere giovannee. Questa semplicità contrasta con re­
strema diversità dei risultati ottenuti secondo differenti prospettive metodologi­
che.3 Il lettore potrà giudicare per esperienza diretta. La semplicità è spesso garan­
zia di verità. Il bambino che si nasconde in ciascuno di noi si troverà a suo agio. E
ne sarà felice.

3 Dopo quella di G. Mlakuzhyil, la sintesi di ispirazione sincronica di G. K orting, Die esoteriche


Struktur des Johannesevangeliums, Teil 1 & 2 (BibUnt 25), Verlag Friedrich Pustet, Regensburg 1994,
permette di orientarsi nel dedalo delle differenti strutture proposte per il testo di Giovanni, rispar­
miando la lettura di lunghe espos izioni dello stato della questione, a cui è possibile fare ri ferimento per
maggiori informazioni. In ultima analisi, lo schema a cui più si avvicina la nostra proposta è quello pre­
sentato in un articolo breve, ma pertinente e ricco di contenuto, di Ch. L’É plattenier, «À la recherche
des structures de l'Évangile», in FoiVie, Cahier Biblique 26(1987), 3-7. Questo autore individua, dopo il
The Trial quattro
prologo, Version parti: La vita manifestata: 1,19-6,71; La luce rifiutata: cc. 7-12; Il testamento di Gesù: cc.
13-17; L’ora della glorificazione: cc. 18-21. Le divergenze sono a livello di sotto-parti, ma anche qui ci
sono ipotesi concordi su 1,19-2,12; 6.1-71; 9,1-10,39; 18,1-27, e soprattutto sull’inserimento in una sola
parte dei cc. 18-21. Come questo autore, anche noi distinguiamo cinque sotto-parti nella prima, nella se­
conda e nella quarta parte; una suddivisione analoga, a nostro avviso, è applicabile ai cc. 13-17, ne i quali
Ch. L’Éplattenier distingue, secondo uno schema ampiamente diffuso e basandosi sulle due tradizioni

INTRODUZIONE 113
Questa è la meta raggiunta, e l’orientamento della ricerca. Le due parti del vo­
lume intendono presentare tutto ciò. Una proposta di traduzione accompagna que­
sta guida di lettura che offre un’interpretazione.

II. Progetto

Non possiamo pensare di redigere un nuovo commento al Vangelo di Gio­


vanni. Voluminose opere di esperti hanno già cercato di svolgere più o meno felice­
mente questo compito. È utile tuttavia che di decennio in decennio si faccia il punto
della situazione tenendo conto delle acquisizioni più recenti. Per quanto ci ri­
guarda, vorremmo soprattutto offrire allo sguardo e alla contemplazione del lettore
un testo che reca in sé il proprio potere di evocazione e di attualizzazione, se ap­
pena lo si rispetta nel tenore letterario e spirituale che gli è proprio. Molti studi la­
sciano il lettore insoddisfatto a questo proposito. È venuto il momento di comuni­
care umil mente quello che ci fa vivere e che, a giudicare dai frutti, fa vivere anche
altri.
L’esegesi e la problematica culturale del nostro tempo non possono essere tra­
scurate. L’approccio scientifico alla Bibbia, l’entusiasmo suscitato nella tradizione
cattolica dall’enciclica Divino afflante Spiritu (1942) e da alcune delle costituzioni
dogmatiche più innovatrici del concilio Vaticano II (1965), il recente documento
della Pontificia commissione biblica sull’interpretazione della Bibbia nella Chiesa* 4
hanno favorito e continueranno a favorire la maturazione di frutti saporiti. Le
scienze dell’uomo hanno permesso, nell’ambito della cultura biblica, di prendere
coscienza della serietà e dell’importanza di ogni avventura umana. Non potremo
mai saldare il debito di riconoscenza che abbiamo verso questi creditori.
Nell’ambito di questa gara, come procedere?

1. Dal prologo a Gv 6

La critica antica e moderna abbonda di osservazioni pertinenti. I primi capi­


toli di questa parte saranno i più ricchi. Consacrati al prologo e al primo insieme,
che va da Gv 1,19 a Gv 2,12, cioè dalla prima testimonianza di Giovanni alle nozze
di Cana comprese, avviano l'interpretazione. In essi è stato necessario prendere po­
sizione su alcuni punti particolari (critica testuale; significato di certi termini e di
certe espressioni; interpretazione delle indicazioni temporali e spaziali) e su alcune
questioni più generali (suddivisione del testo e rapporto fra le singole unità; strut­

del discorso dell’ultima cena: 13,1-30; 13,31-14,31; 15,1-16,33; 17. Per motivi già lungamente commen­
tati, sembra preferibile distinguere cinque sotto-parti anche all’interno di questo grande insieme, cosa
The
cheTrial Version
inoltre favorisce l’omogeneità di struttura con le altre parti. Nel suo commento più recente, Ch. L’É-
plattenier, L’Évangile de Jean (La Bible. Porte-Parole), Labor et Fides, Genève 1993, ritorna alla pre­
sentazione più abituale di Gv 21, separato dai capitoli precedenti, come epilogo che in chiave conclusiva
si ricollega al prologo.
4 Pontificia commissione biblica, «L’interpretazione della Bibbia nella Chiesa», in EB 1259-
1560.

114 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


tura letteraria). Il lavoro altrui aiuta sempre a trovare il proprio linguaggio e il pro­
prio cammino personale. Il carattere minuzioso di alcune discussioni rischia di ap­
parire un po’ pesante. Tuttavia non le abbiamo evitate, soprattutto nei primi capi­
toli. Soltanto a prezzo di una grande pazienza è possibile cercare di rinnovare l’in­
terpretazione del Vangelo di Giovanni.
Il seguito sarà più leggero e, speriamo, meno frustrante e più spedito. Cerche­
remo infatti di non soffermarci sulle pericopi in quanto tali, a favore di una perce­
zione dell’organicità che presiede alle singole parti e al tutto. Gli insiemi sono quelli
che ci colpiscono. È probabilmente la caratteristica di una particolare struttura
mentale. Alcuni esegeti partono da una parola, da un tema, per raggiungere pro­
gressivamente la totalità dell’opera. Un esempio significativo ci è offerto dalla mo­
nografia che I. de la Potterie dedica a «La verità in san Giovanni».5 Dobbiamo a J.
Barr alcuni utili chiarimenti su questo modo di procedere. F acendo riferimento alle
monografie semantiche e tematiche del dizionario di R. Kittei, ad esempio, questo
autore richiama alcuni principi essenziali del linguaggio biblico e della teologia.

«È la frase (e naturalmente anche un complesso letterariamente più largo, come un di­


scorso intero o una poesia) che è normalmente il veicolo dell’affermazione teologica;
questo veicolo non può essere rappresentato né dalla parola (l’unità lessicale) né dai
nessi morfologici e sintattici».6

Questa posizione è pienamente in armonia con il principio animatore del la­


voro che presentiamo nel presente volume. Il dettaglio, la parola, la singola espres­
sione vengono sempre ricollegate alla concatenazione sintattica. A livello psicolo­
gico, la forma (la Gestalt) è indispensabile per c ogliere l’importanza delle compo­
nenti che la costituiscono.
Era necessario cercare di rendere subito ragione dell’insieme che va da Gv
1,19 a 6,71, fornendo almeno una prima giustificazione. Il prologo merita un tratta­
mento privilegiato perché punta lo sguardo sulla realtà di fede che è in questione.
Più che un’introduzione al Vangelo, appare come una sintesi dell’opera. Se a prima
vista non compaiono alcuni dei temi preferiti dall’autore (lo Spirito; Vagapè; la
morte e la risurrezione di Gesù), bisogna forse indovinarli attraverso gli accenti
fondamentali. Questi sono ripresi e orchestrati in modo da fornire una guida di let­
tura. Li ritroveremo lungo tutto il percorso.

2. Dalle controversie di Gv 7-8 alla fine della vita pubblica (Gv 12)

Anche qui, i primi capitoli sembreranno forse i più ardui. In ogni caso, Gv 7 e
8 figurano fra i c apitoli più difficili del quarto Vangelo. Un’informazione sulla pro­
blematica dei testi studiati, ai diversi livelli della critica testuale, della lessicologia,
della sintassi, della semantica e della stilistica, è apparsa indispensabile per inqua­
drare la s uddivisione del testo, l a proposta di una strutturazione letteraria e l’inter­
pretazione nell’ambito della tradizione esegetica, antica e moderna.
The Trial Version

5 I. de la Potterie, La vérité dans saint Jean (AnBib 73-74), Biblical Institute Press, Roma 1977.
6 J. Barr, Semantica del linguaggio bilbico (Studi religiosi), EDB, Bologna 1990, 363.

INTRODUZIONE 115
La sequenza più narrativa del cieco nato, seguita dall’enigma del buon pastore
e dalla sua spiegazione (9,1-10,39), permette di avanzare più speditamente. La pru­
denza rimane comunque necessaria per non interpretare qualcosa in un senso che
non è quello indicato dal testo. In questo passo troviamo l’equivalente, in contesto
giudaico e a Gerusalemme, dell’accento posto sull’adorazione al centro della se­
zione precedente, in contesto samaritano e a Sichem-Sicàr.
Il racconto del ritorno i n vita di L azzaro c i sembra chiaramente delimitato. Si
colloca infatti fra quella che alcuni considerano come un’anticipazione dell’unzione
di Betania (Gv 11,1-2) e il racconto di questo episodio (Gv 12,1-9). La menzione del
fatto che molti «credono» in Gesù, contenuta in 10,42 e in 12,11, i nduce a estendere
la sequenza da 10,40 a 12,11.
La fine della vita pubblica conclude questa sezione, comprendendo l’ingresso
messianico in Gerusalemme (12,12-22), il «Getsèmani giovanneo» (12,23-36) e la ri­
cerca nelle parole di Isaia di un criterio di comprensione dell’incredulità (12,37-50).
Troppi elementi letterari e semantici, di forma e di contenuto, militano a favore di
questa suddivisione tradizionale perché si possa pensare di metterla in discussione.
Si conclude così la prima grande parte del Vangelo, che narra la Vita di Gesù se­
condo Giovanni.

3. Dalla lavanda dei piedi alla preghiera di Gesù (Gv 13-17)

Qui non era assolutamente il caso di ripetere un lavoro già fatto. La lettura è
stata aggiornata, tenendo conto della problematica che si è arricchita di contributi
importanti e interessanti. La sostanza dei problemi e dei tentativi di soluzione ri­
mane comunque invariata. L’essenziale dei principi applicati in precedenza non ha
dovuto subire modifiche sostanziali. Il compito del lettore dovrebbe essere facili­
tato dalla visualizzazione del testo offerta dalla traduzione letterale strutturata.
Sebbene i testi liturgici e i commenti recenti continuino a non valorizzare la
sua unità, l’insieme del testo di Gv 13 nella sua globalità favorisce l’interpretazione
più ricca. La descrizione della lavanda dei piedi (13,1-5) acquista significato in rap­
porto al primo intervento, a proposito del traditore, del discepolo che Gesù amava
(13,21-26a). Il dialogo fra Simone e Gesù (13,6-11) riceve luce dal dono de l boccone
che Gesù fa a Giuda, con il gesto e con le parole (13,26b-29). Il dono dell’esempio
(13,12-17) illumina il dono del comandamento nuovo da parte del Figlio dell’uomo
glorificato nella notte in cui si immerge Giuda (13,31-38).
Il fatto che l ’elezione del traditore debba ricevere un trattamento spe ciale de­
riva da tale contesto. Oggetto del centro letterario di Gv 13 (vv. 18-20), questa ele­
zione sviluppa l’essenza del suo messaggio teologico alla luce della Scrittura. Il Fi­
glio è glorificato nell’atto in cui ama «fino all’adempimento» (13,1) colui che non lo
ama. Passa così, e non in altro modo, da questo mondo al Padre. E così dona ai di­
scepoli di amarsi come egli ama (13,34-35).
L’unità
The Trial Versiondi una pluralità di possibili tradizioni diverse del discorso d’addio ri­
volto da Gesù ai suoi è di nuovo oggetto di una comprensione globale, grazie alla
luce che gettano l’una sull’altra le tre parti che si delineano in base a criteri formali:
Gv 14; Gv 15,1-16,3; Gv 16,4-33. In primo luogo, Gesù si presenta simbolicamente
come la via, la verità e la vita (14,6). Propone se stesso da «amare» nell’osservanza

116 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


dei suoi comandamenti (14,15-24), in un brano in cui non è difficile riconoscere i
temi fondamentali e la formulazione del discorso d'addio di Mose nel Deuterono­
mio. Viene poi il simbolismo della vite, del vignaiolo e dei tralci (15,l-5a), che sfo­
cia nel brano sull’amore come dimora (15,5b-ll) e si conclude con la duplice ri­
presa del comandamento dell’amore reciproco (15,12-17). Il correlativo brano sul­
l’odio del mondo (15,18-16,3) acquista incisivit à in questa organizzazi one del testo
definitivo, in cui appare non in antitesi (come si continua a ripetere), ma in contrap­
punto rispetto alla vite. Quest o conflitto tra la vite e i l mondo evoca le tensioni fra
la c omunità giudeocristiana e la sinagoga al la fine del primo secolo e all’inizio del
secondo. Un ruolo di mediazione è svolto, in Gv 15,12-17, dal comandamento del­
l’amore reciproc o. In altri termi ni, la tensione tra la vite e il mondo non è sosteni­
bile che a condizione di alimentare l’amore reciproco, in primo luogo e innanzitutto
all’interno della comunità, specialmente in un contesto di persecuzione in tutte le
sue forme.
Gv 16,4-33 porta quindi a termine il discorso. Il simbolo fondamentale, al cen­
tro del testo, è preso questa volta dall’amore coniugale e materno. La donna che
partorisce esprime il punto di arrivo di questa dinamica testuale, spirituale e teolo­
gica. Chi ama Gesù osservando i suoi comandament i (c. 14), sperimenta l’amore re­
ciproco come risposta sufficiente e necessaria allo scatenarsi delle forze dell’odio
(15,1-16,3); mette al mondo un nuovo essere (16,4-33).
La preghiera di glorificazione del Figlio riprende, nelle parole rivolte al Padre,
tutto il movimento del racconto di Gv 13 e del discorso di Gv 14-16.

4. Dalla passione alla morte e alla risurrezione di Gesù (Gv 18-21)

Gesù entra dunque glorificato nella sua passione. La glorificazione si è realiz­


zata una prima volta nella notte del tradimento (13,31 -32) e si è approfondita nella
preghiera del Figlio al Padre (17,1-5). Gesù non viene «arrestato», ma «esce»: va da
questo mondo al Padre (18,1-27). E lo fa proclamando per tre volte chi egli è: «Io
sono!». Questa teofania getta a terra i suoi avversari (18,1-12). La t riplice proclama­
zione di Gesù contrasta con il triplice rinnegamento di Pietro: «Non sono!» (18,16-
27). Coll ocata fra le d ue scene, la menzione del mot ivo della condanna di Gesù da
parte di Caifa (18,13-15) illumina questi avvenimenti. Tutto ciò avviene in vista
della riunione dei figli di Dio che erano dispersi. Tale argomento costituiva il filo
essenziale della trama della preghiera di Gesù in Gv 17.
Nonostante una suddivisione molto diffusa, ancora proposta dalle monografie
più recenti, il brano relativo al processo di Gesù davanti a Pilato si estende a nostro
avviso da Gv 18,28 a 19,22, includendo la crocifissione e il cartello scritto da Pilato.
Il titolo dato a questa se zione: «Il Cr isto consegnato», viene dal secondo colloquio
fra Pilato e Gesù aU’intemo del pretorio (19,8-11, sotto-unità centrale di 19,l-16a).
La questione del potere, già centrale nel prologo («il potere di divenire figli di
The Trial1,12),
Dio»: Version
trova qui il suo chiarimento definitivo: il potere che Pilato ha su Gesù
gli è «dato dall’alto». A questa esplicitazione del significato corrisponde tuttavia un
enigma: «A causa di questo, colui che mi consegnò a te ha un peccato più grande»
(19,11). Di chi si tratta? L’autore del tradimento, del peccato che mette a morte il
Figlio, è il diabolos (13,2), cioè Satana stesso (13,27), designato nella preghiera di

INTRODUZIONE 117
Gv 17 come «il Figlio della Perdizione» (17,12; cf. 2Ts 2,3). Il Figlio glorificato è il
Cristo consegnato da Satana perché l’amore supremo sia rivelato al posto della su­
prema perversione. Questa rivelazione progressiva che si realizza nel corso dell’an­
dirivieni fra l’esterno e l’interno del pretorio raggiunge il culmine con la croce. L’e­
secuzione della sentenza non può essere separata dal processo che pronuncia il ver­
detto. Racconto e dialoghi traggono di qui tutta la loro portata.
Il trittico costituito dalla scena dei soldati e delle donne col discepolo accanto
alla croce (19,23-27), dalla morte di Gesù (19,28-30) e dalla scena del costato tra­
fitto e della sepoltura (19,31-42) forma l’unità letteraria seguente. Abbiamo qui il
centro letterario e teologico del racconto della passione, morte e risurrezione di
Gesù secondo Giovanni. Questa ricerca e il suo risultato presuppongono che non ci
si rassegni a studiare Gv 18 e 19 indipendentemente da Gv 20 e 21. Nell’atto del
morire, Gesù dona la vita «consegnando» lo Spirito (19,30). L’amore trova il suo
pieno adempimento (cf. 13,1.34-35; 15,12.17; 17,24-26) in questa morte e per mezzo
di essa. La Scrittura in tal modo viene portata a compimento (19,28).
La morte segna una rottura irreparabile. Ma questa morte trasforma il cosmo
e la storia umana. È con questa viva consapevolezza che Gv 20 trasmette le testimo­
nianze sul Risorto a Gerusalemme. Al centro del capitolo, i discepoli gioiscono ve­
dendo il Signore (20,19-23). Viene dato qui il suo effettivo contenuto alla trasfor­
mazione della tristezza in gioia, già operante nella donna che partorisce (16,21-24).
Una prima conclusione lascia pensare un po’ troppo in fretta che il Vangelo po­
trebbe finire con Gv 20,30-31.
Esso continua invece con le tradizioni sul Risorto in Galilea. Gv 6 conteneva il
racconto dei pani e proponeva il discorso sul pane della vita. In quel capitolo, l’eu­
caristia veniva spiegata nel suo legame con la risurrezione. Gv 21 lo conferma, con
un ulteriore approfondimento (21,1-14). Se Luca, nel suo racconto, ci fa passare
«dalla cena a Emmaus» (J. Guillet), G iovanni ci fa passare dal lago di Ti berìade al
lago di Tiberìade! Al termine del ministero in Galilea, il corpo vivente di Gesù si
offriva come pane della vita sulla riva del lago di Tiberìade. A coronamento degli
episodi della sua morte e della sua risurrezione, Gesù si manifesta una terza volta
sulla riva del medesimo lago di Tiberìade, offrendo se stesso per nutrire i suoi disce­
poli. La confessione di Pietro a Cafàrnào è finalmente completata dalla sua confes­
sione di tenerezza nei confronti del Risorto (21,15-19). Essa implica la morte «glori­
ficatrice», il mart irio di Pietro. Anche ciò che viene detto a proposito del discepolo
che Gesù amava, «colui che durante la cena si adagiò sul petto di lui» (21,20; cf.
13,23.25), implica la sua morte. «Rimanere finché Gesù venga» non risparmia dal
morire. Il «rimanere» anticipa una vita che non può essere eterna se non a condi­
zione che si muoia in un definitivo abbandono d’amore.
Le ultime informazioni di Gv 21 su Pietro e sul discepolo amato da Gesù de­
pongono a favore dell'unità dei cc. 13-21. Da un capo all’altro della seconda parte
del Vangelo, questi due pilastri della comunità giovannea appaiono inseparabili.
Essi esprimono simbolicamente l’esercizio dell’autorità nella Chiesa secondo due
poli complementari e indissociabili. Dal significato globale di Gv 13-21 scaturisce il
senso della Morte di Gesù secondo Giovanni.
The Trial Version

118 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


III. Obiettivo: Hnterpretazionejermeneutica)

1. Alleanza e processo

Dal punto di vista interpretativo (ermeneutico), il rapporto con l’Antico Te­


stamento risulta decisivo. Il prologo, appartenente al genere letterario innico, intro­
duce fin dal «principio» la funzione portante della Sapienza. L’inno e l’elogio sa­
pienziali permettono infatti alla Sapienza e al Re di esprimersi secondo i loro ac­
centi ricapitolativi del disegno creatore e salvatore in Israele e nel mondo.7 In
quanto i stanza di si ntesi, l a Sapienza presuppone la Torah e i Profeti. Non è com­
prensibile senza di loro. Ed essi non sono comprensibili senza la Sapienza.
Questo cammino dunque è duplice. Fa costantemente appello a due livelli di
lettura: quello del testo e quello del contesto canonico. Abbiamo così quattro stadi
diversi. Sul piano del rapporto formale col testo, il rispetto della lettera esige che si
rilevino le figure letterarie, come la struttura concentrica e il parallelismo. Il testo
non si snoda in maniera lineare, ma secondo le circonvoluzioni di uno stile che gli è
proprio. Sul piano dell’interpretazione, il rapporto con l’Antico Testamento ri­
chiede che si prenda in considerazione una gradazione di livelli. Il Nuovo Testa­
mento compie l’Antico, articolato secondo i suoi pilastri fondamentali: Torah, Pro­
feti, Sapienza, Apocalittica. Questo modo di procedere si rivela fecondo per tutto il
Vangelo. Una certa regolarità non tarda a venire a galla nella successione delle
unità letterarie, già ricca di significato. I pilastri portanti dell’Antico Testamento
fanno da supporto a questa regolarità e ne forniscono un criterio di comprensione.
Alla luce dei nostri primi lavori, ma anche tenendo conto del titolo «prologo
storico» che X. Léon-Dufour8 applica a Gv 1,19-2,12, distinguendolo in tal modo
dal prologo innico, gli altri momenti dell’alleanza sembravano utili al fine di indivi­
duare la trama di Gv 1,19-6,71. L’alleanza e gli elementi del suo formulario indub­
biamente affiorano, come vedremo.9 Ma passano in seconda linea rispetto all’evo­
cazione di ciò che soprattutto Gesù è in se stesso e per noi. Nel prologo inaugurale
come nel racconto della vita e della morte di Gesù, il protagonista è lui, il Figlio uni­
genito, in posizione di «principio» e di «compimento». Gesù ci viene raccontato al­
l’interno di una professione di fede e di amore che si estende dalla prima all’ultima
parola del Vangelo. Il racconto è teologico. E si tratta di una teologia permanente.

7 Per una prima informazione e una prima conferma, si veda J.-N. A letti, «Le Prologue de Jean

et la Sagesse», in La Sagesse et Jésus-Christ (CahÉv 32), Cerf, Paris 1980, 66-69.


8 X. Léon-Dufour, Lecture de l’évangile selon Jean. I:1-4 (Parole de Dieu), Paris 1987. [Nell’edi­
zione italiana: Lettura dell’evangelo secondo Giovanni. 1:1-4 (Parola di Dio. Prima serie 26), Cinisello
Balsamo 1990, 52.215, l’espressione «prologo storico» è stata tradotta c on «prologo narrativo»; cf . nota
10. NdR.]
’ Il termine diathèkè («alleanza») non compare. Il popolo giudaico è l’unico possibile popolo
dell’alleanza. Il vocabolo rischia di dare adito a malintesi. La sua assenza è significativa. Gesù e i suoi di­
The Trialnon
scepoli Version
sono in competizione con il popolo dell’alleanza, e neppure costituiscono il popolo della
nuova alleanza. «NeH’insieme del giudaismo, l’espressione “nuova alleanza”, utilizzata da Geremia, è at­
testata soltanto a Qumran, specialmente nel Documento di Damasco» (A. Jaubert, La notion d’alliance
dans le judaisme aux abords de Vére chrétienne [Patristica Sorbonensia 6], Seuil, Paris 1963, 447). La co­
munità giovannea non si esprime in questi termini. La novità è radicale, ma per dirla è fondamentale
fare riferimento al contenuto dell’alleanza. Implicito, tale contenuto risulta sempre trasformato.

INTRODUZIONE 119
Gesù illumina, portandoli a compimento, Mosè e i Profeti. Credere in loro, si­
gnifica credere in lui.
Il genere «vangelo» - sebbene anche questo termine non venga mai usato -
prevale dunque sullo schema dell’alleanza. Il titolo «prologo storico», troppo ambi­
guo, verrà abbandonato per Gv 1,19-2,12. 10 11 II fatto di dare spazio a Gesù in tutta
l’ampiezza e la gratuità de lla sua persona, fin dal prologo, sfuma i contorni dell’e­
spressione strutturata dell’alleanza. Questa delucidazione è significativa.11 Nel qua­
dro delle controversie di Gv 7-12, ma già nella testimonianza di Giovanni in conte­
sto processuale, e a maggior ragione nella comparizione di Gesù davanti alle auto­
rità giudaiche e romane (Gv 18-19), l’alleanza passa in secondo piano, a beneficio
del «processo nell’ambito dell’alleanza», genere letterario sovrano della letteratura
profetica. Storicamente, è molto probabile che l'alleanza abbia preso forma c consi­
stenza in Israele a partire dalle tensioni fra profeti e re per il mantenimento della
purezza dello jahvismo. Questa problematica si ritrova in san Giovanni. Se l’al­
leanza perde rilievo, ciò avviene a favore del processo. Lungi dal cancellare i mo­
menti costitutivi dell’alleanza, i l processo di Gesù li fa emergere in un contesto con­
flittuale, comune sia al rz7>-«processo» che alla herùh-«allcanza».

2. Vangelo e Antico Testamento

Lo stesso genere «vangelo» è qui ricondotto alla sua espressione più semplice.
È ciò che occorre a una vita di Gesù perché mantenga tutto il suo significato il rac­
conto degli ultimi avvenimenti della sua passione, della sua morte e della sua risur­
rezione (Gv 18-21), interpretati anticipatamente in Gv 13-17. Gv 1-12 è dunque la
vita di Gesù, necessaria per comprendere la morte di Gesù. La sua Pasqua non può
essere confusa con nessun’altra. Gesù non muore come una vittima, più o meno in­
nocente, più o meno colpevole, che si aggiunge alla serie delle vittime della giustizia
umana, soggetta all’arbitrio dei poteri politici e religiosi. Il Vangelo è una vita di
Gesù indispensabile per l’interpretazione della sua morte.
Viene di qui il titolo che abbiamo proposto per l’insieme dell’opera, ripren­
dendo il titolo del testo greco: Secondo Giovanni. La lettura progressiva conduce a
un’evidenza. Il Vangelo secondo Giovanni vuole in primo luogo rendere testimo­
nianza a Gesù in quanto Cristo, Messia atteso all’interno del suo popolo, affinché
noi crediamo (cf. Gv 20,31). Gli insiemi testuali che lo compongono si delineano in
maniera netta quanto vigorosa. Una Vita di Gesù secondo Giovanni va dal prologo
alla fine della vita pubblica. Questa vita trova il suo principio di coerenza innanzi­
tutto in se stessa e nella fede che le rende testimonianza, ma anche grazie alla gerar­

10 «Prologo narrativo» sarebbe un titolo più adeguato (R. Vignolo, Personaggi del Quarto Van­
gelo. Figure della fede in San Giovanni, Glossa, Milano 1994, 47, nota 86). Questo autore distingue un
«prologo poetico» (1,1-18) c un «prologo narrativo», limitato a 1,19-51 (ibidem, 156). La stessa prospet­
tiva si ritrova in M. Theobald, «Le Prologue johannique (Jean 1,1-18) e ses “lectures implicites”. Re-
marque sur une question toujours ouverte», in RSR 83(1995), 197. La preferenza di questo autore va alla
The Trial Version
seguente ipotesi: «Il “prologo” 1,1-18 forma, con 1,19-51, un'ampia introduzione a due dimensioni. Il
Corpus Evangelii comincia soltanto con le “Nozze di Cana” (2,1-11)».
11 Queste riflessioni si ricollegano e si i ntrecciano con quelle di J.-N. A letti, «Problèmes de com-
position et de structure dans la Bible. Positions et Propositions», in Naissance de la méthode critique.
Colloque du centenaire de L'École biblique et archéol ogique f ran^aise de J érusalem (Patrimoines Chri-
stianisme), Cerf, Paris 1992, 213-230.

120 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


chia assicurata dalla Torah, dai Profeti, dai Sapienti d’Israele e dall’Apocalittica.12
Gesù, la sua vita, i suoi segni, la sua parola recano in sé la loro intelligibilità e la loro
trasparenza. Lo sfondo del processo nell’ambito dell’alleanza conferisce loro un ul­
teriore rilievo c un supplemento di luce. Lo studio di Gv 13-17 ci aveva già convinti
di questo. La Morte di Gesù secondo Giovanni subentra alla Vita per far vedere
dove questa conduce. Gesù muore come ha vissuto, in maniera assolutamente
unica, per renderci consapevoli del carattere insostituibile della vita e della morte
di ciascuno di noi. Ma la croce adempie anche (19,24.36) e porta al suo pieno com­
pimento la Scrittura (19,28). Gesù è l’alleanza nel suo compimento incarnato fino
all’amore adempiuto (13,1; 19,2.30). Il senso della Scrittura nel contesto dell’al­
leanza è Gesù, con la sua presenza definitiva per noi, «in noi» (1,14). Ciò che egli è
per natura, noi lo siamo in lui per grazia.
La finalità di questo lavoro è interpretativa: ermeneutica. L’interpretazione
offerta da questo Vangelo del Cristo e del credente merita che cerchiamo di farla
nostra. Le soste per analizzare l’uno o l’altro dettaglio non dovrebbero sospendere
troppo a lungo il ritmo della lettura globale. L’andirivieni dalla parte al tutto e dal
tutto al parte ci permetterà di non perdere la rotta. Percorsa in lungo e in largo, l’o­
pera manifesta la sua unità e rivela la sua organizzazione.13 La mente vi trova ri­
poso: una «dimora», secondo un simbolo caro al quarto Vangelo. Il cuore ne riceve
pace e gioia: altrettante ragioni che spingono alla condivisione.
Senza il giudizio critico, i chiarimenti, le correzioni e gli incoraggiamenti di J. Guillet,
questo volume non avrebbe visto la luce. Con esso, vorremmo contribuire a una lettura della
Scrittura di cui l’opera e la persona di Guillet rimangono il simbolo.
Senza il sostegno economico di anonimi benefattori, questo servizio presbiterale della
parola di Dio e questa partecipazione alla nuova evangelizzazione non sarebbero stati possi­
bili. Devo inoltre un ringraziamento personale a mio fratello Alain, nella nostra ricono­
scenza filiale alla memoria dei nostri genitori defunti.
Incaricati della lettura del presente lavoro in vista della sua pubblicazione presso le
edizioni de\VInstitut d’Études Théologique di Bruxelles, J. Radermakers e R. Lafontaine
hanno preso a cuore il loro compito con quel rispetto per la Scrittura che ci unisce come
membri della compagnia di Gesù. Suor Marie-Adèle Verheecke, di Saint-André, ha verifi­
cato tutte le citazioni bibliche e ha suggerito parecchie delucidazioni. Libane Pepin, inse­
gnante di greco all’Institut d’Étude s Théologiques, ha riveduto la traduzione, proponendo un
buon numero di correzioni e di miglioramenti. D. Salin, al centro Sèvres di Parigi, ha rivisto
la sezione dedicata a Gv 18-21. R. Godding, della Società dei Bollandisti, ha contribuito in
maniera decisiva agli ultimi ritocchi. A. Nazé e P. Ferrière hanno avuto la cortesia di garan­
tire la correzione delle bozze.
In vista della sua pubblicazione presso le EDB, Edizioni dehoniane Bologna, si ringra­
ziano la traduttrice. Maria Adele Cozzi, per la cura e la precisione del suo lavoro e p. Gian
Paolo Carminati scj, per la puntuale e competente revisione.
Il frutto definitivo di questo lavoro comune possa ricompensarli della loro fatica!

Bruxelles, 22 agosto 1996


Festa di santa Maria regina

The Trial
12
Version
Nella prospettiva in cui ne parla P. Beauchamp, L’uno e l’altro Testamento. I: Saggio di lettura
(Biblioteca di cultura religiosa 46), Brescia 1985; L’un et l’autre Testamene li: Accomplir les Écritures
(Parole de Dieu), Seuil, Paris 1990.
” Il capitoletto che segue alla nostra introduzione fornisce alcuni punti di riferimento per una vi­
sione panoramica del V angelo. D ovrebbe pe rmettere al lettore di orientarsi aH ’intemo del testo giova n­
neo e dell’interpretazione da noi proposta.

INTRODUZIONE 121
Punti di riferimento per la lettura
del Vangelo secondo Giovanni

Chi è Gesù, il figlio di Giuseppe?


(Gv 1,19-6,71)

Giovanni Battista. I discepoli. Cana (1,19-2,12)


- La testimonianza di Giovanni (Isaia) (1,19-34)
- Discepoli di Giovanni e sequela di Gesù: Mosè e i profeti
«Gesù, (il) figlio di Giuseppe» (1,35-51)
- Lo sposalizio a Cana della Galilea. Acqua-vino (2,1-12)
Gerusalemme e Giudea (2,13-4,3a)
- Gesù e il santuario del suo corpo (2,13-25)
- Nicodemo o la generazione dall’alto (3,1-21)
- Ultima testimonianza del Battista (3,22-4,3a)
L’attraversamento della Samaria (4,3b-45)
- Introduzione: verso la Galilea (vv. 3b-6)
- Inizio del dialogo: acqua viva (vv. 7-15)
- «Adorare il Padre in Spirito e verità» (vv. 16-26)
- Dialogo con i discepoli: cibo; mietitura (vv. 27-42)
- Conclusione: verso la Galilea (vv. 43-45)
Di nuovo Cana, poi Gerusalemme (4,46-5,47)
- La guarigione del figlio dell'ufficiale regio a Cana (4,46-57)
- La guarigione dell’infermo alla piscina Probatica (5,1-18)
- Discorso sull’opera del Figlio (5,19-47)
Tiberiade. All’approssimarsi della festa di Pasqua (6,1-71)
- Pani e pesci. Il vento sul mare (vv. l-24a)
- Cafàrnào: credere (vv. 24b-34)
- Il pane vivo disceso dal cielo:
«Gesù, il figlio di Giuseppe» (vv. 35-51)
- Cafàrnào: realismo eucaristico del credere (vv. 52-59)
- Ritiro di molti discepoli e presa di posizione di Pietro a nome dei Dodici; Giuda,
uno dei Dodici, sul punto di consegnarlo (vv. 60-71)

Chi è il Cristo che viene alla sua ora?


(Gv 7-12)
Gerusalemme: festa dei giudei, festa delle capanne (7,1-53)
- Gesù e i suoi fratelli. Il kairos. Salita a Gerusalemme (vv. 1-13)
- Nel mezzo della festa. Mosè, i padri.
Il Cristo. L’ora (vv. 14-30)
- Sommi sacerdoti, farisei, guardie. Glorificazione e Spirito. Scisma (vv. 31-53)
Accenni
The a una partenza di
Trial Version Gesù (8,1-59)
- Dal monte degli Ulivi al tempio. L’adultera (vv. 1-20)
- Partenza di Gesù: non credere = morire
Conoscere la verità - essere liberati
Gesù «uscito» da Dio: non credere = peccare (vv. 21-47)

122 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


- Giudizio su Gesù tramite la parola: demonio;
giudizio su Gesù tramite l’azione: lapidazione (vv. 48-59)
Il cieco nato e il suo rapporto col popolo (9,1-10,39)
- Guarigione del cieco nato. Reazioni. Scisma (9,1-23)
- Secondo interrogatorio del cieco nato da parte dei giudei.
Professione di fede e adorazione
Enigma del pastore e delle pecore (9,24-10,6)
- Spiegazione dell’enigma. Scisma. Non credere - credere (10,7-39)
Lazzaro di Betania (10,40-12,11)
- Al di là del Giordano. Primo approccio di Lazzaro (10,40-11,16)
- Secondo approccio: Marta e Maria (ll,17-41a)
- La risurrezione di Lazzaro. Condanna di Gesù. Betania (ll,41b—12,11)
Gerusalemme. Conclusione dei segni (12,12-50)
- La festa a Gerusalemme. Testimonianza della folla. I greci alla festa (w. 12-22)
- L’ora della glorificazione. Il Cristo. Testimonianza della voce.
Esaltazione (w. 23-36)
- Credere - non credere. Isaia. Molti capi giudei credono.
Credere - non credere (vv. 37-50)

Il Figlio glorificato
(Gv 13-17)
Lntroduzione all’uscita di Gesù (13,1-38)
- Lavanda dei piedi. Gesù-Pietro. Conseguenze (vv. 1-17)
- Elezione del traditore e compimento della Scrittura
Credere in «Io sono»
Implicazioni della ricezione di Gesù (vv. 18-20)
- Tradimento. Dono del boccone. Conseguenze: glorificazione, dono dell’amore
reciproco, rinnegamento (vv. 21-38)
Il luogo della partenza di Gesù e il suo ritorno (14,1-31)
- Incoraggiamento a credere. Vedere Gesù e il Padre. Credere alle opere (vv. 1-14)
- Amare Gesù = custodire i suoi comandamenti / la sua parola / le sue parole
(vv. 15-24)
- Incoraggiamento. Il Padre più grande. Conclusione (vv. 25-31)
Il comandamento di Gesù (15,1-16,3)
- La vite. Gioia (15,1-11)
- Comandamento. Elezione. Comandamento (15,12-17)
- L’odio del mondo (15,18-16,3)
L’ora della partenza. Prima conclusione (16,4-33)
- Tristezza. Paraclito-Spirito. Gioia (vv. 4-20)
- Tristezza e gioia della partoriente e dei discepoli in preghiera, che Gesù verrà a
The Trial Version
vedere (vv. 21-24)
- Il Padre. I discepoli. Uscita di Gesù
Mancata professione di fede
Conclusione (w. 25-33)

Punti di riferimento 123


La preghiera del Figlio al Padre. Seconda conclusione (17,1-26)
- Introduzione (w. 1-5)
- Richiamo del passato. Adesso. Preghiera (unità) (vv. 6-11)
- Richiamo del passato. Adesso. Preghiera
Il Figlio della Perdizione e il compimento della Scrittura
Gioia - Dono della Parola - Odio (vv. 12-19)
- Preghiera (unità) (vv. 20-23)
- Conclusione (vv. 24-26)

Il Cristo consegnato
(Gv 18-21)
Introduzione all’uscita di Gesù (18,1-27)
- Triplice «Io sono». Gesù-Pietro. Conseguenze (vv. 1-12)
- Gesù è condotto legato;
Anna, suocero di Caifa, sommo sacerdote di quell’anno:
«Uno per il popolo»;
Simon Pietro e un altro discepolo seguono Gesù (vv. 13-15)
- Triplice «Non sono» di Pietro, il rinnegato (vv. 16-27)
I luoghi dell’uscita di Gesù (18,28-19,22)
- Prima comparizione davanti a Pilato: la regalità di Gesù non è di questo mondo
(18,28-40)
- Seconda comparizione davanti a Pilato: attributi regali e intronizzazione regale, il
potere di Pilato dall’alto (19,l-16a)
- Uscita di Gesù verso il Gòlgota: «Gesù, il Nazareo, il re dei giudei» (19,16b-22)
L'adempimento (19,23-42)
- Divisione degli abiti. Compimento della Scrittura. Donne e discepolo amato
(w. 23-27)
- Adempimento di tutte le cose. Pieno compimento della Scrittura. Sete.
Aceto
Adempimento. Consegna dello Spirito (vv. 28-30)
- Gambe e costato. Compimento della Scrittura. Giuseppe da Arimatea e Nico-
demo (vv. 31-42)
I giorni in cui Gesù «sta» e «viene».
Prima conclusione (20,1-31)
- Maria di Màgdala. Pietro e il discepolo amato (vv. 1-18)
- Gesù «sta in mezzo» ai discepoli, che gioiscono al vederlo (vv. 19-23)
- Tommaso assente. «Venuta» di Gesù «in mezzo». Professione di fede di Tom­
maso, presente. Conclusione (vv. 24-31)
La terza «manifestazione» di Gesù risuscitato dai morti. Seconda conclusione
(21,1-25)
- Il lago di Tiberìade. Pesca. Pasto (vv. 1-14)
- Il dialogo Gesù-Pietro: triplice domanda e triplice risposta (vv. 15-19)
The Trial
- Il Version amato: suo enigma. Conclusione (vv. 20-25).
discepolo

124 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Capitolo I
IL PROLOGO
Primo percorso
Gv 1,1-18

I. Il punto di partenza

«In principio era la Parola». Fin dalla sua affermazione iniziale, il quarto Van­
gelo indica un procedimento di lettura. Questa frase può essere letta - perché si
tratta di un testo scritto - e ascoltata - perché la parola evoca anche l’espressione
orale - almeno a due livelli: quello di un contenuto immediato e quello delle m olte­
plici reminiscenze del contesto biblico in cui tradizionalmente viene collocata. La
tradizione viva della Chiesa inserisce infatti il Vangelo secondo Giovanni nella se­
rie dei suoi scritti normativi: il canone delle Scritture. La delimitazione definitiva
del canone è relativamente recente:1 risale al concilio di Trento ed è stata sancita
nel qua dro delle controversie con i riformatori che volevano un contatto più stretto
con la Scrittura per rinnovare la teol ogia e il funzionamento delle istituzioni. Que­
sta preoccupazione indusse a distinguere nel testo giovanneo ciò che sarebbe primi­
tivo e ciò che invece sarebbe frutto di riletture successive. Qui ci atterremo al testo
che è stato recepito come canonico, limitandoci a sfumare questo punto di vista
quando ce lo imporranno le esigenze della problematica, dell’interpretazione o di
fatti irrefutabili.
Al primo livello di lettura, così come suonano le parole, ut verba sonant, la
prima frase di questo Vangelo esprime un riferimento prioritario al principio.1 2 Pone
dunque l’ordine del principio, distinto da quello della finalità. Ciò vale per il primo
sintagma: un complemento, secondo la terminologia grammaticale più comune. Il
verbo «era» corregge la nozione di principio come processo indefinito sull’asse tem­
porale del prima che precede il dopo. Senza cadere nel discorso ontologico, con­
duce tuttavia sul piano dell’essere, cioè di un fondamento che neutralizza le fluttua­
zioni e le casualità della st oria a favore dell'instaurazione di una permanenza. Il ter­
mine «origine», con il suo significato di realtà unica e inafferrabile che è in azione
sempre e dovunque ma che non è possibile dominare, renderebbe bene in italiano il
carattere della realtà che viene suggerita qui. Il verbo aU’imperfetto, in greco e in
italiano, non deve ingannarci: non rimanda a un passato concluso. Unico tempo
passato che è possibile per questo verbo, il termine greco esprime il senso puntuale

The Trial Version


1 II Vangelo di Giovanni è stato recepito come canonico fin dai primi secoli, come attesta Ireneo.
2 «Un simile esordio appartiene chiaramente al pensiero mitologico, perché il principio di cui si
parla sfugge al tempo e appartiene al registro delFimmemorabile, deiroriginario» (J. Zumstein, «Le Pro-
fogue, seuil du quatrième évangile», in RSR 83(1995], 236). Una valutazione più antropologica del prin­
cipio e della parola attenua la dimensione mitologica dcll’affermazione iniziale.

IL PROLOGO. PRIMO PERCORSO - 1,1-18 125


dell’imperfetto ma anche il passato concluso dell’aoristo e il passato durativo del
perfetto. Dal momento che si tratta del verbo «essere», l’imperfetto assume il signi­
ficato di un passato che influisce sul presente. Il passato narrativo: «C’era», equi­
vale a un presente: «C’è». «In principio c’era: c’è la parola».
La parola è sempre stata in principio e vi rimane per sempre. Dove è presente
l'essere umano nel mondo e nella storia, qualunque cosa faccia o intraprenda, là c’è
la parola. L'affermazione si applica a tutto ciò che comincia, compreso il presente
volume dedicato a una lettura di questo Vangelo. La parola instaura così uno spa­
zio-tempo umano: relazionale e dunque non fusionale, culturale piuttosto che «na­
turale».3 Di conseguenza è fonte di ogni possibile inizio tramite la libertà di un sog­
getto che la permette e che essa in compenso fa crescere. La distanza che le è neces­
saria e che essa favorisce rende autonomi nella responsabilità in vista del dialogo e
della comunione.
Il verbo di questa prima frase pone dunque in essere la parola in principio. Se­
gna un ancoraggio fermo, solido in un senso praticamente univoco, tenendo conto
delle connotazioni del tempo verbale. Con i sintagmi che lo circondano ci troviamo
invece subito nel campo dei molteplici significati. Il loro contesto biblico e anche
extra-biblico fa passare a un altro livello di lettura. Questa ricchezza semantica ri­
cade sul verbo «essere», precisandolo e sfumandone i contorni. Non tutti ammette­
ranno che Gv 1,1 rimandi a Gen 1,1. Il Vangelo giovanneo si apre tuttavia con la
medesima espressione che figura in capo («en tète») 4 al testo greco della Genesi, del
Pentateuco, e quindi dell’Antico Testamento e di tutta la Bibbia, che generalmente
include anche il nostro Nuovo Testamento. È vero che la nozione di «principio» ri­
manda anche all’inizio della vita del Cristo negli scritti giovannei.5 Ma la cosa non è
incompatibile. La creazione non avviene veramente se non con la venuta di Gesù
Cristo sulla scena del cosmo e della storia. E viceversa, la venuta del Cristo tocca il
fondamento della creazione. La prima affermazione conferisce dunque al Cristo,
nominato soltanto in 1,17, la più ampia estensione possibile in termini di «parola».
Questo sostantivo abbraccia a sua volta tutta la Bibbia. 6 Non ha nulla di esote­
rico, come rischierebbe di far pensare la traslitte razione «Logos» o la trasposizione

3 Si veda P. Beauchamp, «Le récit biblique et les cultures du monde», in Id., Le récit, la lettre et le
corps (CogF 114), Ceri, Paris 1992; all'interno di questa parte terza del volume si veda in pa rticolare, per
l’argomento che ci interessa qui, il c. IX: «Qu’est-ce que la culture? 2. Les termes de la culture», 210-216.
Gv 1,1 è citato a p. 214.
4 A. Chouraqui propone questa traduzione per l’inizio di Gen 1,1 e come titolo della Genesi, se­
condo la consuetudine giudaica di intitolare i libri con le loro prime parole.
5 Si veda I. de la Potterie, «La nozione di “principio” negli scritti giovannei», in Studi di cristolo­
gia giovannea (Dabar. Studi biblici e giudaistici), Genova 1986, 217-238. Lo stesso autore contesta la re­
miniscenza di Gen 1,1 in Gv 1,1 nel suo articolo sulla struttura del prologo giovanneo: «Struttura lettera­
ria del prologo giovanneo», in Studi di cristologia giovannea, 31-57. Più sfumata è la posizione di J.
Moingi, «La réception du Prologue de Jean au 11° siede», in RSR 83(1995), 278: «L’identificazione del-
Ven archéi del prologo con la stessa espressione della Genesi porta a interpretare il v. 3 nel s enso dell’e­
vento creatore, c questo si riscontra già in Ireneo. Il prologo tuttavia non si colloca unicamente «al prin­
cipio» della creazione per narrare tutto ciò che è avvenuto allora, ma intende affermare che il Logos è il
principio atemporale e permanente di tutto ciò che diviene, di tutto ciò che in ogni momento passa dal
non-essere all'essere; egeneto non indica un’attività di fabbricazione, ma di sostegno nell’essere e di
orientamento del destino di ogni essere». La prospettiva «missionaria» di una inculturazione del prologo
The
non Trial Version
esclude un’integrazione massimale deH’ÀT, che a quell’epoca continua a essere, per la comunità, la
Scrittura normativa che dà al testo il suo Sitz-im-Leben, il suo contesto vitale.
6 «La Bibbia cristiana è un libro scritto che addita una parlante presenza nella storia, la presenza

identificata con il Cristo del Nuovo Testam ento. L’espressione “parola di Dio” si applica sia alla Bibbia
che a questa presenza. (...) Si tratta de l nostro unico vero contatto con il cosiddetto “Gesù storico”, e da
questo punto di vista è del tutto sensato chiamare la Bibbia e la persona di Cristo con lo stesso nome»

126 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


italiana «Verbo»,7 dal latino Verbum. Nella Bibbia, la parola serve a ricapitolare
l’opera di Dio che crea parlando. Dio parla quindi anche nel creato, nella Torah,
nei Profeti e nei Sapienti di Israele, grazie alla mediazione umana e istituzionale del
sacerdote, del profeta e del re. In Es 20,1 e 34,28 come in Dt 4,13 e 5,6, i «dieci co-
mandamenti», il decalogo, sono le «dieci pa role». E il profeta ha il compito di es­
sere il portavoce di Dio:
«Udite, cieli; ascolta, terra, perché il Signore parla!» (Is 1,2)8

Nella preghiera dello Pseudo-Salomone, il legame tra parola di Dio e sapienza


creatrice è esplicito (Sap 9,1-2). La medesima opera si compie per mezzo del Cristo
e nel Cristo, Figlio di Dio (cf. Gv 1,34) e Figlio dell’uomo (Gv 1,51). Questo legame
invita a prestare un’attenzione del tutto speci ale alla sapienza regale. Il titolo di «fi­
glio di Dio» viene applicato infatti al re al momento della sua incoronazione (Sai
2,7). L’altro titolo, quello di «Figlio dell’uomo», viene dall’apocalittica e in partico­
lare dal libro di Daniele. Se dunque la parola definisce la Bibbia, definisce anche il
Vangelo stesso.9
Attorniato da reminiscenze così forti dell’Antico e del Nuovo Testamento, il
verbo «era» si trova a sua volta investito del nome divino che risuona in Es 3,14 («Io
sono colui che sono»),10 11 non meno che dell’«Io sono» di Is 41,4; 44,6. Queste espres­
sioni non tarderanno a essere sfruttate nel racconto giovanneo.
La distinzione tra Verbo e Dio, e poi la loro identificazione, riprendono, ap­
profondendola, la relazione fra la Sapienza e Dio nella tradizione rappresentata da
Pr 8,22-31, Gb 28, Sir 24, Bar 3,9-4,4 e Sap 6-9.11 Qui il Logos soppianta la Sapienza
perché cronologicamente e logicamente il Logos è primo, e quindi normativo.12
Non viene mai detto che la Sapienza è Dio. Dire che il Logos è Dio non cancella la
differenza provocando confusione. Questa affermazione pone la distinzione come
fondamento di una comunione in Dio, fondamento a sua volta di una comunione
nell’umanità. Rispetta re in tal modo il movimento del testo frena tuttavia la specu­
lazione. Testo terminale dell’Antico Testamento e inaugurale del Nuovo, le prime
affermazioni del prologo sottolineano che il Logos-Parola-Verbo esprime real­
mente Dio, che Dio è il supporto primo e ultimo del Logos, e che il Logos, in
quanto Parola, in quanto Verbo, si comunica agli uomini per sovrabbondanza.13

N. Frye, Il grande codice. La Bibbia e la letteratura [Einaudi paperbacks e readers 170], Torino 1986,
113.
7 Si tratta della traduzione più comune nella tradizione occidentale. Il termine offre il vantaggio
di essere maschile in francese (e in italiano), il che lascia più facilmente trasparire alcune allusioni impli­
cite e anticipate a Gesù Cristo.
' Si pe nsi anche alle espressioni: «Oracolo del Signore» o «Parola del Signore», che costellano gli
interventi profetici.
’ Si veda a questo proposito la trattazione sempre valida di A. Robert e a., «Logos. Nouveau
Testament», in DBSup V, 1957, coll. 479-497.
10 «Io sono, sì: io sono»: una buona si ntesi della questione si trova in J. V ermeylen, Moise. La li-

bération d’Israel et la révélation du Dieu de l’Alliance dans le livre de l’Exode, Pro manuscripto.
C.E.T.E.P., Bruxelles 1988, 55-59.
11 Si veda P. B eauchamp, L’uno e l'altro Testamento. Saggio di lettura (Biblioteca di cultura reli­
giosa 46), Brescia 1985,123-155. «Per chi conosce i cinque grandi testi fondamentali, le som iglianze sal­
tano agli occhi» (Zumstein, «Le Prologue, seuil», 230).
The Trial Version
2 Per una giustificazione di questa posizione si veda Y. S imoens, «Le Prologue de saint Jean: une
théologic qui est une exégèse», in R. L afontaine e a., L’Écriture, àme de la théologie (Collection I.E.T.
9), Bruxelles 1990, 61-80.
13 «La traduzione pone alcuni problemi, ma il senso è chiaro: il Logos è nell’archè, inaugura e pi­
lota il divenire» (A. Jeannière, «“En arkhè én o logos". Note sur des problèmes de traduction», in RSR
83[1995], 247).

IL PROLOGO. PRIMO PERCORSO - 1,1-18 127


II. L’essere e il divenire

Diverse lezioni possibili si propongono continuamente all’esame e all'inter­


pretazione. In questa prospettiva, il testo vive dei suoi atti di lettura. Sollecita le
prese di posizione dell’interprete, tenuto conto della tradizione interpretativa al-
l’interno della comunità dei credenti. I vv. 3-4, nella traduzione adottata qui, si sus­
seguono con un’interruzione dopo ho gegonen, «che è divenuto», cioè alla cesura
fra i versetti in questione. Un’altra lezione interrompe la frase prima di questa pro­
posizione relativa, che di conseguenza diventa il soggetto del verbo nella proposi­
zione principale seguente: «Ciò che è divenuto in lui era vita». A livello grammati­
cale, in questo modo si spiegherebbe meglio l’assenza dell’articolo davanti a «vita».
È l’argomento a favore di questa lezione a cui saremmo più sensibili. Un articolo di
K. Aland ha dato la preferenza a tale lettura.14 Non mancano tuttavia i motivi per
preferire la prima.15
Questa, in effetti, è ben attestata, soprattutto a partire dal IV secolo. L’ariane-
simo traeva pretesto dalla lezione alternativa per c ercare di dimostrare che i l Figlio
ha conosciuto un cambiamento e quindi non è uguale al Padre. Per la prima lezione
ha optato Girolamo nella sua traduzione (la Volgata).16
Ma questo modo di leggere il testo sembra soprattutto corrispondere meglio
alla sintassi e alla semantica del v. 3:
- dal punto di vista della sintassi, oude hen non è lo stesso che oudetv, «nemmeno
una cosa» è più forte che «nulla»; questo permette di non dare troppo rilievo al­
l’inclusione (per contrapposizione) che alcuni riconoscono fra il patita, «tutte le
cose», dell'inizio della frase e Vouden, «nulla», della fine; 17 l’insistenza su «nem­
meno una cosa» esige un complemento di informazione, che viene dato subito
dopo; è un motivo per continuare con la terza occorrenza del verbo «divenire»;
- dal punto di vista della semantica, l’ordine del divenire si distingue meglio dal­
l’ordine dell’essere (vv. 1-2) se le tre occorrenze sono riunite. L’accento sembra
essere posto sul fatto che neppure un solo elemento del divenire sfugge all’essere
del Verbo. 1 vv. 4-5 ritornano innanzitutto su questo punto per sviluppare altre
implicazioni in rapporto alla vita, alla luce e alla tenebra nell’ordine dell’appa-
rire, della dimensione fenomenica. La sequenza di questi poli del reale scorre
quindi agevolmente, secondo una logica che procede per tocchi successivi, per as­
sociazione, come conviene ai simboli, se nza cerc are una differenziazione discor­
siva: vita-luce-tenebra.

14 K. Aland, «Eine Untersuchung zu Joh 1,3-4. Ùber die Bedeutung eines Punktes», in ZNW
59(1968), 174-209.
*’ Si tratta di una lezione ben attestata nella tradizione manoscritta secondo UBSGNT, Stuttgart
1990, che attribuisce all’altra l’indice di probabilità C; l’esitazione è dunque legittima.
16 S.B. M arrow, The Gospel of John. A Reading, Paulist Press, New York 1995,7, adotta questa

lezione,
The Version la Revised Standard Version; su questo punto, la New Revised Standard Version non
Trialseguendo
sembra introdurre innovazioni. Ciò significa che si tratta di una lettura generalmente accettata. V . M an-
nucci, Giovanni, Il vangelo per ogni uomo (Leggere oggi la Bibbia 2.4), Queriniana, Brescia 1995, 54,
pur pronunciandosi a favore dell’altra l ezione, segnala che la versione del la CEI segue la versione latina
della Volgata.
17 E ciò che fa, seguendo M.-E. Boismard, R. Meynet, «Analyse rhétorique du prologue de
Jean», in RB 96(1989), 481-510.

128 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Tale suddivisione del testo permette anche di comprendere meglio l’esatta
portata dei vv. 4-5 secondo questa logica as sociativa. La «vita» esprime innanzitutto
la vita del Verbo e di Dio stesso, così come la sua capacità, a questo titolo, di comu­
nicarsi agli uomini. Il termine greco è zóè e non bios, che indicherebbe piuttosto
l’ordine propriamente biologico, segnato dalla morte. Zòè esprime un’altra logica:
una teo-logia improntata alla speranza al di là dell’esistenza finita e peritura di
quaggiù. Riprendendo i vv. 1-2, grazie alle nuove occorrenze del verbo «essere», il
testo dice che la vita e dunque la sua sorgente si collocano in primo luogo in Dio
grazie al Verbo. Nel suo comunicarsi agli uomini, la vita è luce. La luce, è la vita che
si comunica. La vita per noi è luce. Il v. 5 continua affermando l’antecedenza c la
permanenza della luce nei confronti del suo contrario: la tenebra. Esprime inoltre,
ma in maniera implicita, la vittoria della vita sulla morte dal momento in cui c’è
vita, una vita divina che si dona.
Il Salmo 139, un inno in cui si esprimono le tematiche della creazione e della
lode, riprende la stessa sequenza da un punto di vista più antropologico:
4 La mia parola non è ancora sulla lingua
e tu, Signore, già la conosci tutta.
8 Se salgo in cielo (vita divina), là tu sei,
se scendo negli inferi (morte umana), eccoti.
9 Se prendo le ali dell’aurora (luce)
per abitare all’estremità del mare (tenebra),
10 anche là mi guida la tua mano
e mi afferra la tua destra.
11 Se dico: «Almeno l’oscurità mi copra
e intorno a me sia la notte»;
12 nemmeno le tenebre per te sono oscure
e la notte è chiara come il giorno.18

Il Salmo ci conduce sulla stessa lunghezza d’onda di Gen l,l-2,4a e di Pr 8,22-


31. Ma alcuni Salmi di supplica riprendono la medesima sequenza in maniera più
drammatica, sviluppando nella preghiera la tradizione, probabilmente più primi­
tiva, della creazione come vittoria sul caos. Prendiamo come esempio il Salmo 89:
2 Canterò senza fine le grazie del Signore,
con la mia parola annunzierò la tua fedeltà nei secoli,
3 perché hai detto'. «La mia grazia rimane per sempre»;
la tua fedeltà è fondata nei cieli.
10 Tu domini l’orgoglio del mare,
tu plachi il tumulto dei suoi flutti.
11 Tu hai calpestato Raab come un vinto,
con braccio potente hai disperso i tuoi nemici.19
«Il vinto è il nostro nemico. Il nostro nemico nella forma del non-senso caotico, della
vertigine e della dismisura, di tutto ciò che scivola via e si confonde. Un nemico che
può essere contrapposto alle tre manifestazioni dell’inizio del Vangelo di Giovanni:
parola, vita, luce. In questi termini, la creazione si presenta come l’atto archetipico
della salvezza o, se si vuole, come ciò che ingloba tutti gli atti di salvezza. (...) L’espe-
The Trial Version

18 Traduzione della CEI 1971.


19 Si veda anche il Salmo 74, soprattutto ai vv. 12-19.

IL PROLOGO. PRIMO PERCORSO - 1,1-18 129


rienza del vuoto terminale fa venire a galla quell’esperienza di vuoto iniziale che è la
nascita. Abbiamo dunque qui (...) un’esperienza di creazione come atto personale di
un Dio che aveva promesso, di un Dio che si impegna».20

Gv 1,1-5 collega la logica «per noi» del Dio creatore e salvatore in Israele con
il vangelo, la buona notizia di Gesù Cristo. Fin dal primo atto di lettura a due livelli,
ci si trova di fronte a una sintesi del l’Antico T estamento che culmina in Gesù Cri­
sto. Quest’ultimo non viene nominato, ma è costantemente presente. Il giudizio, il
verdetto finale è posto come compiuto in virtù della coincidenza con l’origine.

III. Il primo passo su Giovanni

Giovanni, che sopravviene subito dopo, è collocato in posizione strategica.


Egli riprende nella sua persona e a nostro favore la rivelazione che è appena stata
evocata. Fa da primo supporto a una simile sintesi dell’essere divino e del divenire
in Dio, prima che si parli di Gesù in quanto tale. Chi è Giovanni? In primo luogo e
innanzitutto l’inviato di Dio. Il suo nome, che è il primo a essere citato e che di con­
seguenza ha particolare rilievo nel testo, è carico di significato, soprattutto nella sua
retroversione ebraica: «Dio fa grazia». Giovanni appafe poi come testimone-
martire nel processo in cui si contrappongono luce e tenebra. La sua testimonianza
lo caratterizza fin dall’inizio del racconto in Gv l,19-28.21 Questo ruolo di testimone
lo definisce tuttavia in maniera negativa nei confronti della luce. Pertanto la sua te­
stimonianza verrà formulata in negativo e in maniera indiretta negli stessi vv. 19-28
del racconto che segue. Il secondo passo che lo riguarda (1,15) fa invece da sup­
porto alla sua presentazione positiva ed esplicita in l,29-34.22 Probabilmente non
sarebbe del tutto da escludere un’evocazione dell’evangelista, anch’egli testimone
(cf. Gv 19,35), di cui si sa che porta lo stesso nome grazie al titolo dell’insieme della
raccolta: Rata lóannèn.
La formula che troviamo in l,6a ci sorprende: mette infatti in evidenza un
nuovo egeneto, «divenne», dopo i primi due di l,3ab, seguiti dallo stesso verbo al
perfetto in l,3c. Possiamo vedere in questo fatto la preoccupazione di ricollegare il
«divenire» di quest’uomo al «divenire» di «tutte le cose» (l,3a). Analogamente, il
«costui» che al v. 7 indica Giovanni rimanda al «costui» che in l,2a indicava il
Verbo-parola. È degno di nota l’accento posto sulla testimonianza, in collegamento
con il «credere» universale di «tutti». Il complemento di agente o di strumento
di’autou è ambiguo in greco. Può riferirsi a Giovanni o alla luce, in quanto il pro­
nome neutro ha la stessa desinenza del maschile. Considerando il valore di sup­
porto attribuito a Giovanni, si può pensare che il testo rimandi innanzitutto a lui.
Ma l’importanza che gli viene data è in tal caso stupefacente. Corrisponde tuttavia
alla posizione unanime della tradizione neotestamentaria nei suoi confronti. In par­

20 P. Beauchamp, «L a création, acte personnel d’un D ieu qui se nomine», in Unité de s chrét iens
The Trial Version
75(1989), 15.
2f Secondo l’accorta osservazione di M. Hooker, «John thè Baptist and thè Johanine Prologue»,

in NTS 16(1969-70), 354-358.


22 Secondo l’accurato studio di M. Stowasser, Johannes der Tàufer im Vierten Evangelium. Etne
Untersuchung zu seiner Bedeutung fur die johanneische Gemeinde (ÒsterrBibSt 12), Verlag Òsterreichi-
sches Katholisches Bibelwerk, Klosterneuburg 1992. 54.

130 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


ticolare nel quarto Vangelo, Giovanni si colloca alla congiunzione fra l’Antico e il
Nuovo Testamento. Qui il suo rapporto con l’Antico Testamento sembra suggerito
in maniera prioritaria, fin nella permanenza del giudaismo dell’epoca e di oggi.
Il v. 8 fornisce una nuova definizione, negativa come a bbiamo già rilevato, del
medesimo personaggio. Il suo ruolo specifico viene messo in luce con riferimento
alle quattro occorrenze della forma ve rbale «era», applicata al Verbo nei vv. 1-2, e
alle altre due occorrenze, anch’esse positive, che introducono la «vita» e la «luce»
nel v. 4.
L’ampiezza di questa prima descrizione di Giovanni segna un punto d’arrivo e
una pausa.23 Il seguito riprende un movimento a nalogo, dall'origi ne alla fine, da un
principio a un termine, come per creare nel corso della lettura una sorta di andiri­
vieni che conduce in realtà a un criterio di interpretazione.

IV. L’evento centrale

1. Ripresa dell’inizio e venuta del Verbo-luce nel mondo (w. 9-10)

Il v. 9 pone nuovi problemi. Qual è il soggetto del verbo «era» che apre la
frase? Grammaticalmente parlando, è il sostantivo che segue, accompagnato dal­
l’articolo: «la luce». Data la posizione enfatica del verbo «era», è difficile sottrarsi
all’impressione di un richiamo delle occorrenze insistenti del medesimo verbo nei
vv. 1-2. Un fenomeno analogo, ma in chiave di contrasto, si riscontrava nei versetti
precedenti su Giovanni. In questo caso, come suggeriscono diversi esegeti, 24 il sog­
getto sottinteso sarebbe piuttosto il Verbo stesso. La sua lontananza in una lettura
lineare del testo è compensata da una ma ggiore vicinanza in una lettura strutturale,
su cui torneremo in maniera più dettagliata per fornire la debita giustificazione.
Con qualche titubanza adottiamo questa soluzione, insistendo sulla collocazione
del verbo «era» all’inizio della frase e sul fatto che il Verbo non viene nominato.
A che cosa ricollegare poi la fine della frase: «venendo nel mondo»? La Vol­
gata la ricollega a «ogni uomo», ma non si vede bene il senso di una sottolineatura
della venuta - ovvia - di ogni uomo nel mondo. L’unica altra possibilità consiste nel
collegamento con la luce, quella vera. Ciò che viene messo in evidenza è la sua ve­
nuta nel mondo, che merita infatti un’attenzione particolare. La distanza dell’e­
spressione all’interno della frase fa tuttavia difficoltà. A. Feuillet adotta una solu­
zione elegante, che seguiremo anche noi, attribuendo a erchomenon il valore di par­
ticipio presente piuttosto che di aggettivo verbale.25 La traduzione proposta viene
in tal modo a essere in sintonia con il senso del brano. D opo il primo passo su Gio­
vanni, è normale trovare una specificazione a proposito della venuta del Verbo nel
mondo. Ma il Verbo viene nominato solo velatamente, a favore di una precisazione
che verte soprattutto sulla luce - che egli è. Si dichiara già che si tratta della luce

The Trial
23 Version
Meynet, «Analyse rhétorique», vede nei passi su Giovanni il centro letterario delle unità costi­
tuite dai w. 1-11 e 14-18, che delimitano ai due estremi l’unità centrale costituita dai vv. 12-13. L e sue
giustificazioni sono plausibili, ma forse non tengono abbastanza conto della ripresa, da parte del primo
passo su Giovanni, dei versetti precedenti, né del parallelismo fra i vv. 1-3 e 9-10, su cui ritorneremo.
24 R. Bultmann, A. Feuillet, X. Léon-Dufour, M. Girard.
25 A. Feuillet, «Prologue du IV évangile», in DBSup Vili, 1972, col. 633.

IL PROLOGO. PRIMO PERCORSO - 1,1-18 131


«vera», in contrasto con l,8ab e anticipando il termine che r icorrerà, dando luogo a
un’inclusione, in l,14e: «pieno di grazia e di verità». A quanto sembra, l’idea è
quella di far risalire l’incarnazione il più a monte possibile nel disegno creatore e
salvifico di Dio. Non si parla ancora di Gesù, perché prima si vuole allargare al mas­
simo l’orizz onte della sua incarnazione. Si tratta insomma di non ridurre Gesù a un
semplice personaggio storico. Questo movimento del pensiero non è lineare ma cir­
colare, ciclico: procede per onda te successive per a pprofondire il senso dell’origine
in conformità con ciò che si può verificarne personalmente nell’esperienza umana e
spirituale di ogni realtà fondamentale. La prima unità letteraria è dunque riper­
corsa, riattraversata, ma in maniera ormai più formale, nell’ottica dell’incarnazione.
Il v. IOab porta avanti questa prospettiva. Il v. lOc evoca maggiormente l’am­
bivalenza della nozione giovannea di «mondo»: cosmo creato buono e principio di
rifiuto, di incredulità. Mettendoci così presto di fronte al mancato riconoscimento
del Verbo da parte del mondo, il prologo non fa che riprendere ancora una volta un
dato delle tradizioni bibliche. Il mondo è buono, ma si guasta non appena sboccia
l’atto libero. L’oggetto diretto del verbo: autori, al maschile singolare, conferma a
posteriori il Logos come soggetto di «era» in l,9a. Se si trattasse della luce,
avremmo auto, al neutro, con riferimento a phós. La Volgata traduce eum, riferito
al Logos, e non eam, riferito alla luce: lux vera.26

2. Non accoglienza e ricezione del Verbo-luce


da parte dei credenti (w. 11-13)

Il v. 11 riprende la stessa idea e la stessa realtà, ma dal punto di vista della sto­
ria dell’elezione e dell’alleanza. Adottiamo la convenzione di M. Girard per ren­
dere il neutro plurale: ta idia, «le sue cose-proprie», anche se il possessivo è
espresso solt anto dall’a rticolo e dal semantem a di proprietà. Il maschile plural e che
segue: hoi idioi diventa così «i suoi propri».27
Il neutro plurale include l'elezione giudaica. È probabile che non sia da esclu­
dere neanche il cosmo, così come le nazioni e l’intera umanità che lo popolano.
L’intera umanità è quindi proprietà del Verbo, tenuto conto di tutto ciò che è già
stato detto. Il particolare non si può dire senza chiamare in causa il rapporto intrin­
seco con l’universale, ma impone una restrizione, una necessaria limitazione, al­
meno in un primo tempo. Chi sono «i suoi propri»? I giudei senza dubbio, come
contenuto concreto, personale, del neutro precedente, ma anche questa volta senza
escludere, per le medesime ragioni, né i pagani, 28 né gli stessi discepoli, che sono an-
ch’essi giudei. Gv 13,1 conferma tale affermazione . In questo unico altro punto del
corpus giovanneo in cui viene utilizzato, il termine indica prioritariamente i Dodici.
Non possono in questo caso essere esclusi tutti gli uomini, o almeno tutti i poten­
ziali credenti, a cui si fa riferimento attraverso di loro e che essi rappresentano.
L’affermazione sorprende per il suo carattere globale. I discepoli non avrebbero ac­

The Trial Version

26 M. Girard, «Analyse structurelle de Jn 1,1-18: l’unité des deux Testaments dans la strutture
bipolaire du prologue de Jean», in ScEs 35(1983), 30, nota 56.
27 Ibidem, 17. L’autore traduce esattamente: «ses propres (choses), ses propres (gens)».
28 Cosa che viene confermata dal racconto della passione.

132 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


colto Gesù? In effetti, il quarto Vangelo registra con realismo l’incredulità anche
nelle file dei discepoli, anche durante l’ultima cena, fino al termine del discorso del­
l’ultima cena e durante la passione. Gesù solo può dire nella sua preghiera: «Essi ri­
cevettero» (17,8), con lo stesso verbo utilizzato in 1,12. Egli copre l’incredulità dei
suoi, salvaguardando la loro elezione totalmente gratuita - e lucida! - da parte sua
(cf. 6,70; 16,32).
Il v. 12 guarda al lato luminoso della medesima realtà. Come il rifiuto riguarda
il mondo, Israele, le nazioni e persino gli stessi discepoli, 29 così l’accoglienza, la «ri­
cezione» riguarda ugualmente tutti, specialmente in un contesto di glorificazione.
X. Léon-Dufour sottolinea giustamente la portata dell'affermazione con riferi­
mento ai non cristiani. 30 Anch’essi sono «figli di Dio» nella mi sura in cui ricevono la
luce del Verbo all'interno della loro religione con rettitudine di coscienza. La pro­
spettiva è coerente con le precauzioni prese per garantire una presenza operante
del Verbo nel divenire c nel mondo. Il punto fondamentale e ricco di sfumature è
dunque il seguente: si può essere figli di Dio, ricevendo la luce e credendo nel nome
del Verbo, senza essere necessariamente cr istiani e senza credere in maniera espli­
cita in Gesù Cristo. Ma, come farà vedere il seguito, soltanto la fede nel Verbo in­
carnato, e dunque nella persona di Gesù Cristo, permette di comprendere vera­
mente e di vivere pienamente questa nascita da Dio. Tutto ciò viene espresso dal­
l’interno di una fede ecclesiale nel Cristo, che sola rende ragione di una simile na­
scita-generazione da Dio nel mondo e nella storia. La dottrina cattolica, richiamata
dal concilio Vaticano II, mantiene i due aspetti complementari di questa posizione
di equilibrio.
Della ricezione del Verbo-luce attraverso la fede viene dunque fornita fin dal­
l’inizio una formulazione doppiamente paradossale. Questa ricezione è dono di un
potere, e del potere di divenire figli! In quanto dono di un potere, questa disposi­
zione ricettiva implica passività: non si può impadronirsi di un dono. Esprime inol­
tre dominio: il modo migliore per spiegare biblicamente il potere (exousia) di cui si
parla qui, consiste nel vederlo nel suo aspetto di compimento di quel potere che de­
finisce il Figlio dell’uomo in Dn 7,14.31 Gesù lo chiarirà in maniera ancora più esau­
riente nel processo davanti a Pilato (19,10-11). In conformità con la logica del dono,
questo potere non deve essere inteso nei termini di un potere mondano. Non si
tratta soltanto del potere di «divenire figli», cosa che già capovolge la volontà di po­
tenza e la tentazione titanica di dominio. Si tratta di «divenire figli di Dio». Soltanto
il Verbo che è (w. 1 e 18, ai due estremi del testo) può ottenere ai credenti questo
«potere di divenire figli di Dio». Soltanto il suo «essere» può conseguire un simile
effetto nel divenire umano.
Il v. 13 è stato oggetto di molti studi in questi ultimi tempi.32 Senza negare
l’importanza e l’interesse della lezione al singolare, che pure è comprensibile, la ri­
teniamo tuttavia meno vicina a ciò che l’autore vuole esprimere qui, nel cuore del

29 Giovanni, «la madre di Gesù» (2,1; 19,25) e il «discepolo che Gesù amava» (13,23) occupano
un posto speciale.
30 Léon-Dufour, Lettura, I, 159.
31 «Non deve sfuggire che in exousia e nella trasmissione di pot està il r apporto è primariamente
The Trial Version
con Dn 7» (G. Schrenk, «Patèr», in GLNT IX, 1257, nota 313 in fine).
32 La lezione al plurale, adottata qui. è attestata da tutti i manoscritti greci, compresi i più antichi
che contengono il prologo, e cioè i papiri Bodmer II (P 66), scritto fra il 175 e il 225, e Bodmer XV (P
75), scritto intorno al 200 (E. Cothénet - L. Dussaut - P. LeFort - P. Prioent, Gli scritti di san Gio­
vanni e l a Lettera agl i Ebrei [Piccola enciclopedia biblica 10], Roma 1985, 151). Una buona sintesi della
questione, destinata a un vasto pubblico, si trova in I. de la Potterie. Maria nel mistero dell'alleanza

IL PROLOGO. PRIMO PERCORSO - 1,1-18 133


prologo, nel suo centro nevralgico che riguarda prevalentemente i credenti. Dal
punto di vi sta del significa to, il plurale rappresent a a nostro avvi so la lectio di ffici-
lior.33 L’accento è posto sul credere: chi sono i credenti, che cosa sono e che cosa ca­
ratterizza di conseguenza il «credere», tanto decisivo nel Vangelo giovanneo? Una
prima trattazione viene offerta qui. È particolarmente degna di nota.34
Il versetto procede per eliminazione:
- «Non da sangui»: i l termine al plurale è un hapax giovanneo a cui bisogna pre­
stare attenzione.

«Finché il sangue circola all’interno della persona - o dell’animale - c'è vita; ma se il


sangue se ne va, ciò significa che la morte ha compiuto la sua opera. E si arriva al punto
che la Bibbia usa il singolare finché il sangue è segno di vita, e il plurale - i sangui -
quando è versato. Così, quando Caino uccide Abele, la Bibbia dice letteralmente:
“Che hai fatto? La voce dei sangui di tuo fratello grida a me dal suolo” (Gen 4,11)».35

È un ottimo modo per c omprendere in chiave antropologica il motivo per c ui


lo stesso termine, allo stesso numero, si applica al ciclo mestruale della donna (ad
esempio in Lv 15,19-30) e ricorre in particolare nelle leggi relative alla purificazione
rituale dopo il parto.36 In questo senso, l a negazione si riferisce all’appartenenza al
popolo eletto in virtù dell’ascendenza femminile, un principio a cui ancora ci si at­
tiene nel giudaismo di oggi. È giudeo chi è nato da madre giudea e non appartiene a
nessun’altra religione.37 Il punto è importante. Sbarra l’accesso a qualsiasi conce­
zione razzista della religione e dell’elezione. Nel giudaismo non si nasce giudei, per­
ché il bambino maschio è inserito nel popolo eletto tramite la circoncisione. Il sa­
cramento del battesimo fa entrare nella Chiesa, per l’appunto tramite la fede.
- «Né da volontà di carne»: qui l’accento è posto sulla libera volontà più che sul de­
siderio carnale, che non viene svalutato (il Verbo diventa carne!), ma viene
messo in relazione con il consenso di due libertà nel matrimonio: quella dello
sposo e quella della sposa. La nascita-generazione da Dio risulta distinta dal
frutto dell’unione coniugale.
- «Né da volontà d’uomo»: l’espressione esclude questa volta la filiazione divina
tramite l’elemento maschile, «virile»; il termine «uomo» infatti traduce qui il
greco anér (in latino vir, come nella Volgata).

(Dabar. Studi biblici e giudistici), Genova 1988, 118-143. Sopprimere il v. 13 in nome della soluzione di
À. von Harnack, che ne fa una glossa a commento del v. 14, è una scelta che impoverisce l’esposizione e
che fa violenza al testo acquisito (Cf. Theobald, «Le Prologue johannique», 196, nota 6).
33 «Riconosciamo che (questa i nterpretazione) è difficile da comprendere, perché il testo parla di
nascita e non di rigenerazione. (...) L’applicazione del versetto al Logos (leggendo il singolare egennèthé)
elimina ogni difficoltà: viene spiegato che il Logos è divenuto carne non nascendo da una relazione car­
nale, ma per volontà di Dio» (Moingt, «La réception», 280-281).
34 L’argomento filologico, che viene spesso avanzato (si veda ad esempio D. Mollat, Fase BJ
1973.76), secondo cui «Gv usa il verbo “generare” all’aoristo soltanto a proposito del Cristo», è formal­
mente smentito da 3,3.4(60).5.7, dove vengono usati, palesemente a proposito dei credenti («uno»-tis;
«un uomo»-anthrdpos; «voi»-hymas), il congiuntivo aoristo passivo (due volte: w. 3 e 5) e l’infinito aori-
The Trial Version
sto passivo (tre volte: vv. 4 e 7).
35 J. Eisenberg, La femme au temps de la Bible, Stock - L. Pernoud, 1993, 160.
36 De la Potterie, Marie dans le mystère, 132-133, citando P. Hofrichter, rimanda s pecialmente a
Lv 12,4-7.
37 R. Drai, Lettre ouverte au Cardinal Lustiger. Sur l’autre révisionnisme, Alinéa, Aix-en-Pro-
vence 1989, 97.

134 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


- «Ma da Dio»: si insiste sull’autore reale, e quindi possibile e concreto, di tale ge­
nerazione. Il verbo gennaó-«generare» evoca sottilmente la nozione di paternità,
mentre al v. 12 il termine reA:na-«figli» (da tiktd = «partorire») può alludere piut­
tosto alla maternità. Nella Scrittura, Dio è Padre e Madre: riunisce nella sua tra­
scendenza creatrice la bipolarità maschile-femminile (cf. Gen 1,27).
Tutto ciò può non essere applicato prioritariamente al Cristo. La lezione al
singolare fa capire che quelle precisazioni possono riguardare il Cristo. La lezione
al plurale sottolinea che ciò è in vista dei credenti: sarà il v. 14 a indicare le condi­
zioni che rendono possibile questa identità dei credenti grazie all’incarnazione del
Verbo. A quanto sembra, è questa la posizione del prologo e della corrente teolo­
gica che esso rappresenta aH’intemo del Nuovo Testamento. In che modo è possi­
bile e pensabile una simile generazione? Il seguito del testo risponde: soltanto in
virtù dell’incarnazione! Viene dunque chiamat a in causa la portata del versetto se­
guente. Bisogna analizzarlo con attenzione per non fraintendere ciò che afferma.

3. Incarnazione del Verbo-luce (v. 14)

La scintilla si sprigiona dallo scontro di tre parole, tre selci, accostate nel
modo seguente: «Il Verbo, carne divenne». Colui che tutto contiene si lascia conte­
nere dalla precarietà della carne mortale. C olui che è , entra nel divenire di cui egli
stesso è il fondamento. Rimane escluso ogni eccessivo ontologismo. E anche ogni
forma di storicismo.
Ancora una volta, il significato del t ermine «carne» riceve luce dal riferime nto
a una serie di testi della Torah, dei Profeti e dei Sapienti di Israele, richiamati se­
condo un procedimento omiletico giudaico che mantiene il suo valore in contesto
cristiano, fornendo una percezione abbastanza approssimativa della ricchezza di
evocazione del testo giovanneo. Alcune citazioni particolarmente rappresentative
permetteranno al lettore di farsene personalmente un’idea:
- Nella Torah, Gen 2,23: «Questa volta essa è carne dalla mia carne e osso dalle mie ossa!».
Non c’è carne che non sia sessuata, anche se bisogna vedere subito profilarsi le specifica­
zioni eucaristiche del termine in Gv 6,52-56.

- In Isaia trovano un’eco fedele le parole dei Profeti:


«Allora si rivelerà la gloria del Signore
e ogni carne la vedrà (...).
Ogni carne è come l’erba
e tutta la sua gloria è come un fiore del campo. (...)
Secca l’erba, appassisce il fiore,
ma la parola del nostro Dio dura sempre» (Is 40,5-8).
I versetti collocati ai due estremi della citazione illustrano bene sia l’opposi­
zione che la complementarità della coppia: carne-parola.38
The Trial Version

38 Si vedano anche i versetti paralleli in Is 51,12-16.

IL PROLOGO. PRIMO PERCORSO - 1,1-18 135


- Negli scritti sapienziali, alcune parole di Giobbe sono molto forti:
«Voglio afferrare la mia carne con i denti
e mettere sulle mie mani la mia vita.
Mi uccida pure, non me ne dolgo;
voglio solo difendere davanti a lui la mia condotta» (Gb 13,14).39

La metafora del «mettere la tenda» richiama tutto il simbolismo della tenda


che ospitava l’arca nel deserto, e poi del tempio di Gerusalemme.40 La traduzione
abituale; «in mezzo a noi», non rende il testo greco che dice «in noi».41 L’idea-forza
dell’effetto dell"incarnazione nel credente viene in tal modo salvaguardata, secondo
i versetti che precedono. Questo è ciò che rischia di passare troppo inosservato, e
che da parte nostra vogliamo mettere in risalto. L’incarnazione si opera in Gesù -
che continua a non essere nominato, ma a essere designato come Verbo-luce - af­
finché tramite lui si operi in noi. Al limite, è percepita innanzitutto nei suoi effetti in
noi, prima di proporsi alla considerazione riflessa e alla contemplazione al di fuori
di noi. È grazie agli effetti dell’incarnazione nel credente che l’incarnazione del
Verbo può avere qualche possibilità di essere «colta» in se stessa.42 Al livello del
prologo, e di quella che nella nostra suddivisione è la sua unità letteraria centrale,
c’è un legame necessariamente intrinseco fra la generazione dei credenti da Dio e la
percezione stessa della venuta del Verbo nella carne. Del resto non si vede bene
come potrebbe essere altrimenti, dato il livello a cui il testo colloca sia il Verbo sia i
credenti. Il prologo dunque, più che invitare a distinguere ciò che risale al Gesù sto­
rico e ciò che risale all’interpretazione di fede della comunità, tenuto conto delle
tradizioni evangeliche e in particolare del racconto giovanneo che segue, presenta il
rapporto con Gesù Cristo dall’interno della vita personale di fede.
In l,14c, il verbo theaomai non equivale a «contemplare» (traduzione che ri­
serviamo a theóreò, un termine che ha una certa rilevanza nel seguito del testo), ma
ad «ammirare» in un senso sapienziale che non esclude una qualche connotazione
apocalittica:

39 Gb 14,1-2, pur senza contenere il termine in questione, si colloca sulla stessa linea delle prece­

denti citazioni di Isaia; lo stesso s i può di re di Sai 90,3-6; 103,13-16. Bisogna riconoscere che la maggior
parte delle menzioni della «carne» nel testo greco sono al plurale, ad eccezione, ad esempio, di Gb
34,14-15, un passo rivelatore ai fini del nostro discorso:
«Se (Shaddai) richiamasse il suo spirito (delFuomo) a sé
e a sé ritraesse il suo soffio,
ogni carne morirebbe all’istante
e l’uomo ritornerebbe in polvere».
Si tratta di un’evidente rilettura di Gen 3,19 e 6,3.
* Cf. Sir 24,8: verbatim.
41 «Se la prima (parte principale), w. 1-12, è scritta secondo uno stile di proclamazione in terza
persona (“egli”), la seconda, vv. 14-18, si presenta come una professione di fede che impegna a livello
personale (“noi”)» (Theobald, «Le Prologue johannique», 201). È evidente quello che, per l’autore di
cui s opra, è un criter io fondamentale di suddivisione. Qui si tratta, sec ondo lui, della «cerchia dei tes ti­
moni oculari del Logos incarnato (...)»; «quest a cerchia si apr e, al v. 16, alla comunità di tutti i fedeli, che
comprende anche quelli della generazione successiva» (Ivi). Zumstein, «Le Prologue, seuil», 229, non è
molto d’accordo s u questa di stinzione, ma ci tiene a precisare un altro punto a cui la nos tra lettura è sen­
sibile: «Questo “noi” rimanda senza dubbio all’autore, ma dobbiamo guardarci dall’escludere i destina­
tari del Vangelo. Non si può sostenere, ad esempio, che il “noi” (...) del v. 16 chiami in causa soltanto
The Trial Version
l’autore». Stupisce invece la frase precedente: «Il prologo giovanneo è l’unico testo del Vangelo in cui
compare la prima persona plurale (vv. 14 e 16)». La ritroveremo infatti in 3,11 e in 4,22, in entram bi i casi
sulle labbra di Gesù - ed è questo il punto interessante.
42 Torneremo ancora su questo punto, che tuttavia merita di essere rilevato fin d’ora; da una let­
tura aderent e al testo em erge infatti ciò che Bultmann ha voluto mettere in luce percorrendo la via delle
analisi diacroniche, e cioè il legame fra il Gesù della storia e il Cristo della fede.

136 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Tb 13,14:
«Beati coloro che ti amano, Gerusalemme! (...)
Poiché gioiranno in te
e ammireranno la tua gloria» (greco).
(Cf. 2,2; 13,6; Gdt 15,8).

2Mac 2.4;
«Si diceva nello scritto che il profeta (Geremia), ottenuto un responso, ordinò che lo
seguissero con la tenda e l’arca. Quando giunse presso il monte dove Mosè era salito e
aveva ammirato l’eredità di Dio...» (cf. 3,36: principali citazioni).

La gloria, dal canto suo, esprime la comunica zione che il Dio creatore e salva­
tore fa di se stesso. Il termine ritorna nei testi chiave dcll’AT:
Es 24,16-17 per la Torah:
«La gloria del Signore venne a dimorare sul monte Sinai (...). La gloria del Signore ap­
pariva agli occhi degli israeliti come fuoco divorante sulla cima della montagna».43

Is 6,3 per i Profeti:


«I serafini proclamavano l’uno all’altro:
“Santo, santo, santo è il Signore degli eserciti.
Tutta la terra è piena della sua gloria”».

Sir 24,16 per gli scritti sapienziali:


«I miei rami son rami di gloria e di grazia».
(Cf. Sai 8,6; 19,2).

Caratteristica di Dio che si comunica nella creazione e nella storia, questa glo­
ria si riallaccia al significato dello Spirito, secondo la sua accezione neotestamenta­
ria e giovannea. Gv 16,14 lo esprime in maniera esplicita:
«(Lo Spirito) mi glorificherà perché riceverà dal mio e ve (lo) comunicherà».

Il legame è stabilito ad esempio da Gregorio di Nissa:


«Che lo Spirito Santo sia chiamato “gloria”, nessuna persona prudente potrebbe con­
testarlo, pur che considerasse le parole del Signore [...]: “La gloria che tu desti a me, io
l’ho data a loro” (Gv 17,22). Egli dette veramente ai discepoli siffatta gloria, poiché
disse loro: “Ricevete Io Spirito Santo” (Gv 20,22)».44

La gloria che, in l,14d, si concentra sull’Unigenito del Padre, orienta la lettura


in questo senso. In tal modo lo Spirito affiora anche là dove non è nominato. È ciò
che avviene anche nella preghiera di Gv 17. Quando non è citato esplicitamente, lo
Spirito si indovina. E non potrebbe essere diversamente, se teniamo conto di ciò
che Gesù dice di lui in Gv 3.8:
«Lo Spirito soffia dove vuole, e odi la sua voce, ma non sai da dove viene e dove se ne va».

The Trial Version

43 Cf. nota BJ 1973, ad toc.; Es 34,29ss; 2Cor 3,7-4,6: versione paolina dell a trasfigurazione nel
NT.
44 Gregorio di nissa, Omelie sul Cantico dei cantici (Collana di testi patristici 72), Roma 1988,
355-356.

IL PROLOGO. PRIMO PERCORSO - 1,1-18 137


Tuttavia è anche importante rispettare tutte le tappe della simbolizzazione
che conduce dall’umanità carnale del Verbo alla Trinità.
«[Gesù] è un’immagine tanto perfetta di essa [dell’attività divina] - osserva giusta­
mente J.A.T. Robinson - che l’analogia che viene in mente a Giovanni è quella che
usiamo quando diciamo di un ragazzo che è il ritratto sputato di suo padre: o, con una
metafora ebraica, la “gloria (o l’immagine riflessa) come dell’unico figlio di un padre’’
(Gv 1,14). Qui, nel testo greco [...], non vi sono articoli o maiuscole: si tratta di una si­
militudine tratta dai rapporti umani».45

Le relazioni umane esprimono qui una relazione divina, illustrando ciò che
era stato detto a proposito del «principio» nei w. 1-2. La comunione che c’è in Dio
fonda la comunione all’interno dell’umanità. Il processo di metaforizzazione degli
enunciati conduce ora dal vissuto umano alla relazione Figlio-Padre. Il «come» gio­
vanneo tuttavia non si limita a un semplice valore comparativo, significando piutto­
sto: «secondo», «conformemente a», «sul fondamento di».46 Il termine monogenès
radicalizza, per il Figlio e a nostro favore, il senso deWegennèthésan, «furono gene­
rati», di l,13d.47
In l,14e è possibile attribuire il senso di «compiuto» all’aggettivo plérés, dalla
radice plèroò, da cui viene anche il sostantivo plèròma di l,16a. Traducendo
«pieno» si banalizza il termine. Tutte le parole del v. 14 (Verbo, carne, gloria) ne ri­
sultano illuminate, anche se «compiuto» si riferisce soprattutto all’unigenito. I. de
la Potterie vi legge la pienezza della rivelazione nel Cristo, sostenendo il senso del-
V endiadi sia qui nel v. 17: «La grazia della verità», sulla linea della tradizione apoca­
littica e sapienziale.48
Il movimento di venuta nel mondo, annunciato dal Verbo in l,9a, trova in tal
modo la sua conclusione nel v. 14. Ha attraversato di nuovo - ma più presto e più
rapidamente: a partire dal v. lOc - un centro di decisione che sollecita la libertà. Lo
attestano le affermazioni e i verbi utilizzati: «Il mondo non lo conobbe» (v. lOc); «I
suoi propri non lo accolsero» (v. llb: ou parelabon)', «Quanti lo ricevettero» (v. 12a:
hosoi de elabon). Al centro di questa unità letteraria come di tutto il prologo, gli ul­
timi due verbi fanno eco al centro dell'unità precedente: «la tenebra non afferrò (ou
katelahen)» la luce (v. 5b). Il parallelismo di queste due unità diventa ancora più
evidente. L’analogia delle descrizioni di Giovanni (vv. 6-8) e del Verbo incarnato
(v. 14) lo conferma.

V. Il secondo passo su Giovanni

Questo secondo passo rilancia un terzo movimento, una terza unità letteraria
che ci condurrà al termine del pr ologo. Q ui si riparte in qualche m odo «dal basso»
per risalire verso «l’alto», senza per questo dover abbandonare l’universo - l’uni­
versale! - concreto dell’incarnazione. Il v. 15 forma con il v. 8b un’inclusione che

45 J.A.T. R obinson, Possiamo fidarci del Nuovo Testamento? (Piccola collana moderna 38), To­

rino 1980, 129.


46 Secondo le analisi di R. Bultmann, corroborate e rielaborate ad esempio da O. de Dinechin,
The Trial Version
«Kathòs: La similitude dans l’évangile selon saint Jean», in RSR 58(1970), 195-236.
47 Secondo una paronomasia ben rilevata da Meynet, «Analyse rhétorique», 506, fra genesthai,

egennésthèsan e mono-genés, entro i limiti del prologo.


48 I. de la P otterie, La vérité dans saint Jean I (AnBib 73), Biblical Institute Press, Roma 1977,
117-140. L’autore sottolinea sempre la pienezza della rivelazione di Dio. Bisognerebbe sempre preci­
sare: e dell’uomo, o sull’uomo.

138 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


possiamo definire secondaria o minore, all’interno dell’inclusione più ampia che
collega l’inizio e la fine del prologo. L’espressione: «Testimoniare a proposito di»,
che si ripercuote da un passo su Giovanni all’altr o, è rivelatrice. Questa volta però il
verbo è al presente, con un senso di complementarità nei confronti dell’aoristo che
precede. Giovanni segna qui un nuovo inizio e non più un termine, un’apertura più
che una chiusura. Il racconto di 1,29-34 diffrangerà questo fatto. Secondo lo studio
già citato di M. Stowasser,49 il secondo passo su Giovanni fa dunque da supporto al­
l’ulteriore presentazione, più positiva ed esplicita, del medesimo personaggio.
Il participio presente: legòn (v. 15b), favorisce la percezione del rapporto di
questo verbo con il sostantivo che deriva dalla stessa radice: logos (vv. 14.1). Scatu­
risce di qui un nuovo parallelismo, questa volta con l’inizio del prologo. La formula
che segue: hon eipon (v. 15c), permette di sottolineare ulteriormente questa ripresa
dei primi versetti del testo. Giovanni dice la Parola; è parola della Parola; è espres­
sione del Verbo, è colui che «parla» il Verbo. Il t ermine «gridare» potrebbe essere
accostato al termine simile che la versione dei Settanta usa per Is 40,3: boaó, che ri­
corre in Gv 1,23. I due verbi sono sinonimi in Lam 3,8:
«Anche se grido (kekraxomai) e invoco aiuto (boèsò),
egli soffoca la mia preghiera».

Questo esempio illustra bene il senso dell’uso più che mai generalizzato di
questo verbo in tutto il corpus della Scrittura. Si tratta di un verbo di supplica.50
La proclamazione di Giovanni mette chiaramente in luce la differenza fra le
due prospettive, cronologica e logica (ontologica, fino a un certo punto), secondo le
quali il quarto Vangelo presenta costantemente Gesù, e delle quali Giovanni è l’in­
dicatore, l’indice. 51 La stessa distinzione serve anche da nuovo principio esplicativo
per i due passi su Giovanni contenuti nel prologo. Il primo colloca il Verbo prima di
Giovanni, e quest’ultimo rappresenta allora il punto culminante della testimo­
nianza di Israele. Il secondo introduce Gesù dopo Giovanni: si tratta sempre del
Verbo, ma in questo caso Giovanni è collocato alla base della testimonianza della
Chiesa. Tutta la Scrittura, Antico e Nuovo Testamento, è in definitiva da leggere
secondo la complementarità di questi due assi. Tale complementarità rientra nel
campo dell’apocalittica.52

49 Cf. sopra, nota 22.


50 Es 22,23; Nm 11,2; Gdc 3,9.15; Gb 30,20; Sai 3,5; 4,2.4; 17,6, ecc.; Os 8,2; Mi 3,4; Gl 1,14; Ab 1,1;
Is 6,3-4; 19,20; 26,17 - metafora apocalittica delle grida nei dolori del parto -; 42,2: «Non griderà né al­
zerà il tono»; 65,14; 66,24; Bar 3,1-2; 4,20: «Ho deposto l’abito di pace, ho indossato il cilicio della sup­
plica, griderò all’Eterno per tutti i miei giorni»; IMac 9,16.
’* La nostra traduzione si ispira a quella di E. Delebecque, Évangile de Jean, Texte traduit et an-
noté (Cahiers de la Revuc Biblique 23), Gabalda, Paris 1987, 63: «Colui che viene dietro di me è dive­
nuto davanti a me perché era, prima di me, il primo».
52 «Le Apocalissi non si possono ridurre al tema della fine dei tempi. Il loro obiettivo consiste
piuttosto nello stabilire che la fine è presente fin dall’inizio. N ulla lo dimostra meglio di quanto non fac­
cia la configurazione delle prime pagine de l Libro dei G iubilei. Esso c omincia là dove finisce il Penta­
teuco. Alla fine del Deuteronomio, Mosè annuncia l’infedeltà e poi la riabilitazione di Israele. I Giubilei
si muovono i n senso i nverso: l’annuncio di Mosè precede il racconto dei set te gi orni della creazione: si
veda Giubilei I e II. Il IV Libro di E sdra, dal ca nto suo, ricorre a un bellissimo enigma per dire press’a
poco la s téssa cosa: “La mano di Giacobbe all’inizio teneva il calcagno di Esaù. La fine di questo secolo,
The Trial Version
è Esaù. L’inizio del seguente, è Giacobbe. La mano, infatti, è il principio dell’uomo, e il calcagno la sua
fine. Fra il calcagno e la mano, non cercare nient’altro, Esdra!” (VI.8-10). Il Vangelo di Giovanni, pur
non essendo un’apocal isse, sulla linea di testi di questo genere può dire: “Dopo di me viene un uomo che
mi è passato davanti perché era prima di me” (1,15 e 1,30)» (P. B eauchamp, «Le genre littéraire apoca-
lyptique», in L’Apocalyptique, Session pluridisciplinaire. Centr a Sèvres - 17-28 septembre 1990, Média-
sèvres, Paris 1991, 38).

IL PROLOGO. PRIMO PERCORSO - 1,1-18 139


Dove finiscono le parole di Giovanni? È difficile dirlo. In una recente comuni­
cazione sull’argomento, E. Trocmé si pronuncia a favore di un’estensione di questa
testimonianza fino al v. 18:
«Bisogna avere la saggezza di riconoscere che Origene aveva ragione, e che la prima
testimonianza di Giovanni si estende dal v. 15 al v. 18».53

Indipendentemente dalla questione di una genesi progressiva delle tradizioni


da un punto di vista diacronico, bisogna riconoscere che c’è una sorta di dissolvenza
incrociata fra ciò che viene detto di lui e ciò che in seguito viene detto di «noi tutti»,
e quindi di un altro soggetto che presumibilmente si esprime al v. 16. È possibile
ipotizzare così facilmente che Giovanni partecipi alla stessa stregua di «noi tutti»
alla compiutezza del Verbo?
Questa compiutezza è una realtà complessa. Alla luce di Dn 8,23, rimanda al­
l’interpretazione apocalittica della fine in termini di «colmo dei peccati». Ma alla
luce della preghiera che segue in Dn 9, Dio appare come colui che risponde al
colmo dei peccati con il colmo della grazia e del perdono. È ciò che sembra sugge­
rito qui, a livello di enigma, soprattutto con l’espressione: «grazia contro grazia». La
cosa, nel contesto, non è ovvia. Soltanto Gesù Cristo può portare questa rivela­
zione, nell’ampiezza totale della sua pasqua dopo la morte di Giovanni.
Il verbo della proposizione del v. 16, elabomen, è tradotto con «ricevemmo»,
anche se il passato remoto è di uso sempre meno frequente. Questo termine dà
luogo a un nuovo parallelismo con i versetti centrali delle unità letterarie prece­
denti. I vv. 11-12 esprimevano infatti con l o stesso verbo e con uno dei suoi compo­
sti la mancata accoglienza (ou parelabon) e la ricezione (elabon) del Verbo-Parola
alla sua venuta nel mondo. E si ricorderà il parallelismo già ottenuto in questo
modo con il ricorso a un altro composto del medesimo verbo al v. 5: «La tenebra
non afferrò (ou katelaben)» la luce.
Il v. 17 appare dunque come la versione giovannea di Rm 5,20:
«La Legge sopraggiunse perché si moltiplicasse la colpa; ma dove si è moltiplicato il
peccato, ha sovrabbondato la grazia».

L’ottica giovannea considera la Legge sotto l’aspetto del dono fatto dal Si­
gnore al suo popolo tramite Mosè, in sintonia con l’espressione giudaica utilizzata
per indicare il dono della Torah al Sinai: mathan Torah. Se questa economia del
dono viene eliminata, tutto precipita in un pervertimento dei segni: il seguito del
Vangelo lo farà vedere chiaramente. Il prologo ristabilisce l’economia divina sulle
sue giuste basi. Ci muoviamo all’ interno di una logica di sovrabbondanza, coronata
dalla grazia e dalla verità in Gesù Cristo. Il rapporto non va visto sotto l’aspetto
della successione temporale, e ancor meno della sostituzione. Il meccanismo della
testimonianza di G iovanni al v. 15 non permette queste semplificazioni. I l rapporto
orienta verso una permanenza dei termini collegati, raggiungendo il cuore della re­
lazione fra l’Antico e il Nuovo Testamento. Viene in tal modo stabilita la giusta re­
lazione del Cristo e della Chiesa con gli uom ini, così come con t utte le religioni e le
culture del mondo.
The Trial Version

53 E. Trocmé, «Jean et les synoptiques. L’exemple de Jean 1.15-34», in The Four Gospels 1992,
Festschr. F. Neirynck, a cura di F. V an S egbroeck e a., t. Ili (BETL 100), University Press - Uitgeverij
Peeters, Leuven 1992, 1936.

140 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


La «compiutezza» del v. 16 e l’espressione che qualifica Gesù Cristo: «La gra­
zia e la verità», instaurano anche un parallelismo con la fine dell’unità letteraria
precedente. Il Verbo, identificato nel v. 14 con l’unigenito del Padre, era infatti de­
finito come «compiuto di grazia e di verità». Il verbo «divenire», applicato a Gesù
Cristo nel v. 17, e poi di nuovo il verbo «essere», usato al participio: «colui che è»,
ho òn, per pr ecisare il rapporto del Cr isto con Dio, non possono mancare di st abi­
lire a loro volta un parallelismo con la fine della prima unità letteraria, consacrata al
primo passo su Giovanni. Là, Giovanni entrava nel «divenire» per essere subito de­
finito in base a ciò che egli non «è» (w. 7-8). Qui, Gesù dà senso sia a Giovanni sia
all’essere e al divenire.
Sullo sfondo dell’affermazione precedente, il v. 18 risuona come un richiamo e
una vigorosa riaffermazione del «grande comandamento» dell’alleanza, il primo ar­
ticolo del decalogo:
«Non avrai altri dei di fronte a me.
Non ti farai idolo né immagine alcuna
di ciò che è lassù nel cielo
né di ciò che è quaggiù sulla terra,
né di ciò che è nelle acque sotto la terra»
(Es 20,3-4; Dt 5,7-8).

In conformità con la rivelazione del nome di JHWH in Es 3,14 (24,16), Es


33,18-23 sviluppa le implicazioni esistenziali del divieto fondamentale:
«Nessun uomo può vedermi e restare vivo».

Ciò sbarra la strada a ogni possibilità, per l’uomo, di coglie re l’essenza divina.
Il principio non viene messo in discussione, anzi, viene persino richiamato per sot­
tolineare la c ontinuità dell’alleanza. lGv 4,12 si spingerà il più lontano possibile in
questa direzione, precisandola ulteriormente:
«Nessuno mai ha visto Dio; se ci amiamo gli uni gli altri, Dio rimane in noi e l’amore di
lui è perfetto in noi».

Questa dichiarazione conferma la nostra lettura di alcuni passi del prologo.


L’eccellenza del Cristo non si esprime attraverso un certo numero di affermazioni
che riguardano lui indipendentemente da «noi», ma attraverso l’audace verifica in
noi, grazie al «credere» come atto libero in un contesto comunitario, di ciò che è va­
lido per lui.
Per l’interpretazione dell’ultima frase, una pietra miliare è costituita dagli
acuti studi di R. Robert. 54 «L’unigenito, Dio» 55 richiama l,14d e innesca l’inclusione
principale con 1,1. «Colui che è verso il seno del Padre» esprime un movimento
complesso che collima con la realtà della fede: provenienza e stabilità nel ritorno
alla situazione iniziale tramite l’integrazione della posta in gioco del passaggio
quaggiù. I. de la Potterie ha ragione a relativizzare lo schema exitus-reditus. Gesù

The Trial Version


54 Si veda R. Robert, «La doublé intention du mot final du prologue johannique», in RevThom

87(1987), 435-441; dello stesso autore, in risposta a I. de la Potterie, si veda anche: «Le mot final du pro­
logue johannique. À propos d’un article récent», in RevThom 89(1989), 279-288.
55 Secondo la punteggiatura giustificata e adottata da C.K. Barrett, The Gospel according to St.
John, The Westminster Press, Philadelphia 1978, 160-161.

IL PROLOGO. PRIMO PERCORSO - 1,1-18 141


Cristo non è «di ritorno» verso il seno del Padre. Si è rivelato costantemente orien­
tato a livello affettivo dal P adre, in m odo da esercitare una sovrana libertà nei suoi
rapporti con gli altri. L’espressione definisce ne l modo migliore il suo amore pe r il
Padre. Abbiamo trovato così un criterio di spiegazione per l’assenza del vocabola­
rio dell’agape e della philia nel prologo. Così come riserva il termine Figlio (=
hyios) esclusivam ente a Gesù, allo stesso m odo, per indicare i l suo amore i ntrinse­
camente unico per il Padre e per gli altri, il testo conclude dicendo:
«L’unigenito, Dio,
colui che è verso il seno del Padre.
egli trascinò (là)».

Grazie alla sua relazione unica col Padre, il Figlio si comunica in noi trasci­
nandoci56 con sé. Il duplice significato del verbo finale: exègésato, valorizzato da R.
Robert, segna quella che in linguaggio musicale si dice una «corona». «Fu la guida /
fu la via» invita a rileggere da capo l’insieme del prologo alla luce dell’ultima bat­
tuta. Questo «finale» fa anche da transizione al racconto storico che segue.
La mediazione testuale del Vangelo e sprime la circolar ità da Dio a Dio attra­
verso il Cristo in noi e a nostro favore. Ci viene offerto così un criterio di spiega­
zione dello stile ciclico e litanico del quarto Vangelo. Ma su questo aspetto della
composizione del testo dovremo tornare più diffusamente.

The Trial
56 Version
«Egli trascina» è la traduzione adottata per Gv 1,18 da A. Chouraoui, Un Pacte neuf, Brepols,
1984, 213. «E gli trascinò» rispetta la sfumatura dell’aoristo. Q uesta traduzione offre il vantaggio di com­
binare i due significati complementari del verbo exègeomar. «condurre da un luogo a un altro», assumen­
dosi la responsabilità della guida (significato abituale di ègeomai), e «far comprendere», in una prospet­
tiva spesso messa in evidenza: Gesù, come Figlio, è l’esegesi e l’esegeta del Padre. «Egli trascinò (là)»
cerca di rispettare la complessità del movimento precedente in cui vengono integrati i credenti.

142 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Capitolo II
IL PROLOGO
Organizzazione letteraria

Il capitolo precedente si proponeva di percorrere una prima volta il brano ini­


ziale del quarto Vangelo dal principio alla fine. Bisognava prendere posizione su al­
cune questioni inderogabili, date le asperità del testo e della tradizione esegetica re­
cente o più antica. Ora è venuto il momento di ritornare sull’insieme per cogliere il
suo movimento, la sua architettura o la sua struttura, intesa come struttura di super­
ficie, senza rigidità. La sua organizzazione rispecchia una sensibilità alla vita e al
corpo, secondo le linee fondamentali del messaggio. Il testo a cui ci troviamo di
fronte è un corpo vivente! Si è spesso esagerato nel sezionarlo come un cadavere.
Cercheremo qui di ritrovare la palpitazione della vita. L’individuazione del genere
letterario dovrebbe essere di aiuto in tal senso. Nella storia dell’esegesi, questa ope­
razione permette ai testi biblici di essere ricollocati in seno alle culture del mondo.
E ci offre alcuni criteri per ritrovare la loro specifica unità.

I. Il genere letterario

Oggi è comunemente ammesso che Pr 8,22-31 e Sir 24 fanno almeno da


sfondo al prologo giovanneo.1 Altri testi veterotestamentari già evocati come cor­
rente di tradizione sulla creazione1 2 confermano questo fatto. La Sapienza mette in
comunicazione Israele e le nazioni tramite l’universale. Non ci stupisce di veder fio­
rire altrove lo stesso genere letterario, in particolar modo nell’ambito della cultura
e della religione egiziana.3 * * * * * * Io Nell’esempio citato in nota, si tratta di celebrare le virtù

1 Si veda la tavola sinottica di Pr 8,22-31.12-21; Sir 24,2-29; Gv 1,1-18 e Col 1,15-20, in J. Guillet,

Jésus-Christ dans l'Évangile de Jean (CahÉv 31), Paris 1980,20-21: riguarda lo sfondo di Pr 8 e Sir 24 per
il prologo.
2 Ad esempio Gen l,l-2.4a, ripreso da Sap 1,13-14; 2,23-24; 6,22-9,18.
3 Si veda A.J. Festugière, «A propos des arétalogies d’Isis», in HTR 42(1949), 209-234; É. des
Places, «Hymnes grecs au seuil de l’ère chrétienne», in Bib 38(1957), 113-129, specialmente 120. Un
esempio offerto da Diodoro Siculo:
«Io sono Iside, la regina di ogni paese, quella che è stata educata da Hermes, e le leggi che ho sta­
bilito, nessuno (le) può sciogliere.
Io sono la più antica figlia del dio Kronos - il più giovane.
The Trial Version
Io sono la sposa e la sorella del re Osiride.
Io sono la prima ad aver trovato per gli uomini un frutto.
Io sono la madre del re Horus.
Io sono colei che si è levata nella stella del Cane.
Per me, la città di Bubasti è stata costruita.
Salve, salve, Egitto che mi ha nutrita!».

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 143


di una dea facendola parlare in prima persona. Sir 24,1 indica il proprio genere let­
terario presentando la Sapienza che f a il proprio «el ogio» (ainesis). Da un punto di
vista stilistico, tenuto conto delle caratteristiche del linguaggio utilizzato, si può
parlare di un «inno». Questo genere poetico diventa, nel discorso retorico, Yenco-
mium, che caratterizza l’elogio della Sapienza da parte del Salomone greco.4
Il prologo mescola l’elogio poetico, liturgico e retorico adottando un tono in-
nico. Il genere letterario non è dunque puro. In generale non lo è quasi mai, se non
a prezzo di certe astrazioni esegetiche. 5 Qui, il Verbo non fa il proprio elogio. Qual­
cuno lo celebra, come qualcuno fa celebrare la Sapienza allo Pseudo-Salomone nel
libro della Sapienza. Nel prologo, ciò non avviene secondo lo stile del discorso (Sap
6-8), né secondo quello della preghiera (Sap 9). Tali forme espressive verranno ri­
prese caso mai da Gv 13-17. Il prologo ci offre un brano poetico, più vicino a Pr
8,22-31 e a Sir 24.
La Sapienza non è priva di spessore reale. È una figura che ha una sua consi­
stenza nel linguaggio e nell’esperienza di Israele. Non si possono svuotare di ogni
sostanza spirituale i grandi te sti sapienziali dell ’Antico Testame nto se non a prezzo
di un riduttivo nominalismo. L’Antico e il Nuovo Testamento non stabiliscono nep­
pure un rapporto dualistico fra la figura evanescente e una realtà che non potrebbe
che propendere dalla parte di Gesù Cristo e della Chiesa. Gesù non ha proceduto in
questo modo, e gli autori del Nuovo Testamento neppure. La più integrante tradi­
zione ulteriore ha evitato questi eccessi. La figura consistente esprime il suo intrin­
seco rapporto con un sovrappiù di realtà, portato da Gesù Cristo in una logica di
compimento. Gesù condensa nella sua persona ciò che è necessario perché la Sa­
pienza possa dispiegarsi: il sacerdote, veicolo della Torah; il profeta, veicolo della
Profezia; il re, veicolo della Sapienza, e il Figlio dell’uomo, il veggente, veicolo
dell’Apocalittica. Il Verbo rende quindi possibile la concentrazione in Gesù della
quadruplice titolatura che non tarderà a comparire nel racconto che segue. Ben
presto egli si manifesterà come sacerdote della Parola-Torah, come profeta della
Parola-Profezia, come re per la Parola-Sapienza e come Figlio dell’uomo per la Pa­
rola apocalittica.
Questi testi e la loro tradizione si illuminano a vicenda. Il movimento della Sa­
pienza consiste in una discesa dall’alto (JHWH, il cielo) verso il basso (i figli di
Adamo, la terra). Tale movimento è semplice in Pr 8,22-31. Diventa più complesso
in Sir 24, perché la Sapienza richiede già una serie di supporti: il libro dell’alleanza
(emblema dell’apocalittica), la Legge (sacerdotale) di Mosè (v. 23) e infine il Sa­
piente stesso (v. 30), che diffonde la dottrina come la profezia (v. 31). In questo
quadro, tutto è già logicamente ed esistenzialmente impostato. Al prologo non ri­
mane che da sintetizzare questi dati applicandoli al Verbo-Cristo, per lasciare che
quest’ultimo li comunichi ai credenti. C’è inoltre un movimento di risalita, che è
nello stesso tempo una permanenza, ma è controllato. Ciò avveniva già nella cor­
rente della profezia a carattere sapienziale, rappresentata dal Secondo Isaia. L’ac­
cento apocalittico più tardivo che vi si trova attenua lo schema di risalita, sensibile
ad esempio in Is 55,9-11, che M.-E. Boismard assegna come modello al prologo.6

The Trial Version

4 È questa l'opinione di P. Beauchamp, ripresa da M. G ilbert, voce «Sagesse de Salomon (ou Li-
vre de la Sagesse)», in DBS XI, 1991, col. 78.
5 La vita si incarica, in una sola giornata, di farci esistere a livelli diversi di esperienza.
6 M.-E. Boismard, Le Prologue de saint Jean (LD 11), Cerf, Paris 1953, 108, 129, 179.

144 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


«Quanto il cielo sovrasta la terra,
tanto le mie vie sovrastano le vostre vie,
i miei pensieri sovrastano i vostri pensieri.
Come infatti la pioggia e la neve
scendono dal cielo e non vi ritornano
senza aver irrigato la terra,
senza averla fecondata e fatta germogliare,
perché dia il seme al seminatore e pane da mangiare,
così sarà della parola uscita dalla mia bocca:
non ritornerà a me senza effetto,
senza aver operato ciò che desidero
e senza aver compiuto ciò per cui l’ho mandata».

Il compimento, il «fare» di cui si parla nell’ultimo versetto rende conto del


simbolismo, sia vegetale che nutritivo. Mantiene in basso ciò che procede dall’alto,
mettendo in comunicazione l’alto e il basso.
Per il testo inaugurale del quarto Vangelo, l’incarnazione e il ritorno-perma­
nenza del Figlio verso il Padre, secondo 1,18, si collocano sulla li nea delle tradizioni
più fondamentali di Israele come popolo di Dio, le trasformano e le portano a com­
pimento, dando loro il loro contenuto definitivo e personale. È opportuno richia­
mare e analizzare tali tradizioni, per non svuotare il prologo del suo contenuto.

II. La struttura letteraria

Dall’esame della forma letteraria del prologo emerge un principio semplice


quanto carico di conseguenze. La lettera, qui, è più che mai veicolo dello Spirito.
Non dovremo dimenticarlo valutando le diverse opinioni.
I pareri relativi alla struttura letteraria di Gv 1,1-18 si possono suddividere i n
due gruppi:
1. Alcuni preferiscono individuare una struttura bipartita. L’opera di M.-E.
Boismard7 è stata basilare in questo senso. La sua ipotesi è stata seguita e
perfezionata da altri. Intorno a un perno centrale, il testo si distribuisce in
maniera simmetrica sviluppando un ampio chiasmo.8
2. Altri preferiscono vedere una struttura tripartita, come ha fatto per primo
M.-F, Lacan. La sua ipotesi è stata seguita, con leggere modifiche, da I. de
la Porterie e da H. Ridderbos.9

7 Ivi, 106-108.
8 Può essere interessante consultare alcuni dei saggi più rece nti: R.A. C ulpepper, «The Pivot of
John’s Prologue», in NTS 27(1981), 1-31; M. G irard, «Analyse structurelle de Jn 1,1-18: l'unité des deux
Testaments dans la structure bipolaire du Prologue de Jean», in ScEs 35(1983), 5-31 (questo autore ridi­
stribuisce i membri del chiasmo); L. Devillers, «Exégèse et Théologie en Jn 1,18», in RevThom
89(1989), 181-217 (questo autore segue Boismard accogliendo alcune proposte di Culpepper).
’ M.-F. Lacan, «Le prologue de saint Jean: ses thèmes, sa structure, son mouvement», LV
33(1957), 91-110; secondo questo autore, il testo comprende due parti principali, ma la seconda è suddi­
visa in due tempi:
The Trial
I. Version
A. w. 1-2
B. v. 3
C. vv. 4-5
IL A. w. 6-8
B. w. 9-11
C. w. 12-14

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 145


Molte decisioni dipendono dal posto assegnato ai due passi su Giovanni.
Spesso chiamati in causa a favore di una genesi progressiva del testo a partire da un
inno al Logos, originariamente privo di queste aggiunte, * 10 11 i versetti in questione si
rivelano decisivi per la configurazione di una struttura letteraria di tipo sincronico.
La nostra posizione cerca di trarre profitto da ciò che sembra incontestabile
nelle proposte degli uni come degli altri.11 Il testo, secondo noi, va suddiviso in tre
parti. Ma il loro parallelismo, tenuto conto degli elementi della struttura chiastica di
Boismard e Culpepper, si rivela più stretto di quanto non sembrano aver percepito i
sostenitori della struttura tripartita.
Presenteremo dunque la nostra «versione dei fatti» in maniera diretta e senza
interruzioni. Si rischia non poco, infatti, di smarrirsi in una problematica complessa
e in una letteratura assai abbondante.

A. V. 15
B. vv. 16-17
C. V. 18
L. Ramaroson, «La structure du prologue de Jean», in ScEs 28(1976), 288, adotta uno schema si­
mile. ma con suddivisioni diverse:
I. w. 1-4
II. vv. 5-11
w. 12-18
I. de la P otterie, «Struttura letteraria del prologo giovanneo», in Studi di cristologia giovannea
(Dabar. Studi biblici e giudaistici). Marietti. Genova 1986,31-57 (specialmente 34-35), propende per una
struttura dinamica: vv. 1-5.6-14.15-18. H. Ridderbos, «The Structure and Scope of thè Prologue to thè
Gospel of John», in NT 8(1966), 180-201, si pronuncia più nettamente a favore di tre parti, di cui svi­
luppa soprattutto l’interpretazione, senza dare molto spazio alla giustificazione delle proprie opzioni dal
punto di vista letterario: vv. 1-5.6-13.14-18.
10 L’intenzione di operare una sintesi fra analisi diacronica e sincronica anima la ricerca di C.H.
Giblin, «Two complementary literary structures in John 1:1-18», in JBL 104(1985), 87-103. Questo au­
tore vede profilarsi il seguente movimento:
X. A. w. 1-2 Y. B’. w. 14-17 (b’. v. 15)
B. w. 3-9 (al centro: b. w. 6-8) A’. v. 18
C. vv. 10-11
C’. vv. 12-13 (aggiunta: c’. v. 13)
lì bello studio di R. Meynet, «Analyse rhétorique du prologue de Jean», in RB 96(1989). 481-510,
offre il vantaggio della sintesi e di una metodologia unificata e rigorosa. Anch’esso distingue tre parti:
vv. 1-11.12-13.14-18. La sua particolarità, in una direzione già intuita da C.H. Giblin, consiste nel collo­
care i due passi su Giovanni al centro delle unità letterarie situate agli estremi, il che riduce la parte cen­
trale ai vv. 12-13.
11 Non si finirebbe mai di passare in rassegna i vari saggi. M. Choijn, I.e Prologue et la dynamique

de l’Evangile de Jean, Editions ÉMCC, Lyon 1995, è l’ultimo in ordine di data di cui abbiamo potuto
avere conoscenza. La struttura «matrice» è riassunta nello schema seguente (p. 29):
(A) (B) (C) (D) (E)
(1) v. 1 v. 2
(2) w. 3-4 v. 5 vv. 6-8
(3) v. 9 vv. 10-11 v. 12 v. 13
(4) v. 14a-c v. 14de v. 15 w. 16-17 v. 18
La stessa struttura varrebbe per l’insieme del Vangelo e per alcuni brani-chiave come il cicco nato
(9,1-41), la donna adultera (8,3-11) e la vite (15,1-17). Come sempre, questo genere di proposta offre al­
cuni elementi pertinenti che vanno presi in considerazione, ma è troppo complicato per essere utile ai
fini dell’interpretazione: il suo effettivo vantaggio non appare molto chiaramente. Un’altra proposta è
avanzata da V. Mannucci, Giovanni, il vangelo per ogni uomo (Leggere oggi la Bibbia 2.4), Queriniana,
Brescia 1995, 42-46 (con la bibliografia più recente). Questo lavoro, che offre il va ntaggio della volgariz­
The Trial condotta
zazione. Version a partire da altri scritti più tecnici, ipotizza la seguente suddivisione: 1,1-5; 1,6-13;
1,14-18, soprattutto tenendo conto del parallelismo fra 1,1 e 1,14. Ora dobbiamo decisamente risolverci a
indicare ciò che riprendiamo da questi tentativi, e soprattutto a esprimere il nostro modo di vedere le
cose, con chiarezza e modestia; senza pretendere di possedere la soluzione giusta, presenteremo una so­
luzione che tiene conto di altri lavori precedenti, che scaturisce da una conoscenza approfondita del
quarto Vangelo e che si sviluppa secondo una linea interpretativa sempre coerente.

146 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Gli indizi di composizione e di struttura, già segnalati nel capitolo precedente
e sintetizzati in calce alla nostra traduzione-interpretazione,12 dovrebbero aiutarci a
procedere speditamente!

III. Organizzazione del testo

Secondo i criteri letterari e interpretativi presentati dettagliatamente qui di


seguito, il prologo si suddivide in tre quadri, che insieme formano un trittico. Il
primo quadro va da ciò che si dice del Verbo rispetto al principio, nell’essere e nel
divenire (vv. 1-3), f ino al primo passo su Giovanni (vv. 6-7), passando per il con­
flitto fra luce e tenebre. Quest’ultimo si risolve tramite il primo ricorso al verbo
lambanein, a cui si aggiunge come prefisso la preposizione kata:
«La tenebra non afferrò (ou katelaben) la luce» (v. 5)

Il secondo quadro riprende il rapporto del Verbo con «ogni uomo» (v. 9), e
quindi necessariamente con la creazione, per giungere al suo «divenire carne» (v.
14), cioè all’incarnazione. Anche questa volta lo fa passando per l’assunzione e il
superamento di una nuova tensione fondamentale, espressa di nuovo grazie al
verbo lambanein, dapprima con l’aggiunta del prefisso para: «Verso le sue cose­
proprie venne, e i suoi propri non lo ac colsero (ou parelabori)» (v. 11), poi con la
sola radice verbale: «Quanti lo ricevettero (elabori), diede loro potere di divenire fi­
gli di Dio» (v. 12).
Il terzo quadro parte dal secondo passo su Giovanni (v. 15) per gi ungere alle
affermazioni sul rapporto permanente del Verbo (de signato col nome di Gesù Cri­
sto) con il Padre e con i credenti (vv. 17-18). Qui si passa per revocazione positiva
del rapporto fra «la sua compiutezza» e «noi tutti», per la terza volta tramite l’im­
piego del verbo lambanein. Ci troviamo di fronte a una nuova sollecitazione della
libertà, ma senza conflitto: «Dalla sua compiutezza noi tutti ricevemmo (elabo-
meri)» (v. 16).
Le corrispondenze formali e lessi cali fra i rispettivi estremi dei tre quadri, raf­
forzate dalle diverse occorrenze del verbo tonhawein-«ricevere» e dei suoi compo­
sti, configurano un legame letterario e semantico di parallelismo fra i tre quadri
stessi.
1,1-8 1,9-14 1,15-18
Il Verbo (Il Verbo) Giovanni
in principio
La tenebra Venuta del Verbo Ricezione
non afferrò Non accoglienza della compiutezza
la luce Ricezione parte di «noi tutti»
Giovanni Incarnazione Gesù Cristo
il Padre
(destinatario)
The Trial Version

12 II lettore sarà avvantaggiato se terrà sotto gli occhi le pagine in questione, per seguire più age­
volmente l’argomentazione che svilupperemo a servizio del testo, della Parola di Dio.

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 147


Questa ripartizione in tre quadri articolati fra loro è ottenuta grazie all’indivi­
duazione di un complesso gioco di figure letterarie. La prima è l’inclusione, che si
apprezza meglio se viene considerata con elasticità. Può apparire chiara grazie a in­
contestabili supporti formali, che tuttavia sono interpretati in modi diversi dai com­
mentatori: è quanto avviene per i due passi su Giovanni (vv. 6-9 e 15). Può anche ri­
dursi a richiami semantici, formalmente meno convincenti: ad esempio, da un
estremo all’altro dell’insieme (vv. 1 e 18) o di un’unità letteraria, come quella cen­
trale (vv. 9 e 14). La congiunzione di.questi diversi tipi di inclusione, l’assommarsi
dei rimandi da certi termini ad altri, delineano la figura letteraria del parallelismo.
Il caso più evidente si verifica nei versetti centrali di ogni unità, grazie al ricorrere
del verbo /«mhunezn-«ricevere» e dei suoi composti.
Una volta descritto l’andamento generale del testo e definiti i principali cri­
teri che permettono di stabilirlo e di giustificarlo, è possibile e necessario soffer­
marsi più a lungo sui particolari. L’interpretazione scaturirà dal rispetto di queste
mediazioni.

1. L’inclusione principale: w. 1/18

a)- Tre volte: èn - «era»; inclusione che delimita il solo v. 1: èn ho logos-


«era il Verbo»;13
- ho ón - «colui che è».
b) - pros + accusativo - «presso»;
- eis + accusativo - «verso».
c) - Due volte: theos - «Dio»;
- Due volte: theos - «Dio».14
d) - In principio;
- Mai (in contrasto).
La maggior parte degli autori concordano nel riconoscere questa ampia inclu­
sione da un estremo all’altro del testo. La interpretano tuttavia in modi diversi, so­
prattutto a seconda che adottino oppure no lo schema exitus-reditus, «uscita-
ritorno».

2. Prima inclusione più ristretta: w. 6-8/15

a) - Giovanni;
- Giovanni.
b) - Testimoniare a proposito di (+ testimonianza): due volte;
- Testimoniare a proposito di.
c) - egeneto - «divenne»; ouk èn - «non era»;
- èn - «era»; gegonen - «è divenuto».
(Leggero chiasmo)

The Trial Version


13 M. Girard allarga troppo, mettendo in rapporto i vv. 1-2 con i vv. 14-18.
14 Per le diverse possibili lezioni del v. 18, si veda Devillers, «Exégèse et Théologie en Jn 1,18»
(cf. sopra, nota 8), e i commenti classici di R.-E. Brown, M.-E. Boismard - A. Lamouille. R. Schnac-
kenburg.

148 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


M.-F. Lacan e I. de la Potterie preferiscono vedere questi versetti in posizione
parallela, all’inizio delle ultime due unità. Seguendo lo sviluppo del testo tuttavia
abbiamo notato che i vv. 6-8 concludono un movimento, mentre il v. 15 ne avvia un
altro. Questa osservazione chiama indubbiamente in causa il significato. Il modo di
procedere che abbiamo adottato opera un incessante andirivieni tra la forma e il
contenuto. Le decisioni si prendono combinando le due prospettive, in particolare
quando si tratta di stabilire la suddivisione e la concatenazione degli elementi del
testo. C.H . Giblin e R. Meynet fanno dei versett i in questione il centro di due svi­
luppi paralleli, ma di lunghezza diversa; a nostro avviso, la proposta di R. Meynet è
più convincente. Ma questa posizione è difficilmente sostenibile per altre ragioni,
da giustificare stilisticamente. Il ruolo di questi versetti scompare del tutto nella
struttura di M. Girard, che contesta un’osservazione peraltro unanime, basata su
dati di fatto. Qualunque sia la funzione che si attribuisce loro all’interno dell’in­
sieme, i due passi su Giovanni sono troppo evidenti per poter essere messi nell’om­
bra in vista di un tentativo di strutturazione letteraria.
Questa duplice inclusione configura già un parallelismo fra le due unità lette­
rarie che delimita. Si tratta a nostro avviso dello stesso schema che permette di rico­
noscere un parallelismo tra Gv 13 e Gv 17:

Gv 13-17 AGAPE GLORIFICAZIONE 1,1-18 DIO G. B.


GLORIFICAZIONE AGAPE G. B. DIO

Per avere una conf erma di questa prima im pressione, non rimane che da tro­
vare, al rispettivo centro di queste unità, il punt o d’innesto di un nuovo parallelismo
che sostenga gli altri.

3. Seconda inclusione più ristretta: w.9-10/14

a) - v. lObc: «e il mondo tramite lui divenne,


e il mondo non lo conobbe»;
- v. 14ab: «e il Verbo, carne divenne
e mise la tenda in noi».
b) - v. 9a: «la vera»;
- v. 14e: «verità».
c) La determinazione ambigua della luce non ha equivalenti se non in quella
della gloria:
- duplice attribuzione possibile di «venendo nel mondo», sia a ogni
uomo sia alla luce;
- duplice attribuzione possibile di «compiuto di grazia e di verità», sia al-
l'Unigenito sia alla gloria.

Queste
The Trial precisazioni
Version confermano il modo di vedere di Culpepper, a cui si rim­
provera di stabilire, tra i vv. 9-10 e 14, rapporti esclusivamente di contenuto, non
sufficientemente ancorati nella configurazione formale del testo. Quest’ultima, per
la verità, non si riduce a un puro formalismo, e il ricorso al significato è indispensa­
bile per da rle un fondamento. Le parole, le espressioni, le frasi e il loro significato

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 149


interagiscono fra loro. Non prendere in considerazione tale gioco equivarrebbe a
cadere in una visione mec canicistica del linguaggi o e a pre cludersi la riflessione. E
questo indubbiamente non possiamo farlo.

4. Primi risultati

Le osservazioni precedenti delimitano già in maniera approssimativa tre unità


letterarie:
-1 due estremi, in virtù della duplice inclusione indicata sopra, impongono fin
d’ora che si prenda in considerazione non solo la struttura concentrica (vv. 1-18),
ma anche il parallelismo tra i vv. 1-8 e 15-18.
- È possibile schematizzare questo movimento già complesso nel modo se­
guente:
1 15
6-8 18
«Dio», così presente nei vv. 1 e 18, si ritrova nei vv. 12-13 in espressioni se­
manticamente c sintatticamente contigue:
figli DI DIO
DA DIO furono generati
Si delinea un chiasmo in cui «Dio» è complemento e «figli» e «essere gene­
rati» sono radici verbali complementari: tiktò-«partorìre» (ruolo della donna, della
madre); genna<5-«generare» (ruolo dell’uomo, del padre).
Ne risulta un’attrazione molto forte fra i due versetti (vv. 12-13), rafforzata
dalla concatenazione di due complementi in posizione di casus pendens rispetto alla
loro rispettiva determinazione:
«Quanti lo ricevettero
a coloro che credono nel suo nome
essi che...»
È d’altronde impossibile dissociare il v. 11 dal v. 12, dal momento che il primo
espone in negativo ciò che viene espresso in positivo dal secondo: la non acco­
glienza (negativa) e la ricezione (positiva) della parola-luce.
Di conseguenza i vv. 11-13 costituiscono effettiva mente il centro del prologo,
come Culpepper aveva già percepito, se non proprio dimostrato dettagliatamente.15

15 Per sottolineare il carattere decisivo di questi versetti dal punto di vista della struttura lettera­
ria, si possono citare alcuni autori della tradizione che hanno espresso con rara efficacia l’argomento di
dottrina teologica e spirituale in questione:
«Non è possibile né sapere né descrivere come ciò avvenga. Si può soltanto dire che il Figlio di
Dio ci ottenne e ci meritò di giungere a un grado tanto sublime, come afferma S. Giovanni, di poter es­
sere figli di Dio e perciò E gli stesso lo chiese al Padre dicendo: (...) che [essi] per part ecipazione com­
The Trial Version
piano in noi la stessa azione che io compio per natura, cioè quella di spirare lo Spirito Santo». San Gio­
vanni della Croce (1542-1591) esprimeva già la stessa idea qualche riga più sopra: «L’anima unita e tra­
sformata in Dio spira in Dio a Dio la stessa spirazione che Egli, stando in lei, spira in se stesso a lei». O
ancora: «Le anime possiedono per partecipazione gli s tessi be ni che Egli ( il Fi glio) possiede per nat ura.
In forza di ciò esse sono veramente Dio per partecipazione, uguali a Lui e sue compagne» (S. G iovanni
della Croce, Cantico spirituale, str. 38, Spiegazione, in Opere, Roma “'1979, 959-960).

150 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


5. Giustificazione complementare

Se fosse necessario indicare un maggior numero di indizi a favore di una giusti­


ficazione il più possibile oggettiva di questo «centro strutturale» del prologo, si po­
trebbe perfezionare la presentazione in modo da mettere in luce riprese e contrasti:

v. 11 Verso le sue cose-proprie venne (+)


E i suoi propri non lo accolsero; (-)
v. 12 ORA quanti lo ricevettero,
diede loro potere
figli di Dio,
di divenire,
a coloro che credono nel suo nome,
v. 13 essi che non da sangui, (-)
né da volontà di carne,
né da volontà d’uomo,
MA da Dio furono generati. (+)

L’unico de-«ora» del prologo si colloca dunque al centro della struttura. Il


kai-«e» del v. 11 è un kaì avversativo che corrisponde all’alla-«ma» del v. 13. La
successione di proposizioni positive e negative dà un andamento concentrico alla
sintassi: (+) (-) (-) (+), instaurando un parallelismo tra i vv. 11 e 13. Nel gioco
delle frasi si ritrovano dunque lo schema concentrico e il parallelismo che c aratte­
rizzano la struttura d’insieme.
La nota dominante rimane positiva per quanto riguarda l’iniziativa della Pa­
rola-luce nei confronti di ciò che le appartiene: «V erso le sue cose-proprie venne»,
e per quanto riguarda il suo effetto negli uomini, nell'umanità, ma sempre a partire
dalla Parola-Dio: «Ma da Dio furono generati». Anche il v. 12 è positivo per ciò che
riguarda la risposta di un numero indeterminato di persone («Quanti lo ricevet­
tero») all’offerta gratuita di D io nel suo Ve rbo. «R icevettero» esprime una risposta
positiva malgrado o persino attraverso il rifiuto: «Non lo accolsero». In modo ana­
logo, l’espressione tekna Theou, «figli di Dio», è richiamata dal «Furono generati da
Dio» del v. 13, come abbiamo già rilevato più sopra.

Stessa eco in un autore più antico, Ilario (315-367), tenuto conto di altri passi del Vangelo, il cui
nucleo centrale tuttavia è già contenuto in questi versetti del prologo, e di cui risulta quindi della m as­
sima importanza orientare correttamente l'interpretazione:
«Se infatti “il Verbo si è fatto carne” veramente, e veramente noi riceviamo il Verbo incarnato
mediante il ci bo eucaristico, come non crede re che egli dimora naturalmente i n noi? Lui che, per la sua
nascita come uomo, ha preso la natura della nostra carne ormai inseparabile da lui ed ha congiunto la
natura dell a sua carne con la natura divina nel sacramento con cui ci comunica la sua carne? Per questa
via tutti siamo una cosa sola, perché in Cristo c’è il Padre e nello stesso tempo Cristo è in noi» (Ilario,
La Trinità [Classici delle religioni], Torino 1971, 392-397).
Spingendosi più in là di molti altri autori, fra cui Giovanni della Croce, Ilario ricollega subito in­
The Trial Version
carnazione ed eucaristia per sottolineare, al di là di una dottrina della grazia per partecipazione, una par­
tecipazione di natura alla sua vita che il Figlio ci concede donando se stesso a noi nell’incarnazione e nu­
trendoci di sé: continuando la comunicazione di se stesso nell’eucaristia. È questo, a nostro avviso, il
punto nevralgico delle affermazioni del pr ologo. E ra nec essario evocarne la por tata a livel lo i nterpreta­
tivo per aiutare il lettore a non perdere la pazienza in un dedalo di analisi il cui interesse è dato soltanto
dal sapore di questo dono!

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 151


6. Ritorno ai vv. 9-10 e 14

La concatenazione delle proposizioni tramite le menzioni del «mondo» nei w.


9-10 non ha un equivalente se non nelle proposizioni del v. 14, collegate fra loro tra­
mite i termini «noi» e «gloria»:
- (Il Verbo) era la luce,
la vera,
che illumina ogni uomo,
venendo nel MONDO;
nel MONDO, era,
e il MONDO tramite lui divenne,
e il MONDO non lo conobbe.
- E il Verbo, carne divenne,
e mise la tenda in NOI,
e NOI ammirammo la sua gloria'.
gloria
come di Unigenito del Padre,
compiuto
di grazia
e di verità.
Questo accumulo finale di complementi non fa che mettere in evidenza il rap­
porto tra il soggetto (il Verbo-parola) e il complemento (la carne) che diviene «noi»
e «la sua gloria» nel seguito della frase.
Se si ammette il carattere centrale dei vv. 9-14 per i motivi indicati sopra,16 bi­
sogna anche rilevare che al «centro del centro» si colloca una coppia di verbi della
stessa radice:
- ou parelabon: «non accolsero»;
- elabon: «ricevettero».
M. Vellanickal aveva già individuato il rapporto di questi verbi con:
- ou katelaben: «(la tenebra) non l’afferrò (la luce)»;
- elabomen: «ci siamo messi a ricevere».
«Il rapporto a distanza fra katelaben e. elabomen è problematico, scrive tuttavia M. Gi­
rard criticando M. Vellanickal; se c’è press’a poco un’equivalenza semantica fra lambano
e paralambanò (cf. il parallelismo nei vv. 1 lb-12), non si può dire altrettanto per katalam-
banò: il prefisso kata- conferisce alla radice un senso molto più forte e particolare».17

È possibile, ma la convergenza di indizi è significativa. La quadruplice occor­


renza del verbo lambanein e dei suoi composti (vv. 4-5.11-12.16) è troppo evidente,
in un testo limitato a diciotto versetti, per non essere presa in considerazione, tanto
più che, per Boismard e Culpepper che seguiamo in questa ottica, la duplice occor­
renza di questa radice verbale nei vv. 11-12 si colloca al centro di tutto il prologo.

The Trial Version


16 «In E... E’ (vv. 9-10 e 14), tallone d’Achille della dimostrazione, si cerca invano un qualche rap­
porto a livello di terminologia» (G irard, «Analyse structurellc de Jn 1,1-18 [cf. sopra, nota 8], 13, nota
27). I rapporti esistono, come abbiamo visto, ma bisogna prendere in considerazione anche la sintassi
delle frasi e prestare attenzione al significato delle affermazioni.
17 Girard, «Analyse structurelle de Jn 1,1-18» (cf. sopra, nota 8).

152 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


7. Pausa: ipotesi di lettura

Dato il ruolo centra le dei w. 11-13 e data la strutturazione concentrica dei w.


9-14 secondo lo schema da noi individuato, è del tutto naturale chiedersi se le unità
costituite dai w. 1-8 e 15-18 non potrebbero essere a loro volta organizzate intorno
ai verbi: katalambanò. «afferrare» (v. 5b), e lambanò, «ricevere» (v. 16b), come in­
torno al loro rispettivo centro letterario. Obbedirebbero in tal caso a un criterio
compositivo analogo a quello che si riscontra nei vv. 9-14, basato sul modello del­
l’inclusione concentrica. Sembra che le cose stiano effettivamente in questi termini.
Per dimostrarlo, bisogna cominciare col raggruppare certi versetti.

8. La prima unità: w. 1-8

È opportuno mantenere uniti i vv. 1-3: il v. 1 è ripreso nel v. 2, che lo sinte­


tizza18 facendo da cerniera nei confronti del v. 3. Ma ciascuno di questi versetti si
colloca a un proprio livello. Il v. 1 definisce il Verbo; il v. 2 riassume la sua posizione
nei confronti di Dio; il v. 3 considera la funzione del Verbo nel suo essere, in rap­
porto con il divenire di tutte le cose. La teologia è indissociabile dall’economia, se­
condo il principio formulato dai Padri. È impossibile parl are del Verbo e di Dio se
non tramite i loro effetti. La Parola-Dio è accessibile soltanto in una parola umana,
anche se questa non fosse proferita in maniera esplicita: il v. 1 esprime precisa-
mente questa idea. Si dice che Dio parla, parlando! Di conseguenza bisogna ben ar­
rivare al divenire di tutte le cose. Questo è ciò che avvicina molto Gv 1,1-8 a Pr
8,22-31 e a Sir 24. Bisognerà ricordarsene per individuare l’esatta collocazione dei
w. 15-18.
Anche i w. 4-5 sono indissociabili: ciò risulta abbastanza evidente a tutti.
Lo stesso si può dire per i vv. 6-8, i n quanto primo passo su Giovanni. Ma an­
che qui, ciascuno de i versetti occupa un posto specifi co e ha un contenuto proprio.
Il v. 6 mette in evidenza l’evento che Giovanni rappresenta; il v. 7 precisa la sua fun­
zione nei confronti del Verbo; il v. 8 lo definisce. I termini usati ci permettono di
collocare subito i vv. 6-8 in rapporto con i vv. 1-3.19
v. 8 Definizione negativa v. 1 Definizione positiva
poi positiva di Giovanni del Verbo
- Non era... Era (tre volte)
- Non è che in funzione
della sua testimonianza
v. 7 Posizione di Giovanni v. 2 Posizione del Verbo
rispetto al Verbo e a tutti rispetto a Dio
(nell’ordine (nell'ordine
della testimonianza) del principio)
Costui venne Costui era
per una testimonianza in principio

The Trial
18 Version
M. Girard inserisce un’interruzione fra i vv. 1-2, 3b-4a e 4b-5, per metterli rispettivamente in
rapporto con i vv. 14-18,10-13 e 6-9. Dobbiamo ammettere che non siamo riusciti a seguire bene le ope­
razioni che giustificano questa suddivisione.
19 Questi rapporti scompaiono nella suddivisione di C.H. Giblin, che preferisce riconoscere un

ruolo centrale ai due passi su Giovanni. Le argomentazioni avanzate da R. Meynet sono più convincenti.
Ma in tal modo scompaiono i fenomeni di parallelismo fra unità, il che va a sfavore dell’interpretazione.

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 153


V. 6 Funzione di Giovanni v. 3 Funzione del Verbo
nell’ordine del divenire nell’ordine del divenire
Divenne un uomo inviato... Divenne (due volte:
- in positivo;
- in negativo)
È divenuto
È anche possibile individuare un rapporto fra:

v. 3 Tutte-le-cose - panta tramite lui divennero


v. 7 Tutti - pantes credono tramite lui
E analogamente fra:
v. 2 Il Verbo presso (pros) Dio
v. 6 Giovanni inviato da (para) Dio

Il rapporto fra i termini dei vv. 1-3 e 6-7, agli estremi di questa unità, manife­
sta già una struttura concentrica e un certo parallelismo:
v. 2 - COSTUI era... ...PRESSO DIO
v. 3 Divennero tutte-le-cose tramite lui
Non divenne
È divenuto
v. 6 Divenne ...DA DIO
v. 7 - COSTUI venne tutti tramite lui
Questi fenomeni congiunti vanno nella direzione evocata dai rapporti fra i
primi tre versetti: Giovanni, sul piano della storia, viene definito per analogia col
Verbo e, al limite, il Verbo viene reciprocamente definito per analogia con Gio­
vanni. Dio fa da riferimento ai due, che partecipano del suo essere in proporzioni
radicalmente dissimmetriche.
In questa prospettiva, i rapporti tra i w. 1 e 8 non fanno che assumere maggior
risalto. Gli estremi delle due proposizioni-limite mettono in evidenza da un lato, in
positivo, il Verbo, e dall'altro, in negativo, la luce.
La luce ritorna a tre riprese nei vv. 4-5 (due volte in maniera esplicita, una
terza volta sotto forma di pronome). Allo stesso modo, se Yen autòi di l,4a è tra­
dotto con: «in lui (il Verbo)», secondo la lezione da noi adottata, anche il Verbo è
messo in evidenza al centro di questa unità. Abbiamo dunque il seguente schema:
v. 1 Verbo
Verbo
w. 4-5 (Verbo)
Luce
v. 8 Luce
The Trial Version
Luce

Di conseguenza i vv. 4-5, che contengono la frase: «La tenebra non l’afferrò»,
si ricollegano al v. 1, ma anche ai vv. 2 e 3 e al v. 8, che a sua volta conclude i vv. 6-7.

154 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Minuziosi a causa delle esigenze della dimostrazione, questi dettagli depon­
gono a favore di una strutturazione concentrica della prima unità letteraria del pro­
logo. Sono dettagli che fanno riflettere. Nella sua configurazione finale, questa
unità obbedisce dunque a criteri di composizione e di struttura simili a quelli che si
riscontrano nell’unità centrale. È quanto volevamo mettere in luce, senza forzare i
dati, anzi, rispettandoli, per meglio far emergere l’estrema coerenza simbolica, let­
teraria, e quindi anche concettuale dell’insieme.

9. L’ultima unità: w. 15-18

Il v. 15c dà luogo a un’inclusione, simile a quella che avevamo individuato tra i


w. 2a e 7a, con il v. 18b:
- COSTUI era, CHE io dissi
- Colui che è
Il complesso rapporto, enunciato da Giovanni, fra lui stesso e Gesù, un rap­
porto che è nello stesso tempo di anteriorità nel divenire e di subordinazione nel­
l’essere, rimanda al complesso rapporto fra Mosè e Gesù: Legge / grazia-verità, e -
più stranamente - «dono» (all’aoristo) / «divenire» (all’aoristo secondo). Ciò è
strano perché, sullo sfondo del rapporto fra Giovanni e Gesù, ci si aspetterebbe di
veder profilarsi il rapporto fra Mosè e Gesù in termini simili, come rapporto «dive­
nire» / «essere». Ma il paradosso dell’incar nazione esige che la differenza si esprima
ancor più sul piano del «divenire» stesso. L’evocazione di questa differenza è indi­
cata dall’uso di gegonen-«è divenuto» (al perfetto) per il rapporto Giovanni/Gesù e
di egeneto-«divenne» (all’aoristo secondo o imperfetto) per il rapporto Mosè/Gesù
(w. 15e e 17b). Ciò che è già stato dato nella Legge e per suo tramite, «divenne» (il
che può voler dire che si comunica più efficacemente al beneficiario del dono) nella
grazia e nella verità e per loro tramite, cioè nell’autore stesso del dono e per suo
tramite.
Il v. 16, che contiene l’ultima occorrenza del verbo lambanò, «prendere-
ricevere», occupa dunque una posizione centrale. Il versetto si sviluppa secondo
uno schema concentrico:
«Perché dalla sua compiutezza
noi tutti ricevemmo,
e grazia contro grazia».
In questo caso, la «compiutezza» ricapitola ciò che è stato detto in precedenza
sul rapporto Giovanni/Gesù: la complessità di tale rapporto rispecchia la comples­
sità della nozione di compiutezza; e «grazia contro grazia» introduce al rapporto
Mosé/Gesù, collocato sotto il segno della «grazia» e della «verità». Si delinea dun­
que una configurazione di questa unità letteraria molto simile a ciò che avevamo
già trovato nell’unità di apertura, il che le rende parallele:

v. 18 Ridefinizione v. 15 Definizione, da parte di


The Trial Version
delVerbo-Gesù Cristo Giovanni ridefinito, del Verbo
n. 17 Rapporto complesso v. 15 Rapporto complesso
Mosè/Gesù Cristo Verbo/Giovanni

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 155


Anche i vv. 16 e 4-5 si richiamano a vicenda tramite il ricorso a due verbi si­
mili, sebbene di significato diverso:
- la tenebra non afferrò (ou katelaben) la luce;
- noi tutti ricevemmo (elabomeri) grazia contro grazia.

10. Rapporti fra i w. 1-8 e 15-18

A. Parallelismo di due unità letterarie concentriche

Dopo tutti i contatti verbali già rilevali fra queste due unità, è sufficiente ri­
chiamarli in maniera sistematic a, in modo da mettere in risalto il parallelismo delle
loro rispettive disposizioni concentriche:

V. la Logos-Verbo v. 15b Legón-dicendo


V. lb Logos-Verbo v. 15c Lrpon-dissi
PRINCIPIO PRIMA
«era» (3 x) «era» (1 x)
V. 2a «Costui» v. 15c «Costui»
(Verbo) (Non nominato)
V. 3c Tutto ciò che è divenuto v. 15e Egli è divenuto
vv. 4-5b La tenebra v. 16b noi
non afferrò ricevemmo
la luce
V. 6 Divenne un uomo/ v. 17b Mosè/G.C.
Giovanni divenne
V. 7 tramite lui v. 17a tramite Mosè
v. 17b tramite G.C.
V. 7a Tutti (= ogni uomo) v. 18a nessuno
V. 8a ««Non era» v. 18b «Colui che è»
V. 8b «Egli» v. 18c «Egli»

Il quadro così stabilito è euristico: fa trovare alcuni legami supplementari fra


le sequenze in questione. Uno sguardo non abbastanza attento sorvola su questi
fatti letterari e se li lascia sfuggire.

B. Il parallelismo deriva dalla duplice inclusione già individuata

Anche qui le cose si precisano:

v. 1 Dio v. 15a Giovanni testimonia


Dio a proposito di lui
The Trial Versionpresso Dio
v. 8a affinché testimoniasse v. 18 Dio
a proposito della luce Dio
verso il seno del Padre

156 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Si ricorderà che questa insistenza su Dio ai due estremi è richiamata al centro
del testo dalle espressioni: «figli di Dio» e «essere generati da Dio» (vv. 12-13).
Questo ci induce a riproporre l'insieme delle tre unità mettendo in evidenza soprat­
tutto il loro parallelismo.

11. Rapporti fra i w. 1-8, 9-14 e 15-18: parallelismo

Cerchiamo di ricondurre il testo alle sue componenti principali, tenuto conto


degli elementi più ricorrenti.

A B A’

vv. 1-3 vv. 9-10 v. 15


Il Verbo Il Verbo Giovanni parla
era Dio era la luce di colui che
A Tutto divenne il mondo divenne era prima e
tramite lui... tramite lui è divenuto davanti
Al di fuori di lui,
nulla divenne

w. 4-5 vv. 11-13 v. 16


La tenebra I suoi propri Noi tutti
B non afferrò non lo accolsero; ricevemmo
la luce tutti coloro che
lo ricevettero
divengono
figli di Dio

vv. 6-8 v. 14 vv. 17-18


Divenne un uomo: Il Verbo Grazia e verità
Giovanni carne divenne tramite G.C.
A’ divenne
Non era Unigenito Unigenito
egli, la luce Padre Colui che è
Grazia e verità Padre/Egli
trascinò

Le tre unità letterarie attestano dunque un movimento simile sia al loro in­
terno sia le une rispetto alle altre, vale a dire sull'asse verticale e su quello orizzon­
tale. In termini linguisticamente più precisi, si può parlare dei due assi paradig­
matico (di sostituzione) c sintagmatico (di successione), secondo il modello: A B
The Trial Version
A’. Gli elementi centrali (B) di ogni unità (vv. 4-5.11-13.16) presentano un paralleli­
smo più marcato grazie al rilievo dato ai verbi che esprimono la reazione dei rispet­
tivi ambienti in cui sopraggiungc il Verbo-parola: la tenebra, il mondo e la «pro­
prietà» del Verbo: «noi».

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 157


Questo in realtà è ciò che determina il parallelismo, sia pure meno evidente,
degli elementi A e A’, tenuto conto soprattutto del ricorrere dei verbi «essere» e
«divenire». La chiave della composizione dell’insieme è dunque un intreccio di due
tipi di struttura che si combinano fra loro: la struttura concentrica e la struttura pa­
rallela.
Data la duplice inclusione, più volte sottolinea ta, a cui danno luogo i vv. 1 e 18
e i vv. 6-8 e 15 (i due passi su Giovanni), la concatenazione delle tre unità riproduce
lo stesso modello sia in orizzontale sia in verticale. L’asse paradigmatico riproduce
dunque l’asse sintagmatico, e viceversa. Da un punto di vi sta formale e interpreta­
tivo, la soluzione si rivela elegante e soddisfacente. Dobbiamo ora vedere quali
sono le implicazioni che ne derivano, soprattutto dal punto di vista dell’interpreta­
zione.

IV. Verso Tinterpretazione

1. Dal punto di vista biblico

Dall’interno del prologo si delinea dunque un movimento complesso, che as­


sume il seguente andamento:

dal principio alla l’evento dalla testimonianza di giovanni


testimonianza di giovanni centrale alla guida del figlio

Il gioco delle inclusioni ci fa leggere il testo in due direzioni complementari.


La lettura si può effettuare innanzitutto in un senso: dal «principio» al «trascina­
mento-guida» del Figlio passando per la testimonianza di Giovanni. Può essere poi
ripresa in senso inverso: dalla compiutezza già realizzata, dalla fine, all’origine,
sempre attraverso la testimonianza di Giovanni.
Tale testimonianza è duplice. Ciò invalida, a nostro avviso, una struttura a due
soli versanti, o unilateralmente concentrica, a favore di una struttura in tre quadri. Il
primo passo su Giovanni delimita il primo quadro, mentre il secondo passo delimita
il terzo. I due passi in questione, articolati fra loro, circoscrivono il quadro centrale
in cui si concentra il messaggio.
Come mettono in luce ad esempio, ciascuno a suo modo, M. Girard, I. de la
Potterie e X. Léon-Dufour, si tratta dell’umtó del disegno di Dio nella creazione
come nella storia del mondo, di Israele e della Chiesa, storia che ha il suo culmine
nel Cristo. Quest’ultimo non segna semplicemente una cesura instaurando un
«dopo» che succede a un «prima», anche se non bisogna trascurare questa perce­
zione, che si rispecchia nel computo dei secoli. Il fatto che il Verbo-Cristo sia pre­
sente dall’origine alla fine configura un rapporto più complesso. Dal punto di vista
dell’origine e della storia, un preciso punto di riferimento è fornito da Giovanni.
Questo è ciò che permette di valorizzare la creazione, non solo rispetto al Cristo
The Trial Version
stesso, ma innanzitutto rispetto a quello che si può dire in negativo e in positivo
della testimonianza, sia indiretta sia diretta, di Giovanni.
Anche il rapporto con la fine passa dunque attraverso Giovanni. Il Cristo so­
vrasta la storia, ivi compresa quella della Chiesa. Il punto di riferimento per que­

158 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


st’ultima nel de stino che le è proprio è sempre la t estimonianza di G iovanni, preso
questa volta come punto di partenza che impone per ciò stesso un innesto perma­
nente delle realtà escatologiche nella storia, nel mondo e nella creazione.
Da un lato, dunque, come mette in luce soprattutto Matteo:
«Tutti i profeti hanno profetato fino a Giovanni» (Mt 11,13).

Il testo del prologo giovanneo esprime questa realtà in termini di testimo­


nianza riguardante la luce e ordinata alla fede. D’altra parte, per garantire il futuro
e la successione di Giuda:
«Bisogna che tra coloro che ci furono compagni per tutto il tempo in cui il Signore
Gesù ha vissuto in mezzo a noi, incominciando dal battesimo di Giovanni fino al
giorno in cui è stato di tra noi assunto in cielo, uno divenga, insieme a noi, testimone
della sua risurrezione» (At 1,21-22).

Il prologo dipinge questo aspetto dell’economia storica del disegno di Dio nei
termini di una parola di Giovanni, di tipo profetico e apocalittico, che combina co­
stantemente due prospettive: una prospettiva cronologica, in cui Gesù succede a
Giovanni, e una prospettiva ontologica in cui lo stesso Gesù, come Logos dell’ori­
gine, precede radicalmente Giovanni.
Il quarto Vangelo, dunque, non dice esattamente la stessa cosa affermata da
Matteo e dagli Atti. Adotta tuttavia gli stessi criteri, combinandoli fra loro. Quale
sarebbe allora la sua impronta peculiare? Questo inno sul Verbo, letterariamente e
teologicamente parlando, non è incentrato su di lui, ma sull’effetto salvifico del
Verbo incarnato nell’uomo all’interno della storia. Ciò che ha maggior importanza
avviene dunque sia sul piano della reazione dell’uomo alla Parola che si r ivela, sia
sul piano della Parola stessa. La Parola non si rivela che per essere compresa e rice­
vuta. Dandoci il suo Figlio, Dio ha di mira noi. Nel Cristo, Dio solidarizza con
l’uomo al punto da renderlo, come scrive Giovanni della Croce, «Dio per partecipa­
zione».
Riprendendo il titolo di uno studio di P.-H. Simon,20 potremmo dire che ciò
che interessa di più al quarto Vangelo è «l’uomo sotto processo»! Nel contesto della
Bibbia, si tratta di un «processo nel quadro dell’alleanza». In questo senso, la cate­
goria del «giudizio» è quella che meglio permette di tradurre in termini biblici i
«centri di decisione», nel cuore di ciascuno dei tre sviluppi che si succedono ne l pro­
logo. Questa prospettiva permette una nuova schematizzazione, forse più globale c
più completa, del movimento d’insieme che abbiamo delineato all’inizio del nostro
tentativo di interpretazione.

Dal principio EVENTO CENTRALE Dal principio


prima di ogni principio Principio alla fine. Testimone
GIUDIZIO GIUDIZIO GIUDIZIO
positivo e negativo positivo e negativo positivo
Al principio Fine Alla fine
della fine. Testimone Compimento propriamente detta
The Trial Version

20 P.-H. Simon, L’homme en procès. Malraux-Sartre-Camus-Saint-Exupéry, A la Baconnière,

Neuchàtel, Office de publicité S.C., Bruxelles 1950.

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 159


2. Dal punto di vista della libertà

All’inizio di questo capitolo, la corrente sapienziale rappresentata da Pr


8,22-31 e da Sir 24, con il suo carattere riassuntivo, si era rivelata capace di far
luce si a sul genere lette rario sia sulla forma stilistica de l prologo. Vorremmo ritor­
nare sull’argomento in queste pagine conclusive per suggerire le riletture che è
possibile effettuare, tenuto conto di questa base biblica, da un punto di vista più
antropologico e teologico. La Parola, e più ancora la Parola incarnata, permette di
mantenere intrinsecamente collegate le interpretazioni dell’uomo e di Dio che da
essa procedono.
Le istanze dell’atto libero, al centro di ciascuna delle unità letterarie che ab­
biamo individuato, lasciano per lo meno pensare che il prologo voglia parlarci pro­
prio di queste componenti della libertà. I suoi poli costitutivi appaiono rappresen­
tati nell'organizzazione del testo, che permette riletture diverse a seconda della
combinazione dei suoi elementi così predisposti.
Alla luce di un testo matrice di tradizione sapienziale come Pr 8,22-31,21 è pos­
sibile sottotitolare le tre unità letterarie in base al rapporto della Sapienza con la
creazione: è sufficiente inserirvi le nuove determinazioni fornite dal Verbo-Sa­
pienza in Gesù Cristo.

vv. 1-3 vv. 9-10 v. 15


PAROLA PAROLA Giovanni
PRINCIPIO LUCE TESTIMONE
DIO MONDO DIRETTO
ESSERE-DIVENIRE DELLA PAROLA

vv. 4-5 VV. 11-13 V. 16


LA TENEBRA IGNORANZA DALLA SUA COMPIUTEZZA
NON AFFERRÒ NON ACCOGLIENZA NOI TUTTI RICEVEMMO
LA LUCE RICEZIONE-CREDERE GRAZIA CONTRO GRAZIA

VV. 6-8 V. 14 vv. 17-18


GIOVANNI PAROLA legge/mosè
TESTIMONE INDIRETTO CARNE GRAZIA-VERITÀ / G.C.
DELLA LUCE IN GLORIA unigenito/dio/padre
VISTA DEL CREDERE «TRASCINÒ»

prima durante sempre

A. L’asse dalla prima all’ultima sotto-unità attraverso la sotto-unità centrale

Questa prima rilettura privilegia la dimensione propriamente divina del


Verbo, ma anche, e in maniera inscindibile, tramite la generazione dei credenti da
The Trial
Dio, la Version
sua dimensione ecclesiale. La f inalità della rivel azione che il Verbo è, a par­

21 Pr 8,22-26: «prima della creazi one»; 27-29: «durante la creazione»; 30-31: «ogni giorno; sem­
pre». Q uesti momenti del t esto sono tr asformati ma nel lo st esso t empo m antenuti nel quadro di un’eco­
nomia di incarnazione.

160 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


tire dall’origine, consiste nel trascinare in lui. Il Verbo giovanneo (come il racconto
che segue ci farà ampiamente vedere) si dedica senza posa a introdurre «i suoi» nel
luogo che egli è. Il suo scopo, è fare dei credenti il luogo della sua presenza. Ciò ap­
pare nel modo più evidente se si percorre il testo secondo il suo asse più totaliz­
zante: si tratta, a nostro avviso, del suo insegnamento fondamentale.

B. L’asse dei due passi su Giovanni,


sempre attraverso la sotto-unità centrale

Questa rilettura mette in evidenza il carattere ineludibile di Giovanni, il testi­


mone, nell’atto del credere e quindi nella giusta percezione di C olui in cui bisogna
credere. Se il prologo vi insiste tanto, ciò significa probabilmente che c’è il grosso ri­
schio, anche in ambito cristiano, di minimizzare il passaggio obbligato attraverso
Giovanni, tanto più che quest’ultimo scompare abbastanza in fretta dal racconto. I
Vangeli sinottici evocano abbastanza presto il suo martirio, prefigurazione della
morte-martirio di Gesù, nello stesso tempo e sulla stessa terra dove questi si muove
nel mondo. Nel quarto Vangelo, i racconti della risurrezione (soprattutto quelli re­
lativi a Tommaso) ritorneranno sulla necessità della testimonianza dei discepoli
scelti da Gesù ai fini dell’accesso dei credenti alla fede. Il prologo - e il racconto
giovanneo fino al c. 3 - sottolinea che la testimonianza apostolica è passata inizial­
mente attraverso quella di Giovanni. Secondo la tradizione giovannea, i primi di­
scepoli di Gesù erano stati discepoli di Giovanni. Quest’ ultimo ha avuto il compito
di indirizzarli all’Agnello di Dio per cedergli il posto. Il credere, l’essere generati
alla vita divina, anche nel caso di coloro che furono chiamati per primi, passa attra­
verso la testimonianza intra-storica di colui che assume, nella sua persona e con la
sua missione, l’eredità di Israele.

C. L’asse delle sotto-unità centrali

La rivelazione di Dio nel s uo Verbo è rivolta a qualcuno, è rivolta a destina­


tari chiamati a beneficiare del dono della sua vita; di conseguenza non può che su­
scitare l’adesione o il suo contrario: la non adesione, il rifiuto. Il prologo dunque, in
conformità con tutta la tradizione biblica, affronta ben presto il tema della libertà
umana, creat a. Dio, creando, si assume il rischio di vedersi rifiutato come creatore.
Il suo amore arriva fino a questo punto. Allo stesso modo, la sua Sapienza consiste
nel servirsi addirittura della colpa per creare qualcosa di nuovo, di più bello e di più
grande di ciò che esisteva prima della caduta. Bisognava dunque ricordarlo con
chiarezza, secondo la complessità del movimento evocato. Le tre sotto-unità cen­
trali riprendono con forza la coerenza di quella che potremmo anche chiamare,
sulla linea di ciò che abbiamo detto in precedenza sul giudizio, la logica di un giudi­
zio di salvezza. La vita non si lascia sconfiggere dalle potenze di morte. La luce non
si lascia occultare, anzi, viene ancor più rivelata dalla tenebra. Non si saprebbe che
cos’è la luce se non ci fosse la tenebra! In tal modo, attraverso il paradosso di un
The Trial Version
primo rifiuto, si approda alla sovrabbondanza del «grazia contro grazia». Si pensi
alla segnalazione giovannea della dispersione dei discepoli durante la passione (cf.
Gv 16,32)! Questo rifiuto ha com unque un esito positivo grazie a un credere che è
generazione da Dio.

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 161


D. L’asse delle prime sotto-unità parallele

Questo asse mette in evidenza il tema della Parola. Il prologo parte da essa e
vi ritorna all’inizio dell’unità centrale; il secondo passo su Giovanni gli fa «dire la
Parola». Le sue risonanze sono essenziali e integranti: Dio, luce e mondo, l’uomo
testimone, che grida (!) e parla. Non c’è parola senza queste componenti. È detto,
non spiegato, e meno ancora giustificato: penetrazione di parola nell’universo co­
smico e umano, alla stessa stregua dell’accesso di ogni piccolo d’uomo al linguaggio.
Parlare significa mettere in moto questo complesso meccanismo: impegna la tota­
lità di Dio e la totalità dell’uomo. È questo il motivo per cui il termine «Verbo»
esprime così bene ciò che l’autore intende dire. In tal modo, come in nessun altro
testo del Nuovo Testamento o della letteratura universale, la Parola viene a essere
celebrata come Parola-testimone di ciò che Dio è, di ciò che è l’uomo, e di colui che
cerca di dire l’uno e l’altro nella verità del suo grido e della sua parola.

E. L’asse delle ultime sotto-unità parallele

Si tratta di una continuazione del precedente. La Parola, se è ciò che indicano


i dati già forniti, deve in qualche modo includere nella testimonianza la luce in vista
dell’atteggiamento fondamentalmente umano del «credere» (primo passo su Gio­
vanni). D’altra parte, se è di Dio e dell’uomo, la parola non può non dire e non
esprimere la carne. Non è stata la psicanalisi a insegnarci per prima il legame intrin­
seco tra parola e corpo. La Bibbia e il Vangelo lo ricordano all'intera umanità come
un bene del suo patrimonio inalienabile. Parola e carne permettono a Dio di abi­
tare nel mondo e nella creatura che egli crea, secondo il desiderio che si esprime nei
miti della creazione, e con ogni probabilità in tutte le culture e in tutte le religioni
del mondo. La tenda divina nella carne del Verbo è la ridefinizione giovannea della
gloria. In l,14c, alla congiunzione degli altri due membri che si collocano prima e
dopo l’affermazione: «Noi ammirammo la sua gloria», quest’ultima esprime la pro­
venienza del Verbo-Dio nei confronti del suo popolo e dell’umanità, e nello stesso
tempo la prevenienza reciproca del Padre e del Figlio, in un solo movimento che
culminerà nell’«amore per un adempimento», eis telos, di Gv 13,lss, così come nel
pieno compimento della Scrittura grazie al medesimo amore spinto fino alla morte
sulla croce (Gv 19,28-30). I n questo dinamismo, con questo slancio e per questa via,
«trascina», nell’ultima sotto-unità del prologo, la «grazia e verità» di Gesù Cristo
«verso il seno del Padre».
Sarebbe ancora possibile percorrere le unità in senso verticale. Possiamo tut­
tavia risparmiarci questa operazione, che già ha facilitato il nostro tentativo di sta­
bilire una struttura d’insieme. Più sopra, la nostra interpretazione prendeva le
mosse da questo tipo di lettura delle unità parallele. Qui basterà ricordare che, an­
che nel secondo pa sso su Giovanni, il movimento c he ci fa rilegge re il testo de i w.
1-8, 9-14 e 15-18 ci fa ripartire ogni volta dal Verbo-parola, sia pure proferito da
Giovanni nell’ultima unità, per approdare a una mediazione di incarnazione: innan­
zitutto
The TrialGiovanni,
Version nel primo passo che lo riguarda, poi il Verbo-carne e infine Mosè,
a cui si sovrappone Gesù Cristo, che in quanto Figlio conduce in Dio Padre. Ogni
volta, per passare dalla prima all’ultima sotto-unità nel senso indicato sopra, biso­
gna varcare una soglia dove alla libertà è chiesto di prendere una decisione: in un
primo mome nto, per o contro la luce (w. 4-5); in un secondo momento, a livello di

162 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


rifiuto incredulo o di adesione di fede (vv. 11-13); e da ultimo con l’invito a benefi­
ciare del compimento per ricevere grazia su grazia (v. 16). Abbiamo qui un’ultima
conferma, se ce n’era bisogno, della lettura possibile - non obbligatoria - del pro­
logo come testo canonico di riferimento. Esso inquadra, al posto che loro spetta e
secondo la loro esatta portata, le istanze della libertà cristiana nella comunità dei
credenti, nel mondo e nella storia.

The Trial Version

IL PROLOGO. ORGANIZZAZIONE LETTERARIA 163


Capitolo III
LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI
Gv 1,19-34

I. L’apertura del racconto

Il prologo, con il suo specifico contenuto, è un inno di ispirazione sapienziale,


redatto secondo lo stile poetico. Ora si passa al racconto evangelico. Il collega­
mento è assicurato grazie ai due passi su Giovanni che si trovano nel prologo. La te­
stimonianza effettiva di Giovanni nella storia occupa lo spazio testuale che si
estende da 1,19 a 1,34. Successivamente, in 1,35-51, sono raccolti i primi incontri di
Gesù (che compare qui per la prima volta sulla scena della storia) con due discepoli
di Giovanni che passano alla sua sequela e con alcuni altri che entrano così in quella
ristretta cerchia. Il piccolo gruppo che circonda Gesù si ritrova in seguito a Cana di
Galilea per uno sposalizio (2,1-12). Fra loro c’è colei che il quarto Vangelo indica
sempre con l’espressione: «la madre di Gesù», senza fare mai il suo nome.
Non abbiamo ripreso il titolo globale di «prologo storico», attribuito da X.
Léon-Dufour1 a Gv 1,19-2,12. Questi primi racconti non mancano tuttavia di richia­
mare i «prologhi storici» che aprono i testi di alleanza. 1 2 Il racconto giovanneo e il
quarto Vangelo in generale si collocano dunque sotto il segno dell’alleanza, se­
condo un modello abbastanza ben definito, rintracciabile nell’Antico Testamento.3
Secondo questo schema, il primo momento di un testo di alleanza è consacrato al ri­
cordo della vicenda che si è svolta fra JHWH e il suo popolo: vengono precisati i ri­
spettivi titoli dei due partner.4 La stessa cosa, mutatis mutandis, avviene qui. Se l’al­
leanza impregna questa prima sezione, dobbiamo aspettarci di vederla riflettersi
anche nel seguito.
È un invito a non sospendere la lettura del testo prima del racconto dei pani e
dell’episodio che si verifica s ubito dopo, sul lago di Tiberìade. Da questa narrazione
fino al termine di Gv 6 si succedono infatti, senza soluzione di continuità nelle se­
quenze: il cammino di Gesù sulle acque, il discorso sul pane della vita, la divisione
fra quei discepoli che trovano troppo forti le parole di Gesù (Gv 6,60) e quelli che si

1 Léon-Dufour, Letture, 1,150 [nell'edizione italiana Lettura, 1,52.215 l’espressione è mutata in


«prologo narrativo».
■ Di solito, nel «prologo storico», parla soltanto Dio (J. Guillet; colloquio dell’11.5.1995).
The Trial Version
3 II fatto che l’alleanza faccia da sfondo al quarto Vangelo non vuole ancora dire che il suo mo­
dello sia presente in esso. Se ciò avviene, il modello subisce profondi rimaneggiamenti. Può succedere
invece che il modello sia percepibile senza che la terminologia appaia chiaramente, come in Gv 13-17.
4 Questa problematica è sufficientemente nota. Ci limiteremo a rimandare a Simoens, La gioire
d'aimer (A nBib 91), 1981, parte terza, 200ss, che vi fa riferimento in vista dell’interpretazione pr oposta
per Gv 13-17.

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 165


riconoscono nella presa di posizione di Simon Pietro (6,68-69). La confessione di
Cafàrnào è l’equivalente giovanneo della confessione di Pietro a Cesarea di Filippo
nei Sinottici. Una svolta decisiva si è verificata nella vita di Gesù. L’alleanza, simbo­
leggiata dal pasto,5 è conclusa. Nell’Esodo, partecipano al pasto Mosè (con o senza
Giosuè, a seconda che si segua il testo ebraico o quello greco) e gli anziani, fra cui
emergono Aronne e Cur.6 Qui partecipano al pasto tutti coloro che si sono messi
alla sequela di Gesù. Ma si produce una scissione. Dopo il discorso sul pane della
vita, molti discepoli si ritirano. Soltanto Pietro, e alcuni altri con lui, continuano il
cammino con Gesù.
Il modello dell’alleanza, utilizzato con elasticità, ci servirà da prisma nell’e­
same dei dati, sia dal punto di vista della suddivisione delle pericopi sia da quello
del loro raggruppamento e di una loro analisi più dettagliata. Offre infatti la possi­
bilità di prendere l e dis tanze e di operare una scelta nell’ambito di una ricerca ab­
bondante e discorde.7 Fornisce un filo conduttore per muoversi nel dedalo del testo
e della bibliografia. Bisogna innanzitutto arrivare fino alle nozze di Cana per rag­
giungere un primo punto culminante di questo «richiamo della storia», che con un
primo pasto anticipa quello che si svolgerà successivamente, sulla sponda del lago
di Tiberìade. Anche il seguito degli episodi pe rmette una percezione del primo in­
sieme. Il «richiamo della storia» non si esaurisce in effetti a Cana. Continua a un al­
tro livello, più pubblico, con la visita di Gesù al tempio, il dialogo con Nicodemo e
le ul time parole di Giovanni. Queste danno luogo a un’inclusione con la prima te­
stimonianza di Giovanni in Gv 1,19-34, manifestando in tal modo la coerenza di Gv
l,19-4,3a.
L’incontro fra Gesù e la Samaritana (4,3b-45) si incentra sull’adorazione del
Padre in Spirito e verità, a carattere trinitario (4,21-24). Si tratta di una bella illu­
strazione del patto fondamentale, del «grande comandamento» del decalogo che
chiede di adorare Dio solo.8 Il Figlio-verità rivela il Padre per rendere possibile la
sua adorazione nello Spirito. Seguono le due guarigioni a Cana e a Gerusalemme,
spiegate dal discorso sul Figlio. Queste guarigioni esprimono un momento di be­
nedizione associato a un avvertimento. Bisogna riconoscere che l’analogia con la
benedizione nel contesto dell’alleanza si scontra con un cambiamento radicale.
Qui non c’è nessuna condizione da soddisfare. L’intervento taumaturgico opera in
modo totalmente gratuito, costantemente associato al «credere». Gli avvertimenti
intervengono per salvaguardare la qualità del dono, senza adottare la formula­
zione e neppure la forma della maledizione condizionale. Si rimane sulla linea di
una continuazione del «richiamo della storia». Le reminiscenze veterotestamenta­
rie si moltiplicano per arricchire la memoria dei benefici di Dio, ora incorporati
nel suo Figlio.
L’episodio dei pani, il cammino sull e acque e il discorso tenuto a Cafàrnào sul
pane della vita sviluppano a loro volta la benedizione in termini eucaristici. Si tratta
di una prima sintesi che rilancia il seguito. Bisogna arrivare fin là, tenuto conto de­

5 Cf. Es 24,11.
The Trial Version
6 Es 24,12-18.
7 Nella stessa raccolta di studi in onore di J. Gnilka, E. Ruckstuhl prende posizione a favore del la
storicità della chiamata dei discepoli in Gv 1,35-51, mentre J. Er nst esprime un giudizio negativo in pro­
posito, come osserva M. Stowasser, Johannes der Taiifer im Vierten Evangelium (OsterrBibSt 12), Klo-
stemeuburg 1922, 149.
8 Es 20,3-7; Dt 5.7-11.

166 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


gli spostamenti di Gesù e delle indi cazioni geografiche e cronologiche, per raggiun­
gere questo primo punto d’arrivo. Poi saremo condotti esclusivamente a Gerusa­
lemme e nelle sue immediate vicinanze (Gv 7-12). L’alleanza assumerà toni più
aspri nel corso di una serie di controversie. Questa volta domineranno le categorie
più formali del rtb, il processo profetico nel quadro dell’alleanza. Il nostro lavoro
non pretende di offrire un commento esaustivo, ma continua a fornire criteri di
comprensione allo scopo di facilitare una percezione organica del testo.

II. La testimonianza resa da Giovanni


ai giudei di Gerusalemme: sacerdoti e leviti (1,19-23)

R.E. Brown traduce la preposizione di coordinazione: kai-«c». che apre il rac­


conto, con noiv-«adesso». T ale opzione rischia di alimentare l’equivoco nel quadro
dell’alleanza. Il secondo momento, quello dei patti, si apre in effetti con un’espres­
sione tecnica: we’attah-kainun? Ma il senso di questo «e» si apprezza meglio se non
lo si banalizza. La stessa particella apre ad esempio il racconto di 2Sam e di l-2Re.
La stori a di Giovanni e di Gesù s’inserisce nella trama dei libri storici della Bibbia
ebraica e greca. La storia di Dio con il suo popolo continua; e forse continua soprat­
tutto la storia della monarchia in Giuda e in Israele!9 10 11
«E questa è la testimonianza di Giovanni» si ricollega sia a Gv 1,6-8 sia a Gv
1,15.1 due passi su Giovanni contenuti nel prologo innico non includono tuttavia
l’articolo de terminativo davanti al nome di Giovanni. Tale articolo ha qui valore di
anafora: «il» Giovanni di cui si è già pa rlato in precedenza è colui che ora offre la
sua testimonianza. Il verbo estin-«è» acquista di conseguenza un rilievo ancora
maggiore. È la sua prima occorrenza in quanto tale nel testo. In 1,1 ci potevamo
aspettare di trovarlo al presente, mentre era al passato; qui potremmo aspettarci un
passato, e troviamo un presente che a ttualizza l ’evento. D’a ltra parte, il passato era
stato usato per il verbo «testimoniare», riferito a Giovanni, in 1,6-8, mentre al v. 15
era stato usato il presente: «Giovanni testimonia». Questo presente ritorna, ma qui
con il ricorso al sostantivo della stessa radice, come per sottolineare la continuità di
tale testimonianza. Il contenuto de lla testimonianza di cui si pa rla al v. 15 rimanda
piuttosto ai w. 29-34 (ripetizione letterale nel v. 30). I w. 6-8 sono ora spiegati
come punto d’arrivo dell’economia veterotestamentaria.
Nelle sue determinazioni, questa testimonianza assume la fisionomia di un
atto giuridico all’interno di un processo.11 Non bisogna dimenticare il suo contesto
veterotestamentario. Il «processo» è il genere profetico per eccellenza. Esso in­

9 Si veda l’articolo di A. L aurentin, «We'altah-Kai nun. Formule caractéristique des textes juri-

diques et liturgiques (à propos de Jean 17,5)», in Bib 45(1964), 168-197; 413-432. Si deve forse at tendere
Gv 17 per vedere attualizzarsi l’alleanza nella persona del Figlio che si rivolge al Padre ricapitolando
tutto quello che c’è stato nella propria vita e nello stesso tempo tutta l’opera del Padre nella creazione e
The Trial Version
nella storia.
10 R.E. Brown, Giovanni. Commento al vangelo spirituale (Commenti e studi biblici), Assisi
1991, 56.
11 Si veda J. H arvey, Le plaidoyer prophétique contre Israel après la rupture d’alliance (Studia

22), Bruges-Paris-Montréal 1967. Più recente e più dettagliato è lo studio di P. Bovati, Ristabilire la giu­
stizia (AnBib 110), Biblical Institute Press, Roma 1986.

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 167


elude: comparizione, testimoni, requisitoria, verdetto, condanna ipotetica o effet­
tiva.12 Nel nostro caso, non si può ancora stabilire con precisione chi sia l’accusato,
chi sia l'accusatore e quale sia il capo d’accusa. Il racconto ha lo scopo di fornire a
poco a poco tutti gli elementi, senza fretta, creando così un’atmosfera di attesa. Il
fatto che Giovanni venga definito con riferimento alla sua testimonianza non vuol
dire che egli appaia necessariamente in veste di accusato. Può essere un teste a ca­
rico o a discarico: ciò è ancora da stabilire.13 14 Nel corso di un processo nel quadro
dell’alleanza, si tratta sempre di sapere chi ama di più, se il Signore o il suo popolo.
Alla luce dell’alleanza, non è possibile avere dubbi: è il Signore! I testi di alleanza
sottolineano la gratuità di un amore che consente il perdono e il pentimento. Ma
qui, chi è il Signore e chi è il suo popolo? Questa è la grande domanda. Dovremo
seguire le sfumature della o delle risposte. Esse vanno in una certa direzione. È si­
gnificativo in proposito il fatto che il testo si collochi sul duplice registro dell’al­
leanza e del processo. Bisognava sottolinearlo per non sbagliare chiave di lettura.
Anche il verbo che segue non è indifferente. Aposte//ein-«inviare», secondo la
nozione giudaica dello shaliah,u esprime l’idea di un’ambasceria con potere di rap­
presentanza. Il linguaggio è ancora di tipo giuridico, ma meno limitato all’ambito
del processo. Il lettore cristiano è più abituato a veder applicare questo verbo al
Cristo e agli apostoli. Il quarto Vangelo utilizza con attenzione questa terminologia.
Non parla di «apostolo» ma di «discepolo», e riserverà il verbo in questione all’in­
vio del Figlio da parte del Padre e dei discepoli da parte di Gesù.15
Il soggetto del verbo e i suoi complementi diretti, fino alla proposizione su­
bordinata che fa seguito a essi, sono estremamente densi di significato. I giudei ven­
gono innanzitutto definiti in base al loro rapporto, a livello di origine e di apparte­
nenza, con Gerusalemme, qui indicata con il termine ellenistico Hierosolyma. In
questa ottica, i giudei sono innanzitutto gli «uomini di Giuda», gli abitanti e per così
dire gli «amanti» di Gerusalemme. Anche se può sembrare un’osservazione troppo
sottile, notiamo l’effetto ottenuto tramite l’accostamento del termine Hierosolyma
e del termine hiereis che viene subito dopo. Gerusalemme è la città del tempio: la
città dei sacerdoti; e viceversa, il luogo dei sacerdoti è il tempio, lo hieron. Semanti­
camente, tutti questi termini sono carichi della nozione del sacro. Il testo e il rac­
conto ne sono contrassegnati. Per quanto riguarda i giudei, per il momento ci fer­
meremo qui, senza farne troppo in fretta una «categoria».16 In questo primo ab­

12 Queste procedure sono state attentamente studiate e classificate da P. Bovati.


13 Nel v. 19 è ben attestata la presenza di pros auton-«a lui», come complemento del verbo «in­
viare». ma a livello di chiarimento superfluo (assente nel papiro 66 e nel papiro 75). Il suo interesse con­
siste comunque nel mettere in luce un rapporto di inclusione e di parallelismo con il v. 29, dove si ritrova
la stessa espressione.
14 J. G uillet, Fra Gesù e la Chiesa (Ricerche teologiche), Boria, Roma 1986, [fr. 239-243].
15 Cf. Gv 17,18. L’impiego di questo verbo si alterna, da 1.33 (dove ha come oggetto Giovanni),
con quello del verbo pempein, che abbiamo tradotto, in mancanza di meglio, con «mandare». Liliane Pe-
pin fa notare che, nonostante tutto, il senso è quello di «inviare» (t ermine da noi riservato alla traduzione
di apostellein). Il senso di «mandare, far venire» è espresso soprattutto da metapempesthai. J. R aderma-
kers, «Mission et apostolat dans l’Évangile johanni que», in SE II (TU 87), 1964,100- 121, distingue i due
verbi attribuendo loro due significati diversi: pempein esprimerebbe l’aspetto interiore e trascendente
dell’invio, mentre apostellein indicherebbe la sua realizzazione storica. Radermakers è seguito da P. L é-
tourneau, Jésus Fils de l'Homme et Fils de Dieu, Jean 2,23-3,36 et la doublé christologie johannique (Re-
The Trial Version
cherches; Nouvelle Sèrie 27), Bellarmin-Cerf, Montréal-Paris 1992, 234. Per quanto ci riguarda, prefe­
riamo collegare ad apostellein il fatto di essere inviati, e apempein l’oggetto dell’invio, sulla linea di J. Sey-
naeve, «Les verbes apostellò et pempd dans le vocabulaire johannique», in L’Évangile de Jean, Sources,
Rédaction, Théologie, par M. de Jonge (BETL 44), Gembloux, Leuven 1977, 385-389.
16 Léon-Dufour, Lettura, 1,221. Tale interpretazione, che risale a Bultmann e trova ancora dei
sostenitori, rischia di tacciare un po’ troppo in fretta di incredulità sistematica i giudei e Gerusalemme.

168 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


bozzo, i giudei sono i rappresentanti del giudaismo ufficiale dell’epoca. E forse non
si limitano a questo, dato il ricorso al presente per i verbi che riguardano la testimo­
nianza di Giovanni.
Che cosa possiamo dire dei «sacerdoti c leviti»? I primi sono soprattutto de­
putati al culto sacrificale del tempio. Giovanni stesso, secondo Le 1,5, è figlio di un
sacerdote. Il termine «leviti» rimanda a una classe sacerdotale inferiore, e a volte
anche alla polizia del tempio, secondo alcuni documenti rabbinici. 171 due gruppi as­
sociati indicano gli esperti in materia di purificazione cultuale e rituale. Si tratta
delle due funz ioni più magnificate in l-2Cr, e poi in Esd e Ne. Artefici, in passato,
della ricostruzione del tempio dopo l’esilio, sono caratterizzati da uno ze lo rinnova­
tore. L’eredità dei leviti, i membri della tribù di Levi, è il Signore soltanto!18 La lode
è ciò che contraddistingue il loro ruolo.
«I sacerdoti e i leviti sottostavano ai “sommi sacerdoti” regnanti, che costituivano nel
sinedrio un gruppo a sé, composto dal sommo sacerdote in carica, dai precedenti (non
più in carica) detentori di questo sommo ufficio e da altri “sacerdoti-capi”».19

Viene in tal modo sottolineato il carattere sacerdotale dell’inchiesta. La cosa


non ci sorprende, tenuto conto di ciò che Giovanni dice e fa.
Lo scopo della missione è chiaro. Il verbo «chiedere-interrogare»20 rimanda
all’interrogatorio di un processo, alla fase istruttoria. La domanda richiama la no­
stra attenzione: «Tu, chi sei?». Con questo nuovo impiego del verbo «essere» al
presente, nel discorso di retto, e con la collocazione enfatica del pronome personale
esplicito: «Tu», la formulazione è inattesa. Molto più normale appare la domanda
di Pilato a Gesù: «Che cosa facesti?», preceduta da una domanda più esplicita: «Tu
sei il re dei giudei?» (Gv 18,33.35). L’i nterrogatorio verte qui sulla questione dei ti­
toli, del titolo da far valere.
La risposta di Giovanni è descritta con un’insistenza che alcuni attribuiscono a
un lavoro redazionale.21 I verbi possiedono un senso tecnico nel vocabolario giuri­
dico e anche in quello liturgico. «Confessare» rimanda sia alla confessione sia alla
professione di fede.22 «Negare» esprime la nozione contraria; ricordiamo, a titolo
informativo, che si tratta del verbo del rinnegamento di Pietro.23
La deposizione di Giovanni non manca forse di un legame con le parole del
rinnegamento. Là, Pietro dice per tre volte: Ouk eimi, «Non sono», in contrasto con
il triplice: Egó eimi, «Io sono», pronunciato da Gesù in quella stessa notte.24 Qui,
Giovanni dice: «Io non sono il Cristo». Gesù, infatti, è l’unico a poter dire: «Io
sono», con o senza complemento.25 La risposta di Giovanni ci colloca, sia pure di­

Nel presentare questo polo giudeo o giudaico, il quarto Vangelo è molto più prudente di quanto non
venga abitualmente suggerito.
17 Brown, Giovanni, 56.
18 Nm 3,11; lCr 23,6; Ez 44,15 e relative note in BJ 1973.
19 R. Schnackenburo, lì vangelo di Giovanni.I, Brescia 1973, 382.
20 È il verbo della preghiera: Gv 16,23; 17,9; ecc.
21 Brown, Giovanni, 56.
22 Cf. Mt 10,32 e il suo parallelo Le 12,8; Rm 10,9-10; lTm 6,12; lGv 2,23; 4,2-3.15; 2Gv 7; il verbo

The Trial
indica Version
anche la confessione dei peccati in lGv 1,9.
23 Gv 13,38; 18,27.
24 Gv 18,4.6.8.
25 E.D. Freed, «Ego Eimi in John 1:20 and 4:25», in CBQ 41(1979), 288-291, citato da Léon-
Dufour, Lettura, 1,224. C ’è un'eccezione per il cieco guarito in Gv 9.9, dove leggiamo l’espressione nel
senso forte di uno stretto rapporto fra il credente e il Cristo.

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 169


staccandosene, sulla linea del messianismo regale di Davide, ispirato alla rivela­
zione del Nome nell’Esodo e al Secondo Isaia (Es 3,14; Is 42,8). La dimensione sa­
cerdotale dell’inizio è dunque rapidamente c ompletata dall e altre dimensioni costi­
tutive dell’economia veterotestamentaria nel suo insieme.26
Il seguito deH’interrogatorio e delle risposte evoca Elia, dist into dal «profeta»,
mentre spesso Elia è il rappresentante emblematico del profetismo. Si fa poi riferi­
mento alla corrente profetica di Is 40,3, che non va dunque confusa né con il pro­
feta, né con Elia. È un modo di procedere che incuriosisce e che spinge a riflettere
su questi dati. Restiamo in realtà sulla linea dei libri storici: 2Re 2,11; 2Cr 21,12. MI
3,lss e Sir 48,10 esprimono bene il tipo di attesa - apocalittica! - di cui Elia è stato
oggetto.
Bisogna cominciare col rileggere l'insieme del c. 3 di Malachia (intorno al 450
a.C.) per rendersi conto del contesto in cui Elia vi compare, al v. 23.27 Collocato
sullo sfondo del testo di san Giovanni, questo capit olo risulta particolarmente sug­
gestivo.

3,1 «Ecco, io manderò un mio messaggero a preparare la via davanti a me28 e su­
bito entrerà nel suo tempio il Signore, che voi cercate; l’angelo dell’alleanza,
che voi sospirate, ecco viene,29 dice il Signore degli eserciti.
2 Chi sopporterà il giorno della sua venuta? Chi resisterà al suo apparire? Egli è
come il fuoco del fonditore e come la lisciva dei lavandai.
3 Siederà per fondere e purificare;30 purificherà i figli di Levi, li affinerà come oro e
argento, perché possano offrire al Signore un’oblazione secondo giustizia.
4 Allora l’offerta di Giuda e di Gerusalemme sarà gradita al Signore come nei
giorni antichi, come negli anni lontani.31
5 Io mi accosterò a voi pe r il giudizio e sarò un testimone pronto contro gli incan­
tatori, contro gli adùlteri, contro gl i spergiuri, contro chi froda il salario all’ope­
raio, contro gli oppressori della vedova e dell’orfano e contro chi fa torto al fo­
restiero. Costoro non mi temono, dice il Signore degli eserciti. (...)
16 Allora parlarono tra di loro i timorati di Dio. Il Signore porse l’orecchio e li
ascoltò: un libro di memorie fu scritto davanti a lui32 per coloro che lo temono e
che onorano il suo nome.
17 Essi diverranno - dice il Signore degli eserciti - mia proprietà 33 nel giorno che
io preparo. Avrò compassione di loro come il padre ha compassione del figlio
che lo serve.
18 Voi allora vi convertirete e vedrete la differenza fra il giusto e l'empio, fra chi
serve Dio e chi non lo serve.34 (...)

26 Stowasser, Johannes der Taiifer im Vierten Evangelium (cf. sopra, nota 7), 79-83, per il titolo
«Cristo» e per molti altri aspetti del testo relativizza abbastanza decisamente l’impatto delle remini­
scenze bibliche, sottolineando, forse a ragione, il loro significato dal punto di vista delle comunità batti-
ste e cristiane del tempo.
27 Riportiamo il testo per comodità del lettore. Al cune note richiamano l’attenzione sui punti più
significativi.
28 Cf. Is 40,3, citato in Gv 1,23.
29 Cf. Gv 1,29.
30 Cf. Gv 2,13ss.

The Trial Versiontra fine e origine.


31 Legame
32 Cf. Dn 7,10: emblema dell’apocalittica.
33 Cf. Es 19,5-6: «O ra, se vorrete ascoltar e la mia voce e custodirete la mia alleanza, voi sarete per

me la proprietà tra tutti i popoli, perché mia è tutta la terra! Voi sarete per me un regno di sacerdoti e
una nazione santa».
34 Cernita, discernimento: categoria apocalittica del giudizio.

170 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


22 Tenete a mente la legge del mio servo Mosè, al quale ordinai sull’Oreb, statuti e
norme per tutto Israele.
23 Ecco, io invierò il profeta Elia prima che giunga z'/ giorno grande e terribile del
Signore,
24 perché converta il cuore dei padri verso i figli e il cuore dei figli verso i padri;
così che io venendo non colpisca il paese con lo sterminio».

Si cita spesso lEnoc 90,31 e 89,52 per illustrare ci ò che a quel tempo si pen­
sava a proposito di Elia.35 Il testo aggiunge poche informazioni, ma è interessante
dal punto di vista del suo genere letterario. È uno scritto di tipo apocalittico che
considera sia la partenza sia il ritorno di Elia nella propria ottica. Contribuisce in tal
modo a confermare la caratterizzazione apocalittica assunta da Elia.
Sir 48,1-11, posteriore a MI 3,23-24 a cui fa riferimento (cf. v. 10), illustra a sua
volta l’integrazione apocalittica della Sapienza. L’apocalittica e la Sapienza, lungi
dall’escludersi o dal confondersi, si completano a vicenda. L'interesse del v. 11 con­
siste nell’apertura di un orizzonte di speranza:
«Beati coloro che ti vedranno (Elia)
e che si sono addormentati nell’amore!
Perché anche noi vivremo certamente».36

L’essenziale è notare la componente apocalittica più che profetica di questa


evocazione di Elia. La sua funzione è di tipo sacerdotale, il che si riallaccia a quella
forma di attesa messianica che era vissuta a Qumran.37 La dimensione apocalittica e
sapienziale di Elia assume dunque qui un supporto sacerdotale. Ciò corrisponde al
clima dell’interrogatorio a cui i giudei sottopongono Giovanni.
Tutto quindi si concatena: il profeta è il profeta per eccellenza, simile a Mosè,
di Dt 18,18: la Torah nella sua lettura profetica. E spetta a «Isaia, il profeta» il com­
pito di stabilire il collegamento con la tradizione profetica in quanto tale. Il testo di
Is 40,3, nella versione greca dei Settanta, subisce tuttavia una trasformazione signi­
ficativa che M.J.J. Menken ha analizzato con meticolosa precisione. Da hetoima-
safe-«preparate», si passa a heuthynate-«rendete diritta». Semanticamente la diffe­
renza è notevole: corregge ciò che il ruolo di precursore comporta come semplice
anteriorità cronologica rispetto al Cristo:
«A precede B nel tempo in un certo posto; svolge il suo compito di preparazione prima
che là compaia B».38

Dal punto di vista dell’interpretazione, l’ idea sembra essere quella di un invio


di Giovanni prima di Gesù, ma senza una valenza escatologica, il che già contrad­

35 Si veda il testo in: Apocrifi dell’Antico Testamento. I (Classici delle religioni), Torino 1981,
617.629; in totale non viene detto molto di più di ciò che si trova nella Bibbia: «L’assunzione di Elia sem­
bra destinata a sottrarlo alla persecuzione, cosa che non viene suggerita dalla Bibbia» (La Bible. Écrits
intertestamentaires [Bibliothèque de la Plèiade 337], Paris 1987, 586, nota 52).
36 A proposito di questo versetto, in BJ 1973 troviamo la nota seguente: «Versetto difficile, dal te­
sto incerto. L’autore, dopo aver fatto l’elogio del profeta, afferma che gli altri, coloro che lo vedranno al
momento del suo ritorno, come pure coloro che saranno morti nell’amore (di Dio?), vivranno eterna­
The TrialÈ Version
mente. una esplicita affermazione della speranza. Ma l’ebr., disgraziatamente mutilo (“felice chi ti
vede”), allude forse semplicemente a Eliseo che vide la scomparsa di Elia (2Re 2,10.12). Si avrebbe qui
allora una semplice transizione ai versetti successivi».
37 Brown, Giovanni. 62-64.
38 M.J.J. Menken, «The Quotation from Is 40,3 in John 1,23», in Bib 66(1985), 190-205; per la

frase citata, cf. p. 196.

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 171


dice l’interpretazione di R. Schnackenburg.39 La prospettiva non è dunque quella di
una priorità temporale in quanto tale, ma del momento di prossimità che Giovanni
rappresenta col suo battesimo rispetto al ruolo pienamente escatologico del Cristo
come «Elia redivivus».40
Altri particolari del testo vanno nella stessa direzione. In def initiva, Giovanni
ha tutta la portata che la confessione cristiana gli attribuisce, ma ha soltanto questa
portata. Tale affermazione viene dalFinterno della comunità di coloro che credono
in Cristo ed è rivolta alla comunità battista.
Apocalittica e Sapienza inglobante, Torah e Profezia sono dunque chiamate
in causa nelFinterrogatorio di Giovanni. La sua funzione essenziale consiste nell’e-
vocare questi titoli negando che possano essere applicati a lui.
Giovanni non è né Elia né il profeta perché in realtà, secondo il quarto Van­
gelo, questi due supporti e funzioni sono assicurati da Gesù stesso. Giovanni è la
voce che grida-forte41 nel deserto: «Rcndete-diritta la via del Signore», la via che il
Signore è, cioè Gesù stesso, secondo Gv 14,6. Il r uolo spe cifico di Giova nni viene
così precisato in conformità con le t radizioni fondamentali della Scri ttura giudaica:
l’apocalittica e la sapienzia (presente anche nell'evocazione del re della stirpe di
Davide), la Torah e la profezia. Giovanni è presentato come il supporto pratica-
mente negativo, o per lo meno vuoto, di queste tradizioni della Parola, in modo che
possa meglio cedere il passo alla Parola, al Logos-carne: Gesù. Questo veniva sug­
gerito in 1,6-8 per quanto la riguarda la testimonianza resa da Giovanni ai giudei;
1,15 colloca il precursore in maniera più esplicita di fronte a Gesù. È quanto svilup­
peranno i versetti seguenti (1,24-28).

III. La testimonianza resa da Giovanni ai farisei (1,24-28)

Il v. 24 comincia col lasciar aleggiare una certa ambiguità. Senza l’articolo, gli
inviati in questione (cf. 1,19) fanno probabilmente parte della stessa ambasceria,
ma la cosa non è chiara; con l’articolo, a volte attestato, è ancora meno evidente. La
difficoltà è data anche dal fatto che «sacerdoti e leviti» appartengono prevalente­
mente alla cerchia dei sadducei. Schnackenburg adotta una lettura corretta:
«Non altri inviati, ma alcuni membri della stessa missione , che sono farisei, continuano
ad interrogare Giovanni, domandandogli il significato del suo battesimo».42

L’interrogatorio prosegue, ma il suo oggetto si pr ecisa grazie alla determina­


zione introdotta dagli esaminatori : il battesimo. Il risultato acquisito viene sintetiz­
zato, in negativo, nel modo seguente: «Per che cosa dunque battezzi, se tu non sei il
Cristo (in quanto supporto regale del messianismo e della Sapienza), né Elia (in
quanto supporto di profezia apocalittica e di Sapienza), né il profeta (in quanto
supporto della Torah profetizzata)?».

The Trial
” SiVersion
veda alla pagina seguente.
40 Stowasser, Johannes der Taiifer, 142.
41 «Gridare-forte», traduzione adottata per distinguere boaó. hapax nel Vangelo giovanneo, da
krazò, «gridare» (1,15; 7,28.37; 12,44).
42 Schnackenburg, Giovanni.!, 389. Non condividiamo affatto, invece, l'interpretazione di que­
sto autore per quanto riguarda il rapporto con i giudei!

172 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Abbiamo visto di sfuggita come il personaggio apocalittico di Elia in MI 3
fosse investito anche di un ruolo sacerdotale di purificazione.
La domanda rivela tutto ciò di cui il battesimo può essere portatore.
«Il battesimo di Giovanni, scrive ancora Schnackenburg, deve avere un significato
messianico. Caratteristiche notevoli di questo battesimo erano il fatto di venir ammini­
strato una volta sola (contrariamente ai bagni di purificazione degli esseni) e da parte
d’un’altra persona (il “battezzatore”), e l’invito a riceverlo rivolto all’intero popolo
d’Israele (a differenza del battesimo dei proseliti, anch’esso amministrato una volta
sola). I farisei certamente erano anche a conoscenza della predicazione escatologica di
penitenza che ac compagnava il battesimo (Mt. 3,7- 10 par. Le.) e che qui è taci tamente
presupposta. Perciò per gli interroganti era “una cosa naturale vedere nel battesimo di
Giovanni un atto simbolico del profeta escatologico”».43

Diversamente dall’autore citato, riteniamo di dover sottolineare che non c’è


nessuna intenzione perversa nella domanda che viene formulata: si tratta di una do­
manda logica e legittima.
La risposta di Giovanni introduce una distinzione di persone: «Io» e «Colui
che voi non sapete, che viene dietro di me». La distinzione riprende alcuni termini
di 1,15, ma meno chiaramente di quanto verrà fatto in seguito (v. 30). Ed è più
avanti che viene operata anche la distinzione fra due funzioni: «battezzare nell’ac­
qua» e «battezzare nello Spirito Santo» (v. 33). Allo stesso modo, al v. 31, Giovanni
riconosce che egli per primo non sapeva chi fosse colui del quale sta parlando (cosa
che viene ripetuta nel v. 33). Questo non sapere è stato messo in relazione con ciò
che viene detto a proposito del rapporto fra il Cristo ed Elia nel Dialogo con Tri­
fone di Giustino martire, ad esempio nel seguente brano emblematico:
«Quanto al Cristo, se mai è nato ed esiste da qualche parte, è sconosciuto e non ha co­
scienza di sé né potenza alcuna fintanto che non venga Elia ad ungerlo e a manifestarlo
a tutti».44

Il linguaggio impiegato è enigmatico: si tratta di un linguaggio sapienziale che


intende introdurre a una realtà vissuta, misteriosa, che sfugge alle definizioni for­
mulate a rigor di logica, convincenti sul piano razionale e concettuale. La Scrittura
non si m uove mai in questa direzione, né nell’Antico, né tanto meno nel Nuovo Te­
stamento. Il linguaggio è cifrato in funzione sia del messaggio sia dei suoi destina­
tari e del suo «destinatore» sul piano del racconto. Altri particolari si accumulano
nella medesima ottica. L’espressione: mesos hymón-«in-mezzo fra voi», non dice
semplicemente: «in mezzo a voi, fra di voi», che tradurrebbe piuttosto: en mesói hy-
mdn. Il quarto Vangelo ama questo genere di sfumature che i traduttori tendono a
limare a beneficio di una lingua più pura. Nei racconti della risurrezione, ad esem­
pio, in Gv 20,19.26 si dice che Gesù «stette nel mezzo». D. Mollat45 si guarda bene

43 Schnackenburg, Giovanni.I, 390-391. L’autore cita G. Friedrich, «profh.thj ktl», GLNT,


XI,591.
44 Giustino, Dialogo con Trifone (Letture cristiane del primo millennio 5), Milano 1988, 107.
The Trial Version
Un’ampia discussione in S towasser, Johannes der Taiifer, 83-95. si conclude con un risultato negativo. I
principali testi che vengono prodotti (cf. 8,4, riportato più sopra; 49,1; 110.1) non danno un contributo
alla comprensione del personaggio di Giovanni B attista, ma rispecchiano alcune controversie cristologi­
che interne ad ambienti giudeocristiani. Questa presentazione di Giovanni argomenta invece «ad extra»
contro certe false percezioni presenti in alcune comunità battiste.
45 In BJ 1973.

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 173


dal tradurre: «In mezzo a loro»; in greco infatti non c’è il complemento. Qui ab­
biamo lo stesso sostantivo: mesos, e lo stesso verbo: istèmi, al perfetto. All’inizio
come alla fine del Vangelo, Gesù è descritto come un «mezzo»: una mediazione in
se stesso. Più che al fatto che egli sia localizzabile in qualche posto, l ’espressione ri­
manda al fatto che si è in lui, in conformità con quanto è stato detto di lui nel pro­
logo. Giovanni, e attraverso di lui l’evangelista stesso, cerca non tanto di moltipli­
care le notizie su ciò che Gesù fa, quanto di far accedere a lui, nello spessore e nel­
l’ampiezza del suo mistero. Ciò che egli è sfugge alla conoscenza, anche intuitiva.46
In questo senso, egli è davvero oggetto di rivelazione, ma con quale abbondanza di
precauzioni e con quale rispetto prossimo alla venerazione!
Il tema è apocalittico.47 Entra in consonanza con MI 3, già evocato per Elia.
4Esd 7,26ss48 risulta ancora una volta interessante a questo proposito. L’angelo
dice:
7,26 «Ecco infatti che arriverà il tempo, e sarà quando verranno i segni che ti ho
detto prima, la città ora nascosta [Sion, Gerusalemme] apparirà, si mostrerà la
terra che ora rimane celata,
27 e tutti quelli che siano stati liberati dai mali che ti ho detto prima vedranno i
miei prodigi.
28 Infatti, si rivelerà il mio servo il Messia assieme a coloro che sono con lui, e farà
gioire per quattrocento anni coloro che saranno rimasti.
29 E dopo questi anni accadrà che muoia il mio servo il Messia, e tutti coloro in
cui è respiro d’uomo;
30 il mondo tornerà al suo antico silenzio per sette giorni come all’inizio primor­
diale. in modo che nessuno venga dimenticato,
31 e dopo sette giorni accadrà che l’età non ancora sveglia si desterà, e perirà
quella corruttibile».
Questo testo è interessante perché ci aiuta a cogliere il carattere apocalittico
della prosa giovannea. Fornisce un criterio di comprensione per revocazione miste­
riosa di colui a cui alludono le parole di Giovanni, ma che nessuno conosce e nes­
suno ha ancora visto. Il computo dei giorni che si trova successivamente nel Van­
gelo, e in cui molti autori vogliono vedere una sorta di reminiscenza dei giorni della
creazione, non segue il modello del calendario primordiale presente nella Genesi,
ma il modello apocalittico del rapporto tra fine e principio.
Il simbolismo della sposa-Sion, classico nei profeti e soprattutto in Isaia, fa
comprendere l’evocazione velata delle nozze nel gesto di Giovanni relativo alla cin­
ghia del sandalo. Può trattarsi di un atteggiamento di semplice umiltà, nel senso
dell’interpretazione sviluppata in seguito da Agostino. Il gesto di Giovanni segna
una rottura rispetto al significato che quel gesto aveva assunto nel contesto dell’al­
leanza, ma tale significato merita almeno di essere ricordato:
«Una volta in Israele esisteva questa usanza relativa al diritto del riscatto o de lla per­
muta, per convalidare ogni atto: uno si toglieva il sandalo e lo dava all’altro; era questo
il modo di attestare in Israele. Così chi aveva il diritto di riscatto disse a Booz: “Acqui­
sta tu il mio diritto di riscatto’’; si tolse il sandalo e glielo diede» (Rt 4,7-8; cf. 1,11-16;
Dt 25,9-10).

The Trial Version


46 Si può affermare questo se si rispetta, con I. de la Potterie. la differenza, già presente nel greco
classico, tra oida (cf. 1,26.29.33) e ginòskó, conoscenza intuitiva e conoscenza acquisita.
47 M.-E. Boismard - A. Lamouille, L'Évangile de Jean, Ceri, Paris 1977, 90.
48 Apocrifi dell’Antico Testamento. II (Classici delle religioni), Torino 1989,323-324. «La fine dei
tempi riproduce i primi tempi» (La Bible. Écrits intertestamentaires, 1420, nota al v. 30).

174 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


«Il gesto sanziona soltanto un contratto di acquisto. Mettere il piede in un campo o
gettarvici il proprio sandalo, equivaleva a prenderne possesso (Sai 60,10; 108,IO).49 La
calzatura diventa così il simbolo del diritto di proprietà. Ritirandolo o consegnandolo
al compratore, il proprietario gli trasmette questo diritto».50

Gesù solo, in base al contesto più ampio, è collocato nella posizione dello
sposo (Gv 3,29). La sposa, qui, sembra non poter essere che Gerusalemme, rappre­
sentata dai membri dell’ambasceria giudaica: sacerdoti, leviti, farisei (specialmente
questi ultimi). Gesù solo è dunque abilitato a porre il gesto che esprime il suo di­
ritto di riscatto. L’umiltà di Giovanni, in questa prospettiva, consiste nel non attri­
buirsi nulla che non gli sia dato dal cielo (3,27). Egli è l’amico dello sposo. Indi­
cando Gesù come lo sposo, nello stesso tem po non si ritiene «degno»51 di un gesto
che appartiene soltanto allo sposo. Giovanni suggerisce il massimo a proposito di
Gesù, mentr e riconosce a se stesso una limitazione invalic abile. Questo simbolismo
ci conduce sulla stessa linea d’onda delle nozze di Cana. Il battesimo, l’immersione
nell’acqua, viene ad assumere un significato nuziale. È il preludio delle nozze:
«Mi sono tolta la veste;
come indossarla ancora?
Mi sono lavata i piedi;
come ancora sporcarli?».52

La conclusione del dialogo sembra fornire punti di riferimento geografici pre­


cisi, così che noi possiamo orientarci in tutta questa avventura. Ottiene invece l’ef­
fetto contrario. L’indicazione della località di Betania e la descrizione che l’accom­
pagna «è la più seria lacuna archeologica»53 del testo giovanneo. Soprattutto non
dobbiamo cercare di aggirare l’ostacolo, ma dobbiamo registrare questo fatto signi­
ficativo in se stesso, ben in sintonia col linguaggio cifrato precedente. Non sap­
piamo dove siamo. E quando pensiamo di poterci orientare un po’ meglio, ci tro­
viamo ancora più immersi in un enigma insolubile. Un simile effetto sembra voluto.
Possiamo ben pensare che non si tratti della stessa Betania di Gv 11,18, situata a
circa quindici stadi, cioè tre chilometri, da Gerusalemme. Ma l’essenziale non è
questo. L’essenziale è che ci troviamo nell’attuale Transgiordania, al di là del Gior­
dano, confine naturale, carico di simbolismo, della terra promessa.
«Proprio come Giosuè [in greco lèsous: “Gesù”] guidò il popolo nella terra promessa
passando il Giordano, così Gesù [/èsozw] passerà nella terra promessa alla testa di un
popolo nuovo».54

49 «Moab è il catino per lavarmi,


sull’Idumea getterò i miei sandali,
sulla Filistea canterò vittoria».
50 Nota BJ 1973 a Rt 4,8. Si veda anche P. Proulx - L. Alonso Schoekel, «Las Sandalias del Me-

sias Esposo», in Bib 59(1978), 1-37.


” Precisazione giovannea rispetto al «capace» dei Sinottici.
52 Ct 5,3; cf. Gv 3,27-30. Al momento della lavanda dei piedi (Gv 13), bisognerà ricordarsi della

connotazione nuziale di quel gesto nel quadro dell’alleanza.


53 Schnackenburg, Giovanni. I,394, nota 43. Una nuova sintesi della questione in Stowasser, Jo­

hannes der Taiifer, 145-147; questo autore conclude che i pareri in proposito restano molto diversificati:
Wadi el-charrar, in Perea, all’altezza di Gèrico, sull’altra riva del Giordano (C.H. Kraeling, 1950); E.
The TrialsiVersion
Trocmé muove decisamente nel la stessa direzione: una regione al l’estremità sud-occident ale della Ba-
tanea (R. Riesner, 1987); parere critico di J. Murphy-O’Connor, «John thè Baptist and Jesus: History
and Hvpothesis», in NTS 36(1990), 359-374.
54 Brown, Giovanni. 59. Sulla linea di un’analoga lettura, si veda S. Voigt, «Topo-geografia e
teologia del Battista nel IV vangelo», in SBFLA 27(1977), 69-101. Per un’ultima messa a punto, si veda:
LJ. Perkins, «Bethany», ABD 1,702-703; R. Riesner, «Bethany beyond thè Jordan», ABD 1,703-705.

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 175


Nell’episodio tuttavia non si parla del battesimo di Gesù, né di altri, e neppure
si parla, come del resto in nessun punto del Nuovo Testamento, di un «nuovo po­
polo» di Dio. Gesù è il referente assente dei dialoghi. Giovanni si trova come al di
fuori della terra. Gesù è colui di cui si parla. Ma è invisibile. Narrativamente e stili­
sticamente, il testo mantiene la suspense per introdurre Gesù secondo verità, con­
formemente a ciò che è stato detto di lui nel prologo.
Con Gerusalemme e con il Cristo davidico, eravamo in contesto regale. Con il
Giordano, e implicitamente con Giosuè, siamo condotti agli inizi dell’istituzione dei
giudici, prima della monarchia, alla congiunzione fra Mosè e Giosuè, ai confini -
simbolici - del Profeta, del Giudice e del Re. È un modo di procedere tipicamente
giovanneo quello di risalire progressivamente fino ai momenti fondatori, che sono
indissociabili dai luoghi fondatori.
L’indicazione della località traccia una nuova parabola che ci rimanda a Gv
3,23, dove si parla di Ainòn, vicino a Salìm, trascrizione greca del nome aramaico
che significa «Sorgenti» e del nome della città di Salem. 55 Tuttavia, invece di cercare
di ricostruire un’edizione originale del testo del Vangelo 56 portando 3,23 dopo 1,6-8
e prima di 1,19 (!), probabilmente è meglio rispettare i molteplici indizi a favore di
un'unità letteraria abbastanza ampia, che va da 1,19-34 a 3,22-^4,3a. Dal punto di vi­
sta della configurazione attuale del testo, la visione di R. Schnackenburg appare
corretta:
«Il rilievo conclusivo dà alla testimonianza di Giovanni un carattere quasi protocol­
lare».57

IV. La testimonianza resa da Giovanni a Israele (1,29-34)

1. Il tempo

«L’indomani»: è la prima espressione temporale dopo varie indicazioni spa­


ziali (v. 19: Gerusalemme; v. 28: al di là del Giordano) che ci hanno lasciato abba­
stanza nel vago. Lo stesso si può dire per le indicazioni di tempo: la medesima
espressione ritornerà nei vv. 35 e 43, senza che per questo si possano facilmente
contare i giorni di una «settimana inaugurale».58 È suggerito un tempo definito, a
carattere apocalittico. Quando sopraggiunge la fine, ogni attimo è importante.
Il verbo «guarda» è al presente. Richiama il presente del verbo «testimoniare»
nel prologo (1,15) e del verbo «essere» in 1,19: «Questa è la testimonianza di Gio­
vanni». Si tratta di un verbo di visione a distanza, che culminerà nell’«ho visto»-
heòraka (perfetto durativo) del v. 34. La prima occorrenza del verbo horaò, al v. 33:
«Colui sul quale vedrai lo Spirito che discende», si ricollega già allo «sguardo» (ble-
pei) di Giovanni del v. 29, attraverso la ripresa del verbo t/teaomaz-«ammirare» (v.
32), che avevamo già incontrato nel prologo:

The Trial Version

55 Boismard - Lamouille, L’Évaneile de Jean, 80.


56 Zvj, 83.
57 Schnackenburg, Giovanni. I, 393.
58 È una griglia di lettura spesso ripresa da M.-E. Boismard e da altri dopo di lui.

176 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


«Noi ammirammo la sua gloria» (1,14).

È noto d’altronde che analoghe sfumature nella sequenza: «guardare»-5/e-


peiir, «contemplarew-theóre/n; «vedere»-/ioran, sottolineano i diversi momenti della
visione nel «giorno uno» della risurrezione (Gv 20,1-18). Questa gradazione dei
verbi, in genere con il passaggio da una visione a distanza a una visione più rav­
vicinata, sia in senso letterale (a livello spaziale) sia in se nso figurato (a livello di vi­
sione di fede), probabilmente è spiegata anche dalla componente apocalittica del
testimone e del Vangelo. Si tratta in un certo senso di altrettanti modi di suggerire
l’identità di un «veggente».
L’oggetto della sua visione, è Gesù! Nominato per la prima volta nel racconto,
egli è nuovamente definito (cf. vv. 15.27) come «colui che viene»,59 negli stessi ter­
mini in cui si parla di Elia in MI 3,1: «Ecco viene!». Qui abbiamo una precisazione
supplementare: «Viene dietro di me», come per sottolineare l’iniziativa di Gesù e la
sua vicinanza, e nello stesso tempo la sua differenza rispetto a Giovanni.
«Dice»; il tempo del verbo è ancora una volta il presente; si sottolinea in tal
modo l’attualità della presenza di Gesù nel tempo cristiano, fino a oggi.

2. L’agnello di Dio

Si può raccogliere un intero dossier a proposito del titolo conferito a Gesù per
due volte (1,29.36) da Giovanni: «Vedi60 (ide): l’agnello di Dio». Per apprezzarlo
meglio, bisogna esaminarlo in tutta la sua ricchezza,61 cominciando col chiarire il le­
game tra agnello e sacrificio.

A. Agnello e sacrificio

Soprattutto dopo la citazione esplicita di Is 40,3 al v. 23, la reminiscenza di Is


53,7 risulta in sintonia con il contesto e con i dati del Nuovo Testamento (cf. At
8,26-35):

«Maltrattato, si lasciò umiliare


e non aprì la sua bocca;
era come agnello condotto al macello,
come pecora muta di fronte ai suoi tosatori,
e non aprì la sua bocca».

59 «Il veniente», come dice il titolo di una monografia consacrata prevalentemente al termine nel-
T Apocalisse, ma anche nella letteratura giovannea: J.F. Toribio C uadrado, «El viniente», Estudio exe-
gético y teològico del verbe erchesthai en la literatura joànica (Monografias de la revista «Mayéutica» 1),
Zaragoza 1993 (per i vv. 1,29-30, cf. p. 303).
The Trial Version
60 Invece di «ecco», per rendere percepibile una nuova occorrenza di un verbo di visione, e in
particolare del verbo della visione di fede: horaò.
61 Una buona sintesi della questione in Léon-Dufour, Lettura, 1,240-245; questo autore continua
a militare a favore di un’interpretazione forse troppo unilateralmente anti-sacrificale; si veda anche:
Stowasser, Johannes der Tailfer, 100-109; Toribio Cuadrado, «El viniente», 301-303.

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 177


Il Servo sofferente «porta» il peccato, mentre Gesù lo «porta via». Questo ar­
gomento viene spesso avanzato per negare un rapporto significativo fra i due passi.
Malgrado l’obiezione, bisogna ricordare la forza del v. 5:
«Il castigo che ci dà salvezza si è abbattuto su di lui;
per le sue piaghe noi siamo stati guariti».

Come per la citazione di Is 40,3, un intervento di trasformazione del testo pro­


duce un’idea nuova alla luce dell’evento del Cristo. Questa idea è chiarita dal capi­
tolo isaiano mentre lo sviluppa in una maniera diversa. Il silenzio che caratterizza il
Servo si riallaccia anche al procedimento giovanneo che consiste nel fare in modo
che sia Giovanni a parlare di Gesù, senza che quest’ultimo pronunci fin qui una sola
parola!
La componente sacrificale e sacerdotale dell’agnello così descritto è inelutta­
bile, innanzitutto sullo sfondo veterotestamentario del testo di Isaia. In Lv 12,6, l’a­
gnello è l’offerta sacrificale compiuta dal sacerdote per la purificazione della donna
che ha partorito. Avevamo già visto affiorare questo motivo in 1,13, a proposito dei
«sangui».62 L’interpretazione profetica dell’offerta in Is 53,7 è degna di nota. Al
Servo, come personaggio individuale e collettivo, viene attribuito il vocabolario sa­
crificale. Da esteriori che erano, il sacrificio e la vittima diventano qui, non «inte­
riori», ma personali, mantenendo e persino approfondendo sia la loro visibilità che
la loro realtà concreta.
Questo investimento simbolico tramite la personalizzazione del sacrificio, già
all’opera in Isaia, si associa ad altre precisazioni giovannee che personalizzano ulte­
riormente il soggetto. L’agnello è di Dio. Dio stesso assume quindi il simbolo in un
senso propriamente divino. Poiché questo agnello è di Dio, e Dio solo è capace di
liberare da ciò che offende lui per primo, l’agne llo c Dio in lui portano via il pec­
cato. L’economia antica già introduceva una mediazione che non viene contrad­
detta, ma portata a compimento. L’incarnazione (1,14.16) e la pasqua di Gesù di­
cono questo compimento.
Di conseguenza, anche se non appare in primo piano, il simbolismo dell’a­
gnello pasquale si rivela in correlazione con quello del Servo, tenuto conto delle
precedenti allusioni a Giosuè e al Giordano nel testo giovanneo. Questo simboli­
smo è presente per così dire in sovrimpressione, come in Gv 19,36, con l’aiuto di Sai
34,21. Questo salmo di lode fa del giusto sofferente una personificazione delle pre­
scrizioni di Es 12,46 e di Nm 9,12 a proposito dell’agnello pasquale. Qui, il Servo fa
da supporto principale alle possibili reminiscenze dell’agnello pasquale.63

62 Si veda anche Lv 14,12.21; Nm 6,12.14; 7, passim.


63 È stato osservato che l’aramaico talya’ può significare «figlio, servo» o «agnello». Il Battista
avrebbe detto: «Ecco il servo di Dio», ma l’evangelista avrebbe detto: «Ecco l’agnello di Dio». Di con­
seguenza, si potrebbe stabilire anche una correlazione con Is 42,1: «E cco il mio servo che io sostengo»
(I. de la Potterie, «Ecco l’Agnello di Dio», in BeO 1(1959), 161-169). La traduzione aramaica è
troppo poco attestata per essere davvero affidabile. Il testo di base più certo sembra ancora essere Is
53,7. P. Grelot, Les Juifs dans l’Évangile de Jean. Enquète historique et réflexion théologique (Cahiers
The Trial
de la Version
Revue Biblique 34), Gabalda, Paris 1995, 140, è categorico: «È (...) escluso ogni riferimento al
“Servo sofferente” di Is 52,13-53,12, anche se quest’ultimo è paragonato a un agnello (Is 53,7: LXX
amnos)». Più avanti tuttavia lo stesso autore dice: «L’agnello pasquale era una figura del Cristo Gesù
in croce (Gv 19,36 che cita Es 12,42 combinato con Sai 34,21). Quest’ultimo aspetto giustifica il titolo
di “Agnello di Dio” con cui il Battista saluta Gesù (1,39.46), combinando Es 12 con Is 53,7 e forse con

178 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


B. L’agnello vittorioso?

C.H. Dodd64 rifiuta tuttavia l’interpretazione che deriva da questo riferimento


al Servo, perché sarebbe troppo tortuosa. Questo autore preferisce il collegamento
con l’Agnello vittorioso di Ap 6,16 (7,14-17; 17,14). L’a gnello-servo non sarebbe un
titolo messianico nel contesto di Is 53, mentre lo sarebbe nell’Apocalisse giovan­
nea. L’argomento è specioso. La designazione di Gesù come l’agnello non ha in
primo luogo una funzione di titolo messianico, anche se più avanti Andrea dice:
«Abbiamo trovato il Messia!» (1,41), e anche se Giovanni aveva cominciato con
1’affermare: «Io non sono il Cristo» (1,20). L’obiezione non è dirimente. E poi, che
cosa rappresenta il titolo di Agnello nell’Apocalisse, come punto d’arrivo della Bib­
bia e come sintesi apocalittica, se lo si svincola dai suoi legami con il Servo-agnello
di Isaia? L’Agnello vincitore ha sconfitto il peccato e la morte nella sua passione.

C. Simbolismo nuziale

Una seconda determinazione personalizza l’agnello, in conformità con 1,15,


ma in un modo che di nuovo appare simbolicamente cifrato. La si trova nel v. 30.
L’espressione «colui che viene» risulta ora qualificare non più Giovanni ma Gesù,
paragonabile a Elia. Giovanni diceva di non essere Elia. Questa volta l’accosta­
mento è fatto con Gesù. Ma si t ratta di un uomo: qui anèr può significare «sposo»,
sulla linea del simbolismo nuziale del v. 27.
Is 54,1 (LXX) appare già significativo in questo senso:

«Esulta, o sterile che non hai partorito,


alza la voce e grida [boéson: et. Is 40,3],
tu che non hai provato i dolori,
perché più numerosi sono i figli dell’abbandonata [= del deserto],
che i figli di colei che ha avuto un uomo [= un marito]».

Al grido di supplica di Gv 1,15 subentra ora un grido di gioia a cui è invitata


Sion-Gerusalemme, rappresentata sia dal testimone Giovanni sia dai suoi ascolta­
tori (cf. 1,19). La concatenazione è già degna di nota nel testo isaiano. E lo è altret­
tanto nelle reminiscenze giovannee del medesimo testo a proposito del Servo e di
Sion. L’una e l’altra imma gine esprimono le due facce della medesima realtà, antici­
pando i due aspetti complementari del mistero pasquale. Colei che non ha avuto
marito lo trova finalmente nella persona di Gesù. Il tenore del v. 30 dice il rapporto
fra l’economia antica e la nuova, già operante nell'Antico Testamento, soprattutto
alla luce di testi densi di significato come Is 52,13-53,12 e Is 54.

The Trial Version

Lv 14,12, dove l’agnello è offerto in sacrificio di riparazione per il peccato» (p. 164). A nostro avviso, il
riferimento a Is 53,7 è costante, dal principio alla fine del Vangelo.
64 C.H. Dodd, L’interpretazione del quarto vangelo (Biblioteca teologica 11). Paideia, Brescia
1974, 290-291.

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 179


D. Dimensione apocalittica

Una terza determinazione personale dell’agnello scaturisce dalla ripresa da


parte di Giovanni, che lo fa proprio, dello schema apocalittico «nascosto-rivelato» a
proposito di Gesù: «Io non lo sapevo». Tutto si svolge come se egli volesse rendersi
pienamente solidale con i giudei che lo interrogano. Ne conseguono due precisa­
zioni fondamentali: lo scopo del suo battesimo è che Gesù «sia manifestato», e che
sia manifestato «a Israele». Erano necessarie tutte queste precisazioni sull’«agnello
di Dio» per introdurre la questione del battesimo nella sua complessità.

3. Battesimo di acqua e battesimo di Spirito Santo

Il termine Israele indica il regno del Nord, dopo lo scisma verificatosi alla
morte di Salomone. Ma è in primo luogo il nome del popolo eletto unificato, nel
suo insieme, attraverso il nome del patriarca Giacobbe-Israele, «l'uomo che vede
Dio», secondo un’etimologia popolare attestata da Filone.65
Questa manifestazione anticipa già quella di Gv 21,1.14: il medesimo verbo
verrà utilizzato per la manifestazione di Gesù risorto sulla riva del lago di Tibe-
rìade. Nel contesto, questo verbo assume anche una colorazione apocalittica. La ve­
nuta di Giovanni c il suo battesimo d’acqua non hanno sens o che in funzione della
manifestazione di Gesù a Israele. «Questa è cosciente interpretatio christiana et
christologica».^ Si tratta della precisa relazione, percepita da Giovanni, fra Gesù e
lui, fra il battesimo di Gesù e il suo. Lo Spirito indica il senso che Gesù può dare a
ciò che Giovanni fa ed è. In questa ottica, il testo distingue due tempi:

- per la testimonianza (vv. 32: «testimoniò»;


34: «ho testimoniato»);
- per la visione (vv. 32: «ho ammirato»;
34: «ho visto»);
- per la percezione dello Spirito che differenzia ulteriormente la visione
(vv. 32: «ho ammirato lo Spirito»;
33: «sul quale vedrai lo Spirito»);
- per il battesimo stesso (vv. 33: battezzare nell’acqua;
34: battezzare nello Spirito Santo).

Questo tempo differenziato partecipa ancora una volta dell’unico evento che
è apocalittico. Esprime una rivelazione il cui autore rimane misterioso, innominato.
Indicato come: «Colui che mi mandò a battezzare, egli mi disse», non può essere
che Dio. Il modo in cui questo atto si diffrange nella lettera del testo lascia persino
indovinare il Dio Trinità: Spirito (l’innominato), Padre e Figlio.
Con queste distinzioni, l’evangelista fa capire fino a che punto Giovanni e
Gesù partecipino a un medesimo evento di rivelazione. La loro persona e la loro
funzione non sono dissociabili, come al limite non sono dissociabili lo Spirito, il Pa­
dre e il Figlio. L’economia rispecchia la teologia. La storia è luogo di Dio.
The Trial Version

65 B oismard - Lamouille, L’Évangile de Jean, 93.

“ Schnackenbvrg, Giovanni. I, 391.

180 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Lo Spirito riceve il primo contenuto metaforico: «Che-discende come una co­
lomba dal cielo e che-rimane su di lui». La fine dell'Apocalisse ci permette di com­
prendere per analogia ciò che viene suggerito qui:
«Vidi un nuovo cielo e una nuova terra (...). Vidi anche la città santa, la nuova Gerusa­
lemme, scendere dal cielo, da Dio, pronta come una sposa adorna per il suo sposo»
(Ap 21,1.2).

Giovanni non vede una nuova creazione nel suo incontro con Gesù, ma vede
«Qualcuno». In virtù della menzione dello Spirito e della colomba, ciò che egli vede
risulta in stretto rapporto con la creazione (Gen 1,2; cf. Is 11,1-2).
«La colomba (simbolo del favore divino ritrovato dopo il diluvio), che aveva lasciato
l’arca e non vi era più tornata, ritorna per portare a Gesù la gioia e il compiacimento
del Padre».67

Un rapporto con il popolo eletto, spesso paragonato a una colomba,68 non


sembra da escludere, soprattutto nella presentazione giovannea del rapporto fra
Giovanni e Gesù. Un altro, suggestivo testo del IV Libro di Esdra (V,26-27) ri­
chiama questo collegamento:
«Di tutti gli uccelli creati chiam asti per Te una sola colomba, di tutti le greggi plasmate
provvedesti per Te una sola pecora, e dalla moltitudine di popoli ne adottasti per Te
uno solo, e a questo popolo, che tu amasti, desti una legge che più di tutte avevi appro­
vato».69

Il simbolo della colomba assume in tal modo una portata sapienziale e apoca­
littica.
«L’espressione “mia colomba, perfetta mia’’ indica la sposa di JHWH nella condizione
che deve essere la sua, una volta restaurata l’alleanza, e si riferisce all'attesa del nuovo
esodo annunciato dai profeti».70

Collegato allo Spirito, a sua volta associato al l’acqua in Is 44,3-5; Ez 36,25-27


(oracolo della nuova alleanza; rilettura di Ger 31,31-34); Sai 51,9.19,71 il simbolismo
della colomba rimanda all’avvento della nuova alleanza in termini di un’alleanza
originaria con la creazione, restaurata e ancora più bella, dopo il peccato, di quanto
non lo fosse prima.

67 J. Guillet, Jésus devant sa vie et sa mort (Intelligence de la foi), Aubier Montaigne, Paris
1971, 53.
“ Sai 68,14; 74.19; Os 11,11; Is 60.8; Ct 1.15; 2,14; 4,1; 5.2.12; 6,19, salvo restando il carattere net­
tamente antropologico della colomba del Cantico. Inoltre si deve forse ricordare che Giona, Yonah, si­
gnifica «colomba».
69 Apocrifi dell’Antico Testamento. II, 309; citato da A. F euillet, «Le symbolisme de la colombe

dans les récits évangéliques du baptéme», in RSR 46(1958), 536. Bisogna tuttavia precisar e con J. Guillet
che «la Chiesa è ancora lungi dal costituirsi, e Gesù ha appena cominciato a presentarsi fra gli uomini e a
definire i suoi rapporti con loro. In compenso, la sua collocazione rispetto al Padre è fin da questo mo­
The
mentoTrial Version definita» (Guillet, Jésus devant sa vie, 53. nota 9).
perfettamente
70 Feuillet, «Le symbolisme de la colombe», 535. Per una lettura meno allegorizzante del Can­

tico. si veda Y. Simoens, Le Cantique des Cantiques, comme livre de la plénitude. Une lecture anthropolo-
gique et théologique, IET, Bruxelles 1992.
' Dove si ritrova un’assunzione personale del sacrificio in termini esistenziali: «Uno spirito con­
trito è sacrificio a Dio. un cuore affranto e umiliato, Dio, tu non disprezzi».

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 181


«La colomba del battesimo di Gesù (...) prefigurerebbe il frutto principale dell’irru­
zione dello Spirito, e cioè la costituzione del nuovo Israele, della comunità perfetta
dell’era della grazia».72

Dal punto di vista più specifico del passo giovanneo in cui Giovanni vede di­
scendere lo Spirito-colomba, lo stesso autore osserva:
«Vedendo in quel momento lo Spirito discendere su di lui sotto forma di colomba, (il
Battista) ha compreso che Gesù aveva la missione di far apparire “la colomba”, cioè il
nuovo popolo di Dio, animato dallo Spirito divino: di conseguenza ha trovato del tutto
naturale che lo si abbandonasse per andare a Gesù».73

Non si tratta tuttavia né del «nuovo Israele», né del «nuovo popolo di Dio».
Queste espressioni farebbero pensare a una sorta di iato nell’alleanza. La prospet­
tiva giovannea è più unificata. Il quarto Vangelo non ci fa assistere alla nascita di un
nuovo Israele né del nuovo popolo di Dio. Tali espressioni non sono né bibliche né
neotestamentarie, anche se costellano la letteratura esegetica, teologica, spirituale
e anche conciliare. Assistiamo invece alla nascita di Israele che vede il suo Dio in
Gesù secondo la testimonianza di Giovanni. Il popolo di Dio che nasce, è il popolo
déU’alleanza nel momento della s ua incandescenza escatologica e messianica. È lo
stesso popolo che all’inizio della nostra pericope è rappresentato dai giudei, dai sa­
cerdoti e dai leviti, dai farisei. In virtù della rivelazione che gli viene accordata, Gio­
vanni si trova di fronte a colui che dà compimento al suo essere personale e collet­
tivo, dando compimento a quello dei suoi interlocutori. Una rivelazione in cui si as­
sociano visione e parole esprime l’oggettività e l’assoluta gratuità dell’evento. Que­
sta rivelazione è il fondamento della testimonianza de! Battista, che «include», in
senso letterario e interpretativo, Gv 1,19-34. Giovanni rilascia ora la propria depo­
sizione: Gesù è «attestato» come Figlio di Dio.74
Il rapporto fra i due battesimi è così stretto da permetterci di pensare, con R.
Schnackenburg e ora anche con M. Stowasser, che siano il frutto di un’interpreta­
zione cristiana dell’avvenimento. In questo caso, l’acqua del battesimo cristiano
esprime una memoria costante e attiva, nel sacramento, del rapporto con Giovanni
in quanto figura che ricapitola l’Antico Testamento e annuncia il Nuovo.75

72 Feuillet, «Le symbolisme de la colombe». 538. Bisogna tuttavia utilizzare con prudenza que­
sta terminologia del «nuovo Israele», non attcstata nel NT.
73 Feuillet, «Le symbolisme de la colombe», 540. L’osservazione che abbiamo già fatto in prece­
denza va ripetuta a proposito dell’espressione «nuovo popolo di Dio». «Il Battista, qui, è ancorato anche
dal lato cristiano; rende pubblico ciò che gli è stato rivelato: “Costui è colui che battezza ne(llo) Spirito
Santo” (1,33). Egli notifica ciò che, per la comunità ba ttista (cf. At 19,1-7) come per la comunità giovan­
nea (cf. 3,1-11), rappresentava il bene più grande: la mediazione del pneuma divino» (Stowasser, Johan­
nes der Taiifer, 144). Questo autore anticipa il simbolo che verrà applicato a Giovanni in Gv 5,35 per
suggerire la portata della presentazione che quest’ultimo fa di Gesù in 1,33-34: «Egli è davvero come una
lampada che permette un primo orientamento nelle tenebre, aiutando a trovare la via verso la luce
stessa: il Cristo giovanneo» (Ivi, Johannes der Taùfer, 145).
74 «Il Figlio di Dio»: lezione migliore, adottata da un esperto di critica testuale: G. Van Belle,
Les parenthèses dans l’évangile de Jean. Aperfu historique et classification. Texte grec de Jean (Studiorum
Novi Testamenti Auxilia XI), Leuven 1985. 244; «l’Eletto di Dio»: Is 42,1 (LXX), lezione adottata da
M.-E. Boismard, R.E. Brown, R. Schnackenburg, M. Stowasser (lectio difficilior). Nel primo caso si
tratta di un titolo regale (cf. Sai 2,7); nel secondo (hapax giovanneo: Le 23,25; 9,35: eklelegmenos) si
The
trattaTrial
di unVersion
titolo soprattutto profetico, sulla linea di altre reminiscenze del Servo neU’immediato conte­
sto, di modo che è possibile dubitare dell’attendibilità di questa lezione. Dal punto di vista dell'interpre­
tazione, il carattere trinitario che la lezione «il Figlio di Dio» permette di conferire a 1,32-34 ce la fa pre­
ferire a «l’Eletto di Dio».
75 Rimane aperta la questione del rapporto fra il battesimo come lo conosciamo oggi nella Chiesa
e il battesimo che fu praticato all’epoca di Gesù e del Nuovo Testamento nelle comunità cristiane primi-

182 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Questo primo racconto fa dunque entrare la storia di Gesù, con tutto ciò che
essa implica, nella storia della testimonianza di Giovanni, nella storia di Israele, e
quindi nella storia del mondo. E nello stesso tempo ci introduce in uno stile partico­
lare, intessuto di dettagli osservati e congegnati con finezza, di parole isolate e di
dialoghi. Si delinea così un universo di significati impliciti. Giovanni e ciò che egli
rappresenta si rivelano, come nel prologo, il passaggio obbligato per entrare in rap­
porto con Gesù. Questo rapporto viene ormai a collocarsi in primo piano.

The Trial Version

tive. Un’ottima analisi della questione ci è offerta da S. Légasse, Naissance du baptéme (LD 153), Paris
1993.

LA TESTIMONIANZA DI GIOVANNI - 1,19-34 183


Capitolo IV
DISCEPOLI DI GIOVANNI
E SEQUELA DI GESÙ
Gv 1,35-51

Nell’unità precedente, Giovanni compariva sulla scena da solo. E Gesù anche.


La testimonianza di Giovanni come la venuta di Gesù avevano tuttavia un impatto
sui giudei e su Israele, cioè sul popolo a cui quella testimonianza e quella manifesta­
zione erano innanzitutto destinate.
La cerchia più ristretta che c irconda Giovanni e Gesù è ora ogge tto di un’at­
tenzione particolare e di un trattamento specifico. Per quanto riguarda i discepoli di
Giovanni e le prime vocazioni dei propri discepoli da parte di Gesù, il quarto Van­
gelo procede diversamente dalle tradizioni sinottiche. Nel Vangelo di Giovanni non
ci troviamo di fronte al genere letterario dei racconti di vocazione. Un confronto
anche sommario con il Vangelo di Marco (1,16-18.19-20) è illuminante. Le prime
vocazioni in Marco sono descritte secondo un modello in tre tempi chiaramente di­
stinti: 1. Incontro fra colui che chiama e coloro che saranno chiamati; 2. Chiamata;
3. Esecuzione. In Giovanni, l’interesse cristologico, la titolatura e la presentazione
dei personaggi rimandano piuttosto al genere letterario del «racconto di miracolo»,
o per lo meno a una tradizione di miracolo.11 brani relativi ai discepoli di Giovanni
e alla prima sequela di Gesù fanno soprattutto da introduzione al racconto di Cana.
In 1,35-39 avremmo una «leggenda di presentazione» sotto forma di racconto popo­
lare.1 2 In 1,40-42.44-50, due leggende giustificano le pretese cristologiche del perso­
naggio principale che compie il miracolo.3 L’orientamento dell’interpretazione è
pertinente. Questa presentazione dei fatti milita a favore del suo carattere più tar­
divo o più originario? È difficile dirlo. Non è certo che il genere letterario «racconto
di vocazione» sia davvero primitivo. Ma l’essenziale non è qui. Ciò che va preso in
considerazione, è il fatto che il primo incontro fra Gesù e i discepoli che si mettono
alla sua sequela (1,35-51) fa da transizione fra la testimonianza di Giovanni e le
nozze di Cana. È un testo che fa da cerniera. Segna inoltre un centro. Le precisa­
zioni sui primi discepoli prolungano la testimonianza di Giovanni, mettono in luce
la specificità delle chiamate di Gesù e introducono al segno di Cana. Il legame tra
Giovanni e i suoi discepoli, fra questi discepoli e Gesù, fra Gesù e gli altri suoi di­
scepoli manifesta qui il riferimento alla comunità che si costituisce in intrinseco rap­
porto c on Gi ovanni e con Gesù. Ancora una volta e in questa prospettiva, essi ap­

The Trial Version

1 H.-J. K uhn, Christologie und Wunder. Untersuchungen zu Jn 1,35-51 (BibUnt 18). Regensburg

1988, 206.
2 Kuhn, Christologie und Wunder, 234.
3 «Erweislegenden»: Kuhn, Christologie und Wunder, 224.

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 185


paiono inseparabili e differenti. Secondo le rispettive titolature, non sono parago­
nabili l’uno all’altro. Ciascuno tuttavia è misurato dall’altro attraverso l’adesione
dei discepoli. Questo modo di raccontare è caratteristico. Ci fa entrare in un mondo
diverso da quello dei Sinottici.
Storicamente parlando, le cose probabilmente non furono così semplici.

«Come Gesù, anche Giovanni Battista fu segno di contraddizione: guida per gli uni,
schermo per gli altri. Da alcuni documenti più tardivi sappiamo che i suoi discepoli co­
stituirono una setta che si opponeva apertamente ai cristiani».4

Il passaggio attraverso Giovanni sottolinea che dalla parte del giudaismo c’è
una soglia da varcare per accedere all’essere-discepoli di Gesù.

I. I due discepoli di Giovanni che seguono Gesù (1,35-39)

1. La coordinata temporale

«L’indomani». Raramente l’espressione è stata studiata dal punto di vista dei


paralleli veterotestamentari. Alcuni di questi sono tuttavia significativi. In Es 9,6,
ad esempio, «l’indomani» segna la quinta piaga in un modo che fa pensare. 5 L’av­
venimento è annunciato per una data fissata da Dio, creatore del tempo e quindi si­
gnore della storia. Emerge una connotazione apocalittica, poiché l’avvenimento ri­
guarda la fine: la morte.
In una prospettiva analoga, la stessa espressione è utilizzata per il computo
dei giorni dell’anno liturgico.6 Nel libro dei Numeri ritorna a proposito del dono
delle quaglie nel deserto (11,32), della mormorazione della comunità degli israeliti
contro Mosè e Aronne (17,6 - secondo alcune versioni 16,41), della partenza - l’in­
domani della pasqua - dall’Egitto (33,3). Non stupisce quindi che scandisca la storia
narrata nel libro dei G iudici,7 e soprattutto quella narrata nei l ibri di Sam uele e dei
Re.8 Non bisogna lasciarsi sfuggire la solennità di tale espressione, qui singolar­
mente ricorrente. La storia di Giovanni e di Gesù si inscrive in una storia sacra, sa­
cerdotale (Es, Lv), regale (l-2Sam; l-2Re; l-2Cr) e profetica, di cui appare come la
continuazione e il compimento.

4 A. Jaubert, Letture de l’É vangile de Jean (CahÉv 17), Ceri, Paris 1976, 6.
5 «Il Signore si rivolse a Mosè: “Va’ a riferire al faraone: Dice il Signore, il Dio degli ebrei: Lascia
partire il mio popolo, perché mi possa servire!”. (...) Il Signore fissò la data, dicendo: “Domani il Signore
The Trial questa
compirà Versioncosa nel paese”. Appunto l’indomani, il Signore compì questa cosa: morì tutto il be­
stiame degli egiziani, ma del bestiame degli israeliti non morì neppure un capo» (Es 9,1-6).
6 Lv 23,11.15-16.
7 Nm 6,38; 9,42; 21,4.
8 ISam 5,3; 18,10; 20,27; 30,17; 31,8; 2Sam 11,12 - storia di Uria l’hittita -; 2Re 8,15 - ciclo di Eli­
seo -; lCr 29,21 - unzione di Davide come re -; Gdt 7,1.

186 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


2. I personaggi

La descrizione dei fatti e dei personaggi, con i loro gesti e le loro parole, è det­
tagliata ma sobria. Giovanni è presente.9 È insieme a due discepoli e fissa gli occhi10 11
su Gesù che sta passando. La sua indicazione: «Vedi: l’agnello di Dio»,11 non è una
semplice ripetizione di 1,29. Si tratta di uno schema di rivelazione che verrà utiliz­
zato a più riprese sino alla fine del Vangelo. 12 Nel primo caso, la parola di Giovanni
si presentava in se stessa, senza che venissero indicati i destinatari. Qui, essa desi­
gna Gesù con gli stessi termini, ma è rivolta ai due discepoli. Essi odono questa pa­
rola di rivelazione. La formulazione adottata 13 si ritrova anche altrove.14 Uno dei te­
sti più rivelatori permette di fare alcune intelligenti osservazioni:

«Udii un santo parlare e un altro santo dire a quello che parlava» (Dn 8,13).
«Questa presentazione di una rivelazione in un dialogo misterioso, le cui domande
sono quelle stesse che si pone il veggente, si ritrova in Zc 1,8-17».15

Il contesto biblico, in senso lato, è apocalittico. Questa precisazione aiuta a


comprendere il racconto come un brano di transizione che conduce all'episodio di
Cana.

3. La sequela di Gesù

Il fatto che i discepoli si mettano a seguire Gesù introduce anche al tema della
Sequela Christi. I suoi sviluppi, non solo nelle tradizioni evangeliche,16 ma in tutta la
tradizione della Chiesa, non hanno bisogno di essere dimostrati.

’ Brown, Giovanni, 95.


10 Traduzione di E. D elebecque, Évangile de Jean (Cahiers de la Revue Biblique 23), Paris 1987,
65.
11 Delebecque, Jean, 65.
12 Cioè fino alle parole rivolte alla madre e al discepolo da Gesù in croce: si veda M. de G oedt,
«Un schème de révé lation dans le Quat rième Évangile», in NTS 8(1961-1962), 142-150. Lo schema è il
seguente:
- Presenza delle persone A c B (possono essercene anche di più).
- La persona A vede la persona B.
- Vedendo B, A dice qualcosa a proposito di B, con una frase che in greco comincia sempre con
idou o ide (ecco).
- Questa parola è seguita da un t itolo che annuncia e rivela qualcosa di nuovo a proposito di B.
Per quanto riguarda la nostra pericope, l’autore segnala un parallelismo tra ISam 9,17 e Gv
1.29-30 (p. 150).
13 «Udire/ascoltare + genitivo (falso genitivo assoluto)»:
«E i due discepoli lo udirono parlare (= lui che parlava)».
14 «Il Signore disse a Mosè: “Ecco, io sto per venire verso di te in una densa nube, perché il po­
polo .senza quando io parlerò con te e credano sempre anche a te”» (Es 19,9); «Poi io udii la voce del Si­
gnore che diceva: “Chi manderò e chi andrà per noi?”» (Is 6,8); «I sacerdoti, i profeti e tutto il popolo
The Trial Geremi
udirono Version a che diceva queste parole nel tempio del Signore» (Ger 26,7 - LXX: 33,7): «Ciò detto,
uno spirito entrò in me, mi fece alzare in piedi e io ascoltai colui che mi parlava» (Ez 2,2); «E avvenne
quando il re udì ( i gi ovani) cant are» (Dn 3,91, secondo Teodozi one) (K uhn, Christologie und Wunder,
82-83).
15 Nota BJ 1973 a Dn 8,13.
16 Mt 4,20.22.25; 8,1.23; 9,27; Me 1,18; Le 5,11.

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 187


Nella sua formulazione letteraria, il v. 38 presenta un duplice motivo di inte­
resse: stabilisce un legame con i capitoli giovannei della risurrezione, 17 ma abbozza
anche alcuni particolari del racconto dei pani.18
1,38 Gesù, essendosi voltato e avendoli visti (= ammirati) che-(lo)-seguivano, disse
loro: «Che-cosa cercate?».
6, 5 Gesù dunque, avendo levato gli occhi e avendo visto (= ammirato) che molta
folla viene a lui, dice a Filippo: «Da-dove possiamo-comprare dei pani?...».

Lo scenario, descritto nei particolari, non è quello classico di una vocazione.


Sorprende che l’atto di vedere - di ammirare - sia attribuito non ai discepoli, ma a
Gesù. I verbi «seguire» e «voltarsi», e il racconto nel suo insieme, continuano a far
pensare, come nei Sinottici, alla chiamata di Eliseo da parte di Elia in IRc 19,19-21:
«Elia incontrò Eliseo figlio di Safàt. Costui arava (...). Elia, passandogli vicino, gli gettò
addosso il suo mantello. Quegli lasciò i buoi e corse dietro a Elia, dicendogli: “Andrò a
baciare mio padre e mia madre, poi ti seguirò". Elia disse: “Va’ e torna (= voltati), per­
ché sai bene che cosa ho fatto di te’’».19

Ma il nesso è invertito: chi si volta, qui, è Gesù. Si tratta di un notevole cam­


biamento di prospettiva, sia rispetto al racconto di vocazione delEAntico Testa­
mento, sia rispetto ai racconti di vocazione dei Sinottici. Almeno all’inizio, Gesù è
puramente passivo; la sua parola non impartisce nessuna direttiva. Il rimando a Elia
è rafforzato dall’importanza attribuita a questo personaggio nel contesto prece­
dente e dall’anticipazione del miracolo dei pani. Ma in tal modo la specificità di
Gesù nel Vangelo di Giovanni non fa che risultare ancora più evidente. La prima
parola è stata molte volte sottolineata: «Che cosa cercate?».
«E chiara mente la prima doma nda che chi si accosta a Gesù deve porre, la prima cosa
di cui deve essere consapevole».20

La domanda non verte su Gesù, ma su coloro che lo seguono, chiamando in


causa la loro ricerca profonda, il loro desiderio. Anticipa un’analoga domanda che
Gesù formula nella notte della sua «uscita»21 e che lo stesso Gesù rivolge a Maria di
Màgdala la mattina di Pasqua: «Chi cerchi?». 2211 verbo «trovare», nel v. 41, è com­
plementare a «cercare». Si tratta di una coppia verbale tipica della Sapienza antica
e recente.23
La risposta dei discepoli introduce un nuovo appellativo, anch’esso sapien­
ziale: «Rabbi - che, interpretato, si dice: Maestro». Questo tipo di decodificazione
coinvolge sia il redattore sia il lettore. Lo vediamo ripetersi nella porzione di testo
immediatamente successiva:

17 Gv 20,14.16: Maria di Màgdala al sepolcro; 21,20: Pietro e i l discepolo che Gesù amava, a Tibe -
rìade.
18 Questa osservazione induce H.-J. Kuhn a far rientrare 1,38 nella «tradizione di miracolo»
The Trial
(Kuhn Version und Wunder, 82-83).
, Christologie
19 Un altro tipo di allusione a questo testo si trova in Le 9,61-62.
20 R. Bultmann, The Gospel of John, Oxford 1971, 100.
21 Gv 18,4-8: tre volte, con la triplice ripresa di Egò eimi.
22 Gv 20,15.
23 Cf. Gv 1,41.45: «L’abbiamo trovato!»; cf. Pr 16,8; 8,17; Ct 3,1-2; 5,6; Sap. 6,12.14.16; 13,6.

188 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


«Il Messia - che, interpretato, è: Cristo» (v. 41);
«Kèphas - che si interpreta: Pietro» (v. 42).24

Dal punto di vista della spiegazione alla luce della storia delle tradizioni, è si­
gnificativo il testo di Dn 2,26:
«Il re disse a Daniele (...): “Puoi tu davvero rivelarmi il sogno che ho fatto e darmene
la spiegazione?”».25

Ancora una volta, questo tipo di segnale che costella il racconto rientra nel­
l’ambito dell’apocalittica. Il racconto stesso assume quindi questo tono.
Per quanto riguarda il contenuto della domanda, possiamo citare un’osserva­
zione di Bultmann:26
«È essenziale sapere dove Gesù “vive”, perché là dove Gesù è a casa sua, anche il di­
scepolo riceverà la propria dimora (14,2)».

Questo rapporto intrinseco tra Gesù e i discepoli sarà permanente. Rientra in


buona parte nella «rivelazione» che ha luogo. Il suo coefficiente apocalittico è ulte­
riormente sottolineato dalla precisazione dell’ora.
«Così, continua Bultmann, anche l’ora del giorno - forse inserita dall’evangelista - ha
probabilmente un significato particolare: l’ora decima è l’ora del compimento».27
«Ora perfetta della storia del mondo. Il dieci è il numero perfetto (Filone, Vita di Mosè
1,96)»28

Di che giorno si tratta? È difficile saperlo.


«Un’ipotesi (...) suggestiva è che si tratti di un venerdì, quindi di una vigilia di sabato; i
discepoli sarebbero rimasti con Gesù dal venerdì alle quattro del pomeriggio fino al sa­
bato sera, alla fine del sabato, perché non potevano percorrere nessuna distanza29
dopo l’inizio del sabato, cioè dopo il venerdì sera».30

La precisazione dell’orario è dunque associata a una nuova connotazione apo­


calittica. Ciò si verificherà anche per le altre menzioni dell’«ora» nel quarto Van­
gelo.31 Il ripetersi dell’espressione «l’indomani», la menzione del «giorno», l’indica­
zione approssimativa dell’ora, a proposito della venuta, della visione, del rimanere
dei due discepoli di Giovanni che si affidano alla guida del Maestro Gesù: da tutto
ciò scaturisce un insegnamento. Il conto alla rovescia di una rivelazione attesa è co­
minciato!

24 Kuhn, Christologie und Wunder, 94, fa notare che il modo i n cui s i di stribuisce questa forma
espressiva permette di effettuare dei raggruppamenti e una classificazione dei capitoli, nonché una clas­
sificazione dei generi letterari utilizzati: tradizione di miracoli per Gv 1,38.41.42; 4,5.25; 5,2; 9,7.11;
11,17.54; resoconto della passione e di apparizione: 19,13.17a.l7b; 20,16.24; 21,2. L’espressione è total­
mente assente nei cc. 2, 3, 6-8, 10, 12-18.
25 Kuhn, Christologie und Wunder, 94-95.
26
The Trial B Version
ultmann, The Gospel of John, 100.
27 Ibidem.
28 Boismard - Lamouille, Jean, 98.
29 Bisogna forse intendere: «Nessuna distanza che superasse i limiti prescritti».
30 Brown, Giovanni, 98.
31 Cf. Dn 11,40.45; 12,1; Gv 4,6.52-53; 13,1; 19,14.27.

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 189


II. Andrea e Simone chiamato Pietro (1,40-42)

1. Il ruolo di Andrea

Il quarto Vangelo identifica uno solo de i due discepoli di Giovanni che diven­
tano discepoli di Gesù: Andrea. I Sinottici sono unanimi nell’indicare nei due fra­
telli: Simone - nominato per primo - e Andrea, i primi due uomini chiamati da
Gesù.32 Definito come fratello di Simon Pietro - che si presuppone noto al lettore,
dal momento che non è ancora stato menzionato -, Andrea entra in scena in modo
tale da non lasciarci conoscere il nome del secondo discepolo. Tenuto conto della
somiglianza delle due formulazioni di Gv 1,40 e 13,23, potremmo pensare che si
tratti del discepolo che Gesù amava.
«L’ipotesi è ammissibile, ma non dimostrabile», scrive R. Schnackenburg.33

Se, per ragioni di critica letteraria , non si tiene conto del v. 43, potrebbe trat­
tarsi soltanto di Filippo che, al pari di Andrea, «trova» un altro e lo porta da Gesù.34
È l’ipotesi adottata da X. Léon-Dufour.35 Tuttavia, una volta inserito il v. 43 nella
trama di queste scene evangeliche, è difficile che Gesù dica ancora a Filippo: «Se­
guimi» (v. 43), dal momento che que st’ultimo si era già messo a seguirlo con An­
drea (v. 40). Il suggerimento che emerge dal testo è più semplice. Ci sono diversi
tipi di chiamata. Ogni chiamata di Gesù è unica. Si rivolge a persone diverse e a sto­
rie sacre differenti. Alcuni restano nell’ombra, in incognito, pur essendo determi­
nanti nella vita della comunità. Il discepolo «senza nome» sembra rientrare in que­
sta categoria. I figli di Zebedeo, senza che vengano specificati i loro nomi, 36 sono ci­
tati soltanto in Gv 21,2. Un enigma aleggia su questo personaggio senza nome. Una
simile lacuna nel testo non induce forse a pensare che si tratti dell’autore del Van­
gelo?
Le indicazioni del v. 40 riprendono quelle del v. 37, offrendo un primo indizio
di inclusione intorno a un centro testuale rappresentato dai w. 38-39:
vv. 35-37 GIOVANNI e i due discepoli
vv. 38-39 GESÙ e i due discepoli
vv. 40-42 ANDREA conduce suo fratello a GESÙ.

2. Il rapporto con Simon Pietro

Lo scenario è ancora una volta diverso da quello che si riscontra nella ver­
sione sinottica. Bisogna attendere l’equivalente giovanneo della confessione di Pie­
tro a Cesarea di Filippo (Gv 6,68-69) per veder affermarsi l’ autorità di Pietro. Qui,
al v. 41, Andrea identifica Gesù come il Messia. Lo indica a Simone con questo ti­

The Trial Version


32 Mt 4,18; 10,2; Me 1,16; Le 5,1-11; 6,14.
33 Schnackenburg, Giovanni. I, 430.
31 Ibidem.
35 Léon-Dufour, Lettura, 1,269.
36 Giacomo e Giovanni: cf. Mt 4,21; 10,2; Me 1,19; 4,17; Le 5,10; 6,14.

190 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


tolo, a cui viene associato un nuovo esempio di interpretazione greca dell’aramaico
meshiha (ebraico: mashiah). Brown sceglie di tradurre secondo il significato del ter­
mine: «Unto». 37 Questa traduzione offre il vantaggio di far apparire le connotazioni
regali e sacerdotali del termine veterotestamentario. L’argomento merita di essere
preso in considerazione.
L’«Unto» presuppone l’olio dell’unzione. Ora «nei testi storici antichi, l’un­
zione è riservata ai re. 38 Questa unzione dà al re un carattere sacro; egli è l’unto di
JHWH,39 in ebraico “il Messia”, in greco “il Cristo”. Applicato spesso dai Salmi40 a
Davide e alla sua dinastia, questo titolo è divenuto per eccellenza quello del re del­
l’avvenire, il Messia, di cui Davide era il tipo, e il NT lo dà al Cristo Gesù». Ai
membri del sacerdozio, non sembra che l’unzione sia stata conferita prima dell’e­
poca persiana. «I testi sacerdotali antichi la riservano al sommo sacerdote.41 La si
estese poi a tutti i sacerdoti».42
Di tradizione regale, il titolo implica anche una dimensione sacerdotale.
Come successore di Davide, il Messia è attestato anche nella tradizione profe­
tica.43 La triplice titolatura, regale, sacerdotale e profetica, riaffiora dunque nel v.
41, fin dalla prima definizione, formulata da Andrea per Simone, di Gesù come
Messia-Cristo.
Sullo sfondo dell’evocazione di Gerusalemme, dei sacerdoti e dei leviti del
tempio, questo Messia - Unto di Israele sorge in un contesto «desacralizzato».
Tutto avviene a livello di relazioni interpersonali. Queste sono il luogo della rivela­
zione più inaudita e nello stesso tempo più semplice. Le brevi frasi del racconto
esprimono bene la compenetrazione - sapienziale - di ciò che è più grande e di ciò
che è più comune.
«Lo condusse a Gesù. Avendo fissato l o sguardo su di lui, Gesù disse: “Tu sei Simone,
il figlio di Giovanni; tu sarai chiamato Képhas”, che si interpreta: Pietro».

3. La trasformazione del nome

Lo stesso participio utilizzato a proposito di Giovanni nei confronti di Gesù


viene ora usato a proposito di Gesù nei confronti di Simone: «Fissando gli occhi su
di lui» (E. Delebec que). La serie di nomi propri che troviamo nella frase rivolta da
Gesù a Simone è particolarmente degna di nota:
«Tu sei Simone, il figlio di Giovanni;
tu sarai chiamato Képhas, che si interpreta: Pietro».

Brown evoca il cambiamento del nome di Abram in Abraham (Gen 17,5) e di


Giacobbe in Israele (Gen 32,29)44 per sostenere, contro Bultmann, il valore perfor­
mativo del futuro.

37 Brown, Giovanni, 99.


38 ISam 10,ls; 16,ls; IRe 1,39; 2Re 9,6; 11,12.
The Trial
39 Version
ISam 24,7; 26,9.11.23; 2Sam 1,14.16; 19,22.
40 Sai 2; 45; 72; 110; 20,7; 18,51; 89,21.
41 Es 29 7.29' Lv 4.3.5.16' 8 12.
42 Es 2830.41; 40,15; Lv 7,36; 10,7; Nm 3,3. Nota BJ 1973 a Es 30,22.
43 Is 7,14; Mi 4,14; Ez 34,23; Ag 2,23.
44 Brown, Giovanni, 105.

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 191


«Non ti chiamerai più Abram, ma ti chiamerai Abraham».
«Non ti chiamerai più Giacobbe, ma Israele».

Tutto si svolge come se il titolo - di portata escatologica, nello stesso tempo


regale e sacerdotale - conferito da Andrea a Gesù nella frase rivolta a Simone, tro­
vasse la propria effettività nella trasformazione del nome di Simone in Pietro da
parte di questo Gesù-Unto. Una simile «scrittura» sottolinea di nuovo il rapporto
intrinseco fra l’identità di Gesù e quella dei discepoli, dell’uomo che egli incontra e
che lo incontra.

III. Filippo e Natanaele (1,43-46)

1. Enigmi dei personaggi

La scena si svolge nei dintorni di Betania, al di là del Giordano, dove Gio­


vanni battezzava (v. 28), dunque al confine tra la Giudea e la Perea. La menzione di
Betsaida (casa o luogo di pesca, del pe sce) ci t rasporta a nord-est del lago di Tibe-
rìade, dunque in Traconìtide o in G aulanìtide, in territorio pagano. La Galilea forse
indica soltanto il nord (cf. Gv 12,21): «Israele». L’intenzione di recarvisi è apparen­
temente motivata dal fatto che questa città è il luogo d’origine dei due, poi dei tre
discepoli menzionati.
È più coerente leggere «Gesù» - piuttosto che Andrea45 - come soggetto dei
verbi principali del v. 43, anche se in greco il suo nome compare esplicitamente sol­
tanto alla fine della frase. Gesù infatti è il personaggio di primo piano dalla fine del
v. 42.
Per gli esegeti che applicano ad Andrea l’azione di uscire verso la Galilea e di
«trovare» Filippo, quest'ultimo sarebbe il secondo discepolo di Giovanni, divenuto
discepolo di Gesù.46 Questa identificazione sembra indimostrabile quanto quella
che riconosce in lui il «discepolo che Gesù amava». Sembra invece indubbio un
certo parallelismo tra ci ò che Andrea fa, da un lato, e ciò che fa Filippo, dall ’altro.
Come Andrea ha trovato Simone, così Filippo trova Natanaele. Ed entrambi espri­
mono la loro gioia: «Abbiamo trovato!». Il ripetersi dello schema della descrizione
esprime forse un meccanismo «a catena» della vocazione. Questa interpretazione si
basa sullo stato attuale del testo, qualunque siano le suture redazionali, imputabili a
tradizioni si mili o divergenti. L’ assenza di Gesù in quanto tale si nota chiaramente.
Queste «vocazioni» sono soprattutto il risultato della comunicazione reciproca fra i
primi discepoli. Essi operano come luoghi di mediazione. Gesù regge le fila di tutta
questa storia: si parla di lui, si viene da lui e si va a lui. Tuttavia interviene rara­
mente, come se il gioco delle mediazioni interpersonali dovesse essere più che mai
rispettato e favorito quando sopraggiunge il Mediatore. Si potrebbe aspettarsi il
contrario: se egli è presente, lo è per agire e parlare. Invece è presente soprattutto
per dare spazio al gioco delle libertà che egli anima.

The Trial Version

45 Lettura di C.H. D odd, La tradizione storica del quarto vangelo (Biblioteca teologica 20), Bre­
scia 1983, 374, nota 16; lo segue Léon-Dufour, Lettura, 1,268-269.
46 Filippo, uno dei Sette, distinto dai dodici apostoli (At 6,1-6), evangelizza la Samaria secondo
At 8,4-8. Ma non si tratta dello stesso personaggio citato qui.

192 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


La figura di Natanaele ha valore simbolico. Il suo nome tuttavia non è «inter­
pretato», come non lo è stato quello di Giovanni (Ióannés - Yohanan: «Dio fa gra­
zia»). Natanaele significa: «Dio dona I ha donato». Esprime il dono di Dio. È i l dono
di Dio in atto. Un dubbio aleggia sulla sua identificazione come uno dei Dodici.47

2. La definizione di Gesù formulata da Filippo per Natanaele

Il modo in cui Filippo presenta Gesù a Natanaele merita un attento esame. La


frase, fin dall’inizio, è formulata in modo strano:
«Colui che Mosè aveva scritto nella Legge, e i Profeti».

Il verbo è al singolare: il suo primo soggetto è Mosè. Ma anche «i Profeti»


sono al nominativo, e quindi sono il soggetto dell’unico verbo possibile: «scrivere»,
sottinteso e in questo caso al plurale. La frase deve dunque essere completata per
diventare comprensibile nel suo tenore più intenso e più ricco di significato:
«Colui che Mosè aveva scritto, nella Legge,
e colui che avevano scritto i Profeti...».

Il risalto dato al verbo «scrivere» (che in greco è collocato prima del soggetto)
attribuisce dunque a Mosè, autore della Legge, e ai profeti, autori delle profezie,
un’attività di scribi. Tale attività può essere imputata ai Sapienti di Israele, il cui
mestiere consiste per l’appunto nello scrivere. Ed è ugualmente imputabile agli au­
tori apocalittici. Lo «scrivere» rientra nelle funzioni di questi Sapienti. L’emblema
dell’apocalittica è infatti il libro, la Scrittura. L’avevamo già visto a proposito di MI
3,16 (Dn 7,10; 12,1). Il libro occupa un posto importante in una ricapitolazione di
tutto il disegno di Dio da parte della Sapienza e del Sapiente:
«Tutto questo (la Sapienza presente all’origine, nella creazione e nella storia dell’ele­
zione, a Gerusalemme, nel tempio, nella terra delle promesse) è il libro dell’alleanza
del Dio altissimo,48 la Legge che ci ha imposto Mosè, l’eredità delle assemblee di Gia­
cobbe» (Sir 24,22).

La Sapi enza che fa il proprio elogio si condensa nel libro. E il libro è svelato
grazie a una rivelazione del veggente apocalittico. Il titolo attribuito a Gesù
esprime in questo senso una ricchissima interpretazione cristologica:
- della Torah sacerdotale scritta, il cui supporto per lo meno letterario, nel-
l’Antico Testamento e nel nostro testo, è Mosè, legislatore, profeta (cf. Dt
18,18) e iniziatore del sacerdozio aronnitico (Es 4,13-16);
- della profezia messa per iscritto, il cui supporto è costituito questa volta dai
profeti e dai loro discepoli, perché gli uni «parlano» e gli altri «scrivono»;

The Trial Version


47 Brown, Giovanni. 109; S chnackenburg, Giovanni. 1,435. Anche nella liturgia lo si identifica
con il Bartolomeo che viene dopo Filippo nelle liste degli apostoli fomite da Mt 10,2-5; Me 3,16-19; Le
6,13-16. Questa identificazione è contestata dagli storici ma è plausibile in base al confronto dei dati, in
mancanza di informazioni complementari.
48 Cf. Es 24.7.

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 193


- degli «Scritti» (Ke tubini), sia storici sia apocalittici e sapienziali: bisogna in­
fatti assegnare un posto particolare, tenuto conto della lettera stessa del te­
sto, ai «profeti anteriori» e ai libri storici.
In questo senso massimale, Gesù è presentato come supporto di «tutta la
Scrittura dell’Antico Testamento»49 e del «compimento di tutto l’Antico Testa­
mento».50 Non ingannarsi sull’esatta estensione di questa totalità permette di non
ridurla. Gesù è designato dal suo testimone secondo tutta l’ampiezza del «libro» bi­
blico. Ma bisogna anche rispettare due livelli di percezione. Il testimone, in questo
caso, è Filippo che si rivolge a Natanaele. Ed è anche il redattore del Vangelo che
narra questa versione dei fatti. La duplicità della testimonianza riguarda anche i de­
stinatari. Il testimone è testimone del popolo per il popolo: regale,51 sacerdotale,52
quindi anche profetico e apocalittico.53
Il titolo, così denso di significato, contrasta con la modestia del personaggio:
«Gesù, figlio di Giuseppe, quello da Nazaret». «La Parola, carne divenne!» (Gv
1,14). Abbiamo dunque qualcosa di più di un «titolo». La formulazione cerca di
presentare una persona. E questa persona è sempre viva e operante, poiché si tratta
del Verbo di Dio.

3. Il figlio di Giuseppe

Anche qui, più che mai, la percezione, pur essendo semplice, non è semplici­
stica. Evita accuratamente la banalità. Chiama in causa le molteplici risonanze delle
espressioni.
«Il figlio di Giuseppe rimanda innanzitutto al carpentiere di Nazaret di cui si pensava
che Gesù fosse figlio; ma non potrebbe evocare anche il Patriarca da cui i samaritani
attendevano una restaurazione della monarchia israelitica? Al di là del suo significato
letterale, l’espressione “figlio di Giuseppe” non potrebbe avere un senso più ampio,
come l’espressione “figlio di Davide” che si trova nei Sinottici ma che non è presente
nel testo di Giovanni?».54

Siamo poi sicuri che si tratti di una figura regale? 55 Non bisognerà attribuire a
questo personaggio anche una dimensione sacerdotale'! L’identità del Messia-Unto
include i due poli, del re e del sacerdote. Il Messia è spesso visto come una figura
profetica, tenuto conto dei testi così forti di Isaia. Questa dimensione profetica si
innesta su una figura in un primo tempo regale e sacerdotale. I dati giudaici sono
chiari in proposito:

49 Schnackenburg, Giovanni. I, 435.


50 Brown, Giovanni, 114.
51 Cf. ad esempio Ger 33,7, citato più sopra.
52 Cf. Es 19,6: «Voi sarete per me un regno di sacerdoti e una nazione santa»; lPt 2,9; Ap 5,10; Is
61,6; «Voi sarete chiamati sacerdoti del Signore, ministri del nostro Dio sarete detti»; Ap 1,6.
53 Cf. Gl 3,1: «Io effonderò il mio Spirito sopra ogni uomo e diverranno profeti i vostri figli e le
vostre figlie; i vostri anziani faranno sogni, i vostri giovani avranno visioni»... apocalittiche, per l’ap­
punto; cf. Nm 11,25-30; Is 32,15; At 2,17-21: la Pentecoste.
54
The Trial B oismard - Lamouille, Jean, 93.
Version
55 Queste informazioni vengono fornite a proposito del «figlio di Giuseppe». Tale designazione
rischia di essere banalizzata. Collocata in due punti strategici del testo di Gv 1,19-6,71, permette di inti­
tolare questa prima sezione del Vangelo: «Chi è Gesù, il figlio di Giuseppe?». Una buona documenta­
zione sull’argomento, fornita da G. Korting, Esoterische Struktur, 188-198, conferma questo sviluppo,
senza tuttavia attirare l’attenzione su una connotazione sacerdotale.

194 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


«“L’Unto” nella Bibbia può riferirsi sia a un re che a un sacerdote».56

Il Messia, figlio di Davide, rimanda piuttosto al re.


«Una figura messianica secondaria è il Messia figlio di (cioè della tribù di) Giuseppe (o
Efraim), la cui venuta precede quella del Messia figlio di Davide, e che morirà combat­
tendo i nemici di Dio e di Israele».57

Questa figura assume di conseguenza un carattere sofferente, da accostare a


Is 52,13-53,12 - l’agnello! (Is 53,7). Anche il Servo è senza dubbio una figura profe­
tica: «Il profeta profetizzato», direbbe P. Beauchamp. Ma è anche, e forse più fon­
damentalmente, una figura regale. 58 La sua capacità di togliere il peccato rientra nel
campo del sacerdozio, che qui assume un’implicazione salvifica più che una fun­
zione cultuale.
«Mentre alcuni (come Torr ey e Segai) sostengono che questa figura (del Messia figlio
di Giuseppe) è descritta in opere apocalittiche e apocrife precristiane», e quindi pre­
senta uno spiccato carattere apocalittico, «la maggior parte degli studiosi osservano
che le prime menzioni non ambigue della dott rina si trovano in passi tannaitici di data
incerta (Sukk. 52a) e nei Targumim (Tg. Ps.-J. Es 40,11; Pesiq. Ct 4,5). La funzione ge­
nerale della dottrina è parimenti poco chiara: il Messia ben Joseph è stato visto come
l’incarnazione simbolica della riunificazione con le dieci tribù di Israele, come il Mes­
sia samaritano, e come una figura il cui carattere marziale e la cui morte sono attestate
dall’impatto che ebbe sull’immaginazione giudaica la rivolta fallita di Bar Kokba».59

La prima figura della resistenza durante l’occupazione straniera in epoca elle­


nistica è quella del sommo sacerdote Simone, morto tragicamente secondo IMac
13-16. Prima di lui, Mattatia viene presentato come «figlio di Giovanni, figlio di Si-
mone, sacerdote della stirpe di Ioarìb» (IMac 2,!).60 Quest’ultimo è «capo della
prima delle ventiquattro classi sacerdotali, mentre quella di Iedaia, capostipite degli
Oniadi, secondo Giuseppe Flavio era soltanto la seconda (cf. lCr 24,7). Forse però
questo primato è dovuto a un rimaneggiamento del testo, dopo l’accesso dei Mac­
cabei al sommo sacerdozio (10,20)».61 Giònata, fratello di Giuda Maccabeo, è in ef­
fetti nominato sommo sacerdote da Alessandro nell’ottobre dell’anno 152. «Giò­
nata era un discendent e di Ioarìb, capo di una classe sacerdotale (cf. 2,1.54), e Ales­
sandro, sovrano r iconosciuto, aveva il diritto di nominarlo (cf. 7,9; 2Mac 4,24). Ve­
niva così estromessa la famigli a degli Oniadi che tradizionalmente forniva i sommi
sacerdoti. È forse in questa occasione che il figlio di Onia III si rifugiò in Egitto
dove fondò il tempio di Leontopoli (cf. 2Mac 1,1) , e che un altro sacerdote, il “mae­
stro di giustizia” di cui parla lo scritto esseno detto Documento di Damasco, si rifu­
giò a Qumran. Giònata inaugura una dinastia di principi-sacerdoti, di cui in quell’e­
poca esistevano esempi anche altrove. Con i suoi successori (gli Asmonei), le preoc­
cupazioni politiche avranno il sopravvento sulle preoccupazioni religiose».62

56 L. Jacobs, «Messiah», EncJud XI, 1411.


57 Jacobs, «Messiah», 1411.
58 Come ammettono H. Cazelles e P. Grblot, / canti del servo del Signore. Dalla lettura critica al­
The Trial Version
l'ermeneutica (Studi biblici 9), Bologna 1983, 60.68. Il secondo tuttavia non si ferma qui.
59 Jacobs, «Messiah», 1411.
60 II rapporto con Simone, «figlio di Giovanni», sarebbe da approfondire.
61 Nota BJ 1973 a IMac 2,1, relativa a Ioarìb.
62 Nota BJ 1973 a IMac 10,20, che attesta ancora una volta l’ampia diffusione di questa interpre­
tazione della storia delle istituzioni, ma che è interessante ricordare nella nostra lettura di Gv 1.

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 195


Questa complessità storica e istituzionale spiega il discredito in cui potevano
essere caduti il sacerdozio e il sommo sacerdozio giudaico al tempo di Gesù. Il loro
ruolo negativo nella passione contribuisce a offuscare ulteriormente la loro gran­
dezza e soprattutto la loro funzione nel disegno di Dio. L’interpretazione di Gesù
fornita da Filippo a Natanaele induce a problematizzare questi dati. Introduce in­
fatti nell’identità di Gesù una componente sacerdotale che non è riducibile al sacer­
dozio giudaico e a quello di Melchisedek, come nella Lettera agli Ebrei. Il sacerdo­
zio del Cristo, secondo Giovanni, accredita la sua identità filiale. Gesù è sacerdote
perché è il Figlio. Per il fatto di essere il Figlio, egli è l’amministra tore dei beni della
creazione, come Adamo. Prima della concentrazione dell’attesa messianica nel per­
sonaggio regale di Davide, è opportuno rispettare la complessità delle figure ante­
riori: prima di Abramo, oltre a Adamo, Noè; a partire da Abramo, tutti i patriarchi
fino a Giuseppe compreso. Tutti offrono sacrifici e costruiscono altari. Tutti eserci­
tano una mediazione di tipo sacerdotale fra Dio e il loro popolo. Come è possibile
che Gesù si sottragga, e sottragga noi insieme con lui, a questa dimensione essen­
ziale dell’uomo religioso?
Se «(il) figlio di Giuseppe» è anche un titolo messianico, è probabile che la
formula non riproduca soltanto l’opinione del popolo.63 La precisazione che viene
introdotta è degna di nota: «Gesù, figlio di Giuseppe, quello da Nazaret». L’apposi­
zione, all’accusativo, non è riferita a Giuseppe, ma a «Gesù, figlio di Giuseppe».
«Figlio di» non ha qui lo stesso significato che in italiano. Come indica la citazione
precedente delV Encvclopaedia judaica, l’espressione rimanda a un’ascendenza più
ampia: «della tribù di». Non se ne può ricavare nulla per contestare il concepimento
verginale di Gesù.
La risposta di Natanaele esprime una certa reticenza nei confronti delle qua­
lità affermate a parole da Filippo a proposito di Gesù. Non si tratta di uno scettici­
smo disincantato, ma di un’i stintiva riserva , tipicament e giudaica, di fronte a qual ­
siasi possibile falsa apparenza. E di un comprensibile dubbio nei confronti di una
località totalmente sconosciuta. La reazione è sana, giusta, normale. Anticipa l’elo­
gio che Gesù stesso farà di quest’uomo subito dopo.

IV. Natanaele e Gesù (1,47-51)

1. L’elogio di Natanaele da parte di Gesù

Il «vedere» di Gesù è fr utto della s ua coscienza messianica. Tenuto conto del


contesto precedente, possiamo dire che si tratta di una visione di tipo apocalittico.
Il termine, che ricorre con insistenza, non manca di richiamare il v. 36 con la sua
formula introduttiva: We-«Vedi». Tutto ciò che rientra nell’ordine del «vedere» oc­
cupa decisamente un posto importante fin dall'inizio del Vangelo.
«Israelita» contrasta con «i giudei» dell’inizio (1,19). La caratteristica di que­
sto israelita dice il pericolo che deve essere evitato e che egli ha effettivamente
The Trial Version

63 I. de la P otterie, Maria nel mistero dell’ alleanza (Dabar. Studi biblici e giudistici), Genova
1988, 103.108.

196 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


eluso: «In cui non c’è inganno». «“Inganno” (dolos) e parlare “con inganno” (do­
lio.s) nel linguaggio dell’AT hanno (...) un accent o religioso», segnala giustamente
R. S chnackenburg.64 L’espressione ricorre parecchie volte nei Sa lmi, ma anche nei
profeti, e non nei meno importanti:
- «Labbra» o «lingua fraudolenta»: Sai 12,3-4; 17,1; 52,6; Sof 3,13;
- «Senza inganno nella bocca»; Sai 32,2; Is 53,9 (l’agnello!);
- «Inganno su inganno»; Ger 9,5.

Il rapporto da persona a persona, instaurato con una parola liberante, fa fare


un passo avanti a Natanaele. La risposta di Gesù alla sua domanda: «Da dove mi
conosci?», rimane volutamente enigmatica. L’espressione «essere sotto il fico»
viene spiegata con riferimento a:
IRe 5,5:
«Giuda e Israele abitava no al sicuro; ognuno stava sotto la propria vite e sotto il pro­
prio fico - da Dan fino a Bersabea - per tutta la vita di Salomone».

Mi 4,4:
«Siederanno ognuno tranquillo sotto la vite e sotto il fico e più nessuno li spaventerà».

Zc 3,10:
«In quel giorno - oracolo del Signore degli eserciti - ogni uomo inviterà il suo vicino
sotto la sua vite e sotto il suo fico».

IMac 14,12:
«Ognuno sedeva sotto la sua vite e sotto il suo fico e nessuno incuteva loro timore».

In questi casi, il legame «vite-fico» diventa significativo con riferimento alla


complementarità del bere (il frutto della vite) e del mangiare (i fichi). Ogni volta, il
verbo evoca lo stare seduti o una posizione analoga: «abitare»; «invitarsi» a vi­
cenda. Nel contesto della frase, infine, l’idea di sicurezza, in maniera più o meno
esplicita, determina il significato dell’espressione. Nel testo giovanneo è nominato
soltanto il fico, senza che vengano chiaramente evocate né la posizione seduta, né la
sicurezza. Gli esempi di cui sopra dimostrano soltanto che si tratta di una realtà di­
versa da quella suggerita dalla frase di Gesù.
L’espressione rabbinica: «Essere seduti sotto il fico» significa «studiare la To-
rah». I «dotti» siedono sotto l’ulivo, la vite o il fico per studiare la Torah.65 66
C.F.D. Moule rimanda piuttosto alla storia di Susanna in Dn 13, con partico­
lare riferimento al v. 54, avanzando l’ipotesi che con questo modo di dire si voglia
alludere alla conoscenza perfetta dei dettagli di una determinata situazione.
«Gesù sa tutto di Natanaele, ha prestato attenzione ai suoi più piccoli movimenti,
come lo spirito di Eliseo prestava attenzione a Ghecazi in 2Re 5,26».M

The Trial Version


64 Schnackenburg, Giovanni. I, 437.
1,5 Cf. Abba b. Kahana - cir ca 310 d.C. Midrash a Ct 4.4. citato da Schnackenburg, Giovanni. I,
437, nota 103.
66 C.F.D. Moule, «A Note on “Under thè fig tree” in John 1.48,50», in JTS 5(1954), 211.

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 197


Una conferma in questo senso viene da D. Daube, esperto conoscitore delle
fonti giudaiche. In Mishnah Sanhedrin V,2; Bab Sanhedrin 41a, nel contesto di un
processo, Jochanan ben Zakkaj (I secolo) chiede precisazioni sulle circostanze di
un crimine. Si tratta non solo di identificare l’albero, un fico, ma anche i frutti di
quest’albero: il tipo di fichi che produce.67 68
R. S chnackcnburg c ritica questa interpretazione, che a suo avviso non rende ­
rebbe sufficientemente conto della visione interiore di cui Gesù dà prova nei con­
fronti di Natanaele. A questa obiezione si può rispondere che i comportamenti
esteriori rispecchiano le disposizioni del cuore.

2. La confessione di Natanaele

La confessione di Natanaele attribuisce a Gesù, più che tre «titoli», tre prero­
gative che seguono una progressione:
- «Rabbi»: è il punto di partenza dei primi due discepoli al v. 38; Gesù viene
riconosciuto come maestro di sapienza.
- «Figlio di Dio»: non si tratta solamente di un titolo messianico regale, preso
da Sai 2,7.'58 C’è dell’altro:
«Nella presente situazione, aggiunge lo stesso esegeta, “il Figlio di Dio” vuole
certamente esprimere la vicinanza di Gesù a Dio, i suoi legami con lui, forse addirit­
tura la sua origine da lui. (...) Però l’evangelista non intendeva dire che Natanaele
avesse riconosciuto la piena (metafisica) dignità di Figlio di Dio in Gesù; altrimenti
Gesù non annuncerebbe una rivelazione ancora più profonda della sua natura (vv.
50 e 51). I titoli usati da Natanaele sono messianici, ma lasciano aperta ai lettori la
possibilità d’una comprensione più profonda».
- Sulla stessa linea, il «re d’Israele» non indica un semplice personaggio
umano. Dio solo è re di Israele. Natanaele lo intuisce in Gesù. I Salmi ci permet­
tono di nuovo di comprendere questa evocazione. «JHWH regna», proclamano in
particolare i Salm i del regno: 47, 93, 96-99. A essi vanno aggiunti i cosiddetti Salmi
regali, composti in onore del re. I Salmi 2 e 110 sono oracoli a favore del re; i Salmi
20,61 e 72 sono preghiere per il re; il Salmo 21 è un’azione di grazie per il re; i Salmi
18, 28,63 e 101 si presentano come preghiere del re; il Salmo 132 è un canto regale
di processione; il Salmo 144 è un inno regale. Ma i l re pe r ec cellenza è sempre ed
esclusivamente Dio:
«O Dio, mio re, voglio esaltarti!» (Sai 145,1).

Tutte le disavventure della monarchia nei regni di Israele e di Giuda derivano


dal fatto che l’istituzione monarchica esprime un rifiuto del Signore:
«Il Signore rispose a Samuele: “Ascolta la voce del popolo per quanto ti ha detto, per­
ché costoro non hanno rigettato te, ma hanno rigettato me, perché io non regni più su
di essi”» (ISam 8,7).

The Trial Version

67 Moule, «A Note on “Under thè fig tree”», 210-211. Questa opinione è ratificata da Dodd, La
tradizione storica, 376, nota 18.
68 Cf. Schnackenburg. Giovanni. I, 439-440.

198 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Questa nozione è espressa anche da un versetto delle Cronache:
«Sia benedetto il Signore tuo Dio, che si è compiaciuto di te e ti ha costituito, sul suo
trono, re in nome del Signore Dio tuo» (2Cr 9,8). «Con l’aggiunta di queste parol e, il
cronista sottolinea che JHWH rimane il re d’Israele».69

L’esempio migliore è forse quello che ci viene offerto da Sof 3,15, in perfetta
conformità con 3,11-13 («lingua fraudolenta» in 3,13):
«Re d’Israele è il Signore in mezzo a te».70

Dio solo regna in Israele!


«Sei tu il mio re, Dio mio,
che decidi vittorie per Giacobbe» (Sai 44,5).

Natanaele confessa il Signore stesso nel suo Figlio. Questa interpretazione è


coerente con il movimento del testo. Getta anticipatamente una viva luce su tutto il
processo di Gesù nel quarto Vangelo. Gesù non sarà forse messo a morte come «re
dei Giudei», ma in senso derisorio? Permette infine di comprendere il passo in
avanti che verrà fatto subito dopo. L’ulteriore approfondimento dei vv. 50 e 51 va
nel senso delle modalità e delle implicazioni, soprattutto per i discepoli, di questa
percezione del mistero regale di Dio stesso nel suo Figlio. Dal punto di vista di Dio,
un vertice è già stato raggiunto. Dal punto di vista dei credenti, essi vedranno Dio
perché saranno trasformati in lui e da lui.

3. La risposta di Gesù

Con la risposta di Gesù si passa in effetti da un «ti ho visto» a un «vedrai», e


poi a un «vedrete» rivolto a tutti i discepoli. Il legame con ciò che precede non è su­
perficiale.71 Anzi, questa att ualizzazione per i discepoli mancava ancora. Il verbo è
apocalittico72 e introduce la visione del Figlio dell’uomo (v. 51).
Il versetto che conclude l’insieme costituito da Gv 1,35-51 è frutto di un vero e
proprio lavoro di cesello. «Il cielo aperto» deriva da una tradizione attestata ad
esempio in Is 63,19:
«Se tu squarciassi il cielo!» (LXX, che omette: «e scendessi!»).

Il motivo è di nuovo apocalittico (cf. Ap 19,11), soprattutto quando è prece­


duto, come qui, da un verbo di visione: «Vedrete» (in Ap: «Vidi»), Nel cristiane­
simo primitivo, con riferimento al battesimo di Gesù, si tratta di un segno che indica
il Messia.
«Il participio perfetto non precisa la durata dell’avvenimento, ma è difficile
pensare a una determinata, o ricorrente, visione dei discepoli. Essi conoscono

The Trial Version

69 Nota BJ 1973 a 2Cr 9,8. Non si potrebbe essere più chiari.


70
™ Cf. Zc 2,14; 14,9.16; 2Mac 1,25; 9,12.
71
71 Contrariamente a quanto afferma Schnackenburg, Giovanni. /, 441.
72
72 Cf. Dn 7,1-2.

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 199


(“vedono”) in tutta l’opera di Gesù quel legame diretto con Dio, che a lui e soltanto
a lui è dato.73 Il “Figlio deH’uomo” terreno diventa perciò anche “la porta del cielo”
(cf. Gen. 28,17), il luogo della presenza della grazia di Dio sulla terra, la tenda di
Dio fra gli uomini (cf. 1,14). Forzerebbe il logion chi volesse dargli un’interpreta­
zione teologica più profonda».74
Eppure! Il verbo «vedere» è al futuro. Il testo non riguarda soltanto il Gesù
terreno. Che significato avrebbe, quando si sa che egli è il Verbo del principio e
della fine? Allo stesso modo, il testo non riguarda la sola esperienza terrena dei di­
scepoli. La frase ha qualcosa di assoluto: supera ogni restrizione.
«Gli angeli di Dio che salgono e discendono» rimandano a Gen 28,12, dove si
parla di Giacobbe, quando il suo nome non è ancora stato trasformato in Israele
(Gen 32,29). Per questo non daremmo molto rilievo, come fa Boismard, al rapporto
con l’allusione precedente a Israele - a proposito di Natanaele -. «Israele» rimanda
a qualcosa di più ampio del patriarca propriamente detto, e anche di Natanaele. Il
testo della Genesi ci guadagna a non essere letto in primo luogo alla luce di testi
giudaici di datazione incerta. 75 L’interpretazione che già ne fornisce Sap 10,10, en­
tro i limiti del Canone, è normativa:

«Essa (la Sapienza) condusse per diritti sentieri


il giusto in fuga dall’ira del fratello,
gli mostrò il regno di Dio76
e gli diede la conoscenza delle cose sante».

«I due complementi si chiariscono a vicenda. Il primo, basileian theou, può es­


sere interpretato in modi diversi in base ai possibili significati di basileia (“regalità,
potere regale; esercizio di questo potere, regno; reame, maestà regale”). (...) Nel se­
condo complemento, il determinativo hagion può essere considerato come un ma­
schile (...): l’espressione designerebbe allora sia “la conoscenza dei santi, cioè degli
angeli”... che Giacobbe ha visto “salire e discendere” (...), sia la conoscenza e il di­
scernimento soprannaturale che i santi possiedono (...), sia la visione di Dio stesso
(supposta da Gen 28,13), perché nella versione dei Settanta di Pr 9,10; 30,3... il plu­
rale maiestatico sembra rimandare senz’altro al Santo per eccellenza. Ma hagion
può essere considerato anche come un neutro, che si traduce letteralmente con “le
cose sante” (...): l’autore indicherebbe in tal modo sia “le realtà soprasensibili o so­
prannaturali in generale”... o i “misteri” inerenti alla regalità celeste di Dio..., sia i
piani misteriosi de lla provvidenza svelati a Giacobbe (Gen 28,14-15) con la ripresa
della promessa fatta ad Abramo e la garanzia di una protezione particolare..., sia il
“santuario” di cui il racconto di Gen 28 (cf. vv. 21-22 e 31,13) legittima la fonda­
zione (...), sia l’attività più elevata dell ’anima che raggiunge il suo culmine per l’ap­

73 Questa posizione è contestata da M.-E. Boismard, «Approche du mystère trinitaire par le biais
du IV évangile», in Origine et postérité de l’évangile de Jean (LD 143), Cerf, Paris 1990, 127-142. «Nel-
l’AT, il titolo di “figlio di Dio” non implica una partecipazione dell’uomo (sia esso un re o un uom o giu­
sto) alla divinità. Significa soltanto che quell’uomo (il re, il giusto) è stato adottato da Dio, che di conse­
The TrialsiVersion
guenza impegna a proteggerlo. (...) Gesù è “figlio di Dio” in quanto “re d’Israele”, nella prospettiva
aperta dall’oracolo di Natan e ripresa nei Salmi 2 e 110 (LXX). Si tratta di una filiazione adottiva, che
implica una protezione efficace da parte di Dio» (pp. 132-133).
74 Schnackenburg, Giovanni, I. 443.
75 M.-E. Boismard, Du baptème à Cana (LD 18), Cerf, Paris 1956, 123-125.
76 Cf. il «re d’Israele»!

200 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


punto nella “conoscenza delle cose divine”. Ma questa forma di esegesi rimane
estranea al libro della Sapienza». C. Larcher privilegiava di conseguenza l’interpre­
tazione cultuale.77
Gen 28,13 di ce: «Ecco il Signore gli stava davanti». Questa frase fa immedia­
tamente seguito al v. 12 in Gen 28. Gv 1,51 fa seguire alla menzione degli angeli che
salgono e scendono quella del Figlio dell’uomo: Gesù. Colui che parla presenta se
stesso in questo modo, secondo la propria umanità e la propria origine divina, ri­
prendendo personalmente la duplice titolatura del v. 49: «Figlio di Dio - re
d’Israele». Come il lettore ricorderà, il titolo apocalittico di Figlio dell’uomo, come
quello di Servo i n Isaia, è nello stesso tem po personale e collettivo, non separabile
dal popolo. In Dn 7,18, questo popolo è definito come «regno de i sa nti dell’Altis­
simo». È dunque chiaro che i discepoli sono destinati a qualcosa di ben «più
grande» della promessa fatta a Giacobbe. Si tratta della partecipazione alla santità
stessa del Figlio di Dio - Figlio dell’uomo. Quest’ultimo non tarderà ad apparire
nel quarto Vangelo come «il santuario» del tempio di Gerusalemme (Gv 2,21)!
Questo frutto della sua venuta non è possibile che grazie allo Spirito Santo che «ri­
mane» su di lui. 78 Riprendendo a mo’ di glossa lGv 3,2, potremmo dire: lo vedremo
così come egli è, perché saremo s imili a lui. La scena si conclude c on una tonalità
apocalittica, diffusa dovunque nel racconto che precede. Il contesto apocalittico
permette di uni re i l Figl io del l’uomo e i discepoli. Le loro rispettive r ealtà si met­
tono in comunicazione. Entrano in comunione in un cielo sulla terra. Questo era
già, secondo Sap 10,10, ciò c he caratterizza il regno di D io e «le cose sante». Che
queste ultime presentino una connotazione cultuale non sorprende affatto. Il carat­
tere sacerdotale, unito a quello profetico e sapienziale, rimane presente nell’apoca­
lisse del Figlio dell’uomo.

V. Conclusione. Ipotesi di struttura

La strutturazione letteraria può aiutarci efficacemente a cogliere l’essenziale


del movimento assai denso di significato di Gv 1,35-51. A differenza di certi au­
tori,79 noi distinguiamo tre sotto-unità:

1. Il passaggio dai discepoli di Giovanni ai discepoli di Gesù (1,35-42)

Fondato sul rimando letterario da un’espressione all’altra:


(Giovanni) fissa lo sguardo su Gesù che cammina (v. 36)
(Gesù) fissa lo sguardo su (Simone) (v. 42),

questo «passaggio» si colloca al centro della sotto-unità, nei w. 38-39, che presen­
tano la nuova relazione così instaurata. Il dialogo e il racconto si sviluppano in
modo che le ripetizioni stesse risultano significative.

The Trial Version

77 C. Larcher, Le Livre de la Sagesse ou la Sagesse de Salomon, t. II (ÉtBN 3), Gabalda, Paris


1984, 629-630.
78 Cf. l’interpretazione di Gv 1,33.
79 Come de la Potterie, Maria nel mistero, 104-108.

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 201


- «Che-cosa cercate?».
- «Rabbi (...), dove abiti (= rimani)?».
- «Mettetevi-a-venire e vedrete».
- Rimasero.

2. Il caso di Filippo (1,43-46)

Il nome stesso di Filippo definisce la sotto-unità contrassegnandone gli


estremi e il centro (vv. 43-44.46 e 45), dove troviamo questa volta la relazione tra
Filippo e Natanaele. L’accostamento dei due nomi propri simboleggia l’unione; le
due frasi che vengono pronunciate esprimono la distanza e l’incomprensione. Nata­
naele prende in considerazione soltanto il secondo membro della frase di Filippo, o
addirittura soltanto le ultime due parole:
- Filippo trova Natanaele,
e gli dice:
«Colui che Mosè aveva scritto nella Legge, e i Profeti,
l’abbiamo trovato:
Gesù, figlio di Giuseppe, quello da Nazaret».
- E Natanaele gli disse:
«Da Nazaret,
può esser(ci) qualcosa (di) buono?».
Come a inquadrare la pericope, le due parole collocate agli estremi, rivolte da
Gesù a Filippo e poi da Fi lippo a Natanaele, fanno eco l’una all’altra. La parola che
Filippo indirizza a Natanaele è infatti un vero duplicato di quella che Gesù per
primo aveva rivolto ai primi due discepoli:
- Gesù (...) trova Filippo,
e gli dice:
«Mettiti-a-seguirmi ! ».
- Gli disse Filippo:
«Mettiti-a-venire e vedi!»
(Cf. 1,39).80

3. Da Natanaele, discepolo-tipo di Israele, a tutti i discepoli


di Gesù (1,47-51)

Ai due estremi della pericope, le due frasi che Gesù rivolge a Natanaele, rette
da verbi di visione, definiscono i termini di un’inclusione:
Gesù videNatanaele: «Vedi!» (v.47)
(Gesù) dice: «Ti avevo visto...
Vedrai... (v.50)
Vedrete!» (v.51)
The Trial Version

80 L’apostrofe, che nella pericope precedente era collocata al centro, svolge qui una funzione

conclusiva che avvia la conclusione di tutto l’episodio con l’ultima scena tra Gesù e Natanaele.

202 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


I segnali letterari sono gli stessi che avevamo trovato in 1,35-42. Le due sotto­
unità collocate agli estremi dell’unità letteraria centrale di Gv 1,19-2,12 si richia­
mano a vicenda, sotto il segno dell’azione del «vedere» di Giovanni e di Gesù, in
persona come nei suoi discepoli.
Al centro della sotto-unità, la relazione tra Gesù e Natanaele si sviluppa in
modo analogo a ciò che avviene nei w. 37-38:
- Natanaele gli dice:
«Da-dove mi conosci?».
- Gesù gli rispose e gli disse:
«Prima che Filippo (ti) avesse chiamato,
ti vidi che eri sotto il fico».
- Natanaele gli rispose:
«Rabbi,
tu sei il Figlio di Dio:
tu re sei
d’Israele!».
Viene usato lo stesso titolo «Rabbi», ma è stato compiuto un notevole passo
avanti, come attestano i due titoli in progressione: «Figlio di Dio» e «re d’Israele».
Il passaggio dal «tu» al «voi» segna un’apertura, a partire da Natanaele, ad altri, che
includono in primo luogo i discepoli di cui si è parlato in precedenza, ma anche tutti
quelli che verranno in futuro.
La forza di ques ti brani deriva loro dal r apporto che si stabilisce fra Gesù e i
suoi discepoli attraverso Giovanni e Israele. Il «popolo di Dio» si trova costituito
almeno potenzialmente da Gesù, «Figlio di Dio» e «re d’Israele», circondato da co­
loro che lo riconoscono.

The Trial Version

DISCEPOLI DI GIOVANNI E SEQUELA DI GESÙ - 1,35-51 203


Capitolo V
SPOSALIZIO
Gv 2,1-5

Più il quarto Vangelo viene letto e riletto da un capo all’altro, e più l’episodio
dello sposalizio a Cana di Galilea assume un particolare rilievo, con il suo racconto e
le sue parole ellittiche. Abbiamo deciso di suddividere la lettura in due tempi, per
non allungare troppo i l capitolo dedicato a questo episodio. La prima tappa, dall’ini­
zio fino al dialogo fra Gesù e sua madre, sarà l’oggetto del capitolo V: Sposalizio (Gv
2,1-5). La seconda tappa, dalla descrizi one delle giare fino al termine della pericope,
sarà l’oggetto del capitolo VI: Acqua e vino, una questione di gusto (Gv 2,6-12).

I. Suddivisione

Si può essere incerti su come suddividere il testo: si può infatti proseguire fino
al racconto delle nozze di Cana compreso, oppure fermarsi alla fine della serie di ti­
toli conferiti a Gesù, collocando una netta cesura dopo Gv 1,51? In questo secondo
caso, alcuni vedono profilarsi un’ampia inclusione fra i due avvenimenti di Cana: lo
sposalizio e la guarigione del figlio di un ufficiale regio (2,1-12 e 4,46-54). I sosteni­
tori della prima ipotesi sono più propensi a vedere l’episodio delle nozze di Cana
come il punto d’arrivo dell’ingresso di Gesù sulla scena della storia e come «princi­
pio dei segni», non collocandolo nel novero dei «segni» seguenti. Il dubbio è legit­
timo, perché il testo svolge entrambe le funzioni. Ci sono indizi sia di chiusura di
apertura. E ciò dà luogo a risonanze più ricche e più complesse. Se si tiene conto di
ciò che viene detto da Gesù, lo sposalizio di Cana segna un confine tra la vita «na­
scosta» e la vita pubblica. L’episodio si presenta come uno sviluppo della costitu­
zione della comunità (1,35-51), ma forma anche un dittico con la salita a Gerusa­
lemme e l’intervento nel tempio (2,13-25).
Ci sono tuttavia buoni motivi per ricollegare il primo episodio di Cana con i
primi incontri di Giovanni e di Gesù. Ma non sono da escludere dei legami con ciò
che segue. Le pericopi non sono compartimenti stagni, e una suddivisione non col­
loca paratie invalicabili.1 2

1
The Trial Una
Version
buona sintesi de lla ques tione ci vi ene offerta da de la P otterie, Maria nel mistero, 183-
189; si veda anche la trattazione più breve di Léon-Dufour, Lettura, I, 215-217.
2 L’episodio in se stesso è stato oggetto di numerosi studi. La monografia di W. Luetgehetmann,

Die Hochzeit von Kana (Joh 2,1-11 ), Zur Ursprung und Deutung einer Wundererzàhlung im Rahmen jo-
hanneischer Redaktionsgeschichte (BibUnt 20), Verlag Friedrich Pustet, Regensburg 1990, offre una
buona sintesi, orientando tuttavia l’analisi in un senso diverso da quello che noi cerchiamo e che vor­
remmo avvalorare.

SPOSALIZIO - 2,1-5 205


1. Una dimensione nuz iale affiora già nel gesto, di cui Giovanni non si consi­
dera degno, di «sciogliere la cinghia del sandalo» (1,27). La reminiscenza chiarifica­
trice di Rt 4,7-8 induce a riconoscere in questa espressione un simbolo giuridico:
«La calzatura diventa il simbolo del diritto di proprietà».3 In questo caso, il diritto
di proprietà si riferisce, in virtù della legge del levirato, al diritto di Booz di acqui­
sire Rut come sua sposa. Il simbolo giuridic o esprime in tal modo la legittimità delle
nozze tra Booz e Rut, oltre alla legit timità del l’acquisizione di ciò che apparteneva
a Elimèlech e ai suoi due figli, Maclon e Chilion. Elimèlech è il marito di Noemi e il
padre di Maclon, marito di Orpa, e di Chilion, marito di Rut. Le due donne sono
moabite. I due figli di Elimèlech muoiono giovani, senza aver garantito una discen­
denza. La proprietà del suocero, del cognato e del marito di Rut, defunti, spetta al
nuovo marito di Rut e al nuovo genero di Noemi: Booz. La dimensione nuziale as­
sume dunque un posto importante nel contesto del diritto dell’alleanza. A essa si
associano altre componenti dal punto di vista della discendenza e della posterità.
Questa dimensione e queste componenti si ritrovano nell’episodio di Cana.
2. In 1,30, nell’espressione: «dietro di me viene un uomo», troviamo il ter­
mine greco anèr, che significa «uomo», ma anche «sposo, marito». La presenza di
questo termine è spiegata dal suo utilizzo in Is 54,1 (LXX):
«Più numerosi sono i figli dell’abbandonata
che i figli di colei che ha avuto un uomo (= marito, sposo)».

Il simbolismo nuziale riaffiora dunque nella seconda versione della testimo­


nianza di Giovanni a proposito di Gesù, dopo 1,15 nel prologo.
3. Anche l’immagine della colomba (1,32) presenta caratteristiche nuziali, in
particolare in Ct 5,2:
«Mia colomba, perfetta mia!»

4. Nel medesimo ambito simbolico può rientrare anche l’acqua, di cui si parla
a proposito del battesimo di acqua (1,33).
«Fontana che irrora i giardini, pozzo d’acque vive e ruscelli sgorganti dal Libano»
(Ct 4,15; 5,3.12).4

Questo simbolismo è senza dubbio meno presente in 1,35-51, ma ritornerà nel


testo su Giovanni, che corrisponde simmetricamente all’apertura del racconto. In
quel brano, Giovanni verrà presentato come «amico dello sposo» (3,29). È dunque
legittimo leggere l’atteggiamento di G iovanni davanti a Gesù a proposito dei primi
due discepoli secondo la stessa linea interpretativa. Nei profeti non mancano i t esti

3 Nota BJ 1973 a Rt 4,8.


1 Non bisogna forzare queste allusioni al Cantico dei cantici. A proposito dell’impiego, nella ver­
sione dei Settanta, dei verbi louein e apolouein, nonché del sostantivo loutron, citiamo una nota di S. Le­
gasse: «Apolouein è eccezionale (Gb 9,30; aggiungere Pr 30,12Th e 2Sam ll,4Aq, i primi due casi per ra-
shas, nel terzo per qdS allo hithpael) e loutron non è frequente: Ct 4,2; 6,5(6) (nel senso profano); Sir
The Trial
34,25 (conVersion
baptizomenos) (aggiungere Sai 60,10; 108,10Aq). In compenso, louein (sempre per rahas, ec­
cetto in Sai 6,7, per Sahah) abbonda, sia nel senso profano (Es 2,5; 2Re 11,2; Rt 3,3; Ez 16,4.9; 23,40; Sai
6,7; ecc.), sia, il più delle volte, nel senso rituale (Es 29,4; 40,12; Lv 8,6; 11,40; 15,21.27; 16,4; ecc.), che, in
Is 1,16, è trasformato metaforicamente per tradurre la purificazione dal peccato» (S. Léoasse, Alle ori­
gini del Battesimo [Universo teologia 30j, Cinisello Balsamol994,20, nota 40]). Queste precisazioni sono
sufficienti a mettere in luce un filo conduttore semantico fra testi apparentemente eterogenei.

206 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


che evocano l’era messianica in termini di nozze, soprattutto nel senso giuridico di
un riacquistato favore.5 In questa prospettiva, Gv 1,19-34 e 1,35-51 introducono
progressivamente 2,1-12. Di conseguenza le nozze di Cana appaiono, in parecchi
particolari, come il punto culminante della testimonianza di Giovanni e della costi­
tuzione da parte di Gesù della propria comunità.

II. La coordinata temporale

Dopo le tre successive ripetizioni dell’espressione «l’indomani» (1,29.35.43),


si ha una netta rottura dal punto di vista delle indicazioni di tempo. Dopo i giorni
che l’hanno preparato, si arriva al «giorno X». In questo tempo calcolato della fine,
che non manca di richiamare velatamente il tempo degli inizi, sopravviene un
giorno che viene messo particolarmente in rilievo.
A. Serra 6 ha ben evidenziato il carattere «cifrato», in qualche modo codificato,
di questa menzione del terzo giorno. Sarebbe stato più opportuno che le remini­
scenze scritturali venissero gerarchizzate. Procedere metodicamente seguendo l’or­
dine indicato dal Canone delle Scritture dovrebbe aiutarci a fare chiarezza. Nel­
l’Antico Testamento, diversi eventi significativi hanno luogo «il terzo giorno». La
sequenza dei libri biblici permette di stabilire una serie significativa:

1. Il terzo giorno del racconto della creazione in Gen 1,11-13


Il simbolismo è applicato in Gen 1,29-30 in termini di codice aumentare che
regola il buon uso del cibo non carneo. Senza necessariamente leggere in Gv 1,19-
2,12 i giorni di una «settimana inaugurale», in conformità con i sette giorni della
creazione, non si può non rilevare l’occorrenza del «terzo giorno». Quest’ultimo, in
Gen l,l-2,4a, conclude il raggruppamento dei primi tre giorni.

2. Il terzo giorno del racconto dell’Aqedah, «il legamento» di Isacco da parte di


Abramo in Gen 22,4-8:
«Il terzo giorno Abramo alzò gli occhi e da lontano vide quel luogo».

La legna per l’olocausto,7 il simbolismo dell’agnello e il rapporto padre-figlio


sono altrettanti motivi sfruttati dal racconto giovanneo. Anche il luogo è decisivo.
Si tratta del monte Morijja, il cui nome viene reinterpretato;
«Abramo chiamò quel luogo: “Il Signore provvede”, perciò oggi si dice: “Sul monte il
Signore provvede”».

Secondo la tradizione, in quel luogo sorgerà il tempio di Gerusalemme:


«Salomone cominciò a costruire il tempio del Signore in Gerusalemme sul monte Mo­
rijja dove il Signore era apparso a Davide suo padre».8

The Trial Version

5 Is 54,1-11 (nuova alleanza); 62,4-5; cf. ISam 2,5; Sai 113,9; Os 1,16-17.
6 A. Serra, Marie à Cana. Marie près de la croix (Lire la Bible 64), Paris 1983, 18-36.
7 Cf. Gv 19,17.
8 2Cr 3,1, che indubbiamente rimanda a Gen 22,2.14 attraverso lCr 21,15ss.

SPOSALIZIO - 2,1-5 207


3. Il ciclo di Giuseppe rimette in evidenza la medesima espressione temporale in Gen
42,18-19.24:
«Al terzo giorno, Giuseppe disse (ai suoi fratelli): “Fat e questo e avrete salva la vita; io
temo Dio! Se voi siete sinceri, uno dei vostri fratelli resti prigioniero nel vostro carcere
e voi andate a portare il grano per la fame delle vostre case”. (...) Scelse tra di loro Si­
meone e lo fece incatenare sotto i loro occhi».

La storia di Giuseppe era già stata richiamata dal titolo «il figlio di Giuseppe».
La si ritrova in una possibile reminiscenza contenuta nelle parole della madre di
Gesù ai servi: «Ciò che eventualmente vi dirà, fate(lo)» (Gv 2,5; Gen 41,55).

4. La teofania del Sinai (Es 19,16) è la citazione recentemente più sfruttata, a ra­
gione, dagli esegeti.
«Al terzo giorno, sul far del mattino, vi furono tuoni, lampi, una nube densa sul monte
e un suono fortissimo di tromba: tutto il popolo che era nell’accampamento fu scosso
da tremore».

La settimana in cui si colloca questo avvenimento assume un'importanza per


lo meno pari a quella della settimana della creazione. Per la verità, le due settimane
si rivelano indissociabili a partire dal racconto dell’Esodo e probabilmente a partire
da Gen 1 in quanto tale. Le «dieci parole» del decalogo sono state messe in paral­
lelo con le dieci parole pronunciate da Dio nel contesto della creazione, come per
lasciare che si illuminino a vicenda. Il Dio che dà la Legge è lo stesso Dio che ha
creato il mondo. E il Creatore si preoccupa dell’organizzazione sociale del suo po­
polo in vista delle nazioni.

5. Al «terzo giorno» (duplice occorrenza in IRe 12,12-13.19) si verifica anche il


grande scisma tra Israele e Giuda, tra il regno del Nord e quello del Sud, ancora in
vigore ai tempi di Gesù e presente alla tematica della riunione dei figli di Dio di­
spersi.9
6. «“Dopo due gi orni’’, “il terzo giorno” (Os 6,1-2; cf. A m 1,3: “per tre crimini di
Damasco e per quattro”): l’espressione indica un breve lasso di tempo. Da Tertul­
liano (190-250 d.C.) in poi, la tradizione cristi ana ha applicato questo testo alla ri­
surrezione del C risto nel terzo giorno. Ma non è mai citato nel NT, dove al riguardo
si cita la permanenza di Giona nel ventre del pesce.10 11 È tuttavia possibile che la
menzione della risurrezione nel terzo giorno “secondo le Scritture”11 del kerigma
primitivo e dei simboli di fede, si riferisca al nostro testo interpretato secondo le
norme esegetiche del tempo».12
La vicinanza, nel contesto, di Gv 2,19:
«Distruggete (= sciogliete) questo santuario e in tre giorni lo rialzerò»,13

The Trial Version


9 Cf. Gv 11,52.
10 Gn 2,1: «Tre giorni e tre notti»; cf. Mt 12,4a.
11 ICor 15,4; cf. Le 24,46.
12 Nota BJ 1973 a Os 6,2.
” £#eró-«rialzerò»: il verbo comporta un significato di risurrezione (Gv 21,14).

208 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


rende plausibile revocazione della risurrezione.14 Gv 20,1.19, comunque, più che
ogni altra tradizione evangelica relativa al Risorto, insiste sul fatto che la risurre­
zione avviene «il giorno “uno” della settimana», con una reminiscenza del «giorno
“uno”» di Gen 1,5, in cui ha luogo la separazione fra luce e tenebre.
«Il terzo giorno» si verificano dunque eventi decisivi nella storia di Israele,
fondata sul progetto creatore di Dio. Il momento fondamentale della costituzione
del popolo dell’alleanza al Sinai merita particolare attenzione. È stato oggetto di
un’interpretazione escatologica e nuziale nel giudaismo, che attribuisce a questo
evento un’importanza capitale. Nel momento in cui si affronta la lettura dell’episo­
dio delle nozze di Cana, è utile richiamare il commento alla vicenda del Sinai pro­
posto da J. Potin nel suo libro sulla festa giudaica della Pentecoste:15 16
«L’alleanza al Sinai è (...) stata conclusa nella perfezione di un amore reciproco. I
Pirqe la paragonano a un matrimoni o. Quel mattino, Mosè va a sveglia re gli israeliti e
dice loro: Alzatevi dal letto, perché ecco. Dio vuole darvi la Torah. Il fidanzato vuole
condurre la fidanzata nella camera nuziale. È venuta l’ora'6 di darvi la Torah, come è
detto: “Allora Mosè fece uscire il popolo dall’accampamento incontro a Dio” (Es
19,17). E il Santo, che sia benedetto, uscì anch’egli per incontrarli; come un fidanzato
che esce incontro alla fidanzata, così il Santo, che sia benedetto, uscì incontro a loro
per dare loro la Torah, come è detto: “Dio, quando uscivi davanti al tuo popolo” (Sai
68,8)».

Questo ricorso al Salmo 68 è significativo, continua Potin.


«Nei Targumim relativi a Sai 68,14, la misteriosa colomba del testo biblico è assimilata
a Israele. Anche tutta l’esegesi rabbinica del Cantico esalta l’amore di Dio per la sua
sposa Israele, e la perfezione dell'amore della sposa ai giorni del Sinai: “A quei tempi,
l’assemblea d’Israe le era simile alla colomba perfetta, servendo Dio con un solo cuore
(...), dedita alle parole della Legge con cuore perfetto e in perfetta giustizia” (Tg. Ct
6,8). Il consenso con cui Israele accetta la Torah è un consenso nuziale. I Targumim di­
cono inoltre che Israele si sottomette “come un sol uomo, con cuore perfetto” (Es
19,8a; 24,3; Ab 3,1); “alle esigenze di Dio, risponde con una sola bocca” (Pirqe).
La comunità del deserto appare così, in tutta la tradizione giudaica, come la comunità
ideale. Mai il popolo ha realizzato in modo altrettanto perfetto la sua vocazione santa
di popolo consacrato. La comunità di Qumran. che vuole ricreare l’assemblea del de­
serto, si definisce la comunità de i “perfetti”: i suoi membri vogli ono cercare Dio “con
cuore perfetto” (CD 1,10). San Paolo sottolinea l’unanimit à della comunità del deserto
ripetendo il termine “tutti”, come fa il Targum: “I nostri padri furono tutti sotto la nu­
vola, tutti attraversarono il mare, tutti furono battezzati in rapporto a Mosè nella nu­
vola e nel mare, tutti mangiarono lo stesso cibo spirituale, tutti bevvero la stessa be­
vanda spirituale: bevevano infatti da una roccia spirituale che li accompagnava, e
quella roc cia era il Cristo” (ICor 10,1-4). (...) Come gli ebrei del deserto del Sinai, (la
Chiesa) costituisce un’assemblea di sacerdoti e di re».

Lo stesso autore stabilisce un collegamento con l’episodio di Cana:


«Senza voler negare qualsiasi parallelismo teologico tra la settimana inaugurale del mi­
nistero del Cristo e la settimana della creazione, pensiamo che la relazione sia da stabi­
The Trial Version

14 Dodd, L’interpretazione, 313.


15 J. P otin, La féte juive de la Pentecòte, t. I (LD 65), Ceri, Paris 1971, 216-217.
16 La sottolineatura è nostra.

SPOSALIZIO - 2,1-5 209


lire piuttosto con la settimana di preparazione che, secondo la tradizione giudaica, ha
preceduto la teofania del Sinai e il dono della Legge. (...) Giovanni dice che i discepoli
hanno visto la gloria del Cristo, come gli ebrei nel deserto avevano visto quella di
Mosè. Lo scopo della glorificazione di Mosè era che il popolo credesse in lui e credesse
all’origine divina delle sue parole; è quanto afferma Es 19,9, interpretato dal Targum
nel modo seguente: “Ecco che il mio Memra si rivelerà a te nella densità della nube af­
finché il popolo senta, quando io parlerò con te, e credano per sempre anche nella tua
profezia, Mosè, mio servo”.
A questa frase corrisponde la conclusione di Giovanni nel racconto del miracolo di
Cana: “Manifestò la sua gloria, e i suoi discepoli credettero in lui”. Si può dunque ipo­
tizzare che la tipologia di Mosè e dell’evento del Sinai sia presente in tutto questo
passo del Vangelo di Giovanni. Gesù vi è presentato come il nuovo Mosè, che raduna
il nuovo popol o di Dio.17 È lui il vero profeta tramite il quale la parola di Dio giunge
agli uomini. Contemplando la gloria che si manifesta in lui, i discepoli credono che egli
è l'inviato del Padre, come gli ebrei avevano creduto che Mosè comunicava loro la pa­
rola di Dio».18 19

Questa lunga citazione offre il vantaggio di orientare l’interpretazione dall’i­


nizio alla fine della nostra pericope. È assai pertinente, anche se qualche ulteriore
sfumatura non guasterebbe. Il testo evangelico, nella sua semplicità e nella sua so­
brietà, suscita tutto un mondo. Non possiamo che sintetizzarne alcuni aspetti
troppo spesso passati sotto silenzio.

III. Uno sposalizio: il luogo, i partecipanti,


la peculiarità dell’evento

«Uno sposalizio ci fu (= divenne)». Di solito, per parlare delle «nozze», viene


usato il plurale gamoi.'9 Nel quarto Vangelo, si tratta dell’unica occorrenza di que­
sto termine, che è messo in risalto dal singolare, dalla coordinata temporale che
precede e dalla coordinata spaziale che segue. Questo sposalizio è un evento unico,
singolare ma forse costantemente reiterabile in virtù della sua stessa singolarità.
Non per nulla fa parte di un «principio dei segni» che ha valore permanente. Te­
nuto conto delle reminiscenze bibliche del «terzo giorno», possiamo dire che l’al­
leanza in chiave nuziale raggiunge qui il suo punto culminante. L’eschaton, soprat­
tutto nell’ottica giovannea, si riallaccia all'origine. Questa presenza prorompente
dell’origine la rende operante dovunque e sempre. Tutto il Vangelo è immerso in
un’atmosfera nuziale, di cui sviluppa le risonanze.
L’indicazione: «In Cana della Galilea», segna una rottura con ciò che precede.
Ci saremmo aspettati che l’episodio fosse ambientato a Gerusalemme, nel tempio,
sul monte Morijja, o in qualche luogo elevato, carico di simbolismo, della montagna
di Dio: il Sinai o l’Oreb. In realtà, il simbolismo funziona all’inverso, per contrasto.

The Trial
17 Version
Alcune riserve sono già state avanzate più sopra a proposito di questa espressione. Più che un
nuovo Mosè, Gesù è colui che dà compimento alla figura di Mosè (cf. Gv 1,17); Gesù raduna, come egli
solo può fare, i membri del suo popolo, costituito da lui.
18 Pohn, La féte juive, 314, 316.
19 U. S chnblle, Antidoketische Christologie (FRLANT 144), Gottingen 1987, 88. Anche se il li­
bro di Tobia usa indifferentemente il plurale e il singolare.

210 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Cana è una località sconosciuta quanto Nazaret: la sua collocazione geogra­
fica è ancora oggi controversa.20
Borgata sperduta, Cana non è paragonabile a luoghi prestigiosi come Geru­
salemme o il Garizim, dove Gesù incontrerà la samaritana (Gv 4,4-5). La Galilea
ritorna con insistenza, nominata per la seconda volta. Definita da Isaia 8,23 (cf.
IMac 5,15), citato da Mt 4,15-16, come la «Galilea delle nazioni», si colloca al cro­
cevia delle grandi strade dell’epoca. Nel quarto Vangelo, è la regione dove il Cri­
sto vi ene accolto con minore di fficoltà, anche se non sarà rice vuto, nemmeno nella
sua patria (cf. 4,44). Rappresenta il nord che Gesù cerca di unire al sud, abitato
dai giudei (cf. 11,51-52). Il fatto che là ci sia uno «sposalizio» fa pensare all’al­
leanza nuziale fra JHWH e il suo popolo. Il suo scopo: fare un unico popolo, a im­
magine deH’wnico Dio.
«E la madre di Gesù era là».

Dal punto di vista delle relazioni parentali, finora Gesù non è stato definito
che come «Figlio unigenito del Padre» (1,14.18), «Figlio di Dio» (1,34.39) e «figlio
di Giuseppe» (1,45; cf. 6,42; uniche occorrenze di questa espressione nel quarto
Vangelo).21 Non si conoscerebbe il nome di sua madre se altre tradizioni non lo in­
dicassero. Essa è presente soltanto qui e ai piedi della croce (19.25-27): 22 la sua fun­
zione materna viene sottolineata in entrambi i casi. Il fatto che si parli in primo
luogo di lei, e in questi termini, ci fa subito varcare una soglia sul piano del simboli­
smo in cui l’episodio si inserisce. Nel contesto delle nozze emerge la relazione ma­
dre-figlio e non, come avremmo potuto aspettarci, la relazione sposo-sposa! Tra­
mite «la madre di Gesù» e in lei si opera la transizione dal matrimonio, simbolo del­
l’alleanza, all'effetto ultimo23 del matrimonio e dell’alleanza: la fecondità materna.
Questa fecondità caratterizza l’alleanza nuova. L’alleanza contrae matrimonio. La
nuova alleanza genera la vita in una maniera sorprendente, soprattutto quando dà
vita a Gesù. È la stessa alleanza. La nuova alleanza presuppone l’antica. La madre
presuppone la sposa. Ma si parla innanzitutto della madre, prima di evocare la
sposa: è un linguaggio cifrato.
«La madre di Gesù» può indubbiamente simboleggiare Sion, la Gerusalemme
dei tempi messianici.24 Bisogna tuttavia osservare che il matrimonio ha già avuto
luogo. Siamo al di là. Il matrimonio che ha luogo a Cana di Galilea, alla presenza
della madre di Gesù e di Gesù in persona, rimanda dunque a una realtà complessa.
Si tratta di simboleggiare nell’alleanza, di tipo nuziale, l’effetto della nuova al­
leanza, materna e filiale, nella comunità che ne deriva. Questa fecondità, infatti,

20 Secondo la tradizione, a partire dal IV secolo la si identifica con Kafr Kanna (o Renna), 5 km a
nord-est di Nazaret e 22 km a ovest di Tiberìade. Ma è più probabile che la località autentica sia Khirbet
Qana, 13 km a nord di Nazaret (si veda Itinéraires bibliques, Guide de Terre Sainte, Paris 61978, 262; L .
Grollenberg, Atlas biblique pour tous, Bruxelles 1968,27*.176; Schnackenburg. Giovanni, 1,459). Ori-
gene vede in questo toponimo una reminiscenz a di Pr 8,22 in virtù della radice ebraica qnh: «Il Signore
mi ha acquistato (qanany)» (citato da de la Potterie, Maria nel mistero, 194, nota 42). La lettura di Ori-
gene si colloca nella prospettiva delle reminiscenze bibliche, per noi significativa. Gli approcci archeolo­
gici. dal punto di vista metodologico e interpretativo, sono di un altro ordine.
The Trial Versiondue occorrenze si richiamano a vicenda, presentandosi entrambe come centro testuale
21 Queste
delle grandi unità letterarie in cui fanno la loro comparsa: 1,19-2,12; 6,1-71. Ciò costituisce, a nostro av­
viso, una ragione fondamentale per mantenere saldamente unito l’insieme che va da 1,19 a 6,71.
22 Cinque occorrenze del termine «madre».
23 Fine primo sul piano dell’intenzione e dell’importanza, secondo sul piano cronologico.
24 Is 54; 60-62.

SPOSALIZIO - 2,1-5 211


non è considerata soltanto dal punto di vista della «madre di Gesù» e di Gesù, ma
anche dal punto di vista complementare di Gesù e dei «discepoli di Gesù». La ma­
dre è feconda in quanto dà il Figlio. Ma la madre e il Figlio sono a loro volta fecondi
in quanto danno la vita alla comunità degli ultimi tempi.
Il movimento che si osserva al centro del prologo si ritrova qui. L’effetto del­
l’incarnazione nei credenti, nella logica letteraria e spirituale, prevaleva sull’enun­
ciazione dell’incarnazione propriamente detta. Abbiamo qui un primo indizio del­
l’analogia fra ciò che viene detto dell’incarnazione nel prologo e ciò che viene de­
scritto di queste nozze di Cana al termine della prima sequenza narrativa!
«Ora fu chiamato anche, Gesù e i suoi discepoli, allo sposalizio».

Il verbo è al singolare, con Gesù, citato per primo, come soggetto al singolare.
Ma già egli è una cosa sola con i suoi discepoli. Già l'uno non sta più senza gli altri.
Il verbo viene usato qui nel senso di un invito a un matrimonio.25 Ma è lo stesso
verbo che era stato impiegato per la trasformazione del nome di Simone in Kèphas:
«Tu sarai chiamato!» (1,42). Dobbiamo vedere qui un «passivo divino»?26 La cosa
non è impossibile né impensabile, ma non bisogna dimenticare che è già stata pro­
fessata l’identità divina di Gesù come «Figlio di Dio».27
Per quanto riguarda il vino, la lezione breve è di gran lunga la meglio atte­
stata:
«Ed essendo-mancato (il) vino»,

al genitivo assoluto. La lezione lunga del Sinaitico e di alcuni altri codici è, con ogni
probabilità, secondaria:
«Vino non (ne) avevano, perché era-stato-completamente-terminato (sunetelesthe) il
vino dello sposalizio».28

Ecco dunque la prima caratteristica di queste nozze: non c’è vino! Ce n’è stato
prima? È possibile, soprattutto se si tiene conto dell’affermazione del «maestro di
tavola» al v. 10. Ma non è certo, dal momento che la frase del maestro di tavola
suona piuttosto come una battuta o un detto atemporale. In ogni caso, nel mo­
mento in cui si svolge la s cena manca per così dire al menu qualcosa di essenziale
perché lo sposalizio sia completo. La funzione della madre di Gesù, che opera sim­
bolicamente il passaggio dall’alleanza al suo compimento, consiste nel dire, con la
sua parola, la situazione a Gesù. La sintassi pone chiaramente l’accento sia sulla
mancanza del vino sia sulla parola della madre di Gesù:
Essendo-mancato il VINO, «VINO, non (ne) hanno».
dice la madre
di GESÙ a LUI:

The Trial
25 Version
Cf. Tb 9,5 (S).
26 Se lo sposo è Dio, questa lettura si impone (Léon-Dufour, Lettura. 1,309). Ma tale identifica­
zione dello sposo non è molto convincente.
27 In questa ottica, Dio è Padre. E non si sposa il Padre. Nei mistici, il simbolismo non è mai

orientato in questo senso, e a ragione. Si sposa il Verbo.


28 Per la questione di critica testuale, si veda Schnackenburg, Giovanni, 1,460. nota 12.

212 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


IV. Gesù, «la donna» - sua madre, i servi

La frase seguente, in questo senso, ha piuttosto la funzione di dissociare, que­


sta volta tramite la parola di Gesù, i due interlocutori. Gesù crea separando in vista
di un’altra comunione.
«Che-cosa (c’è) per me e per te?29
donna,
Non ancora è giunta la mia ora?».30

Nella prima parte della domanda, Gesù sembra prendere le distanze da sua
madre. Per spiegare questa apostrofe si richiamano sempre le diverse occorrenze
dell’espressione: mah-ly walak nell’Antico Testamento. Nel testo ebraico, tuttavia,
nessuna di queste occorrenze mette in rapporto un «io» maschile con un «tu» fem­
minile. L’unico esempio con i due pronomi al singolare (Me 5,7) non chiama in
causa un uomo e una donna, ma l’indemoniato geraseno e Gesù. Si tratta dunque di
un fenomeno, di una realtà del tutto specifica.
Per quanto si possa esitare ad affermarlo, la seconda frase è interrogativa.
Esprime quindi contemporaneamente un termine di tempo da rispettare e un cre­
scendo verso un compimento. Una logica di soprappiù anima dall’interno la rela­
zione uomo-donna, una relazione più che umana, dal momento che Gesù è già stato
investito dei titoli messianici e divini di 1,19-34.35-51.
Gynai significa allora qualcosa di più che «donna!». È l’unico solido indizio
che il testo ci offre sia per identificare Gesù come lo sposo, in base al modo stesso in
cui si rivolge a sua madre, sia per identificare sua madre come la sposa di queste
nozze! La reminiscenza biblica più chiara è quella di Gen 2,23:

29 Gdc 11,12; 2Sam 16,10; 19,23; IRe 17,18; 2Re 3,13; 2Cr 35,21; NT: Me 1,24; 5,27; Mt 8,29.
30 Gesù pone la domanda a sua madre lasciando intendere che in realtà la sua ora è già venuta:
egli lo sa, ne è consapevole; interviene in seguito a un invito implicito. Per la bibliografia e l’analisi della
questione, si veda db la P otterie, Maria nel mistero, 202-206. Il possibile carattere interrogativo della
frase è stato avvalorato da A. Vanhoye, «Interrogation johannique et exégèse de Cana (Jn 2,4)», in Bib
55(1974), 157-167. L 'insistenza sul f atto che l’ora del Cristo non è ancora venuta , in 7,30 e in 8,20, ri­
guarda soprattutto il suo rapporto col mondo. Soltanto in 12,23 si dice che l’ora è venuta. Noi ne fac­
ciamo il titolo di t utto l’insieme costituito da Gv 7-12: «Chi è il Cri sto che viene a lla sua ora?». Qui, il
verbo usato è hékò: «giungere». Se è «giunta» (hèkó), si potrebbe chiosare, non fa che «cominciare» a
venire (erchomai). Y.-M. Blanchard, Des signes pour croire? Urie lecture de l’évangile de Jean (Lire la
Bible 106), Cerf, Paris 1995, 36, contesta la lettura «interronegativa»: «Equivale ad affermare la totale
presenza dell’ora, nel momento stesso delle nozze. Semplificazione temeraria che dà troppo credito al­
l’apparente coincidenza del segno e della gloria (2,11) e, colmando ogni divario tra la manifestazione
realizzata a Cana e la pienezza della rivelazione operata sulla croce, svuota del suo contenuto la nozione
stessa di segno». Questa critica indica diversi scogli da evitare. Nel senso dell’«interronegazione», biso­
gna evitare di far dire troppo all’episodio di Cana, mantenendo la tensione con la croce che gli dà il suo
contenuto ultimo. E viceversa, bisogna riconoscere che «il mistero pasquale» viene anticipato a partire
The Trial quel
da Cana: Version
segno non è ambiguo, anche se la fede che suscita riguarda i discepoli e la madre, già con­
quistati al progetto di Gesù, e deve ancora essere approfondita. Le altre obiezioni sono già state affron­
tate da A. Vanhoye e trovano almeno qualche elemento di risposta nella presente interpretazione. Ciò
sia detto salvo restando il valore dell'ottima introduzione al quarto Vangelo costituita dall’opera di
Blanchard. Sensibile all’ordine della fine', morte e risurrezione del Cristo, questo autore non presta suffi­
ciente attenzione all’ordine del principio, caratteristico del Vangelo giovanneo.

SPOSALIZIO - 2,1-5 213


«Questa volta essa è carne dalla mia carne
e osso dalle mie ossa.
La si chiamerà “donna” (gyne)».

Legato a questo testo della creazione, come versetto che rimanda alla nuova
alleanza, viene poi Is 54,5:
«Tuo sposo è il tuo Creatore!».

Possiamo trasporre qui:


«Tua sposa è colei che ti ha messo al mondo!».

Non è l’unico caso in cui il vocativo «donna!» compare nel Vangelo. Associato
alla menzione dell’«ora», viene usato per esprimere la trasformazione operata nella
storia e anche nell’essere creato delle persone dalla presenza di Gesù come Figlio di
Dio nel mondo e come Logos incarnato. Ritroveremo le stesse espressioni nel dia­
logo fra Gesù e la samaritana:
«Credimi, donna, che viene un’ora in cui né su questa montagna né in Gerusalemme
adorerete il Padre» (Gv 4,21).

Gesù non riserva dunque il titolo di «donna» esclusivamente a sua madre. Ve­
dremo che lo userà ancora per rivolgersi a Maria di Màgdala il mattino di Pasqua
(20,15). Rivolta a sua madre, tuttavia, l’espressione è più sorprendente, qui e nell’u­
nico altro passo in cui la si ritrova, quello della croce, ancora in collegamento con
l’ora, questa volta veramente venuta (19,26-27). Dal principio dei segni al momento
del compimento della Scrittura e del telos dell’amore, è anticipata - iniziata! - e poi
sopraggiunge l’«ora» i n cui culminano il tempo e la storia. La loro assunzione e la
loro trasformazione da parte del Cristo si esprimono in tal modo attraverso una
percezione delle relazioni umane fondamentali a due livelli: della filiazione di Gesù
rispetto a sua madre sull’asse della temporalità umana, e della nuzialità di questo
«uomo» rispetto a questa «donna» sull’asse dell’anteriorità divina del Verbo. Egli
ha presieduto alla creazione di colei che l ’ha messo al mondo!31 Perché i due assi,
antropologico e teologico, possano incrociarsi senza confondersi, bisogna rispettare
il divieto dell’incesto.32 La trasformazione della relazione umana non può avvenire
che a prezzo dell’assunzione da parte di Dio di tutte le dimensioni create, comprese

31 L’inno Alma Redemptoris Mater esprime meravigliosament e questo paradosso: Tu quae genui­

ni, natura mirante, tuum sanctum Genitorem: «Tu hai partorito (...) colui che ti ha generata». L’amore
dell’uomo per la donna assume gi à questi accenti quando raggiunge la sua espressione più ricca di sfu­
mature: l’incarnazione realizza il desiderio del cuore umano.
«Questo duplice mistero fra
Le conoscenze trionfanti
Donna mia che senza fine io genero
E dalla quale sono messo al mondo»
(Aragon, Le fou d’Elsa. Poème. NRF. Gallimard, Paris 1963, Cantique des Cantiques, 89).
32
The Trial II passo è fondamentale dal punto di vista del rapporto tra fine e origine. L’unità del disegno
Version
creatore e salvifico si realizza qui: in Gesù, l’uomo esce dalla donna, sua madr e; ma la donna, Èva, esce a
sua volta dall’uomo, Adamo, tanto più che quest’ultimo è collocato in posizione di Verbo creatore. L’ul­
tima parola, comunque, sarà detta soltanto quando verrà l’ora della croce. Per questa problematica, che
chiama in causa l’essenza della tipologia, si veda: P. Beauchamp, «Abram et Sarai. La soeur-épouse, ou
l’énigme du couple fondateur», in Cerit, Exégèse et Herméneutique, Comment lire la Bible? (LD 158),
Cerf, Paris 1994, 11-50.

214 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


quella filiale e quella materna. Il Verbo che è Dio ha sposato e generato colei che
l’ha partorito... non da sangui, né da volontà di carne, né da volontà d’uomo, ma da
Dio (1,13). Ci ò che infatti vale per noi, vale innanzitutto per lui, Gesù, e per lei, sua
madre. L’articolazione di questi due assi, umano e divino, storico e metastorico,
temporale ed eterno, si esprime in termini di filiazione-maternità e di nuzialità,
come per suggerirne le valenze e le implicazioni antropologiche. Si concentra qui,
in definitiva, la portata del «segno».
Il movimento complesso del rapporto con Gesù, già evocato da Giovanni
(1,15.30), si ritrova a proposito della madre. Ma qui, trattandosi di una relazione
uomo-donna, il rapporto è ancora più delicato. Per quale motivo insistiamo tanto su
questa relazione, sottilizzando in questo modo? Perché si tratta della chiave dell’e­
vento dell’acqua trasformata in vino, che seguirà subito dopo. La trasformazione
del rapporto fra Gesù e sua madre verrà infatti espressa dalla trasformazione del­
l’acqua in vino. Gesù non dice: «Madre!». La madre non dice né a lui né ai servi:
«Figlio mio»; «Figli miei». Gesù dice: «Donna!», e lei non si rivolge a lui usando la
seconda persona singolare.
«La trasformazione del codice alimentare e del codice rituale (acqua in vino) corri­
sponde a un cambiamento del codice genetico».33

Quest’ultimo compare per primo perché esprime in qualche modo il senso e la


finalità degli altri due. Un procedimento analogo viene utilizzato nel cuore del pro­
logo: l’effetto dell’incarnazione sui credenti viene presentato prima dell’incarna­
zione stessa (1,13-14). Le trasformazioni che si compiono nella lettera del testo
esprimono il passaggio da una «economia» all’altra, nel senso patristico del ter­
mine. La chiave dell’interpretazione è contenuta in particolari appena percettibili
della lettera stessa.
Il racconto ci fa passare senza transizione dalle parole rivolte da Gesù alla
«madre» all e conseguenze che immedi atamente ne derivano. La parola della madre
ai servi assume così il suo significato e la sua portata.
«Sua madre dice ai servi: “Ciò che eventualmente vi dirà, fate(lo)!”».34

«Sua madre»: essa continua a essere percepita come tale dagli altri, che non
hanno potuto assistere - come ha fatto il lettore! - al dialogo tra Gesù e «la madre
di Gesù». È assai probabile che «i servì»-diakonoi rimandino a una funzione speci­
fica all’intemo della comunità dell’alleanza. L’uso del termine nella versione dei
Settanta dell’Antico Testamento non è molto significativo.35 La sua risonanza in
contesto cristiano è invece notevol e.36 Secondo I. de la Potterie, 37 potrebbe trattarsi
dei «veri discepoli di Gesù» (cf. 12,26).

33 T. K arlsen Seim, «Roles of Women in thè Gospel of John», in Aspecis ori thè Johanine Litera-
ture (ConB.NT 18), Uppsala 1987, 62, che cita uno studio di Aage Pilgard, irreperibile.
34 La totalizzazione: «Tutto ciò che vi dirà, fatelo», che troviamo in BJ 1973 e in diversi commenti
spirituali e omiletici, forza il testo originale, che è più sobrio. L’abuso linguistico non può risalire a Gen
41,55, ma forse deriva inconsciamente da una trasposizione di Rt 3,5: «Tutto ciò che mi dici, lo farò», dice
The
RutTrial
a suaVersion
suocera Noemi. Il contesto di alleanza matrimoniale e di una fecondità a un primo livello di re­
lazioni è percepibile. Torneremo più avanti su questi paralleli intra-biblici.
35 Cinque volte per gli eunuchi, servi del re in Est 1,10; 2,2; 6,13.5; Pr 10,4; 4Mac 9,17.
36 Mt 20,26; 22,13; 23,11; Me 9,35; 10,43; 2Cor 3,6: «ministri di una nuova alleanza, non della let­

tera ma dello Spirito»!; Ef 3,7; Fil 1,1.


37 de la Potterie, Maria nel mistero, 208.223-224.

SPOSALIZIO - 2,1-5 215


Per quanto ci riguarda, preferiamo distinguere i discepoli (vv. 1,11) dai
«servi», allo scopo di veder delinearsi una gradazione nel rapporto con Gesù e con
sua madre, dall’interno della comunità.
Anche «la parola della madre a i servi» ha dat o luogo a molte interpretazioni.
Dal momento che Gesù è «il figlio di Giuseppe», appare interessante la remini­
scenza di Gen 41,55:
«Il faraone disse a tutti gli egiziani: “Andate da Giuseppe: fate quello che vi dirà"».

Si tratta di un riconoscimento dell’autorità acquisita da Giuseppe agli occhi


del faraone.
Tuttavia le parole del faraone poste sulle labbra della madre non acquistano
un grande significato. È molto più significativo il trasferimento sulla madre di Gesù
del consenso del popolo dell’alleanza alle parole del Signore.38 Questo leit motiv
dell’alleanza quadra molto bene con l’interpretazione avvalorata fin dalle prime
analisi. Le formule di adesione alla parola di JHWH tramite i suoi rappresentanti
accreditati (Mosè, Giosuè, Esdra, Neemia, l’assemblea, un gruppo di notabili, il po­
polo) e in un contesto più sapienziale, come nel libro di Rut, spiegano la portata di
ciò che viene detto sia dalla «madre di Gesù», sia da Gesù stesso in quanto «Figlio
di Dio», «re d’Israele», secondo la lettura che abbiamo proposto per questi titoli.
Ci sono ormai tutti gli elementi per il successivo sviluppo dell’episodio, in con­
formità con l’attesa della madre. Ma le sorprese non si faranno attendere.

38 Riportiamo le ci tazioni per f acilitare il compito del lettore. «Quanto il Si gnore ha detto, noi lo

faremo» (Es 19,8); «Q uanto il Signore ha ordinato, noi lo faremo e lo eseguiremo» (Es 24,7); «Avvicinati
tu (dice il popolo a Mosè) e ascolta quanto il Signore nostro Dio dirà; ci riferirai quanto il Signore nostro
The
Dio Trial
ti avràVersion
detto e noi lo ascolteremo e lo faremo» (Dt 5,27); «Noi serviremo il Signore nostro Dio e ob­
bediremo alla sua voce» (Gs 24,24); «Sì, dobbiamo fare secondo la tua parola» (l’assemblea a Esdra: Esd
10,12); «Faremo come tu dici» (i notabili e i magistrati a Neemia: N e 5,12); «Tutto ciò che mi dici, lo
farò» (Rut a Noemi : Rt 3,5); «Quanto ci comanderai noi faremo» ( il popolo a Simone Maccabeo: IMac
13,9). «Questa interpretazione è stata ripresa da papa Paolo VI nella conclusione della sua esortazione
apostolica Marialis cultus» (n. 57: EV 5/95) (de la Potterie, Maria nel mistero, 208).

216 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Capitolo VI
ACQUA E VINO:
UNA QUESTIONE DI GUSTO
Gv 2,6-12

Il racconto prosegue con la descrizione delle giare. È un elemento sconcer­


tante nel contesto di un matrimonio. È come se si cominciasse c on il condurre due
giovani sposi al fonte battesimale. Ma passare di nuovo da un registro simbolico al­
l’altro, significa prepararsi a comprendere la trasformazione dell’acqua in vino.
La lettura ha il dovere di continuare a rispettare una sequenza narrativa in cui
tutti i particolari contano e in cui anche il non detto è significativo. L’attenzione si
concentra dapprima sulle giare. Secondo il nostro modo di vedere, esse occupano il
centro letterario dell’unità.1 Il racconto prosegue quindi con alcune indicazioni re­
lative a\\'architriklinos-«ì\ maestro-di-tavola». Tali indicazioni sono cariche di signi­
ficato per Gesù e per precisare il ruolo strategico di questo personaggio apparente­
mente secondario e aneddotico. La sua dichiarazione conclusiva porterà anche noi
in modo del tutto naturale a concludere la nostra lettura.

I. Le giare: purificazione e sposalizio

Ci sono sei giare: si tratta forse del numero della perfezione, sette, meno uno.1 2 Il
fatto che siano di pietra non le espone all’impurità secondo le regole levitiche.3 La pu­
rificazione dei giudei ci conduce nel cuore del rito cultuale, chiamando in causa la ti­
pica categoria sacerdotale del puro e dell’impuro. La loro capienza è impressionante:
«Una metreta corrisponde a circa 40 litri; in totale abbiamo dunque da 5 a 7 ettolitri,
dal momento che Gesù ha ordinato di riempire le giare. In Giovanni, la sovrabbon­
danza è uno degli aspetti caratteristici del dono di Dio (3,24; 4,14; 6,13s; 10,10b; 13,l)».4

Si fa presto a interpretare le nozze di Cana nel senso del rapporto tra l’antica e
la nuova alleanza. 5 Ma bisogna seguire i meandri del testo per non semplificare nes­

1 II lettore potrà fare riferimento alla strutturazione del testo proposta alla fine del presente capi­
tolo. Una sua presentazione esplicita non ci è parsa né utile, né necessaria. È preferibile seguire la let­
tura interpretativa che si fonda su tale strutturazione.
2 Boismard - Lamouille, Jean, 102.
3 Schnackenburg, Giovanni, 1,466, nota 26; cf. Lv 11,33.
4 D. Mollat, Fase. BJ 1973, nota ad loc.
The Trial Version
5 Testi citati da H. De Lubac, Opera omnia.17: Esegesi medievale.l (Già e non ancora), Jaca Book,
Milano 1986, : «Gesù cambia l’acqua della lettera nel vino dello spirito. Ereditando l’antica legge, l a tra­
sforma nella grazia del Vangelo. (...) Con la sua grazia, cambia nel medesimo tempo i cuori di coloro che
sono da lui chiamati alla novità di vita nella novità d’intelligenza, e già trasforma la loro condi zione mor­
tale deponendo in essi il germe della risurrezione finale. (...) Nella sostituzione del vino ordinario venuto a
mancare col vino migliore, si vede soprattutto il progresso segnato dalla Nuova Alleanza rispetto

ACQUA E VINO: UNA QUESTIONE DI GUSTO - 2,6-12 217


sun aspetto di questo complesso rapporto. Gesù dirige tutto. Questo non è ovvio
quando si tratta di servi, assoggettati per legge all’autorità di un «maestro-di-
tavola». Con l’autorità della sua parola, della P arola-Verbo che e gli è, Gesù pene­
tra ogni esercizio della relazione tra padrone e suddito. La deviazione, per così dire,
attraverso le giare e l’acqua manifesta il loro carattere indispensabile, riconosciuto
ma messo in rapporto con Gesù. L’acqua è necessaria: è un simbolo biblico ampia­
mente diffuso come quello del vino, e forse ancora di più. Si pensi all’acqua della
creazione (Gen 1,6-10), del diluvio (Gen 6,17), del mare dei Giunchi e del Gior­
dano; si pensi all’acqua che esce dal tempio di Ezechiele (Ez 47,lss), all’acqua della
nuova alleanza (Ez 36,25), all’acqua del costato trafitto (Gv 19,34). 6 Usando e aval­
lando questo simbolo, Gesù si rivela, nella sua persona, come fondamento e fine
della creazione e della storia in virtù del suo ruolo di mediazione, di Mediatore. La
posizione strutturale di questi versetti in Gv 2,1-12 è significativa in proposito. Qui
si concentrano il testo e il suo messaggio. Gesù anima, dirige e orienta tutti i riti di
purificazione, giudaici o non giudaici, che vanno rispettati al loro livello. Egli non
viene ad abolire nulla, ma a portare tutto a compimento (Mt 5,17). Si realizza ciò
che affermerà Agostino: Novum in Vetere latet, Vetus in Novo patet.1

ILII tempo di Gesù

1. Dinamica temporale

La seconda parola di Gesù ai servi corrisponde strutturalmente alla racco­


mandazione della madre agli stessi personaggi, nel senso di un esaudimento. L’«a-
desso» da cui è contrassegnata ci permette di cogliere le diverse indicazioni di
tempo, assai significative:
Il terzo giorno
La mia ora
Adesso
Fino al presente
Non molti giorni
La concezione del tempo che presiede all’anticipazione e poi alla realizza­
zione dell’«ora» per tutta la durata della vita pubblica di Gesù non permette tutta­
via di separare nettamente i singoli momenti. Abbiamo individuato alcune ripeti­

all'Antica che essa completa:... Et nova Lex veterem superat gustata saporem. Se invece si guarda più par­
ticolarmente al cambiamento miracoloso dell’acqua in vino, si misura ancora meglio tutta la novità del­
l’opera di Cristo. (...) Cambiando l’acqua in vino durante il banchetto delle nozze, non è forse Gesù il
Verbo incarnato venuto a convitare l’umanità alle nozze divine, che, con la sua morte e con la sua risur­
rezione, cambia la lettera nello spirito, la debolezza nella forza, l’uomo in Dio?» (pp. 373-376). Molti te­
sti patristici potrebbero essere citati a sostegno di un’int erpretazione che del resto è in s intonia con l’asse
di quella proposta per il prologo.
The Trial Tutto
Version
6 il quarto Vangelo può essere riletto in questa prospettiva, come viene messo efficace­
mente in luce da Luetgehetmann, Die Hochzeit, 198-217.
7 Agostino, Questioni sull’Eptateuco, 2,73 (PL 34,623) in Opera omnia. 11/1: Locuzioni e que­
stioni suU’Ettateuco, R oma 1997. 654-655, citato dalla cos tituzione dogmati ca Dei Verbum del concilio
Vaticano II, n. 16: EV 1/897; si veda H. D e L ubac, La Sacra Sc rittura nella tradizione, Brescia 1969, 9,
che riprende Esegesi medievale, 1,363.

218 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


zioni del vocativo: «Donna!», e dell’«ora». A esse si associano altre ripetizioni, più
numerose, dell’avverbio «adesso».8 Il tempo si concentra e scorre nella persona di
Gesù. È lui che dà senso al tempo degli altri protagonisti dell’episodio.

2. Il ruolo dell’assaggiatore

Il «maestro-di-tavola» potrebbe rimandare anche a una funzione particolare


all’interno della comunità, collegata al servizio delle mense o alla celebrazione li­
turgica.9 La conclusione che egli trae (v. 10) dice molto sulla portata dell’av-
venimento. La trasformazione operata è una questione di gusto: il senso fisico e spi­
rituale più intimo e più personale, frutto di esercizio e di educazione.10 Ci sono per­
sone che non gustano nulla! La saggezza popolare dice giustamente che sui gusti
non si discute. «L’acqua, vino divenuta», dal punto di vista formale della frase, fa
eco innanzitutto alla formula del prologo: «La Parola, carne divenne» (1,14). Sog­
getto e complemento sono accostati, con il ricorso al medesimo verbo «divenire»,
per ottenere un effetto a livello di significato. La frase del prologo enuncia l’incar­
nazione. Questa trasformazione prolunga e manifesta la realtà dell’incarnazione,
divenuta oggetto di «sapore» e di «gusto» per gli uomini. Il testo ci guida dunque da
un’implicazione all’altra. La filiazione divina del credente presuppone la filiazione
divina di Gesù stesso. Questa implica la trasformazione delle relazioni umane fon­
damentali. La relazione fra l’uomo e la donna viene collocata in primo piano. Si
tratta innanzitutto della relazione fra Gesù e sua madre. Non dimentichiamo che
questo Gesù è il Verbo (1,1-18), l’agnello di Dio (1,29.36), colui che né i giudei né
Giovanni conoscevano (1,26.31), il Rabbi per eccellenza (1.38), il Messia Cristo
(1,41), colui che Mosè aveva scritto nella Legge, e i profeti (1,45), il Figlio di Dio e il
re d’Israele (1,34.49), il Figlio dell’uomo (1,51).
Progressivamente, tutte le altre relazioni vengono coinvolte: quella tra mae­
stro e discepolo come quella tra maestro di tavola e servi. Questi ultimi sono entrati
in un vissuto che dà loro un sapere ignorato dal loro superiore gerarchico, assente
ed estraneo alla scena; essi sono stati resi partecipi di questa conoscenza, e trasci­
nano il loro capo a condividerne l’esperienza. È del tutto normale che debba essere
lui il testimone privilegiato della trasformazione che si è realizzata: «Gustò l’acqua,
vino divenuta!».

3. Quali nozze?

Sono troppi i particolari che rimandano a un autentico pranzo di nozze perché


li si possa contraddire a favore - o a scapito - di una pura e semplice identificazione
tra Gesù e lo sposo. Bisogna evitare due eccessi: non dare rilievo che alle «nozze

8 Gv 4,18.23; 5,25; 6,42; 8,40; 12,27.31, per limitarci a Gv 1-12.


9 Non si parla forse di un architriklinos, così come si parlerà di un arciprete (traduzione utilizzata
da E. Delebecquc per il termine archiereus-«sommo sacerdote») o di un arcivescovo? Ma i dati sono
The Trial Version
scarsi in proposito.
10 «Non si può negare che il punto centrale del racconto si trovi nella riflessione finale del mae­

stro di tavola. Costui, avendo “gustato" l’acqua cambiata in vino, si rivolge allo sposo: "Tu hai conser­
vato fino ad ora il vino buono” (2,10). (...) Gli uomini sono esortati a “gustare” la “sobria ebbrezza” del
“buon vino conservato sino ad ora”, alla mensa del Verbo incarnato» (D. Moliat, Giovanni, maestro
spirituale (Letture bibliche), Boria, Roma 21980, 105; cf. 88-108: «L’emergere dei sensi spirituali»).

ACQUA E VINO: UNA QUESTIONE DI GUSTO - 2,6-12 219


dell’agnello» o non mettere in evidenza che la comunità dei discepoli. Il fatto che il
maestro di tavola chiami «lo sposo», senza altre specificazioni, induce a rispettare i
dati del testo. Il quarto Vangelo è indubbiamente cristocentrico, ma lo è per dare
agli esseri e alle cose tutto il loro valore, tutta la loro «gloria». Perché non do­
vremmo ammettere che possa trattarsi anche di uno sposo che celebra le sue nozze?
Che in funzione della logica simbolica del testo egli rappresenti Gesù, sta bene!11
Ma sostituire puramente e semplicemente alla sua figura quella di Gesù equivar­
rebbe a ridurre la portata del racconto. Significherebbe avallare un criterio di let­
tura che rischia di nuocere a una corretta percezione del rapporto fra Antico e
Nuovo Testamento.
Gesù non si sostituisce né all’uomo né alla «donna». Lo vediamo nel suo rap­
porto con sua madre e nella sua capacità di far agire i se rvi con la sua parola e i suoi
gesti. Allo stesso modo, la comunità dei discepoli non si sostituisce agli altri prota­
gonisti della scena. Gesù trasforma con la sua presenza, attraverso le sue parole e le
sue azioni, le persone che lo circondano. Questo ambiente umano assume di conse­
guenza un altro contenuto. È un contenuto simbolico, e il simbolismo rimanda a lui.
Egli non fa nulla «al posto» degli altri, altrimenti essi non esisterebbero più con la
loro autonomia e con la loro capacità di fare da tramite alla sua mediazione unica,
assoluta, trascendente e incarnata nello stesso tempo. Lo «Sposo» non solo lascia,
ma dà: procura, offre la sua gioia allo «sposo»!* 12 Più e meglio dell’amico dello
Sposo, lo Sposo è il primo a essere affascinato dalla gioia dello sposo e degli sposi. Il
suo ritirarsi si rivela ben più efficace di quello di Giovanni. Lungi dal temere una
qualsiasi usurpazione, egli è colui che dà allo sposo e alla sposa la possibilità di esi­
stere nel loro essere personale e nella loro relazione specifica. Questo è ciò che
viene dato da Gesù e dalla «madr e di Gesù», la Donna secondo il disegno creatore
e salvifico di Dio in Maria. I due, l’uno tramite l’altra e l’una tramite l’altro, nella
loro relazione unica, sono «il simbolo simbolizzante» di ogni simbolismo storico e
contingente dello sposo e della sposa.
In termini meno astratti, l’intrecciarsi del duplice simbolismo del Figlio e di
sua madre, dello Sposo e della Sposa, fonda un’esistenza umana dell’uomo e della
donna. Si tratta di un’esistenza filiale per quanto riguarda l’uomo, e materna per
quanto riguarda la donna. L’episodio della croce confermerà questa lettura. Con la
parola di Gesù alla madre, verremo a sapere che la vocazione dell’uomo-discepolo
è di essere figlio. Con la parola rivolta al discepolo, ci verrà detto che la vocazione
della «donna» è di essere madre. Pronunciata in questi termini che uniscono l’uomo
e la donna, nell’ora in cui viene portata a compimento la Scrittura con l’amore che
arriva sino alla fine, la parola di Gesù è creatrice: è espressione del Logos dell’ori­
gine. Là, come già qui, l’identità dell’uomo e della donna è il frutto delle nozze con­

" D e la P otterie, Maria nel m istero, 215; l’autore cita (p. 217) C irillo di A lessandria (Com-
mentarii i n Johannenv, PG 73.227B): «Il Verbo di Dio, dunque, è disceso dal cielo [...], affinché, come
uno sposo, unendosi alla natura umana, la convincesse a ricevere nel suo seno i semi spirituali della sa­
pienza. L’umanità è chiamata, come è ovvio, per questo, sposa, mentre il Salvatore è chiamato sposo»
The Trial Version
[Commento al Vangelo di Giovanni.Vol. 1: libri I-IV (Testi patristici 111), Roma 1994,214]. Tutte le pre­
cisazioni di questo testo sono importanti. Le sfumature del l’interpretazione che sviluppiamo qui le pre­
suppongono.
1_ «Chi ama gli uomini, ama anche la loro gioia», diceva lo starec Zosima. Alioscia se ne ricorda
ascoltando il racconto delle nozze di C ana durante la vegl ia funebre, nella cella dello starec, dove si trova
la sua bara (F. Dostoevskij, I fratelli Karamazov, Paoline, Roma 1977, 454).

220 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


eluse fra Dio e l’umanità gr azie aU’incarnazione del Logos. Cana dice lo stesso mi­
stero espresso daH’incarnazione. La Parola, divenuta carne, si gusta nell’acqua di­
venuta vino. La croce esprime tutto ciò al momento della fine, quando la salvezza si
compie con la consegna dello Spirito.
Siamo dunque invitati a vivere l’esistenza umana in maniera nuziale, in primo
luogo nel rapporto con Dio grazie al Cristo Sposo e tramite la maternità di Maria.
In definitiva, il racconto dello sposalizio a Cana è una trasposizione narrativa, ca­
ratteristica dello stile giovanneo, di ciò che la Lettera agli Efesini dice delle nozze
del Cristo e della Chiesa, realtà primaria e fondamento non solo del matrimonio
cristiano, ma di ogni stato di vita secondo la fede cristiana. Il matrimonio concre­
tizza nel rapporto tra i coniugi questo legame nuziale tra il Cristo e la Chiesa, qui
raffigurata dalla madre. Ma ogni vita cristiana si trova a esserne impregnata in se
stessa e nelle relazioni con gli altri. Tutte le volte che una relazione umana, inserita
nel contesto della fede, è ispirata dalla presenza del Figlio e di sua madre, dello
Sposo e della Sposa, non può non essere vissuta e celebrata in chiave di nuzialità.
Questa diventa feconda tramite il figlio o i figli nel matrimonio, e tramite un’ade­
guata irradiazione apostolica nel celibato consacrato. Gli sposi stessi devono sco­
prire la dimensione spirituale del loro matrimonio e del loro procreare. Coloro che
vivono dell ’escatologia anticipata de vono scoprire e inventare il realismo delle loro
nozze, spiritualmente - e quindi concretamente - feconde. La trasformazione dei
corpi, delle sensibilità, dei meccanismi psichici e delle coscienze viene «raccontata»
qui. Questo sapore del vivere i nsieme è ancora da «gustare». È un vasto terreno da
esplorare, ancora incolto. La vigilanza pastorale della Chiesa si è esercitata e si
esercita ancora sulla morale familiare e sulla morale sessuale, senza prendere suffi­
cientemente in considerazione gli orizzonti della trasformazione dell'affettività e
delle coscienze per opera della grazia. Nessuno può «gustare» queste cose al posto
di un altro. Ma tutti siamo «invitati» a queste «nozze».13
In tale prospettiva, gli sviluppi eucaristic i del «vino» di Cana sono più che mai
idonei a rendere conto del carattere sensibile di ciò che deve essere in tal modo
«gustato», e nello stesso tempo del suo carattere universale, dal momento che è de­
stinato a tutti, senza distinzioni di missione o di carisma.

4. Un significato sacerdotale?

Se l’interpretazione eucaristica di Cana non ha tardato a fare l a sua comparsa


nella tradizione, la problematica che ora verrà sviluppata concerne quella che si po­
trebbe chiamare la condizione di possibilità di ogni interpretazione sacramentale,
non solo del racconto del «principio dei segni», ma anche di altre pericopi del
quarto Vangelo. Si tratta della dimensione sacerdotale delle scene analizzate, e in
particolare del racconto di Cana.

The Trial Version


13 Cf. Gv 2,1. In linguaggio più filosofico: «In quanto operatori della genesi dei segni e in quanto

costitutivi della società e delle sue regole in cui si manifesta il potere della parola in quanto tale, o del
Logos, i simboli simbolizzanti sono la fonte della libertà e si impongono alla persona nella sua stessa
auto-posizione; i simboli simbolizzati, invece, sono l'effetto della libertà, il mero prodotto di convenzioni
arbitrarie tra studiosi» (G. Fessard, La dialectique des Exercices Spirituels de saint Ignace, 3: Symbolisme
et historicité [Le Sycomore], Lethielleux - Culture et Vérité, Paris-Namur 1984, 72).

ACQUA E VINO: UNA QUESTIONE DI GUSTO - 2,6-12 221


Sullo sfondo dell’Antico Testamento, presente dovunque nei suoi elementi
costitutivi (la Torah, le profezie, la sapienza e l’apocalittica), non abbiamo potuto
fare a meno di veder affiorare in Gesù e nei suoi interlocutori, a partire dalla testi­
monianza di Giovanni e persino dal prologo, ciò che permette a queste remini­
scenze veterotestamentarie di non funzionare a vuoto ma di operare in maniera esi­
stenziale. Questi testi hanno bisogno di supporti umani perché si possa spiegare la
loro produzione e perché possano svolgere un ruolo nelle istituzioni del popolo di
Dio. Non c’è Torah senza sacerdoti, non c’è profezia senza profeti, non c'è sapienza
senza re e sapienti, non c’è visione apocalittica senza un veggente che la riceva e la
comunichi. Di qui l’insistenza sulla molteplicità complementare delle qualità che
vengono indicate per inquadrare Gesù secondo verità nella storia e nel mondo, vale
a dire anche nel suo rapporto con gli altri.
A partire dal momento in cui viene presentato come l’unico agnello in grado
di «portare via» il peccato (Gv 1,29), Gesù è inevitabilmente messo in relazione con
la sfera sacerdotale di Israele. 11 testo lo impone e la nostra lettura l’ha costante-
mente rilevato. Questo aspetto, non solo della parte esaminata fin qui, ma di tutto il
Vangelo di Giovanni, o addirittura del Nuovo Testamento in generale, ci sembra
singolarmente lasciato nell’ombra ai nostri giorni. Le cause e le ragioni di questo
fatto si possono individuare nel concerto delle diverse confessioni cristiane e nel
contesto della città secolare. Non è certamente l’asse principale del quarto Van­
gelo, come lo è della Lettera agli Ebrei. Ma a partire dal moment o in cui la lettera
spirituale del Vangelo conduce a una lettura simbolica che mette in risalto Gesù
come mediatore in seno alle mediazioni in cui si muove, questo polo sacerdotale
trova a sua volta la sua esatta collocazione e il suo preciso ruolo.
Esso permette innanzitutto al simbolismo umano di non chiudersi in se stesso.
Il modo in cui la relazione uomo-donna viene trattata nel racconto delle nozze di
Cana, secondo la lettura che abbiamo proposto, conferisce a questa relazione fon­
damentale tutto il suo rilievo. Le altre dipendono da essa e le gravitano attorno
come simboli della relazione costitutiva del Figlio con «la madre», grazie al loro
rapporto - differente - col Padre nello Spirito, rapporto che si delinea in particolare
nella scena del battesimo in Gv 1,32-33. In questo caso, soltanto il Figlio ricopre ed
esercita la funzione del sacerdote-mediatore, perché egli solo è «compiuto di grazia
e di verità» (1,14). Egli solo è totalmente dalla parte di Dio e dalla parte degli uo­
mini in quant o Verbo inc arnato. Q uesta posizione non può mancare di fargli assu­
mere la mediazione sacerdotale. I nostri testi dicono molto bene come. Essa non
cancella il registro di tale mediazione. Ciò equivarrebbe a ridurre in modo singolare
la portata del Rivelatore. Essa fa, di tutte le relazioni intessute da Gesù, il luogo
della rivelazione e della mediazione che egli è in virtù della sua incarnazione.
Ci rimane ora da esplicita re e da chiarire ulteriormente questa problematica.14
Le nozze di Cana gettano luce anche sul rapporto tra sacerdozio battesimale e sa­
cerdozio presbiterale. Soltanto il Figlio, il Verbo fatto carne, è lo Sposo, ma non in
uno splendido isolamento. Anzi, egli esprime il compimento dell’alleanza in una co­

The Trial Version


14 L’interpretazione non si riferisce in primo luogo alla Chiesa come figura istituzionale. La co­
munità dei credenti, appena strutturata da Gesù stesso, si profila tuttavia costantemente come in sovrim­
pressione nel testo giovanneo. I l «noi » della Chiesa è già presente nell’«io» di Ges ù. Senza allontanarsi
né discostarsi dai dati testuali, guardando le cose con sufficiente obiettività è possibile sviluppare consi­
derazioni antropologiche e teologiche, a partire dall’esegesi in senso stretto. Il lettore dovrà sentirsi li­
bero di entrare in quest’ottica o di attenersi a più vaghe evocazioni simboliche.

222 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


municazione di sé che fa partecipare tutti gli esseri umani a ciò che egli è. I credenti
entrano a pieno titolo in questo movimento: ciò verrà detto dei discepoli al termine
del racconto. Ma già l’umanità rappresentata da queste nozze entra nella logica di
un dono che si condivi de con tutti perché riguarda l’essere di tutti. Nello stile dell’e­
nigma sapienzial e e in chiave di rivelazione apocalittica c he svela e nasconde nello
stesso tem po, il racconto desc rive la realtà c onforme al disegno creatore e salvifico
di Dio Padre nel suo Figlio per mezzo dello Spirito e grazie alla madre. Questa
realtà, di tipo sapienziale e apocalittico, come risulta dallo sfondo veterotestamen­
tario, si rivela sacramentale nel contesto ecclesiale del Nuovo Testamento. Questa
dimensione sacramentale comporta un fondamentale polo sacerdotale, oppure non
esiste.
Ciò non avviene indubbiamente in virtù di una reintroduzione, se così si può
dire, del vocabolario sacrale in cui rischiava di rinchiudersi una certa comprensione
di quel medesimo disegno all’interno delle istituzioni sacerdotali e politiche del po­
polo di Dio, soprattutto dopo l’esilio. E in contesto cristiano, ciò non permette di ri­
pristinare una «sacerdotalizzazione» a oltranza. Si tratta della scoperta colma di
stupore del fatto che la vita, le relazioni che da essa procedono e di cui a sua volta
essa si nutre, sono il luogo di un’«esistenza sacerdotale», 15 con tutte le sue ripercus­
sioni personali e sociali. Vengono in tal modo moderati i due eccessi opposti di una
iper-sacralizzazione del sacerdozio e di una sterile secolarizzazione. Per la massima
gioia di Gesù, dei suoi discepoli e di sua madre, al servizio della gioia degli sposi e
dei loro invitati.
Queste riflessioni ci portano a concludere la nostra lettura del testo.

III. Felicitazioni del maestro di tavola


e conclusione del racconto

La frase che il «maestro-di-tavola» rivolge allo sposo non presuppone che ci


sia già stato del vino (cf. v. 3). Richiama invec e velatamente il complesso rapporto
di posteriorità nel tempo e di anteriorità nell’essere tra Gesù e Giovanni (cf.
1,15.30).
L’espressione «il vino bello» permette una sintesi del testo che è st ato letto e
di tutta la Scrittura. Rimanda infatti alla Torah, ai profeti e agli scritti sapienziali,
che culminano nel «presente» escatologico di Gesù.
Per quanto riguarda la Torah, la benedizione pronunciata da Giacobbe-
Israele su Giuda e Davide (Gen 49,10-12), fondatore di un impero ma soprattutto
tipo del Messia,16 offre un riferimento messianico fondamentale nel quadro del
Pentateuco e dei libri storici.
Per quanto riguarda i profeti, non mancano testi di una grande ricchezza, que­
sta volta nel contesto del banchetto messianico.
The Trial Version

15 Secondo il bel contributo di K. Rahner, «Esistenza sacerdotale», in Saggi sui sacramenti e sulla

ACQUA E VINO: UNA QUESTIONE DI GUSTO - 2,6-12 223


Gl 2,22:
«La vite e il fico danno il loro vigore».

Gl 4,18:
«In quel giorno le montagne stilleranno vino nuovo».

Am 9,13-14:
«Ecco, verranno giorni - dice il Signore -, in cui chi ara s’incontrerà con chi miete e chi
pigia l’uva con chi getta il seme; dai monti stillerà il vino nuovo e colerà giù per le col­
line. Farò tornare gli esuli del mio popolo Israele, e ricostruiranno le città devastate e
vi abiteranno; pianteranno vigne e ne berranno il vino; coltiveranno giardini e ne man-
geranno il frutto».

Il banchetto messianico diventa apocalittico:


Is 25,6:
«Preparerà il Signore degli ese rciti pe r tutti i popoli, su questo monte, un banchetto di
grasse vivande, un banchetto di vini eccellenti, di cibi succulenti, di vini raffinati».17

Per quanto riguarda gli scritti sapienziali, il banchetto della Sapienza riunisce
e attualizza nel presente i dati della Torah, dei profeti e dell’apocalittica:
Sir 24,17:
«Io (dice la Sapienza, «entità unica e sussistente»: P. Beauchamp) come una vite ho
prodotto germogli graziosi e i miei fiori, frutti di gloria e di ricchezza».

Pr 9,2.4b-5:
«(La Sapienza) ha preparato il vino.
A chi è privo di senno essa dice:
“Venite, mangiate il mio pane,
bevete il vino che io ho preparato”».

Lo stesso simbolismo attraversa il Nuovo Testamento.18 * Lo si ritrova in parti­


colare alla congiunzione fra l’Antico e il Nuovo Testamento nel Cantico dei cantici,
dove il vino è un simbolo dominante dell’amore tra l’amata e l’amato.1’
L’intervento del maestro di tavola si conclude con l’espressione: «Fino al-
presente». Come osserva D. Mollat,20 nel quarto Vangelo questa formula significa
che in Gesù si è inaugurata l’era escatologica. 21 È nella persona dello «sposo» che si
indovina la presenza ormai effettiva dello «Sposo».
Il v. 11 riassume infine il racconto e i dialoghi precedenti in una formula an­
cora una volta assai densa di significato:

17 Cf. Ger 31,5.


18 Cf. Me 2,22 e par.
” Ct 1,2.4; 4,10; 5,1 (centro letterario del libro, secondo R.J. Tournay e P. Beauchamp; noi inclu­
The
diamo Trial
ancheVersion
4,16); 7,3.9; 8.2). D e la P otterie, Maria nel m istero, 212, cita anche un passo del Targum
relativo a Ct 8,1-2, riportato da A. Serra: «In quel tempo il Messia si manifesterà all’assemblea di Israele
e i f igli di Israele gli diranno: “Vieni, sii nostro fratello, saliamo a Gerusalemme; e con te succhieremo le
parole della Legge, con te berremo il vino vecchio”».
20 Fase. BJ 1973, ad loc.
21 Gv 5,17; 16,24; lGv 2,9; Mt 11,12.

224 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


«Questo fece Gesù (come) principio dei segni,
in Cana della Galilea».

La formulazione della frase, con tautèn all’inizio, richiama 1,19:


«Questa è la testimonianza di Giovanni».

È possibile una leggera inclusione. E viene comunque stabilito un rapporto


anche con 1,1:
«In principio era il Verbo».

Il principio di tutto nella Parola, il mistero dell’origine si traduce in questo


atto di creazione: «Questo fece Gesù (come) principio dei segni». I. de la Potterie
osserva, forse troppo affrettatamente, che l’enunciato in quanto tale non ha senso. 22
In Gen 1,1 (LXX):
«Fece, Dio, il cielo e la terra»,

fece traduce l’ebraico bara’: è un verbo di creazione. Anche la nozione di «segno» è


sacerdotale:23
«Dio disse: “Ci siano luci nel firmamento del cielo, per distinguere il giorno dalla
notte; servano da segni per le stagioni, per i giorni e per gli anni”».24

I segni vengono menzionati qui per la prima volta nel corso del Vangelo. Ci
fanno entrare nell’universo delle mediazioni introdotte a partire da 1,19, e anche
dal prologo, ma soprattutto grazie a 2,1-11. La funzione principale delle nozze di
Cana consiste proprio in questo: predisporre un tempo e uno spazio di relazioni che
significano la partecipazione di tutti alle nozze di Dio con l’umanità attraverso «la
Parola, carne divenuta», comunicata tramite «l’acqua, vino divenuta».
«E manifestò la sua gloria»: questa frase esprime il medesimo insegnamento,
considerato soprattutto dal punto di vista di Gesù. La coordinata si riallaccia a 1,31:
«E io non lo sapevo, ma (ciò avviene) affinché sia manifestato a Israele; a causa di que­
sto io venni, battezzando nell’acqua».

La menzione della gloria rimanda a 1,14:


«Noi ammirammo la sua gloria:
gloria come di unigenito da(l) Padre,
pieno (= compiuto) di grazia e di verità».

«E i suoi discepoli credettero in lui»: questa frase non fa che affermare sostan­
zialmente il medesimo ingresso nel mondo dei segni, ma questa volta soprattutto
dal punto di vista dei discepoli. «Credere in Gesù» significa in questo senso vedere,

22
The Trial D e la Potterie, Maria nel mistero, 195: «Il complemento di epoièsen non è archèn, ma tautèn,
Version
che, per attrazione inversa con il suo predicato archèn, si trova qui al femminile, invece che al neutro
touto».
23 Nel senso di P (Codice sacerdotale).
24 Gen 1,14; cf. il segno di Caino: 4,15; il segno dell’alleanza con Noè (l’arcobaleno): 9,12-13.17; il
segno dell’alleanza con Abramo (la circoncisione): 17,11.

ACQUA E VINO: UNA QUESTIONE DI GUSTO - 2,6-12 '225


udire, «gustare» (2,9) ciò che avviene quando tutto avviene in Gesù. Singifica con­
ferire la loro car ica di gloria a lle relazioni umane vis sute con lui e in lui. Signifi ca
dare la loro «gloria» alle gioie più legittime dei rappor ti tra lo sposo e la sposa, tra il
figlio e la madre, tra i responsabili e i subalterni, tra il maestro e i discepoli (2,1.11).
Il versetto conclusivo (v. 12) riassume narrativamente questi rapporti rag­
gruppandoli intorno a Gesù: «Lui (per primo!) e sua madre e i fratelli e i suoi disce­
poli». Dopo la menzione di Gesù e di sua madre, «i fratelli» possono rimandare alla
parentela umana, in senso lato. Ma è probabile che rimandino soprattutto e più
profondamente alla duplice dimensione, filiale e fraterna, che ormai si articola nella
comunità di Gesù. Ritroveremo «i fratelli» in senso pe ggiorativo, in un contesto di
incomprensione, al momento della salita a Gerusalemme.25 Ma in 20,17, nel mes­
saggio pasquale affidato a Maria di Màgdala, il termine esprime la nuova alleanza
portata a compimento: «Va’ dai miei fratelli ». In 21,23, infine, l’espressione indica
la comunità:

«Giunse dunque questa parola ai fratelli, che quel discepolo non muore».

La menzione di Cafàrnào, a questo punto del racconto evangelico, rimanda ad


altri avvenimenti decisivi. Le uniche altre occorrenze del toponimo si hanno in 4,46,
nell’episodio della guarigione del figlio dell’ufficiale regio, e in 6,17.24.59, dove as­
sumono particolare rilievo a causa del discorso sul pane della vita, pronunciato
«nella sinagoga di Cafàrnào». 26 Là, e là soltanto, si profila ciò che si prepara e anche
si compie qui. Nella lettura di questi capitoli, e di tutto il Vangelo, dovremo conti­
nuamente ri cordare il «principio dei segni» avvenuto a Cana. Tale principio orien­
terà tutto nel senso dell’«acqua, vino divenuta» che si offre da «gustare» nella «Pa­
rola, carne divenuta» e attraverso di essa.

The Trial Version

25 Gv 7,3.5.10.
26 Inclusione in 6.24b.59, per delimitare il discorso.

226 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Traduzione letterale e strutturata di Gv 2,1-12

2,1 E il terzo giorno,


uno sposalizio ci fu (= divenne) in Cana della Galilea,
e la madre di Gesù era là.
2 Ora fu chiamato anche, Gesù e i suoi discepoli,
allo sposalizio.

3 Ed essendo-mancato (il) vino [forma breve],


E vino non (ne) avevano,
perché era-stato-completamente-terminato il vino dello sposalizio;
in seguito [forma lunga],
dice la madre di Gesù a lui:
«Vino, non (ne) hanno».

4 /E/ Gesù le dice:


«Che-cosa (c’è) per me e per te, donna?
Non ancora è giunta la mia ora?».
5 Sua madre dice ai servi*:
«Ciò che eventualmente vi dirà, fate(lo)!».
6 Ora c’erano là delle giare di pietra:
sei, secondo la purificazione dei giudei,
deposte (là), contenenti ciascuna due o tre metrete.
7 Gesù dice loro:
«Riempite d’acqua le giare!».
E le riempirono fino all'orlo.

8 E dice loro:
«Adesso attingete e mettetevi-a-portar(ne) al maestro-di-tavola».
Ora essi (ne) portarono.

9 Ora, come il maestro-di-tavola assaggiò (= gustò) l’acqua, vino divenuta


- e non sapeva da-dove venisse (= è); ora i servi* (lo)
sapevano, essi che-avevano-attinto l’acqua -,
il maestro-di-tavola chiama* lo sposo

10 e gli dice:
«Ogni uomo pone dapprima il vino bello,
e quando (ci) si è-eventualmente-ubriacati, il peggiore;
tu hai custodito il vino bello fino al-presente!».

11 Questo fece Gesù (come) principio dei segni,


in Cana della Galilea, e manifestò la sua gloria,
The Trial
e iVersion
suoi discepoli credettero in lui.

12 Dopo di ciò, discese a Cafàrnào,


lui e sua madre e i fratelli e i suoi discepoli,
e rimasero là non molti giorni.

TRADUZIONE LETTERALE E STRUTTURATA DI GV 2,1-12 227


Riduzione schematica

2,1 Il terzo giorno CANA DELLA GALILEA la madre di Gesù


2 Gesù A
e i suoi discepoli
3 VINO (mancanza) B
4 Dialogo madre-Gesù:
«La mia ora» C
5 La madre ai servi D
6 LE GIARE
7 Parola di Gesù ai servi E
LE GIARE : L’ACQUA
8 Gesù ai servi
in vista del maestro-di-tavola: «Adesso» D’
9 Il maestro-di-tavola - i servi - lo sposo C’
10 V I N O : il bello / il peggiore;
«dapprima» / «poi»;
«ogni uomo» / «tu»; B’
«fino al-presente»
11 Principio CANA DELLA GALILEA Gesù
dei segni e i suoi discepoli
12 Dopo di ciò CAFARNAO (Gesù) e sua madre
e i fratelli A’
e i suoi discepoli
non molti giorni

The Trial Version

228 RIDUZIONE SCHEMATICA


Capitolo VII
IL SANTUARIO DEL CORPO
Gv 2,13-25

I. Un problema insolubile

«La purificazione del tempio» non è un titolo che si addice a questo episodio:
nel testo non figurano né il verbo né il sostantivo della radice «purificare». Si tratta
di un «colpo di m ano di G esù».1 La collocazione deH’avvenimento nel quarto Van­
gelo pone un problema insolubile rispetto alle tradizioni sinottiche. In base a esse,
Gesù sale a Gerusalemme una sola volta nel corso della sua vita pubblica, in occa­
sione della festa di Pasqua che prelude alla sua passione e alla sua morte. Queste
tradizioni collocano la visita di Gesù al tempio dopo l’ingresso messianico in Geru­
salemme, e vedono in tale episodio la causa principale che affretta il processo e la
condanna a morte di Gesù da parte delle autorità sia pagane sia giudaiche.
Il quarto Vangelo cita invece tre Pasque: a questo punto del racconto evange­
lico (2,13: «E la Pasqua dei giudei era vicina»); prima dell'episodio dei pani e del di­
scorso sul pane della vita (6,4: «Ora era vicina la Pasqua, la festa dei giudei»);1 2 dopo
la riunione del sinedrio durante la quale Caifa esprime la ragione principale della
condanna di Gesù: «È meglio che uno solo muoia per il popolo» (11,50), e prima
dell’unzione a Betania (11,55: «Era vicina la Pasqua dei giudei»). Vengono così
evocate tre venute di Gesù a Gerusalemme nel c ontesto di una festa, che due volte
su tre è la Pasqua: «E salì a Gerusalemme, Gesù» (2,13); «Ora essendo già nel-
mezzo la festa (delle Capanne), Gesù salì al tempio» (7,14); «L’indomani la molta
folla, quella che-era-venuta alla festa (di Pasqua), avendo udito che Gesù viene a
Gerusalemme, presero i rami delle palme» (12,12). Il passaggio di Gesù attraverso
il tempio viene collocato già alla prima permanenza di Gesù a Gerusalemme. E ciò
che accelera la morte di Gesù è piuttosto, paradossalmente, il ritorno di Lazzaro
alla vita (11,53): colui che dà la vita ai morti è escluso dalla vita tramite una con­
danna a morte!
Il Vangelo di Giovanni è anche l’unico a narrare il ritorno di Lazzaro alla vita
e a farne l’occasione di una riunione del sinedrio che sancisce la morte di Gesù.
Unitamente alla versione giovannea dell’episodio del tempio, questo miracolo di

The Trial Version


1 P. G relot, Les Juifs dans l’Évangile selon Jean, Gabalda, Paris 1995, 28, 61,165. Come in 1,19,
anche in 2,18.20 i giudei indicano, per metonimia, le autorità responsabili del tempio (pp. 27, 29). Per
quanto ci riguarda, non seguiamo questo autore quando afferma che la risurrezione di G esù «sost ituisce
il suo colpo all'antico santuario (2,21-22)» (p. 108).
2 È un motivo in più per non interrompere la nostra lettura della prima parte del Vangelo prima
del capitolo 6.

IL SANTUARIO DEL CORPO - 2,13-25 229


una vittoria sulla morte che suggella la morte di Gesù costituisce un’altra delle prin­
cipali differenze rispetto ai Sinottici. Le due cose sono collegat e fra loro. Che cosa
dobbiamo pensare di una simile versione dei fatti?

II. Elementi di discernimento

Nell’ambito di questa problematica, due elementi sembrano abbastanza certi.


1. Se la sua vita pubblica è durata tre anni, è più verosimile che Gesù sia salito
tre volte a Gerusalemme per le feste annuali di pellegrinaggio. L’unica salita dei Si­
nottici è frutto di schematizzazione.
2. Dal punto di vista della cronologia della passione, sono molti i sostenitori
del computo dei giorni presentato dal quarto eva ngelista, che scagliona i m olti av­
venimenti narrati più di quanto non facciano i Sinottici.3 Questi ultimi sono co­
stretti a condensare molte cose in pochissimo tempo.
Sinottici Giovanni
Giovedì 14 nisan, sera = già il 15 Giovedì 13 nisan, sera = il 14
Cena Cena
Arresto Arresto
Anna. Pietro. Caifa Anna. Pietro. Caifa
Venerdì 15 nisan = Venerdì 14 nisan =
giorno di Pasqua vigilia di Pasqua
Sinedrio. Pilato Pilato
Condanna Condanna (ora sesta)
Crocifissione. Morte Crocifissione. Morte
Sepoltura Sepoltura
Sabato 16 nisan = Sabato 15 nisan =
sabato dopo Pasqua sabato di Pasqua
Il più teologico e il più simbolico dei Vangeli si rivela il più vicino alla veridi­
cità storica e il più credibile su alcuni punti essenziali a livello di usanze e di calen­
dario. La composizione letteraria pi ù elaborata non si compie a scapito dei fatti ri­
feriti. La creatività dell’autore è posta al servizio dei dati oggettivi. Non si dispiega
a scapito della ricerca storica, anzi, è vero piuttosto il contrario.
Questo ci induce a una certa circospezione nell’esame dell’episodio ambien­
tato nel tempio. Anche gli esegeti sono divisi, e probabilmente continueranno a es­
serlo. R.E. Brown ha constatato che ai sostenitori di un avvenimento che ha luogo
all’inizio della vita pubblica si contrappongono altrettanti sostenitori di un av­
venimento che ha luogo alla fine.4 La trattazione di R. Schnackenburg si conclude
con le seguenti parole:

3 «Annie Jaubert prende le mosse da questa contraddizione fra le due date per formulare la sua
ipotesi sulla data dell’ultima cena (La date de la Cène: Calendrier biblique et liturgie chrétienne, Gabalda,
Paris 1957). Gesù avrebbe mangiato la pasqua secondo l’antico calendario sacerdotale ancora in vigore a
Qumran, alla data indicata da Marco e Matteo, cioè i l m artedì sera, e il suo processo sarebbe durato tre
giorni. Giovanni invece si collocherebbe nell’ottica del calendario ufficiale del tempio. Di qui i l di vario
The Trialalla
relativo Version
data della cena a Betania. (...) Gli scettici hanno sottolineato che una procedura sbrigativa
non era da escludere nel caso urgente di Gesù, soprattutto se la decisione era già stata presa in prece­
denza» (Grelot, Les Juifs, 42).
4 Non ci sembra dunque facile affermare: «Sono rari gli studiosi che danno la preferenza alla tra­

dizione giovannea» (Léon-Dufour, Lettura, 1,338, nota 6). Si veda S. L égasse, Le procès de Jésus. 1:
L’histoire (LD 156), Paris 1994, 113-120 (c. IV: «Jours et heures»).

230 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


«In conclusione, dal punto di vista storico non è facile decidersi per i sinottici
o per Giovanni. Ognuno dei quattro narratori, e anche i sinottici presi singolar­
mente, segue una sua linea; soltanto l’autenticità dell’avvenimento (come quella
dell’ingresso di Gesù a Gerusalemme) è indiscutibile. Nella scelta fra le due alter­
native (è difficile che possa esistere una terza soluzione) sulla collocazi one tempo­
rale deH’awenimento avrà importanza anche l’orientamento fondamentale dello
studioso (ora più storico, ora più teologico). Il racconto del quarto evangelista con­
serva il suo valore anche se non si accetta la sua collocazione cronologica della puri­
ficazione del tempio. Egli ci offre una visione profonda, dalla quale traspaiono le
forze occulte deH'incredulità, l’abisso che si apre tra Gesù e il giudaismo ufficiale, e
nella quale si ha fin dal principio la sensazione della catastrofe incombente; ma nel
contempo egli introduce il lettore nella visuale della fede».5
Uno dei nodi fondamentali riguarda dunque ancora una volta il rapporto fra
Gesù e il giudaismo, fra il mistero pasquale e la storia, fra il Nuovo e FAntico Testa­
mento. Eviteremo l’impiego - che abbiamo già criticato - dell’aggettivo «nuovo»,
applicato in questo caso al tempio. Non si parla mai di un «nuovo tempio». 6 Questa
espressione dà adito a schemi di «sostituzione» o di «rimpiazzo», mentre ci sono
buone ragioni per dire, seguendo il Vangelo, che Gesù non «soppianta» Israele. 7 La
novità non deriva soltanto dal fatto che si parla simultaneamente del tempio e del
corpo di Gesù. 8 Deriva dal rapporto stabilito fra un santuario e un altro: questo san­
tuario, che gli uomini hanno impiegato quarant’anni a costruire, e «il santuario del
suo corpo», che Gesù impiegherà tre giorni a «rialzare-risuscitare».
Per mettere ben a fuoco questa interpretazione, è opportuno inquadrare accu­
ratamente l’episodio nel suo contesto immediato e più ampio.

III. Inquadratura del testo

1. Delimitazione

È ormai abituale separare 2,13-22 da 2,23-25, che molti considerano un’intro­


duzione al dialogo con Nicodemo.9 Questi versetti di transizione sarebbero parago­
nabili a 2,12 per il racconto delle nozze di Cana, limitato nelle sue linee essenziali a
2,1-11. Preferiamo da parte nostra trarre le debite conseguenze dall’analogia con
2,12 - integrato nel racconto precedente - vedendo nei vv. 23-25 una conclusione
dell’episodio ambientato nel tempio, senza una netta separazione dal seguito.
In contrasto con la reazione negativa dei giudei, viene a trovarsi sottolineata
un’adesione di fede da parte di «molti» (v. 23), anche se Gesù non crede «a» loro.10

5 Schnackenburg, Giovanni, 1,511-512.


6 Léon-Dufour, Lettura, I,339(bis).342.355.360.361.365.366.368.370.
7 Léon-Dufour, Lettura, 1,355.
8 Léon-Dufour, Lettura, 1,359.
The Trial Version fortemente rafforzata dalla monografia di P. L étourneau, Jésus, Fils de l’Homme
9 Prospettiva

et Fils de Dieu. Jean 2,23-3,36 et la doublé christologie johannique (Recherches Nouvelle Serie 27), Bel-
larmin-Cerf, Montréal-Paris 1993.
10 In greco abbiamo ou pisteuein con il dativo, distinto da pisteuein eis con l’accusativo, per sugge­
rire che soltanto il credente «crede in Gesù», mentre Gesù «non crede a» coloro che credono in lui a un
primo livello soltanto: non si fida di loro.

IL SANTUARIO DEL CORPO - 2,13-25 231


In collegamento con questo gesto e con una parola di Gesù, si registra una grada­
zione nella reazione di coloro che assistono alla scena e sul piano del «credere». La
ricchezza del messaggio che ne deriva non cade in nessuna forma di dualismo;11 è
tutto un gioco di mezzetinte, di chiaroscuri.

2. Legame con 1,19-34

Questa suddivisione fa anche emergere un legame tematico e letterario con


1,19-34. La presentazione di Gesù contrasta con quella di Giovanni:
l,26b: In-mezzo fra voi, sta colui che voi non sapete.
l,33a: E io non lo sapevo.
Gesù invece:
2,24b: Li conosceva tutti.
2,25b: Conosceva ciò-che era nell’uomo.
Gv 1,19-34 è collocato all’insegna della testimonianza di Giovanni (inclusione
tra 1,19: «E questa è la testimonianza di Giovanni», e 1,34: «Ho testimoniato»). Qui
si dice di Gesù che «non aveva bisogno che qualcuno testimoniasse a proposito del­
l’uomo» (2,25). Testimonianza su una rivelazione da un lato; rivelazione effettiva
dall’altro.
Nel cuore delle due unità letterarie in questione si nota il medesimo verbo:
1,27: Non sono degno di sciogliere (lusd) la cinghia del suo sandalo.
2,19: Sciogliete (lusate) questo santuario e in tre giorni lo rialzerò.
Tipico esempio del diverso significato che un verbo può assumere in contesti
differenti, questo fatto manifesta tuttavia un’inattesa somiglianza fra i due episodi.
Ciò che Giovanni non si sente degno di fare, Gesù lo fa farei il

11 L’idea di un dualismo in Giovanni si è diffusa a partire da R. Bultmann e dalla sua rilevazione


di un’influsso gnostico, e in particolare mandeo, sul quarto Vangelo. Argomenti a sostegno di questa
ipotesi sono stati trovati anche a partire dalla letteratura qumranica. Alcuni degli esegeti più sottili e più
prudenti, come I. de la Pot terie, ammettono un dua lismo morale e religioso ma r espingono un dualismo
ontologico, di ispirazione eccessivamente gnostica. Nel suo articolo: «L’emploi du verbe “demeurer”
dans la mystique johannique», in NRT 117(1995). 843-859, questo autore rinuncia «a collocare la “mi­
stica giovannea” nel contesto storico dell’Antico Testamento, dello gnosticismo o del sincretismo dell’e­
poca ellenistica» (p. 856). Mentre siamo d’accordo sulla distanza dallo gnosticismo e dall’ellenismo, non
riteniamo che l’Antico Testamento si possa mettere sullo stesso piano. Questo tipo di equiparazione ci
sembra riduttivo rispetto a una corretta interpretazione del rapporto tra l’Antico e il Nuovo Testa­
mento. Una delle ultime sintesi sul dualismo in Giovanni ci viene offerta in particolare da J. Ashton,
«Dualism», in Id., Understanding thè Fourth Gospel, Clarendon Press, Oxford 1991, 205-237. A partire
dal nostro La gioire d'aimer, Roma 1981, questo orientamento deH’interprctazione veniva sottoposto a
critica come poco attendibile, sulla base di uno studio letterario a incidenza teologica di Gv 13, poi di Gv
14-16. e infine di Gv 17. Oltre a essere inesatto, tale orientamento ci sembra anche pericoloso sul piano
delle relazioni tra ebrei e cristiani. Si ispira troppo a una concezione antitetica del rapporto tra l’Antico e
il Nuovo Testamento, presente nell’universo bultmanniano. Per quanto ci riguarda, ci sentiamo vicini
alle prospettive formulate da J.-M. S evrin, «Le Quatrième Évangile et le Gnosticismo: questions de mé-
The TrialinVersion
thode», J.-D. K aestli - J.-M. P offet - J. Z umstein, La communauté johannique et son histoire (Mon-
dcB), Labor et Fides, Genève 1990, 251-268: «Per poco che si osservi la regola della priorità dell’analisi
letteraria del testo (cioè che si eviti il circolo vizioso ermeneutico), l’applicazione di un modello teorico
dello gnosticismo, elaborato a partire da vari testi gnostici e operativo ai fini della loro interpretazione,
non pe rmette di ri ntracciare i n Giovanni - a qualunque livel lo - nessuna tracci a di elementi caratteristici
dello gnosticismo» (p. 268).

232 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Per esprimere la stessa idea, Matteo e Marco usano il verbo kataluein (Mt
26,61; Me 14,58), con il suo contrario oikodomein. A quest’ultimo, il Vangelo gio­
vanneo preferisce l’anfibologia resa possibile da egeirein: «rialzare» una costru­
zione e «risuscitare».’2 Il ve rbo oikodomein, messo sulle labbr a dei giudei al v. 20,
può quindi già significare «rialzare».12 13 L’espressione è legittima, dal momento che si
tratta di una ristrutturazione del tempio già ricostruito.
Dunque, mentre Giovanni nega recisamente di essere il Cristo, Elia o il pro­
feta, Gesù agisce e parla investito ormai di tutti i titoli che gli sono stati attribuiti nel
richiamo della storia (1,19-2,12) e nel prologo. Gesù è il Cristo, Elia e il profeta.
Ciò è chiaro soprattutto per Elia in un’ottica di apocalisse, in conformità con MI
3,lss già citato a proposito di 1,21 relativamente a questo personaggio. Gesù è «il re
d’Israele», Signore-Sposo del suo popolo, poiché appare come lo annunciava Mala­
chia, nella scia del suo messaggero:
«Subito entrerà nel suo tempio il Signore, che voi cercate (...). Siederà per fondere e
purificare; purificherà i figli di Levi, li affinerà come oro e argento, perché possano of­
frire al Signore un’oblazione secondo giustizia. Allora l’offerta di Giuda e di Gerusa­
lemme sarà gradita al Signore come nei giorni antichi, come negli anni lontani. (...) Voi
allora vedrete la differenza fra il giusto e l’empio, fra chi serve Dio e chi non lo serve»
(MI 3,1.3-4.18).

3. Dimensione apocalittica

M. Simon fornisce al cune interessanti informazioni, da cui si ricava una con­


ferma di quanto Gesù e l’evangelista possano essere a buon diritto inseriti nella cor­
rente apocalittica, rappresentata anche da alcuni apocrifi:
«I tre giorni che saranno necessari per la ricostruzione possono essere accostati ai tren-
t’anni di sterilità della donna che rappresentava Sion in 4Esd 9,43, spiegati a loro volta
(10,45) con riferimento al fatto che Salomone attese tre anni prima di costruire il tem­
pio (IRe 6,1)».14

A proposito poi della contrapposizione marci ana tra un tempio «fatto da mani
d’uomo» e un tempio «non fatto da mani d’uomo»,15 lo stesso autore sottolinea
quanto segue:
«(Tale contrapposizione) si colloca esattamente sulla linea del pensiero giudaico del­
l’epoca, che oppone al tempio materiale - o alla città, perché le due nozioni sono stret­
tamente legat e - del presente o del passato il tempio del futuro, preesistente nel cielo -
spirituale, si potrebbe dire, nel senso in cui san Paolo parla di un corpo spirituale -, e di
cui il primo non è che la grossolana prefigurazione. Le ultime apocalissi giudaiche of-

12 Schnackenburg, Giovanni, 1,504.


13 Ger 1,10; 24,6 usa anoikodomein', 18,9: anoikodomeisthai', 38,28; 49.10 e 51,34 (LXX): oikodo­
The Trial
mein, nelloVersion
stesso senso di «costruire», «ricostruire» o «rialzare».
14 M. S imon, «Retour du Christ e reconstruction du Tempie dans la pensée chrétienne primitive»,

in Aux sources de la tradition chrétienne. Mélanges M. Goguel (Bibliothèque Théologique 3). Delachaux
& Niestlé, Neuchàtel-Paris 1950,254, nota 3. Si consulterà utilmente anche la lunga nota 45 a 4Esd 10,45
in La Bible. Écrits intertestamentaires (Bibliothèque de la Plèiade 337), Paris 1987, 1445-1446.
15 Me 14,58; cf. At 7,48; 17,24.

IL SANTUARIO DEL CORPO - 2,13-25 233


frono a questo proposito interessanti paralleli quando si preoccupano di dare una spie­
gazione accettabile della distruzione del tempio, a prima vista sconc ertante. Se la città
santa e il santuario sono crollati sotto i colpi dei gentili, ciò vuol dire che, nella loro
forma antica, non erano perfettamente degni di Dio».16

Il testo principale che viene cita to in questo senso è un brano dell’Apoca lisse
siriaca di Baruc (2Bar 4,1-8), che vale la pena di riportare per esteso:
«E mi disse il Signore: “Questa città pe r un (certo) te mpo sarà consegnata e il popolo
per un (certo) tempo sarà castigato, ma il mondo non sarà dimenticato. O forse credi
che sia questa la città di cui ho detto: Ti ho tracciata sul palmo delle mie mani? (Is
49,16). Non (è) questo edificio, edificato ora tra di voi, quello che sarà rivelato presso
di me, quello che è pronto qui, fin da prima, da quando ho pensato di fare il paradiso; e
lo avevo mostrato ad Adamo, prima che peccasse, e, quando trasgredì il comanda­
mento, ne fu privato, come anche (del) paradiso. E, dopo ciò, lo ho mostrato al mio
servo Abramo, di notte, tra le parti delle vittime, e, ancora, lo ho mostrato anche a
Mosè sul monte Sinai , quando gli ho mostrato il modello della tenda e (di) tutti i suoi
vasi (Es 25,9b). E ora ecco, esso è custodito presso di me, come anche il paradiso”».17

Con M. Simon, bisogna ricordare la quattordicesima benedizione18 * dello She-


mone Esre - le Diciotto Benedizioni:
«Concedi misericordia, JHWH Dio nostro, nelle tue molte misericordie, a Israele, il
tuo popolo, a Gerusalemme, la tua città, e a Sion, dove abita la tua gloria,1’ e al tuo
tempio, alla tua dimora, e al regno della casa di Davide, il Messi a della giustizia. Che tu
sia benedetto, JHWH, Dio di Davide, tu che costruisci Gerusalemme».20
Lo stesso autore commenta: «Come i cri stiani invocano il ritorno del Signore - Maranà
tha -, così gli ebrei pregano ogni giorno perché la città e i luoghi santi tornino a vivere».21

Tutto ciò presuppone la distruzione di Gerusalemme e del tempio, avvenuta


nell’anno 70. Al livello della nostra lettura giovannea, questo fatto non si è ancora
verificato; tuttavia il Vangelo, nella sua redazione definitiva, è stato scritto dopo il
70. La rilettura degli avvenimenti del la vita di Gesù alla luce della Pasqua si associa
a una rilettura alla luce della guerra giudaica. L’ottica cristiana è diversa da quella
giudaica. Ma alcune categorie fondamentali dell’immaginario spirituale e del pen­
siero sono comuni sotto molti aspetti. Questa dimensione del testo (racconti e di­
scorsi) assumerà maggiore ampiezza nella misura in cui procederemo nella lettura.
Nella presentazione del Cristo alla luce della sua Pasqua si inseriscono le ripercus­
sioni di avvenimenti successivi, vissuti dalla comunità dei credenti giudeocristiani in
conflitto con il giudaismo di Jabne-Jamnia.22

16 Simon, «Retour du Christ», 251.


17 Apocrifi del l’Antico testamento, 11,175-176.
18 II suo contenuto permette un’interpretazione messianica in alcune correnti del giudaismo.
*’ Cf. Gv 1,14!
20 Simon, «Retour du Christ», 247.
21 Simon, «Retour du Christ», 247. «In quell’epoca, il restauro del tempio c il ripristino del suo
culto sacrificale faceva parte della loro (dei dottori farisei) speranza per il futuro. Ne fa parte ancora per
una frazione abbastanza ridotta del giudaismo tradizionalista, che trova assai poco seguito neH’insieme
delle correnti ortodossa e liberale» (Grblot, Les Juifs, 158, nota 101).
The Trial Version
22 Riuniti in questa località, non lontana dall’attuale Tel Aviv, i maestri del giudaismo si riorga­
nizzarono, tra il 90 e il 110 d.C., dopo la distruzione del tempio avvenuta nell’anno 70, per far fronte agli
eventi. La corrente farisaica divenne allora determinante nell’interpretazione della Torah per il destino
delle comunità giudaiche. Si veda in proposito il contributo di D. B arthélemy in Le Canon de TAncien
Testamene Sa formation et son histoire, par J.-D. K aestli - O. Wermelinoer (MondeB). Labor et Fides,
Genève 1984.

234 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


4. Apocalisse e Sapienza; Torah e Profeti

Gesù agisce dunque, non come un Elia redivivus, ma in quanto rivelazione


apocalittica in atti e parole. In questo senso, è indubbiamente il punto d’arrivo del
messianismo, nello stesso tempo glorioso e sofferente, secondo l’ottica del testo.
La Sapienza è presente in modo palese nella citazione di Sai 69,10, interpre­
tato al futuro: «Lo zelo della tua casa mi divorerà».23 La Sapienza stessa «agisce»: è
attiva in Gesù come incarnazione del Verbo,24 all’opera nel tempio di Salomone, di ­
strutto e poi ricostruito e ristrutturato.
La Torah di Mosè, implicita ovunque, affiora nell’allusione al culto sacrificale,
evocato dagli animali, grandi e piccoli, destinati a essere offerti dai ricchi e dai po­
veri per i sacrifici prescritti dalla Legge.25 Un esegeta giudaico dà la seguente inter­
pretazione dell’episodio, prendendo le difese della sua storicità:
«È assai probabile che questa pericope racchiuda una tradizione storica relativa a un
episodio import ante del la vita di Gesù, a dispetto o anche a causa delle evidenti diffi­
coltà che si riscontrano nei racconti evangelici. Queste discordanze acquistano mag­
giore risalto sullo sfondo delle procedure, così come del tempio e della storia del rap­
porto tra la gerarchia del tempio e il grande sinedrio. Il conflitto fra queste due auto­
rità nell’anno 30 dell’era cristiana, con il trasferimento del grande sinedrio sul monte
degli Ulivi, ha come risultato l’avvio di un traffico di oggetti sacrificali nel tempio».26

Di qui si ricava facilmente un criterio di interpretazione della domanda dei


giudei.
«La domanda posta a Gesù dalla gerarchia del tempio può aver avuto lo scopo di sa­
pere se Gesù agiva in virtù dell’autorità del sinedrio o di quella dei farisei, perché sa­
rebbe apparso inconcepibile che avesse agito in quel modo in base alla propria respon­
sabilità e alla propria iniziativa».27

Perché non interviene la polizia del tempio, nel caso specifico i leviti (cf. Gv
1,19)? Si può dare una risposta a questo interrogativo. Non intervengono per paura
di compromettersi di fronte alle diverse fazioni giudaiche. Si poteva comunque
aspettarsi un intervento incisivo da parte di un uomo di Dio. E non si vede perché
Gesù, dopo la presentazione che è stata fatta di lui, non avrebbe dovuto trovare
nella propria realtà filiale e fraterna, divina e umana, la spinta necessaria per com­
piere un’azione di fatto liberatrice per tutti.
In questo senso, anche i Profeti affiorano nel gesto simbolico di Gesù. Le sue
parole si ispirano ad accenti che troviamo soprattutto in Geremia:
«Il suo annuncio si esprime in uno schema antiteti co - distruggere-ricostruire - di origine
geremiana (Sir 49,7 riprende lo schema di Ger 1,10:18,7-10; 24,6; 31,28; 42,10; 45,4), con
una differenza importante: mentre secondo la profezia JHWH dovrebbe distruggere e ri­
costruire, Gesù parla solamente del suo potere di ricostruire il santuario».28

23 La versione dei LXX ha l’aoristo: «... mi divorò».


The Trial Version
24 Cf. Gv 1,14; Sap 9,2.
25Cf. Es 30,13-16.
26V. E ppstein, «The Historicity of thè Gospel Account of thè Cleansing of thè Tempie», in ZNW
55(1964), 58.
27 Ibidem.
28 Léon-Dufour, Lettura, 1,354.

IL SANTUARIO DEL CORPO - 2,13-25 235


I due verbi caratterizzano la vocazione profetica. Il polarismo della coppia
verbale delinea forse, più che una contrapposizione in quanto tale, la figura lettera­
ria del merismo, che esprime la total ità. E anche se Gesù utilizza in prima persona
soltanto il verbo «rialzare-risuscitare», lo vediamo servirsi del secondo verbo di­
cendo ai suoi interlocutori: «Sciogliete!». La distruzione non verrà mai da lui.

5. Dissolvenza incrociata con lo sposalizio di Cana

II testo di Gv 2,13-25, dopo il richiamo della storia in chiave di alleanza, ci fa


assistere a un gesto che è una «incarnazione» del grande comandamento, del patto
fondamentale del decalogo: ador are Dio solo.29 Paladino del Dio unico, Gesù sim­
boleggia il popolo che non si abbandona all’idolatria. Gesù sbarra la strada a un
pervertimento dei segni, attribuendo al tempio di Gerusalemme il titolo più bello
che gli sia mai stato conferito, quello di «casa del Padre suo». D. Mollat osservava
giustamente che si tratta delle «prime parole di Gesù nel suo ministero pubblico».30

6. Struttura letteraria

L’estensione del brano costituito da 2,13-22 fino ai w. 23-25 permette anche


una percezione letteraria che mette in evidenza le linee essenziali del testo:

v. 13 La Pasqua dei giudei Gerusalemme


w. 14-15 Gesto di Gesù
v. 16 Parola di Gesù
v. 17 Ricordo dei discepoli
Sai 69,10
v. 18 Domanda dei giudei: segno
v. 19 Risposta di Gesù:
«Sciogliere - questo santuario - rialzare»
vv. 20-21 Domanda dei giudei: santuario
Riflessione dell’evangelista:
santuario
del suo corpo
v. 22 Ricordo dei discepoli
Credere alla Scrittura
e alla parola di Gesù
v. 23a Gerusalemme La Pasqua
v. 23b Credere di molti nel suo nome a causa dei segni
vv. 24-25 Non-credere di Gesù per la sua conoscenza dell’uomo

The Trial Version

29 Es 20,3-6; Dt 5,7-10.
30 Fase. BJ 1973. nota a Gv 2,16. La fusione delle citazioni di Is 56,7 e di Ger 7,11 è meno evidente
che in Mt 21,13 e par., ma rimane percepibile nel termine «casa». Si tratta di una nuova incidenza della
corrente profetica in questa parola programmatica di Gesù.

236 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


IV. Gesto e parola di Gesù (2,14-16)

Non è necessario attendere il versetto centrale, «a doppia entrata», per leg­


gere il testo a livelli diversi, adesso che l’ora, per Gesù, è già venuta (2,4). Una volta
che il reale è stato investito del contesto biblico dell’alleanza, tutto assume un ri­
lievo simbolico attraverso l’aneddoto e al di là di esso.
«E la Pasqua dei giudei era vicina»: questa indicazione non va letta subito in
negativo o nel senso di un distacco del Vangelo dal giudaismo.31 L'impiego di un
termine come «abolizione» per esprimere il rapporto con le feste giudaiche è
troppo forte e si presta ai peggiori malintesi.32 Il leit motiv liturgico in Giovanni crea
piuttosto un’atmosfera di tensione. Se Gesù è l’agnello, che cosa farà per investire
tutto della sua presenza? Egli trasforma la realtà liturgica del suo popolo nella sto­
ria dell’umanità, per darle in tal modo la sua portata di incarnazione permanente.
«E salì a Gerusalemme, Gesù». Si parla di «salire» non solo perché Gerusa­
lemme si trova a 760 metri sul livell o del mare. 33 Il verbo è liturgico. I «cantici delle
ascensioni» (Sai 120-134) accompagnano le feste di pellegrinaggio a Gerusa­
lemme.34

«Gerusalemme è costruita
come città salda e compatta.
Là salgono (’alw) insieme le tribù,
le tribù del Signore» (Sai 122,3-4).

Il termine è tecnico. Ancora oggi, ogni giudeo devoto cerca di fare, almeno
una volta nella vita, la sua «salita», la sua ‘alyah, in ‘eres Israel, a Gerusalemme,
simbolo della salita verso il Signore.

«Alzo gli occhi verso i monti:35


da dove mi verrà l’aiuto?
Il mio aiuto viene dal Signore,
che ha fatto cielo e terra» (Sai 121,1-2).
«Chi confida nel Signore è come il monte Sion:
non vacilla, è stabile per sempre.
I monti cingono Gerusalemme:
il Signore è intorno al suo popolo
ora e sempre» (Sai 125,1-2).

31 R. Schnackenburg: «L’espressione “Pasqua dei giudei” vuol dire soltanto che l’evangelista
non partecipa (più) alla Pasqua giudaica» (Giovanni, 1,499-500); R.E. Brown: «Ciò può indicare un’osti­
lità verso queste feste, che dovranno essere sostituite da Gesù» (Brown, Giovanni, 148).
32 «Il Vangelo di Giovanni corrisponde a un'epoca in cui il conflitto tra il cristianesimo e i giudei
The Trial Version
attraversa una fase acuta. Importava far vedere che non c’è che una festa cristiana, la Risurrezione del
Cristo, e che le feste giudaiche erano abolite» (J. Daniélou, citato da Boismard - Lamouille, Jean, 41).
33 Schnackenburg, Giovanni, 1,500; Brown, Giovanni, 149.
34 «Beato chi trova i n te la sua forza e decide nel suo cuore le ascensioni», in greco anabaseis (Sai
84[83],6); in Gv 2,13, il verbo è anebé.
35 Di Gerusalemme, circondata da colline.

IL SANTUARIO DEL CORPO - 2,13-25 237


Queste reminiscenze bibliche e salmiche lo spiegano ampiamente. Gerusalemme, è
il monte Sion. Sion, è il tempio. Ma il tempio stesso, è JHWH!

«Il Signore ha scelto Sion,


l’ha voluta per sua dimora:
Questo è il mio riposo per sempre;
qui abiterò, perché l’ho desiderato» (Sai 132,13-14; messianico).

Il nome di Gesù, collocato accanto a quel lo di Gerusalemme, fa pensare a un


gioco di parole: «Salì alla “città della pace”, “Dio-salva”!». Il contrasto inatteso con
quanto segue risulta ancora più sorprendente: «E trovò nella casa di Dio coloro che
vendevano buoi e pecore e colombe, e i cambiavalute, seduti».
L’accostamento dei nomi - Gerusalemme, Gesù, il tempio - mette i n risalto il
contrasto con gli uomini e gli animali che vengono menzionati subito dopo. Tale
contrasto non salta subito agli occhi. Ma fa riflettere. Simbolico, induce a pensare.
La trascendenza del Dio d’Israele non è dissociata dalle occupazioni più umili, né
dal regno animale. Tuttavia il culto sacrificale mediato tramite gl i animali può dege­
nerare in indifferente esteriorità. Inizialmente è un simbolo del rapporto fra l’uomo
creato e il Dio creatore. Ma qui la dimensione simbolica è troppo assente. Il culto
non è più trasparente. È diventato una questione di mercato e di affari. È lampante
il contrasto fra l’attesa, la «ricerca» di Gesù e ciò che egli «trova». Una mediazione
opaca fa da schermo. Il simbolo è scomparso. Le iniziative che seguono vanno nel
senso di un ripristino del simbolismo. Bisogna prima di tutto scuotere il letargo
delle abitudini acquisite.
Alcuni particolari della drammatizzazione del v. 15 sono esclusivi del racconto
giovanneo, che intesse la propria metafora. La frusta di cordicelle che Gesù si fa ri­
chiama il v. 16: «Non fate...», il v. 18: «Quale segno ci mostri, così che 36 fai queste
cose?», e il v. 23: «Molti credettero nel suo nome, contemplando i segni che faceva».
Alla fine del racconto di Cana, dove si parlava del «principio dei segni» che «fece
Gesù» (2,11), il verbo «fare» assumeva un significato di creazione. Anche la for­
mula: «Li getto-fuori al di fuori del tempio», pleonastica, probabilmente allude a
qualcosa di più che a una semplice espulsione fisica e geografica. Ritornerà con in­
sistenza sulla bocca dei giudei nei confronti del cieco nato in 9,34-35. Se in quel con­
testo non esprime l'esclusione dalla sinagoga, significa comunque una severa emar­
ginazione. In 6,37, nel discorso sul pane della vita, Gesù dirà: «Colui che viene a me,
non lo getterò fuori al di fuori (ekbalò exo)». Per repulsione nei confronti di una
profanazione del sacro, Gesù non vuole saperne della funzione di venditori e di
cambiavalute svolta da «tutti» quegli uomini - non ci sono donne! -, non vuole sa­
perne dell’oggetto del loro mercato: pecore e buoi, così come degli strumenti che
adoperano: denaro e tavole. Hieron, il tempio, è ciò che è sacro! Se non soltanto il
cortile, ma il tempio in quanto tale è invaso fino a quel punto dall’interesse econo­
mico e cultuale, il cuore del culto si trova a essere colpito. Questo cuore, per il
quarto Vangelo, è Gesù in persona: Figlio del Padre, Figlio di Dio, re d’Israele, Fi­
glio dell’uomo.
The Trial Version

36 S chnackenburg, Giovanni, 1,503, non riconosce il valore consecutivo di questo hoti, a diffe­

renza di M. Zerwick, Graecitas biblica, Roma 1966, 420, n. 297.

238 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


«Ai poveri che vendevano colombe, disse con garbo: “Togliete queste cose da
qui e non fate della mia casa un mercato”», chiosa s. Ignazio? 7 La lettura ignaziana
è suggestiva. Il Povero cambia tono quando si rivolge ai poveri. Per Ignazio, «la
casa del Padre mio» del testo giovanneo diventa «la mia casa»: l’idea è la stessa, ma
il Vangelo esprime una riverenza ancora più grande per «la divina Maestà» nel Fi­
glio in persona.
Al tempio non fu mai dato un titolo più reverenziale di quello attribuitogli dal
Figlio per l’opera del Padre. Tanta gloria non gli fu m ai conferita dagli uomini - dai
giudei - come quando il Figlio dell’uomo venne a trovarsi nella «casa del Padre
suo». Non potrebbe esserci un modo migliore per far comprendere che il Verbo è
presente - vi abita! - all’ec onomia cultuale dell’Antico Testamento nel giudaismo e
in tutte le altre religioni del mondo. Egli non può abolire ciò di cui è il fondamento,
ma lo salvaguarda nella sua verità e lo protegge da ogni forma di idolatria, riferen­
dolo alla propria persona. Ma bisogna percepirne tutto lo spessore.

V. Ricordo dei discepoli - Domanda dei giudei - Risposta


di Gesù (2,17-22)

1. Ricordo dei discepoli

Sai 69,10 è introdotto nel ricordo dei discepoli come ciò che lo costituisce. Pre­
senti alla scena, essi sono inseparabili da Gesù come egli è inseparabile da loro a
partire da 2,2, anche se non vengono evocati all’inizio di questo episodio. A livello
testuale, il termine «casa»-oikos stabilisce il collegamento con quanto precede.
«Questo salmo unisce due lamenti, di ritmo diverso; ognuno è composto di un la­
mento seguito da una preghiera. Il primo (vv. 2-7 e 14-16) sviluppa il tema delle ac­
que infernali (Sai 18,5) e quello dei nemici (Sai 35 ecc.). Il secondo (vv. 8-13 e 17s) è
il grido di angoscia del fedele vittima del suo zelo (cf. Sai 22; Is 53,10; Ger 15,15s).
L’insieme si conclude con un finale a mo’ di inno (vv. 31s) dalle prospettive nazio­
naliste (cf. Sai 22,28s e 102,14s). Il carattere messianico del salmo spicca dalle c ita­
zioni che ne fa il NT».37 38

Gv 15,25 Sai 69, 5


19,29 22 (fino a più ampia informazione)
Mt 27,34 22
Me 15,36 22
At 1,10 26
Rm 11,9 23-24
15,3 10

The Trial Version

37 Ignazio di L oyola, Esercizi spirituali, n. 277, in Gli scritti (Classici delle rel igioni 31), Torino
1977, 160.
38 Nota BJ 1973 a Sai 69.

IL SANTUARIO DEL CORPO - 2,13-25 239


L’applicazione del salmo è dunque chiara: rimanda al mistero pasquale in
Gesù e nel credente. R. Schnackenburg osserva giustamente che i l senso de l sa lmo
è: «Il suo zelo per la casa di Dio “gli toglie la vita” (qualcosa di più di uno zelo che
consuma interiormente)». 39 Questo è senza dubbio il senso del versetto citato in Gv
2,17. Il futuro adottato qui rimanda inoltre ai futuri del verbo «rialzare-risuscitare»
nei vv. 19-20. L’anticipazione della morte-risurrezione è chiara.
L’altro ricordo dei discepoli al v. 22 completa il lato oscuro del mistero pa­
squale con il suo lato luminoso, costituito dalla risurrezione: «Quando fu rialzato
dai morti, i suoi discepoli si ricordarono che diceva (ciò) e credettero alla Scrittura e
alla parola che Gesù aveva detto».
«La Scrittura» non rimanda soltanto al Salmo 69.40 Indubbiamente l’intero
salmo, come il Salmo 22, esprime a meraviglia il movimento di morte e di lode per
la vita (69,31.33). E neppure si tratta soltanto di Os 6,2.41 Questa prima menzione
della Scrittura, come l’ultima (Gv 20,9), non allude a un testo preciso ma a tutto lo
spessore canonico della Torah, dei Profeti, degli scritti sapienziali e delle apocalissi.
Ci convincono di questo le loro reminiscenze, esplicite o implicite, presenti fin dal­
l’inizio del racconto e anche del prologo.
I discepoli partecipano in tal modo all’avvenimento interpretando l’accaduto
sia al momento, sia dopo la risurrezione. La loro fede viene sottolineata, come nel­
l’episodio di Cana (2,11), ma questa volta con l’espressione: «credere a», e non:
«credere in (eis più accusativo)». La Scrittura e la parola di Gesù sono indicate
come oggetto della fede. Vengono così definiti i poli del «credere»:42
Atti Ricordo Prima
Gesù ------------- D iscepoli ----------------- Scrittura -------------------
Parola Credere Dopo la risurrezione
Questi tre poli costituiscono il messaggio giovanneo e neotestamentario in ge­
nerale. Il «credere» dei discepoli, alimentato dal loro ricordo di Gesù che attualizza
la Scrittura, ne fa il luogo sia di Gesù vivo sia della Scrittura viva. La Scrittura è ga­
ranzia, «protocollo» - testimonianza della vita del Risorto ricevuta dai discepoli.

2. Domanda dei giudei

La domanda non è fuori luogo. Non ha lo stesso carattere della richiesta di un


segno da parte dei farisei in Mt 16,1-4; Me 8,11-13. Dopo il secondo racconto dei
pani, in questa tradizione (Mt-Mc) tale richiesta denuncia una condizione di cecità
in un universo colmo di segni. Rivela negli interessati una mancata correlazione fra
un’attesa e un esaudimento. L'attesa espone alla fuga in avanti. L’esaudimento
viene da un dono già fatto. Questa mancata correlazione, propriamente parlando, è
un allontanamento dalla realtà e una non comprensione della verità offerta.43 In

39 Schnackenburg, Giovanni, 1,502.


The Trial
41 Version Come per Léon-Dufour, Lettura, 1,363; Schnackenburg, Giovanni, 1,508: ipotetico.
41 Boismard - Lamouille, Jean, 110.
42 Sempre il verbo, mai il sostantivo in Giovanni.
43 Veritas est adequatiti rei et intellectus, secondo la definizione tomista, di ispirazione aristotelica,
della verità. Ciò che qui caratterizza il comportamento dei giudei si può applicare a ogni atteggiamento
spirituale che non è ben adeguato al suo oggetto.

240 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Matteo, Gesù si limita a rimandare al segno di Giona; in Marco, respinge la richie­
sta. Qui, il segno è già stato posto: si colloca nel gesto e nella parola di Gesù che
sono appena stati descritti (2,13-16), anche se non vengono definiti come segni.
La richiesta di un segno arriva spesso troppo tardi, soprattutto per l’universo
biblico in cui tutto è simbolo di un’azione incessante del Dio creatore e salvatore
nel mondo e nella storia. A maggior ragione quando a esprimersi è il Verbo di Dio!
Il segno è stato correttamente percepito e interpretato dai discepoli grazie al primo
ricordo della Scrittura. Ma ci sarà bisogno di tutto il tempo della vita pubblica di
Gesù, e poi della sua risurrezione, perché il segno induca alla fede. La reazione dei
giudei fa vedere che lo stesso meccanismo non ha funzionato in loro, oppure che
un’altra Scrittura si è affacciata alla loro memoria nella direzione, fino a un certo
punto coerente e legittima, di una ricerca di segni. La tradizione «sacerdotale» (P)
potrebbe essere invocata in proposito. Ma un altro schema tipico rischia allora pa­
radossalmente di condurre all'incredulità, all'eclissi della fede. Il segno, fornito in
tempo opportuno, non è stato colto. Il segno non è mancato, ma si è mancato di ri­
conoscerlo!

3. Risposta di Gesù

Gesù non si tira indietro. La sua parola tuttavia non sarà un’acconsentire alla
richiesta ma un invito - sapienziale ed enigmatico - a entrare nell’ordine simbolico
del reale, invito espresso con un linguaggio cifrato, dal momento che si tratta dell’e­
sistenza pasquale, in chiave di morte e di vita. La vita attraverso la morte non si di ­
mostra: si sperimenta.
La risposta è chiara, a condizione che si colga il duplice significato dei due
verbi: «sciogliere-distruggcrc» e «rialzare-risuscitare». La frase è tanto pi ù decisiva
in quanto ci fornisce non solo la chiave della pericope, ma anche quella dei paralleli
sinottici contenuti nelle accuse dei falsi testimoni durante la passione e quella delle
parole di Gesù sulla distruzione del tempio.44
L’azione di «sciogliere» 45 o di «distruggere un edificio» 46 non viene attribuita a
Gesù. Di conseguenza è da scartare ogni interpretazione troppo unilaterale che
vada nel senso di una qualsiasi «abrogazione».47

44 Mt 26,61; 27,40; Me 14,58; At 6,14; Mt 24,2; Me 13,2; Le 21,6.


45 C£. lGv 4,3, variante della Volgata: «Ogni spirito che “scioglie” Gesù - cioè lo dissolve o lo
sopprime, secondo la nota di BJ 1973 a lGv 4,3 - non è da Dio».
46 BAGD, 485, s.v. 3, citato da Schnackenburg, Giovanni, 1,504, nota 23. Il senso, secondo

Schnackenburg (p. 505, nota 27), è condizionale (paratassi semitica). Brown, Giovanni, 150, cita tuttavia
R. Bultmann, secondo cui ci troviamo di fronte a qualcosa di più di una semplice condizione. L’impera­
tivo è ironico nei profeti: Am 4,4; Is 8,9; significa: «Va ’ in quel luogo, fa’ quella cosa, e vedrai che cosa ti
succederà!».
47 Origene, Commento al vangelo di Giovanni, X, XXIV,138-139, traduzione personale: «Penso
inoltre che (Gesù) ha fat to un s egno profondo, per ciò che è stato detto, in modo che possiamo compren­
dere c he queste cose sono divenute un simbolo di ciò che non potrà più essere ancora possibile: che sia
compiuto il culto inerente a quel tempio da sacerdoti secondo i sacrifici sensibili, né che sia osservata la
legge,
The almeno
Trial come i giudei carnali volevano che lo fosse. Una volta infatti che Gesù ebbe gettato fuori i
Version
buoi e le pecore ed ebbe ordinato che le colombe fossero portate via di là, i buoi e le pecore e le colombe
non potrebbero continuare più a lungo a essere sacrificati secondo le usanze dei giudei» [cf. Origene,
Commento al vangelo di Giovanni, (Classici della filosofia). Torino 1968,413-414]. La traduzione di Cé­
cile Blanc dice: «Abolizione del culto celebrato nel tempio», e parla di «abrogazione della figura» (Com-
mentaire sur saint Jean [SC 157], Paris 1970, 471; cf. p. 81).

IL SANTUARIO DEL CORPO - 2,13-25 241


La linea dell’interpretazione svi luppata qui va nel senso del /«««-«sciogliere»
che si trova in Dn 5,12 secondo Teodozione:48
«Poiché si è riscontrato in questo Daniele, che il re aveva chiamato Baltazzàr, uno spi­
rito straordinario, conoscenza, intelligenza, arte di interpretare i sogni, di risolvere gli
enigmi e di sciogliere i nodi, manda dunque a chiamare Daniele e ti farà conoscere l’in­
terpretazione».

Gesù «cifra» il suo messaggio come un apocalittico, costringendo i suoi inter­


locutori a interpretarlo. Nello stesso tempo «decifra» quegli stessi interlocutori, fa­
cendo sì che svelino le proprie disposizioni attraverso la loro incomprensione delle
sue parole.
Soltanto l’azione di «rialzare-risuscitare» ha Gesù come soggetto in prima
persona singolare. Si cita spesso un certo numero di testi biblici ed extra-biblici per
illustrare l’attesa del tempio e scatologico,49 ma bisogna riconoscere che in essi non è
presente l’idea di risurrezione in quanto tale.
L’atto di risuscitare, qui, viene attribuito a Gesù, al Figlio, e non al Padre
come in altre tradizioni neotestamentarie. Già Agostino l’aveva notato, citando
esplicitamente Fil 2,8.50 La precisazione è importante per impostare correttamente
l’interpretazione. Si tratta insomma di sapere, per quanto riguarda il santuario, che
cosa spetta agli uomini e che cosa spetta a Dio; in Dio. bisogna ancora precisare che
cosa appartiene al Padre e che cosa spetta al Figlio.
In questa prospettiva, è fondame ntale la frase pronunciata dai giudei al v. 20.
La contrapposizione più notevole si colloca sul piano delle coordinate temporali:
«(in) quarantasei anni» / «in tre giorni».51

VLInterpretazione

L’intuizione agostiniana è giusta, anche se l’argomentazione non è molto con­


vincente. Parlando di quarantasei anni, si fa riferimento al tempo e allo spazio
creati da Dio. Il cosmo nelle sue condizioni di possibilità spazio-temporale culmina

48
Testo citato da BAGD, 485, s.v. 1.
49
Is 60,7.13; Ez 40-44; Ag 2,7-9; Tb 13,16-17; 14,5; Sir 36,10-17; Enoc 90,28-36: Léon-Dufour,
Lettura, 1,356; Schnackenburg, Giovanni, 1,505-506.
50 Agostino, Opera omnia XXIV: Commento al Vangelo e alla prima epistola di san Giovanni

(Grandi opere), Roma 1968, 248-249. R. Lafontaine suggerisce di aggiungere Gv 5,21.26; 10,26.
51 Rimane un dubbio sui quarantasei anni dal punto di vista storico. Sembra che il punto di riferi­

mento sia l’inizio dei lavori di restauro del tempio realizzati sotto Erode il Grande nel 20/19 a.C. (diciot­
tesimo anno del suo regno secondo Flavio Giuseppe. Ant. 15,380), il che ci porta al 27/28 d.C. (quindice­
simo anno dell’imperatore Tiberio, cf. Le 3,1) (S chnackenburg, Giovanni, 1,506-507). Il punto essen­
ziale sta nell’estensione dei quarantasei anni in contrasto con la brevità dei tre giorni. L’interpretazione
tramandata da Agostino si basa su un calcolo fantasioso del valore numerico delle lettere greche che
compongono il nome «Adam» (Alpha = 1 + delta = 4 + alpha = 1 + my - tessarakonta, 40: totale 46)
«La carne di Cristo viene da Adamo». Agostino rileva che l’acrostico di Adamo significa l'universo se­
condo i quattro punti cardinali:
Anatolé, che significa oriente;
The Trial Version occidente;
Dusis,
Arktos, settentrione;
Mesembria, cioè il Mezzogiorno.
(Trattato X,12; Commento al Vangelo di Giovanni, 248-249; si veda in Oeuvres de saint Augustin
71: Homélies sur L’Évangile de Saint Jean. 1:1-XVI (Bibliothèque augustinienne 71), Pa ris 1969, 916, la
nota complementare 76: Le mystère du nombre 46).

242 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


nel computo degli anni di costruzione di un santuario ancora e sempre «costruito»
dagli uomini. Tre giorni è il tempo estremamente breve, soprattutto in rapporto alla
durata precedente,52 impiegato da Gesù per rialzare-risuscitare lo stesso santuario.
Nel cuore della frase del v. 20, «questo santuario» assume già due accezioni di­
verse: secondo gli uomini, secondo «te». È il fondamento di una conversione possi­
bile e necessaria, posto sulle labbra stesse dei giudei. Il tempio non è mai stato con­
cepito come totalmente fatto da mani di uomini, come un’opera puramente umana.
Nell’uomo e tramite l’uomo, è innanzitutto opera di Dio. Un altro salmo delle
ascensioni lo dice chiaramente:

«Se il Signore non costruisce la casa


(ei mè kyrios oikodomèsei oikon),
invano vi faticano i costruttori» (Sai 127,la).
«Ai tuoi occhi, mille anni
sono come il giorno di ieri che è passato,
come un turno di veglia nella notte» (Sai 90,4).

Il verbo «edificare, costruire», banah in ebraico, è un verbo di creazione. 53 Ri­


manda all’opera creatrice di colui che crea l’uomo, il suo tempo, il suo spazio, le
proprie opere in lui: il creatore, il Padre. In questo senso il tempio è veramente, per
Gesù, la «casa del Padre». Colui che crea è lo stesso che risuscita l’uomo dai morti.
L’opera di creazione del Padre rientra nel suo sapiente disegno creatore. L’opera di
risurrezione del Figlio rientra nella sua funzione di rivelazione: apocalittica. Le due
dimensioni complementari della medesima e unica opera di Dio all’origine e alla
fine sono significativamente delineate nel discorso della madre dei sette fratelli
Maccabei in 2Mac 7,27-29:

«Figlio, abbi pietà di me che ti ho portato in seno nove mesi, che ti ho allattato per tre
anni, ti ho allevato, ti ho condotto a questa età e ti ho dato il nutrimento. Ti scongiuro,
figlio, contempla il cielo e la terra, osserva quanto vi è in essi e sappi che Dio li ha fatti
non da cose preesistenti; tale è anche l’origine del genere umano. Non temere questo
carnefice ma, mostrandoti degno dei tuoi fratelli, accetta la morte, perché io ti possa
riavere insieme con i tuoi fratelli nel giorno della misericordia».54

Da una concezione del tempio che rischia di cadere nell’inconsistenza del ri­
tualismo, si tratta di tornare alle sue origini nella prospettiva della creazione.
Creando, Dio abita la sua creazione come un tempio, nel cui ambito egli si cerca un
luogo più simbolico, destinato alla sua adorazione. In quanto Dio, non potrà mai
accontentarsi di un’opera umana. Non può che cercarsi un luogo a sua immagine, a
sua somiglianza, l’unico luogo che possa ospitarlo, vale a dire, in definitiva, il corpo
umano del suo Figlio! Tutta la traiettoria della rivelazione si trova qui condensata
in poche parole.55 Notiamo il collegamento con la dinamica dell’alleanza:

52 Cf. Os 6,1-2.
The Trial Version
53 Cf. ad esempio Gen 2.22, dove JHWH Dio «costruisce-edifica» una donna per l’uomo.
54 A proposito di questo brano, si veda il contributo di P. G ibert, «2 M 7,28 dans le “mythos” bi-

blique de la création», in La Création dans l’Orient Ancien (LD 127), Paris 1987, 463-476.
55 Si veda in proposito Y . S imoens, «La création selon l’Écriture. C ommencement, milieu et fi n
du de ssein unique de Di eu», in Christus 147(1990) , 290-303, con una serie di testi a sostegno della t esi
che viene presentata: miti e testi dell’Antico e del Nuovo Testamento.

IL SANTUARIO DEL CORPO - 2,13-25 243


«Non sei tu che mi costruirai una casa perché io vi abiti. (...)
- Ebr.: JHWH ti annuncia che lui ti farà una casa;
- LXX: JHWH ti annuncia che tu gli costruirai una casa;
(...) Io gli sarò padre ed egli mi sarà figlio»
(2Sam 7,5.11.14).

La profezia di Natan si realizza nell’episodio giovanneo del tempio, ma biso­


gnava manifestare il suo radicamento nella prospettiva della creazione. Dio assi­
cura una «casa»56 a Davide perché Dio solo, in quanto creatore, dà consistenza al
mondo e può garantire la ge nerazione carnale, e a maggior ragione la. generazione
spirituale. Il culto realizzato tramite una vittima animale viene trasformato a van­
taggio dell’assunzione del corpo umano da parte del Figlio. Soltanto Dio, Padre,
può portare a compimento, nel suo Figlio, il suo disegno di benevolenza nei con­
fronti dell’uomo. Poiché il corpo in questione è quello di Gesù, re e sacerdote, le
due dimensioni dell’Unto del Signore in Davide si trovano intrinsecamente conci­
liate e unificate. E viceversa questo corpo, essendo del Figlio, non può che essere
l’adempimento delle funzioni regale, sacerdotale e profetica. In maniera comple­
mentare, nel Figlio del Padre trovano nello stesso tempo la loro unità i due aspetti
congiunti di gloria - risorta - c di sofferenza - riservata al corpo terreno che va in­
contro alla morte - del messianismo collegato alla figura di Davide e a quella di
Giuseppe. Con la loro adesione di fede alla Scrittura e alla parola di Gesù (v. 23), i
discepoli entrano in questa logica di compimento. Sono invitati a fare proprio, per
grazia, ciò che qualifica in primo luogo il Figlio «per natura».
Questo contenuto garantisce al culto e al sacerdozio cristiano il rispetto della
trasformazione operata nella materia dal Cristo, ricordando nello stesso tempo che
tale culto e tale sacerdozio rimangono esposti a errori simili e simmetrici. Il simboli­
smo corporeo - individuale, sociale e cosmico - va privilegiato rispetto agli animali
e agli edifici di pietra. Bisogna ricevere se stessi con il proprio corpo, mentre la ten­
tazione è sempre quella di volersi costruire da sé. La mediazione sacerdotale del
Cristo - e quindi del cristiano e del «ministero cristiano» - si esercita di conse­
guenza secondo una regalità adamitica e danielica o maccabaica,57 allo stesso modo
e forse anche più che davidica o salomonica. Adamo infatti è amministratore dei
benefici di Dio nella sua creazione. Mediatore tra il Creatore e il mondo, esercita
una regalità e un sacerdozio che le ambiguità della monarchia israelitica non po­
tranno mai uguagliare. Dopo l’esilio, tuttavia, i sacerdoti e i sommi sacerdoti raccol­
gono l’eredità del sistema monarchico. Nonostante nuove ambiguità, quest’epoca
produce dei martiri, gloria di questo esercizio sacerdotale della responsabilità pa­
storale all’interno del popolo eletto. Tenendo conto di queste variazioni e di questi
fenomeni storici, probabilmente è legittimo pensare che la mediazione sacerdotale
del Cristo si eserciti piuttosto con riferimento alla creazione del Padre all’inizio, e
alla sua morte martire di Figlio, aperta alla risurrezione, alla fine. Come culmine
dell’amore, questa morte assicura il perdono dei peccati. Per il Figlio come per noi,
tutto è radicato nell’alfa e nell’omega della storia che egli è in se stesso e in noi. Il
simbolo di ciò è semplicemente il corpo umano: in primo luogo del Verbo, poi del
credente e infine di ogni uomo nel medesimo atto di solidarietà di Gesù nei con­
The Trialdell’umanità,
fronti Version atto che si esprime attraverso la sua incarnazione.

56 Anfibologia a partire da questo testo: beyt come edificio di pietra e come discendenza.
57 2Mac 5,19; 7,9.

244 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Nell'Antico Testamento, la Sapienza58 spiega un simile rapporto di concilia­
zione tra Creatore e creatura. Spetta allo Spirito, effuso dal Cristo al momento
della sua morte e comunicato dal suo corpo risorto,59 il compito di operare questa
volta la sintesi fra l’opera del Padre all’alba della creazione e l’opera del Figlio alla
fine. Nel momento in cui muore così come muore, Gesù risorge già con il suo corpo
segnato per sempre dalle stigmate della sua passione.60
Oggi come ieri, è questo il modo in cui, «quando Gesù fu rialzato dai morti»,
un discepolo che ricorda ciò che Gesù aveva detto può credere nella Scrittura in
tutta la sua estensione, dalla creazione all’Apocalisse, e nella Parola pronunciata da
Gesù. Ciò significa credere nel Verbo che Gesù è e continua a essere per sempre,
come colui che vive per tutti i secoli.

The Trial Version


58 Ad esempio Sir 24.
59Gv 19,30; 20,22.
60 È questa la nostra interpretazione, in genere lasciata troppo nell’ombra, del racconto della
morte del Cristo nel Vangelo di Giovanni, fra la passione (18,1-19,22) e la risurrezione (Gv 20-21). La
seconda parte del volume giustificherà questa lettura, fondandola sul testo.

IL SANTUARIO DEL CORPO - 2,13-25 245


Capitolo Vili
LA GENERAZIONE DALL’ALTO
Gv 3,1-21

I. Collocazione dell’avvenimento nel contesto

Questo episodio è legato al precedente grazie ai versetti che fanno da conclu­


sione alla scena del tempio (2,23-25). All’avvenimento a livello di azione, nel tem­
pio, corrisponde un avvenimento a livello di parole, un dialogo che si svolge di
notte tra un notabile giudeo c Gesù. Questo incontro ricorda quelli che accostano i
discepoli di Giovanni e i primi discepoli di Gesù (1,35-51). Dal punto di vista della
strutturazione letteraria di questi primi capitoli, Gv 3,1-21 risulta in effetti parallelo
a Gv 1,35-51. Le due unità si collocano rispettivamente al centro di Gv 1,19—2,12 e
di Gv 2,13^t,3a. La suddivisione segue lo schema seguente:

TESTIMONIANZA DI GIOVANNI DISCEPOLI NOZZE DI CANA


1,19-34 1,35-51 2,1-12
PURIFICAZIONE DEL TEMPIO NICODEMO TESTIMONIANZA DI GIOVANNI
2,13-25 3,1-21 3,22-4,3a

Il parallelismo fra le due sezioni è rafforzato da una duplice inclusione. La


prima ricollega la testimonianza inaugurale alla testimonianza finale di Giovanni. La
seconda associa lo sposalizio di Cana e la salita al tempio. Con le loro notevoli diffe­
renze di forma e di contenuto, questi due racconti presentano alcuni punti comuni.
Nel quadro dell’alleanza, l’insegnamento che ora viene impartito completa
l’interpretazione del santuario nei termini del corpo di Gesù. Adesso si tratta della
generazione «dall’alto» di un corpo credente. Sotto forme diverse, la lezione è la
stessa. Ciò che vale per Gesù, vale per il credente. A quali condizioni? Questo è
l’interrogativo che si pone. Nella prospettiva dell’alleanza, siamo sempre al livello
del patto fondamentale, dal punto di vista delle sue implicazioni concrete e con rife­
rimento ai due interlocutori in questione: l’uomo e Dio. Gesù è il mediatore di que­
sta relazione. Da corpo-santuario che era nell’unità precedente, diventa ora corpo
che parla nel suo intervento più lungo da quando ha fatto la sua comparsa sulla
scena. La sua mediazione si realizza tramite il Verbo-parola. Egli incarna la Parola.
Grazie alla sua parola, il credente perviene alla generazione dall’alto.1
The Trial Version

1 Più che all’esegesi, a questo punto dobbiamo ricorrere alle scienze del linguaggio per entrare
nella comprensione viva del testo. Fra queste scienze, bisogna includere la psicanalisi, soprattutto
quando è praticata ed elaborata da F. Dolto. L ’articolazione del desiderio, della legge e della parola nel
soggetto è preziosa. «L’enigma “Io-Noi” rimane, di generazione in generazione, mentre io, gli altri.

LA GENERAZIONE DALL’ALTO - 3,1-21 247


Sulla base dei criteri che abbiamo messo in luce, possiamo procedere spedita-
mente nella lettura.* 2

II. Inquadratura

1. Coordinate spaziali (3,1-2)

Il de che introduce la frase al v. 1 stabilisce un collegamento con 2,23-24, dove


la stessa particel la è usata a due riprese per Gesù. L’«uomo» di cui si parla richiama
le due menzioni dell’«uomo» contenute nel v. 25:
«(Gesù) non aveva bisogno che qualcuno testimoniasse a proposito dell’uomo; egli in­
fatti conosceva ciò che era nell’uomo».3

I farisei non erano più comparsi dopo 1,24, dove si parlava dell’ambasceria in­
viata a Giovanni da Gerusalemme. Di quella ambasceria facevano parte alcuni
membri di questa corrente giudaica. L’introduzione del nome del fariseo che ora
entra in scena fa pensare a 1,6:
- «Nicodemo il suo nome»;
- «Un nome per lui: Giovanni».

La solennità della presentazione è rafforzata dal titolo che gli viene attribuito:
«capo», senza articolo, con un complemento: «dei giudei». Qual è l’esatto signifi­
cato del termine archònl Si tratta di un sostantivo seguito da un complemento di
determinazione, oppure di un verbo al participio presente con il suo complemento
al genitivo, come vuole questo tipo di verbo? «(Un) capo dei giudei» o «(Uno) che-
comanda sui giudei»? L’ipotesi del sostantivo, associato come apposizione al nome
proprio, è più verosimile. Il nome Nicodemo significa: «Colui che vince nel popolo»
o «popolo vincitore».4 Questo personaggio f igura tra i m embri influenti del gruppo
dei farisei (7,50).
II v. 2 si apre con: «Costui venne». L’espressione riproduce il primo movi­
mento attribuito a Giovanni nel prologo, al v. 7: «.Costui venne per una testimo­
nianza». Questi particolari fanno di Nicodemo una figura tipica, rappresentativa di
un «momento» del giudaismo, la cui portata è permanente.
Il termine nyx fa la sua prima comparsa nel quarto Vangelo: «Venne di
notte». Generalmente ha un significato simbolico, sulla linea del contrasto tra
«luce» e «tenebra» (cf. 9,4; 11,10; 13,30).

muoiono, e il linguaggio è l'enigma che, separati come siamo gli uni dagli altri, ci unisce al di là... al di
qua... tramite che cosa? In chi? Questo inconoscibile sarebbe forse il Soggetto del verbo Essere?» (F.
Dolto, L’image inconsciente du corps, Seuil, Paris 1984, 373: ultima frase del libro).
2 Pur condividendo in buona parte il metodo e i risultati di P. L étourneao, Jésus, Fils de l’homme
et Fils de Dieu, Montréal-Paris 1993, il nostro approccio se ne allontana per una suddivisione sensibil­
mente diversa del testo e per le implicazioni che ne derivano. La nostra analisi cerca di mettere più chia­
The TrialinVersion
ramente luce l’esplicitazione del messaggio precedente.
3 Questo legame semantico e sintattico è rilevato da I. de la Potterie, citato da G. G aeta, Il dia­

logo con Nicodemo (Studi biblici 26), Brescia 1974, 30, nota 1.
4 R. V ignolo, Personaggi nel Quarto Vangelo. Figure della fede in San Giovanni, Glossa, Milano
1994,103-104. Nicodemo è un personaggio concreto e corporativo, individuale e universale (Ibidem, p.
114).

248 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Il genitivo di tempo continuerà a caratterizzare questo personaggio, fino alla
sua menzione in 19,39: «Nicodemo, colui che venne a lui in precedenza di notte».

«L’assenza del luogo viene riempita dalla presenza di Gesù stesso, è lui il “luogo” del
dialogo, nessun’altra rappresentazione materiale deve distrarre».5

La sobrietà con cui vengono indicate le coordinate spazio-temporali è signifi­


cativa quanto un’abbondanza di particolari. Si muove nel senso di una caratterizza­
zione tipologica della scena e dell’incontro. Gesù tuttavia non «invade» tutto. Met­
tendosi ancora una volta nell’ombra, crea uno spazio di libertà con la sua parola: la
Parola, il Verbo che egli è! In tal modo dà al suo interlocutore e ai propri interventi
tutta la loro consistenza.
La prima parola, infatti, spetta al nuovo personaggio che è entrato in scena.
Egli riprende il titolo attribuito a Gesù dai due discepoli di Giovanni che si erano
messi a seguirlo: «Rabbi, dove abiti?» (1,38). Ma la frase seguente, con la sua sicu­
rezza: «Sappiamo», si differenzia nettamente dalla domanda dei discepoli. Questo
primo «noi» sarà ripreso da un altro a l v. 11, riferito questa vol ta a Gesù e ai cre­
denti, dopo che Nicodemo è stato apostrofato con il «tu»: «Non sai» (v. 8), «Non
conosci queste cose?» (v. 10). Il primo «noi» sembra includere i giudei e i farisei
del v. 1.
Le prime due occorrenze precedenti di apo indicavano la provenienza da una
città: «Filippo era da Betsaida»; «(il) figlio di Giuseppe, da Nazaret». Questa prepo­
sizione viene utilizzata qui per confessare l’origine divina di Gesù. Nicodemo sa
dunque che il luogo di Gesù è Dio! Non è cosa da poco!
Un altro collegamento con 1,38 è instaurato dal termine didaskalos, che
spiega rabbi traducendolo. Sullo sfondo del testo esaminato fin qui, tutto può dun­
que essere letto in positivo. E positiva è anche la spiegazione della convinzione che
anima Nicodemo: «Perché nessuno può fare questi segni che tu fai, se Dio non è
con lui». La sicurezz a evocata da: «Sappiamo», associa dunque all’intuizione l’os­
servazione dei fatti. La duplice ripresa del verbo poiein richiama il significato di
creazione che il termine assumeva nella conclusione del racconto di Cana (2,11). A
quel punto, il verbo era associato al «principio dei segni», un’espressione che a sua
volta rimanda a un contesto di creazione. La forma condizionale rende ragione del
presupposto necessario perché Gesù possa realizzare i segni che compie: «Dio è
con lui». «È un’espressione giudaica veterotestamentaria», osserva giustamente R.
Schnackenburg.6 Vale la pena di approfondire l’argomento. I personaggi biblici a
cui l’espressione si riferisce esercitano sempre una qualche forma di autorità:

«Dio fu con lui», viene detto a proposito del figlio di Agar e di Abramo (in questo caso
si tratta più che altro di un povero di cui Dio si prende cura): Gen 21,20;
«Io sono con te», dice JHWH nel corso di un’a pparizione notturna a Isacco: Gen 26,24;
«Io sono con te», dice JHWH, in sogno, a Giacobbe (cf. 1,51!): Gen 28,15;
«Io sarò con te», dice JHWH a Giacobbe: Gen 31,3;
«Io sarò con te», dice JHWH a Giosuè, figlio di Nun: Dt 31,2b;
«JHWH è con te», dice l’angelo di JHWH a Gedeone: Gdc 6,12.
The Trial Version

5 Gaeta, Il dialogo, 42.


6 Schnackenburg, Giovanni, 1,526, nota 62.

LA GENERAZIONE DALL’ALTO - 3,1-21 249


Gli esempi del Nuovo Testamento non sono meno eloquenti:

«Il Signore è con te», dice l’angelo Gabriele a Maria: Le 1,28;


«La mano del Signore stava con lui», viene detto a proposito di Giovanni Battista: Le
1,66;
«Dio era con lui», citazione di Gen 39,23, relativa a Giuseppe e inserita nel discorso di
Stefano: At 7,9;
«Dio era con lui», dice Pietro a proposito di Gesù: At 10,38;
«La mano del Signore era con loro», viene detto a proposito dei cristiani (At 11,26) di
Antiochia: At 11,21.

Pronunciata da un giudeo osservante che occupa una posizione di responsa­


bile, l’espressione di Nicodemo, applicata a Gesù, assume un particolare significato.
Is 7,14 le conferisce un carattere messianico. L’Emmanuele («Dio-con-noi») è il
«segno» dato dal Signore alla casa di Davide attraverso Acaz che si indigna.

2. Alla fine: l’esposizione di 3,16-21

Messo in evidenza come soggetto della prima frase, «Dio»7 ritorna soltanto
all’altro estremo del testo. Questo criterio ci aiuta a delimitare l’ultima unità lette­
raria.

3,16 Dio infatti amò talmente il mondo...


17 perché Dio non inviò il suo Figlio nel mondo...

Il v. 21 è rivelatore. Esprime bene il punto d’arrivo della traiettoria. I legami


con il v. 2 sono numerosi: «Colui che fa (cf. v. 2: fare i segni che tu fai) la verità
viene alla (cf. v. 2: venne a lui) luce affinché siano manifestate le sue opere che sono
operate in Dio (cf. v. 2: sei venuto da Dio... Dio è con lui)».
Attraverso un dialogo (vv. 3-15) vengono sviluppate le implicazioni di una
prima parola. Nicodemo che la pronuncia non ne è consapevole.8
Esamineremo in seguito i vv. 16-21, incentrati sul giudizio (vv. 18-29). Il giudi­
zio finale sopraggiunge nel tempo del «credere». Prima di arrivare a esso, bisogna
passare per l 'origine, simboleggiata dalla generazione. Poiché «Dio è con lui» (3,2)
e in lui, tutta la pedagogia di Gesù consisterà nello spostare il punto di vista dell’in­

7 «Per la prima volta nel vangelo, Gesù menziona Dio, e quindi riformula la qualità della sua per­
sona e della sua missione in termini “singolari”, ben diversi da quelli generici e stereotipati avanzati da
Nicodemo (...). Lo fa collocandosi però in una prospettiva teologica: Dio è il soggetto che ama, che dà e
che manda (tre aoristi, esprimono l’impegno radicale di Dio per il mondo)! Infine, in 3,18-21: fede, incre­
dulità e giudizio» (Vignolo, Personaggi, 113, nota 185).
8 Soluzione e interpretazione preferite a quelle di Schnackenburg, Giovanni, 1,519.543-545.
Questo esegeta propone e sostiene l’ipotesi di un discorso cherigmatico completo, collocando 3,31-36
The
dopoTrial Version
3,1-12 e prima di 3,13-21. Il suo commento versetto per versetto fornisce comunque informazioni
preziose. L’ultima sintesi sui problemi posti da Gv 3 si trova in M. Morgen, Afin que le monde soit sauvé
(LD 154), Paris 1993, parte prima: Le salut révélé. Étude de Jn 3,17. Per la suddivisione, si veda il primo
capitolo: «Du salut au Sauveur. Les versets 16-17 dans la genèse de Jn 3; D: Délimitation des unités tex-
tuelles», 34-37. Questa monografia sulla soteriologia giovannea offre una buona sintesi della questione.
La nostra interpretazione cerca di mettere in luce il non detto dell’argomentazione biblica sottostante.

250 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


terlocutore. Gesù porta Nicodemo a pensare che ciò che egli ritiene essere preroga­
tiva di Gesù è prerogativa di chiunque. Nicodemo si trova così rimandato a se
stesso. Gesù non accetta mai una lode che lo collochi su un piedestallo. Il suo scopo
è sempre quello di raggiungere l’uomo là dove quest’ultimo si trova. Il meccanismo
alienante dell’elogio viene preso di mira in maniera diretta. L’orientamento del dia­
logo viene riportato nella giusta direzione. L’interlocutore viene collocato al livello
della sua vera origine. La generazione del credente dall’alto (v. 12) deve permetter­
gli di raggiungere la sua fine: vedere il regno di Dio. Far coincidere questa fine del­
l’uomo in Dio con la sua origine è un passaggio obbligato. Perché la fine, nel corso
della storia, sfoci in una «vita eterna», bisogna che l’origine ne proceda. Ciò non
può essere che «da Dio». È importante cogliere questo movimento del testo.

3. Movimento del testo (3,3-15)

3,3 Gesù rispose e gli disse: «Amen, amen, ti dico:


se eventualmente uno non fu generato
(1) di nuovo,
(2) dal principio,
(3) dall’alto,
non può vedere il regno di Dio».
Il triplice significato9 dell’avverbio greco anòthen10 determina il movimento
del testo. Nicodemo intende soltanto il primo significato. Gesù lo condurrà al se-
condo e poi al terzo. Le nervature del testo si delineano da sé:
v. 3 Risposta di Gesù
Amen, amen: essere generato anòthen (1)
(2)
(3)
v. 4 Nicodemo
Come può un uomo essere generato, essendo vecchio?
Non può entrare una seconda volta nel ventre di sua madre
ed essere generato! (1)
w. 5-8 Risposta di Gesù
Amen, amen: essere generato anòthen (2)
[(3)]
v. 9 Nicodemo
Come possono divenire queste-cose?
w. 11-15 > Risposta di Gesù
Amen, amen
nessuno è salito (anabebèken) al cielo (3)
se non colui che-è-disceso (katabas) dal cielo:
il Figlio dell’uomo.
The Trial Version

9 Indicata, nel testo riportato sopra, con (1), (2), (3).


10 Schnackenburo, Giovanni, 1,527.

LA GENERAZIONE DALL’ALTO - 3,1-21 251


III. Prima parola di Gesù e reazione di Nicodemo (3,3-4)

La prima frase di Gesù ci offre la chiave degli sviluppi successivi. È probabile


che sia tanto carica di significato perché Gesù trova il suo interlocutore nelle dispo­
sizioni richieste per aprirsi al suo vero disegno. La reazione di Gesù all’elogio di Ni­
codemo richiama la reazione di Natanaele che non vuole lasciarsi ingannare (1,46).
In questo senso, è la reazione di un «israelita in cui non c’è inganno». Il primo passo
rientra nel campo dell’«ironia giovannea». Rovesciamento della situazione! Nico­
demo parla di Gesù a Gesù. Gesù rimanda Nicodemo a se stesso. Attraverso il sog­
getto universale: «Uno»-tiy (ogni uomo), anche lui, Nicodemo, è chiamato in causa.
Il secondo passo da compiere riguarda il passaggio da «fare i segni» a «essere
generato», con i tre significati (1), (2) e (3) di anòthen evocati più sopra, sottinteso:
«per fare segni analoghi». Il terzo passo, legato soprattutto al secondo, conduce da:
«Dio è con lui», a: «Può vedere il regno di Dio». Da questo momento, l’attenzione è
attirata verso il regno escatologico. Si ritrova così la preoccupazione del primo
passo, che fa saltare la contrapposizione: «Noi-tu» (cf. v. 2). Ciò avviene a beneficio
di un ingresso del «noi» dell’interlocutore - che rappresenta molti altri - nella
realtà divina del «tu» in questione, Gesù, cioè «il regno di Dio». Se Gesù è «re d’I­
sraele» come Dio è re sopra il suo popolo, egli solo fa vedere il regno che è incar­
nato da lui. Ed egli solo rende partecipi di questo regno. Ritroviamo così l’asse di
lettura privilegiato fin dal centro del prologo. I due testi presentano del resto di­
mensioni comuni e si illuminano a vicenda. In entrambi i casi, si tratta di «essere ge­
nerati»: qui «dall’alto»; là «non da sangui, né da volontà di carne, né da volontà
d’uomo, ma da Dio» (1,13).
Nicodemo intende l’aforisma di Gesù secondo il primo significato di anòtherr.
«una seconda volta», e quindi anche nel senso di «essere generato da sangui», dal
ventre della madre. Questo tipo di generazione non ammette ripetizioni, è unica.
La generazione e la nascita carnale, la procreazione, non ammettono un «nuovo ini­
zio», così come non lo ammettono la creazione e il battesimo. Da questo punto di
vista, la generazione carnale rispecchia la generazione spirituale. «Le cose della
terra» simboleggiano «le cose del cielo». Conducono a esse perché si collocano al li­
vello di mediazioni fra «terra» e «cielo», fra «basso» e «alto» (cf. v. 12). Ma per pas­
sare dalle une alle altre, per arrivare al senso ultimo e compiuto di anòthen, bisogna
passare per la creazione, o meglio, per una concezione della creazione che faccia
coincidere origine e fine.

IV. Secondo intervento di Gesù e domanda di Nicodemo (3,5-9)

Questa concezione è biblica. Il secondo intervento di Gesù cerca di riallac­


ciarsi a essa. A tale scopo, Gesù ricorre alla realtà dello Spirito. Il pneuma aleggia
sopra le acque primordiali (Gen 1,2) e realizza la nuova alleanza (Ger 31,31-34; Ez
36,27), caratterizzata dal dono effettivo ed escatologic o11 dello Spirito e dal suo rap­
The Trial Version

11 Non entriamo qui nel merito della questione di una lezione originaria senza la menzione del­

l’acqua. imputabile alla pratica battesimale posteriore. Il rapporto acqua-Spirito, alla luce di 1,29-34 (so­
prattutto v. 33), rimanda, secondo noi, al rapporto Giovanni-Gesù.

252 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


porto con la creazione alla base della storia. Nei due oracoli profetici citati sopra
(Ger 31 e Ez 36), la creazione è espressa dal «cuore», dunque dal corpo. La nuova
alleanza è più antica dell’antica (P. Beauchamp). È legata a Dio che crea il tempo
più che a ogni altra iniziativa puntuale di Dio nella storia.
La generazione da acqua e Spirito del v. 5 rimanda dunque in primo luogo alla
creazione e all’alleanza prima che al battesimo, per meglio chiarire la portata di
quest’ultimo. La novità è quella che si è c ercato di precisare. È un «momento» unico
che realizza la creazione, prima in assoluto. Ciò che della creazione non era ancora
apparso nella storia, non si era ancora manifestato alla coscienza degli uomini, dal
punto di vista dell’origine, viene ora rivelato dalla fine. Questa idea viene sviluppata
soprattutto nei vv. 16-21, come abbiamo già suggerito. Bisognerà attendere i rac­
conti della risurrezione per comprenderla in tutta la sua ampiezza. Ma non s iamo an­
cora a quel punto. Per il momento si tratta sopratt utto di comprendere il battesimo.
Il suo contenuto concerne la creazione attraverso la generazione. Non si tratta sem­
plicemente di una «nuova c reazione». Quest’ultima espressione rischia di essere in­
gannatrice. Siamo abituati a sentirla. Dall’interno dell’esperienza cristiana, rischia di
dare luogo a un fraintendimento analogo a quello di Nicodemo! La «nuova alleanza»
è caratterizzata dal rapporto con la creazione. In questa prospettiva, dal collega­
mento fra «creazione» e «alleanza» è legittimo attendersi un approfondimento del
battesimo. Parlando di «nuova alleanza» si va incontro agli ste ssi malintesi che pos­
sono sorgere a proposito della «nuova creazione». Nessuna delle due espressioni
viene usata, probabilmente perché sarebbero am bigue o perché, nel contesto, com­
plicherebbero le cose più che chiarirle. Come c’è una sola creazione, così c’è una sola
alleanza. La novità non consiste in uno sdoppiamento, ma in un compimento.
Il secondo Amen, amen, spiegando anóthen nel senso di un rapporto con «ciò
che sta al principio», fa avanzare nella direzione del rapporto con il «regno di Dio».
Più che di «ve derlo» (v. 3), ora si tratta di «ent rarvi», cioè di accoglierlo e di diven­
tarne parte integrante. Per fare ciò, bisogna abbandonare il piano della «carne». Ma
non in un modo qualsiasi, bensì per generazione al piano dello Spirito. Si tratta
dunque di evitare la contrapposizione dualistica carne-Spirito per lasciare che lo
Spirito assuma la carne. La carne è invitata a divenire mediazione dello Spirito. Per
far cogliere la differenza, possiamo glossare il v. 6:
«Ciò che è generato dalla carne, è carne, e
ciò che è generato dallo Spirito, è Spirito»... compresa la carne!

La posta in gioco, è una teologia della risurrezione dei corpi che permetta di
viverne per anticipazione nel tempo. Il movimento del prologo era già esplicito a
questo proposito:
«Quanti lo ricevettero, diede loro il potere di divenire figli di Dio,
a coloro che credono nel suo nome, essi che, non da sangui,
né da volontà di carne,
né da volontà d’uomo,
ma da Dio
furono generati.
E ilVersion
The Trial Verbo, carne divenne!» (1,13-14).

Riprendendo sia il v. 3 sia il v. 5 (i due Amen, amen), il v. 7 si presenta come


centro di gravità di tutti questi sviluppi, in quanto sintesi del messaggio:
«Non stupirti che ti dica: bisogna che voi siate generati anóthen».

LA GENERAZIONE DALL’ALTO - 3,1-21 253


□«-«bisogna» ritornerà al v. 14, chiaramente associato al mistero pasquale
del Figlio dell’uomo, al suo essere «innalzato». Collocato nel cuore di questa se­
zione, ritornerà anche nel cuore della sezione seguente (4,20) a proposito dell’«ado-
razione in Spirito e verità». Tale «necessità» riguarda qui soprattutto il mistero del­
l’origine e viene delineata in termini di «Spirito».
Una conferma del fatto che qui è chiamata in causa prevalentemente la crea­
zione può essere trovata in un termine che presenta un’ulteriore «triplice entrata»
dal punto di vista semantico: il termine pneuma. Il mashal (parola, proverbio) che
segue, di conio sapienziale, lo es prime con chiarezza. Pneuma significa: (1) «vento»
(cf. Qo 1,6; Pr 30,4; Ez 1,4); (2) «soffio» (Qo 11,5; Is 59,19) e (3) «spirito» (Ez
3,12).12 Il primo membro del versetto e della frase si applica soprattutto al «vento»,
senza escludere il «soffio, l’alito di vita»: «Il pneuma soffia (pnei) dove vuole, e odi
la sua voce (...). Così è ognuno che-è-generato dal pneuma».
È interessante l’inclusione predisposta fra i w. 5 e 8:

- Se-eventualmente uno non fu generato da (...) Spirito;


- Ognuno che-è-generato dallo Spirito.
Tale inclusione fa vedere fino a che punto colui che è stat o generato dal pneuma è
entrato nel regno di Dio (v. 5). È il luogo di questo regno. Dio regna in lui e su di lui
per mezzo dello Spirito.

Anche la seconda domanda di Nicodemo (v. 9) dà luogo a un’inclusione, que­


sta volta con il v. 4. Può essere considerata come «retorica», i ntrodotta allo scopo di
far procedere il discorso di Gesù. Ma non è una domanda priva di significato. Nico­
demo è stato «spostato» rispetto al suo punto di partenza: «Sappiamo!». Pone
quindi la domanda giusta, che rivela un’apertura, un’accettazione del proprio «non
sapere» (v. 8).

V. Risposta di Gesù e suoi sviluppi (3,10-15)

La reazione di Gesù, al v. 10, può essere intesa in maniera positiva. Gesù rico­
nosce a Nicodemo il suo titolo di «maestro». Riprende quello stesso titolo che i di­
scepoli e Nicodemo attribuivano a lui (1,38; 3,2). L’espressione «maestro d’Israele»
va intesa in senso favorevole, perché «Israele» assume sempre un’accezione posi­
tiva nel quarto Vangelo.13
Il passaggio al «noi» da parte di Gesù, al v. 11, è stato preso in considerazione
dall’esegesi più recente. Per spiegare questo «noi» sono stati fa tti molteplici tenta ­
tivi di tipo diacronico o sincronico, in base ai modelli chiamati in causa per la o le
comunità sottostanti. È importante precisare il suo significato nel quadro della no­
stra proposta di lettura del quarto Vangelo.

The Trial Version


12 Nell’ambito di questa accezione, si potrebbe ancora distinguere fra «spirito» umano e «Spirito»
di Dio.
13
Cf. 1,31.49; 12,13. Si tratta delle uniche occorrenze, tutte con l’articolo. Secondo Schnac-
kenburg, Giovanni, 1,536, nota 90, bisogna vedere qui «l’uso dell’articolo, che pone in evidenza la per­
sona nominata come personalità conosciuta o rappresentativa». Ciò è possibile, ma non è necessario né
obbligatorio.

254 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Il «noi» adottato da Gesù apre il suo «Io» all’«io» dei credenti che egli vuole
associare a sé. Ciò che egli comunica a Nicodcmo, vale per ogni uomo. Il «noi» della
comunità giovannea e della Chiesa post-pasquale (cf. 2,22) è probabilmente chia­
mato in causa. Ma questa stessa comunità non teme di far parlare in nome proprio il
Gesù di prima della Pasqua. Non esita a far parlare Gesù attribuendogli discorsi
scaturiti dalla creatività dei credenti, nella consapevolezza di una scrupolosa fedeltà
al pensiero e alla parola del Gesù storico. Creatività e fedeltà non sono contraddit­
torie, soprattutto quando provengono dall’interno del dono dello Spirito (cf. Gv
14,26). A questo «Gesù» di prim a della Pasqua vi ene attribuita un’estensione della
sua persona umano-divina a un «noi» comunitario. Questo «noi» esprime lo stesso
mistero del «noi» di Gesù. Ne fa intrinsecamente parte. Soltanto Gesù può pronun­
ciare queste parole, ma le pronuncia in nome di tutti i credenti e per loro. Lo stesso
si può dire del «voi» di coloro che non accolgono la testimonianza, di coloro che
non credono. Esso esprime il «voi», indeterminato ma altrettanto reale, non defi­
nito né definibile dagli uomini ma non per questo meno effettivo, della comunità
«mondana». Rifiutando il Cristo, quest’ultima rifiuta anche la Chiesa come comu­
nità dei credenti. Tale «finzione letteraria» ha il suo significato e la sua realtà speci­
fica nella coerenza del testo. Richiama la forza del prologo, dove si diceva che il
Verbo ha messo la sua tenda in «noi», dando a «noi» la possibilità di ammirare la
sua gloria (1,14).
Il ritorno all’«io», al v. 12, risulta sconcertante. Si può spiegare in base al rap­
porto di ciò che segue con ciò che Gesù è in se stesso in quanto Figlio dell’uomo
(vv. 13-15). Questo gioco abbastanza sottile del passaggio dall’«io» al «noi», poi di
nuovo dal «noi» all’«io», esprime bene la problematica essenziale del testo. Se non
si vuole occultare il riferimento salvifico per eccellenza, bisogna riconoscere che
l’«io» di Gesù è assolutamente unico e non confondibile con nessun altro. Ma per
questo stesso motivo, è un «io» potenzialmente aperto a tutti i salvati.
I vv. 12-15 sviluppano in un certo qual modo il terzo significato di anóthen (vv.
3.7) nella contrapposizione - conciliata - più netta:
terra salire al cielo Mosè innalzò il serpente
cielo discendere dal cielo II Figlio dell’uomo è innalzato
Qui si realizza inoltre più chiaramente la transizione dall’ordine del principio
- la creazione - all’ordine della fine - l’apocalisse -, con la sua figura emblematica:
il Figlio dell’uomo (Dn 7,14). Il testo dice la connessione di questa figura danielica
con Mosè, citato esplicitamente (v. 14), e con la figura del Servo, implicitamente
evocata dal verbo «essere ìnnalzalo»-hypsóthènai:
«(Il mio servo) sarà innalzato (hypsóthèsetai) e glorificato molto» (Is 52,13 LXX).

La Sapienza è associata alla Torah, alla profezia e all’apocalittica attraverso la


rilettura di Nm 21,1-9 da parte di Sap 16,5-12.14 Questa rilettura orienta il giudizio
in due direzioni compatibi li: di punizione in vista della misericordia. L’idea rientra
nel quadro del «processo» profetico, riattualizzato a partire dal v. 11 con un ri­
chiamo alla «testimonianza». Quest’ultima assume una colorazione di «martirio»
nel contesto apocalittico del Figlio dell’uomo.
The Trial Version

14 La presenza della Sapienza non è riconosciuta da tutti. È contestata ad esempio da Schnac-


kenburg, Giovanni, 1,564, nota 136.

LA GENERAZIONE DALL’ALTO - 3,1-21 255


Tenendo conto di questo ingresso della Scrittura nell’argomentazione di
Gesù, il «noi» che egli esprime al v. 11 sembra includere anche le figure bibliche
evocate. Con Gesù, anch’esse prendono qui la parola nella misura in cui vengono
fatte rivivere dal midrash (commento) attualizzante di Gesù che si auto-definisce
«il Figlio dell’uomo». Come quella del Servo, la figura del Figlio dell’uomo ha una
dimensione collettiva. Sia l’una sia l’altra rappresentano, come Gesù, una persona e
il popolo: dei santi de ll’Altissimo in D aniele, dei servi i n Isaia, del regno sacerdo­
tale specialmente in Es 19 (in connessione con Mosè al Sinai), dei figli nel libro
della Sapienza. Queste allusioni sono sufficienti per definire il «noi» di Gesù inclu­
dendovi la sua dimensione personale e la dimensione di tutto ciò che egli ricapitola
a monte e a valle della sua rivelazione di compimento.
La frase finale, contenuta nel v. 15, si ispira a Dn 12,1-3 (LXX):
«In quel giorno tutto il popolo sarà innalzato (hypsdthèsetai), quello che sarà stato tro­
vato scritto nel libro, e molti di coloro che dormono sulla superficie della terra si deste­
ranno: gli uni per la vita eterna, gli altri per l’obbrobrio, gli altri per la dispersione (dia­
spora) e la vergogna eterna».

L’evangelista riprende soprattutto un avvertimento formale e lo orienta in


senso positivo, evitando il dualismo escatologico là dove avrebbe potuto sorgere. È
il segno di come la pe rsona del Verbo, incar nato e risorto, illumina la creazione, la
storia e il giudizio.

VI. Implicazioni cherigmatiche e parenetiche (3,16-21 )

A questo punto si avverte un cambiamento di tono. Viene introdotta una rot ­


tura rispetto a quanto precede. Gesù continua a parlare. Ma adesso parla di sé in
terza persona e in termini diversi da quelli del titolo abituale di «Figlio dell’uomo»;
smette inoltre di rivolgersi a uno o più interlocutori. Ci t roviamo di fronte a una sin­
tesi, cherigmatica (R. Schnackenburg) e parenetica, che può essere attribuita alla
Chiesa, a condizione che si tenga conto delle osservazioni precedenti.
Tutto è collocato sotto il segno di «Dio» che ama 15 il mondo. Dio è amore (cf.
lGv 4,8.16): dall’origine alla fine, dalla creazione al giudizio apocalittico, passando
per la Torah (Mosè), i Profeti (la glorificazione del Servo) e i Sapienti di Israele (ri­
lettura sapienziale dei Numeri). Il mondo appare così come un’epifania del Dio che
ama. Il punto culminante di questo amore è il dono del Figlio unigenito. L’Unige ­
nito condensa nella sua persona tutta l’economi a biblica. Lo scopo (hina) di questo
dono è la vita eterna di chiunque crede in lui, contrapposta alla sua perdizione. Nel
testo come nella realtà, il Figlio occupa il posto del mediatore fra Dio e il credente.
L’opera dello Spirito traspare dai verbi che vengono usati:
Amare (per il Padre) - Essere dato (per il Figlio) - Credere e avere la vita
eterna (per il credente).

The Trial Version

15 Questa prima occorrenza del verbo nel Vangelo merita un’attenzione particolare, come tutto
ciò che sorge «una prima volta», in conformità con il contesto.

256 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


La stessa idea viene ripresa successivamente, ma in negativo, a proposito del­
l’azione di Dio: «Non inviò», con un allargamento di prospettiva da «ognuno che-
crede» (v. 16) al «mondo» (v. 17). Segue poi un’applicazione dello scopo perse­
guito: il ruolo del Figlio nei confronti del mondo, dapprima in negativo: «giudicare
il mondo», poi in positivo: «affinché il mondo sia salvato tramite lui».
Il verbo «giudicare» si contrappone qui a «essere salvato». Indica un giudizio
di condanna in contrapposizione a un giudizio di salvezza. Il fatto di «non perdersi»
e di «avere la vita eterna» passa dunque, per il credente, attraverso un’istanza di
«giudizio».16 Tale istanza ritorna al centro delle considerazioni relative a «colui che-
crede»:
v. 18: «Colui che-crede in lui non è giudicato;
colui che non crede, è stato già giudicato,
perché non ha creduto nel nome del Figlio unigenito di Dio».
Il principio viene enunciato in assoluto, senza che si possa dire o sapere a chi
si applica. lGv associa a questo proposito il criterio delle azioni e quello delle pa­
role (1,6; 2,4.9), privilegiando le azioni rispetto alle parole (3,18). La stessa sottoli­
neatura si ritrova in sant’Ignazio, come preambolo alla «Contemplazione per rag­
giungere l’amore». 17 La caratteristica di Giovanni si colloca qui dal lato del giudizio
formalmente definito:
v. 19: «Ora questo è il giudizio (cf. 1,19; 2,11): che la luce è venuta nel mondo (ripresa di
1,19) e gli uomini amarono la tenebra più della luce (ripresa di 1,5), perché le loro
opere erano malvage».
Il giudizio si compie nel modo stesso in cui gli uomini reagiscono al dono del
Figlio da parte del Padre: credere o non credere, da un lato; amore che preferisce la
tenebra o la luce, dall’altro.
Gli uomini sono giudicati dalle loro opere. Non che si debba escludere che
Dio giudichi. Ma il giudizio di Dio non può essere estrinseco all’agire dell’uomo. In
definitiva tuttavia - ed è questa la nostra speranza - il giudizio spetta al Figlio
(5,22). Una simile «escatologia in via di realizzazione» nella storia, conforme alla
concezione veterotestamentaria dell’escatologia, riceve l’impronta unica e decisiva
del Figlio.
Bisogna attendere il v. 20 per veder comparire il termine negativo comple­
mentare ad «amare» (v. 16; «amare più» al v. 19) nel contesto dell’alleanza, e cioè
«odiare». Si delinea così il paradosso di un'esposizione che era iniziata sotto il se­
gno dell’amore di Dio e si conclude in termini di odio! È tutto il paradosso di un
Creatore buono che crea una creazione buona e una creatura libera. Questa libertà
si sbaglia nella scelta del bene da amare e non contraccambia l’amore del suo Crea­
tore, preferendo a lui «le cose malvage». Gen 1-3 delinea già questo scenario. Gv
3,20 esprime bene la sottigliezza della tentazione e della deviazione di fondo rap­
presentata dal peccato nella sua bassezza.
«Ognuno infatti che-esegue cose-vergognose, odia la luce e non viene alla luce, affin­
ché non siano convinte (di essere vergognose), le sue opere».

The Trial Version


16 «L’espressione “vita eterna” va oltre l’“essere salvati”, nel s enso che introduce in un futuro in­

definito. I verbi “condannare-salvare” definiscono un’azione più puntuale» (Morgen, Afin que le
monde, 101).
17 I gnazio, Esercizi, n. 230, in Gli scritti, 148.

LA GENERAZIONE DALL’ALTO - 3,1-21 257


Il verbo elegchein-«convincere» appartiene al vocabolario giuridico. Lo ritro­
veremo in seguito, usato ancora più esplicitamente in questo senso:
«Chi di voi mi convince a proposito di peccato?», chiede Gesù ai giudei (8,46).

«Essendo venuto, (il Paraclito) convincerà il mondo a proposito di peccato»,


dice Gesù nel penultimo passo sullo Spirito nel contesto del discorso dell’ultima
cena (16,8).
La difficoltà presentata dall’uso del verbo a questo punto deriva dall’assenza
di un complemento introdotto da peri. Bisogna probabilmente sottintendere un so­
stantivo della stessa radice di phaula'. phaulia,™ oppure lo stesso neutro plurale al
genitivo: peri phauldn. L’esposizione non si conclude tuttavia con questa nota nega­
tiva. Il v. 21, tramite un fenomeno di inclusione, riconduce al punto di partenza, ri­
tornando a «Dio»: «Colui che-fa la verità viene alla luce, affinché siano manifestate
le sue opere che sono operate in Dio».
«Fare la verità» va inteso nel senso di un processo di conversione, secondo i ri ­
sultati di una ricerca di I. de la Potterie:
«Questa formula (...) descrive il cammino progressivo dell’uomo verso la fede, cioè
tutto il processo della sua “conversione” (metanolo), considerata qui nel suo aspetto
positivo, che consiste nel volgersi verso Gesù: si tratta di tutto il processo di acco­
glienza, di interiorizzazione e di appropriazione della verità di Gesù. Ciò implica di­
verse iniziative, diversi atteggiamenti (il che spiega il plurale erga)».18 19 «Come diceva
meravigliosamente un’antico scolio, continua lo stesso autore, “fare la verità significa
affrettarsi verso il cristianesimo”».20

VII. Alleanza

In questa prospettiva, la Legge non è abolita né trascurata. I l suo scopo viene


anzi alla luce: di qui la portata delle quattro frasi che iniziano con hina, pratica-
mente parallele, contenute nei w, 16-17 e 20-21. 21 II verbo usato è quello del primo
comandamento di «amare» (cf. Dt 6,5), ma qui il soggetto è Dio. Per poter amare
Dio «con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutte le forze», bisogna che Dio per
primo si riveli come colui che ama con tutto il suo Figlio. È il primo tempo della
conversione, richiesto in quanto viene dato. Il secondo tempo conduce da Dio nel
credente e nel mondo al credente e alle sue opere in Dio. I due tempi si rivelano in­
scindibili ed entrambi necessari. La logica del testo vuole richiamare l'attenzione
soprattutto sul secondo. Che Dio venga prima di tutto, Nicodemo e ogni giudeo
sono in grado di ammetterlo e di comprenderlo. Che questo primato di Dio conferi­
sca un valore infinito all'uomo, sembra che l’interlocutore lo accetti per la persona
di Gesù. Ma che l’interlocutore stesso sia invitato al medesimo «mirabile scambio»
che si opera in Gesù, è meno evidente! Questo invito non presuppone soltanto
un’apertura alla rivelazione del Figlio unigenito, ma produce nell’interessato le

The Trial Version


18 Attestato da LSJ, s.v., 1919.
19 I. de la Potterie, La vérité dans saint Jean, t. II (AnBib 74), Roma 1977, 515.
20 De la Potterie, La vérité, 516.
21 Si veda in proposito Morgen, Afin que le monde, 114-119.

258 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


condizioni di una ricezione della vita eterna. La conversione non è altro che questa
apertura e questa ricezione, grazie alle tappe del dialogo e del discorso di Gesù. Il
battesimo non rappresenta che una tappa, indubbiamente decisiva, ma «nativa» e
destinata a manifestarsi in tutte le implicazioni concrete della vita di fede. In questa
prospettiva si può dire che il battesimo e il «credere» aprono a una «nuova nascita»,
in quanto realizzano la creazione a livello di compimento. La creazione trova il suo
significato soltanto nell’escatologia di un giudizio in atto.
Venendo dal cielo e risalendo al cielo, il Figlio dell’uomo rivela che questo
movimento vale per ogni uomo che viene da Dio e ritorna a Dio se è nato da acqua
e Spirito. Il rapporto «acqua-Spirito»22 rimanda al rapporto Giovanni-Gesù e, attra­
verso tale rapporto, a tutta l’economia veterotestamentaria. La via che conduce
dalla creazione al giudizio, da Dio che presiede alla creazione a Dio che presiede
alla vita eterna, è infatti già la via dell’alleanza veterotestamentaria. Questa via
trova la propria conferma nel Fi glio. Egli non è forse «la via» (Gv 14,6)? Ma ne è
partecipe chiunque è generato «dall’alto», nel triplice senso dell’espressione. Intro­
ducendo così presto una simile sintesi, l’evangelista getta luce sull’insieme della sua
opera. Se tutta la vita terrena di Gesù e del credente è legata alla luce della Pasqua,
la vita risorta a sua volta non assume il suo significato se non alla luce di una storia
vissuta da ci ascuno. I primi gesti e le prime parole di Gesù contengono e comuni­
cano già l’intero dono della sua vita a tutti coloro che credono.

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22 Ne abbiamo parlato a proposito di 1,33.

LA GENERAZIONE DALL’ALTO - 3,1-21 259


Capitolo IX
L’AMICO DELLO SPOSO
Gv 3,22-4,3a

I. Prime osservazioni

1. Delimitazione

Il capitolo 3 viene abitualmente di viso in due parti: 3,1-21, il dialogo fra Nico-
demo e Gesù, concluso da un monologo di Gesù; 3,22-36, il dialogo tra Giovanni e i
suoi discepoli, concluso a sua volta da un monologo di Giovanni.1 In genere gli ese­
geti sono concordi anche nel vedere in 4,2 un’eco e una precisazione di 3,22:1 2
3,22 Dopo queste-cose, venne, Gesù e i suoi discepoli, nella terra di-Giudea, e là
si tratteneva con loro e battezzava.
4,2 - tuttavia lui, Gesù, non battezzava, ma i suoi discepoli -
4,3a segna inoltre la partenza dalla Giudea, dopo la menzione esplicita della
«terra di-Giudea» in 3,22. È difficile non vedere in questo fatto un altro elemento di
inclusione presente nel racconto. All’uno come all’altro estremo del testo, troviamo
una triplice precisazione: sul rapporto tra «Gesù e i suoi discepoli»; sul luogo in cui
si svolge la scena: la Giudea; sull’oggetto della sequenza: il battesimo. Si può dun­
que decidere di estendere la pericope da Gv 3,22 a 4,3a.

2. Indizi di struttura letteraria

I due gruppi di versetti evocati sopra racchiudono quindi il discorso ininter­


rotto di Giovanni (3,27-36). Espressioni c raggruppamenti simili distribuiscono il
testo in due sequenze parallele:
v. 27 Caratteristica di ciò v. 31 Caratteristica di colui
che riceve un uomo: che viene dal cielo:
dono del cielo al-di-sopra di tutti

The Trial Version

1 Léon-Dufour, Lettura, 1,380-381. L’autore fa risalire il parallelismo fra le due parti fino a
2.23-25: un racconto, del genere «sommario», introdurrebbe quindi sia l’uno sia l’altro insieme. Per tutte
queste problematiche si veda la monografia di Morgen, Afin que le monde.
2 Per questa posizione, condivisa da molti, si veda ad esempio: Schnackenburg, Giovanni. 1,617.

L’AMICO DELLO SPOSO - 3,22 - 4,3A 261


v. 28 Testimonianza di Giovanni vv. 32-34 Testimonianza di colui
«Sono inviato davanti a lui» che Dio ha inviato
v. 29 Sposo-sposa-amico vv. 35-36 Padre-figlio-credente

3. Situazione rispetto al contesto precedente

A. Ci sono stretti rapporti con la testimonianza di Giovanni in 1,19-34. M.-E. Boi-


smard e A. Lamouille propongono di vedere in 3,23-25 l’inizio del racconto
evangelico originario.3 Tale ipotesi non è necessaria. Rischia di non lasciar più
apparire l’organizzazione strutturale dei primi tre capitoli. I legami con la prima
testimonianza di Giovanni non possono essere fortuiti. L’ultimo redattore
tende un arco fra 1,19-34 e 3,22ss.
B. Un altro chiaro legame è quello con le nozze di Cana: la discussione fra i disce­
poli di Giovanni e un giudeo sulla purificazione (3,25) evoca le giare per la puri­
ficazione a Cana (2,6: si tratta delle uniche due occorrenze del termine in tutto il
Vangelo). Il simbolismo nuziale domina in entrambi i casi.
C. Meno frequentemente vengono rilevate le correlazioni fra la scena del tempio e
questa, che si svolge in Giudea. È degna di nota l’insistenza sul Padre (2,16;
3,34-35), così come sulla dimensione del credere (2,22: 3,35b) e del non credere
(2,24; 3,36), già presente anche nella conclusione dell’episodio di Cana (2,11).
Da una parte come dall’altra, uno stretto legame unisce Gesù e i suoi discepoli.
D. Il collegamento col dialogo fra Nicodemo e Gesù, immediatamente precedente,
è infine assicurato dalla ripresa di due parole con triplice significato: anóthen
(3,3.7 e 31) e pneuma (3,5-6.8 e 34). La «vita eterna», ci tata esplicitamente nella
conclusione del discorso di Gesù (3,15-16), ritorna nella conclusione del di­
scorso di Giovanni (3,35-36).
Per tutti questi motivi, 3,22-4,3a conclude non solo gli avvenimenti che si svol­
gono in Giudea a partire dalla pr ima salita di Gesù a Ge rusalemme (2,13), m a an­
che la sezione precedente. Queste due sezioni si compenetrano pur rimanendo di­
stinte. Nella seconda, il «discorso» assume maggior ampiezza che nella prima, più
narrativa. Si parla già più diffusamente delle condizioni richieste per entrare in ciò
che Gesù offre a partire dalla sua venuta al tempio. Tutto si svolge come se la pro­
messa di 1,51: «Vedrete il cielo aperto», si andasse progressivamente realizzando. I
titoli che compaiono nella prima sezione trovano conferma nella seconda. Ma l’ef­
fetto ottenuto con i numerosi rimandi semantici da una sezione all’altra le rende in­
scindibili e complementari.
La lettura del testo ci pe rmetterà di comprendere ancora m eglio la sua collo­
cazione nell’insieme che va da 1,19 a 4,3a.

II. Inquadratura e portata di 3,22-26

L’indicazione iniziale: «Dopo queste-cose» non sembra essere che «una con­
nessione (connective') vaga, senza vera precisione cronologica».4 Pone tuttavia una
The Trial Version
netta cesura f ra que llo che precede e quel lo che segue. Come nell’introduzione al­

3 Boismard - Lamouille, Jean, 16.


4 Brown, Giovanni,198.

262 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


l’episodio di Cana (2,1), il verbo è al singolare: «Venne», mentre il soggetto è collet­
tivo: «Gesù e i suoi discepoli». Ancora una volta, essi appaiono come una cosa sola.
La «terra di-Giudca» ha lo stesso senso della «Giudea» menzionata in 4,3a. La pre­
cisazione iniziale richiama forse l’attenzione sul fatto che ci troviamo in ‘eres Ye-
huda piuttosto che in ‘eres Israel (espressione consacrata dall’uso per indicare la
terra promessa). L’espressione «maestro d’Israele», applicata a Nicodemo, aveva
una connotaz ione positiva, così com e l’ insieme de i particolari relativi alla sua per­
sona. Non ci sembra di poter dire che l’episodio si conclude senza nessuna adesione
di fede. 5 Ma l’evangelista torna a citare il battesimo e Giovanni per precisare la loro
funzione rispetto a Gesù e forse a Nicodemo. Si tratta di un modo nuovo di artico­
lare l'Antico e il Nuovo Testamento. Giovanni rappresenta una soglia, più specifica
di quanto non lo sia il ruolo svolto da Nicodemo.
«E là si trattene va con loro»: la precisazione segna uno stacco rispetto a 2,12, a
cui nello stesso tempo rimanda. «E rimasero là non molti giorni». L’accento è posto
su Gesù per attirare l’attenzione su quanto segue: «Battezzava». Questa segnala­
zione ci stupisce. R. Schnackenburg esprime bene la sorpresa degli esegeti quando
scrive:

«Questa indicazione è sorprendente, perché dai Sinottici apprendiamo soltanto l’or­


dine di battezzare dato da Gesù dopo la sua risurrezione (Mt 28,19; cf. Me 16,16)».6

Ma si è proceduto troppo in fretta a mettere il battesimo di Gesù sulla stessa


linea di quello di Giovanni. 7 «[Si tratta di una] deduzione precipitosa, che ignora ciò
che il contesto mette in rilievo: la differenza delle persone che amministrano il bat­
tesimo. Essere battezzato da Gesù di Nazaret significa partecipare al suo destino e
aprirsi già allo Spirito che risiede in pienezza su di lui (1,32), anche se il dono av­
verrà effettivamente il giorno di Pasqua (20,22)».8
Giovanni è definito dal suo battesimo. I dettagli geografici non sono chiari:
«Befania al-di-là del Giordano (Gv 1,28) è una località sconosciuta, e Ainòn (che si­
gnifica press’a poco “regione delle sorgenti”), dove Giovanni battezzava perché
c’era là molta acqua, nei pressi di Salini (Gv 3,23), non è localizzabile con maggior
certezza».9 Si tratta probabilmente della stessa regione in cui si trova il luogo citato
in 1,28, ma là ci trovavamo «al di là del Giordano», mentre qui gli indizi sono piut­
tosto a favore di un luogo situato sulla sponda occidentale del fiume. 10 11 Il testo non
dice nulla di preciso sulle persone che si fanno battezzare. L’essenziale non va cer­
cato qui, ma nella «coesistenza dei due battesimi».11
La citazione, al v. 24, della futura detenzione di Giovanni presuppone che si
tratti di un evento noto. Ma introduce un nuovo divario rispetto alla cronologia di
Matteo-Marco, secondo la quale Giovanni è già stato messo in prigione quando
Gesù entra in scena (Mt 4,12; Me 1,14).

5 Léon-Dufour, Lettura, 1,383.


The Trial6 Version
Schnackenburg, Giovanni, 1,617.
7 Ivi.
8 Léon-Dufour, Lecture, 1,432.
9 L. Grollenbero, Atlas biblique pour tous, Sequoia-Elsevier, Paris-Bruxelles 1968, 159.
10 Léon-Dufour, Lettura, 1,431.
11 Léon-Dufour, Lettura, 1,431.

L’AMICO DELLO SPOSO - 3,22 - 4,3A 263


Una discussione viene intavolata da parte12 dei discepoli di Giovanni con un
uomo della Giudea. Nel contesto (cf. 3,22; 4,3a) sembra essere questo il senso speci­
fico del termine «giudeo» (loudaios), come se si intendesse innanzitutto sottolineare
una differenza regionale nella pratica dei riti di purificazione. Il termine rimanda al
plurale utilizzato in 2,6 a proposito delle giare destinate alla «purificazione dei giu­
dei», ma a quel punto la connotazione regionale sembra scomparire a favore di una
sottolineatura della differenza essenziale rispetto alle nozze che Gesù promuove.
Qui si ritorna sulla precisa collocaz ione di Giovanni e del tipo di purificazione che
egli porta con il suo battesimo, assumendo in qualche modo una posizione di inter­
mediario tra i giudei da un lato e Gesù dall'altro.13 La sequenza è la seguente:
Purificazione Battesimo Battesimo
giudaica giovannita di Gesù prima della Pasqua
Lo schema rispetta la complessità delle tappe superate e da superare sia sul
piano della storia sia sul piano dell’essere.
L’intervento dei discepoli di Giovanni è rivelat ore: essi si rivolgono a lui come
i due discepoli citat i in 1,38 e Nicodemo si erano rivolti a Gesù. Dalla spiegazione
richiesta deve scaturire un chiarimento del significato del titolo di rabbi applicato a
uomini come Giovanni, Nicodemo (cf. 3,10: «m aestro d’Israe le») e Gesù stesso. A
una differenza di purificazione corrisponde una differenza di battesimo e di eserci­
zio dell’insegnamento. Il problema fondamentale sembra essere l’universalismo:
«Tutti vengono a lui». L’universalità della chiamata di Gesù si ritrova in altri punti
del Vangelo, come ad esempio in 11,48: «Tutti crederanno in lui».14

III. La risposta di Giovanni (3,27-30.31-36)

La testimonianza è rivolta a rendere credibile l’equiparazione del credente al


Cristo, nel pieno rispetto della specificità deH’unico mediatore. L’universalità del
battesimo di Gesù - prima della Pasqua e nel nome del Cristo risorto dopo la Pasqua
- risulta in tal modo sottolineata. La variazione di livello tra prima e dopo la Pasqua
implica una complementarità del rapporto del credente con Gesù prima e dopo la
Pasqua, per meglio far entrare nella totalità del mistero del Cristo e della Chiesa.

1. Un primo movimento del testo: 3,27-30

L’aforisma con cui Giovanni inizia la sua risposta può essere oggetto di inter­
pretazioni diverse in base al significato che si attribuisce a «un uomo». Secondo un
recente studio in proposito,15 si tratta di Gesù. La sentenza proverbiale sembra più

12 Così va inteso questo ek. come osserva Schnackenburg, Giovanni, 1,621, seguendo il diziona­

rio di W. Bauer.
13 «Non si può basarsi sulla lettera delle parole attribuite a Giovanni (vv. 27-30) per assegnare

una data alla redazione della pericope: era possibile mettere in scena un giudeo (o dei giudei) fra l’anno
The
30 eTrial
il 70Version
come dopo il 70, insistendo in entrambi i casi sulla testimonianza resa da Giovanni. Per quanto
riguarda il finale (w. 31-36), si tratta di una riflessione dell’evangelista innestata sulle parole di Gio­
vanni, come i vv. 16-21 erano innestati sulle parole di Gesù» (Grelot, Les Juifs, 30).
14 Brown, Giovanni, 201.
15 C. P anackel, Idou ho anthròpos (Jnl9,5b).An exegetico-theologicalStudy ofthe Text in thè Light
ofthe Use ofthe Terni anthròpos designating Jesus in thefourth Gospel (AnGreg 251), Roma 1988, 68.

264 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


universalistica. Può applicarsi ad ogni uomo, e probabilmente innanzitutto a colui
che sta parlando, Giovanni in persona. Il «nulla», «neppure una cosa-onde hen» che
l’uomo può prendere o ricevere, fa eco a 1,3: «Al di fuori di lui (il Verbo) non di­
venne nemmeno una cosa che è divenuta», secondo l’interpretazione data a questo
versetto. A llo stesso modo, il verbo lambanein rimanda a 1,12: «Quanti lo ricevet­
tero, diede loro potere di divenire figli di Dio». Si avverte già un’anticipazione di
ciò che Gesù dirà a Pilato: «Non avresti nessun potere contro di me, se non si-
trovasse-dato a te dall’alto» (19,11). Giovanni esprime una verità generale, valida
per ogni uomo a cominciare da lui, e quindi evidentemente applicabile a fortiori an­
che a Gesù. Si tratta di un criterio di valutazione di ciò che Gesù dice e soprattutto
fa, in particolare in risposta all’intervento dei discepoli. Viene da pensare al criterio
proposto da Gamaliele negli Atti a proposito della comunità primitiva:
«Se questa teoria o questa attività è di origine umana, verrà distrutta; ma se essa viene
da Dio, non riuscirete a sconfiggerli; non vi accada di trovarvi a combattere contro
Dio!» (At 5,38-39).

Il primo membro del v. 28 è una replica di 1,20, la prima frase pronunciata da


Giovanni nel Vangelo. Si tratta della sua testimonianza riguardo a ciò che viene
prima di lui (cf. 1,6-8). Il secondo membro del versetto ricapitola il suo ruolo e la
sua funzione soprattutto in r elazione a ciò che segue, a Gesù e alla Chiesa (1,15.30).
L’anteriorità cronologica di Giovanni rispetto a Gesù rimanda a una priorità di
Gesù sul piano dell’essere. L’unicità del Cristo viene così richiam ata, come in nega­
tivo. Non è possi bile nessuna confusione f ra lui, Giovanni, e Gesù, per c hiunque si
mettesse alla sua sequela o alla sequela del Cristo.
La stessa chiarificazione si opera al livello simbolico delle nozze. Il vocabola­
rio è piuttosto quello del fidanzamento che precede la consumazione del matrimo­
nio. Nymphè-rtymphios significano «fidanzata-fidanzato», «amata-amato» più che
«moglie-marito» (gynè-anèr). La descrizione dell’amico delinea uno scenario reali­
stico: la verifica del fatto che il fidanzato ha trovato vergine la fidanzata nella ca­
mera nuziale. 16 Si tratta di un primo livello di percezione. Sul piano simbolico delle
nozze di Dio con il suo popolo nell’ambito dell’alleanza, bisogna tener conto delle
trasformazioni operate dall’incarnazi one del Verbo. Si è potuto dire che il simboli­
smo nuziale non si applica alla relazione del Messia con la comunità messianica.17 Il
racconto dello sposalizio a Cana prende tutte le precauzioni necessarie per deli­
neare con precisione tre assi complementari c he si profilano una volta che il Verbo
si è fatto carne. Colei che ha messo al mondo il suo figlio Gesù è sposata dal Verbo,
grazie al quale lei stessa fu generata secondo la carne e secondo Dio (cf. Gv 1,13). A
Cana, la sposa è innanzitutto «la madre di Gesù». Lo Sposo, è Gesù. L’una e l’altro
si mettono tuttavia al servizio della gioia degli sposi di uno sposalizio umano. Que­
sti ultimi simboleggiano a loro volta i legami nuziali fra Gesù e l a comunità escato­
logica. Ritroviamo qui ciò che era già stato messo in luce nell’episodio di Cana. Le
precauzioni prese allora sono valide anche adesso. Bisogna evitare di confondere

The Trial Version

16 Schnackenburg. Giovanni, 1,624: «La “voce dello sposo” che l’amico “ascolta” significa proba­
bilmente il grido di giubilo che indicava all’accompagnatore, in attesa davanti alla stanza matrimoniale,
che lo sposo aveva trovato vergine colei che gli era stata condotta in casa».
17 Si veda J. Jeremias, citato da Schnackenburg, Giovanni, 1,624.

L’AMICO DELLO SPOSO - 3,22 - 4,3A 265


nozze spirituali e nozze carnali «appiattendole» le une sulle altre, soprattutto dopo
quanto è stato detto in 3,6 a proposito del binomio «carne-Spirito». L'ordine
umano è simbolo del divino. Giovanni costringe in tal modo a distinguere fra ciò
che appartiene al suo livello, che è quello dell’amico, e ciò che appartiene al rap­
porto nuziale. Il suo essere «amico» deve inoltre essere distinto dalla condizione di
quegli «amici» che sono i discepoli, così definiti in 15,15. Tale condizione implica in­
fatti un altro livello di intimità con Gesù.
La gioia di Giovanni è al colmo. Anche questa gioia si differenzia, pur parteci­
pandovi, da quella riservata da Gesù ai discepoli in 15,11:

«(Di) queste-cose vi ho parlato affinché la gioia, la mia, sia in voi, e la vostra gioia sia
compiuta».

Quest’ultimo versetto del mashal della vite, nella seconda parte del discorso
dell’ultima cena, ci permette di precisare ulteriormente i diversi livelli che vengono
articolati qui:
Giovanni Gesù Discepoli
amico dello sposo sposo amici(-sposi)
gioia compiuta la mia gioia gioia di Gesù sposo
compiuta in essi
Si tratta, nella comunità cristiana, di non fermarsi alla gioia di Giovanni come
amico dello sposo. B isogna arrivare fino a essere partecipi dell’identità sponsale di
Gesù, partecipando di conseguenza alla «sua» gi oia, senza cadere i n un’interpreta­
zione moralistica del v. 30, applicato al cristiano o al ministro cristiano.18
La logica interpretativa da seguire è in definitiva indicata dal parallelo molto
forte di Mt 11,11:

«In verità vi dico: tra i nati di donna non è sorto uno più grande di Giovanni il Battista;
tuttavia il più piccolo nel regno dei cieli è più grande di lui».

Il seguito del testo si sviluppa nel senso di un’equivalenza giovannea tra «re­
gno di Dio» e «vita eterna», come in 3,3.5 («vedere, entrare nel regno di Dio») e in
3,15-16 («avere in lui (la) vita eterna»).
Molti vorrebbero vedere nei vv. 31-36 un discorso indipendente di Giovanni,
attribuibile alla comunità giovannea post-pasquale. Con X. Léon-Dufour, ma in
modo diverso, è opportuno rispettare i l fatto che il discorso continui a essere attri­
buito a Giovanni. Indubbiamente, come in 3,(12)16-21, a esprimersi è la comunità
post-pasquale. Ma quest’ultima fa parlare Giovanni così come faceva parlare il
Gesù di prima della Pasqua per far comprendere la coerenza della Pasqua! Ciò che
avviene nella luce del Risorto è pienamente conforme a ciò che Gesù ha detto e
fatto nel corso della sua vita terrena.

The Trial Version


18 A proposito del v. 30 e della contrapposizione tra «crescere» e «diminuire». Brown, Giovanni,
202, richiama un dato interessante del calendario: «Proprio come il giorno natale di Gesù fu fissato al 25
dicembre, il momento del solstizio d’inverno, dopo di cui i giorni si allungano (la luce è venuta nel
mondo; egli deve crescere), così il giorno natale di Giovanni il Battista fu fissato il 24 giugno, il momento
del solstizio d’estate, dopo di cui i giorni si accorciano (egli non era la luce; egli deve diminuire)».

266 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


2. Un secondo movimento del testo: 3,31-36

La questione fondamentale posta dal v. 31 è di nuovo quella di sapere di chi si


parla. A tale scopo bisogna distinguere le diverse affermazioni.
a) «Colui che-viene dall’alto, è al-di-sopra di tutti».19 Si pensa subito a 1,30: «Die­
tro di me viene un uomo (anèr)». In quel caso, si trattava di Gesù. Ma «dall’alto»
rimanda a 3,3.7, dove si parla in primo luogo del credente. La pretesa sembra ec­
cessiva: come può il credente essere «al di sopra di tutto»? Partecipando, per
l’appunto in virtù della sua generazione dall’alto, all’identità stessa di Gesù, se­
condo ciò che egli dice di sé in 3,1 lss.
b) «Colui che-è dalla terra, è dalla terra, e dalla terra parla». Questa affermazione
riprende soprattutto la contrapposizione di 3,12 fra «cose terrestri» e «cose cele­
sti». In questo senso, può anche essere applicata al credente: «Per sé, nessun
uomo è in grado di parlare validamente delle cose celesti; ma il credente lo può
perché egli è rinato dall’alto».20
c) «Colui che-viene dal cielo, è al-di-sopra di tutti». Riteniamo opportuno adottare
la lezione lunga. Non tutti i manoscritti contengono la ripresa del v. 31a: «al-di-
sopra di tutti». In questo caso, l’inclusione con 31a è chiara. L’affermazione è
difficilmente applicabile al credente in quanto tale. In 3,13, sulle labbra di Gesù,
indicava l’origine celeste del Figlio dell’uomo. Questa espressione di Daniele
non ritorna qui, perché si presume che sia Giovanni a continuare a parlare.
Come dunque nella parte del dittico costituita da i w. 24-30 si trattava più che al­
tro del credente e di Giovanni, qui si tratta più che altro di Gesù, inseparabile
tuttavia dal credente, e sempre a partire da Giovanni.
Il v. 32 sorprende per due motivi: il passaggio dal perfetto del primo verbo
(heóraken) all’aoristo del secondo (èkousen); la radicalità dell’affermazione che se­
gue: «Nessuno riceve la sua testimonianza».
La prima difficoltà richiama l’attenzione sulla rarità del perfetto del verbo
akouó nel quarto Vangelo. Questa forma ritornerà una prima volta in 5,37, sempre
in coppia con il verbo horaò\
«Colui che-mi-mandò, (il) Padre, egli ha testimoniato a proposito di me; (voi) né avete
mai udito la sua voce, né avete visto il suo aspetto».

I due verbi al perfetto si riferiscono a interlocutori increduli. In 18,21, il verbo


al participio perfetto rimanda a tutti gli ascoltatori di Gesù: «Interroga coloro che-
hanno-udito», dice Gesù al sommo sacerdote.
L’ascoltare di Gesù non viene mai espresso con il perfetto: sembra legato alla
sua vita, segnata quaggiù da un tempo puntuale; il vedere invece è caratterizzato
piuttosto da un perfetto durativo. Un ascolto che si estende nella durata caratte­
rizza soltanto gli esseri umani.21

The Trial Version


19 B rown, Giovanni, 208, prende in considerazione il plurale al maschile e al neutro per optare a
favore di quest’ultimo, nel senso di: «al di sopra di tutto il dominio dell’uomo».
20 Léon-Dufour, Lettura, 1,440. «Rinato» è eccessivo, secondo la lettura adottata qui; «generato»
rispetta maggiormente la lettera del testo originale.
21 Gli stessi due verbi al perfetto, con il soggetto «noi», si ritrovano nel prologo della prima Let­
tera di Giovanni: lGv 1,3; cf. Brown, Giovanni, 209.

L’AMICO DELLO SPOSO - 3,22 - 4,3A 267


Forse il fenomeno è legato all’identità stessa del Verbo. Nella storia, l’ascolto
è puntuale soltanto in funzione di un’espressione permanente ai due livelli dell’e­
ternità e del tempo.
La seconda difficoltà fa sorgere il problema di sapere chi testimonia e chi do­
vrebbe ricevere la testimonianza. Piuttosto che ricollegare la testimonianza e il te­
stimone a due personaggi distinti, Giovanni e Gesù, è forse meglio pensare a due
tempi nella testimonianza dello stesso Gesù. Il v. 32 fa eco, al singolare, a 3,11:
«Amen, amen, ti dico che (noi) parliamo (di) quello-che sappiamo, e testimoniamo
quello-che abbiamo visto, e (voi) non ricevete la nostra testimonianza».

Esprime dunque un primo momento di rifiuto. La sua universalità impedisce


di limitare il «voi» del v. 11 ai soli giudei o a giudei come Nicodemo.22 Questa uni­
versalità è sottolineata anc he da 3,19, dove si dice che il giudizio consiste nel fatto
che tutti gli uomini hanno amato la tenebra più della luce. È lo stesso insegnamento
che si trova al centro del prologo:
«Verso le sue cose-proprie venne, e i suoi propri non lo accolsero» (1,11).

A questo primo momento di rifiuto succede un momento di accoglienza. Qui,


a differenza di quanto avviene nel prologo, lo stesso verbo lamhanò è utilizzato per
due volte.
«Colui che-ricevette la sua testimonianza certificò (= suggellò) che Dio è vero» (3,33).

Sembra dunque che qui si torni a riferirsi al credente più che a Gesù. Ma in tal
caso l’affermazione sorprende ancora una volta per la sua estensione all’uomo. In
6,27, quando si afferma che «il Padre, Dio, suggellò costui», «costui» è il Figlio
dell’uomo. Qui, a quanto sembra, è il credente ad aver suggellato (stesso verbo,
stesso tempo) che Dio è vero. La frase è messa sulle labbra di Giovanni come testi­
mone. In questo caso, egli ha il compito di indicare fin dove arriva la possibile iden­
tificazione del credente con il Cristo.
La frase che segue esige lo stesso sforzo di decifrazione.
«Colui che Dio inviò, infatti, paria le parole di Dio» (3,34).

Si tratta di Gesù, perché di Giovanni si preferisce dire che è inviato da presso


(para) Dio (1,6), mentre i discepoli credenti sono inviati da Gesù (cf. 17,18).
Ma il soggetto della frase esplicativa che segue («infatti non con misura dà lo
Spirito») è lo stesso del lalei precedente: Gesù, l’inviato di Dio, oppure Dio stesso,
soggetto di apesteileril23 In conformità con l’interpretazione già proposta per 3,1-21,

22 Come interpreta Léon-Dufour, Lettura, 1,441.


23 R.E. Brown non pone neppure l’interrogativo e opta per Gesù, apparentemente il solo che sia
idoneo a «dare lo Spirito senza misura». X. Léon-Dufour (Lettura, 1,442-443) rileva il problema e lo ri­
solve nello stesso senso. R . S chnackenburg (Giovanni, 1,553) opta per «Dio», contro i sostenitori del­
l’altra lettura: Origene, Cirillo di Alessandria, L agrange. Dodd (L’interpretazione, 384) non prende posi­
The Trial
zione, ma Version
la sua interpretazione è cristologica: «In ambedue i casi, scrive, ci viene inculcata l’idea che il
Cristo possiede lo Spirito e battezza nello Spirito, che, perciò, dà la vita eterna al credente (3,36). In co-
clusione, l’evangelista aveva l’intenzione di unire le concezioni dell’acqua e dello Spirito tema del batte­
simo; questo battesimo di Gesù (e delle Chiese) è in contrapposizione a quello di Giovanni. Se questo è
vero, comprendiamo anche perché l’autore abbia posto a mo’ di introduzione alla sintesi di 3,31-36 un
passo nel quale - e lì solo in tutti i Vangeli - afferma che Gesù in persona ha battezzato».

268 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Giovanni sembra indicare le condizioni e gli effetti del battesimo di Gesù. L e affer­
mazioni che in proposito vengono attribuite a Giovanni ne accrescono ulterior­
mente la portata. Il dono dello Spirito va al di là delle due o tre metrete di acqua di­
venute vino a Cana.24
Bisogna attendere i versetti conclusivi del discorso perché venga eliminata
ogni ambiguità sui soggetti dei verbi. Il Padre è il soggetto dei verbi «amare» e
«dare», il che mette comunque in rapporto col Padre il dono dello Spirito operato
dal Figlio. Il carattere trinitario del versetto appare quindi abbastanza nettamente,
come già era avvenuto nella conclusione del discorso precedente (3,16).
L’amore del Padre per il Figlio e il dono che il Padre gli fa di tutte le cose sono
fini a se stessi e nello stesso tempo sono ordinati al credente. Il credente è distinto
dal Figlio, mentre negli sviluppi precedenti si doveva fare attenzione per distin­
guere l’uno dall'altro. Bisogna ricordare che quest’ultimo versetto fa ancora parte
della deposizione del Battista, e ciò è significativo. Il dis corso contenuto nell’episo­
dio di Nicodemo si concludeva dapprima con una proposizione negativa su
«ognuno che esegue cose vergognose», e poi con un’affermazione positiva su «colui
che fa la verità». Qui l’ordine è inverso. A l primo posto si colloca la precisazione re­
lativa al credente, che fa di quest’ultimo il depositario della vita eterna - al presente
(cf. 3,15). Ciò che incombe sull’incredulo viene indicato in secondo luogo: «Non ve­
drà la vita». Il termine «vita» sostituisce chiaramente il «regno di Dio» quando la
frase viene messa a confronto con 3,3:
«Se-eventualmente uno non fu generato dall’alto, non può vedere il regno di Dio».

«Ma la collera di Dio rimane su di lui» (3,36b). Abbiamo qui un hapax giovan­
neo: si tratta dell'unica menzione della «collera di Dio» nel quarto Vangelo. È un
modo per lasciare che il discorso finale di Giovanni si concluda con una nota di
escatologia in via di realizzazione, in sintonia con l'i nsieme di Gv 3, e nello stesso
tempo, in virtù di questa nota minacciosa, con un invito alla conversione in sintonia
con il tono del suo messaggio secondo i Sinottici.25
Il messaggio di Giovanni appare inoltre come una spiegazione e una risposta
alla domanda che egli stesso pone in Mt 11,3:
«Sei tu colui che deve venire o dobbiamo attenderne un altro?» (par. in Le 7,18-28).

Nei Sinottici, la risposta consisteva in una serie di citazioni bibliche, soprat­


tutto di Isaia. Ciò che Giovanni dice qui è invece improntato all’apocalittica: «Colui
che viene dal cielo» è un’espressione ispirata a Dn 7,14. Ma c’è anche un contenuto
sapienziale: le se ntenze dei w. 27.29-30 sono meshalim sapienziali. La menzione del
dono dello Spirito senza misura si colloca sulla lunghezza d’onda del messaggio
profetico di Ger 31 e di Ez 37 relativo a un’alleanza nuova. I «profeti anteriori»
sono richiamati attraverso revocazione del Messia. Per quanto riguarda la Torah, è
di nuovo presente in quello che secondo il Deuteronomio è il verbo-chiave dell’al­
leanza: «amare».

The Trial Version

24 Altro legame con le nozze di Cana: là si trattava di due o t re met rete, qui si tratta di un dono
«non con misura» (ouk ek metrou).
25 Mt 3,2; Me 1,4 e soprattutto Le 3,7: «Razza di vipere, chi vi ha insegnato a sfuggire all’ira immi­
nente?».

L’AMICO DELLO SPOSO - 3,22 - 4,3A 269


«Questo finale richiama la posta in gioco della fede (...). Questo “aut aut” ha le sue ra­
dici, per la forma, nel modo con cui Mosè presenta l’alleanza di JHWH al popolo
d’Israele».26

Il Battista è ben distinto dal Verbo. Ma dà già corpo alla Scrittura che culmina
in lui per invitarlo a un «battesimo» in vista di riconoscere in G esù i l suo inaudito
compimento. In questo è compiuta la sua gioia, prima e in vista di lasciare che la
gioia di Gesù si compia nei discepoli (15,11).

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26 Léon-Dufour, Lettura, 1,444.

270 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


Capitolo X
«ADORARE IL PADRE
IN SPIRITO E VERITÀ»
Gv 4,3b-45

Gli ultimi versetti dell’unità precedente collocano l’episodio che segue sotto
il segno del battesimo: quello di Giovanni e quello che è preferibile attribuire ai
discepoli di Gesù piuttosto che a Gesù stesso. L’incontro fra Gesù e la samaritana
si inserisce in questa prospettiva. Si tratterà di una catechesi battesimale. Che cosa
avviene quando Gesù si rivela come il battesimo in atto, come il fondamento di
ogni battesimo e anche di ogni possibile atto sacramentale? Questa è la domanda.
Il racconto e i dialoghi di cui è intessuto danno una risposta completa e ricca di
sfumature.
Il testo si sviluppa in tre stadi, che corrispondono alle tre parti della nostra
analisi.
I. 4,3b-15: Partenza per la Galilea
Inquadratura: il dono di Dio
II. 4,16-26: Messaggio centrale del colloquio
«Adorare il Padre in Spirito e verità»
III. 4,27-45: Implicazioni per la missione
Partenza per la Galilea
L’aspetto formale del testo aiuta a cogliere l’oggetto dell’incontro e del dia­
logo di Gesù con la samaritana, con i discepoli e infine con i samaritani.1 Per risalire
dalla Giudea in Galilea, bisogna (4,4) che Gesù attraversi la Samaria. Questa neces­
sità si spiega a due livelli, presenti lungo tutto il testo evangelico. Il primo livello,
geografico, rispetta i dati storici, ma non sempre fornisce i dettagli che ci aspette­
remmo. Il livello teologico prolunga e dà un contenuto al precedente. Poiché Gesù
opera nel suo corpo la riunificazione dei figli di Dio dispersi (cf. 11,52), «bisogna»
che egli attraversi i territori dissidenti e incontri le persone devianti. L’unificazione
del nord e del sud nella sua persona passa per la regione mediana della Samaria,
considerata come eretica e scismatica. L’universalismo della sua missione lo con­
duce presso gli esclusi. Gesù preciserà a questo punto, rivolgendosi ai samaritani
ma avendo di mira tutti, Israele e giudei insieme, lo scopo per cui Dio, suo Padre,
ha creato il mondo e ha eletto il suo popolo. L’indicazione di questa finalità intende
suscitare l'adorazione in Spirito e verità.

The Trial Version

1 La prospettiva formale della nostra analisi permette di non perdersi nella m olteplicità dei lavori
recentemente consacrati a questo grande testo. Una buona panoramica sincronica e diacronica in A.
Link, « Was redest du mit ihr?», Eine Studie zur Exegese, Redaktions- und Theologiegeschichte von Joh
4,1-42 (BibUnt 34), Regensburg 1992.

ADORARE IL PADRE IN SPIRITO E VERITÀ - GV 4.3B-45 271


I. Inquadratura: il dono di Dio (4,3b-15)

L’evocazione della partenza2 per la Galilea nel v. 3b è richiamata da 4,43-45.


Tale inclusione letteraria, abbastanza ampia, permette di associare questi ultimi
versetti all’insieme dell’episodio che si svolge in Samaria. Il contesto precedente
non deve essere perso di vista. La discussione fra i discepoli di Giovanni e un giu­
deo sulla purificazione (3,25), nonché la precisazione fornita in 4,2: «Lui, Gesù, non
battezzava», sono elementi della massima importanza. È ormai possibile battezzare
nel suo nome, ma questo compito è lasciato ad altri. Per esprimersi con le parole
della tradizione teologica, si può dire che dal sacramento si risale all’autore della
salvezza. Ogni sacramento cerca di prolungare la sua azione e di rendere efficace la
sua presenza sempre operante. Giovanni è l’autore di un battesimo. Gesù è il batte­
simo in atto. Un salto qualitativo si compie con il passaggio dal rito religioso al Cri­
sto in persona. Si instaura una nuova relazione con Dio. La scena si conclude signi­
ficativamente con la professione di fede dei samaritani: «Noi stessi abbiamo udito e
sappiamo che costui è veramente il Salvatore del mondo» (4,42).
La Galilea e la Giudea sono i poli dell’attività di Gesù. Il quarto Vangelo non
insiste sulla nascita di Gesù a Betlemme, anche se non la ignora. L’obiezione oppo­
sta alla sua identità messianica da coloro che lo credono nato a Nazaret (7,25-27)
non regge. Coloro che lo ritengono venuto da Nazaret non sanno in realtà da dove
egli veramente proviene: da Betlemme, ma soprattutto dal Padre (7,41-42). Coloro
che lo contestano vengono messi a tacere. Questi poli geografici della sua vita pub­
blica implicano una dimensione spirituale: l’uno di adesione nella fede (cf. 2,23),
l’altro di rifiuto (cf. 3,19-20.36). L’abbiamo visto per qua nto riguarda la Giudea, a
Gerusalemme. Lo vedremo presto per quanto riguarda la Galilea. Collocata fra
queste due regioni, la Samaria rappresenta un luogo propizio alla parola di Gesù.
Storicamente parlando, il quarto Vangelo è l'unico a metterlo in evidenza in questo
modo. La Samaria può rientrare nel «ministero galileo», ed è stata comunque il
luogo della missione di Filippo (At 8). Prima che la polemica decisiva abbia luogo a
Gerusalemme, Gesù, il Viandante, colma della sua presenza tutta la terra pro­
messa. Riunifica in tal modo la terra delle promesse, spaccata dal grande scisma tra
il regno del nord e il regno del sud alla morte di Salomone (verso il 931 a.C.).
Di fronte alle indicazioni spaziali che vengono fomite, spesso si presta atten­
zione soltanto alla prima metà del v. 5. La posizione più comune a proposito di Si-
càr è plausibile. Si tratta di un’abbreviazione greca dell’aramaico Sichara, tradu­
zione del nome dell’antica Sichem (distinta dalla nuova, l’attuale Nablus), ossia l’at­
tuale villaggio di Askar, ai piedi del monte Ebal, a circa un chilometro dal pozzo di
Giacobbe.3 «È un sito ricco di ricordi biblici, precisa D. M ollat: cf. Gen 12,6 (punto
d’arrivo dell’itinerario di Abramo); 33,18-20 (punto d’arrivo di Giacobbe dopo la
fuga da Esaù e il guado dello Iabbok); Dt 11,29; 27,4-28,69; Gs 24». Gs 24 fa di Si­
chem il luogo per eccellenza della rinnovazione dell’alleanza dopo l’ingresso nella

The Trial Version


2 II verbo utilizzato è aperchomai, che abbiamo tradotto con «allontanarsi». Esprime la separa­

zione e il luogo che viene lasciato (J. Caba, Cristo, Pan de Vida. Teologia eucaristica del IV E vangelio.
Estudio exegético de Jn 6 [Biblioteca de Auctores Cristianos 531], Madrid 1993, 149, nota 7). Ma qui,
come in altri versetti, in particolare con la preposizione eis o pros, e anche allo stato assoluto, esprime
una comunione e un luogo ritrovato.
3 D. Mollat, Fase. BJ 1973, ad hoc.

272 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


terra di Canaan e come conclusione di tutto l’«Esateuco». Il monte Garizim - ai cui
piedi si trova Sichem - e il monte Ebal sono i rispettivi luoghi della benedizione e
della maledizione secondo il Deuteronomio (cc. 27-28) e Gs 8,34.
La seconda parte del v. 5 non è meno decisiva: «Vicino alla terra che Gia­
cobbe diede a Giuseppe, suo figlio» (cf. Gen 48,22; Gs 24,32). Veniamo trasportati
al tempo di Giacobbe-Israele (il patriarca che dà il nome al popolo e alla sua terra),
prima dello sc isma e nel momento in cui Giacobbe dà la Samaria a Giuseppe. Ve­
niamo così rimandati a Gesù, «figlio di Giuseppe», e a ciò che si diceva di lui in 1,45.
Il ciclo di Giacobbe-Israele e quello di Giuseppe vengono richiamati ancora una
volta. L’insegnamento fondamentale, c he conclude tutto il li bro della Genesi, si ri­
collega alla figura di Giuseppe e chiarisce il disegno perseguito dal Dio d’Israele
nella creazione e nella storia: «Se voi avevate pensato del male contro di me, Dio ha
pensato di farlo servire a un bene, per compiere quello che oggi si avvera: far vivere
un popolo numeroso» (Gen 50,20) . In ciò consiste la sapienza di Dio: trarre vantag­
gio dal male per farne l’occasione delle grazie più grandi. Non per nulla egli è il
Creatore che crea per sovrabbondanza di bontà. L’episodio si inserisce in questa
prospettiva.
«Il pozzo di Giacobbe» non è citato nella Bibbia come un luogo preciso. Lo si
identifica con una località ai piedi del Garizim, ancora oggi luogo di culto per i di­
scendenti degli antichi samaritani. Si tratta in realtà della «sorgente di Giacobbe».
Nelle benedizioni di Mosè (Di 33,28), tale espressione designa lo stesso Giacobbe
come sorgente. La sua fortuna simbolica in alcune tra dizioni giuda iche è molto in­
teressante.
«Confuso con l’abisso e i suoi torrenti, scrive Annie Jaubert, questo pozzo
non era localizzato in nessun luogo, e per tale ragione aveva “seguito” i patriarchi e
i loro discendenti. In particolare, secondo la leggenda, nel paese di Carran aveva
fornito a Giacobbe acque sovrabbondanti, che affioravano e sgorgavano davanti al
patriarca. Il prodigio si era ripetuto davanti a Mosè nel territorio di Madian e da­
vanti agli israeliti nel deserto. (...) Il pozzo rappresentava la Legge; le sue acque
simboleggiavano l’effusione della sapienza di Dio, che dava la conoscenza e illumi­
nava i cuori. La Legge era stata data perché si potesse “vivere” ed era la gioia del
fedele (cf. Sai 119,50-77.103.143...). Il grande legislatore era Mosè (...), ma gli scritti
giudaici facevano risalire ai patriarchi la pratica della Legge, che costoro avevano
tramandato ai loro discendenti. Il pozzo di Giacobbe, padre delle dodici tribù, po­
teva dunque rappresentare la tradizione giudaica con tutto ciò che quest’ultima
portava con sé in fatto di ricchezza, di conoscenza e di luce di vita».4
Le ultime precisazioni sulle disposizioni di Gesù mettono in evidenza la sua
umanità, che si vuole accostare al luogo simbolico in cui si condensa la storia del
suo popolo e il dono del Padre. L’ora sesta, infine, sarà quella in cui questo dono
raggiungerà il culmine nella persona del Figlio condannato a morte (Gv 19,14). In
quella morte, verranno donati il sangue dell’alleanza e l’acqua della nuova alleanza,
che realizzano l’interiorizzazione e l’universalizzazione della Legge tramite il per­
dono dei peccati (19,34).
Nella letteratura universale come nella Bibbia, rincontro fra un uomo e una
donna al pozzo è un topos del fidanzamento e delle nozze.5 Richiamiamo qualche
esempio
The tratto dal Pentateuco: il fidanza mento e il ma trimonio di Rebecca e Isacco
Trial Version

4 A. Jaubert, Approches de L’Évangile de Jean (Parole de Dieu), Seuil, Paris 1976, 58-60.
5 La dimensione nuziale era sottolineata in Gv 3,29-30.

ADORARE IL PADRE IN SPIRITO E VERITÀ - GV 4.3B-45 273


(Gen 24,10ss); rincontro fra Rachele e Giacobbe (Gen 29,lss); rincontro fra Mosè
e le figlie di Reuel, sacerdote di Madian (Ietro secondo Es 3,1; 4,18; 18,1): Zippora
sarà la sposa di Mosè (Es 2,15ss).
Una volta poste queste coordinate, si apprezza meglio il testo se lo si legge
nella sua freschezza, svincolato da un’esegesi troppo pesante. Il rapporto fra questa
donna e Gesù, che prende l’iniziativa senza rispettare le convenienze, è luogo di ri­
velazione. I primi divieti eliminati per iniziativa di Gesù sono quelli che strutturano
maggiormente la personalità. In quanto religiosi, plasmano la coscienza morale. In
questo caso soltanto l’uomo, antropologicamente parlando, è abilitato a prendere
l’iniziativa. Gesù, come Figlio, agisce con piena libertà in un universo di relazioni
fondato dal Padre nella storia del suo popolo. Il suo corpo sessuato6 l’ha ricevuto
dal Padre, autore della vita. Il Figlio se ne serve per la vita. Si assume la responsabi­
lità di seguire il proprio desiderio e di suscitare quello della samaritana. L’acqua è il
primo mezzo per placare il bisogno elementare della sete. Ma la sete esprime anche
il desiderio del corpo, e l’acqua la sua soddisfazione. Vie ne chiamato in causa il de­
siderio perché la conversione abbia luogo e sia duratura. Nessuna vera relazione
può farne a meno. Il «dono di Dio» entra in larga parte nella relazione così instau­
rata. Dono della grazia, dell’«acqua viva», è anche dono reciproco nella relazione
«naturale» in cui si inscrive.
R. Schnackenburg7 lo fa notare: «la fonte d’acqua viva» è Dio stesso in Ger
2,13; 17,13. «Da Dio, continua lo stesso autore, l’immagine passa alla Sapienza
(Bar. 3,12; Ecclus 15,3; 24,30ss; cfr. anche Sap. 7,25; Cani. 4,15), nel rabbinismo alla
Torah e allo Spirito Santo, in Filone al Logos». L’espressione rabbinica mathan To­
rah, «il dono della Legge», rimanda al momento fondatore dell’alleanza col popolo:
il Sinai. Ancora una volta, Torah, Profeti e Sapienti di Israele attraversano la per­
sona di Gesù che li rende presenti. Ma lo spessore teologico dell’inquadratura non
deve nascondere la semplicità dell’incontro.
Una volta messa in moto la dinamica della relazione, Gesù nella sua delica­
tezza cerca di raggiungere la sua interlocutrice l à dove si trova e così come è. Prima
di offrire qualsiasi cosa, Gesù chiede ciò che restituirà centuplicato! 8 La percezione
della sua identità da parte della samaritana si sviluppa in crescendo. L’equivoco dei
vv. 10-12 viene spesso considerato come un esempio di «incomprensione giovan­
nea». Bisogna notare soprattutto fino a che punto la parola si libera, fino a che
punto l'intelligenza si risveglia in quanto facoltà relazionale. Gesù-Signore ri­
chiama alla mente della donna «nostro padre Giacobbe». La storia sacra invade lo
spazio della memoria.

6 Dal punto di vista semantico, molti termini vanno nel sens o de lle connotazioni del corpo e del
corpo femminile: il pozzo («La donna è un pozzo, [...] un coltello di ferro acuminato, che taglia la gola al­
l’uomo», dice l’antico testo accadico cuneiforme, assai noto, dal titolo: «Dialogo pessimistico fra il si­
gnore e i l servo», 11. 51-52, in Testi sumerici e accadici [Classici delle religioni], UTET 1977, 506); an-
tléma, ha pax in t utto il NT e assente nel la Bibbia dei Settant a, un termine che potrebbe avere un corri­
spondente ad esempio nell’ebraico kelt, usato in senso eufemistico come in ISam 21,6: si veda V ignolo,
Personaggi, 156, nota 244); «frequentarev-sygchraomai («Il senso andrebbe piuttosto ric avato dal sem­
plice chraomai che indica un rapporto emozionalmente molto intenso, amicale o aggressivo, spesso rife­
rito a relazioni sessuali»; Vignolo, Personaggi, 150, nota 237, con bibliografia); «acqua come posterità -
oltre che implicitamente in Pr 5 - più es plicitamente in Nm 24,7; Is 48,1 (cf. la parafrasi esplicitante del­
The Trial Version
l’immagine nelle versioni dei Settanta, nella Peshitta e nel Targum Onqelos)»: Vignolo, Personaggi,
154, nota 143.
7 Schnackenburg, Giovanni, 1,637.
8 In realtà non riceverà nulla da bere, nonostante la sua esplicita richiesta! Vignolo, Personaggi,

135, ritiene tuttavia che la samaritana abbia offerto a Gesù l’acqua che le era stata chiesta, e che Gesù
abbia bevuto. Ma ammette la presenza di un gap nel testo.

274 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


La generazione dall’ alto doveva spezzare la chiusura entro i confini di un ciclo
ripetitivo. L’acqua - e non il vino! - di Gesù risparmia la ripetizione indefinita.
Sposo dell’umanità, Gesù non si lascia ridurre al falso infinito dei ritmi biologici.
Una cosa è bere, un’altra è divenire sorgente. L’acqua, è lui. È Gesù, ricevuto per
essere donato. La Scrittura’ rende ragione di questa possibile appropriazione di
Gesù da parte del credente.
Bere alla fonte della Sapienza apre per sempre il desiderio. «Quanti bevono di
me, avranno ancora sete» (Sir 24,20). La parola profetica ottiene il medesimo ef­
fetto: «O voi tutti assetati venite all’acqua!» (Is 55,1; cf. 49,10; 58,11; Ger 31,25; Am
8,1 lss). La «vita eterna» presuppone la rivelazione del giudizio definitivo (Dn
12,1-3). Evoca lo Spirito Santo (Is 44,3; Gl 3,lss).9 10
Al termine del dialogo (v. 15), la situaz ione è capovolta. In conformità con il
v. 10, la donna esprime la richiesta formulata in precedenza da Gesù (v. 7): «Si­
gnore, dammi quest’acqua». Il verbo «attraversare»-diercho7nat, usato per Gesù al
v. 4, ritorna al v. 15 sulle labbra della samaritana, dando luogo a un’inclusione: «Af­
finché non attraversi fin qui (per) attingere». Gesù attraversa la Samaria perché la
donna non debba più «attraversare»! Le risparmia in tal modo le fatiche e le umilia­
zioni di quel cammino. Andando al pozzo nell’ora più calda della giornata, la donna
cerca di nascondersi agli occhi dei suoi concittadini. Conducendola su una via di li­
berazione e di conversione, Gesù la libererà anche dalle schiavitù fisiche e sociolo­
giche. Il suo intervento salvifico guarisce la persona intera. E con quale rispetto!

II. Il messaggio centrale: adorare il Padre in Spirito


e verità (4,16-26)

Questa donna è alla mercé di Gesù: al ripa ro da ogni volontà di potenza. At­
traverso la parola che le viene rivolta come nel corpo che le esprime il proprio biso­
gno e nello stesso tempo il proprio dono, non subisce la minima dominazione. Gesù
è l’amore che fa crescere. Egli riconduce la donna alla verità del suo desiderio.
Come tutti noi, anch’essa attendeva la verità che rende liberi (cf. 8,32). Subito il
dialogo si fa più intenso, per arrivare fino allo Spirito e alla verità. Di nuovo si pos­
sono individuare tre tempi, tre mediazioni:

- 4,16-20: Primo dialogo a proposito del «marito», che si conclude con il ricono­
scimento di Gesù come profeta;
- 4,21-24: Chiarimento da parte di Gesù, al centro di tutta l’unità letteraria e di
tutta la prima sezione del Vangelo: l’essenziale concerne l’adorazione;
- 4,25-26: Secondo dialogo, che comincia con l’evocazione del Messia-Cristo.
confermata da Gesù a proposito di se stesso.

The Trial Version

9 Schnackenburg, Giovanni, I, 640.


10 Schnackenburg, Giovanni, I, 642, nota 39.

ADORARE IL PADRE IN SPIRITO E VERITÀ - GV 4.3B-45 275


1. La donna e suo «marito»

Dietro al «marito» e ai «cinque mariti» potrebbe profilarsi l’idolatria dei sa­


maritani secondo 2Re 17,24-41, descritta in particolare nei vv. 29-32:11
«Ciascuna nazione si fabbricò i suoi dèi e li mise nei templi delle alture co­
struite dai samaritani, ognuna nella città ove dimorava. Gli uomini di Babilonia si
fabbricarono Succot-Benòt; gli uomini di Cuta si fabbricarono Nergal; gli uomini di
Amat si fabbricarono Asima. Quelli di Avva si fabbricarono Nibcaz e Tartach;
quelli di Sefarvàim bruciavano nel fuoco i propri figli in onore di Adram-Mèlech e
di Anam-Mèlech, dèi di Sefarvàim. Venerarono anche il Signore; si scelsero i sacer­
doti delle alture, presi qua e là, e li collocavano nei templi delle alture».
Collocare su questo sfondo il simbolismo della samaritana sembra una forza­
tura.11 12 Il contesto suggerisce piuttosto una vita coniugale sregolata. 2Re 17 mette in
evidenza invece la questione che diventa centrale nel dialogo: non solo quella del
luogo di culto, ma quella intrinsecamente connessa dell’officiante, del sacerdote. Lo
statuto dell’assemblea è posto. Il salto spirituale a proposito del luogo coinvolgerà
anche il «ministro» e il popolo riunito per il culto.
La donna arriva a vedere in Gesù un profeta. Lo scenario richiama rincontro
fra Gesù e Natanaele. In questa ottica, il termine «giudeo», utilizzato qui, non fa
che assumere maggior rilievo. Là, il termine «israelita» veniva usato per definire un
discepolo il cui nome significa: «Dio dona»! Gesù era in grado di indicare con preci­
sione alcuni particolari della condotta precedente di quell’uomo. Nasceva di qui la
professione di fede: «Rabbi, tu sei il Figlio di Dio, tu sei re d’Israele» (1,48-49). Se­
guiva un’ulteriore spiegazione di Gesù. La stessa concatenazione si verifica qui: pa­
rola «penetrante» di Gesù; professione di fede; spiegazione ulteriore di Gesù.
Con il v. 20 ha inizio lo sviluppo sull’adorazione, che si estenderà fino al v. 24.
Bisogna visualizzare la struttura del testo per riuscire a seguirne i meandri.

The Trial Version


11 «2Re 17 parla propriamente di sette divinità - adorate in cinque città della Samaria (i commen­
tatori contrari al simbolismo in Gv 4,18 fanno leva sulla discrepanza numerica; tuttavia il riferimento al
numero cinque verrebbe mantenuto in rapporto alle città)» (Vignolo, Personaggi, 162, nota 256).
12 È questo il parere di Barrett, Bultmann, Schnackenburg c altri.

276 CHI È GESÙ, IL FIGLIO DI GIUSEPPE?


2. Il brano sull’adorazione

4,20 I NOSTRI PADRI i n questa montagna adorarono,


ma voi dite che i n Gerusalemme è il luogo dove
BISOGNA adorare.
21 Gesù le dice: Credimi, donna, che
viene un’ora
quando né i n questa montagna
né i n Gerusalemme
adorerete IL PADRE;
22 voi adorate ciò che non sapete;
noi adoriamo ciò che sappiamo,
perché la salvezza è dai giudei;
23 ma
viene un’ora
e adesso è (qui)
quando
i veri adoratori adoreranno IL PADRE
in Spirito
e verità;
23b anche IL PADRE, infatti, cerca tali (adoratori)
che-l’adorino.
24 Dio (è) Spirito.
e coloro che-l’adorano, in Spirito
e verità
BISOGNA che adorino.
Da questa visualizzazione si può ricavare un certo numero di osservazioni:
1. I legami verbali tra i w. 20 e 23b-24 sono notevoli. Vale la pena di metterne in
luce la portata. La grande differenza tra il primo e gli ultimi versetti consiste in­
nanzitutto nella specificazione dell’oggetto dell’adorazione: il Padre, e poi Dio,
definito come Spirito. Questa precisazione segna una svolta - che esprime una
conversione - da un estremo all’altro del testo. Dall’interesse dei padri per l’ado­
razione si passa alla ricerca assolutamente primaria del Padre nei confronti di
coloro che lo adorano.
2. Il luogo dell’adorazione subisce di conseguenza una trasformazione. Dal bino­
mio: «in questa montagna / in Gerusalemme», accompagnato dalla contrapposi­
zione «noi/voi», si passa all’endiadi di portata pneumatologica e cristologica: «in
Spirito e verità», senza più nessuna dissociazione. Ci troviamo di fronte all’unifi­
cazione sia dell’esigenza («bisogna») sia degli adoratori («essi» in generale: tutti
gli uomini), in funzione dell’Unico da adorare: il Padre, lo Spirito, Dio. Colui che
si adora e colui grazie al quale si adora è il medesimo. Lo Spirito è il luogo
dell’adorazione. E in quanto definisce Dio, appare anche come l’oggetto
The dell’adorazione.
Trial Version Lo Spirito mette in relazione con il Padre-Dio il credente che
prega, inserendolo nel mistero del Cristo, designato come «la verità».
3. Gesù invita la donna (rivolgendosi a lei con lo stesso termine che aveva usato per
sua madre in 2,4) a «credere». Deve abbandonare il livello delle diverse moda­
lità dell’adorazione e dei suoi precetti («bisogna»), se non addirittura delle sue

ADORARE IL PADRE IN SPIRITO E VERITÀ - GV 4.3B-45 2Z7


leggi, per entrare nell’ordine del credere, secondo le risonanze giovannee già in­
contrate a partire da 2,11. Sempre in sintonia con l’episodio di Cana, ritorna la
menzione apoc alittica di un’«or a», se non dell’«ora» (cf. 2,4). Il verbo, qui, è al
futuro. Un futuro si annuncia, associato all’indicazione del Padre come oggetto
dell’adorazione. Questa precisazione è accompagnata dalla negazione di due de­
terminazioni di luogo: «né in questa montagna, né in Gerusalemme». Non sono
citate né Sion, né le colline che circondano la città, ma soltanto il nome della
città davidica.
4. Il verbo utilizzato non è in primo luogo quello della preghiera, ma quello della
formulazione negativa del grande comandamento nel contesto dell’alleanza:
«Non adorerai (non ti pros trerai davanti a) questi dèi». Il sinonimo che segue in­
dica il culto di latria: «Non li servirai (latreuseis)» (Es 20,5; Dt 5,9). Si tratta del­
l’equivalente negativo del «grande comandamento» nella sua versione deutero-
nomica: «Shema‘ Israeli Amerai il Signore tuo Dio» (Dt 6,4ss).
5. Il «Voi» utilizzato qui riunisce in un’unica apostrofe una collettività globale: sa­
maritani di questa montagna e giudei di Gerusalemme, senza distinzioni.13
6. Questo «voi» con un verbo al futuro, unificato nella medesima adorazione del
medesimo Padre, va tuttavia al di là dei samaritani e dei giudei, alludendo a tutti
i destinatari, potenzialmente universali, della parola di Gesù.
7. Il «voi» che ritroviamo nel v. 22, invece, non è dello stesso tenore. Si torna all’at­
tualità del dialogo, con la contrapposizione indicata dalla samaritana: «voi», rife­
rito ai giudei, fra cui viene annoverato anche Gesù (4,9). Nel v. 22, il «voi» ri­
manda di nuovo innanzitutto ai samaritani, e in minor misura, con l’attenuazione
che deriva dall’allusione indiretta, i giudei implicitamente definiti a loro volta
come «coloro che non sanno», «perché Gesù dichiara di essere il solo a cono­
scere Dio e il Padre (7,29; 8,55 [ter])».14
8. Che il «noi» dello stico seguente non possa designare che Gesù non ci sembra af­
fatto suggerito dal testo. In questo preciso punto è in gioco il significato della pe-
ricope. I. de la Potterie afferma: «Nella realtà profonda delle cose, così come le
vede l'evangelista, queste parole non si applicano che a Gesù, perché egli solo
“conosce” Dio, egli solo “conosce” il Padre-, egli solo, di conseguenza, lo “adora”
come si conviene. Si potrebbe dunque dire, con Cirillo di Alessandria, che Gesù,
per essere del tutto esplicito, avrebbe dovuto esprimersi al singolare: Ego pros-
kynó ho oida».15 16 Il parallelo con il dialogo fra Nicodemo e Gesù è suggestivo:
«(Noi) parliamo (di) quello-che sappiamo, e testimoniamo quello-che abbiamo
visto» (3,11). «Non può trattarsi che di Gesù, colui che rivela il Padre (cf.
3,32)».15 In ques