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Prefazione
Nissen Shonin (1817~1890), fondatore dell'Honmon Butsuryu Shu (HBS), è stato ammirato come
"un pioniere del buddismo popolare" nella seconda metà del periodo Tokugawa, come afferma il
Prof. Shigeyoshi Murakami, studioso di buddismo.
Tuttavia, Nissen Shonin si considerava un restauratore degli insegnamenti di Nichiren Shonin e
Nichiryu Shonin. Egli scrisse: "Il messaggero di Buddha Shakyamuni era il Grande Maestro
Religioso Nichiren Shonin. Il messaggero di Nichiren Shonin era il Grande Maestro Religioso
Nichiryu Shonin, il cui messaggero sono io, Nissen. È stato Nichiryu Shonin a ristabilire la Scuola
del Loto, quindi io non sono altro che colui che sta ripristinando l'insegnamento di Nichiryu
Shonin. Poiché l'insegnamento corretto mi è stato trasmesso, sono senza dubbio il messaggero di
Shakyamuni Tathagata".
-Goshogyohaiken-811
Il suo obiettivo non era solo quello di far rivivere le dottrine di Nichiren Shonin e Nichiryu Shonin,
ma anche di riproporle in modo pratico attraverso il suo lavoro missionario. In questo articolo
fornisco una descrizione delle attività e delle dottrine di Nichiryu Shonin e di come Nissen Shonin
cercò di farle rivivere in un'epoca di confusione e di svolta, dal periodo Edo (Tokugawa) al periodo
Meiji, intorno alla metà del XIX secolo, concentrandosi sul suo lavoro missionario.

Capitolo 1.
La successione da Nichiren Shonin a Nichiryu
Shonin e a Nissen Shonin.
La posizione di Nichiryu Shonin nel Buddismo Nichiren
Nichiryu Shonin nacque il 14 ottobre 1385 nella prefettura di Toyama, circa un secolo dopo la
morte di Nichiren Shonin.
Si dice che Nichiryu Shonin sia stato ordinato sacerdote all'età di 14 anni, nel 1402. Entrò nel
Tempio Myohonji, uno dei templi della setta Nichiren a Kyoto, e apprese le dottrine fondamentali
di Nichiren Shonin dagli zii Nichizon Shonin e Nichido.
Prima di descrivere il lavoro missionario di Nichiryu e i suoi scritti, presenterò una visione generale
dei dettagli del Buddismo Nichiren a Kyoto dall'inizio della propagazione e le circostanze
dell'epoca in cui Nichiryu Shonin era attivo.
Il pioniere che diffuse gli insegnamenti di Nichiren Shonin a Kyoto fu Nichizo Shonin. Era un
discepolo di Nichiren Shonin e, dopo la morte di quest'ultimo, divenne discepolo di Nichiro
Shonin, uno dei sei discepoli anziani di Nichiren Shonin.
Dodici anni dopo la morte di Nichiren Shonin, Nichizo Shonin si trasferì a Kyoto da Kamakura e
si dedicò alla diffusione degli insegnamenti di Nichiren Shonin, ricevendo gradualmente il
sostegno della gente di Kyoto e costruendo una base per la propagazione.
Tuttavia, gli episodi di gelosia aumentarono quando i suoi seguaci cominciarono a crescere,
costituendo una minaccia per la setta Tendai Shu e per altre sette.
Le sette iniziarono una rivolta contro Nichizo Shonin sostenendo che egli stava diffondendo il male
insegnamenti di Nichiren. In diverse occasioni Nichizo Shonin fu arrestato e sfrattato da Kyoto.
Nichizo Shonin non si lasciò scoraggiare dalle continue calamità che gli si paravano davanti. Al
contrario, continuò a impegnarsi nella diffusione degli insegnamenti di Nichiren Shonin a Kyoto.
Nel 1321 costruì il tempio Myokenji a Kyoto e dodici anni dopo fu designato come tempio speciale
dedicato alla preghiera per l'imperatore.
Nella seconda metà del XIV secolo, dopo il conflitto tra la Corte del Nord e quella del Sud, si formò
lo shogunato Muromachi. Il centro dell'attività politica fu spostato da Kamakura a Kyoto.
In seguito, i gruppi del Buddismo di Nichiren entrarono a Kyoto competendo attivamente tra loro e
in questo modo il Buddismo di Nichiren fu accolto con favore dai cittadini di Kyoto che erano
impegnati nel commercio e nell'industria.
In superficie, i templi del Buddismo Nichiren fecero grandi progressi. Tuttavia, le loro attività si
allontanarono gradualmente dalla vera intenzione di Nichiren Shonin sia nel lavoro missionario che
nell'interpretazione delle dottrine. Per quanto riguarda il lavoro missionario, Nichiren Shonin
affermò: "Indipendentemente dalle grandi buone azioni che uno può compiere, anche se legge e
trascrive l'intero Sutra del Loto mille o diecimila volte o padroneggia la meditazione per percepire
l'ichinen sanzen, se non riesce a denunciare i nemici del Sutra del Loto, non potrà ottenere la Via".
-Lettera a Hyoeshichiro Nanjo ST 321-
"In quest'epoca in cui gli insegnamenti veri e provvisori sono completamente confusi, sarebbe
ugualmente molto strano se una persona si isolasse nelle foreste di montagna ed eseguisse le
comode pratiche dello shoju senza attaccare i nemici del Sutra del Loto, e una tale persona
perderebbe il tempo per praticare il Sutra del Loto".
-Nyosetsu Syugyo sho ST 736-
Sebbene Nichiren Shonin prevedesse che lo Shakubuku, cioè il fatto che le persone si sottomettano
ai veri insegnamenti del Buddismo con misericordia e compassione per gli altri, è di grande
importanza per i seguaci del Sutra del Loto; tuttavia, molti sacerdoti appartenenti al Buddismo di
Nichiren a Kyoto persero il desiderio di propagare gli insegnamenti e si adeguarono al gusto
popolare, oltre a mostrare avidità e a voler ottenere avidità di potere e reputazione.
Per quanto riguarda l'interpretazione delle dottrine di Nichiren Shonin, molti sacerdoti
appartenenti alle sette Nichiren sono stati influenzati dalla teoria del Tendai Hongaku (dottrina
tradizionale Tendai, nota anche come stato originale dell'illuminazione), hanno aderito all'idea che
tutta l'esistenza e gli insegnamenti sono non-duali come il bene e il male e hanno adottato una
posizione di compromesso sul loro modo di apprendere le dottrine.
Per quanto riguarda l'interpretazione della parte dell'insegnamento primordiale (Honmon) e della
parte dell'insegnamento provvisorio (Shakumon) del Sutra del Loto, Nichiren Shonin affermò
chiaramente che "La parte dell'insegnamento primordiale e la parte dell'insegnamento provvisorio
sono diverse come l'acqua dal fuoco o come il cielo dalla terra. Per esempio, la differenza è molto
più grande di quella tra i sutra esposti nel periodo precedente all'esposizione del Sutra del Loto e il
Sutra del Loto stesso".
-Risposta a Nyudo Toki, ST 1518.
Dopo la morte di Nichiren Shonin, molti dei suoi seguaci iniziarono ad affermare che le due
divisioni del Sutra del Loto sono identiche.
Secondo la dottrina della setta Tendai Shu, la parte dell'insegnamento Primordiale e la parte
dell'insegnamento Provvisorio hanno lo stesso valore spirituale. Secondo la dottrina di Nichiren
Shonin, invece, c'è molta differenza tra la Divisione Honmon e la Divisione Shakumon. La
Divisione Honmon è considerata superiore alla Divisione Shakumon perché il Buddha della
Divisione Provvisoria è un Buddha che non ha mai avuto un'istruzione.
La porzione dell'insegnamento primordiale è il Buddha che ha raggiunto l'illuminazione sotto
l'Albero della Bodhi come Buddha storico, mentre il Buddha nella porzione dell'insegnamento
primordiale è il Buddha Shakamuni nel remoto passato come Buddha primordiale, quindi il seme
della Buddità è esposto solo nella porzione dell'insegnamento primordiale, la Divisione Honmon.
Questo era il punto di vista di Nichiren Shonin.
Inoltre, con il passare del tempo, le varie sette Nichiren si sono differenziate e hanno iniziato a
esporre molti tipi di statue di Buddha, Bodhisattva e divinità davanti al Mandala Gohonzon. Anche
se Nichiren Shonin aveva affermato: "In quest'epoca di degenerazione del Dharma (periodo
Mappo), quale oggetto di culto si dovrebbe scegliere? L'Odaimoku (NamuMyohoRengeKyo)
dovrebbe essere l'oggetto di culto". -Honzonmondo Sho, ST 1573-.
Poco dopo l'ingresso di Nichiryu Shonin nel tempio di Myohonji, un sacerdote di nome Gatsumyo,
ex nobile di corte, fu nominato capo sacerdote del tempio. Poco dopo, l'atmosfera e l'umore del
tempio cominciarono a deteriorarsi, come già detto.
Nichiryu Shonin, insieme a Nichizon e Nichido, rimproverò ripetutamente Gatsumyo per le sue
azioni e le sue opinioni sbagliate, ma senza successo.
Invece, Gatsumyo si infuriò e si vendicò. Non potendo sopportare il comportamento di Gatsumyo,
Nichiryu Shonin lasciò il tempio.
Nichiryu Shonin decise di compiere un pellegrinaggio attraverso il Giappone centrale per
diffondere i veri insegnamenti di Nichiren Shonin, costruendo molti templi in questo periodo.
Scrisse anche molte lettere e testi per spiegare il significato corretto di ciò che Nichiren Shonin
aveva esposto. Nichiryu Shonin, attraverso i suoi scritti, indicò le vere intenzioni degli
insegnamenti di Nichiren Shonin. "Come si deve dare una corretta interpretazione delle scritture
buddiste? Si tratta di capire che la missione buddista è stata affidata al Bodhisattva Jogyo negli otto
capitoli primordiali del Sutra del Loto. In altre parole, dovremmo capire che la missione buddista è
quella di piantare nella mente di tutti gli esseri il seme del Fine Dharma, la vera causa della Buddità
nel periodo Mappo. Attraverso questa interpretazione, la vera intenzione del Sutra del Loto viene
compresa in modo chiaro e completo. Questa missione buddista spiegherebbe le apparizioni di tutti
i buddha e bodhisattva e di Buddha Shakyamuni nel Mondo Saha. Questo è il punto essenziale del
Kanjin Honzon Sho".
-Shijo Sho di Nichiryu Shonin - 767

Capitolo 2
Nissen Shonin e HBS
Nissen Shonin (i suoi nomi onorifici sono Kaidou Shonin e Daison Shi) nacque nel 1817 a Kyoto.
La famiglia in cui nacque gestiva un negozio di oggettistica di successo e aveva prodotto molti
uomini di cultura e talento. Ricevette una buona educazione in calligrafia, poesia, arte e letteratura
in un ambiente familiare di buon livello. All'età di nove anni, i suoi successi come pittore e
calligrafo vennero registrati nello "Heian Jinbutsushi", una pubblicazione che presentava famose
personalità culturali di Kyoto.
quel tempo a Kyoto. Era anche un brillante studioso. All'età di 24 anni, tenne una conferenza ai
nobili di corte sul "Genji Monogatari" (un capolavoro della letteratura giapponese in prosa, scritto
all'inizio dell'XI secolo da Murasaki Shikibu e considerato il primo grande romanzo della letteratura
mondiale) nella Sala Chigusaden del Palazzo Imperiale di Kyoto.
Tuttavia, quando aveva 25 anni, un incidente cambiò la sua vita. Sua madre morì. Questo fu un
grande shock per lui e fu profondamente triste. Dopo la perdita della madre si interessò molto al
buddismo.
Iniziò quindi lo studio del buddismo. Visitò molti templi e sacerdoti per imparare le dottrine e gli
insegnamenti di molte sette, come la setta Zen Shu, la setta Tendai Shu, la setta Shingon Shu e la
setta Jyodo Shu.
Sulla base delle sue ricerche, Nissen Shonin concluse che il sutra più prezioso e più grande tra i
tanti sutra era il Sutra del Loto (Hokekyo) ed era convinto che la persona che ne aveva diffuso
fedelmente gli insegnamenti fosse Nichiren Shonin. Tuttavia, esistevano diverse sette del Buddismo
di Nichiren e ogni setta aveva il proprio modo di praticare il Buddismo e le proprie dottrine.
Questa situazione lo infastidì. Tra queste sètte, Nissen Shonin concluse infine che l'unica che
predicava fedelmente i veri insegnamenti di Nichiren Shonin era la setta Honmon Hokke Shu, che
era stata riportata in vita da Nichiryu Shonin.
Nel 1845, all'età di 28 anni, Nissen Shonin divenne un seguace della setta Honmon Hokke Shu e si
applicò fedelmente all'insegnamento della setta.
Nel 1848, Nissen Shonin fu ordinato sacerdote all'età di 31 anni dal suo maestro, Nichiyo Shonin,
del tempio Ryusenji nell'isola di Awaji, nella prefettura di Hyogo.
Nissen Shonin divenne sacerdote con la determinazione di apprendere i veri insegnamenti di
Nichiren Shonin. Tuttavia, con il passare del tempo lo spirito di Nissen Shonin divenne
estremamente oppresso e soffrì di una profonda delusione, perché l'Honmon Hokke Shu iniziò a
deviare dalla diffusione dei veri insegnamenti di Nichiren Shonin e Nichiryu Shonin. Aveva
dimenticato la missione fondamentale del Buddismo, che era quella di salvare e guidare le persone.
Cominciò invece a impegnarsi solo nella celebrazione dei funerali dei defunti e nella preghiera per
il trasferimento dei meriti. Si astenne dal cantare regolarmente l'Odaimoku,
NamuMyohoRengeKyo, come stabilito da Nichiren Shonin e Nichiryu Shonin.
Poiché Nissen Shonin aveva osservato il funzionamento errato degli affari interni dell'Honmon
Hokke Shu, voleva correggere le sue malefatte. Voleva riportare l'Honmon Hokke Shu al suo vero
stato originale e cercò di persuadere gli eminenti funzionari della setta offrendo consigli e facendo
proposte, ma senza successo. Si rifiutarono di ascoltarlo. Anzi, gli si rivoltarono contro e lo
tormentarono con continue discussioni spirituali.
A causa dei commenti sprezzanti fatti contro di lui dai sacerdoti, Nissen Shonin si disgustò di
Honmon Hokke Shu e decise di diffondere lui stesso fedelmente gli insegnamenti di Nichiren e
Nichiryu Shonin.
Nissen Shonin fondò la HBS il 12 gennaio 1857 a casa di Asahichi Tanigawa, un seguace
residente a Kyoto. All'epoca erano presenti solo altri quattro o cinque seguaci.
Egli disse: "Già sette anni dopo la morte di Nichiren Shonin apparvero opinioni diverse sul fatto
che le divisioni primordiali e provvisorie del Sutra del Loto fossero uguali tra loro o che la
divisione primordiale fosse superiore a quella provvisoria. Quando questa controversia religiosa si
accese, Nichiryu Shonin apparve e mise in evidenza la falsità del Buddismo convenzionale,
ristabilendo così la vera setta religiosa basata sugli otto capitoli primordiali del Sutra del Loto,
secondo l'intenzione di Nichiren Shonin. Se le cose fossero andate avanti così, i seguaci della nostra
setta sarebbero stati più felici di cantare e praticare secondo l'insegnamento di Nichiren Shonin e
Nichiryu Shonin. Al contrario, non passò molto tempo prima che alcuni cominciassero a dire che
gli esseri viventi nel regno degli animali, come cani e gatti, potevano diventare buddha con il loro
corpo attuale grazie al trasferimento dei meriti, un argomento fallace perché diventare un buddha
con il proprio corpo attuale è possibile solo nel regno degli animali. La prospettiva di una riforma
nei confusi circoli buddisti era ancora lontana dall'essere certa. Alla fine presi una decisione
definitiva e fondai l'Honmon Butsuryu Sangha il 12 gennaio del quarto anno di Ansei (1857) presso
la residenza di Asahichi Tanikawa (Happon-do) per ripristinare la rettitudine della nostra setta. Non
esito a dire con certezza che la rettitudine della nostra setta è stata resa cristallina attraverso le
scritture di Buddha Shakyamuni, le delucidazioni del Grande Maestro Tendai e gli scritti e le
istruzioni di Nichiren Shonin e
Nichiryu Shonin. È proprio così che ho fondato il Sangha Butsuryu".
-Honmon Butsuryu-ko Koki no Raiyu-807
"All'età di 32 anni, Nissen ricevette un'istruzione religiosa da Nichiyo Shonin, che consideravo il
mio precettore. Nichiyo Shonin era il capo sacerdote del tempio Ryusen Kyoji di Tsukui, nell'isola
di Awaji (prefettura di Hyogo). Poi ho indagato a fondo sulla situazione reale della Scuola del Loto
e ho scoperto che era così terribile che i sacerdoti avevano perso il senso morale e il loro spirito di
sacerdoti. Non sapevo più cosa dire. Fu proprio per questo motivo che fondai il Sangha Butsuryu,
denunciando le ingiustizie commesse da molte scuole della setta Nichiren".
-Honmon Butsuryu-ko Koki no Raiyu-809
"Quanto è deplorevole che l'insegnamento del Buddha Shakyamuni (spirito o vera intenzione) sia
stato oscurato e perso! Non c'è nessuno, a parte Nissen e i suoi seguaci, che possa ripristinare
l'insegnamento corretto. Vorrei nascere mille volte in questo mondo e fare del mio meglio di vita in
vita per ripristinare il Buddismo".
-Shoryuhoboshakubukushinan Sho-809
"I discepoli di questa setta non sono autorizzati a fondare una nuova setta secondo il loro egoistico
punto di vista. Fondando il Sangha Butsuryu, sto semplicemente riprendendo l'Honmon Butsuryu
Shu che Nichiren Shonin ha fondato secondo l'insegnamento del Buddha. Sono un discepolo di
Nichiren Shonin".
-Haiyo Sho-811
Ci furono molte oppressioni contro Nissen Shonin anche dopo la fondazione della HBS. Gli episodi
di gelosia aumentarono con la crescita della HBS.
Nissen Shonin fu arrestato, imprigionato e sfrattato. Si trovò di fronte a continue calamità. Tuttavia,
continuò a impegnarsi nella diffusione del Sutra del Loto e degli insegnamenti di Nichiren Shonin
nella sua casa di Kyoto. La HBS iniziò gradualmente a diffondersi in altre aree, come le prefetture
di Shiga, Osaka e Hyogo.
Il 17 luglio del 23° anno di Meiji (1890) si spense all'età di 74 anni.
Le istruzioni lasciate da Nissen Shonin sono state raccolte in una collezione completa, di cui sono
stati pubblicati finora 35 libri.
Come già detto, la HBS è stata fondata da Nissen Shonin. Tuttavia, Nissen Shonin riteneva che si
dovesse comprendere che l'Honmon Butsuryu Shu era stato fondato dal Buddha stesso e il suo
insegnamento era stato propagato da Nichiren Shonin. Sebbene l'organizzazione sia stata fondata
nel 1857 da Nissen Shonin, egli ha precisato che lui e i suoi discepoli non hanno fondato alcuna
setta religiosa, ma hanno organizzato l'HBS per propagare l'Odaimoku, Namu Myoho Rengekyo,
affidato a Jyogyo (Visistacaritra) Bodhisattva, che era un desiderio a lungo coltivato da Nichiren
Shonin.
Nissen Shonin scelse il nome Honmon Butsuryu Shu basandosi sugli ideali di Nichiren Shonin.
Nichiren Shonin ha affermato nel suo scritto "Hokke Shoshin Jyobutsu Syo": "Domanda: Tra le
otto sette, le nove sette delle dieci sette, qual è la vera setta fondata da Shakyamuni Buddha?
Risposta: La setta Hokke (del Loto) è la setta fondata da Shakyamuni. Lo sappiamo grazie
all'affermazione che, tra tutti i sutra che aveva predicato, che predicava e che avrebbe predicato in
futuro, il Sutra del Loto era il primo. Queste parole furono pronunciate da Shakyamuni Buddha
stesso. Perciò (la setta basata sul) Sutra del Loto è nota come setta fondata dal Buddha, Butsuryu
Shu ed è anche chiamata setta Hokke.
Nichiryu Shonin ha affermato che la nostra Honmon Butsuryu Shu è stata istituita durante il
periodo dell'Ultimo Dharma, a partire da 2000 anni dopo la scomparsa del Buddha, ed è la
religione fondamentale che può sviluppare vari sutra e dottrine a seconda delle occasioni. Da
questo punto di vista, ne consegue che la Scuola del Loto è stata istituita da Buddha Shakyamuni,
cioè il
Buddha che rappresenta l'"effetto" e Bodhisattva Jogyo, cioè il Buddha che rappresenta la "causa".
(la parola 'Butsu' in Butsuryu significa Buddha e 'ryu' significa stabilire in giapponese). Ecco
perché la setta si chiama Butsuryu Shu".
-Gukyo Sho - scritto da Nichiryu Shonin -.
"All'inizio di Hokke-Shu Naisho Buppo Kechimyaku Sho o La trasmissione dell'insegnamento
buddista realizzato in modo inerte dalla Scuola del Loto, Nichiren Shonin ha detto che le sette che
diffondono NamuMyohoRengeKyo sono le vere sette religiose che furono istituite dal Buddha
Shakyamuni e ha motivato la loro denominazione Butsuryu-Shu. Il Buddha Shakyamuni, in un
passato remoto, ha esposto il Buddismo e ha fondato il Butsuryu Shu. Egli appare in varie forme in
questo mondo per salvare eternamente le persone nel futuro e chiarire a cosa serve il Butsuryu
Shu".
-Shijo Sho-scritto da Nichiryu Shonin-
"La Scuola del Loto, che prende il nome dal titolo del sutra, significa Butsuryu Shu se vista dal
punto di vista del Buddha che l'ha fondata. In senso lato, è la setta religiosa fondata da tutti i tipi di
buddha e bodhisattva. Qualcuno potrebbe chiedersi perché non si chiama Nichiren Shu. Questo
perché Nichiren Shu significa la setta religiosa che ha diffuso il Fine Dharma solo durante il
periodo limitato dell'Ultimo Dharma dopo la morte del Buddha. Il nome Nichiren Shu non può
rappresentare le caratteristiche fondamentali della setta religiosa eterna esistente per sempre
attraverso i tre periodi, cioè il passato remoto, il periodo attuale dell'Ultimo Dharma e il futuro. Il
nome Nichiren si riferisce solo all'aspetto della sua apparizione nel regno dell'uomo e non al suo
altro aspetto di Bodhisattva Jogyo, anche se la precedente incarnazione di Nichiren Shonin era
Bodhisattva Jogyo. A differenza di Butsuryu Shu, Nichiren Shu non è in grado di rappresentare la
vera religione perché non è esistita nei periodi degli alberi. Per questo motivo la vera religione è
Butsuryu Shu e non Nichiren Shu.
-Nijo Sho scritto da Nichiryu Shonin-.

Capitolo 3
Schema della dottrina di Nichiryu Shonin
In questo capitolo, fornisco una panoramica della dottrina di Nichiryu Shonin. Egli sistematizzò gli
scritti di Nichiren Shonin, un volume enorme, in più di 300 libri. Tra questi libri, i suoi scritti
principali sono i seguenti. Shijyo Sho, Jyusan Mondo Sho, Ichijyo Sho, Shishin Jyo,
Kaishakukenpon Syuyo Jyu,
Rokusoku Shiki, Goji Shikyo Myomoku Kenmon.
La maggior parte dei suoi scritti riguarda la dottrina del Buddismo di Nichiren. Attraverso i suoi
scritti, comprendiamo il suo serio sentimento di ricercatore della verità e l'indomabile desiderio di
diffondere la vera intenzione di Nichiren Shonin e il puro e sincero desiderio di proteggere il bel
Dharma.
Gli scritti di Nichiren Shonin a cui Nichiryu Shonin ha dato importanza per chiarire la dottrina del
Buddismo Nichiren. Essi sono i seguenti;
Kanjin Honzon Sho, Trattato del vero oggetto di culto nella contemplazione. (ST pag. 702)
Nyosetsu Shugyo Sho, Pratica in stretta conformità con l'insegnamento del Buddha. (ST pag. 731)
Shishingohon Sho, Il trattato dei quattro stadi della fede e dei cinque stadi della pratica. (ST pag.
1294)
Honzon Mondo Sho, Sintesi di domande e risposte sull'oggetto del culto. (ST pag. 1573)
Kaimoku Sho, L'apertura degli occhi al Sutra del Loto. (ST pag. 535) Hoon jo,
Sulla restituzione dei debiti di gratitudine. (ST pag. 1192)
Senji Sho, Scegliere il momento giusto. (ST pag.
1003) Shugokokka Ron (ST pag. 89)
Jibyo-sho, Risposta a Toki Nyudo. (ST pag. 1517)
Hokke Shuyo Sho (ST 810)
Soya Nyudo Moto Gosho (ST 895)
Ichidai Shyokyo Taii (ST pagina 57)
Hokke Daimoku Sho (ST pagina 391)
Jussho Sho (ST pagina 488)
Hokke Shu Naisho Gonjitsu Imoku (ST pag. 691)
Totaigi Sho, L'entità della legge mistica (ST pag. 757)
Rissho kanjo (ST pag. 844)
Tra gli scritti di Nichiren Shonin, Nichiryu Shonin considerava soprattutto Kanjin Honzon Sho,
Nyosetsu Shugyo Sho e Shishin Gohon Sho, questi tre trattati, come gli scritti più importanti di tutti
gli scritti di Nichiren Shonin.
Egli ha dichiarato: "Il Grande Maestro Tendai e il Grande Maestro Myoraku avevano istituito la
Scuola provvisoria del Sutra del Loto, ma lo spirito del Sutra del Loto che questi due maestri di un
tempo avevano racchiuso nei loro cuori e di cui non avevano parlato è stato rivelato da Nichiren
Shonin nei suoi tre libri, cioè Kanjin Honzon Sho, Shishin Gohon Sho e Nyosetsu Shugyo Sho.
Questi tre libri spiegano chiaramente che la cosa più importante è la pratica religiosa basata sul
canto del Daimoku, e predicano la pratica facile che permette agli esseri umani di raggiungere
l'illuminazione grazie al primo e probabilmente ultimo potere scritturale, e dichiarano che il
Dharma Fine pianta il seme del Buddha nella mente delle persone più comuni e permette loro di
raggiungere la Buddità".
-GojoSho-scritto da Nichiryu Shonin-819
Attraverso gli scritti di Nichiren Shonin, la conclusione dottorale dello studio di Nichiryu Shonin fu
che l'Odaimoku, affidato al Bodhisattva Jyogyo (Visistacaritra) negli otto capitoli primordiali del
Sutra del Loto per piantare nella mente di tutti gli esseri viventi il seme, la causa genuina della
Buddità, deve essere cantato con fede pura e con un solo pensiero come pratica principale.
Ora vorrei sottolineare le caratteristiche specifiche della dottrina di Nichiryu Shonin attraverso le
frasi: "Rivelata negli Otto Capitoli Primordiali" (Honmon Happon Shoken)", Affidata al
Boddhisattva Jyogyo" (Jyogyo Shoden ), "Pianta nella mente degli esseri viventi il seme, la causa
genuina della Buddità" (Honin Geshu) e a seguire gli scritti di Nichiryu Shonin.
Nella sua visione degli otto capitoli, Nichiryu Shonin poneva l'accento e la stima sugli otto capitoli
dal 15 al 22 della Sezione Essenziale (Honmon) del Sutra del Loto e li paragonava a uno specchio
chiaro per le persone dell'Ultimo Periodo del Dharma (Mappo) per fornire la vera pratica al mondo.
Il motivo per cui Nichiryu Shonin ha posto l'accento sugli otto capitoli della Sezione Essenziale
(Honmon Happon) si basa sulle istruzioni di Nichiren Shonin come segue.
"Questa verità non fu rivelata nei quattordici capitoli della parte provvisoria dell'insegnamento del
Sutra del Loto, probabilmente perché i tempi non erano ancora maturi nemmeno nel Sutra del Loto.
Il Buddha non affidò nemmeno le sacre cinque sillabe NamuMyohRengeKyo, la quintessenza della
parte di insegnamento primordiale del Sutra del Loto, a grandi Bodhisattva come Manjusri o
Bhaisajyaraja, per non parlare dei Bodhisattva minori, se non dopo aver convocato i Bodhisattva dei
mille mondi che affiorano dalla terra e aver rivelato loro gli otto capitoli primordiali del Sutra del
Loto".
 (Kanjin Honzon Sho)
Lo scopo del Buddha Shyakyamuni era quello di fornire gli insegnamenti del Sutra del Loto per il
raggiungimento dell'illuminazione ai suoi discepoli. Ma intendeva anche fornire gli insegnamenti al
mondo del Periodo Mappo (il Periodo dell'Ultimo Dharma).
Nichiren Shonin riteneva che tra i 28 capitoli del Sutra del Loto, i capitoli dal 15 al 22 sono
considerati gli insegnamenti più importanti per noi.
Il motivo per cui Nichiren Shonin dà enfasi e stima agli otto capitoli è che essi espongono come la
religione dovrebbe essere praticata e sostenuta dalle persone nate nel periodo Mappo.
Un breve riassunto di ciò che è stato chiarito in questi otto capitoli della Sezione Essenziale è il seguente:
Il capitolo 15 illustra in modo drammatico l'onere imposto al Jyogyo Bodhisattva e agli altri
Bodhisattva di far circolare e diffondere i suoi insegnamenti alla popolazione del periodo Mappo.
Il capitolo 16 rivela che Shakyamuni Buddha è il Buddha Eterno e che l'Odaimoku da lui predicato
contiene i meriti dell'illuminazione del Buddha Eterno.
I capitoli 17, 18 e 19 spiegano che i praticanti devono avere fede nella religione e attenersi ai
metodi di pratica per ottenere azioni virtuose e buona sorte.
Il capitolo 20 ha chiarito che il Bodhisattva Mai Dispregiativo (Fukyo Bosatsu) dovrebbe essere un
modello per i praticanti del Sutra del Loto nel periodo Mappo.
I capitoli 21 e 22 spiegano che il Buddha Eterno affidò a Jyogyo Bodhisattva e ad altri
Boddhisattva il compito di propagare l'Odaimoku e di diffondere i suoi insegnamenti nelle menti
delle persone del periodo Mappo.
Quanto detto sopra è una sinossi delle circostanze e degli sviluppi degli otto capitoli essenziali.
Dopo la morte di Nichiren Shonin, alcune sette legate a Nichiren cominciarono gradualmente a
considerare gli insegnamenti della Sezione Provvisoria e delle Sezioni Essenziali del Sutra del Loto
alla stessa stregua e alcune considerarono il capitolo 16 l'unico capitolo importante.
Dopo la morte di Nichiren Shonin, alcuni sacerdoti cominciarono a enfatizzare allo stesso modo
l'importanza delle sezioni provvisorie ed essenziali del Sutra del Loto. Il motivo è che una parte
della dottrina di Nichiren Shonin era generalmente basata sugli scritti del Grande Maestro Tendai.
Poiché i sacerdoti delle sette legate a Nichiren dovevano avere una certa conoscenza delle dottrine
del Grande Maestro Tendai, essi visitavano il Tempio di Tendai Shu e studiavano i suoi
insegnamenti. Grazie a questa influenza, alcuni sacerdoti considerarono le Sezioni Provvisorie ed
Essenziali ugualmente importanti.
Dopo aver acquisito una certa conoscenza degli insegnamenti del Grande Maestro Tendai, alcuni
sacerdoti iniziarono a sostenere l'importanza relativa delle sezioni provvisorie ed essenziali del
Sutra del Loto.
Poiché la setta Tendai Shu era estremamente influente, è possibile che i sacerdoti volessero solo
adulare se stessi. In ogni caso, Nichiren Shonin affermò che: "La differenza della Sezione
Essenziale rispetto alla Sezione Provvisoria è come l'acqua dal fuoco e il cielo dalla terra. C'è una
grande differenza tra la Sezione teorica e la Sezione essenziale. Sostenere che queste due sezioni
sono uguali è un ostacolo alla Sezione Essenziale". La setta Tendai Shu predica solo la Sezione
Provvisoria del Sutra del Loto. Perché gli insegnamenti della Sezione teorica sono stati diffusi al
popolo nel periodo precedente a Mappo. In quel periodo era necessaria solo quella sezione. Ci sono
alcune sette Nichiren (per esempio, Nichiren Shoshu o Sokagakkai) che espongono solo gli
insegnamenti dell'ultima metà del capitolo 15, dell'intero capitolo 16 e della prima metà del capitolo
17. Esse sottolineano solo il capitolo 16. Sottolineano solo il capitolo 16. È vero che il capitolo 16
contiene le pratiche del Buddha Eterno per ottenere i meriti religiosi e raggiungere lo stato di
illuminazione. Non c'è dubbio che il capitolo 16 sia importante all'interno della
28 capitoli del Sutra del Loto, ma sostenere solo il capitolo 16 è l'insegnamento per le persone
durante l'età di Buddha Shakamuni.
Il capitolo 16 illustra la legge del Buddha Eterno dei "Tremila regni contenuti in un solo pensiero
(Ichinen Sanzen)". (Ichinen significa una vita di un istante o un periodo di tempo estremamente
breve, e Sanzen significa che tutti i fenomeni di questo mondo sono inclusi sia nel nostro pensiero
di un istante sia in un minuscolo granello di sabbia). Perciò, se non fosse incluso tra gli otto
capitoli essenziali, non sarebbe un insegnamento utile per il periodo di Mappo.
Faccio un esempio: il Capitolo 16 è simile a un eccellente ingrediente per il nutrimento. Tuttavia, la
gente comune del periodo Mappo non è in grado di afferrare da sola nemmeno una piccola
porzione di illuminazione. In altre parole, dal punto di vista della religione, siamo dei neonati
incapaci di nutrirsi da soli. Perciò il Buddha, come un cuoco, preparò il cibo che anche un bambino
può digerire e lo affidò a Jyogyo Bodhisattva perché lo consegnasse ai bambini del Periodo Mappo.
Questo è il processo degli insegnamenti degli otto capitoli.
La teoria del Capitolo 16 era un insegnamento che illuminava le persone del periodo del Buddha
Shakyaumuni per raccogliere il seme dell'illuminazione. D'altra parte, l'Odaimoku è il seme
dell'illuminazione che deve essere seminato nel Periodo Mappo affinché la gente ne riceva i meriti.
Gli insegnamenti dei capitoli dal 15 al 22 sottolineano esplicitamente la semina del seme
dell'Odaimoku nel periodo Mappo.
Nichiren Shonin ha dichiarato: "Gli otto capitoli della Sezione Essenziale sono insegnamenti per le
persone del periodo Mappo per seminare i semi della Buddità. L'ultima metà del capitolo 16 e la
prima metà del capitolo 17 erano insegnamenti per raccogliere il seme dell'illuminazione durante la
vita di Shakyamuni Buddha. E, per il beneficio della gente comune nel Periodo Mappo, il Buddha
Eterno avvolse la Legge di "Ichinen Sanzen" e i meriti dell'illuminazione nell'Odaimoku e lo affidò
al Bodhisattva Jyogyo affinché lo diffondesse tra la gente del Periodo Mappo".
Grazie al fatto che il Buddha ha affidato l'Odaimoku e i veri insegnamenti del Dharma a Jyogyo
Bodhisattva, noi, bambini del periodo Mappo, siamo in grado di ottenere i meriti dell'Odaimoku
semplicemente cantandolo.
Ecco perché Nichiren Shonin ha affermato nel suo scritto Kanjin Honzon Sho che "un tale sublime
Oggetto Sacro, Namumyohorengekyo, non fu mai rivelato dal Buddha Shakyamuni durante gli
oltre quarant'anni della sua vita di predicatore, e anche durante gli otto anni in cui insegnò i suoi
insegnamenti consistevano solo negli otto capitoli primordiali.
Nichiren Shonin riteneva inoltre che l'Odaimoku, rivelato negli otto capitoli, fosse il seme da
piantare nella mente di tutti gli esseri viventi come vera causa della Buddità. I semi della Buddità
vengono piantati nella mente cantando fedelmente l'Odaimoku. Si parla di "piantare nella mente di
tutti gli esseri viventi i semi della Buddità" (Honnin Geshu) perché questo seme è il seme
primordiale del sentiero dei Bodhisattva che il Buddha Shakyamuni, in un passato remoto, aveva
praticato per raggiungere l'illuminazione.
Quindi i meriti del raggiungimento della Buddità sono insiti nell'Odaimoku, Namumyohorengekyo,
come seme. Per questo motivo, Nichiren Shonin considerava l'Odaimoku, Honnin Geshu, come il
seme che pianta nella mente di tutti gli esseri, la vera causa della Buddità.
Nichiryu Shonin ha dichiarato: "Come si può dare una corretta interpretazione delle scritture
buddiste? È capire che la missione buddista è stata affidata al Bodhisattva Jogyo negli otto capitoli
primordiali del Sutra del Loto. Per dirla in altro modo, dovremmo capire che la missione buddista è
quella di piantare nelle menti di noi tutti gli esseri il seme del Fine Dharma, la causa genuina della
Buddità, dopo la morte del Buddha. Interpretandolo in questo modo, la vera intenzione del Sutra
del Loto viene compresa in modo chiaro e completo. Questa missione buddista è l'unica ragione
che descriverebbe le apparizioni di tutti i buddha e bodhisattva e di Buddha Shakyamuni nel
Mondo Saha. Il punto essenziale del Kanjin Honzon Sho non è altro che questo".
 -Shijo sho-767

Il punto di vista di Nichiryu Shonin sul

raggiungimento della Buddità
Come già detto, Nichiryu Shonin riteneva che cantare fedelmente l'Odaimoku, senza alcun dubbio,
fosse la vera via e lo stato di Buddità (Jyobutsu) per le persone nel periodo dell'Ultimo Dharma
(Mappo), sulla base degli insegnamenti di Nichiren Shonin, in particolare dello Shishin Gohon Sho.
Nello Shishin Gohon Sho, scritto all'età di 56 anni nell'aprile del terzo anno di Kenji (1277) sul
monte Minobu, Nichiren Shonin diede le indicazioni su come praticare il Sutra del Loto, sulla base
dell'insegnamento dello Shishin Gohon esposto nel capitolo 17 Discriminazione dei meriti del Sutra
del Loto.
Nichiren Shonin ha stabilito nel trattato Shishin Gohon Sho che
"La "Fede e la comprensione di un singolo momento" e la "Gioia al primo ascolto del Sutra del
Loto" sono il punto di partenza dei "Quattro stadi della fede e dei Cinque stadi della pratica".
Questo insegnamento è spiegato in "Discriminazione dei meriti", capitolo 17 del Sutra del Loto.
I "Quattro stadi della fede" erano la pratica da seguire durante la vita di Shakyamuni Buddha per
coloro che abbracciavano il Sutra del Loto. I "Cinque stadi della pratica" sono la pratica che i
credenti devono seguire dopo la morte di Shakyamuni Buddha. Di seguito è riportata una tabella
sui "Quattro stadi della fede e i Cinque stadi della pratica":

Le quattro fasi della fede

Fase 1: Ichinen Shinge - Un singolo momento di fede e comprensione

La vita di
Stadio 2: Ryakuge Gonshu - Comprendere il Sutra
Shakyamuni
Fase 3: Koi Tasetsu - Diffondere gli insegnamenti
Buddha

(Zaise) Stadio 4: Jinshin Kanjyo - Osservanza della verità con fede profonda

Cinque fasi della pratica

Stadio 1: Shozuiki - Gioire al primo ascolto degli insegnamenti del Loto S

Fase 2: Dokuju - Leggere e recitare il Sutra

Dopo la morte di

Shakyamuni Stadio 3: Seppo - Esporre il Sutra agli altri.

Buddha
Stadio 4: Kengyo Rokudo - Abbracciare e praticare il Sutra
(Metsugo)
Tappa 5: Shogyo Rokudo - Per perfezionare le proprie sei Pamamita

Nichiren Shonin ha affermato che "all'interno dei primi stadi dei "Quattro stadi della fede" e dei
"Cinque stadi della fede", la fede è un'altra cosa".
della Pratica" sono lo "scrigno che contiene i meriti dell'illuminazione dei cento mondi e dei mille
fattori e dei tremila reami in un solo momento della vita (Ichinen Sanzen) ed è la porta da cui sono
emersi tutti i buddha delle dieci direzioni e delle tre esistenze".
Durante la vita di Nichiren Shonin, i sacerdoti della setta Tendai Hokke censurarono i seguaci di
Nichiren Shonin. Sostenevano che i seguaci di Nichiren Shonin si limitavano a cantare l'Odaimoku
e non si attenevano alle tre pratiche del Buddismo: precetto, meditazione e saggezza.
In risposta, Nichiren Shonin scrisse il "Trattato sui quattro stadi della fede e sui cinque stadi della
pratica".
I tre tipi di apprendimento sono pratiche standard da seguire per chi aspira a impegnarsi nel
buddismo. Ma ci sono altri cinque precetti fondamentali stabiliti nel Buddismo per i sacerdoti.
Esse sono: non uccidere, non rubare, non commettere rapporti sessuali illeciti, non mentire, non
bere intossicanti e circa 250 altre pratiche. Il nucleo della regola buddista sulla pratica morale era la
meditazione in un ambiente regolamentato. Lo scopo era quello di realizzare un livello superiore di
sviluppo spirituale. Pertanto, il rispetto delle regole di condotta morale doveva essere una
condizione indispensabile per raggiungere l'illuminazione.
Tuttavia, Nichiren Shonin, nei "Quattro stadi della fede e cinque stadi della pratica", ha sublimato
i tre tipi di apprendimento ortodossi.
Nichiren Shonin ha confutato questo concetto. Egli affermò che "nel periodo dell'Ultimo Dharma
non ci sono precetti". La tesi di Nichiren Shonin era che le persone nel periodo dell'Ultimo Dharma
non avevano la capacità di ottenere l'illuminazione del Buddha attraverso il potere di se stessi.
Nichiren Shonin voleva sottolineare che esisteva un'altra via per raggiungere l'illuminazione, ma le
persone che non riuscivano a capire la sua vera intenzione non la prendevano in considerazione.
Naturalmente, i sacerdoti che davano importanza ai precetti buddisti si ribellarono a Nichiren
Shonin.
Il modello di riavvicinamento all'osservazione, alla meditazione e alla saggezza erano le pratiche
del passato remoto, quando vari Buddha cercavano di far tornare ad essa gli ex praticanti che si
erano allontanati dalla religione. Questa pratica non è applicabile alle persone nel periodo
dell'Ultimo Dharma, perché non sono ancora state esposte al Buddismo. La "Teoria dei quattro
stadi della fede e dei cinque stadi della pratica" è il manoscritto che descrive il percorso per
raggiungere l'illuminazione senza rispettare i precetti buddisti. La quintessenza dell'insegnamento
primordiale è costituita dalle parole sacre "Namumyohorengekyo", che includono tutti i meriti del
Buddha. Sostenendo e cantando l'Odaimoku, si partecipa e si conservano i precetti derivanti dal
potere del Buddha eterno e non dal proprio potere. Non è quindi necessario affidarsi ai precetti
buddisti. Un precetto è una non-entità in questo mondo. Non significa che non sia desiderato, ma
non c'è alcuna necessità di sostenerlo. Il precetto secondo cui il Buddha originale fornisce alle
persone non competenti il potere di un grande insegnamento dallo stadio della semina dei semi di
Buddha allo stadio del raccolto è un'espressione errata. È esattamente il contrario. Si tratta di
ricevere il sostegno del Gohonzon attraverso la fede e la riverenza.
Il canto dell'Odaimoku è la via della fede di Jyogyo Bodhisattva che è stata delegata a Nichiren
Shonin, la rinascita di Jyogyo Bodhisattva, per diffondere gli insegnamenti del Buddha Eterno in
questo mondo dell'Ultimo Dharma. Di conseguenza, non c'è bisogno di rivolgere la propria anima
ad altre religioni. Non cantare l'Odaimoku e dare importanza ad altre religioni è una violazione.
Non credere all'Odaimoku e agli insegnamenti del Sutra del Loto significa denigrare il Dharma.
Correggere questo disordine è il pentimento. Non avendo annullato queste posizioni, si può
comprendere l'intenzione di Nichiren Shonin di scioglierle attraverso i "Quattro stadi della fede e i
Cinque stadi della pratica".
Nichiren Shonin ha affermato che tutti e tre i tipi di apprendimento sono inclusi nel canto
dell'Odaimoku, come chiarito nelle "Quattro fasi della fede e cinque fasi della pratica". Perché
allora esistono queste teorie? Per descriverlo in poche parole, lo scopo del Buddismo è
raggiungere l'illuminazione.
L'illuminazione è correggere le nostre illusioni e allontanare la rabbia per diventare un Buddha.
Cioè, tagliare l'anima dell'avidità, l'anima della rabbia e l'anima della stupidità. È ottenere la
verità nella propria anima in questo universo e di osservare la propria onestà senza esagerare.
La religione che Nichiren Shonin ci ha lasciato è quella di abbandonare l'anima del dubbio e di
creare un ambiente non adulterato per ottenere nuovamente la Buddità. Non si trattava di ignorare
le religioni che proclamavano che l'illuminazione poteva essere raggiunta con il proprio sforzo.
Nichiren Shonin affermò che la condizione per ottenere l'illuminazione si trovava nel "Terzo
giudizio dei tre tipi di aspetti dottrinali". La pratica del passato primordiale che il Buddha Eterno
delegò al Bodhisattva Jyogyo era la condizione dell'illuminazione.
Esistono tre tipi di giudizi sulla dottrina del Sutra del Loto, che sono noti come "Sanju Kyoso"
(teorie originate dal Grande Maestro Tendai). L'insegnamento della HBS si basa sul terzo giudizio,
gli insegnamenti del Buddha Eterno nel passato remoto. Il Buddha Eterno, che completò le pratiche
esoteriche, conosciute come la causa genuina della Buddità, arrivò al mondo dell'illuminazione
conosciuto come l'effetto della Buddità. Il Buddha Eterno, Shakyamuni, che acquisì i due meriti di
"Honnin Myo e Honga Myo", convocò Jogyo Bodhisattva, gli impartì lezioni sul passato remoto e
avvolse i due meriti nell'Odaimoku; in seguito, il Buddha Eterno istruì Jogyo Bodhisattva a
diffondere gli insegnamenti del passato remoto come legge per piantare i semi della Buddità nelle
menti dell'umanità del passato remoto.
Tra le persone che avevano ricevuto i semi della Buddità ce n'erano alcune che credevano
fedelmente nella religione e ce n'erano altre che si erano screditate e si erano smarrite. Queste
persone cadute in disgrazia erano persone che cercavano di capire la religione solo con la logica
piuttosto che con la fede.
Lo stato di religione che Jogyo Boddhisattava voleva conferire all'umanità, al posto del Buddha
Eterno, era solo l'insegnamento degli otto capitoli, dal 15 al 22, del Sutra del Loto, che aveva
ricevuto dal Buddha Eterno. Si trattava dell'insegnamento di essere fedeli all'Odaimoku, di cantarlo
e di diffonderne i meriti agli altri come religione del passato remoto.
Come spiegato, i Quattro stadi della fede e i Cinque stadi della pratica, considerati i documenti più
importanti, sono una condizione della mente e dell'illuminazione. Una pratica obbediente consiste
nel cantare con riverenza l'Odaimoku e nell'astenersi dall'usare la mente. Nichiren Shonin ha
affermato che: "Quando rispettiamo la Legge di Myohorengekyo, l'essenza della nostra stessa vita,
e cantiamo Namumyohorengekyo, manifestiamo simultaneamente la natura di Buddha, sia in noi
stessi che nel mondo circostante". Le persone che si scoraggiano e si allontanano sono quelle che
non sono d'accordo con gli insegnamenti di Honmon e confidano invece negli insegnamenti di
Shakumon. Queste persone cadranno nel mondo illusorio dei sei stadi inferiori dell'esistenza.
Tuttavia, il Buddha Eterno, che possiede un'anima di benevolenza, tenta ancora una volta di far
tornare queste persone allo stato della religione originale del passato remoto.
L'idea di condurre le persone a ritornare allo stato della religione originale del passato remoto
inizia con l'apparizione del Buddha Eterno sotto forma di Daitsu Buddha nell'era dei tremila kalpa
di atomi di polvere. Tra il periodo di Daitsu Buddha e quello della comparsa di Shakyamuni
Buddha, il Buddha Eterno trasformò la sua figura in vari Buddha e predicò i suoi insegnamenti per
guidare e condurre l'umanità a tornare agli insegnamenti religiosi originali del passato remoto.
Questi erano gli insegnamenti predicati dai vari Buddha.
Poco dopo Shakyamuni negli insegnamenti di Honmon, che rivelò nel capitolo 16 del Sutra del
Loto, "La durata della vita del Tathagata", che era il Buddha Eterno che raggiunse l'illuminazione
nel passato remoto e, noi uomini, avevamo ricevuto i suoi insegnamenti di piantare semi di Buddha
del passato remoto. Gli uomini, che avevano ascoltato gli insegnamenti contenuti nel capitolo 16,
esclamarono: "Ah, è così" e proclamarono di averli compresi. Questo momento è conosciuto come
lo stadio di fruizione dei semi di Buddha piantati, o "Datsu". Tuttavia, questa fruizione non è
ancora considerata illuminazione. La fruizione non era altro che uno stadio della mente.
L'illuminazione è il ritorno agli insegnamenti originali del "Kuon", il passato remoto. Questo è il
raggiungimento dell'illuminazione.
La teoria degli otto capitoli dal 15 al 22 del Sutra del Loto consiste nel ritornare, ancora una volta, alla
delle pratiche religiose originali del passato remoto. Perché si tratta di otto capitoli? Perché Jogyo
Boddhisattva fu esposto solo agli insegnamenti di quegli otto capitoli. Le condizioni
dell'illuminazione delineate in quegli otto capitoli appartengono al primo stadio dei quattro stadi
della fede e dei cinque stadi della pratica. In altre parole, è la pratica che produce un momento di
fede, comprensione e gioia. In parole povere, è impossibile ottenere l'illuminazione solo con i
propri sforzi.
Vorrei approfondire il rapporto tra natura di Buddha e semi di Buddha dal punto di vista di
Nichiryu Shonin. La nostra anima contiene la natura di Buddha e l'Odaimoku è un seme di Buddha.
Si dice comunemente che la relazione tra la natura di Buddha e i semi di Buddha sia la seguente: La
natura di Buddha è comunemente definita l'anima addormentata. È come una pietra di diamante
non lucidata e opaca. È necessario dare un colpo all'anima per risvegliarla. L'Odaimoku la
risveglierà. Poi deve essere lucidata. Il processo di lucidatura viene considerato come
illuminazione. Tuttavia, dal punto di vista di Nichiryu Shonin non è così. Se l'Odaimoku è un
semplice strumento per risvegliare l'anima addormentata e lucidare la natura di Buddha, ci possono
essere altri modi per ottenere gli stessi risultati. Forse un praticante d'élite può escogitare altri
strumenti per risvegliare la natura di Buddha e lucidarla. Ma questa è un'idea sbagliata.
In base alla teoria di piantare semi di Buddha nelle menti, non consideriamo l'Odaimoku un
semplice strumento. L'Odaimoku che cantiamo contiene i meriti di causa ed effetto del Buddha
eterno.
L'illuminazione non può essere raggiunta se non si seminano i semi di Buddha cantando
l'Odaimoku. In altre parole, non si deve fare affidamento sulla natura di Buddha, ma si deve
sottolineare che l'Odaimoku è la pratica fondamentale per piantare i semi di Buddha. Non c'è altro
sostituto per i semi di Buddha che il canto dell'Odaimoku.
Cosa significa la dottrina di Nichiryu Shonin secondo cui i praticanti possono diventare
istantaneamente Jogyo Boddhisattva; diventare un Buddha con il proprio corpo attuale. Significa
che i praticanti che partecipano alla religione concessa da Jogyo Bosatsu diventano una famiglia di
Jogyo Boddhisattva, che è la manifestazione del Buddha eterno primordiale.
Perché Jogyo Boddhisattva è un Buddha istantaneo? Un Buddha istantaneo significa diventare un
Buddha per la vera causa della Buddità. Per esempio, le persone vengono trasportate da una riva
all'altra di un grande fiume da una barca. In questo caso, il barcaiolo trasporta le persone dal Mondo
Saha e le lascia nella Terra di Buddha. Il barcaiolo, ancora una volta, torna nel Mondo Saha con una
barca vuota. Questo atto di pratiche ripetute è la via del Buddha ed è la vera forma di illuminazione.
In altre parole, cantare l'Odaimoku da soli e raccomandare le pratiche della via di Buddha agli altri
sono l'illuminazione e le pratiche del momento per costruire i meriti della Buddità sono indicazioni
di un'illuminazione istantanea.
l'illuminazione. Quindi, l'illuminazione non è solo il risultato della pratica, ma la pratica stessa
attraverso il canto dell'Odaimoku.

Il punto di vista di Nichiryu Shonin sul Gohonzon (l'oggetto di culto)

La teoria Ichinen Sanzen di Nichiryu Shonin non è l'unico fattore. Piuttosto, tutto si basa sul Ji o
attivo. Ad esempio, Ji no Ichinen Sanzen, Ji no Honzon, Ji no Goriyaku.
Il Ji no Honzon è l'oggetto di culto attivo dei dieci mondi, i dieci regni degli esseri viventi.
Nichiren Shonin ha iscritto l'Odaimoku al centro del Mandala, affiancato da Shakyamuni Buddha a
destra e da Taho Nyorai a sinistra. Sul mandala sono incisi anche i nomi dei futuri Buddha e dei Re
Guardiani del Cielo. Il Mandala illustra che tutti i Buddha, i Buddha futuri e i Re Guardiani del
Cielo sono tutti riuniti nel Primo Stadio dei Quattro Stadi della Fede e dei Cinque Stadi della
Pratica come fedeli principianti nello stato di fede, comprensione e gioia. Sono tutti rivolti verso
l'Odaimoku e cantano Namumyohorengekyo.
Nel caso delle sette Nichiren Shu, esse sostengono che la Scrittura non è Namumyohorengekyo
ma Myohorengekyo e "Namu" è solo un prefisso aggiunto a Myohorengekyo inscritto al centro del
Gohonzon, che è il Gohonzon dell'Odaimoku e non la Scrittura di Myohorengekyo.
Per definirlo in un altro modo, il Mandala stesso sta cantando l'Odaimoku. Il Mandala stesso è
attivo. Sia il Mandala che i praticanti cantano l'Odaimoku all'unisono. I Buddha, i Buddha futuri e i
Re Guardiani del Cielo sono tutti riuniti nel primo stadio dei quattro stadi della fede e dei cinque
stadi della pratica, conosciuti come principianti fedeli che cantano insieme l'Odaimoku. Questo
aspetto è il Mandala dei Dieci Mondi. Questa è la condizione del Ji no Gohonzon.
La Sessione Unica della Congregazione Fine, (Myoko Ichiza), che è stata curata da Nissen Shonin
afferma: "Possano tutti i santi da invocare dai dieci mondi, che lasciano la loro posizione di santi e
recitano come fedeli principianti le sacre sillabe, Namumyohorengekyo, intensificare la luce della
loro saggezza, essere adornati dal piacere del Buddha, diventare uno con la mente del Buddha e
abbracciarci con compassione".
Questa è la forma della religione originale del Buddha Eterno. È un esempio da seguire. Accettare
questa forma di pratiche religiose è davvero la sostanza del piantare i semi della Buddità. Porsi di
fronte al Ji no Gohonzon e cantare Namumyohorengekyo è Ji no Ichinen Sanzen e, così facendo,
entriamo nel Gohonzon e realizziamo l'Honnin Myo no Jobutsu e il Ji no Jobutsu e, quindi,
possiamo ricevere il Ji no Goriyaku (meriti). Questa è la teoria di Nichiryu Shonin di impiantare
nella mente di tutti gli esseri viventi la vera causa della Buddità.
Esiste un'espressione, "Kyochi Myogo", che indica che l'oggetto e il soggetto sono uniti come una
cosa sola. Qual è la posizione di HBS sul rapporto tra "Kyo", l'oggetto, e "Chi", il soggetto?
La Scrittura, che è venerata dai sacerdoti e dai praticanti, è generalmente lo specchio, un oggetto. I
sacerdoti e i praticanti che venerano il Gohonzon cantando l'Odaimoku sono il soggetto. Secondo la
logica della setta Tendai Shu, la legge della società incarnata nelle anime è lo specchio, l'oggetto, e
le persone che osservano sono il soggetto. Tuttavia, il concetto della HBS è esattamente l'opposto.
Il Gohonzon è il soggetto e noi, i praticanti. che praticano la religione siamo l'oggetto. Il Gohonzon
emette raggi di luce verso di noi. I vari Buddha, i Buddha futuri e i Re Guardiani del Cielo, che
sono i nostri salvatori incarnati nel Gohonzon, sono il soggetto. In altre parole, secondo gli
insegnamenti di Nichiryu Shonin, le teorie sulla Scrittura, l'Illuminazione, le pratiche e
l'Emancipazione erano tutte basate sugli insegnamenti degli otto capitoli dal 15 al 22 del Sutra del
Loto che producono un singolo momento di fede di comprensione e di gioia cantando all'unisono
l'Odaimoku da parte dei praticanti.

Capitolo 4
La via delle pratiche e della propagazione di
Nissen Shonin
Come ho già detto, Nissen Shonin lottò per realizzare la vera intenzione di Nichiren Shonin
attraverso la guida di Nichiryu Shonin, come un pilota di una barca. Alla fine credette che "Il
messaggero di Buddha Shakyamuni era il grande maestro Nichiren Shonin. Il messaggero di
Nichiren Shonin, Nichiryu Shonin, il cui messaggero è Nissen. È stato Nichiryu Shonin a
ristabilire la Scuola del Loto, quindi io non sono altro che colui che sta ripristinando
l'insegnamento di Nichiryu Shonin. Poiché l'insegnamento corretto mi è stato trasmesso da Nissen,
non sono forse il messaggero di Shakyamuni Tathagata?
-Goshogyohaiken-811
Nissen Shonin era una persona intuitiva e accorta, dotata di un carattere forte e individualista.
Nissen Shonin era anche orgoglioso di essere il successore di Nichiryu Shonin e Nichiren Shonin,
messaggeri del Buddha.
Nissen Shonin era anche una persona intelligente e comprensiva, interessata a creare progressi
civili, e anche dopo aver superato i 70 anni non ha perso il suo tratto di libertà e apertura mentale,
un tratto solitamente esibito dagli studiosi di letteratura. Nissen Shonin si è presentato come un
uomo di città affermando: "Sono uno snob ignorante", un'affermazione che usava spesso. Nissen
considerava la diffusione degli insegnamenti di Nichiren Shonin come la sua prima priorità in tutto
ciò che faceva. Il suo talento naturale fu utile per sviluppare nuovi approcci per predicare gli
insegnamenti in un linguaggio semplice e facilmente comprensibile. Utilizzò molte parabole e
illustrazioni per spiegare come si può vivere nel periodo Mappo.

Migliorare gli insegnamenti di HBS

Nissen Shonin scrisse circa 3.400 Kyoka (versi istruttivi) e Haiku (poesie di 17 sillabe). Utilizzò
anche diversi antichi classici giapponesi e altri stili letterari come imayo (saggi), shi (poesie),
yokyo-ku (ballate), komori-uta (ninne nanne), karuta (un gioco di carte), nagauta, jiuta, yoshikono,
dodoitsu, come formati per esporre gli insegnamenti.
Nel condurre le attività religiose quotidiane, l'HBS si attiene rigorosamente ai principi guida
stabiliti dagli insegnamenti di Nissen Shonin (Goshinan, Gokyoka). La spiegazione non sarà
approfondita in questa sede perché è complicata e difficile da comprendere. Pertanto, verranno
enumerati solo alcuni degli insegnamenti di Nissen Shonin.

La religione per raggiungere il Nirvana

Atti meritori e risultati o atti meritori e conforto sono le dottrine fondamentali del Buddismo. Una
persona che non persegue le pratiche religiose chiamate In (causa), non sarà in grado di raggiungere
il Nirvana. Il vero intento delle pratiche religiose sostenute da Nichiren Shonin e dagli
insegnamenti del Sutra del Loto iniziò a deteriorarsi gradualmente con l'introduzione del sistema
dei parrocchiani buddisti (Danka Seido) del governo feudale Tokugawa, circa 400 anni fa. Questo
sistema fu promulgato per sopprimere il cristianesimo e per controllare e regolare le pratiche
religiose. L'affiliazione ai templi era basata sul luogo di residenza. I sacerdoti dei templi avevano la
garanzia di un sostentamento stabile grazie a questo sistema. Di conseguenza, i sacerdoti persero
l'interesse per l'insegnamento della religione e concentrarono la loro attenzione principalmente sulla
celebrazione di servizi funebri per i defunti e sulle attività legate ai funerali.
Nissen Shonin, che ha ripreso gli insegnamenti di Nichiren Shonin e Nichiryu Shonin, vissuti nella
prima parte dell'era Muromachi (circa 600 anni fa), era profondamente convinto che l'Honmon
Happon fosse un insegnamento speciale per il periodo Mappo. L'Honmon Happon è l'insegnamento
degli 8 capitoli (capitoli 15-22 del Sutra del Loto). L'Honmon Happon è la posizione più
importante dell'HBS. Si tratta di cantare l'Odaimoku da soli e di diffonderlo agli altri.
Lo stesso Nissen Shonin cantò l'Odaimoku ed entrò nella religione della setta Hokke Shu (una
setta Nichiren) fondata da Nichiryu Shonin. Nissen Shonin divenne poi sacerdote.
La setta Hokke dell'epoca, tuttavia, come molte altre sette religiose che sfruttavano il sistema dei
parrocchiani, aveva già perso il suo ruolo fondamentale di diffusione dell'insegnamento del
buddismo. Le sette dell'epoca si limitavano a celebrare cerimonie per i defunti e servizi funebri per
giustificare la loro esistenza. I sacerdoti credevano che il defunto potesse raggiungere la Buddità in
modo vicario, pensando che il rito si svolgesse recitando il Sutra del Loto.
Nissen Shonin disse: "Le persone possono confortare l'anima del defunto, ma raggiungere il
Nirvana richiede una dimensione diversa. La convinzione che si possa raggiungere il Nirvana senza
contribuire direttamente alla causa buddista è in diretto conflitto con gli insegnamenti di Nichiren
Shonin e distorce i veri principi del Buddismo". Nissen Shonin portò avanti le sue attività di
illuminazione nonostante le critiche di altri sacerdoti che si erano affidati al sistema dei
parrocchiani.
Nissen Shonin ha affermato che, esaminando l'insegnamento buddista, l'essenza del Buddismo è
mostrare la sostanza della mente umana e risvegliare le persone alla sua vera forma, dalla quale si
sviluppano e si costruiscono i vari insegnamenti. Questo è il modo di insegnare dell'Honmon
Butsuryu Shu, che abbandona la conoscenza enciclopedica e adotta l'apprendimento della
quintessenza. Inoltre, questo è benefico per le persone viventi. Il cosiddetto "buddismo funerario",
che dedica tutte le sue energie ai riti funebri e alle commemorazioni per i defunti, non è la vera
intenzione del buddismo. Sebbene sia un dovere importante celebrare le commemorazioni per i
propri antenati e benefattori, il vero intento del Buddismo è quello di insegnare ai vivi.
-Kaidoyoketsu-811

Cantare solo l'Odaimoku

La pratica di base dell'HBS consiste nel cantare l'"Odaimoku".
Le pratiche buddiste si realizzano con il corpo, la parola e la mente. Anche l'uso degli organi
corporei per pronunciare parole, pensare e sentire è una pratica. Sono considerate azioni
comportamentali.
Fin dall'antichità, il sutra Hokekyo, o Sutra del Loto, era considerato il "Re dei Sutra". Era venerato
da molte persone. Tuttavia, non c'era uniformità nel modo in cui il Sutra del Loto veniva praticato.
Questo perché c'erano molti modi per seguire le pratiche del corpo, della bocca e della mente
contenute nel Sutra del Loto. Per spiegarlo in modo approssimativo, le pratiche erano divise in due,
una per l'élite e l'altra per i comuni cittadini.
Nichiren Shonin, che nacque durante l'era Kamakura (750 anni fa), riteneva che le persone nate nel
periodo Mappo fossero individui mediocri, privi della capacità di praticare pratiche religiose d'élite.
Per questo motivo, riteneva che si dovesse porre maggiore enfasi sul compito più semplice della
pratica con la bocca, cioè il canto dell'Odaimoku, Namumyohorengekyo.
Indipendentemente dal tipo di pratica, lo scopo delle pratiche buddiste è "Tenmei Kaigo"
(raggiungere l'illuminazione), lavare via le perplessità e le impurità ed elevare la propria anima al
livello di Buddha attraverso atti meritori. Questo è noto come "Kanjin" (introspezione nella
propria essenza mentale). Attraverso il canto ripetuto dell'Odaimoku, l'anima riceverà i meriti del
Kanjin.
Nissen Shonin ha affermato che cantando Namumyohorengekyo, che è rivelato negli otto capitoli
primordiali del Sutra del Loto, affidato al Bodhisattva Jogyo e che pianta nella mente di tutti gli
esseri viventi il seme, la causa genuina della Buddità, si produrrà ogni tipo di merito. Se si ascolta
la voce del canto anche solo per un momento, si può sicuramente raggiungere la via buddista. Tanto
più se si prova gratitudine per l'Odaimoku. Un solo pensiero di fede vi porterà a raggiungere la terra
del Buddha. L'illuminazione del Buddha si ottiene cantando l'Odaimoku. Di conseguenza, i tre
veleni (avidità, rabbia, stupidità) di cui si è macchiato il nostro cuore vengono estirpati e i cinque
peccati (uccidere, rubare, soddisfare la lussuria, dire bugie, usare un linguaggio indecente),
accumulati fin dal passato e che ora si annidano dentro di noi, vengono eliminati grazie a un
pensiero di fede durante il canto dell'Odaimoku. Gli uomini comuni, così come sono, riceveranno i
meriti del Buddha. Nichiren Shonin ha detto che i praticanti del Sutra del Loto non possono
diventare Buddha senza estinguere le passioni malvagie ed eliminare i cinque desideri. Come siamo
fortunati!
-Kaidoyoketsu-869
Oggi ci sono molte sette associate a Nichiren che non cantano l'Odaimoku. Si limitano a recitare i
sutra. La HBS è una setta che porta avanti la volontà (gli insegnamenti) di Nichiren Shonin e canta
l'Odaimoku. Nichiren Shonin ha detto: "Quando si entra nel periodo Mappo, non c'è bisogno di altri
insegnamenti e della recitazione del Sutra del Loto. È necessario solo il canto di
Namumyohorengekyo. Non mescolate altri insegnamenti con l'Odaimoku. Anche la recitazione di
altri sutra non sarà tollerata".
Nissen Shonin ha anche affermato che coloro che non conoscono la ragione considerano
Namumyohorengekyo semplicemente come il titolo di un sutra, ma questo è sbagliato.
Namumyohorengekyo non è né i caratteri né il significato che i caratteri suggeriscono. È l'entità e
l'anima originale su cui è stato prodotto e sviluppato il Sutra del Loto, composto da 69.384 caratteri
in 8 rotoli. Per questo è chiamato i profondi principi segreti racchiusi nel cuore degli scritti del
sutra.
Namumyohorengekyo non è altro che l'illuminazione del Buddha o la sua vita. Non è forse motivo
di profonda soddisfazione il fatto di poter ascoltare un insegnamento così prezioso, avendo ottenuto
un corpo umano? Gettando via l'orgoglio e i pregiudizi, dovreste cantare esclusivamente il
Namumyohorengekyo che è stato affidato al Bodhisattva Jogyo.
-Daizoichiyo-863

Religione
pura:
Una delle caratteristiche essenziali dell'HBS è che non venera altre scritture o immagini, tranne i
mandala con l'Odaimoku.
Come già detto, il Sutra del Loto è il sutra più rispettato. Il primo motivo è che Shotoku Taishi,
nell'introduzione di uno dei suoi libri, ha scritto: "Il sutra chiamato Sutra del Loto include tutte le
bontà per ottenere l'illuminazione, è un pascolo di abbondanti raccolti per ottenere l'illuminazione
ed è una medicina religiosa che trasforma l'aspettativa di vita in vita eterna". Shotoku Taishi ha
continuato: "Il Buddha Shakyamuni è apparso in questo mondo per spiegare il Sutra del Loto alle
persone e dare loro un motivo per acquisire l'illuminazione. Voleva che ricevessero meriti religiosi
ineguagliabili.
Come detto, il Sutra del Loto contiene tutti gli insegnamenti di Buddha Shakyamuni. Unificò e
incorporò i sutra degli altri in cui compaiono Buddha, Bodhisattva e re guardiani del cielo ed
elaborò i loro insegnamenti fondamentali. Poiché il Sutra del Loto era un sutra così consolidato e
sintetico, i suoi insegnamenti non potevano stabilizzarsi e il suo obiettivo cominciò ad assumere un
carattere libero e disinibito. Se si includesse ogni Buddha, la recitazione del nome del Buddha
Amida potrebbe essere considerata una pratica del Sutra del Loto, e allo stesso modo venerare la
scrittura del Bodhisattva Kanzeon potrebbe essere considerata una venerazione del Sutra del Loto,
e anche fare un voto a Kishimojin sarebbe considerato una pratica del Sutra del Loto. Questa
tendenza divenne un'idea generalmente accettata a partire dal periodo Heian.
Nichiren Shonin ha detto: "I Buddha sono figli. Il Fine Dharma è il genitore. I Buddha sono il
corpo. Il Fine Dharma è un'anima" (Honzon Mondo Sho). "Il Fine Dharma è il genitore.
Viene creato il corpo buddista" (Jussho-sho). Pertanto, venerate l'Odaimoku del Sutra del Loto.
Poiché sono state usate alcune parole tecniche, di seguito viene riportata un'allegoria per chiarire
la questione.
Il mandala Odaimoku del Sutra del Loto è come un grande albero. I Buddha, i futuri Buddha e gli
altri sono le tante parti che compongono l'albero, come i rami e le foglie. Esporre immagini
buddiste, ecc. davanti al mandala Odaimoku e pregarle è come spezzare i rami. I rami spezzati
dall'albero presto appassiranno e moriranno.
Le scritture scritte da Nichiren Shonin contengono i nomi dei vari buddha a destra e a sinistra del
mandala Odaimoku. Nichiren Shonin designò questo mandala come oggetto di culto.
In conformità con gli insegnamenti di Nichiren Shonin, le sette Nichiren inizialmente veneravano il
mandala Odaimoku. Con il passare del tempo, alcune sette legate a Nichiren si sono discostate e
hanno iniziato a mostrare oggetti dei re guardiani del cielo, come Daimokuten, Kishimojin,
Taishakuten e altri. Questo portò all'origine di diverse sette religiose Nichiren.
Nissen Shonin, il fondatore della HBS, riteneva che queste sette Nichiren fossero in diretto
conflitto con il vero intento della religione insegnata da Nichiren Shonin. Egli propose che l'unico
oggetto da venerare fosse il mandala Odaimoku e proibì ai suoi seguaci di adorare altri oggetti.
In considerazione della posizione rigorosa di Nissen Shonin, la HBS è stata denunciata da altre sette come di
mentalità ristretta e
troppo severo.
A questa critica, Nissen Shonin rispose: "Una moglie fedele non può occuparsi di due mariti. Un
guerriero non può servire due signori". La legge fondamentale contiene migliaia di leggi, quindi la
HBS non può avere due oggetti di culto. Il Sutra del Loto dice: "Le ceneri non sono importanti e
non c'è bisogno di venerare un'urna cineraria". Nichiren Shonin ha detto: "Non ho una mentalità
ristretta. Sono fedele solo al Sutra del Loto. L'anima di Buddha è inclusa nell'Odaimoku.
Rispettate il Sutra del Loto e ignorate gli altri. Evitare l'anima del Sutra del Loto significa privarsi
di ricevere favori speciali".
Nissen Shonin ha affermato che, poiché una persona può raggiungere la propria dignità attraverso
la legge buddista, la legge buddista è molto più importante dei buddha e dei bodhisattva. Questo è il
motivo per cui l'Honmon Butsuryu Shu adora il Fine Dharma, la causa di tutti i buddha, come
Oggetto Sacro. L'HBS non venera nessun buddha. In confronto al Fine Dharma, persino il Buddha
con le eterne decorazioni gloriose degli atti meritori non è paragonabile. Poiché il Dharma in cui si
crede e che si sostiene è così prezioso, il credente diventa una persona di nobile carattere che in
cambio purificherà il mondo contaminato. È stato giustamente detto che persino il Buddha
Primordiale, in un passato remoto, non ha dato il suo nome di Buddha, ma ha affidato il Fine
Dharma al Bodhisattva Jogyo per salvare questo mondo. Il Dharma sottile è l'unico seme che
permette alle persone di raggiungere la Buddità. Questo è esattamente ciò che ha detto Nichiren
Shonin. Egli ha detto che l'insegnamento buddista del Sutra del Loto spiega come eseguire la
pratica basata sul canto dell'Odaimoku, ma gli studiosi di altre sette non ne sono a conoscenza, e
che la gente comune nel periodo Mappo deve adorare l'Odaimoku come Oggetto Sacro.
-Daizoichiyo-823
Nichiren Shonin ha posto la quintessenza davanti a tutto e ha detto che il Dharma Fine è la
quintessenza per il raggiungimento della Buddità. Esaminando i pensieri di Nichiren Shonin dopo il
periodo di esilio nell'isola di Sado attraverso i suoi scritti, ho capito che l'Oggetto Sacro di
Adorazione dovrebbe essere l'Odaimoku, l'Unico e Preziosissimo Dharma che include tutto, così ho
creato il Sacro Oggetto di Adorazione scrivendo "Namumyohorengekyo" che è rivelato negli Otto
Capitoli Primordiali del Sutra del Loto è affidato al Bodhisattva Jogyo e pianta nella mente di tutti
gli esseri viventi il seme, la causa genuina della Buddità "con la frase" la Più Grande Entità delle
Tre Più Importanti". Coloro che hanno ricevuto questo oggetto di culto, ma non ne hanno compreso
il motivo, lo hanno criticato dicendo che l'Odaimoku da solo non costituisce l'oggetto di culto e che
difficilmente potrebbe essere chiamato Mandala comprendente tutti i dieci regni quando ne manca
uno, poiché nessuno dei Quattro Re Celesti, come Tamonten, è descritto in questo oggetto di culto.
Nichiren Shonin, tuttavia, tradusse il Mandala come un accumulo di meriti e disse che il Mandala è
l'aspetto che rappresenta tutti i meriti accumulati in Namumyohorengekyo. Anche nel Senso
profondo del Sutra del Loto, scritto dal Grande Maestro Tendai, si legge che Namumyohorengekyo
è l'Entità di un Pensiero del Buddha Primordiale e contiene tutti i meriti dell'illuminazione chiamati
Ichinen Sanzen o Tremila Regni in un Pensiero di un Momento. Perciò la gente comune nel periodo
malvagio dell'Ultimo Dharma deve adorare l'Odaimoku come oggetto sacro di culto. Per questo
motivo è chiamato il più grande Mandala mai esistito dopo la scomparsa di Buddha Shakyamuni.
-Kaido Yoketsu-825

Importanza delle prove

manifeste:
Nichiren Shonin utilizzò tre tipi di prove per giudicare la superiorità della legge del Buddismo: la
ragione (fondamento logico), le prove scritturali (documenti degli insegnamenti buddisti) e le prove
manifeste (prove provate). Egli ha enfatizzato soprattutto l'evidenza manifesta, affermando che le
leggi religiose non si limitano alla ragione dei documenti. L'evidenza manifesta è più importante
del ragionamento o dei documenti.
Nissen Shonin voleva che si intraprendesse un lavoro missionario positivo e che, svolgendo tale
lavoro, si potessero vedere prove manifeste sotto forma di guarigione dei malati da una malattia o di
liberazione dei poveri dalla povertà.
Le attività di Nissen Shonin suscitarono critiche da parte dei sacerdoti di altre sette, che ritenevano
la sua linea di lavoro missionario, che sosteneva fenomeni inspiegabili, inadeguata al pensiero del
mondo attuale. Nissen Shonin, tuttavia, rispose: "Ci sono molte persone che ritengono che non ci
siano né paradiso né inferno in questo periodo Mappo. Gli intellettuali ritengono che pregare Dio o
Buddha sia vergognoso e non sentono l'importanza dell'aldilà. Pertanto, se si può sperimentare il
fenomeno come risultato del proprio lavoro missionario, allora la gente comune potrebbe
partecipare alla religione in futuro": Così, Nissen Shonin continuò a predicare e a sottolineare
l'esistenza di un fenomeno inspiegabile che si può ricevere attraverso un fervente lavoro
missionario.
La HBS sostiene che, pregando e cantando con fervore l'Odaimoku, si possono ottenere risultati
favorevoli.

Pratica del Bodhisattva:

I benefici come prova manifesta che si possono ricevere cantando l'Odaimoku non sono l'unico
obiettivo dell'HBS. Come disse Nissen Shonin: "Il favore divino in questo mondo è per
l'aspirazione all'illuminazione". In quanto tale, si tratta di prendere coscienza dell'Odaimoku e
dell'evidenza della realtà e di cogliere l'opportunità di approfondire ulteriormente le proprie attività
religiose".
Che cos'è allora un livello superiore di fede? È la fede basata sul Sutra del Loto. Dobbiamo
raccomandarla agli altri e condividere con loro i suoi meriti religiosi. Aiutare le persone attraverso
l'Odaimoku è un vero aiuto. Impegnarsi in queste attività è il cammino per raggiungere la Buddità.