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T.H.I.R.I.

Tendai Hokke Ichijo- Ryu Italia


Ordine Buddhista Tendai

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Principi Dottrinari dell'ordine Buddhista Tendai Hokke Ichijo-Ryu

Questo testo, scritto dal Ven. Dharmananda Mahacarya stabilisce i punti fondamentali
della dottrina professata all'interno della THIRB ( Tendai Hokke Ichijo-Ryu), e costituisce
la guida al nostro modo di intendere e praticare il Buddismo.

1 - Il Buddismo un percorso umano, progettato da esseri umani volto alla piena


realizzazione della persona umana. Non una religione rivolta al Divino, non si
adora un dio, e non si esprime nessuna opinione sulla sua esistenza o non esistenza. Il
Buddismo non affronta questioni "soprannaturali", dottrine non osservabili, fantasmi,
la vita dopo la morte o qualsiasi argomento inerente a questo. ( Sutra Cula-
Malunkyovada, gli insegnamenti Malunkya Majjhima Nikaya 63 Chuangonky 221)

2 Il Buddhismo non tratta la superstizione o la fortuna. Non cura o influenza il


destino della vita umana per mezzo della magia o pratiche inerenti ad essa. Le
Scritture buddiste condannano fermamente tali pratiche definendole Tiracchana-
vijja - Strada inferiore (vedi Sutra Brahmajala - Digha Nikaya 1).

3 - Il Buddha storico, Shakyamuni, non era un dio, n un messaggero del cielo, ne


tanto meno un profeta. Era un uomo comune come tutti gli altri che, attraverso la
meditazione profonda e la coltivazione di una forte autodisciplina, ha raggiunto un
"livello superiore di coscienza", che ha condiviso con i suoi discepoli, attraverso i
suoi insegnamenti. Il Buddha storico, si differenzia dai Buddha mitici come
Vairocana, Amitabha, Bhaisajya, Ratnasambhava, Amoghasiddhi ecc. Questi
rappresentano stati di coscienza di veglia (vedi Sutra Mahavairocana), non divinit o
esseri divini da adorare sospesi in un'altra dimensione e in grado di "ascoltare le
preghiere".
Nel Buddismo non ci sono preghiere, orazioni. Le parole sono meditazioni recitate
(nel senso latino del termine) che fanno riferimento agli insegnamenti del Budda
Shakyamuni. I mantra sono suoni aventi lo scopo di indurre un "chiaro stato di
concentrazione e consapevolezza" e facilitare cos la comprensione.

4 - Il Buddismo un percorso di intensa autodisciplina, riflessione e introspezione,


volta a condurre il praticante alla pienezza della coscienza umana attraverso la
condotta virtuosa e morale acquisita con un regime di forte autocontrollo e
osservazione della mente.

5. Buddismo afferma che tutti i fenomeni sono impermanenti (anitya


sarvasamskarah), e "senza essenza propria" ossia intersono "(anatmanah
sarvadharmah), tutti i fenomeni sono percepiti quando sono caratterizzati dalla
sofferenza (dukkha sarvasamskarah). - Il Nirvana o Illuminazione la tranquillit e la
pace che nasce dalla cessazione della sofferenza (Santam nirvanam). Queste
costatazioni sono chiamate Dharma Mudra o Sigilli del Dharma.

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6. Buddismo afferma che tutti i fenomeni sono soggetti a coproduzione condizionata,
detta anche originazione interdipendente ", (pratitya-samutpada).

7. L'Ordine Buddhista Tendai Hokke Ichijo-Ryu, proclama e crede nella validit di


tutte le pratiche autentiche buddiste, riconoscendole come facenti parte dell' unico
veicolo (o Ekayana Ichijo)) i cui aspetti sono mezzi abili (Upaya o Hoben) che hanno
lo scopo di aiutare tutti gli esseri.

8 - Il Tendai Hokke Ichijo-Ryu osserva nella sua pratica sia l'aspetto essoterico del
Buddhismo (Kengyo) come l'aspetto esoterico (Mikkyo), adottando il sistema
"Kenmitsu-Taisei", ritenendoli di uguale importanza nella trasmissione degli
insegnamenti.

9. La base dottrinale dell'Ordine Buddista Tendai Hokke Ichijo-Ryu la tradizione


come stato trasmessa da Hui Wen Hui Ssu, Chih-i (chiamato Tendai Daishi, vero
fondatore di questa tradizione), Kuan-Ting Chan Jan, Tao Sui Man Hsing, il monaco
giapponese Saicho (chiamato Dengyo Daishi, fondatore della setta Tendai in
Giappone, Ennin (chiamato Jikaku Daishi), ed altri patriarchi ortodossi della
tradizione Tien-Tai Fa Hua (Tendai Hokke) o coloro che hanno superato gli
insegnamenti esoterici come Dharmagupta (Darumakikuta) Subhakarasimha
(Zenmui), I Ling, mi Hang Vajrabodhi, Amoghavajra (Fuku), Shun Hsia (jungyo) e
altri patriarchi del buddismo Mikkyo.

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I Le Quattro Nobili Verit
Duhkha La Verit del dolore, della sofferenza o insoddisfazione: la percezione
della permanenza dell'insoddisfazione nell'esistenza.
Duhkha Samudaya La Verit della causa del dolore, della sofferenza o
dell'insoddisfazione. La consapevolezza della causa di questo dolore, sofferenza e
insoddisfazione.
Nirodha La Verit della cessazione della sofferenza nata dall'insoddisfazione.
L'esperienza della Completa Liberazione dal dolore, dalla sofferenza e
dall'insoddisfazione (Nirvana)
Marga La Verit della via che conduce alla Cessazione del dolore il Nobile
Ottuplice Sentiero.

II Il Nobile Ottuplice Sentiero


la via di mezzo, quella che "il Perfetto" ha scoperto ed esposto, quella che porta
alla conoscenza, alla pace, alla saggezza, all'illuminazione e al Nirvana - Il Nobile
Ottuplice Sentiero
1. La Corretta comprensione (Samyagdrsti/Samma ditthi): della sofferenza, della
sua origine, della sua cessazione, della via che porta alla cessazione del dolore.
2. La Corretta intenzione (Samyak-samkalpa/Samma sankappa): rinunciare a
svolgere qualsiasi azione mossi da tornaconto personale o amorale; agire mossi
dalla buona volont e compassione, privi da qualsiasi avversione;
3. La Corretta Parola (Samyag-vaca/Samma vaca): l'astensione dalla menzogna,
l'astensione da parole nocive, l'astensione da parole severe, l'astensione dalle
parole inutili.
4. La Corretta Azione (Samyak-karmanta/Samma kammanto): l'astensione dal
togliere la vita, dal rubare, dall'avere comportamenti sessuali inadeguati.
5. Corretto Sostentamento (Samyag-Ajiva/Samma ajivo): abbandonare mezzi di
sostentamento errati, guadagnarsi da vivere in modo corretto.
6. Corretto Sforzo (Samyag-vyayama/Samma vayamo): essere attenti a non far
emergere "gli stati malvagi dello spirito" non appena nati, attraverso dei giusti
sforzi, modificare lo spirito con energia. Mantenere e migliorare gli stati
mentali (benefici) che sono gi emersi nel campo della coscienza e non
permettere che scompaiono.
7. Corretta coscienza (Samyak-smrti/Samma sati): la contemplazione
consapevole del corpo, la contemplazione consapevole dei sentimenti, la
contemplazione consapevole dello spirito, la contemplazione consapevole degli
oggetti mentali.
8. Corretta concentrazione (Samyak-samadhi/Samma samadhi): completamente
distaccata dai piaceri dei sensi, distaccata dagli stati mentali, penetrando e
risiedendo nel primo Jhana. Accompagnata dall'attenzione applicata ai pensieri
e dalla cessazione dei pensieri, restare con estasi e felicit nate dall'isolamento.

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Con la riduzione della attenzione applicata ai pensieri e alla cessazione dei pensieri,
avendo penetrato e risieduto nel secondo Jhana, si manifestano una fiducia interiore
e l'unificazione dello spirito. Non essendoci pi la cessazione o l'applicazione ai
pensieri, risiedere l, invasi dall'estasi e dalla felicit nate dalla concentrazione.
Con la scomparsa dell'estasi, risiedere nella serenit, nella coscienza e nella
comprensione, che si manifestano nel proprio essere, come il nobile Buddha illustr
dicendo: "Felice la vita di colui che risiede nella serenit e nella coscienza".
Con l'abbandono del piacere e del dolore, e con la scomparsa premessa della gioia e
del dolore, entrare e risiedere nel quarto Jhana dove non c' pi n dolore, n piacere
e risiedere nella purezza della coscienza nata la serenit.

III Legge dell'origine interdipendente


(Dodici legami esposti nel Samyutta Nikaya)
1. Ignoranza (Avidya /Avijja) L'ignoranza condiziona le azioni volontarie che
formano il Karma.
2. Azione (Samskara/Sankhara) Le azioni risolute condizionano la coscienza.
3. Coscienza (Vijnana/ Vinnana) La coscienza condiziona i fenomeni mentali e
fisici.
4. Nome e forma (Nama Rupa) I fenomeni mentali e fisici condizionano le sei
facolt, composti dai cinque sensi e la mente.
5. Le sei facolt (Sad-ayatana/Salayatana) Le sei facolt condizionano i
contatti sensoriali e mentali.
6. Contatto (Sparsa/Phassa) I contatti sensoriali e mentali condizionano le
sensazioni.
7. Sensazione (Vedana) La sensazione condiziona il desiderio.
8. Desideri (Trsna/Tanha) Il desiderio condiziona l'attaccamento.
9. Attaccamento (Upadana) L'attaccamento condiziona il processo di arrivato
ed essere / apparizione / divenire.
10. Apparizione /arrivato ed essere (Bhava) Il Divenire Il processo di
apparizione condiziona la nascita.
11.Nascita (Jathi) La nascita condiziona la vecchiaia e la morte.
12.Vecchiaia e morte (Jara Marana Jathi Soka Parideva Dukkha Domanassa
Upayasa) La nascita condiziona l'invecchiamento, la morte, l'infelicit, il
lamento, i dolori e la scomparsa.

IV I cinque aggregati
1. Rupa - Forma
2. Vedana - Sensazione
3. Samjna/Sanna - Percezione
4. Samskara/Sankhara Gli elementi costitutivi dello spirito
5. Vijnana/Vinnana Coscienza

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V Le 10 perfette Paramita
1. Dana - Generosit
2. Sila - Moralit
3. Nekhamma - Rinuncia
4. Panna - Percezione
5. Virya - Energia
6. Khanti - Pazienza
7. Sacca - Sincerit
8. Adhitthana Risoluzione /Determinazione
9. Metta - Amore/Bont
10.Upekkha Equanimit

VI Gli ostacoli all'Illuminazione


1. Satkaya-Drsti : Illusione di un s permanente
2. Vicikitsa : Dubbio speculativo
3. Silavrata-paramarsa : Attaccamento eccessivo a riti, regole e rituali.
4. Kama-Raga : Desiderare il piacere dei sensi.
5. Vyapada : Odio, rifiuto
6. Rupa Dhatu Raga : Attaccamento ad un'esistenza nel mondo della forma.
7. Arupya Dhatu Raga : Attaccamento ad un'esistenza nel mondo senza forma.
8. AsmiMana : Orgoglio.
9. Uddhatya : Inquietudine
10.Avidya : Ignoranza

Classificazione del Dharma da conoscere a memoria


Sulla base della cronologia dell'esposizione dell'insegnamento
(i cinque periodi "Gojikyo")

Periodo Avatamsaka
Nelle 3 settimane che seguirono l'Illuminazione del Buddha, egli espose il sutra
dell'Avatamsaka, l'essenza dell'Illuminazione.

Periodo del Parco dei Cervi


Il Buddha espose un grande e profondo insegnamento. I suoi discepoli non
compresero. Nei dodici anni successivi, allora il Buddha esposte le basi dei suoi
insegnamenti, considerate pi semplici, come ad esempio le "Quattro Nobili Verit" e
i dodici legami dell'origine interdipendente.

Periodo del Mahayana elementare


Durante gli otto anni seguenti, il Buddha espose i sutra di base del Mahayana e la
dottrina del Bodhisattva, dopo quella dell'Arhat.

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Periodo Prajna
Nei ventidue anni seguenti, il Buddha espose i concetti di Shunyata attraverso i
Sutra della Prajna-Paramita.

Periodo del Sutra del Loto e del Nirvana


Nel corso degli ultimi otto anni della sua vita, il Buddha espose il Sutra del Loto,
istituendo la dottrina Ekayana (la dottrina del singolo veicolo, considerando tutti gli
insegnamenti del Buddha come abili mezzi idonei per la sua realizzazione). Cos,
questo quarto periodo l'occasione per esporre le dottrine dell'inesistenza dei
contrasti e dell'identit degli evidenti contrasti. Infine, il Buddha espose, l'ultimo
giorno della sua vita, il Sutra del Nirvana,.

In base a come il Buddha espose l'insegnamento


(I quattro metodi di insegnamento)

La dottrina improvvisa - Tongyo


Corrisponde al primo dei cinque periodi. Il Buddha espose gli insegnamenti diretti,
con uno sguardo penetrante sulla realt.

La dottrina graduale - Zengyo


Corrisponde al metodo degli abili mezzi o Upaya. Gli insegnamenti che il
Buddha espose per portare i suoi discepoli a comprendere gradualmente la profondit
della sua realizzazione.

La dottrina segreta - Himitsukyo


Corrisponde agli insegnamenti che il Buddha ha dato ad ogni discepolo in privato,
secondo le loro esigenze, in modo che ogni insegnamento fosse diretto
profondamente e direttamente al discepolo.

La dottrina indeterminata - Fujokyo


Corrisponde agli insegnamenti variegati che il Buddha ha dato ai suoi discepoli di
varia capacit, secondo i bisogni e le capacit di ciascuno.
Sulla base della natura degli insegnamenti
(I quattro insegnamenti dottrinali)

Dottrina del Tripitaka Zokyo


Si riferisce alla prima lezione del Buddha storico, nelle Quattro Nobili Verit qui
interpretate letteralmente.

Dottrina Comune Tsugyo


Qui le Quattro Nobili Verit sono insegnate in relazione alla Vacuit (Shunyata).

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Dottrina distinta Bekkyo
Qui il Bodhisattva vede la Verit divisa in tre parti: Vacuit, Impermanenza e Via di
Mezzo.

Dottrina Perfetta Engyo


la Verit cos come , senza formulazioni, n concettualizzazioni.

Verit rivelata in Tre Parti

La Verit della Vacuit Kutai


Quando si guarda ai fenomeni da un punto di vista universale, tutte le cose possono
essere viste secondo la loro natura vacua. Niente ha una natura intrinseca.

La Verit della Temporalit Ketai


Quando si guarda ai fenomeni con un punto di vista individuale, tutte le cose
sembrano avere una propria realt, indipendentemente dalle cause e dalle condizioni.

La Verit del Mezzo Chutai


Questo l'equilibrio della Via di mezzo, per vedere la Verit Ultima nel contesto
delle verit personali di ciascun individuo.

Gli otto livelli di Coscienza


1. Visuale (Genshiki)
2. Auditiva (Nishiki)
3. Olfattiva (Bishiki)
4. Gustativa (Zesshiki)
5. Tattile (Shinshiki)
6. Mentale i pensieri (Ishiki)
7. Ego (Manashiki)
8. Coscienza subcosciente o deposito (Arayashiki)

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INDICAZIONE PER LA PREGHIERA

Prima di dare inizio alla cerimonia bene prestare la massima cura allaltare,
accendendo le candele e lincenso, con profondo rispetto. Cambiate lacqua e
controllate che le offerte (fiori, frutta ecc..) abbiano un aspetto decoroso. Sedete in
una posizione comoda rilassatevi e prestate attenzione al vostro respiro per alcuni
minuti. Inchinatevi rispettosamente al Buddha e date inizio alla cerimonia.
La lettura deve essere fatta con voce chiara e rilassata, pronunciate le frasi con
profondo rispetto e attenzione.

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Liturgia del mattino
ASA NO OTSUTOME

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I Raihai
Chino il capo con riverenza di fronte al Sangha permanente in tutto il Dharmadatu.
(Una prostrazione)

II Confessione (Sangemon)
Ho compiuto molti atti sbagliati nel passato per cupidigia, rabbia e stupidit con il
corpo, con la bocca e con lo spirito. Riconosco ora tutta la mia colpa e mi pento.

III I tre rifugi e i tre obiettivi (Sanki Sanky)


Prendo rifugio nel Buddha, l'onorato dal mondo.
Prendo rifugio nel Dharma, per recidere tutte le passioni.
Prendo rifugio nel Sangha, onorato da tutti gli esseri riuniti.
Per la seconda volta Prendo rifugio nel Buddha, l'onorato dal mondo.
Per la seconda volta Prendo rifugio Dharma, per recidere tutte le passioni.
Per la seconda volta Prendo rifugio nel Sangha, onorato da tutti gli esseri riuniti
Per la terza volta prendo rifugio nel Buddha, l'onorato dal mondo
Per la terza volta prendo rifugio nel Dharma, per recidere tutte le passioni.
Per la terza volta prendo rifugio nel Sangha, onorato da tutti gli esseri riuniti

Buddha araa gacchmi.


Dharma araa gacchmi.
Sagha araa gacchmi

IV I versi d'apertura dei Sutra (Kaikyge)


E' difficile da incontrare l'insegnamento del Buddha, che il pi profondo e sottile,
anche se lo cercassi per un tempo incredibilmente lungo. Adesso l'ho udito e lo
ricevo. Colmo di gratitudine per averlo incontrato, prego sinceramente di
comprendere la sua essenza.

V I dieci aspetti di tutti i fenomeni (J Nyoze)


Studiare la via dell'Illuminazione cosa molto rara.
Il Dharma molto difficile da comprendere occorre fare un grande sforzo per
studiarlo. I Diversi elementi dell'esistenza sono in verit interdipendenti. Tutti i
fenomeni sono costituiti da vari elementi dell'esistenza:

L'aspetto dell'assoluto conosciuto come forma


L'aspetto dell'assoluto conosciuto come natura
L'aspetto dell'assoluto conosciuto come entit
L'aspetto dell'assoluto conosciuto come azione

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L'aspetto dell'assoluto conosciuto come funzione
L'aspetto dell'assoluto conosciuto come causa
L'aspetto dell'assoluto conosciuto come condizione
L'aspetto dell'assoluto conosciuto come effetto
L'aspetto dell'assoluto conosciuto come retribuzione
E tutti questi fattori sono uniti fra di loro.

VI Dal Capitolo XVI del Sutra del Fiore di Loto


La durata della vita del Buddha
A quel tempo il Buddha parl a tutti i grandi Bodhisattva e a tutti i presenti
allassemblea e disse: Miei cari discepoli dovete credere alle mie parole perch
quanto dico la verit. I discepoli a questo punto si rivolsero al Buddha dicendo:
Parla Signore, noi abbiamo fede nella tua parola. Il Buddha disse: Quanto vi sto
per dire lassoluto grande Mistero, la perfetta conoscenza. Tutti nel mondo
credono che io, Shakyamuni Buddha, abbia lasciato il palazzo reale nel quale vivevo
e nella citt di Gaya, assorto in profonda meditazione, abbia raggiunto la suprema
Illuminazione. In verit figli miei credetemi io sono Illuminato da uninfinit di
tempo incalcolabile, molto difficile da comprendere. Immaginate che qualcuno riduca
in polvere centinaia di migliaia di mondi. Pensate che il numero di particelle sia
quantificabile? Tutti i credenti guidati dal Bodhisattva Miroku dissero: No Onorato
dal mondo, la quantit incalcolabile.
Ascoltate a questo punto con attenzione, poich quanto vi dico corrisponde al vero.
Durante tutto questo tempo io ho sempre dimorato in questo mondo di sofferenza e
ho addestrato migliaia e milioni di esseri viventi di questo e di mondi al di fuori di
questo. Figli miei io sono apparso diverse volte in questo mondo. A volte mi sono
presentato con il mio nome, a volte con altri nomi. A volte ho manifestato me stesso,
a volte ho manifestato delle mie emanazioni. Ogni volta poi ho parlato della fine di
quei Buddha, ma tutto questo fu soltanto un abile stratagemma. Miei cari discepoli,
quando gli uomini hanno il desiderio di sentirmi e vengono a me, io vedo con
locchio della mia saggezza, la loro fede, la loro forza, ed ogni loro altra facolt.
Allora io conoscendoli, parlo in modo che mi possano comprendere, in accordo con
le loro capacit e in base al loro stadio evolutivo. Quindi per questo motivo che,
ricorrendo a degli abili stratagemmi, comunico agli esseri viventi il sentiero da
seguire. Quando parlo, assumo uno dei miei tanti nomi e manifesto una vita
temporale, infine proclamo la mia morte, ponendo la causa affinch ogni essere
vivente sperimenti la vera gioia dentro di s. Il Buddha vede questo mondo cos come
. Non reale n irreale e non come viene percepito da chi lo abita. Gli esseri
viventi sono di diversa natura, nutrono diversi desideri, credono in cose differenti e
nelle loro menti abitano diversi pensieri. Sostengono diverse convinzioni, per questo
motivo io ricorro a degli stratagemmi per farmi comprendere da tutti, affinch
ognuno pianti le radici del bene dentro di s. La mia vita dura in eterno e sono sempre
in questo mondo accanto a voi. Figli miei la suprema pratica la via della

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compassione, e la mia vita scaturita da essa. Abbiate fede nelle mie parole. Se gli
esseri viventi mi vedessero sempre presente, diverrebbero pigri ed indolenti, cadendo
cos inevitabilmente nella miseria dello spirito e non pianterebbero le radici del bene.
Se Io mi manifestassi gli uomini non riuscirebbero pi a comprendere quanto
difficile sentirmi dentro di loro e non riuscirebbero a rispettarmi.
Per salvare tutte le creature, ricorro a degli abili mezzi proclamando la mia morte, ma
in realt sono sempre qui accanto a voi dalleternit. Sappiate che il mio unico
pensiero costante : come posso curare e guarire dalla sofferenza tutti gli esseri
viventi?

VII Il Perfetto e Improvviso Insegnamento


(Endon sh)
Per incominciare, la realt dipendente dalle condizioni presenti, senza queste non
esiste realt. Il Dharmadhatu la relazione delle varie condizioni e risiede in un unico
pensiero. Cos come la singola forma o un soave aroma, parlano in accordo con la via
di mezzo. Il campo dell'individuo il campo del Buddha. Lo stesso per tutti gli esseri
senzienti. Con questo segreto possiamo entrare nell'assoluto. Senza sofferenza non
possiamo abbandonare l'ignoranza che creata da tutti gli ostacoli della dipendenza.
Vero o falso non si possono riscontrare nel Dharma. Senza il Sacro Cammino non
possibile considerare nascita e morte come Nirvana. Senza estinzione non ci pu
essere realizzazione. Senza la sofferenza non esisterebbe il mondo. Senza il Sacro
Cammino non possibile raggiungere l'estinzione. Esso non nasce dal mondo del
Samsara. La verit pura e giusta. La verit appare all'esterno e permea ogni cosa.
L'essenza di tutte le cose chiamata estinzione. Silenziosamente l'Illuminazione
chiamata Osservazione. Tuttavia dalla loro origine non sono due ne separate. Questo
chiamato la Perfetta e Improvvisa estinzione e osservazione. Sapendo che il corpo,
la Terra del Buddha, e l'intero universo sono contenuti in un solo pensiero tutto si
trasforma nel Cammino. Meditate su questo. Il Dharmadhatu ovunque.

VIII I versi che salutano le reliquie del Buddha


(Sha Ri Rai Mon)
Con riverenza mi inchino alle infinite virt e perfezioni del Tathgata kyamuni e
alle reliquie del Suo venerabile corpo. Al corpo del Dharma che la sua essenza e al
suo stupa che tutto l'universo. Possa con questo corpo raggiungere la buddhit.
Possa il Buddha vivere in me. Possa rafforzare il mio intento di raggiungere la
Buddhit. Possa raggiungere l'Illuminazione per merito del potere spirituale del
Buddha che beneficia tutti gli esseri viventi. Incrementare il pensiero del risveglio,
coltivare la pratica del Bodhisattva e entrare cos nella serena e grande Conoscenza.

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IX Elogio all'illuminazione originale
(Hon Gaku San)
Il Dharmakaia l'illuminazione originale dello spirito nella vita presente e la nostra
vita quotidiana la sede del Loto dello spirito del Dharma Meraviglioso. Noi
possediamo originariamente i tre corpi virtuosi del Buddha. I nobili ed onorati 37 del
Kongkai dimorano nella nostra mente. I vari oggetti della percezione sono le porte
universali del Samadhi. Le cause separate dalla distanza e il tempo, sono gli strumenti
del Dharma. Il mare sconfinato delle virt sono il fondamento della perfezione
Con reverenza saluto i Buddha della mente. Possa la mia mente inchinandosi
ritornare al Buddha.

X Mantra della luce


(Kou Myou Shingon)
ON, A MO KYA, BI RO SHA NA, MA KA MO DA RA, MA NI HAN DO MA, JIN
BA RA, HA RA BA RI TA YA UN (ripetere 7 volte)

XI Il Dharani che realizza i desideri (Zuigu Dharani)


ON, BA RA BA RA, SAN BA RA BA RA, IN DA RI YA, BI SHU
DA NI, UN UN RO RO SHA RE I, SO WA KA (ripetere 7 volte)

XII I versi della meditazione sul Sutra della Vita Infinita del
Buddha
(Kan Gyou Bun)
Lo Spirito del Buddha, come una luce meravigliosa illumina gli esseri di tremila
mondi indiscriminatamente.

XIII Nen Butsu


NAMU AMIDA BUTSU

XIV Versi del trasferimento dei meriti


(E Kou Mon)
Possano i meriti e le virt maturati da questa pratica essere trasferiti a tutti gli esseri
viventi e si possa assieme risvegliare l'aspirazione all'illuminazione e rinascere in
terre pacifiche. Rendo omaggio e mi inchino al cospetto della grande assemblea del
supremo campo di meriti della terra pura occidentale. Al grande e compassionevole
Amithaba Thatagata, al grande portatore degli insegnamenti il Thatagata kyamuni.
Rendo omaggio al Bodhisattva Avalokiteshvara Omaggio al Bodhisattva
Mahasthamaprapta. Che tutti i saggi della Terra Pura ci proteggano, abbiano piet di
noi e non ci dimentichino.

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Invocare 10 volte il Nembutsu
Rendo omaggio al grande Maestro Tientai Chin-in

Rendo omaggio a Dengy Daishi che ha introdotto l'insegnamento Tendai in


Giappone.
Possano gli antenati di tutti i periodi avere compassione di noi. Possano tutti gli spiriti
come se fossero nostri parenti rappresentare una famiglia, una connessione e trattarci
con benevolenza, assistendoci verso la Buddhit. Possiamo rinascere insieme nella
Terra della Beatitudine (Sukhavati).
Possa questo Sangha/discepolo.(pronunciare il proprio nome o quello del Sangha
qualora si svolga una pratica di gruppo) estinguere il Karma negativo e affrontare la
morte con lo stato mentale adeguato.
Grande e compassionevole Amithaba Thatagata abbi compassione, proteggici e non
dimenticarti di noi.

Invocare 10 volte il Nembutsu


Possano tutti gli esseri viventi ricevere equamente i meriti da me maturati e
raggiungere la suprema Ill'uminazione. I voti originali dei Thatagata non sono
sicuramente falsi e la loro determinazione pu salvarmi!

XV Tre prostrazioni
(San Rai)
Con riverenza inchino la mia testa davanti ai Buddha attraverso tutto il Dharmadathu.
(Una prostrazione)
Con riverenza inchino la mia testa davanti all'infinitezza del Dharma attraverso tutto
il Dharmadathu.
(Una prostrazione)
Con riverenza inchino la mia testa davanti all'infinitezza del Sangha attraverso tutto il
Dharmadathu.
(Una prostrazione)

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Liturgia della sera
YUBE NO OTSUTOME

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I Tre prostrazioni
(San Rai)
Con riverenza e rispetto, prendo rifugio nel Buddha. Possono tutti gli esseri senzienti
aspirare alla grande Illuminazione.
Con riverenza e rispetto, prendo rifugio nel Dharma. Possono tutti gli esseri senzienti
penetrare profondamente il cuore della dottrina e ricevere la conoscenza profonda
come l'oceano.
Con riverenza e rispetto, prendo rifugio nel Sangha. Possono tutti gli esseri sensibili
vivere in armonia e senza ostacoli.

II Versi di avvertimento dei Sette Buddha del Passato


(Shichi Butsu Tsuu Kai Ge)
A tutti gli esseri senzienti stato detto di non compiere il male, di fare il bene e
purificare la propria mente. Questo l'insegnamento di tutti i Buddha. Omaggio e
serenit a tutti i grandi Saggi.

III Versi del crepuscolo


(Kou Kon Ge)
Gli esseri puri dicono che i versi del crepuscolo sono rari. Il sole termina la sua corsa
come il percorso della nostra vita. Considerati un pesce in acque basse e procedi con
cautela come se chiedessi aiuto dopo che la tua testa a preso fuoco. Sii consapevole
della sofferenza e del vuoto. Sii molto diligente e umile. Non essere pigro.

IV I quattro inviti all'offerta


(Shi Bu Jou)
Lasciate andare i fiori della consolazione, lasciate andare i fiori della consolazione!
Possono tutti i Tathagatha delle dieci direzioni essere presenti in questo Dojo e
disperdere i fiori della consolazione.
Possa il Tathagatha Amithaba essere presente in questo Dojo e disperdere i fiori della
consolazione. Possa Avalokitevara, Mahsthmaprpta e tutti i grandi Bodhisattva
essere presenti in questo Dojo e disperdere i fiori della consolazione.

V L'armatura del Nenbutsu


(Kou Nen Butsu)
NAMO AMI TA FU AMI TA FU A MI TA FU
Omaggio al Buddha Amithaba, Buddha Amithaba, Buddha Amithaba

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VI Sutra di Amithaba
Luned
Io Ananda ho ascoltato queste parole dal Buddha Shakyamuni una volta che il
Signore dimorava nel monastero donato al Sangha da Anathapindika, nel boschetto di
Jeta. A quel tempo la Comunit del Buddha era composta da molti monaci,
considerati da tutti Santi perch avevano eliminato dalle loro menti ogni
impedimento. Erano anche presenti i discepoli pi anziani e rispettati, come
Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa, Mahakatyayana, Mahakausthila,
Revata, Suddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindo-labharadvaja,
Kalodayin, Mahakapphina, Vakkula e Aniruddha. Anche alcuni bodhisattva di grande
statura erano fra loro, come Manjusri, Ajita, Gandhahastin, Nityodyukta e molti altri,
cos come infiniti esseri celesti, fra i quali Indra.
Il Buddha Shakyamuni rivolgendosi a Shariputra disse: Verso Occidente, aldil di
infiniti Mondi, si trova una Terra chiamata Sukhavati (Beatitudine). In quel mondo
dimora un Buddha di nome Amitabha, che in questo momento insegna il Dharma.
Shariputra, conosci la ragione perch quella Terra si chiama Beatitudine? Perch
coloro che dimorano in quel mondo non vivono alcuna sofferenza e la loro gioia
infinita perch nasce da ogni genere di beatitudine. Shariputra questa la ragione per
la quale quel mondo si chiama Beatitudine.

Marted
Shariputra quella Terra contornata da sette file di balaustre, sette file di tende
adornate da campanelli e da sette filari di alberi. Tali recinzioni sono impreziosite con
i quattro tipi di gioielli preziosi. Ecco perch quella terra si chiama Beatitudine.
Inoltre, Shariputra, nella terra della Grande Felicit ci sono molti laghi ricolmi
d'acqua pura, le cui rive sono adornate con sette pietre preziose. Il loro letto di
sabbia d'oro puro e lungo le rive ci sono sentieri d'oro, argento, lapislazzuli e cristallo.
Sui sentieri sorgono infiniti pergolati, decorati anch'essi con oro, argento, lapislazzuli,
cristallo e madreperla. Nell'acqua infiniti fiori di loto grandi come ruote di carro
ricoprono la superficie. I fiori blu brillano di luce azzurra, quelli d'oro sono contornati
da luce dorata, quelli rossi splendono di luce rossa, quelli bianchi brillano di luce
d'identico colore. Tutti hanno un profumo puro e delicato.
Shariputra, Sukhavati adorna di tali bellezze. Ancora, Shariputra, nell'aria della
terra del Buddha Amitabha risuonano musiche celestiali. Il terreno d'oro finissimo e
sei volte al giorno petali di fiori mandarava piovono dal cielo. Al mattino gli abitanti
offrono cesti ricolmi di splendidi fiori ai Buddha che dimorano nelle dieci direzioni.
All'ora di pranzo tutti fanno ritorno a Sukhavati per ristorarsi e praticare la
meditazione camminata. Shariputra, comprendi la bellezza di quel Mondo? Sariputra,
nella terra della Beatitudine ci sono vari uccelli dai mille colori. Aironi bianchi,
pavoni, pappagalli, e candide gru.

19
Mercoled
Sei volte al giorno questi uccelli cantano melodie armoniose esprimendo
innumerevoli insegnamenti, come le cinque radici di bont, i cinque poteri, i sette
fattori di illuminazione, e il Nobile Ottuplice Sentiero. Quando il popolo della terra di
Beatitudine sente le voci di quegli uccelli, tutti i loro pensieri sono dedicati al
Buddha, al Dharma e al Sangha.
"Shariputra, non pensare che questi animali siano rinati uccelli come risultato di
azioni negative del passato. I tre regni inferiori, quello degli inferni, degli spiriti
affamati e degli animali, nella terra del Buddha Amitabha non esistono. Shariputra, in
quel Mondo non esiste definizione per quei regni.
Quei meravigliosi animali sono manifestazioni del Buddha Amitabha, il quale
proclama il Dharma in lungo e in largo nella Sua terra. Sariputra, in quel mondo del
Buddha ogniqualvolta una brezza lieve muove i filari di alberi e le reti impreziosite
dai gioielli, questi producono una musica meravigliosa, come se infiniti strumenti
suonassero all'unisono. Quando gli abitanti ascoltano le note di quelle musiche
celestiali, tornano al ricordo consapevole del Buddha, del Dharma e del Sangha. Ogni
meraviglia di quel mondo porta al risveglio. Shariputra, conosci la ragione per la
quale quel Buddha si chiama Amitabha?
Perch egli risplende di luce infinita, forte tanto da illuminare tutti i mondi delle
Dieci Direzioni, radiosa e inesauribile. Ecco la ragione del Suo nome Amitabha.
Inoltre, Shariputra, la durata della vita di Amitabha incalcolabile, inimmaginabile,
cosi come la durata della vita di chiunque abiti la Sua terra.
Per questo motivo viene chiamato Amitayus, il Buddha della Vita
incommensurabile. Shariputra, il tempo trascorso da quando il Buddha Amitabha ha
raggiunto l'illuminazione infinito e non pu essere calcolato, cos come il numero
dei suoi discepoli che hanno eliminato ogni impedimento mentale. Anche il numero
dei bodhisattva di quella terra altrettanto infinito. Shariputra, la terra di Amitabha
il Mondo opportuno per raggiungere il supremo risveglio.

Gioved
Shariputra, chiunque nasca a Sukhavati ha in s la capacit del supremo risveglio. Tra
le persone che vi abitano ci sono molti bodhisattva che raggiungeranno la Buddhit
nell'arco di un'altra sola esistenza. Il loro numero infinito e non esiste un metodo
per calcolarlo. Shariputra, quando gli esseri viventi di ogni luogo sentono parlare di
Sukhavati, dovrebbero aspirare a nascere in quel mondo meraviglioso, perch nascere
in quella terra significa avere come compagni molti nobili praticanti. Tuttavia,
Shariputra, coloro che hanno scarsi meriti e poche radici di bene non hanno molte
speranze di rinascere in quella luogo. Per questo motivo, Shariputra, ogni volta che
uomini e donne di sani principi odono il nome del Buddha Amitabha, dovrebbero
invocarlo costantemente in piena consapevolezza e praticare la visualizzazione con
tutte le loro energie, concentrandosi per uno, due, tre, quattro, cinque, sei o sette
giorni. Al momento della loro morte, non avranno alcun timore e vedranno il Buddha
Amitabha davanti ai loro occhi che li accompagner nel Suo meraviglioso Mondo.

20
Venerd
"Shariputra, io conosco le enormi meraviglie di quella terra, per questo motivo dico a
te e a tutti coloro che mi ascoltano in questo momento, di coltivare nei loro cuori il
desiderio e l'aspirazione di rinascere in quel mondo meraviglioso. Sappi Shariputra,
che mentre lodo le meravigliose qualit e virt del Buddha Amitabha, esistono a
Oriente e ad Occidente, in alto e in basso, tanti Buddha quanti sono i granelli di
sabbia del fiume Gange, ognuno seduto nella propria terra le cui lingue sono in grado
di abbracciare infiniti altri mondi, che annunciano in piena consapevolezza: 'Esseri
viventi di ogni mondo, abbiate fiducia in questo sutra che tutti i Buddha dell'universo
tengono in grande considerazione e proteggono nelle loro menti'.

Sabato
Shariputra, conosci la ragione per la quale si dice che questo sutra custodito e
tenuto in grande considerazione e protetto da tutti i Buddha? La ragione che quando
uomini e donne di sani principi odono questo sutra o il nome del Buddha Amitabha e
con tutto il cuore mettono in pratica tale Insegnamento e recitano consapevolmente il
nome del Buddha Amitabha, sono protetti da tutti i Buddha e ottengono il frutto del
pi elevato risveglio, dal quale non esiste regressione. Shariputra dovresti avere fede
nella mia parola e in quello che dicono anche tutti gli altri Buddha. Chiunque abbia
aspirato in passato, aspiri oggi o aspirer in futuro a rinascere nella terra di Amitabha,
proprio nel momento in cui esprime tale desiderio ottiene il frutto del sublime
risveglio, dal quale non possibile regredire e dimora nella terra del Buddha
Amitabha. Perch egli sia presente nella terra del Buddha Amitabha non necessario
che vi sia nato, vi stia nascendo o vi si appresti a nascere.

Domenica
"Shariputra, mentre lodo le qualit inimmaginabili dei Buddha, allo stesso modo i
Buddha delle dieci direzioni lodano le mie grandi qualit, dicendo: 'Nel mondo Saha,
colmo di innumerevoli contaminazioni, il Buddha Shakyamuni ha compiuto il
difficile risultato senza precedenti di conseguire la perfetta Illuminazione. Inoltre, per
il bene della gente di questo mondo, ha spiegato questo insegnamento difficile da
credere per le persone senza preparazione che vi dimorano.'
Quando Shariputra e tutta l'assemblea, gli esseri celesti e i bodhisattva ebbero udito il
Buddha offrire questo discorso, tutti ebbero fede nell'insegnamento, lo accettarono e
resero omaggio al Buddha prima di ritornare alle loro dimore.

VII Il Sutra del cuore della perfetta saggezza


Il Bodhisattva Avalokitesvara, praticando la perfetta saggezza, realizz che i
cinque elementi sono vuoto disperdendo tutte le sofferenze.
O Sariputta, la forma non differente dal vuoto, il vuoto non differente dalla forma;
la forma vuoto, il vuoto forma; ci vale anche per gli altri quattro elementi:
sensazione, percezione, discriminazione e coscienza.
O Sariputta, tutti i Dharma sono il vuoto, quindi non hanno n inizio n fine, non

21
sono puri n impuri,non aumentano n diminuiscono.
Poich tutte le cose sono vuoto, non c' n forma, percezione, impulsi, e coscienza;
non esistono occhio, orecchio naso, lingua, corpo, intelletto; non esiste n colore, n
voce, olfatto, gusto, tatto, legge; non c' n il mondo che si vede n il mondo che non
si vede, non ci sono tenebre n fine delle tenebre, n vecchiaia n morte, n
inesistenza di vecchiaia e di morte.
Non ci sono le quattro verit: sofferenza, causa della sofferenza, distruzione della
sofferenza, ottuplice sentiero.
Non esiste n saggezza n miglioramento in quanto non c' nulla da raggiungere. Il
Bodhisattva, mediante la perfetta saggezza, supera tutti gli ostacoli ed libero.
Essendo libero non ha pi paura, ne errori e le illusioni vengono allontanate. Questo
gli apre le porte della suprema pace. Tutti i Buddha del passato, presente e futuro,
mediante la perfetta saggezza ottengono l'illuminazione giusta e infinita. Perci il
Mantra della perfetta saggezza il grande Mantra, il Mantra della Grande
Chiarezza, il Mantra Supremo, il Mantra Incomparabile,il Mantra che capace di
togliere tutte le sofferenze. Tutto questo verit e non falsit. Esso dice:
GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
"Andato, andato, andato all'altra riva ed approdato all'altra riva, Bodhi Swaha !"
Questo il Sutra del Cuore della perfetta saggezza.

VII Mantra dei Tredici Buddha


(Jusanbustu Shingon)
Ripetere ciascuno dei seguenti mantra sette volte.

Acalanatha Vidyrja (fudo My)


NMAKU SANMANDA BAZARADAN SENDA MAKAROSHADA SOWATAYA
UN TARATA KANMAN.
Omaggio al vajra che tutto pervade! O violento di grande ira! Distruggi!

Skyamuni Tathgata (Shaka Nyorai )


NMAKU SANMANDA BODANAN BAKU.
(Omaggio a tutti i Buddha!)

Majusri Bodhisattva (Monju Bosatsu )


OM A RAHASHANO.

Samantabhadra Bodhisattva (Fugen Bosatsu)


OM SANMAYA SATBAN.
(Io sono (voi siete) l'incarnazione della promessa.)

Ksitigarbha Bodhisattva (Jiz Bosatsu)


OM KAKAKA BISANMAEI SOWAKA.
(Il Meraviglioso)

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Maitreya Bodhisattva (Miroku Bosatsu)
OM MAITAREIYA SOWAKA.
(Il Compassionevole)

Bhaisajyaguru Tathgata (Yakushi Nyorai )


OM KORO KORO SENDARI MATGI SOWAKA.
(guarisci, guarisci)

Avalokitesvara Bodhisattva (Kannon Bosatsu)


OM ARORIKYA SOWAKA.
(L'immacolato)

Mahsthamaprapta Bodhisattva (Seishi Bosatsu)


OM SAN ZAN ZAN SAKU SOWAKA.
(Possano le contaminazioni essere rimosse)

Amitbha and Amityus Tathgata (Amida Nyorai )


OM AMIRITA TEIZEI KARA UN.
(Salvarci nella gloria dell'Immortale)

Aksobhya Tathgata (Ashuku Nyorai )


OM AKISHUBIYA UN.
(L'inamovibile)

Mahvairocana Tathgata (Dainichi Nyorai )


OM ABIRAUNKEN; BAZARADATO BAN.
(Colui che tutto pervade, l'imperituro)

Akasagarbha Bodhisattva (Kokz Bosatsu )


NB AKYASHA KYARABAYA ON ARIKYA MARI BORI SOWAKA.
(Omaggio al grande essere portatore di Spazio che custodisce un fiore e indossa una
ghirlanda e una corona ingemmata.)

Kou Myou Shingon


ON ABOKYA BEIROSHAN MAKABODARA MANI HANDOMA JIMBARA
HARABARITAYA UN
(Elogio all'illuminazione infallibile e omnipervasiva al gioiello, al loto ed al giro
radiante della luce)

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Parole per la riflessione

VIII Il Messaggio Dharmico del Nembutsu


Uscire dai tre cattivi sentieri e ritrovare la felicit, il fine ultimo a cui tendono tutti
gli esseri viventi. Il nostro corpo deperibile e degradabile. Sarebbe meglio essere
fantasmi che rinascere in un corpo animale.
Non possiamo nemmeno immaginare le sofferenze dell'inferno. Questo mondo buio
e triste, deperibile e degradabile come il carbone. I nostri obiettivi sono come la
canzone che dice: Tutti i corpi umani sono degradabili, ricerco lo Spirito
Illuminato. Questo pensiero, secondo noi, ci d una rinascita favorevole. Un cuore
credulone superficiale. Il Voto Originale profondo. Cercate con sincerit di
rinascere nelle Terra Pura. Praticate il Nenbutsu e il vostro scopo sar sicuramente
raggiunto. I vostri meriti e virt saranno grandi. Incontrerete la potenza del Voto
Originale e tutto finir bene. I pensieri illusori si mostreranno in un corpo mediocre
sulla terra. I pensieri distratti come la separazione da tutto ci che ci piace e la morte
porteranno dolore nei nostri cuori. Nell'arco della vita fino a quando non arriver la
nostra morte, anche pochi pensieri illusori saranno sufficienti a trasformarvi in un
uomo mediocre, a meno che il vostro cuore non incontri il Nenbutsu. Anche se sarete
seduti su di un trono di Loto, baster il sopraggiungere di pochi pensieri illusori e il
trono meraviglioso scomparir. Solo uno spirito illuminato vi render liberi.
I pensieri illusori vi porteranno lontano da questo stato di illuminazione. Il Nenbutsu,
ha il potere di allontanare questi pensieri illusori. Tutte le impurit e gli ostacoli
possono essere contenuti. I dubbi sulla vostra rinascita nella Terra Pura possono
essere distrutti. Non conoscerete pi pensieri illusori. La superficialit di un cuore
credulone sar gettata lontano. Il Cuore dello Spirito diventer profondo se voi
canterete sempre il Sacro nome di Amida.

IX Versi degli scheletri


Vedo varie ossa. Le possiedo. Esistono in me.
Io non sono questo con me sar diverso illusione!
La terra bianca si mischia con il bianco delle ossa.
Quando la morte arriver, vi lascer solo delle ossa bianche abbandonate nei campi.
importante essere coscienti che presto diventeremo scheletri.
Ahim! Dobbiamo ricordarcelo vedendo uno scheletro. Nella salute e nella gloria
esistono cuori ed emozioni, ma quando la morte arriver, rimarranno solo gli
scheletri.
Questo corpo contiene le ossa bianche. Possiamo sentirle, ma nonostante questo
perch mettiamo in dubbio la loro esistenza?

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Come amaro il fatto che una vita gloriosa si trasformi in una angoscia, quando si
vicini alla morte. Amate questo scheletro, sar vostro per anni
Vestite lo scheletro come un capo d'abbigliamento. Vi servir per viaggiare nel
mondo. Sar in questo mondo per un lungo tempo, coperto da un sottile strato di
pelle.
Chiedete al Signore Buddha che abbia questo scheletro in misericordia. Risvegliate
l'aspirazione e la gioia di rinascere nella Terra Pura.
Namu Amida Butsu (3x).
X I Versi del Voto Originale di Dengyo Daishi
Per la confusione gli esseri senza pace soffrono nella sofferenza della vastit dei Tre
Mondi.
Il sole di Shakyamuni nascosto e la luna di Maitreya non brilla ancora. Il pericolo
dei tre disastri previsti per l'epoca di Mapp vicino.
Per le profonde cinque profanazioni commesse, la vita difficile come cercare di
intrappolare il vento e questo corpo mortale sar completamente estinto.
Nei luoghi interni e nelle campagne, non c' riparo. I vecchi come i giovani si
trasformano in scheletri. I fossati sono oscuri e gli spiriti della povert e della
ricchezza, vivendo insieme, diventeranno i loro reali abitanti. Questo il nostro
destino.
Visto che la pillola dell'immortalit non esiste, non possiamo sfuggire alla morte.
Il nostro destino non ci appartiene; l'ora della nostra morte incerta.
Se non praticheremo il bene nel corso della vita, il giorno della nostra morte
diventeremo piccoli pezzi di legno per il fuoco dell'inferno.
La virt e la consapevolezza sono molto difficili da coltivare e facili da perdere.
Shakyamuni Buddha ha spiegato quanto raro ricevere un corpo umano,
paragonandolo alla difficolt che un filo dal cielo si infili in un ago posto nel mare. Il
saggio imperatore Cinese Yu, in tempi antichi, non perse tempo ed evit le frivolezze
durante tutta la sua vita.
Non vi alcun effetto senza causa. Non possibile sfuggire alla sofferenza, senza
fare il bene. Dovete meditare profondamente su questo. Ricevendo dei doni, la gente
trova ugualmente motivo per lamentarsi ed essere gelosa. Questo succede spesso. Un
sutra dice: "Coloro che fanno opere di carit nascono in cielo, quelli che le ricevono
entrano all'inferno".
La signora Dai-I fece dei doni e rinacque come regina Mari, mentre i monaci che
approfittarono della sua bont rinacquero come gli sterili servi che portavano il suo
baldacchino. In questa storia, la causa e l'effetto sono chiari.

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Se qualcuno vive conoscendo le cause della sofferenza, a paura di queste. Il grande
Shakyamuni ci ha svelato questo, sollevando la nostra ignoranza.
Diventate un Suo buon discepolo e sviluppate un buon karma. Il tormento raggiunge
colui che non comprende gli insegnamenti del venerabile Saggio. Tra gli stolti e i
confusi, io insignificante Saicho, non commetter offese verso il Buddha, non avr
paura delle leggi dell'Impero e rimarr fedele al mio paese. Io sono una guida deviata
dalle illusioni, per questo motivo aspiro a rinascere nella Terra pura. Rinunciando agli
affari mondani, utilizzando gli abili mezzi e la suprema giustizia, come un vajra
indistruttibile, con tutto il mio cuore faccio i seguenti voti:
Fino a quando non avr superato l'attaccamento ai sei sensi, eviter di girare
per il mondo.
Fino a quando il mio cuore non otterr la Luce del Supremo Principio, eviter
le soddisfazioni provenienti dai piaceri mondani.
Fino a quando non otterr l'essenza dei puri precetti, eviter di frequentare
feste religiose e cerimonie.
Fino a quando non avr ottenuto un cuore saggio, non sar coinvolto in
obblighi fama e rapporti sociali.
Durante tutto il tempo del mio addestramento, possano i meriti e le virt da me
maturati, essere universalmente estesi a tutti gli esseri e che essi possono
ottenere il Supremo Risveglio.
Con umilt, faccio il voto di non sperimentare l'illuminazione solo per me, di
non ottenere il frutto del grande conforto per me solo. Tutti gli esseri nel
Dharmadhatu si alzeranno insieme a me per provare i meravigliosi
insegnamenti, e assaporare il suo sapore.
Possano questi voti, aiutarmi a superare gli impedimenti dei sei sensi.
Se svilupper le cinque facolt spirituali, questa sar la prova che tutti gli esseri
sono in grado di vedere. Faccio voto di seguire le quattro opere per tutta la vita
Possa io viaggiare per tutto il Dharmadatu, attraverso i sei regni fino alla Terra Pura
del Buddha, per insegnare agli esseri, distruggendo cos tutti i loro futuri ostacoli,
portando avanti incessantemente il lavoro del Buddha.

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XI I versi del trasferimento dei meriti
Possano i meriti e le virt maturati da questa pratica essere trasferiti a tutti gli esseri
viventi e si possa assieme risvegliare l'aspirazione all'illuminazione e rinascere in
terre pacifiche. Rendo omaggio e mi inchino al cospetto della grande assemblea del
supremo campo di meriti della terra pura occidentale. Al grande e compassionevole
Amithaba Thatagata, al grande portatore degli insegnamenti il Thatagata kyamuni.
Rendo omaggio al Bodhisattva Avalokiteshvara Omaggio al Bodhisattva
Mahasthamaprapta. Che tutti i saggi della Terra Pura ci proteggano, abbiano piet di
noi e non ci dimentichino.

Invocare 10 volte il Nembutsu


Rendo omaggio al grande Maestro Tientai Chin-in
Rendo omaggio a Dengy Daishi che ha introdotto l'insegnamento Tendai in
Giappone.
Possano gli antenati di tutti i periodi avere compassione di noi. Possano tutti gli spiriti
come se fossero nostri parenti rappresentare una famiglia, una connessione e trattarci
con benevolenza, assistendoci verso la Buddhit. Possiamo rinascere insieme nella
Terra della Beatitudine (Sukhavati).
Possa questo Sangha/discepolo.(pronunciare il proprio nome o quello del Sangha
qualora si svolga una pratica di gruppo) estinguere il Karma negativo e affrontare la
morte con lo stato mentale adeguato.
Grande e compassionevole Amithaba Thatagata abbi compassione, proteggici e non
dimenticarti di noi.

Invocare 10 volte il Nembutsu


Possano tutti gli esseri viventi ricevere equamente i meriti da me maturati e
raggiungere la suprema Ill'uminazione. I voti originali dei Thatagata non sono
sicuramente falsi e la loro determinazione pu salvarmi!

Tre prostrazioni
(San Rai)
Con riverenza inchino la mia testa davanti ai Buddha attraverso tutto il Dharmadathu.
(Una prostrazione)
Con riverenza inchino la mia testa davanti all'infinitezza del Dharma attraverso tutto
il Dharmadathu.
(Una prostrazione)
Con riverenza inchino la mia testa davanti all'infinitezza del Sangha attraverso tutto il
Dharmadathu.
(Una prostrazione)

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28
ALLEGATI

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Capitolo XXV - La Porta Universale del Bodhisattva Kannon
A quel tempo il Bodhisattva Mujinni si alz dal suo posto, si scopr la spalla destra,
giunse le mani verso il Buddha e disse: Onorato dal Mondo, per quale ragione si
dice che il Bodhisattva Kannon ascolti le grida del mondo?
Rispose il Buddha al Bodhisattva: Figlio di devota fede, chiunque ascolti il nome del
Bodhisattva Kannon e, trovandosi in situazioni di sofferenza, pronunci il Suo nome
con tutto il cuore, ebbene, il Bodhisattva Kannon ascolter le loro voci e far in modo
di liberarli dalla sofferenza. Coloro che invocano il nome del Bodhisattva Kannon
non bruceranno quando saranno gettati nel grande rogo della fine, perch saranno
protetti dai poteri spirituali di questo bodhisattva. Coloro che chiamano il suo nome
per attraversare il mare in cerca di tesori, anche se la loro barca fosse spazzata via da
una tempesta, fino alla terra dei diavoli, baster che una sola persona a bordo invochi
il nome del Bodhisattva Kannon per salvare tutti i passeggeri e la ciurma dallattacco
dei demoni. Ecco perch si dice che Kannon ascolti le grida del mondo.
Se invocherete il Bodhisattva Kannon nel momento in cui state per essere uccisi, la
spada o il bastone levato contro di voi si spaccher allimprovviso, e cos sarete
salvati. Se mentre invocate il nome del Bodhisattva Kannon vi saranno persone
malvagie che udendovi vi si avvicineranno con lintenzione di uccidervi, ebbene i
loro occhi non riusciranno nemmeno a vedervi, e alcun demone potr farvi alcun
male. Se, colpevoli o innocenti che siate, in manette, in catene, alla gogna,
invocherete il nome del Bodhisattva Kannon, le manette, le catene o la gogna si
spaccheranno improvvisamente, e cos voi sarete salvati. Se sarete la guida di un
gruppo di mercanti, o se sarete uno dei mercanti, che sta trasportando tesori
dincommensurabile valore lungo una strada infida e pericolosa, dove tanti banditi
sono in agguato, baster che voi diciate: Fratelli! Non abbiate paura! Invocate il
nome del Bodhisattva Kannon con tutto il cuore! Questo bodhisattva d coraggio e
forza a tutti gli esseri viventi. Se invocherete il suo nome sarete di certo salvati dalle
imboscate e dagli attacchi dei banditi! Se i membri del gruppo, udendo questo,
diranno con unica voce: Adorazione al Bodhisattva Kannon, tutto il gruppo verr
salvato in cagione del suo nome. Mujinni, tali sono i poteri spirituali del Bodhisattva-
mahasattva Kannon.
Se la lussuria avr su di voi un grande potere, pensate costantemente al Bodhisattva
Kannon con devozione e sarete salvati. Se la collera avr su di voi un grande potere,
pensate costantemente al Bodhisattva Kannon con devozione e sarete salvati. Se
lignoranza avr su di voi un grande potere, pensate costantemente al Bodhisattva
Kannon con devozione e sarete salvati. Mujinni, tali sono i poteri spirituali del
Bodhisattva Kannon, e immensi sono i benefici che reca a tutti gli esseri viventi.
quindi bene che gli esseri viventi si ricordino sempre della sua presenza. Una donna
che volesse avere un bambino dovrebbe inchinarsi e tributare offerte al Bodhisattva
Kannon, e di certo metterebbe al mondo un figlio meraviglioso dotato di meriti, virt
e saggezza. Una donna che volesse avere una bambina dovrebbe inchinarsi e tributare

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offerte al Bodhisattva Kannon, e di certo metterebbe al mondo una bambina
meravigliosa, amata e rispettata da molte persone, poich buone e profonde saranno
le radici di bene da lei piantate nelle sue vite precedenti. Mujinni, tali sono i poteri
spirituali del Bodhisattva Kannon, ed per questo che i meriti di coloro che
esprimono devozione nei Suoi confronti e che si inchinano al suo cospetto si
trasformeranno in grandi benefici. Sar quindi bene, sar cosa buona che tutti gli
esseri viventi abbiano caro il nome del Bodhisattva Kannon.
Mujinni, se ci fosse un figlio devoto, maschio o femmina che sia, che avesse caro il
nome di moltissimi bodhisattva, e offrisse in loro onore bevande, cibo, vesti, giacigli,
e medicine per tutta la sua vita, cosa diresti? Il merito conseguito da questi atti devoti
sarebbe grande oppure no?
Rispose Mujinni: Molto grande, Signore, molto grande, Onorato dal Mondo.
Disse allora il Buddha: Chi avr caro il nome del Bodhisattva Kannon e sinchiner
al suo cospetto, e tributer offerte in suo nome, fosse anche per un solo istante,
conseguir gli stessi meriti di quella persona. Quei meriti non si esaurirebbero
nemmeno dopo infiniti anni. Chi avr caro il nome del Bodhisattva Kannon
conseguir questi immensi meriti e virt.
Il Bodhisattva Mujinni chiese al Signore Buddha: Onorato dal Mondo, in che modo
il Bodhisattva Kannon si muove attraverso il mondo saha? In che modo espone il
Dharma agli esseri viventi? Quali sono gli stratagemmi che impiega?
Rispose il Signore al Bodhisattva Mujinni: Figlio di devota fede, il Bodhisattva
Kannon assume la forma pi appropriata per la situazione. Assume la forma di un
fratello monaco, di una sorella monaca, di un seguace laico o di una seguace laica.
Assume la forma di una moglie di un marito, di un ricco di un povero, di un animale,
di una nuvola, a seconda della circostanza. Assume la forma di un bambino o di una
bambina di un essere umano o non-umano per aiutare coloro che devono essere
salvati. Mujinni, questi sono gli stratagemmi a cui ricorre il Bodhisattva Kannon, per
salvare gli esseri viventi di tutti i mondi. Fate dunque offerte al Bodhisattva Kannon,
fatele con tutto il cuore, perch questo bodhisattva che ascolta le grida del mondo d
forza e coraggio a tutti coloro che si trovano in situazioni di estrema difficolt. Per
questa ragione, nel mondo di sofferenza il suo nome anche Dispensatore di forza e
di coraggio.
Il Bodhisattva Mujinni disse al Signore Buddha: Onorato dal Mondo, ora tributer
unofferta al Bodhisattva Kannon, e prese dal suo collo una collana fatta di molte
gemme preziose, dicendo: O Bodhisattva di Grazia e Virt, accetta questa collana di
meravigliosi tesori! Io te la offro in accordo con il Dharma!
Il Bodhisattva Kannon non acconsent a ricevere lofferta cos tributata. Allora il
Bodhisattva Mujinni chiese al Bodhisattva Kannon: O Bodhisattva di Grazia e Virt,
accetta questa collana per la tua sconfinata compassione verso di noi! Il Buddha
disse al Bodhisattva Kannon: Accetta questofferta, in virt della tua compassione
verso il Bodhisattva Mujinni, verso tutti gli esseri viventi.
Il Bodhisattva Kannon accett la collana grazie alla sua sconfinata compassione,
spezz la collana in due parti, e ne offr met al Buddha Shakyamuni, e laltra met

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allo Stupa del Buddha Taho. Disse il Buddha al Bodhisattva Mujinni: Mujinni, il
Bodhisattva Kannon cammina nel mondo di sofferenza impiegando questi grandi
poteri spirituali. Non c ostacolo che possa fermare i sui poteri.
A questo punto il Bodhisattva Mujinni si alz dal suo posto, si port innanzi al
Signore Buddha e disse: Onorato dal Mondo, chiunque ascolta questo insegnamento
sugli immensi poteri del Bodhisattava che ascolta le grida del mondo conseguir
molti benefici.
Quando il Buddha ebbe finito di esporre questo insegnamento infiniti benefici si
riversarono sulla grande assemblea.

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Sutra Fudo Myo-o
A quel tempo nella grande assemblea era presente Vidyaraja.
Il Grande Vidyaraja possedeva una grande e poderosa forza.
Egli appare con il corpo di colore nero bluastro perch possiede la virt della grande
compassione.
Egli appare seduto su una roccia vajra, perch possiede la virt della grande
tranquillit meditativa.
Immensa la sua saggezza che si manifesta attraverso grandi fiamme.
Egli porta la spada della grande saggezza per distruggere l'avidit, l'odio e
l'ignoranza.
Con la corda della Samadhi controlla coloro che sono difficili da addomesticare.
Egli il Dharmakaya senza macchia come lo spazio infinito senza risiedere in nessun
luogo.
Anche se lo spirito e le inclinazioni di tutti gli esseri viventi sono differenti, egli vi
dimora perch quella la sua unica abitazione.
In accordo con il loro spirito Egli concede ci che loro desiderano.
Tutti i presenti alla grande assemblea gioirono ascoltando questo insegnamento.

33
Dharani-sutra de iran Mngwng
(Aizen Myo 'o Ragavidyaraja)

Cos ho udito,
In quel tempo iran Mngwng (Aizen Myo 'o),
espose l'insegnamento sull'uguaglianza di coloro che praticano il Dharma.
Se degli uomini buoni, delle donne buone e anche dei fantasmi, e gli altri esseri
inferiori, studiano e copiano il Sutra dell'Emancipazione, saranno certamente liberati
e otterranno la Via del Buddha.
Se una persona sa a memoria questo Sutra
e lo recita con risoluzione
raggiunger certamente la via del Buddha,
la fortuna spirituale e la virt.
iran Mngwng (Aizen Myo'o) insegn a Mohetuoguo (nel Regno Magadha)
che gli uomini e le donne buoni che ricorderanno questo Sutra,
otterranno i frutti della Completa e Perfetta Illuminazione.
Dopo aver ascoltato ci, il gruppo si rallegr.
Questo il Sutra pronunciato dal Buddha, il Dharani-Sutra di iran Mngwng.

34
Recitazione dei pasti

Versione corta
Siamo consapevoli del lavoro di coloro che hanno fatto s che avessimo questo cibo.
Siamo consapevoli dell'origine di questo alimento.
Consapevole delle mie imperfezioni, non so se ho meritato questo cibo.
Vorrei mantenere il mio spirito libero delle preferenze e dall'avidit.
Prendo questo cibo come mezzo efficace per mantenere il corpo in buona salute.
Accetto quindi questo cibo al fine di raggiungere l'Illuminazione.

Prima dei pasti


Qui al centro di questa felicit, sono pronto a prendere parte a questa benedizione del
cibo e delle bevande dell'onorato Buddha?
Questo cibo e questa bevanda che mi donato, stato coltivato, colto e preparato
grazie all'impegno di tante persone.
Pertanto, indipendentemente dal fatto che il suo sapore sia gradevole,
indipendentemente dalla sua quantit, possa io consumare questo alimento
apprezzandolo sinceramente.
Possa io ricevere le benedizioni di questo pasto.

Dopo i pasti
Ora ho consumato questo cibo e questa bevanda purificati. Con sincerit, sono
soddisfatto e beato.
Ora, sazio e pieno di energia, possa io continuare il mio lavoro con sincerit.
Possa io ricordare con affetto e reverenza i miei genitori che, con gentilezza, mi
hanno cresciuto, le innumerevoli cose che mi hanno permesso di vivere, la terra della
quale ho ricevuto il mio sostentamento, il Buddha, il Dharma e gli insegnanti che mi
guidarono. Per tutto questo offro il mio corpo e il mio spirito, e proclamo la gioia di
consumare questo pasto.

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