Paolo Piva

LO 'SPAZIO LITURGICO': ARCHITETTURA, ARREDO, ICONOGRAFIA

(SECOLI IV-XII)

Architettura e liturgia

La chiesa fu nel Medioevo il 'supporto' della grande arte monumentale (arredi liturgici
fissi, cicli di pittura murale o mosaici, facciate ed elementi architettonici scolpiti) rna anche
degli oggetti liturgici mobili, talvolta ancora catalogati come "arte minore". ll contesto ori-
ginario delle chiese e quasi sempre perduto. Le aule di culto sono pervenute spoglie e
'scamificate': non solo per opera dei disastrosi restauri puristici del XIX e XX secolo, rna an-
che perche prive di quegli 'insiemi' mobili (cortine, candelabri, reliquiari, corone e luci) di
cui i testi delle consuetudines indicano a volte minuziosamente il numero, variabile in rap-
porto alia festivita liturgica. In una chiesa poteva confluire una molteplicita sorprendente
di oggetti, diversamente associati o contestualizzati sulla base di un vero e proprio 'codice'
semantico che era dettato dalla liturgia, o meglio dal tempo liturgico. Eric Palazzo (1998)
ha parlato di una "topografia liturgica" dell'edificio religioso, non ancora esattamente re-
stituita1.
Se tuttavia si concepisse la liturgia come il 'codice' esclusivo che determinava la strut-
tura della chiesa e il suo 'allestimento' intemo, si commetterebbe senz'altro un errore, pur
essendo l'esercizio del culto divino lo scopo istituzionale per cui un'aula di culto nasceva.
Prima di tutto perche nel Medioevo non ci fu una liturgia, rna molti usi locali (pur emer-
genze di una "struttura profonda" comune); in secondo luogo perche il peso o l"intensita'
del fattore liturgico furono diversi a seconda delle fasi storiche; in terzo luogo perche la li-
turgia non fu mai l'unica componente in gioco (in caso contrario si sarebbe verificata una
ben maggiore omogeneita strutturale delle chiese nello spazio e nel tempo).
Esaminiamo in breve ognuno dei tre fattori elencati, a partire dalla frammentazione de-
gli usi liturgici. Lo storico dell' arte ha utilizzato troppo poco le consuetudini liturgiche
medievali (spesso inedite) e documentazione storico-liturgica che potrebbe essere profi-
cuamente sfruttata. Naturalmente eper gli edifici maggiori -le cattedrali ole grandi istitu-
zioni monastiche - che la documentazione e piu significativa (prezioso il Corpus Consuetu-
dinum Monasticarum, edito dal1963). In questi l"azione' della liturgia epiu palese e deter-

141
 P:\c >L< >Pl\'.'1
minante. Le ConsuctuJinn· possono persino fornire dementi utili alia restituzione plani-
metrica schematiC<! Ji una chiesa scomparsa, o almena alia contestualizzazione Jcl relativo
arreJo liturgico. Anche fonti liturgiche di eta moderna possono risultare preziose per il
MeJioevo, data il carattere pervicacemente tradizionalista della liturgia. Detto cic\ sarebbe
ingenuo pensare di poter 'applicare' tout court documentazione Ji tipo liturgico a un eJifi-
cio esistente, senza aver prima accertato Ia 'natura' Ji tale edificio, o per meglio dire Ia sua
storia (potrebbe trattarsi della stratificazione Ji piu fasi). L'archeologia costituisce oggi un
supporto indispensabile: non solo perche permette di conoscere, attraverso lo scavo, Ia
planimetria di chiese scomparse e Ji proporne restituzioni, ma anche perche, attraverso
l'analisi stratigrafica degli elevati, consente di leggere e riconoscere un edificio come pro-
datto di 'crescita' nel tempo, dunque un esito composito, non sempre facilmente decifra-
bile.
II Secondo fattore e diacronico: Ia diversa intensita di 'azione' della liturgia sull'archi-
tettura e sull' arte figurativa in general e. In proposito possiamo forse individuare tre 'lunghi
periodi'. Dalla pace costantiniana della Chiesa (313) fino a! VI secolo, pur nella varieta del-
le soluzioni regionali e dimensionali 2 , il modello basilicale polivalente ereditato dall'archi-
tettura civile romana resta relativamente standardizzato e poco 'plasmabile'. Cio significa
che Ia varieta e anche determinata dalla presenza di annessi 3 cui sono delegate funzioni
specifiche (vestiboli, cappelle e sagrestie a fianco dell' abside o dell' atrio, bracci di pseudo-
transetto di varia tipologia, deambulatori attorno all'abside), e da ragioni di ordine simbo-
lico (planimetric cruciformi per alcuni santuari di martiri; piante centralizzate per i batti-
steri, semanticamente connessi ai mausolei e ai santuari martiriali per l'equiparazione di ri-
generazione e morte/resurrezione) 4 . L'impianto basilicale a tre o piu navate suddivise da
colonnati resto invece quasi canonico, non fosse per le variabili della presenza di gallerie
sulle navate laterali a di architravi - invece di archi - sulle colonne. Per questa I' azione del
rituale liturgico si esercito piu sull' arredo liturgico e sulla sua disposizione che non sulla
struttura architettonica.
Per !'eta carolingia, fra VIII e IX secolo, questa affermazione puo valere solo parzial-
mente. Siamo in presenza di un'eta di transizione. Gli annessi possono assumere articola-
zioni clarno rose (corpi ocddentali, cripte) e condizionare 1' assetto delle navate; i transetti,
se non sono a 'celle' o 'continui', si intersecano con la navata centrale (Centula?, Reiche-
nau, San Gallo) determinando un vero e proprio 'incrodo' diaframmato da archi trasver-
sali; il pilastro puo inserirsi nei colonnati (Reichenau/Mittelzell) o sostituirli (Steinbach,
Seligenstadt) 5 .
II Secondo 'lungo periodo' e pen) quello che va dall'eta ottoniana a! XII secolo, inclu-
dendo proto-romanico, romanico e primo gotico. Come vedremo, e questa fase ad essere
maggiormente connotata dall'inddenza d' azione della liturgia sull' architettura (su premes-
se carolinge), rna anche sull'arte figurativa. Non a caso e proprio frail X e il XII secolo che
viene compilato il maggior numero di consuetudini scritte, e che la liturgia assume il mas-
sima grado di intensificazione (soprattutto in ambito monastico), nelle forme sia 'motorie'
(processioni e rituali di vario genere) che 'verbali' (messe comuni e private, ore liturgiche,
uffici di intercessione). Le stesse navate, attraverso la variatio di singoli elementi (sostegni,
volte, articolazioni) possono assecondare le funzioni liturgiche6• Arredo liturgico e architet-
142
L<) 'SI't\ZI<) LIT! 'R( ;J< :< >': r\Rl/ fiTLTTl'R:\, ;\1{]{1,])( J, 10 )~( J( ,}{;\] 1.\
tura tendono verso una progressiva lntcJ;ru:::.zmzc c rcczprocz!d. lnfine, nel tcrzo periodo (tar-
do Medioevo), mentre le chiese mendicanti (Ji Francescani, Domenicani, Agostiniani) pri-
vilegiano an cora soluzioni di cisihtlztd architettonica delle 'funzioni' liturgiche, il gotico di
cattedrale anticipa, nell'architettura cultuale, il 'primato dcll'cstetica' attraverso Ia tecnica.
Siamo all'ultimo fattore, che possiamo considerare sincronico: Ia liturgia non fu certo
l'unico elemento in gioco a 'condizionare' Ia struttura di una chiesa, neppure nel pieno
Medioevo. C:oncorse invece con altre componenti. Nulla piu di una chiesa nel Medioevo
puo essere Jefinito un prodotto collcttlvo, cioe il risultato del contributo c delle compe-
tenze d1 un commlttente (spesso considerato il vera 'architetto': erano il vescovo 0 !'abate
ad operare le scelte progettuali fondamentali) 7 , Ji un architetto o capo-cantiere, di una
maestranza, e, non ultime, delle aspettative di una comunita di fedeli oppure di una comu-
nita religiosa. lntendo dire che le motivazioni in gioco non potevano essere soltanto di or-
dine 1iturgico, ma anche spirituale (per esempio Ia volonta di mettere in forma un sistema
simbolico o di emulare l"iconografia' di un modello architettonico famoso), materiale Oe
tradizioni locali, le conoscenze tecniche, Ia disponibilita di materiali, le donazioni dei be-
nefattori) e 'ideologico' 0' ambizione del committente, le rivalita cittadine, !'influenza del
potere politico).
Per quanto attiene la sfera liturgica, 1' analisi di un edificio non deve rinunciare a pren-
derne in considerazione: la funzione, Ia destinazione, l'uso liturgico propriamente inteso.
Per /unzione intendo la 'ragione' istituzionale della chiesa (santuario, cattedrale, chiesa ab-
baziale, pieve, oratorio privata, cella monastica, collegiata, chiesa conventuale), prima e
fondamentale variabile che influiva sulla sua conformazione e dimensione; per destinazio-
ne, le categorie di 'utenti' che erano state previste (ad esempio, per una cattedrale: vesco-
vo, canonici, laid di diversa specie, penitenti; oppure, per un'abbazia: monaci, novizi, con-
versi, laid, infermi). Tali categorie erano molteplici e raramente sono tutte individuabili.
~sse potevano determinare I' ampiezza e la configurazione dei relativi spazi di pertinenza
(m una cattedrale lo spazio destinato ai laid era assai piu sviluppato che in una chiesa mo-
nastica), e talvolta anche di singoli elementi architettonici. Va sempre aggiunto lo spazio
dell'altare e del celebrante (santuario), che aveva un forte carattere di 'presenza' autono-
ma. E evidente come tutto cio influisse sulla 'forma'. Per usa liturgico intendo infine la
f~~izi?ne ~tt~va d~~o spazio dettata dalla liturgia. Per questa parte dell'analisi la disponibi-
lita dt testt hturgtcl come consuetudines, rituali, processionari, e essenziale, rna purtroppo
rara. I movimenti o spostamenti liturgid interni alia chiesa fin dall'eta paleocristiana ebbe-
ro un ruolo importante. Basterebbe citare alcuni esempi: il corteo di introduzione dei Van-
geli (inizio della mess a) nella liturgia greco/bizantina; 1' offertorio dei fedeli e la distribu-
zi~ne dell'Eucarestia nella liturgia romano/pontificia; il 'circuito' delle preghiere agli altari
ne~ monaste~i carolingi; le processioni festive nelle abbazie cluniacensi (stazioni tipiche:
c~tostro-vesttbolo-altare della Croce-coro); i percorsi dei santuari di pellegrinaggio 0 di vi-
s~t~ aile reliquie nelle cripte; le pratiche rituali di penitenza nelle cattedrali; i 'giochi' litur-
8
gtct del triduo pasquale • Questi movimenti liturgici non richiedevano soltanto una serie di
~lementi conformi Ounghezza dei percorsi e quindi misure degli spazi, posizione dei porta-
li e delle fonti di luce, ubicazione degli arredi liturgici, tipologia delle pavimentazioni) rna
condizionavano anche la collocazione, l'orientamento, l'iconografia, e persino la form~ e il
143
 PAOLO PIVA
colore delle figurazioni dipinte e scolpite9. Qualche volta persino l'assenza di figurazioni: e
stato supposto che in alcune chiese le alte pareti della navata centrale fossero lasciate vuo-
te in previsione delle tappezzerie che venivano appese nelle festivita maggiori 10 . Ci fu an-
che una fruizione attiva dello spazio liturgico che non coincide necessariamente con un
movimento. Esamineremo in seguito l'interazione di architettura e immagini, e vedremo
come l'iconografia o gli apparati decorativi possano costituire a !oro volta un 'documento'
liturgico.
Istituzioni religiose e architettura
Non si configura un' architettura cristiana prima degli inizi del IV secolo, piu esatta-
mente prima della legalizzazione del Cristianesimo da parte dell'imperatore Costantino
(313 ). Anteriormente, la formula della domus privata messa a disposizione della comunita
come aula di culto non si lascia ben documentare per l'Occidente (mentre e nota in Orien-
99 te col celebre esempio di Doura Europos: ante 256). Certo e che il tipo basilicale a piu na-
vate divise da colonnati- ulteriore 'applicazione' dalla basilica civile romana come struttu-
ra polivalente (Krautheimer) - fu utilizzato per le riunioni liturgiche delle comunita cri-
stiane solo dopo la pace costantiniana. Due sono le fondamentali categorie di edifici sacri
della civitas cristiana: la cattedrale e il santuario. Nel IV secolo il cristianesimo eancora una
religione urbana, ed anzi addirittura concentrate nelle grandi metropoli romane (Roma,
Milano, Treviri, Gerusalemme, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia). La cattedrale sor-
ge sempre intemamente aile mura romane (anche se difficilmente presso il foro) 11 , a scapi-
to della teoria che considerava le prime cattedrali esteme aile mura in ragione delle sepol-
ture suburbane dei primi vescovi. La Iegge romana obbligava in realta a seppellire chiun-
que fuori le mura (iniziarono le 'trasgressioni' solo con il v/VI secolo), e i vescovi furono se-
polti nei grandi cimiteri suburbani, spesso presso un santuario che essi stessi avevano co-
struito in onore di un martire, oppure presso una semplice chiesa cimiteriale. In mancanza
di martiri, furono talvolta gli stessi vescovi a di~entare oggetto di culto. Dunque, la catte-
drale e unica e sorge entro le mura, il santuario (martyrium) o la chiesa cimiteriale possono
essere molteplici e sono ubicati all' estemo, in prossimita delle principali arterie stradali.
Mentre il santuario non richiede un'officiatura continua ed e invece aperto a! pellegrinag-
gio dei fedeli alia tomba santa, la cattedrale garantisce alia comunita cristiana una costante
attivita pastorale e liturgica. Essa ela sede della cathedra del vescovo, rna soprattutto e do-
mus episcopalis e domus ecclesiae. n primo termine significa che non comprende solo una
chiesa rna un'articolazione di edifici funzionali: !'aula di udienza vescovile e quella di riu-
nione (salutatorium e secretarium), l'abitazione del clero, il battistero, l'ospizio, la bibliote-
ca, 1'amministrazione; il secondo termine indica invece che il nucleo episcopale e prima di
tutto il cuore della comunita cristiana organizzata (ecclesia). n termine ecclesia finira per
coincidere con "cattedrale", e in seguito con "chiesa". La vita liturgica dei primi cristiani
non era formalizzata; solo dopo il313, quando appare una gerarchia ecclesiastica organiz-
zata attomo al vescovo, si delinea una duplicita strutturale del culto cristiano: Ia celebra-
zione eucaristica festiva (messa) e l'ufficio quotidiano di mattino e sera, basato sul canto
144
Lo 'SPAZIO LITURC;I<:O': ARCHITETTliRA, ARREDO, ICON<X;RAFIA
dei salmi in funzione della lode al Signore nelle ore chiave del giorno e dell'intercessione
peri vivi e i morti. Tale duplicita cultuale si materializzo in molti casi (fino al VI secolo) in
una duplicita architettonica (Aquileia, Gerusalemme, Treviri, Milano). Nell'ottica della 100.98
'specializzazione' degli spazi che connotava il gruppo episcopale, la messa domenicale e fe-
stiva venne celebrata in una chiesa maior, l'ufficio di mattino e vespro in una chiesa mino-
re12. E lo schema della cosiddetta "cattedrale doppia" (sopravvissuto, con modificazioni
d'uso, fino a! XII secolo), erroneamente spiegata in passato. La chiesa minore non fu mai il
luogo di istruzione dei catecumeni (i non ancora battezzati), i quali partecipavano coni fe-
deli alla prima parte della messa Oettura del Vangelo e predica del vescovo) e agli uffici
quotidiani, rna non alia seconda parte della messa (rito eucaristico). A Gerusalemme essi
erano istruiti dal vescovo durante la Quaresima nella chiesa maggiore, se iscritti ad essere 98
battezzati nella Pasqua seguente, e dopo il battesimo pasquale potevano ricevere istruzioni
sui dogmi nella chiesa minore (quello della conversione dei pagani e degli ebrei fu il pro-
blema fondamentale successive alla pace della Chiesa del313 ). Le due aule di culto aveva-
no dunque anche un carattere polifunzionale, e anzi venne da subito costituita una terza
aula: il battistero, in cui il battesimo pasquale era immediatamente seguito dalla cresima.
La sua struttura non si fonda sullo schema basilicale rna e di tipo centralizzato (quadran-
golari furono i primi battisteri di Milano e Aquileia, ottagonale con ambulacro il battistero 103
di Roma, ottagonale a nicchie alternate il secondo battistero di Milano attribuito a
sant'Ambrogio). Non era infatti destinate a contenere folie di fedeli, rna ad essere 'teatro'
di un atto rituale univoco e fortemente simbolico. Per questo, come ha mostrato Krauthei-
mer13, vennero adottate planimetrie connesse non tanto o non solo agli ambienti termali e
ai ninfei privati (il battesimo era inizialmente una immersione nell'acqua consacrata), rna
soprattutto ai mausolei: la conversione rappresentata dal battesimo appariva infatti come
la morte dell"'uomo vecchio" e la resurrezione in Cristo, sulla base di un topos consolidate
della letteratura cristiana. Dal V secolo sono frequenti le piante complesse con ambulacro
attomo al nucleo centrale.
Non furono tuttavia soltanto i battisteri a rifiutare lo schema basilicale. Anche i santua-
ri suburbani adottarono impianti innovativi rispetto aile formule tardoantiche, e anch'essi
(rna soprattutto dal V secolo) optarono perle planimetrie dei mausolei, frequentemente ar-
ricchite da ambulacri, gallerie, cappelle, annessi e articolazioni molteplici 14. Dovevano in- 102
fatti contenere i corpi o le reliquie dei martiri, rna potevano essere anche solo di carattere
memoriale: per esempio commemorare i luoghi della vita o dei miracoli di Cristo (Terra-
santa), oppure della vita di santi, apostoli e profeti. Nel IV secolo invece lo schema preva-
lente peri santuari era stato quello cruciforme, piu connotativo e simbolico (per sant'Am-
b~ogio Ia croce era 'figura' della vittoria di Cristo e dei martiri). Lo utilizzarono 1'antic a San
Pietro in Vaticano (con il transetto 'continuo', al cui centro era posta la tomba del principe 117
degli apostoli), la chiesa degli Apostoli di Costantinopoli, e in seguito sulla scia delle pri-
me: il martyrium di San Babila ad Antiochia-Kaussie, le basiliche Apostolorum di Milano e 101
di Aquileia (basilica della Beligna), i santuari di San Giovanni ad Efeso, di Abu Mena in
Egitto, di San Simeone Stilita a Qal'at Sim'an 15 • Nel suburbia di Roma si riscontra uno
schema ancora diverso: quello 'circiforme', con ambulacro che circonda l'abside e costitui-
sce il collegamento delle navate laterali. In queste chiese il martire era sepolto in un vicino
145
 P:\OLO Pl\'r\
cimitero (catacomba), rna la planimetria ad ambulacro costituira in seguito una formula a
piu riprese adottata per le chiese di pellegrinaggio, poiche permetteva di scorrere in pros-
simita delle reliquie e venerarle senza condizionare le pratiche liturgice nel presbiterio. II
primo caso sicuro di applicazione fu nella stessa Roma per Ia cripta di San Pietro in Vati-
cano (circa anno 600), detta "anulare" o "semi-anulare" e imitata fino all'eta carolingia ed
oltre.
Si e detto che Ia diffusione del Cristianesimo nei terri tori extra-urbani fu fenomeno piu
Iento e complesso. Due istituzioni religiose nuove caratterizzarono tuttavia ben presto
l'Occidente alla fine del IV e soprattutto nel v secolo: la chiesa battesimale rurale e il mo-
nastero. La chiesa battesimale (antesignana della pi eve, che appare solo dall' eta carolingia)
surroga alcune funzioni della cattedrale in territori distanti dalla civitas. lnizialmente essa
puo essere ricavata entro le ville di possessores privati, e solo successivamente l'iniziativa
della cura d'anime passa nelle mani dell'episcopato. AI diritto di battesimo la chiesa rurale
puo associare quello di sepoltura, rna in alcuni casi si riscontra solo l'uno o 1' altro diritto,
oppure !'uno puo sostituire l'altro 16 . Alcune chiese battesimali piu importanti (per esem-
pio entro luoghi fortificati o nuclei insediativi non episcopali o presso santuari lontani dal-
le citta) adottarono i1 modello di 'chiesa doppia' delle grandi cattedrali del IV secolo. Della
cattedrale esse di fatto facevano le veci. Sono anche note chiese a doppia abside opposta
(Africa mediterranea, Spagna) - nella maggior parte dei casi una delle due absidi risulta
un' aggiunta- e a doppia abside affiancata, la cui funzione e significato sono tuttora da de-
terminare17.
I monasteri appaiono precocemente in Africa e in Palestina sotto le forme del cenobio
n e
e della laura. primo, inaugurato da Pacomio in Egitto (IV secolo), basato sulla vita in
comune dei monaci; la seconda su un modello misto di vita eremitica (i giorni feriali) e di
vita comunitaria (messa e pasti della domenica). In Occidente, fino a san Benedetto (480-
547), non esiste un vero monachesimo, se non nelle forme di comunita ascetiche maschili e
femminili documentate anche presso le cattedrali, oppure in forme ibride, a meta via frail
semi-eremitismo e lo spirito missionario (Martino di Tours). Solo con la fondazione di
Montecassino e la Regula di Benedetto (540 circa) nasce i1 cenobitismo occidentale. Tuna-
via la Regula diverra normativa piu tardi, con la riforma carolingia di Benedetto d' Aniane
(816/817). Per tutti i secoli precedenti non esiste alcuno schema architettonico e icnografi-
104,105 co di riferimento per gli insediamenti monasticP 8 . Solo la pianta di San Gallo dell'830 (cro-
nologia Jacobsen 1992) costituisce la prova della comparsa di uno schema relativamente
normativo. Di certo, dall'eta carolingia (almeno gia dall'abbazia di Lorsch), la varieta e so-
stituita da uno schema funzionale che restera quasi immutato (con poche varianti) fino al-
Ia comparsa dei conventi mendicanti (francescani e domenicani), anch'essi assai poco nor-
mativi19. I1 modello vigente dal IX al XII secolo non consegue tuttavia direttamente dalla
Regula di Benedetto, i1 quale indica semplicemente gli spazi funzionali indispensabili a un
monastero (oratorio, dormitorio comune- singuli per singula lecta dormiant ... omnes in uno
loco dormiant -, refettorio, cucina, dispensa o celleria, infermeria, cella dei novizi, portine-
ria, foresteria, mensa dell' abate e degli ospiti), rna non ne fissa le relazioni reciproche. Per
tutto i1 pieno Medioevo gli ambienti saranno distribuiti attorno a un cortile porticato, (il
chiostro, la cui tipologia viene probabilmente dal peristilio delle ville rustiche tardoroma-
146
l1 l "\J>:\ZI< l LII"l '!{( ;)( <l': :\RU I ITI·!Tl 'R:\ . .\RRI .Ill l. H ! l:\! l\ ;1\.\11.\
ne), che prevedc il dormitorio al piano alto dellato est. il rdcttorio e Ia cucina nd lato sud.
il cellario cIa cantina nellato ovcst. Lasala del capitolo si 'incastra' stahilmcntc al di sotto
del dormitorio solo a partire dall'xi secolo. (; li alt ri cdifici so no cstcrni ;tl chiosrro. chc a
vo!te e costruito a nord invccc che a sud della chicsa. Le forcstnic sono in gcncrc ;t occi-
dente della chiesa e l'infermcria dci monaci ad oriente.
Facendo un passo indietro, dagli orarori cristiani enrro ville rustiche pri\·;ttc rardorom;t-
ne si sviluppo il fenomeno deli'Ez~cnktrchc o b~cnHo.rtcr (chicsa o monastero privati). clw
ha importanza notevole sia in eta longobarda che carolingia c fin dopo l'anno Mille. A que-
sta categoria appartengono Ia gran parte delle scmplici aule di culto rcttangolari con ahsidc
quadrangolarc o semicircolare, che caratterizzano I' alto Mediocvo europeo. Fra di esse sono
tuttavia induse anche cappdle battesimali o monastiche, ma i monastcri stcssi potcvano es-
sere privati (come quelli femminili di fondazione reale o ducale longobarda). Solo Ia riforma
gregoriana, nella seconda meta dcll'x1 secolo, mettcra fine alle chiese private.
II periodo che va dalla seconda meta dell'vm secolo fino all'xi-XII secolo sara Ia grande
eta dei monasteri. Longobardi e Merovingi avcvano gia incremcntato c arricchito le isritu-
zioni monastiche (si pensi a San Salvatore di Brescia o a Saint-Denis presso Parigi), ma Ia
premessa al 'rilancio' di eta carolingia e Ia riforma dei canonici di cattedrale che il vescovo
Chrodegang (742-766) attuo a Metz sulla base del moddlo monastico della vita cnmune.
AI tempo di Carlo Magno (771-814) furono costruite abbazie 'giganti' (Centula, Lorsch II,
Reichenau, Fulda), alle quali l'imperatore affido un ruolo essenziale di formazione della
classe dirigente e di natura economica: vere cittadclle autarchiche dal potere immcnso. Le
chiese relative assunsero proporzioni imponenti, essendo apcrte ai laici, a differcnza di
quanta accadeva prima. A Ccntula si costrui il primo 'corpo occidentale' (i1 Westwcrk, ri- 1111
flesso nell'unico esempio carolingio sopravvissuto: Carvey in Westfalen 20 ), utilizzato a! pia-
no terra come vestibolo, rna anche per Ia sepoltura del committente: I' abate Angilberto, e
soprattutto per l'esposizione delle reliquie del Salvatore. II piano alto era invccc uno dei tre
cori dei monaci, rna anche i1 santuario della grande messa pasquale cui i laici prendevano
parte (cfr. infra). In altre chiese dominano invece i modelli romani, gia messi in voga dal ve-
scovo Chrodegang, e poi 'esplosi' dopo l'incoronazionc papale di Carlo Magno (800). La
chiesa abbaziale di Fulda (Hessen) costitul una 'copia' dell'antico santuario apostolico di
San Pietro in Vaticano, con abside occidentata e transetto continuo destinati a ospitare la
tomba dell'apostolo della Germania (san Bonifacio). In Roma stessa i1 revival paleocristia-
no eevidente in una serie di chiese, soprattutto Santa Prassede2 1• All' abside occidentata di
carattere funerario (come neUe chiese costantiniane del Santo Sepolcro di Gerusalemme e 98
di San Pietro aRoma) si associa talora un'abside opposta orientata (gia tradizionale nelle 117
chiese), come nella cattedrale di Koln (Colonia) e nella stessa Fulda.
A partire dalla riforma monastica di Benedetto d'Aniane e dal concilio di Inden/Aqui-
sgrana (816/817! si assiste a una duplice tendenza: la riduzione dimensionale delle chiese
monastiche, improntate agli ideali piu ascetici e meno 'sociali' del tempo di Ludovico i1 Pio
(Jacobsen 1992); !'incremento del culto delle reliquie, che produce Ia comparsa di cripte 'a
corridoio' sempre piu articolate e complesse, evoluzione del percorso semi-anulare che era
stato aggiunto a Roma attorno alla tomba di san Pietro circa 1'anno 600, rna forse soprat-
tutto di quello a corridoi angolari aggiunto contemporaneamente a San Paolo fuori le mu-
147
 P:\OLO PIVA
!06 ra22. Sono infatti a lunghi 'corridoi angolari' le cripte della chiesa di Eginardo a Steinbach
104 nell'Odenwald (c. 827), della chiesa di San Gallo (830-835), dell'abbaziale di \X'erden nel-
la Ruhr (c. 839) e soprattutto di Saint-Germain ad Auxerre (841-865) e Saint-Pierre a Fla-
vigny-23. La gestione del pellegrinaggio ai corpi santi e in questa fase rigorosamente delega-
ta ai monasteri.
Fino all' era ottoniana (seconda renovatio imperii: 962-1024) sopravvissero, nelle civita-
tes christianae, le antiche cattedrali. Solo dal Mille circa, epoca di generale rinascita urba-
na, iniziarono importanti ricostruzioni. Forse solo il XII secolo puo essere veramente defi-
nito "secolo delle cattedrali" (almeno in Italia con il medio/tardo romanico e in Francia
con il proto-gotico), rna in Germania la casa imperiale di Sassonia aveva gia promosso at-
torno all' anna Mille la costruzione di cattedrali (Magdeburg, Goslar, Augsburg, Regen-
sburg, Mainz, Metz), in coincidenza con la politica episcopalista che assegnava al vescovo
un ruolo di autorita civile fondamentale nella struttura dell'impero. Il ruolo del vescovo
era gia stato potenziato da Carlo Magno, rna quello dei grandi abati era stato anche piu im-
portante, e i cantieri erano stati quasi unicamente monastici. Come la rinascita dell'impero
romano-cristiano degli Ottoni si riallaccia direttamente a quella carolingia, cosi le forme
dell' architettura (e dell' arte) carolingia ne sono il referente necessaria. Le grandi costru-
zioni religiose ottoniane hanno ancora la struttura basilicale paleocristiana di quelle caro-
linge, anche se introducono forme di alternanza dei sostegni (colonna e pilastro); assumo-
no tutte le varianti di transetto, recuperate (transetto continuo, transetto 'a celle') o intro-
dotte (transetto a incrocio regolare) nel IX secolo; sviluppano piu tipi di corpo occidentale
(Westbau) e di abside opposta (talora di forma quadrangolare); formalizzano la chiesa bi-
cefala, a doppio santuario e doppio cora opposto (come il San Michele di Hildesheim) 24 •
In questa fase comunque l'importanza dei monasteri non viene meno, e hanna origine
molte nuove abbazie. Anzi, nel regno di Borgogna era gia sorta (909/910) l'abbazia piu no-
ta del Medioevo: Cluny. La sua esenzione dall' autorita diocesana e la diretta soggezione al
papato ne fecero un modello rivoluzionario (mettendo in discussione i monasteri privati e
imperiali), destinato a influire sulla riforrna della Chiesa e sulla stessa lotta perle investitu-
119 re (cui pure Cluny non prese parte). La chiesa di Cluny II dell' abate Maiolo (954-994), no-
ta attraverso gli scavi del Conant, 'pubblico' due novita importanti: la terrninazione a piu
absidi simmetriche in progressione scalare (echelonnees), destinate aile messe private dei
monad in onore di benefattori e monad defunti; e probabilmente il transetto 'basso' (con
bracci di altezza intermedia fra quella della navata centrale e quella delle navate laterali, e
con torre sotto-cupolata all'incrocio) 25 • Questi dementi costituiranno dei tratti essenziali
del romanico europeo, diffusi anche attraverso la fitta ragnatela di dipendenze (abbazie,
priorati e celle) che Cluny acquisi in tutto il continente. La sua influenza si estese anche a
chiese soltanto riformate, come alcune grandi abbazie norrnanne ave soggiorno poco dopo
il Mille il cluniacense Guglielmo da Volpiano, committente delle nuove chiese di Saint-Be-
nigne a Dijon e di Fruttuaria. La terrninazione echelonnee e infatti frequente in Normandia
(Bernay, Mont-Saint-Michel, Saint-Nicolas a Caen) 26 •
Come pendant delle filiazioni monastiche, compare attorno al Mille anche il sistema del-
la plebs cum cape!lis. Non soltanto cioe aile cattedrali facevano riferimento le pievi nel qua-
dro del territorio diocesano (e cio fin dall'eta carolingia), rna le pievi stesse riscuotevano le
148
Lo ·sr.vro l.!Tll\C;I<:o": AI\Ul!TETTT'KA. AI\HLI>O, IU>:-.:oc;HAFL\
decime di cappelle pkbane sottoposte. Nell'xr e XII secolo vengono costruite nuove pievi e
cappelle. lnoltre esplode il fenomeno delle 'copie' di modelli famosi (non assenti nell'alto
Medioevo, rna piu isolate): della rotonda del Santo Sepolcro (rilanciato dal 'restauro' bizan- 98
tino e poi dalle Crociate), della "Santa Maria rotonda" (il cui exemplum piu significativo e
imitato fu il Pantheon, il tempio circolare romano ridedicato a Santa Maria ad martyres agli
inizi del VII secolo), della cappella palatina di Aquisgrana. Le 'copie' trovano applicazione in
contesti diversi e non solo pertinenti al prototipo. Ad esempio il modello dell'Anastasis e
utilizzato anche peri battisteri (e non solo peri santuari), e quello di Aquisgrana anche per
chiese monastiche o canonicali (e non solo palatine)27 . II rom ani co fu anche il periodo della
grande sperimentazione delle coperture voltate: dalla volta a botte a quella a crociera (XI se-
colo), dalla volta a crociera costolonata alia volta a botte spezzata (XII secolo).
Tornando ai monasteri, illoro ruolo sara fondamentale an cora per tutto ]'XI secolo, e ad
essi sara affidata in buona parte Ia 'gestione' del pellegrinaggio aile reliquie e ai corpi santi.
Anzi, le stesse abbazie cercarono con ogni mezzo di procurarsene. Cio implico il sorgere di
chiese con una doppia connotazione di chiesa monastica e santuario, non senza importanti
conseguenze architettoniche. Era infatti necessaria garantire ai pellegrini un percorso 'gui-
dato' aile reliquie e un deflusso regolare, e ai monaci una privacy di vita comunitaria e litur-
gica non condizionata dalla presenza dei laici. Cio riguardo in ugual misura anche le catte-
drali, ove il desiderio di 'lanciare' un santuario di pellegrinaggio non era meno forte, e dove
i canonici non di meno erano tenuti a una regolare officiatura liturgica. Ebbe cosi origine
una ricca serie di varianti sui tema della cripta, sottostante il coro dei monad o dei canonici
rna completamente separata e indipendente da questo. Si va dallungo percorso sottostante
le navate laterali e l'abside (Chartres), con eventuale cameralreliquiario il cui interno e visi-
bile con/enestellae (Saint-Aignan di Orleans), aile prime cripte 'a sala' o 'ad oratorio' a piu
navate (Spira I, con cripta sottostante all'intero transetto) - che non costituiscono piu sol-
tanto un percorso incanalato rna un luogo di sosta e celebrazione (Rutishauser 1993) -,fino
aile chiese vere e proprie sottostanti a tutta (o quasi) la chiesa superiore (Saint-Benigne a
Dijon, Saint-Martin de Canigou, Santo Sepolcro a Milano, San Ferrno a Verona, San Nicola
di Trani) 28 . Funzionale al pellegrinaggio puo essere anche il deambulatorio a cappelle radia- 101
li che circonda 1'abside, talora invece motivato solo dalla necessita di alloggiare altari per le
messe private e di istituire un percorso di disimpegno retrostante il coro monastico e indi-
pendente da questo. Esso e certamente finalizzato al pellegrinaggio nei grandi santuari di
Sainte-Foi di Conques, Saint-Sernin di Toulouse e Santiago de Compostela, rna non per
esempio nella chiesa di Ouny ill (1088-1130). La cripta non fu comunque Ia risposta unica ai
problemi posti dai santuari. La riforrna della Chiesa (da Gregorio VII: 1073-1085) non ebbe
forse un peso preponderante e diretto sull' architettura religiosa, rna l'istanza di una piu netta
separazione gerarchica fra clero e laici porto a conseguenze importanti sull' assetto liturgico
(ad esempio alia treazione di un muro divisorio fra navata e coro, laddove mancassero la
cripta e il relativo presbiterio sopraelevato). In questa fase sono inoltre edificate diverse ca-
noniche regolari, le cui chiese presentano problematiche simili a quelle dei monasteri.
Dall'interno della corrente riforrnatrice scaturisce anche il 'movimento' cistercense. La
critica di Bernardo di Clairvaux ( 1090-1153) alia ricchezza delle chiese cluniacensi e all' ec-
cessiva profusione di decorazione dipinta e scolpita - che disturba il raccoglimento inte-
149
~~~&&~~----am~. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .-----------------------------------------E~~~
PAC )L() P1\'A
riore dei monaci- sortisce un tipo di edificio spoglio e, pur debitore all' architettura della
Borgogna, caratterizzato dalla semplificazione degli elevati (non piu con i tre 'piani' delle
108 navate centrali di Borgogna e Normandia) e dal rigore simbolico dello schema. La "pianta
bernardina" non fu tuttavia cosl canonica come si e potuto pensar~'~. Non va infine sotta-
110 ciuta I' architettura riformata degli insediamenti certosini, origin ale esperienza di recupero
della laura antica, fra eremitismo e cenobitismo 30 .
II XII secolo tuttavia non fu soltanto il secolo dei Cistercensi (e di alcune grandi chiese
monastiche che ne provocarono Ia reazione: Cluny III, Paray-le-Monial, Vezelay), rna anche
il "secolo delle cattedrali". Almeno per aree determinate: l'lnghilterra e l'ltalia meridiona-
le normanne, 1' Aquitania (con il fenomeno delle chiese a cupola che riguarda molte catte-
drali), !'Emilia (coni cantieri di Modena, Parma, Piacenza, Fidenza, Ferrara, e non ultima
la lombarda Cremona), infine (in ordine di tempo) l'Ile-de-France con le grandi imprese
proto-gotiche di Parigi (Notre-Dame), Sens, Noyon, Laon, ancora legate a! romanico di
Normandia. Con Chartres, Reims, Amiens, Bourges il gotico 'classico' produrra la vera e
propria rivoluzione architettonica nella concezione della parete, della luce e della statica:
soppressi i matronei, pilastri e archi rampanti - visibili sui fianchi esterni della chiesa -
contraffortano il carico delle volte della navata centrale in corrispondenza degli archi tra-
sversali, a! punto da consentire lo 'svuotamento' delle pareti, rese 'diafane' nelle grandi ve-
trate-31. Di li a poco, si sarebbe spenta anche !'eta d'oro del monachesimo benedettino e
delle sue imprese edilizie, e sarebbe nata la chiesa conventuale: attorno a Domenico di
Guzman (1170-1221, fondatore dell'ordine dei Predicatori) e Francesco di Assisi (1182-
1226, fondatore dei Minori).
Le prime chiese francescane sono situate extra moenia e sono semplici cappelle conces-
se da monasteri benedettini o da privati. L'inurbamento ha come conseguenza chiese pro-
gressivamente piu grandi e meno essenziali. II tipo ad aula unica (detto "a fienile") eil piu
semplice e rigoroso. La possibile presenza del transetto con cappelle orientali allineate e
simmetriche, a terminazione rettilinea, lo lega alia tradizione cistercense. La soluzione a
una navata con transetto prevalse soprattutto nell'ltalia centrale, sulla scia del santuario
1o9 francescano di Assisi, influenzato dalla Francia, che tuttavia e strutturato come chiesa dop-
pia (quella inferiore e il santuario di pellegrinaggio al corpo del fondatore). II tipo a tre na-
vate prevalse invece nel Nord Italia e in Europa, soprattutto nelle grandi chiese a 'sala' do-
111 menicane (Hallenkirchen) ed esiste anche un tipo a due navate (Giacobini di Toulouse),
anch'esso gia diffuso in eta romanica. Come i Cistercensi trasgredirono la 'regola' dell'es-
senzialita originaria adottando il deambulatorio del 'gotico di cattedrale' in alcune chiese
(Clairvaux II, Pontigny II, Royaumont), i Francescani fecero lo stesso in Sant' Antonio di
32
Padova, San Francesco di Bologna, San Francesco di Piacenza, San Lorenzo di Napoli •
Arreda liturgico e /razionamenta della spazia
Lo scopo di questo paragrafo non e quello di prendere in esame i singoli dementi del-
l'arredo liturgico (altare, ambone, recinzioni) 33 , ne quello di ripercorrere la destinazione e
le funzioni liturgiche dei singoli spazi e membri architettonici delle chiese (indagine neces-
150
L< l 's!'AZ1< l UTI 'RC;I< :< >': ARC! 11TFTTl 1RA, ARRF!l< l, !( .< lN< l< ;RAFT:\
sariamente troppo dilatata nello spazio e nel tempo), rna piu semplicemente quello di evi-
denziare i mutamenti nella concezione del rapporto fra spazio dell'altare (santuario), spa-
zio del clero officiante koro) e spazio dei laici (navata liturgical. Nell'architettura paleo-
cristiana non e ancora chiaramente espressa, di norma, una separazione fra santuario e co- 112
ro, intendendo propriamente per coro Ia sede degli uffici o salmodie di lode divina e inter-
cessione nelle ore principali del giorno, gia in uso dopo il313. Nei gruppi episcopali l'offi-
ciatura di mattino e vespro e talora delegata a una seconda chiesa (oppure a una cappella). 98. 100
In generale Ia separazione meglio individuabile in un'aula di culto e quella fra sede della li-
turgia della Parola (ambone, per lettura del Vangelo e predica) e luogo della liturgia euca- 113,115
ristica (altare), dunque nel contesto della Messa e non degli uffici. Nella maggioranza delle
chiese in Oriente e Occidente il clero trova posto in un banco presbiteriale concentrico al-
l'abside (syntronos o subsellia), dotato della cattedra vescovile a! centro e in relativa prossi-
mita all'altare, che e posto davanti ad esso. Ambedue si trovano a una quota pavimentale
piu alta di quella della navata. Il banco a volte si prolunga ai lati dell'altare, in due file sim- 113,114
metriche (Grecia e Balcani). In origine gli arredi liturgici (syntronos, altare, ambone) erano
per lo piu mobili e non hanno las cia to tracce dirette. La presenza dell' am bone inoltre non
e 'necessaria'. II vescovo, come in Africa, poteva pronunciare l'omelia dalla cattedra absi-
dale (allora maggiormente sopraelevata). L'ambone e tuttavia in primo luogo un piccolo
podio con parapetti per la lettura del Vangelo, raramente sostituito da un tavolo di lettura.
Puo trovarsi all'interno o all' esterno del recinto dell' altare, al quale puo essere (nel secon-
do caso) collegato da un percorso delimitato (solea), come in Oriente (Xydis 1947).
La necessita di separare il santuario/presbiterio dai fedeli mediante cancelli o transen-
ne fu avvertita subito. Gia neUe primissime chiese episcopali di Aquileia e Treviri (inizi se- 112
colo rv) 34 1' area del santuario e distinta e restano indizi o tracce archeologiche dei recinti
divisori. A Treviri sono state individuate tre recinzioni successive, una delle quali con iscri-
zioni di invocazione dei fedeli. II problema non era quello di separare il collegio dei preti,
rna quello di con tenere l"invadenza' dei fedeli, desiderosi di approssimarsi all' altare. In
Mrica mediterranea e in Grecia l'intera navata centrale poteva essere destinata allo scorri- 114
mento del celebrante e del clero, e separata mediante transenne dalle navate laterali, occu-
pate dai laici (come talvolta le gallerie o matronei ad esse soprastanti). Tuttavia, in eta pa-
leocristiana sia la Messa che gli uffici sono concepiti in funzione dei fedeli. Essi devono po-
ter vedere e udire distintamente liturgia della Parola e uffici quotidiani, e partecipare al ri-
to eucaristico (salvo i non ancora battezzati o catecumeni, licenziati dopo la prima parte
della Messa). Per questo l'ambone e proteso verso la navata liturgica e i recinti dell'altare
(lignei, lapidei o metallici) non sono piu alti di un metro circa. In un secondo tempo pre-
valse una tipologia di recinzione con pilastrini piu alti e architrave soprastante (pergula in
Occidente, temp/on in Oriente), rna le transenne restarono basse e non vie prova che al-
l' architrave fossero appesi tendaggi per celare determinate fasi del rito. Non si trattava in-
somma di una iconostasi, parete dotata di immagini e destinata a celare il sanctuarium, sor-
ta in seguito nell'Oriente cristiano. Addirittura, nell'uso gallico, i fedeli accedevano alia zo-
na dell'altare per la comunione. ll Concilio di Tours (567) prescrive che durante la messa
non sia permesso a uomini e donne di approssimarsi all'altare, se non per comunicarsi. Ma
normalmente pars illa que a cancel/is versus altare dividitur charts tantum psallentium pateat
151

PAOLO PIVA
clericorum. II termine chorus che qui appare precocemente non si riferisce a uno spazio dal-
la funzione ben determinata, rna sempliccmente a due gruppi di chierici officianti. II fatto
nuovo sembra essere tuttavia la !oro collocazionc non dietro rna davanti all'altare: posizio-
ne che nel Medioevo sara canonica per il coro. La testimonianza e tuttavia generica e non
esente da dubbi. Ben piu esplicite sono invece le disposizioni del Concilio di Toledo del
633, che se nel canone 39 allude a due chori di preti e diaconi, che sono probabilmente
gruppi di cantori, nel canone 18 dispone che sacerdos et levita ante altare communicent, in
choro clerus, extra chorum populus 35 • I laici non accedono all'altare neppure per Ia comu-
nione e sono ben definite le tre zone liturgiche della chiesa che caratterizzeranno tutto il
Medioevo: santuario a est, coro al centro e navata liturgica a ovest. Ma quando e dove si era
prodotta questa situazione? Le premesse erano state poste forse gia nel v secolo in alcuni
ambiti geografici (Africa mediterranea e penisola iberica), dove Ia presenza, nella navata
centrale di alcune chiese, di due spazi recintati e collegati da un corridoio, uno dei quali
115 destinato all'altare, ha fatto pensare a una soluzione simile a quella documentata in Siria 36 .
Qui, all' altare, posto nell' abside, faceva riscontro al centro della navata un' area sopraeleva-
ta e absidata, con banco del clero, "trono" (peril Vangelo?) e un ciborio (con mensa perle
letture?), dove non solo era probabilmente celebrata la prima parte della messa Oiturgia
della Parola) rna forse anche l'officiatura delle ore quotidiane3 7 . Questa era gia in nuce un
coro. Se per 1' Africa Ia problematica e piu complessa, per Ia Spagna sarebbe riconoscibile
una continuita (non da tutti accolta) nelle cattedrali medievali, ove il cosiddetto trascoro e
un monumentale recinto di coro, collegato all'altare da un percorso delimitato in legno o
metallo. In ogni caso il vero pun to di svolta per I'assetto e la collocazione del coro medic-
vale (forse gia 'acquisiti' negli atti del Concilio di Toledo del633) fu la formazione aRoma
117 della cosiddetta schola cantorum.
La schola, le cui origini si legano forse alia figura di Gregorio Magno (590-604), era
un'istituzione pontificia con sede presso il Laterano, rna non collegata a una singola chiesa
bensl alia liturgia stazionale. Nell' alto Medioevo era costituita di dodici membri ed era
quasi l'ente depositario della tradizione liturgica romana. ll compito essenziale della schola
era quello di solennizzare col canto le fasi cruciali del rito eucaristico: I'offertorio, il prefa-
zio seguito dall'inno del Sanctus, la preparazione della comunione con l'Agnus Dei, Ia co-
munione stessa (S. de Blaauw 1994).
Gli studi di Elaine DeBenedict is (1983/84), ed ora la monografia fondamentale di Si-
ble de Blaauw (1994) sulle chiese episcopali romane ci permettono di conoscere con cer-
tezza la posizione della schola dei cantori durante la messa: entro il recinto che si prolun-
gava dall'altare o dal vestibulum altaris verso la navata, suddivisa in due file (I'Ordo roma-
nus I allude a coloro qui in fila steterant). La schola come luogo fisico deriva dalla solea piu
lunga e stretta delle chiese romane di V-VI secolo38 , e pur conservando la funzione di "via
all' altare", si trasforma nel vero e proprio chorus altomedievale (termine recepito anche ne-
gli Ordines di origine gallica), cioe illuogo destinato agli uffici quotidiani, rna anche e so-
prattutto al basso clero e ai cantori durante la messa. Era inoltre aile porte (rugae) del coro
che diaconi e accoliti ricevevano dai fedeli comuni i doni dell'offertorio e distribuivano la
comunione: rispetto all'uso gallico di far comunicare i laid all'altare, la recinzione della
schola costituiva una vera rivoluzione eli teneva a debita distanza. n primo esempio noto e
152
v p mea ·rT¥TJ4' pt.t (Jt!!'R'
Lo 'SP:\1.10 un '){(;]({) ': r\RU IJTElTl 'RA . .-\RRLJ X), 1({):'-<()( ,R/>d·IA
in Sant' Adriano (625-638), ovc il coro giunge fino alia meta della navata, secondo il tipo
che aRoma persiste fino al XII secolo (ad esempio in San Clemente). Sible de Blaauw lode- m
nomina "basso cora" in opposizione all"'alto coro" absidale, che stava dietro l'altare ed era
occupato dalla cattedra papale/episcopale e dai cardinali vescovi e presbiteri. Nell'antica
San Pietro in Vaticano, come nella cattedrale del Laterano, gli uffici quotidiani erano affi-
dati ai monasteri esistenti almena dal VI secolo in prossimita delle due chiese. I monaci si
disponevano in due file, occupando Ia stessa posizione della schola cantorum o coro duran- 117
te Ia messa.
E certamente a Roma, forse al tempo di Gregorio Magno, che ha origine il vero e pro-
prio coro monastico e canonicale del Medioevo (posto fra santuario e navata liturgical, rna
probabilmente non fu Roma a irradiarlo nell'Europa cristiana. La mediazione fondamen-
tale fu forse esercitata dal famoso vescovo Chrodegang di Metz (742-766), autore di una
Regula per i canonici della sua cattedrale (organizzati secondo Ia vita in comune di tipo
monastico) che costitui Ia base delle regale canonicali occidentali. Chrodegang, dopo aver
soggiornato a Roma per acquisire Ia conoscenza del canto liturgico romano, condusse in
Francia per l'incoronazione di Pipino il Breve il papa Stefano II (752-757), che a sua volta
aveva ripristinato e incentivato la disciplina degli uffici in San Pietro in Vaticano. Nel pro-
gramma di Chrodegang vi era l'introduzione a Metz del canto liturgico e della messa se-
condo il "costume di Rom a", e da que! momento Ia "scuola di canto" della cattedrale met-
tense sarebbe stata normativa per tutta Ia Gallia. Da una testimonianza di Paolo Diacono
(783-786), dal Sacramentario di Dragone di Metz (placche eburnee e miniatura, anteriori
all'855) e da un Cerimoniale del xrr/xm secolo, si puo restituire con una certa attendibilita
1'assetto presbiteriale dell' antica cattedrale di Metz (San Pietro maior) 3 9. La cattedra epi- 116
scopale (e un banco presbiteriale?) era posta nell'abside. Davanti ad essa stava l'altare del-
le messe festive e solenni. Cattedra e altare erano sopralzati su un podio (thronus) come a
San Pietro Vaticano, mentre piu in basso, davanti all' altare e proteso verso lo spazio dei lai-
ci, stava il presbyterium, che era il coro dei canonici, derivato dalla schola o basso coro di 117
San Pietro Vaticano. Affiancato come aRoma dall'ambone (per Ia liturgia della Parola), il
coro era utilizzato per il canto durante Ia liturgia eucaristica, e - al di fuori della messa -
forse anche per alcuni uffici quotidiani (che tuttavia dovevano svolgersi soprattutto nella
chiesa minore di Santo Stefano). ll celebrante poteva scorrere tra le due file del coro, che
era cosi anche una "via all'altare", mentre all'ingresso occidentale (ostium chon) i laid po-
tevano affacciarsi per offertorio, comunione e benedizioni.
Questa restituzione comporta una conclusione importante: trasferendo la scholalcoro
di Romain Gallia, Chrodegang ha consegnato all'Europa e all'intero Medioevo occidenta-
le la collocazione del coro monastico (e di cattedrale) fra l'altare e la navata, verso la zona
dei laid. Questa formula avra grandi conseguenze sull'arredo liturgico delle chiese e persi-
no sull'architettura, e sara destinata a durare fino alia Controriforma. Non abbiamo infatti
alcuna indicazione precisa (al di fuori di Roma) di questa assetto in contesto monastico e
di cattedrale prima dell' eta di Chrodegang. Le chiese monastiche non erano comunemen-
te accessibili ai laid e Ia navata era destinata ai soli monad. La nuova soluzione consentiva
di avere un inedito spazio peril clero salmodiante, meglio distinto dallo spazio dell'altare
seppur di supporto allo svolgimento della messa, rna anche ben separato dallo spazio dei
153
 PAOLO PIVA
laici, che subivano un allontanamento dall'altare maggiore (santuario). Nasceva cosi Ia tri-
partizione dello spazio sacra tipica di tutto il Medioevo occidentale. E forse un caso che,
poco dopo 1' eta di Chrodegang, Ia collocazione del coro ante altare sia per Ia prima volta
118 chiaramente registrata nel Saint-Riquier di Centula (790-799), secondo l'Institutio Angil-
120 berti abbatis, e poi nella pianta su pergamena di San Gallo (830), 'eventi' apparentemente
ben equiparabili pur nei limiti imposti dal confronto di un testo scritto e di una planime-
tria?
Le concordanze sull' assetto liturgico interno delle due chiese so no tali da far pensare
che gli schemi espressi nella pianta di San Gallo fossero il risultato di elaborazioni prece-
denti, in particolare dell'eta di Carlo Magno (e non del Concilio dell'817, come pensava
Horn 1979). La discussione sull'interpretazione del testo di Angilberto (edito nel Corpus
Consuetudinum Monasticarum I, Siegburg 1963, pp. 285-303) e an cora aperta, rna il con-
12o fronto col plan di San Gallo consente di confermare Ia comparsa in eta carolingia di una
118 pluralita di cori interni a un'unica chiesa, per quanto il coro principale restasse nella posi-
zione gia acquisita in precedenza. Angilberto volle per Ia sua abbazia 300 monaci e 100
fanciulli cantori, che officiassero suddivisi in tre cori: due alle estremita opposte della
chiesa (Saint-Riquier e Santo Salvatore) e uno nella navata centrale. Quest'ultimo, detto
ante sanctam Passionem, dovrebbe coincidere con quello in seguito indicato coram a/tare
sanctae Crucis (cap. 7). Non puo essere un caso che anche nella pianta di San Gallo attar-
no all' altare della Santa Croce (posto al centro della navata centrale e largamente presente
nelle chiese medievali come altare per le messe dei laid) sia indicata una recinzione di co-
ra. Similmente sono disegnate le recinzioni degli altri due cori opposti: uno a est, nel tran-
setto della chiesa e davanti all' altare di San Gallo, 1' altro a ovest, davanti all' altare di San
Pietro (contro-abside). A Centula quello orientale (Saint-Riquier) doveva essere ubicato
anch'esso nel transetto, davanti agli altari di Saint-Riquier e di San Pietro (ambedue nella
cappella absidale orientale sopraelevata: thronus), e probabilmente coincide con il coro
detto anche infra buticum hinc et inde (cap. 7). Buticum e da interpretare come incrocio
del transetto o transetto piu in generale, anche perche sul plan di San Gallo i banchi dei
monad sono posti ugualmente "in una parte e nell'altra": sia all'incrocio del transetto in
due file, sia nei bracci del transetto stesso. ll coro occidentale centulense (Santo Salvatore)
era invece posto al piano alto del corpo occidentale (Westwerk), davanti all'altare del Sal-
vatore40. Centula e la pianta di San Gallo rappresentano a questo riguardo i due grandi 'ti-
pi' dell' eta carolingia: il polo liturgico ovest puo collocarsi in un santuario alto, oppure in
una contro-abside, rna la duplicita liturgica di base della chiesa non viene meno. La clop-
pia polarita avra grande fortuna in tutto il Medioevo, soprattutto germanico, in ambedue
le forme, e quasi sempre con 1' aggiunta del terzo polo: 1' altare della Croce per le messe dei
laid (con o senza un ulteriore coro). In eta carolingia, le messe private dei monad, il desi-
derio di possesso delle reliquie, il culto dei santi e dei morti, conducono alla moltiplica-
zione degli altari e si associano a un cursus liturgico incrementato al punto che Angilberto
prescrive una laus perennis, un canto salmodico che non doveva interrompersi mai e vede-
va impegnati i tre coria turno, con brevi interruzioni. Cio detto, la pianta di San Gallo evi-
denzia anche che il principale dei tre cori (il piu ampio), in seguito all'episodio di Centu-
la, sarebbe rimasto quello ubicato nel transetto est della chiesa, davanti all' altar maggiore
154
Lo 'SPAZIO LlTCR<;JCo': ARC:HJTETI'llRA, ARRFDO, !CONO(;RAFIA
(come di consueto sopraelevato su un podio o thronus). A Centula, presso l'altare princi-
pale di Saint-Riquier (in throno sancti Richarii ab occidente) si formava a volte (ad esempio
il venerdi santo) un quarto coro minore, fatto di soli fanciulli cantori. Anche a Cluny, in se- 119
guito, i pueri occupavano Ia parte est del coro monastico, quella piu vicina al santuario (al-
tar maggiore) 41 .
AI tempo di Carlo Magno l' accessibilita dei laici alle chiese monastiche e Ia !oro 'parte-
cipazione' alla liturgia erano significative, sia rispetto al passato che al futuro. Le recinzio-
ni (perlopiu lastre lapidee scolpite) erano generalmente ancora di tipo basso e consentiva-
no la visione da parte dei laici, anche se questi erano coinvolti quasi esclusivamente nelle
grandi festivita (esemplare il caso di Pasqua a Centula). Scrive Walfrido Strabane: [cancel-
lz] solent enim plurimi non altius construi, quam ut stantes desuper inniti cubitis possint.
Tuttavia, 1' eta carolingia conosce anche casi di pareti di separazione fra coro e navata litur-
gica42, note anche fra coro e santuario nella forma di diaframmi 'celebrativi' dell'altare de-
rivati dalla pergula di San Pietro aRoma (archi per gyrum throni in San Pietro di Metz, co- 117, 116
lonne architravate a Centula). Fondazioni di alti muri o diaframmi trasversali fra navata e
coro si sono trovate ad esempio nella chiesa monastica di Saint-Denis (lo stesso abate Su-
ger ancora depreca la presenza di un muro tenebroso) e nella chiesa di Eginardo a Steinba-
ch (ove ne restano ancora le immorsature nelle pareti della navata centrale), rna non risul-
ta sempre agevole definire la struttura degli elevati originari, non necessariamente in piena
muratura. A San Gallo e stata scavata una fila di fondazioni di sostegni fra navata centrale
liturgica e coro monastico. Archi eventuali (o valichi architravati) potevano poi essere
chiusi in basso da transenne o cancelli. Le navate laterali erano invece barrate, e i laid po-
tevano percorrerle solo a quota sotterranea imboccando i corridoi angolari che scendeva-
no in cripta, verso la con/essio di san Gallo. In ogni caso, per l'uso frequente di alte pareti
divisorie in muratura bisognera attendere l'XI secolo. L'eta carolingia e connotata da una
relazione ancora 'aperta' fra clero e laid. E nemmeno l'eta romanica abbandonera comple-
tamente la consuetudine delle recinzioni basse43 .
La prima testimonianza scritta inequivocabile sull'uso della parete alta in muratura, in
cui era ricavata una sola apertura centrale, si registra in ambito milanese e in rapporto al
movimento della Pataria. Andrea di Strumi, a proposito della chiesa canonicale di sant'A-
rialdo, dun que in relazione agli anni sessanta dell'XI secolo, scrive: Chorus namque alti cir-
cumdatione muri concluditur, in quo ostium ponitur/ visio clericorum laicorumque ac mulie-
rum, quae una erat et communis, dividitur (MGH SS, 30/2, p. 1058). Andrea dice espressa-
mente che si trattava di res nova, lasciando adito alla supposizione chela chiusura rigorosa
del coro avesse origine nel contesto della riforma della Chiesa in eta pre-gregoriana. La
chiesa, in origine dedicata alla Vergine, corrispondeva probabilmente a quella in seguito
detta di San Paolo in Compito, non lantana dal duomo, 'imitata' forse dopo il1080 dalla
chiesa canonicale 'eli San Paolo presso il duomo di Mantova, costruita non a caso dal ve-
scovo patarino Anselmo da Baggio44 • Le alte recinzioni murarie (solitamente poste su tre
lati, rna aperte verso il santuario) non riguardarono solo i monasteri ole canoniche regola-
ri, rna anche le cattedrali, come ha dimostrato ad esempio lo scavo nella cattedrale di Niz-
za, che ha permesso di individuare una parete ovest (di altezza incertal con porta centrale,
e banchi di pietra peril coro addossati all'interno delle pareti laterali. Secondo la cronolo-
155
 ]',-,, Jl () ]'J\'h
g1.1 d1 lillli<Jll, !J ,!rttl!tJJa ,arcLbe anth'c~~a pn:-gn:goriana. corrdata alb con~JCLlZit)ne
j(J.4'J 4 ). M;l
,Jt.JL.J tltil"'J ,jd il dato pitJ lllJjJOrtante e che Ia motiYazione offert.l d.l :\ndrea
,!J ~tllJJili I illljlt·dne !J Vl,l<Hlc reuproca dJ clero e laiciJ sia Ia stessa che altre t,~ntl .l!testa-
llO f 111o Jl X I 11 ,nolo I per ,,,.Ill pio il teologo pari gino Pre\'ostin alia fine del \.II scn)h al-
4
11111 /<~1111111 /Uil fii'Yihululll til nn deru1 populum, nee populus c!crzcoi nJcrc'! 1 ''. :'\nn si
trattava dunque (allllt·no in prima istanza) tanto di una chiusura 'gerarchica' o 'snciale' del
dno quanto di una 'protezione' contro le distrazioni e le tentazioni (in I1g11um <'OilllllCII!Jc
'lenmru111 dice Pri·vo,tin). E non pu<'> essere un caso che le prime testimonianze \'cngano
JJI uHlle,to della Pataria e ddla riforma ecclesiastica, di cui e nato lo zelo cnntro il concu-
l)inato del clero.
Se ver~o l'interno le pareti del coro avevano lo scopo di costituire un appoggio peri se-
dili dd dero (mobili o in muratura), non poteva mancare verso Ia navata liturgict un por-
tale centrale, utile peril celebrante che raggiungeva dal coro l'altare della Santa Croce per
le messe dei laici, rna anche peril rientro in cora delle processioni, e in seguito per conscn-
tire ai laici di veJere l'elevazione dell'ostia durante Ia consacrazione (dal Xlll secolo). Frail
iltJ XII e il XIV secolo un grande Crocifisso ligneo dipinto o scolpito era postt: sopra Ia porta del
coro, dietro I' altare della Croce 47 • Gli altari potevano essere anche due, a Ia to della porta
centrale, oppure un unico altare poteva essere appoggiato al centro della parctc ovcst, in-
ducendo ad aprire due porte ai lati. La separazione dunque non fu mai cosl n<:tta. Essa ave-
va lo scopo di garantire il clero officiante dalle distrazioni, rna anche di dotarc i laici di una
proprza chiesa, che era Ia navata liturgica. II processo iniziato in eta carolingia con Ia molti-
plicazione dei cori e dei santuari sfociava ora in un assetto definito con Ia formazionc di
due 'chiese nella chit:sa'. Cora e santuario si legavano in un corpo unico, e Ia navata litur-
gica diventava Ia seconda chiesa con il proprio altare.
Nella tipologia dei cori 'chiusi' rientrano anche quelli romani (esempio piu significati-
12l vo: San Clemente), con le differenze che le pareti (di altezza variabile rna significativa)
non sono in muratura rna sono formate da lastre lapidee, e che Ia recinzione non si !ega
organicamente all'architettura rna racchiude uno spazio di larghezza inferiore a quella
Jdla navata centrale (nella sua meta orientale). Questi cori mantengono il carattere anti-
eo di "vie all' altare". come e evidenziato dalle partizioni geometriche dei ricchi pavimen-
ti in opus sectile48 •
Gli esempi sopravvissuti di parete ovest romanica di coro sono ben pochi. Alcuni pos-
sono essere citati nell'Italia centro-meridionale, dipendenti da Roma o della perduta recin-
zione alta Ji .Montecassino4 'J. La piccola chiesa del priorato svizzero di Malva! possiede
una parete alta fino al tetto, con porta centrale e due 'finestre' laterali, che serve a separare
il cora monastico dalla navata che ha funzioni parrocchiali50 • In Italia sopravvivono casi
omologhi: San Benedetto al Subasio (Assisi), Sant' Urbano all'Esinante nelle Marche e San
Vittore di Bologna (ormai di Xlll secolo) 51 . In Sassonia restano invece straordinari esempi
Ji pareti laterali di cora (con granJi figure a stucco) al San Michele di Hildesheirn, alia
126 Liehfrauenkirche di I Ialberstadt, al Sankt Pankratius di Hamersleben, e piu a sud nel
Georgenchor del duomo di Bamberg, con le figure degli Apostoli (inizi del XIII secolo)5 2 •
La pt:rsistenza dd muri di coro fu lunga, ancora per tutto il Xlll secolo ed oltre, quan-
do ormai trionfava Ia nuova struttura del jube. Lo dimostra 1' affresco del ciclo francescano
156
.~t :\~~t~t I! rr<.'cf'<' .;': l;,.,,,-;,>. In ,-,,ntcst,, (t~tcr.-cn~c l.t p.trctc r.t?Ch.t\.1 .1 mct.i Lt 11.1\',tLI '·
c.'Cl1!Llk C ,ltn,Jt'\',1 t! ,-,,r,, ,let llh'll.ll't ,J.l ljlll'll,, ,let (\1 !1\'t'I'St' '. \'n:;,, t! f'rll1h' l'Lllh' .tp·
1"-'?'P·llt .t! !1H1r,, 1 b.m.-ht per t llh'll.h't mtcnm. ,-cr~,, t! ~c,-,'1hl,, ?Ch _t!un f'l'r lc mc~sc .let
,-,,nn'1'Si. F,l.tn,·he t ~kn,h.-.ullt .1.J,,tur,'1h' uJv,,]u l.t scmph,-c f'.trctc ,, tr.unc::-,,_ ul.tltr.t
ti ·:>-.-. L.tllrc:>,-,, .l"t:>t.llt' Llf'prc:>cnt.t l.t pr1111.1 ~,,]u:t,'llt'. '''1>t' l.t :>tt'".t ,-he t':>t~tt'\;1 ndl.t · '- : ''
,-htc:>.l 'upni,,rc ,h :\,:>t:>i \mcntrc l'mt'crll'ft' .1\ c\·.1 f,,r,c un ·;,;y)'~. F"'' llh':>tr.l l'mtcrth'
,h un,-,,r,, c :>.mtu.tri,) \.tlur nu~;?'h'rcl. l 'n.tp,,rt.t t' .tpcrt.t .t!,-cnt1\' ,Jc!l.t {'.I rete •'H':>t. c .1
~mi,!Ll si mtr.t\·c,lc 1111.1 p.trtc ,Jci b.m,-hi .lcl,-,,r,, ,,,j,J,,ss.lt1 .tll.t p.trctc stcss.t. In .tlr,, un
l'rt'C11l'S'' ,ltpmh) 1.- indm.lt,) n·1:;,) !.1 n.t\'.1!.1 htur~;1.-.l. c un .unh,nc .~:>s,,,-t,ll•' .11 mur,, t'
r.t~~lllll~!tbt!c mc,li.mtc tuu :>c.tl.t. ~l.t ,,rm.n,l.t,-lr,-.,un sc,-,,[,,, Ill llh'ltc cluc:>c. l.t p.trcte c
Lunb,,l1c :>1 cr.Hh' fu:>1 ndl.t stnl!tur.t ,lc] P•'nte ,, tnbun.t .lett.!·:,(·,·. 1q
c
:-;i ~t.l \·i:>tt) d1c k .tltc nYllll!,)l1i mur.tnc ,!d C''1\' P'''S''1ll) r.t,..-hiu.lcrc ],, sp.t:i,, :>i-
l\1•11•) ;t1i'ii1C1\l(j,, del !Lill:>Ctt,), lll.l spes:>'' i] l'•'1\' 'il1\';t.ic' p;trtt' ,Jc]i.t 11.1\';ILI \f'l't's:>~l i (. ~i­
c
Slt'r~'en:>i l'mtcr.t n;t\';lt.t ,,,·cup.tt.t ,Ltl ,-,,n, ,lei 11ll'l1.tci ;teste ~Lttc,'1\' .lei t't'I1H'1-si ;t .we- 11\'
c
st\. Quc:>LI pr;ltic:t f,,1-sc in:n1p1r.lt.t :tl..]unv II\\. :>~·c~)],,\, ,J,,n-. :t prc:>Llr fe,lc .tiLt re:>titu- 11~
zit'1K' ,ld 1.. ~''1UI1! \I <lt,~\. l.t met:! ~·:>t ,Jc!l.t 11.t\';lt.tcel1tr.t!c cr.t ri:>erY:lt.t :t!,-,,1\) ,lei n\l)l1:tci c
:t!t"'.'!\) mi1h)rc ,Jci tllwi;-i. mnl!r~· Lt mct:lt)\'t':>t er:t ~'ccup.lt.t d.t!l':tlurc ,kiLt<. :r,,C(' t' ,Ltgli
l''('iti \nwn.tci c l.tici\. II t1\l)1U:>tcr~' ,lt llirs.nt 11cll.t Sch-:t Ncr.t. t'l'1lcg.ltl) a1l.t rif~)rl\1:1 du-
ni:KCI1sc. !t)rn:t im-ccc :tl t'~'t\l dci llll'l1•tci ndl'incn,cil' dd tLm:>eth'. t' sl,Jn l'ultim:t camp:t-
c
t:l,lcll.t n.tY:lt.l 'i1w:1:>:1' d.t!,-,)1\' mitll'l't", dt·stin.lll' :ti l1lll!l:ll'i inkrmi. ltwvi1.i cr:mo 'sptl-
st:lli' nelL! p:trtc l)ricnt:tk ,lei l'l)l\'. l.td~l,,n• :t <. ]uny t'Lllll' ,·o1l~''':lli i f'tuTi e,luc:lli in mn-
nastc!\)". A IIi rs.m Lt 'h:lrricr:t' l •n·st dd nwn em l'l'St :1 al!'.lltt·n:t dci pt'1Hllt imi Sl'Stcgni
ddl:t n:t\':lt:t rcntr.tk. llt)n l':t:>u:tlmcntt• Y:tri.tti d:t ,.l,J~)Iltll' :t pil:tstri. II pil.tstro n)nscntiv:t
un mi~!i,,r :t{'P•'~~~j,, per l:t p:HX'It' del t't)l'l', cpa di pitt \'isu:tlizz:t\':t ill 'st:ll.'co' funzion:tlc
rispt·tto :tiLt tU\':ll:t litur~i.::t. ,J,,t:H:t di l.'l'll'lli1C. Cl'll•llll suppose d1c a Cluny b mctii t'St
ddl:t tuntt:l (cor,,) :t\·css<.' pil:tstri rctt:mgobri cIa nwtii lWl'st pihstri drt·obri ('surwgato'
dc1lc Cl'll'l111cl. I ritwv:Hncnti di snt\'O furono troppo limit:Hi (Wr conkrmarc l'ipotesi. Se
tutt;l\'i:t cos! fosS<.\ Cluny s:t!\·bbc nll\wigint• di wu pnHic:lllss;ti diffusa ndl'Europa ronu-
nica: qudla di Iegare org.mic:tmt•ntc 1\m:hitcttura ni fmzionamcnti funzion:tli e liturgici,
anche se fin d:t ctii camlingiJ nlcune p:trcti di coro, dJ arrcdo liturgico erano divcntate ar-
chitcttura tout court. Ora tuttavia ne risultavano condizionati i sostcgni, rna anchc lc pare-
ti ddlc na\·,ne e le stcsse coperture, che potevano variare sulla base della spazio liturgico~ 6 •
La copt·rtura a volta caratterizzo piu i santuari e i cori che le navate, e ancora gli Statuti
mendicanti prescrissero che le volte fossero costruite soltanto sui santuario ed eventual-
mente sui coron. La cripta e talora espressamente costruita o allungata per permettere il
completo isolamento del cora, posto assierne al santuario in posizione sopraelevata, ed
eventualmente per consentire il pellegrinaggio dei laid nella cripta stessa senza interferen-
ze con il cursus liturgico dei monad o dei canonicP 8 • In alcuni casi, invece di porre muri di 124
recinzione fra le colonne o i pilastri, si costruirono le colonne o i pilastri del cora sopra i
muri stessi, che costituiscono un appoggio peri banchi del clero officiante (SanktJakob a 125
Regensburg, Bursfelde II, Harnersleben)59 •
La comparsa deljube non coincide esattarnente con le origini del gotico, rna senz'altro
potrebbe coincidere con Ia sua fase piu caratterizzante, attorno al1200. Poiche pare piut-
157
 PAOLO PI\':\
tosto insicura la cronologia di molti esemplari conservati o restituibili in Germania, in
Francia, in ltalia, non ha senso entrare nella disputa sulle precedenze cronologiche. Indi-
pendentemente dalle modalita della sua formazione, iljube costituisce essenzialmente l'esi-
to di una fusione fra la parete occidentale del coro e !'am bone, anche sejuhe e coro posso-
no essere piu o meno distanziati. La parete ovest si sdoppia e si trasforma in un ponte o
ballatoio o tribuna, raggiungibile mediante scale, dal quale si celebra la liturgia della Paro-
la Oetture e amelia). Il termine francese deriva appunto dalla formula di richiesta di 'auto-
rizzazione' che il diacono rivolgeva al vescovo prima della lettura: jube domine benedicere.
Ma le definizioni sono molteplici (Lettner in tedesco, che deriva da tectorium; Pulpitum o
Rood-screen in inglese (il secondo termine sottolinea soltanto la presenza del Crocifisso so-
prastante). Piu di uno i termini documentati in ltalia: pontile, solarium, pergola, pulpitum,
ponte, podiolus. Gli ultimi due sono principalmente impiegati nelle fonti relative alle chie-
se mendicanti (Zuliani c.d.s.) e, come gli altri, sottolineano la presenza della tribuna. Il ter-
mine intermedium (= tramezzo) e documentato anche per iljube, rna non esclude la sem-
plice parete: oggi dovrebbe essere piu correttamente utilizzato per quest'ultima, mentre e
impiegato per iljube, generando spesso confusione. La funzione della parete e del "ponte"
sono ben diverse e non sempre gli studiosi hanno riguardo per la differenza. Il termine
"pontile", infine, dovrebbe essere riservato ai casi dijube non autonomo, rna addossato al
lato ovest della cripta in modo tale da costituire sia tribuna collegata al coro sopraelevato,
sia portico d'accesso sottostante ad essa. Erika Doberer (1956) ha definito questa tipo non
127 autonomo Kryptenlettner, ravvisandone 1' esempio piu significativo nel Lettner orientale
del duomo di Naumburg60 . Qui il portico basso accoglie l'altare peri laici, al centro di due
portali laterali con gradini, che servono per scendere dal coro e risalirvi. Dal coro altre due
scalene lapidee salgono sopra il portico, alla tribuna delle letture e dell'omelia (che era
pronunciata forse al centro, in corrispondenza del Cristo in maestii affrescato sul parapet-
to, fra gli Apostoli). Un Kryptenlettner doveva essere anche il pontile costruito nel duomo
di Modena61 e scolpito dai Campionesi con un ciclo cristologico incentrato sull'Ultima Ce-
na: clamorosa memoria del significato dell'offerta eucaristica che si svolgeva anche all'alta-
re dei laici62 . A Modena tuttavia il portico inferiore consentiva l'accesso alla cripta, che a
121 Naumburg einvece ricavato su un fianco. In seguito alla ristrutturazione del1593 e alla ri-
costruzione infedele del 1920 circa63, il pontile di Modena ha di originale soltanto i rilievi
scolpiti. In origine era costituito da un portico voltato e da una tribuna soprastante, di quo-
ta pavimentale piu alta del coro (Doberer 1982). Solo in un tempo successivo fu incremen-
tato con l'ambone/pulpito sporgente.
Tre sono i tipi dijube indipendente chela Doberer ha individuato: Kanzellettner o jube'
a pulpito (dominante in Germania), Schrankenlettner o jube a struttura chi usa (dominante
in Inghilterra, rna non assente in Europa), Hallenlettner o jube a portico o loggia (gia pre-
sente in tutte le grandi cattedrali francesi, rna non assente in Germania e in Italia) 64 . Il pri-
ma tipo e costituito da una parete di cora dalla quale sparge un breve podia alto centrale
(pulpito), collegato al cora retrostante e sovrastante l'altare dei laid, rispetto al quale for-
ma una specie di 'ciborio'. E conservato, rna purtroppo ricostruito, il meraviglioso esempio
scolpito di Wechselburg, la cui decorazione costituisce un monumentum celebrativo del-
l'offerta eucaristica, dalle sue prefigurazioni bibliche fino al 'fastigio' superiore della Croci-
158
Lo '<;J>AZJO L!Tl'R( ;JCO.: ARU !ITLlTl'RA, ARRJ:Il< J, JU J[';()(;RAFJA
fissione 65 . II tipo a struttura chi usa e costituito da una doppia parete trasversale alia navata
e reggente Ia tribuna. Ogni parete e forata solo dal portale che fa da filtro fra coro e nava-
ta. Ne sopravvivono esempi in lnghilterra, rna anche in Europa non mancano: Santa Vale-
ria di Sion (XIII secolo) e soprattutto l'indimenticabile We.~tlettner scolpito del duomo di 128
Naumburg (Schubert 1997). Il grande "Maestro di Naumburg" (circa 1250/60) qui ha fat-
to 'scendere' il Crocifisso, solitamente sovrastante Ia tribuna, e lo ha adattato come tru-
meau dell'unico portale, al centro di una straordinaria "sacra rappresentazione" che coin-
volge Maria, Giovanni e due angeli incensanti. Il portale e un vero e proprio protiro, la
'scena' prospettica di un dramma, e introduce nel coro lapideo occidentale, ove i canonici
officiavano perle anime dei donatori/fondatori, n rappresentati in statue che hanno il rea-
lismo dei viventi. Sauerlander (1995) ha considerato l'insieme come esempio di integrazio-
ne totale di architettura, arredo, vetrata e scultura in un contesto gotico.
L'ultimo tipo fu forse anche il piu diffuso: il jube a loggia porticata aperta verso ovest
(rna chiusa e attraversata solo da un portale verso il coro) esisteva in tutte le grandi catte-
drali francesi (Chartres, Paris, Bourges, Amiens, Strasbourg), rna oggi non restano che i 131
frammenti scolpiti e i disegni restitutivi 66 . Il portico, un vero vestibolo rispetto al coro rna
anche un 'santuario' rispetto alia navata, ospitava non un solo altare, rna una serie di altari,
che in seguito poterono trasformarsi in cappelle. Il coro, in genere, si addossava alle scale
(parallele aljube) che salivano alla tribuna superiore. Sono a loggia anche i casi tedeschi di
Mainz (perduto) e Gelnhausen (a portico poligonale, con unico altare centrale e due par-
tali laterali), e gli esempi italiani di Vezzolano (simile per piu aspetti a Serrabone: Durliat
1976) e Ponzano Romano 67 , caratterizzati da due altari e da una scala che saliva alla tribu-
na dall'estemo forando la parete della navata centrale. I Mendicanti (Germania e Italia)
adottarono soprattutto il tipo dijube trasversale alle tre navate della chiesa (ad esempio in
Santa Maria Novella a Firenze, ove esso era anche staccato dal coro e ove la loggia non era 132
aperta verso ovest, rna verso est) 68 . Gli studi di Marcia B. Hall sono stati essenziali per la
conoscenza dei "ponti" mendicanti italiani e la loro demolizione nell' eta della Controrifor-
ma69. La studiosa ha anche osservato come questa struttura sia stata cara ai Mendicanti
(non a caso ordini predicatori) e non sembri essere mai adottata nelle cattedrali toscane, fe-
deli alla tradizione locale del "pergamo" 70 , che fra Due e Trecento produce i pulpiti di Ni-
cola e Giovanni Pisano a Pisa, Siena e Pistoia. Non a caso l'iconografia cristologica che era 149
tipica deijube's si trasferl nella decorazione dei pulpiti dei Pisano, con l'aggiunta della te-
matica del Giudizio, gia apparsa neijubes di Strasbourg e Naumburg (Cristo giudice), di 229
Mainz e Gelnhausen (Resurrezione dei morti, Eletti e reprobz; In/erno) 71 •
E stato recentemente osservato che i rilievi scolpiti deijubes erano espressamente volti
a produrre determinate emozioni nei fedeli, assieme al Crocz/isso soprastante, che configu-
rava la reale presenza del corpo di Cristo nell' ostia, mostrata attraverso la porta centrale
durante 1' elevazione (J ung 2000). Insomma, i rilievi scolpiti erano una sorta di 'predica' per
immagini nelluogo stesso in cui i sermoni avevano luogo, e non e un caso che quelli del
Westlettner di Naumburg costituiscano una sorta di "dramma sacra", in stile quasi popo-
lare, con la narrazione degli eventi fra !'Ultima Cena e Ia Crocifissione72 •
Se Ia parete di coro romanica era soprattutto in funzione divisoria, iljube fu invece il
modo di 'formalizzare' rapporti molteplici coni fedeli Q'ung 2000). Fu ambone e pulpito in
159
 PAOLO PIVA
primo luogo, rna (con varianti nel tempo e nello spazio) accolse anche altari, sepolture e
cappelle, fu tribun·a di cantori, palcoscenico per 'drammi' liturgici e riti solenni, persino
tribunale e sede di cerimonie pubbliche.
La sua collocazione varia a seconda della posizione del coro, che anche nella cattedra-
le gotica non fu univoca. Nelle chiese a deambulatorio il coro canonicale venne inserito
nella profonda zona absidale (Notre-Dame a Parigi), in altre occupo l'incrocio del transet-
to precludendo cosi ai laici I' accesso a tutta Ia zona est (cattedrale di Angers) 73 , in altre an-
cora 'invase' parte della navata centrale (prima fase di Laon, ove ancora quattro pilastri di-
versificati 'indicano' il coro e Ia zona dell'altare della Croce) 74 . Nulla di diverso rispetto a!
periodo romanico. Iljube poteva essere dunque ubicato, rispettivamente, sulla linea dei pi-
lastri est dell'incrocio, sulla linea dei pilastri ovest, oppure all' altezza di una cop pia di pila-
stri della navata.
I cori che sopravvivono an cora oggi nella posizione antic a (davanti all' a! tare) si trovano
soprattutto in lnghilterra, in Spagna (trascori), in alcune cattedrali francesi (ad esempio Al-
bi, cattedrale a navata unica, in cui il recinto del coro- che ormai ingloba anche I' altare ! -
viene a form are un deambulatorio di /atto verso I' abside), rna anche in I tali a (Chiaravalle
Milanese, Santa Maria dei Frari a Venezia) e in Germania75 • Si tratta perlopiu di cori del XV
o XVI secolo, decorati esternamente di preziosi cicli figurati. In Italia, la maggior parte dei
cori furono rifatti e/o trasferiti dietro l'altare (nell' abside) a! tempo della Controriforma
(secoli XVI e XVII), quando anche ijubes vennero demoliti, non essendo piu tollerabile che
ai fedeli fosse nascosto !'altar maggiore neche fosse loro destinato un altare secondario76 •
Anche molte cripte vennero spianate per rendere fruibile l'altare. Eppure in Europa ijubes
continuarono ad essere costruiti fino a! XV/XVI secolo (bellissimi gli esempi tardi delle cat-
129 tedrali di Magdeburg, Halberstadt ed altri ancora). Nel Quattrocento, in ltalia settentrio-
nale e Canton Ticino vennero erette strutture trasversali che avevano ormai poco della fun-
zione deljube77 • Molti furono aboliti in Francia solo a! tempo della Rivoluzione, e fra 1840
e 1880 si produsse una diatriba fra "ambonolatri" e "ambonoclasti": coloro che auspicava-
no la ricostruzione deijubes e coloro che li consideravano non piu attuali ne utili alia litur-
gia. Alcuni furono effettivamente ripropostF 8 , anche in modo infedele, rna la loro stagione
era conclusa79 .
Iconografia e spazio liturgico
Parlare di un'influenza della liturgia sull'architettura e l'arte figurativa, nel contesto
della chiesa medievale, esemplicemente privo di senso. L'architettura religiosa fu concepi-
ta per la liturgia (Reynolds 1995), e l"integrazione' figurativa e ovviamente sempre stretta-
mente correlata a! relativo contesto, anche quando non espressamente volta a interagire
con un potenziale spettatore. Non si puo che concordare pienamente con le parole di Eric
Palazzo: "Le immagini liturgiche, intese in senso lato, non sono state concepite principal-
mente per essere viste. Nel Medioevo illegame fra iconografia e liturgia passa per la nozio-
ne di presentia. L'essenziale agli occhi dei contemporanei era che l'immagine- qual che
fosse il supporto - fosse La, presente al momenta dello svolgersi della liturgia. [. .. ]. Le im-
160
Lo '\l'r\ZIO I.ITt:I\(;]U >': :\RU IITErrlJJV\, ARRJ:IJ( l, IU >NOCRAFIA
magini fanno parte integrante del rituale, allo stcsso titolo dei testi sacri, delluogo di cele-
brazione, delle vesti e degli oggctti liturgici e di altre cose an cora "X 0 .
II contesto funzionale e istituzionale della chiesa e sempre fondamentale per intendere
Ia finalita e il significato delle immagini medievali, spesso di difficile comprensione ai fede-
li comuni, e non sempre definibili come biblia pauperum, a scapito di un topos consolidato.
Non ci occuperemo delle immagini che hanno avuto un uso liturgico dtrettoH 1, come puo
essere un'icona processionale, rna di poche eloquenti esemplificazioni di cicli monumenta-
li (mosaico, pittura e, pii'1 limitatamente, scultura), che instaurano una sorta di dialettica,
pili o meno serrata, con lo spazio liturgico. "Si puo formulare anche l'ipotesi che [l'imma-
gine] giochi a sua volta un ruolo attivo, vale a dire che Ia decorazione contribuisca al fun-
zionamento liturgico dell'oggetto o delluogo cui aderisce. [...] L'immagine accompagna vi-
sivamente il compiersi della liturgia; essa ne amplifica forse gli effetti o almeno ne rende
evidente il significato e ne prolunga Ia memoria" 82 .
L'esempio piu emblematico del IV secolo coincide quasi con Ia concessione della liberta
alia Chiesa da parte di Costantino (313 ). I pavimenti musivi delle cosiddette aule teodoria-
ne di Aquileia sono databili frail secondo e il terzo decennia del IV secolo. Che quello del-
l'aula sud in particolare abbia precisi rapporti con la 'pratica' liturgica e ipotesi gia serpeg- 112
giata nella storiografia, anche per I' eloquente diversita di orientamento delle immagini del-
le singole campate. Di recente e stata proposta una interpretazione del vasto tappeto musi-
vo che se perle singole immagini risulta troppo legata all'idea di un'influenza dello gnosti-
cismo alessandrino, peril significato generale e senz'altro corretta 83 • La chiave ermeneuti-
ca e nella quarta campata, l'unica a non essere suddivisa in tre campi e quella in origine
racchiusa da cancelli. La storia de! profeta Giona, qui rappresentata in tre episodi (Cion a
gettato in pasta al ce~aceo, Giona rigettato o 'risorto', Giona sotto !a pianta di ricino), ha una 135
duplice valenza. Sulla base dell' Antico Testamento, la missione che Dio affida a Giona di
portare la predicazione a tutte le genti per convertire anche i piu malvagi (allusa nel mosai-
co dalla presenza di pesci di ogni specie e di dodici putti pescatori che corrispondono agli
Apostoli, "pescatori di uomini") e correlabile a! programma ecumenico del primo Cristia-
nesimo, che si propose di 'catturare' proseliti fra Ebrei e pagani (nuovi possibili pisciculi
Christz). In un passo di Clemente Alessandrino il programma della quarta campata sembra
riassunto: "Pescatore di uomini, tu salvi i pesci che nuotano nel mare del peccato e da ac-
que insicure li trai alia felicita" 84 • Ma sulla base del Nuovo Testamento, Ia morte e la 're-
surrezione' di Giona sono "tipo" di Cristo: "come Giona stette tre giorni e tre notti nel
ventre del pesce, cosl il Figlio dell'uomo stara tre giorni e tre notti nel cuore della terra"
(Matteo 12, 40). La connotazione 'eucaristica' di Giona indica che dentro i cancelli stava
l'altare mobile (e probabilmente erano ubicati i seggi del vescovo e del clero): !'aula sud era
dunque destinata alia messa festiva 85 • Al centro della terza e precedente campata una Vit-
toria alata angelica porge una co::ona d'alloro come prernio a molti offerenti che le recano 134
doni in natura: probabilmente essa rinvia alia presenza di un tavolo perle offerte alia chie-
sa, incluse quelle che confluivano nell'Eucarestia. Chi dona riceve idealmente un premio e
consegue Ia sua 'vittoria' in Cristo86• Al centro della seconda campata tre personaggi entro
clipei, forse tre mecenati della chiesa (anch'essi donatori, rna di rango elevato), sono rivol-
ti verso la Vittoria, mentre nella navata sud il Buon Pastore (Cristo) e rivolto verso di lora
161
 :1 7 iF tt iiilriiW&liH T I i1~j
PA< >L< l PIVA
e porta sulle spalle Ia pecorella devota (colui che si converte e/o dona alla Chiesa?), mentre
un'altra pecora 'resta a terra' 87 • Contemporaneamente, e chiaro il riferimento allo spazio
(seconda e terza campata) occupato durante Ia messa dai fedcli, rappresentati a nord e a
sud della terza campata come ovini, bovini e capridi: il "gregge di Cristo", citato anche nel-
l'iscrizione della quarta campata per l'apporto concesso al vescovo Teodoro nella costru-
zione della chiesa. Infine, nella prima campata si possono plausibilmente leggere riferi-
menti (maschera esorcistica, acqua 'battesimale') ai catecumeni, che dovevano occupare
quello spazio durante la prima parte della messa, per poi uscire.
In un battistero, recente piu di un secolo rispetto alle aule teodoriane, il Neoniano di
Ravenna (circa 450), si ripete un programma iconografico di carattere 'ecumenico', rna in
un contesto assai piu solenne, astratto e cerimoniale. Nel mosaico della cupola, un clipeo
137 centrale col Battesimo di Cristo corrispond e al battesimo del catecumen
o che si celebrava
al di sotto in linea verticale. Nella prima fascia concentric a, i due cortei simmetrici degli
Apostoli, che sorreggono le corone di alloro della vittoria, si incontrano nelle figure di Pie-
tro e Paolo, che sembrano offrirsi reciprocamente le corone stesse, rna forse le offrono
idealmente al neofita che esce dalla vasca battesimale, sempre in corrispondenza verticale.
Cosi si produce zenitalmente una dialettica fra spazio irreale figurato e spazio reale liturgi-
co88. Nella fascia piu esterna, l'alternanza dei quattro Vangeli sull'altare e di una croce sul
trono (anch'essa iterata quattro volte), significa l'aspirazione a un proselitismo universale:
il Cristianesimo trionfa ai quattro 'angoli del mondo' (croci sul trono) attraverso la predi-
cazione dei Vangeli (e la missione degli Apostoli) e grazie allo 'strumento ' del battesimo,
89
che si celebra nello spazio sottostante .
None certo che il cosiddetto "mausolea di GallaPlac idia" a Ravenna fosse destinato
alla figlia di Teodosio e sorella dell'imper atore Onorio, rna e certo che fosse un sacello fu-
nerario annesso al vestibolo del santuario suburbano di Santa Croce. Qui la decorazione
a mosaico istituisce un 'dialogo' con il defunto. Si entrava da nord (dal nartece), rna l'o-
rientamento privilegiato e quello della chiesa stessa di Santa Croce (ovest-est). Lo attesta
138 la direzione della croce d'oro, al centro del cielo scuro e stellato della cupola e dei quattro
Viventi dell'Apocalisse, e a est l'acclamazione simmetrica di Pietro e Paolo, forse in rap-
90
porto alla croce stessa. Come ha evidenziato Deichmann , quest' ultima e il "segno del Fi-
glio dell'uomo ", che secondo il vangelo di Matteo (24, 30), apparira nel cielo, dopo l'o-
scuramento del sole e la caduta delle stelle, ad annunciare la seconda venuta di Cristo e il
giudizio finale. La croce infatti qui appare da oriente e si 'legge' da occidente: lo stesso
Matteo (24, 27) scrive che il Cristo tornera da oriente e si manifeste d, come la folgore, fi-
no a occidente. Poiche era consuetud ine deporre i morti a occidente delle chiese, col ca-
po a ovest e lo 'sguardo' rivolto a est, e plausibile la supposizione che il defunto privile-
giato fosse posto nel braccio ovest del sacello cruciforme. Cosl avrebbe potuto attendere
la resurrezione del corpo e, al momento della seconda Parusla di Cristo, essere 'illumina-
to' dal "segno" che alla fine dei tempi l'annuncer ebbe. L'iconografia compartecipa al ri-
tuale funerario.
Non lontano da Santa Croce (ora visibile solo in fondazione) sorge a Ravenna un altro
102 celebre santuario (databile 540-547): San Vitale, un ottagono con ambulacro, galleria so-
prastante, e cupola sul nucleo centrale. Un vestibolo anomalo e tangente a uno spigolo, in-
162
L<> 'SPAZI<J L!Tt'I\(;((:<J': :\1\(JlJHTI'l' R:\, :\RRFJ)(J, I<:<JN()(;!{:\J' I:\
vece che a un lato, dcll'ottagono. Ci<) consente di ricavare due accessi alia chiesa di 'pari di-
gnita', che rivelano due funzioni dell'edificio. Quello meridionale conduceva alia preesi-
stente memoria del martire Vitale, che venne 'inglobata' in un'esedra del nucleo centrale;
quello piu a nord e perfettamente assiale alla cappella absidale orientale, rivestita dai noti
mosaici. In questa una complessa rete di corrispondenze orizzontali e verticali fa dell'ico-
nografia un'apoteosi del sacrificio di Cristo e dell'Eucarestia (Agnello eucaristico posto al
centro della volta allo zenit dell'altare; evangelisti, profeti e prefigurazioni bibliche del sa-
crificio di Cristo poste in simmetria sulle pareti laterali), con inclusione dei pannelli 'impe- 136
riali' di Giustiniano e Teodora, che offrono idealmente all'altare Ia patena e il calice d'oro
per il rito eucaristico. A questo assistono cosi, in rapporti simmetrici, gli attori della storia
della salvezza, fino al 'presente' 91 . Si puo supporre che il portale sud del nartece fosse quel-
lo del pellegrinaggio, il portale nord quello dell'ingresso rituale del vescovo, che doveva di-
rigersi all' altare per la celebrazione nell' anniversario del mart ire (rappresentato nel catino
absidale in atto di ricevere la corona del premio da Cristo).
In eta carolingia, aRoma soprattutto, 'esplode' il culto delle reliquie e dei martiri, sulla
scorta dell' Apocalisse che li celebrava come i beneficiati della prima resurrezione. Il caso
di Santa Prassede, un santuario che Pasquale I (817 -824) costruisce ad 'imitazione' di San
Pietro, per accogliere (nella cripta anulare !) numerose reliquie di martiri tratte dalle cata-
combe, e altamente significativo. Trascurando la decorazione musiva dell'abside e dell'ar-
co absidale (derivata da quella dei Santi Cosma e Damiano del VI secolo), e quella dell'ar-
co trionfale (fra navata e transetto) che costituisce una novita assoluta. La Mauck (1987) ne 139
ha giustamente messo in rapporto l'iconografia con il testo di un antifona (In paradisum),
cantata nella liturgia funeraria, rna anche nella dedicazione delle chiese, che comportava
(come nel caso di Santa Prassede) la deposizione di reliquie ed era dunque 'equivalente' a
un funerale. L'antifona, rivolta al defunto, recita (in traduzione): "In paradiso ti conduca-
no gli angeli, al tuo arrivo ti accolgano i martiri, e ti accompagnino nella citta santa di Ge-
rusalemme". ll mosaico dell' arco trionfale rappresenta appunto la citta celeste do rata e
gemmata di Apocalisse 21, nella quale si trovano il Cristo fra due angeli, gli apostoli, la
Vergine, il Battista, e la titolare della chiesa: la martire Prassede. Alle porte della citta, gli
angeli accolgono due moltitudini di laid ed ecclesiastici che recano corone, mentre al di
sotto, nei 'pennacch i' dell'arco, i martiri biancovestiti dell'Apocalisse (6, 9-11; 7, 9-17)
sventolano palme, come in un adventus imperiale o nell'entrata di Cristo in Gerusalemme.
La corrispondenza con l'antifona e quasi letterale. Angeli e martiri accolgono sull'arco
trionfale (davanti alla cripta) i 'nuovi' martiri, le cui reliquie Pasquale I fece deporre nella
cripta stessa. Le due folle ancora esterne alla citta celeste non sono altri martiri generici
(come vuole la Mauck) 92 , sono invece i martiri di Pasquale I. Infatti non sono in atto di ac-
coglienza rna di essere accolti, e in testa al gruppo di sinistra figura forse la stessa Prassede
(con la sorella Pudenziana), che come in un 'fumetto' e poi rappresentata all'interno della
Gerusalemme celeste. Anche Pietro e Paolo figurano due volte: all'esterno in atto di rice-
vere, con gli angeli, la folla di destra, e all'interno fra gli Apostoli. Il mosaico fissa cosl, in
una dimensione eternamente iterata e senza tempo, il 'funerale' della traslazione delle reli-
quie. n loro passaggio sotto 1' arco trion/ale si trasforma iconograficamente in un ingresso
163
 PAOLO PIVA
dei martiri nella Gerusalemme celeste, e si perpetua nel pellegrinaggio dei fedeli verso la
cripta.
Nella prima eta cristiana, e spesso anche in seguito, il Cristo rappresentato nelle absidi
(in atteggiamenti diversi) e il Cristo del "nuovo regno" instaurato nel mondo dopa !a sua
venuta e la sua morte (e soprattutto dopo la pace della Chiesa), in sostituzione dell'impero
antico93. Paganesimo ed ebraismo gli rendono omaggio (come nell' abside di Santa Puden-
ziana aRoma) e la nuova Chiesa e da lui delegata a 'governare' (iconograficamente: Tradi-
tio legis) durante il "millennia", nell' attesa del suo ritorno o second a Parusla, quando giu-
dichera i vivi e i morti. Dali'eta carolingia, e soprattutto dopo il Mille, l'immagine di Cristo
puo 'sdoppiarsi': la teofania del Cristo/Dio regnante, 'attuale' ed eterno, e raffigurata nel-
l'abside est, fra gli Evangelisti (= la Parola divina) nelle forme dei Viventi (Tetramorfo) del-
la corte celeste apocalittica (Apocalisse 4-5); lo possono accompagnare Apostoli, martiri e
santi (non tutti compresenti). ll Cristo giudice della fine dei tempi occupa invece la con-
trofacciata occidentale della Chiesa (se none scolpito in facciata, come soprattuto nell' eta
del Gotico). In tal modo si contrappongono presente a-temporale e futuro, rna anche eter-
nita e 'provvisorieta' del mondo, non a caso visibili rispettivamente a chi entra e a chi esce
di chiesa. La collocazione del Giudizio e del tutto logica. A ovest erano collocate la tomba
di Cristo a Gerusalemme e la tomba di Pietro a Roma. Per questa ed altre ragioni era di-
ventata tradizione identificare 1' occidente come il tramonto, la morte, 1' attesa della resur-
rezione94, e tradizione deporre i morti davanti alia chiesa o in porticu ecclesiae o nel contro-
coro95. In epoca romanica, l'intera chiesa riassume l'universalita del tempo cristiano, che e
anche tempo liturgico. Otto Demus ha scritto: "1' elemento piu rilevante della decorazione
pittorica nelle chiese e data dalia rappresentazione ed evocazione della gloria eterna di
Dio, presentata nell' abside a chi entra e, per chi esce, spesso anche sulla parete opposta.
Nella navata centrale, scandito sul ritmo dei passi, e il racconto del Vecchio e del Nuovo
Testamento, quasi sempre in successione semplice, piu di rado in sistemi ordinati con cri-
teri particolari. Nella cripta sana spesso rappresentate le leggende dei santi le cui reliquie
sono conservate nella chiesa. Di fronte a questi temi strettamente religiosi, tutti gli altri
passano in secondo piano" 96 • La studioso ha anche aggiunto che per l'eta romanica non
esistono in realta regale fisse e la varianti sono molteplici. Oltretutto, raramente e perve-
nuta l'intera decorazione di una chiesa, che poteva comprendere, nei casi piu prestigiosi,
una magniloquence 'integrazione' fra pittura murale, scultura, mosaico pavimentale e arre-
di liturgici. I pavimenti musivi di ltalia e Francia sana spesso figurati e istoriati, e i relativi
soggetti- collocati in rotae geometriche che 'fingono' i tappeti importati dali'Oriente- so-
. no programmati sulla base degli spazi funzionali (navata liturgica-coro-santuario) 97 . Anche
i temi dei capitelli figurati e istoriati (invenzione e 'meteora' dell' eta romanica) tengono
canto della contestualizzazione 'liturgica' (Angheben 2003).
La pittura murale della chiesa abbaziale di Saint-Savin nel Poitou e certo fra le piu in-
121 tegre. La cripta, visibile ai pellegrini che percorrono l'ambulacro est attraverso un'apertu-
ra, e decorata con le storie dei martiri Savino e Cipriano. I dipinti murali delle zone orien-
tali sono perduti (la Maiestas di Cristo col Tetramorfo era nell'abside ed episodi della Vita
140 di Cristo decoravano il transetto), rna la straordinaria volta a botte longitudinale della na-
vata centrale (che sostituisce di fatto le pareti come superfici dipinte) dimostra come non
164
Lo ')l't\ZIO Lrn:l\(;1( :o': ARU IITLTTL'RA, Al\l\EIJO, IC:O:'-JOCRAFIA
sempre le storie bibliche fossero "scandite sui ritmo dei passi". La sequenza degli episodi-
dalla Creazione fino a Mose- none cronologica e 'lineare'. Alle spiegazioni di ordine ma-
teriale, Marie-Therese Camus ha opposto una plausibile lettura liturgico-funzionale. La
navata e frazionata in due parti da due pilastri forti che sorreggono un area trasversale. La
sezione orientale piu lunga (sei campate) era destinata al coro monastico, la piu corta (tre
cam pate) era lo spazio dei laici ad occidente. In quest' ultima le historiae dipinte sulla volta
riguardano la Creazione, il Peccato e la vita di Abramo, cioe la relazione fra l'uomo e Dio;
nelle successive due campate verso est (contenute fra l'arco trasversale e uno pseudo-area
dipinto) gli episodi vetero-testamentari si riferiscono a eventi di abbandono o di rottura
del nucleo famigliare, e per questa dovrebbero aliudere al cora dei novizi (spesso a ovest di 121
quello dei monaci); infine, gli episodi delle campate piu orientali (coro monastico) alludo-
no al richiamo divino (Noe, Giuseppe, Mosel dopa la sofferenza causata dal peccato, rna
anche al corpo e al sangue di Cristo, secondo un percorso ormai proiettato verso illuogo
dell' altare (Baschet 1997). La fitta sequenza di episodi corrispondenti al cora non poteva
essere destinata a una lettura in movimento, rna alia meditazione dei monaci seduti98 . Si
deve aggiungere che sequenze come quelle dedicate ali'Estasi di Enoch, all' Area di Noe e al-
Ia Saggezza di Giuseppe potrebbero aliudere specificamente al cora come luogo del culto
divino, al monastero come "area" di salvezza e alie virtu intellettuali del monaco. Inoltre, la
collocazione del Peccato originale e di specifici riferimenti eucaristici (lncontro di Abramo
e Melchisedec, Abramo ospita i tre angeli, Sacrzficio di Isacco) nelle tre campate dei laid non
e casuale: il ciclo narrativo della contigua torre occidentale e infatti dedicato alia morte e
resurrezione di Cristo, che ha riscattato gli uomini dal peccato dei progenitori.
Con gli affreschi della turris d'ingresso, si torna al "tempo dell'uomo". AI piano terra,
alcuni flagelli e combattimenti apocalittici sovrastano la Iunetta del Cristo in gloria (Christe
1999), fra terne angeliche e apostoliche (una probabile aliusione alia Seconda Venuta di
Cristo, come conferma la presenza della croce, il "segno del figlio dell'uomo" del vangelo
di Matteo: Christe 1973). AI piano alto, il tern a dominate e quell a della morte e resurrezio-
ne di Cristo. La Deposizione dalla croce e la Visita delle pie donne al sepolcro sovrastano
un' apertura affacciata verso la navata (gia finestra della facciata prima della costruzione
della torre, rna poi modificata), cosl da indurre un'ipotesi. Nell'XI secolo la deposizione nel
sepolcro e la resurrezione di Cristo erano spesso 'rappresentate' attraverso la depositio in
sepulchrum di una croce o un'ostia (venerdl santo), la successiva elevatio delle stesse (a Pa-
squa), e infine la 'recitazione' drammatizzata- con monaci-attori- della visitatio delle pie
donne al sepolcro vuoto. Un lenzuolo, richiamo di quello che aveva avvolto il Cristo, era
mostrato alia fine come prova della resurrezione avvenuta. L' apertura centrale alta della
turris di Saint-Savin sarebbe stata ideale per esibire il panna verso i laid, nella navata. E
certo che il piano alto dei carpi occidentali avesse talvolta anche la funzione di luogo del
sepulchrum corrimemorativo pasquale. E dimostrato per la collegiata di Essen (sulla base 122
della docurnentazione liturgica) e attendibilmente supposto da Carol Heitz, sulla base del-
l'iconografia delle pitture murali, per alcune "galilee" cluniacensi (Tournus, Payerne;Ro-
mainmotier), rna anche per la stessa Saint-Savin99.
Non sempre Ia Depositio/ElevatioNisitatio avevano luogo nel corpo occidentale, e
d'altra parte e possibile che in quella zona fossero rappresentati altri 'giochi' liturgici. Per
165
 PAOLO PJVA
limitarsi al solo apporto dell'iconografia murale, nel Saint-Sernin a Toulouse le prime era-
no 'messe in scena' nel braccio nord del transetto e nel matroneo 100 , mentre nel monastero
di Lambach (Austria) era una 'rappresentazione' dei re Magi (Officium stellae, il cui mano-
scritto e ancora conservato) a svolgersi nel coro occidentale 101 , e a Modena le sculture wi-
144 ligelmiche (Genesi e Pro/eti del portale ovest) rivelano connessioni sicure con il feu d'A-
dam e con l'Ordo prophetarum 102 . Gli ingressi alia chiesa erano sempre funzionalmente dif-
ferenziati e le immagini scolpite sono spesso in rapporto semantico con tali funzioni. Cio
vale anche a Modena peri tre portali del XII secolo. Quello meridionale e rivolto alia domus
vescovile e reca scolpite le figure degli Apostoli e le storie del santo vescovo titolare: Ge-
miniano. E dunque Ia porta del vescovo. Quello settentrionale (detto della Pescheria) e ri-
volto alia via Emilia, e reca scolpite le personificazioni dellavoro umano (i Mesi) e un epi-
sodio del ciclo arturiano (assalto a un castella per Ia liberazione di una dama). E dunque Ia
porta dei pellegrini e degli ordines laici ("chi lavora" e "chi combatte" per Ia Chiesa), e
consente il comodo accesso alia cripta, ove e deposto san Geminiano 103 . Quello principale
ad occidente era probabilmente un portale della penitenza (sulla base dei numerosi am-
monimenti al peccatore nelle lastre wiligelmiche), rna forse anche degli atti e riti pubblici
che coinvolgevano il vescovo.
I vescovi talora amministravano Ia giustizia inter duos leones, cioe sotto il protiro anti-
stante il portale (sorretto da Ieoni stilofori), oppure 'giudicavano' i penitenti. La penitenza
era infatti un rito collettivo, e prevedeva Ia simbolica "cacciata di chiesa" ali'inizio della
Quaresima e Ia "riconciliazione" il giovecfi santo. II portale della penitenza poteva cosl
'sdoppiarsi': l'Adamsp/orte, identificato in quello settentrionale secondo il commento di
Gregorio Magno a Ezechiele, 40,20, era in alcuni casi differenziato da quello del ri-acco-
glimento del penitente nel seno della chiesa!Chiesa (Gnadenp/orte) 104 • Nella chiesa 'peni-
tenziale' di San Lazzaro (secolo XII), presso Ia cattedrale di Autun, il Giudizio universale e
scolpito dal grande Gislebertus nel timpano occidentale, mentre sull' architrave del portale
143 nord Adamo ed Eva (l'unica superstite) strisciavano per terra sui gomiti come facevano i
penitenti 105 . Nel santuario 'penitenziale' di San Pietro al monte di Civate il pellegrino en-
142 trava da est, si dirigeva verso le reliquie degli apostoli Pietro e Paolo, poste nell' altare ad
ovest, e usciva dal portale nord. Due pontefici romani (san Marcello e san Gregorio Ma-
141 gno) sono dipinti in atto di accogliere i peccatori- penitenti e non convertiti- nel vestibo-
lo della chiesa 106 . Cosll'azione dell'accoglienza e materialmente rappresentata nelluogo
stesso in cui si presume debba avvenire realmente o idealmente. La chiesaledificio corri-
sponde alia Chiesalistituzione, e lo spazio virtuale rappresenta un prolungamento metalin-
guistico di quello liturgico. L'immagine dichiara la funzione della frazione di spazio di cui
costituisce la quinta scenica. In qualche modo essa 'semantizza' lo spazio. Di tale dialettica
fra spazio dipinto e spazio liturgico costituisce esempio non meno significativo la personi-
148 ficazione dell'Hora tercia (circa 1150) nella chiesa monastica di San Pietro a Salisburgo.
Rappresentata nel chorus minor come figura femminile che si affaccia attraverso una por-
ta107, raccomanda ai membri del coro puntualita di presenza ad un'ora chiave dell'ufficio.
Sulla fondamentale funzione materiale e simbolico/rituale dei portali nelle chiese ro-
maniche e gotiche potrebbero essere scritte molte pagine. L'epigrafia e l'iconografia fomi-
145 scono elementi preziosi. Peter Klein ha mostrato come il grande Cristo del portale sud di
166
Lo 'SPAZIO LITURC;I<:U': ARCIIITE1Tl!RA, ARRFDO, IU JNOCRAFIA
Moissac sia a-temporale, mentre quello meridionale di Beaulieu sia il Cristo della Scconda 227
Venuta, e quello ovest di Saint-Denis sia il Cristo del Giudizio tout court 108 . Tali 'varianti'
avevano in comune l"equivalenza' fra il portale e il Cristo come "Porta della salvezza"
(Giovanni 10, 9), e non a caso apparvero soprattutto nei grandi santuari di pellegrinaggio
(oltre a quelli citati, Vezelay, Autun, Conques). Questi ultimi vennero dotati di portali di 146
notevole ampiezza (necessariamente sorretti a meta da un pilastro detto trumeau), Ia cui Iu-
netta o "timpano" e scolpita con la figura del Rex gloriae, il Cristo, anzi il Cristo/Dio. Nel
portale sud di Saint-Pierre a Moissac (1120-1130) si tratta infatti dell'Uno di Apocalisse 4- 145
5 frail Tetramorfo degli Evangelisti e i 24 Vegliardi (cioe fra i 'Libri' della Parola divina:
Nuovo e Antico Testamento) 109 . Sulla base di Apocalisse 4,1 ("Vidi ostium apertum in coe-
lo") abbiamo ache fare con una visione 'presente', e non futura, della corte celeste 110 , co-
me ancora nel portale centrale della cattedrale di Chartres. Vi si in ten de probabilmente af-
fermare il regno eterno di Cristo, o almeno quello posto fra prima e seconda Venuta, che e
anche il regno della Chiesa fondato sulla Parola divina, traducendo cosl Matteo 28, 16-20
("Mi e stato dato ogni potere in cielo e in terra. Andate dunque e fate miei discepoli tutti i
popoli ... Ed ecco io so no con voi tutti i giorni fino all a fine dell' era"). Al santuario della
Maddalena di Vezelay (1120-1130), il portale al centro dei tre scolpiti esibisce l'impressio-
nante rappresentazione "sintetica" della Missione degli Apostoli!Pentecoste: messaggio
'ecumenico' di redenzione rivolto a tutte le genti della terra. Talvolta l'iconografia dei par-
tali e piu direttamente in rapporto alia reliquia che ci si appresta a visitare, come nella por-
ta dei Conti del Saint-Sernin di Toulouse, nel portale nord di Saint-Benoit-sur-Loire e in
molti port ali gotici 111 •
Nell':xr secolo aveva pen) dominato in facciata il Cristo dell'Ascensione portato da due
angeli, che nello stesso tempo era anche il Cristo parusiaco della seconda venuta, sulla ba-
se degli Atti degli Apostoli 1 ("verra nello stesso modo in cui sene e andato"): cosl negli ar-
chitravi di Saint-Genis-des-Fontaines (1019-1020) e Saint-Andn!-de-Sorede (dove inizia
una 'programmazione iconografica' della facciata), fino ai timpani di Charlieu (circa 1100)
e del portale Miegeville al Saint-Sernin a Toulouse (circa 1115) 112 • Ma gia a Beaulieu 146
(1130-1140) appare il Cristo unicamente parusiaco, sotto il quale i morti stanno risorgen-
do al suono delle trombe degli angeli. II Giudizio Universale (in cui non possono mancare
Ia separazione dei beati dai dannati e le 'citazioni' della citta celeste e delle pene infemali,
sulla base di Matteo 25) e 'vicino' e si 'conclama' nei portali di Sainte-Poi a Conques, di 146
Saint-Lazare a Autun e della cattedrale di Macon 113 (rna l'epoca romanica privilegio il Giu-
dizio dipinto in controfacciata). Infine, nelle facciate del Poitou raggiunge il culmine un
'programma' esteso ali'intera facciata. A Notre-Dame-la-Grande a Poitiers i portali sono 61
sovrastati da un fregio che 'contiene' tutta la storia della salvezza, dal peccato dei progeni- .
tori alia Nativita di Cristo, mentre nel timpano superiore eopportunamente collocata l'A-
scensione, alia q~ale assistono immobili i suoi Testimoni 114 . E Ia facciata ovest, in quanta
rivolta ali'esterno, la principale zona della chiesa iconograficamente programmata in rap-
porto ai laici, centrata sull'idea del portale come configurazione di Cristo/Porta della Sal-
vezza dischiusa ai fedeli 115 •
Un caso unico e, infine, la moltiplicazione dei portali scolpiti in un battistero: quello di
Parma, un vero 'museo' del "corpus antelamicum". Sauerlander ha evidenziato magistral-
167
 PAOLO PIVA
Lo 'SPAZIO LITIJRC;Jc:o': ARC:HITETI'URA, ARREDO, ICONOGRAFIA

mente come i tre portali siano progettati in rapporto alla rispettiva funzione: il portale
nord della Vergine e dell'Incarnazione (il piu vicino al duomo) era riservato al vescovo e al NOTE
clero; il portale opposto era probabilmente destinato ai candidati al battesimo, cui sono ri-
147 volte le rappresentazioni della Iunetta esterna (Leggenda di Barlaam, con il giovinetto sul- I La bibliografia utilizzata sara necessariamente assai ridotta in rapporto all'abbondante letteratu-
ra esistente sui rap porto fra arte/ architettura e liturgia, e dunque strettamente funzionale al testo.
1' albero che assapora i piaceri terreni rna e minacciato dalle potenze infernali) e intern a
Una ricca selezione bibliografica e ora disponibile inS. de Blaauw 1991; Heiliger Raum 1998; Kunst
(Presentazione di Cristo a! Tempio), che allude all'accoglienza del neofita nella comunita und Ltturgie im Mittelalter 2000; Art, Ceremonzal et liturgie au Moyen Age 2002; Avant-Nefs 2002;
cristiana; infine, il portale ovest (Seconda Parusia e risveglio dei morti come antefatti del The White Mantle a/Churches 2003.
Giudizio) alludeva al cimitero esterno ed era forse anche un portale dei fedeli 11 6. Conte- Krautheimer 1986; Duval1993, 1999; Deichmann 1993.
stualmente, la Ioro successione 'disegnava' la storia cristiana: tempo dell'lncarnazione - 3 Malmstrom 1975, p. 43 (per Ia 'stabilita' del modello basilicale fino a! VI secolo); Bauer 1999 (per
tempo della Chiesa - fine dei tempi. Pur neUe variabili iconografiche, questo e anche il gli annessi in contesto romano: cripte, cappelle, altari secondari);
4 Peri martyria, oltre a! classico Grabar 1943/1946, si veda: Deichmann 1993. Per Ia relazione
programma di base che connota la moltiplicazione eli portali (con funzioni pratiche e litur-
mausoleilbattisteri: Krautheimer 1942a (trad. it. 1993).
giche differenziate) neUe cattedrali gotiche di Francia (Sauerlander 1972). Gia nella faccia- Heitz 1980,] acobsen 1992.
77 ta ovest della cattedrale di Chartres (1145-1155) il portale sud e dedicate all'Incarnazione, 6 Malmstrom 1975, Piva 1976/77; Fernie 1984, 1987; Creissen 1999.
quello centrale al tempo della Chiesa (con il Cristo/Dio 'presente' di Apocalisse 4-5, la cui Binding 1998.
8 Per ogni argomento elencato si vedano rispettivamente: Mathews 1971; Mathews 1962; S. de
Parola, rappresentata dal Tetramorfo evangelico, e affidata alia missione degli Apostoli sot-
tostanti), quello nord all'Ascensione che prefigura ancora la Seconda Venuta. Piu tardi Blaauw 1994; Heitz 1974; Piva 1980; Werckmeister 1972; Brooks 1921; Heitz 1963; Konigson 1975.
9 Werckmeister 1972, Baschet 1991, Camus 1999.
78, 8o, 82, s5 (Parigi, portali del transetto di Chartres, Reims, Amiens) il tempo dell'Incarnazione verra 10 Autenrieth 1987,
p. 30.
tradotto in un portale della Vergine, il tempo della Chiesa sara 'storicizzato' nella narrazio- 11
Picard 1988.
ne biografica scolpita di un Santo locale, la fine dei tempi prefigurata nel portale del Giu- 12
Piva 1990b, 1996, 1998.
elizio. L'iconografia articolata e complessa del XIII secolo none pen) sempre organicamen- 13 Krautheimer 1942a
(trad. it. 1993).
14
te riferibile alia funzione dei portali, destinati ai fedeli e aile processioni rituali (facciata Grabar 1943/46, Krautheimer 1986.
15
ovest), ai canonici (portali eli un braccio del transetto, verso la domus canonicale), al vesco- Perle diverse tipologie cruciformi: Krautheimer 1986, Deichmann 1993.
16
vo (portali opposti, verso la domus vescovile). G. P. Brogiolo, G. Cantino Wataghin, S. Gelichi 1999.
17
ll dibattito sulle absidi opposte schiera posizioni diverse, anche assai polemiche: Duval1971/73,
Dibert 1978, Maloney 1980, Higgs 1994, Godoy Fernandez 1995, Duval 2000, Godoy Fernandez
2001, Duval2002. Perle absidi affiancate: Dimitrokallis 1976, Piva 2001a.
18
Hom 1973, Wohn- und Wirtscha/tsbauten 1996, Brenk 2000,2003.
19
Braunfels 1972, Legler 1989.
20
Per I' ormai ricchissima bibliografia relativa a! Westwerk e a Corvey, si veda lo status quaestionis
negli atti del convegno Carolingian Europe tenuto a Porec nel2001 ("Hortus Artium Medievalium",
8, 2002), soprattutto i saggi di J.-P. Caillet e Uwe Lobbedey; inoltre gli atti del convegno tenuto ad
Auxerre nel1999: Avant-ne/s 2002.
21
Krautheimer 1942b;Jacobsen 1999.
22
S. de Blaauw 1999; Bauer 1999.
23
Perle cripte carolinge: Taylor 1968;Jacobsen 1992, 1997; Sapin 1986, pp. 81-112; Sapin 2000,
pp. 181-301; Crook 2000.
24
Per l'architettura dell' eta ottoniana: Grodecki 1958; Le paysage monumental de Ia France 1987;
Vo"omanische Kirchenbauten 1990/1991; Caillet 2001; Otto I, Magdeburg und Europa 2001; The
White Mantle of Churches 2003.
25
Conant 1968.
26
Guillaume, de Volpiano et /'architecture des rotondes 1996 (con bib!.), anche per l'importante sca-
vo della chiesa di Fruttuaria ad opera di Luisella Pejrani Baricco; I.:architecture normande au Moyen
Age 1997.
27
Perle copie del Santo Sepolcro: Krautheimer 1942a; Untermann 1989, pp. 53-77; Piva 2000a.
Perla "Santa Maria rotonda": Krautheimer 1953; Untermann 1989, pp. 83-85. Perle copie di Aqui-
sgrana: Verbeek 1964, 1967; Untermann 1989, pp. 86-147.
28
Perle cripte: Magni 1979, Vo"omanische Kirchenbauten 1990/1991, Rosner 1991, Rutishauser
1993, Vergnolle 1994,. Per Dijon: Marino Malone 1980. Peril Santo Sepolcro di Milano e il San Fer-

168
169