Metabolismo in MTC PDF

Il Sān Jiāo ed il metabolismo
in Agopuntura
e Medicina Cinese
Dottor Alberto Massucco

L’ENERGIA
Qì

Tian Qi
Ying Qi
Zhen Qi
Polmone Zong Qi
(Zheng Qi)
(MERIDIANI)
Wei Qi
Gu Qi
Milza Yuan Qi
Alimenti Rene
IL SANGUE
Xuè

Tian Qi
Polmone Zong Qi Cuore Sangue
Gu Qi
Milza Yuan Qi
Alimenti Rene
I LIQUIDI
jīn yè

IL FUOCO MINISTERIALE
Il Ministro del Cuore (Maestro del Cuore, Pericardio) ed il
Triplice Riscaldatore appartengono entrambi alla Loggia del
Fuoco, insieme al Cuore ed ai vasi, all’Intestino Tenue e a tutte
le funzioni e le inter-relazioni che afferiscono a tale loggia per
affinità analogica.
Il Fuoco porta luce e calore, quindi anche dal punto di vista

biologico nell’uomo possiamo distinguere due fuochi:
un FUOCO IMPERIALE
(Luce – intelletto – psichismo – spiritualità),
e
un FUOCO MINISTERIALE
(Calore – produzione e trasporto dell’energia nell’organismo,
anche mediante le ramificazioni vascolari).
Secondo la tradizione, il corpo umano viene rappresentato
secondo lo schema organizzativo del sistema politico
dell’antica Cina.
In questa raffigurazione il Cuore, considerato primo tra gli
Zàng Fŭ, viene assimilato alla figura dell’Imperatore.
Egli è a conoscenza di ciò che accade nelle diverse regioni del
suo impero e governa attraverso i suoi ministri.
Il Cuore (Xīn), essendo l’Imperatore, “governa” senza
compiere azioni specifiche; ha la funzione di contenere lo
Spirito Shén, che ci arriva dal Cielo, e grazie ad esso regna su
tutti i movimenti di energia del corpo.
Il Sù Wèn al cap. 8 afferma:
“Il Cuore ha la carica di Signore e di Maestro,
emana lo splendore dello Shén”.
Secondo J.M. Eyssalet:
“Lo Shén rappresenta l’istanza creatrice che
concepisce l’essere, l’individuo, a partire dalle
potenze celesti rivolte verso la Terra (principi
creatori), e terrestri rivolte verso il Cielo (substrati e
nutrimenti), cioè la congiunzione cosmica del padre e
della madre, dell’innato celeste e dell’acquisito
terrestre, dei principi sottili e delle forme concrete,
con un dialogo che si svolge secondo un asse
verticale centrato sull’uomo”.
Lo Shén ci permette, se manteniamo vuoto il nostro
Cuore (Xīn Xū), di percepire la strada che dobbiamo
percorrere, la direzione che è più in linea con il
nostro profondo, il nostro intimo.
L’ideogramma Xīn
con la sua apertura rivolta verso l’alto, verso
il Cielo, esprime questa capacità di
accogliere e custodire Shén, lo Spirito, in
modo che, come dice padre C. Larre,
“il Cielo nell’uomo sia virtù (Dè )
ossia rettitudine ( )
del cuore ( )
nel procedere ( )”.
Ma il Cuore ha anche la funzione di assicurare la circolazione
continua del calore e l’energia attraverso il sangue.
In altre parole, l’Imperatore non deve soltanto dedicarsi ai
rapporti con l’esterno, ma deve anche provvedere alla
strutturazione interna dell’impero.
Questo secondo complesso sistema di funzioni è demandato al
Fuoco Ministeriale: la MTC ha concepito la presenza di un
secondo organo e di un secondo viscere per l’elemento Fuoco:
- il Ministro del Cuore (Xīn Bāo Luò o Xīn Zhū) appunto,
che in occidente viene spesso chiamato Pericardio;
- il Triplice Riscaldatore (Sān Jiāo),
due “superfunzioni”, deputate alla produzione ed al trasporto
dell’energia e del calore necessari al funzionamento dell’intero
organismo.
IL MINISTRO DEL CUORE
1- Xīn Bāo Luò ( ), dove Bāo significa involucro,
busta, matrice che ha il compito di proteggere e di mantenere,
mentre Luò rappresenta una rete, una trama, una connessione.
Il cap. 71 del Líng Shū afferma:
“Il Cuore è l’Imperatore dei 5 organi e dei 6 visceri, è la
residenza dello Shén ed è così forte … che nessuna Xié Qì vi
può penetrare. Se il Cuore è attaccato da una Xié Qì, lo Shén
ne soffre e può esserci la morte. Se una Xié Qì attacca il
Cuore, viene deviata verso il Ministro del Cuore”.
Se le energie perverse esterne aggredissero il Cuore sarebbe la
morte: l’incarico della difesa è deputato al Ministro del Cuore.
Ciò che viene chiamato “involucro del cuore” potrebbe essere
anche tradotto semplicemente come Pericardio, idea peraltro
supportata da alcuni testi tradizionali.
“Ciò che avvolge il Cuore per proteggerlo”
Bāo Luò sta però a significare che il Cuore, per poter emanare
i suoi voleri, necessita non solo di protezione ma anche di uno
stato di connessione permanente con l’intero organismo.
Il Ministro del Cuore, oltre a fare da scudo al Cuore, ne è
l’ambasciatore.
A conferma di ciò:
2- Xīn Zhŭ ( ), può essere tradotto come “Maestro” o
“Ministro” del Cuore.
Il nome “Ministro” richiama l’idea della presa in carico di un
compito: garantire l’aspetto più concreto del potere del Cuore.
In realtà quindi non si tratta di un organo così come lo intende
la Medicina Occidentale, bensì dell’insieme di azioni, organi e
tessuti la cui funzione globale è quella da un lato di proteggere
e di garantire l’incolumità del Cuore, dall’altro di consentire la
comunicazione tra esso ed il resto dell’organismo.
“Ciò attraverso cui il Cuore comanda”
(Xīn Bāo Luò - Xīn Zhŭ )
Il Ministro del Cuore fa quindi le veci del Cuore Imperatore,
fungendo da “ambasciatore che porta la gioia a tutto il
corpo”: svolge la funzione di emanare i voleri stessi del
Cuore, e ha azione specifica sul Sangue e la sua circolazione.
Il Ministro del Cuore è l’ambasciatore operativo dei messaggi
del Cuore all’organismo, nel senso che mette in atto tutte
quelle azioni biochimiche, emodinamiche, metabolico –
endocrino – umorali che rendono operativo il comando
dell’Imperatore.
Se ad esempio il cuore sa che si profila un combattimento,
tramite il suo ministro fa aumentare la frequenza cardiaca, la
perfusione muscolare, la pressione arteriosa; se si deve
preparare a un contatto erotico, il suo ministro farà invece
riempire i corpi cavernosi del pene, aumenterà la frequenza
cardiaca, e così via.
IL TRIPLICE RISCALDATORE (Sān Jiāo)
È considerato il coordinatore di ogni attività organica.
Il TR superiore controlla le funzioni respiratoria e circolatoria,
Il TR medio controlla quella digestiva,
Il TR inferiore ha il compito di canale di drenaggio, di
recupero e di eliminazione.
Anche per il Triplice Riscaldatore non esiste una corrispettivo
in Medicina Occidentale, nel senso che è una funzione
organica, non un viscere anatomicamente definito.
Nella 66esima difficoltà del Nán Jīng si dice:
“Il Triplice Riscaldatore ha un nome, ma non ha una forma”.
I Cinesi ritengono che il calore organico sia controllato
dall’azione del Triplice Riscaldatore, che mantiene la
temperatura a livelli ottimali affinché l’intero sistema possa
funzionare in modo confortevole, armonioso ed equilibrato,
permettendo tutte le trasformazioni vitali.
Da ciò deriva il nome che hanno attribuito a questo
viscere, Sān Jiāo, i “tre focolari”.
Accanto alla traduzione più comunemente usata di

“Triplice Riscaldatore”, gli autori Anglosassoni usano
quella di “Triplice Attivatore” (Triple Energizer, da
cui la sigla TE), meno riduttiva in quanto segnala che
il Triplice Riscaldatore non ha solo funzioni di
riscaldamento, ma anche di stimolo-attivazione sugli
organi/visceri delle varie zone del corpo.
FUNZIONI
1 - il TR come via di Yuán Qì
2 - il TR come “via delle acque”
3 - il TR come suddivisione del corpo

1- IL TR COME VIA DI YUÁN QÌ
Il Nán Jīng alla 38esima difficoltà dice:
“Il Sān Jiāo è un ramo di Yuán Qì,
esso comanda l’insieme del Qì”.
Ed ancora, alla 66esima difficoltà:
“Il Sān Jiāo è la via maestra di diffusione di Yuán Qì.
Esso ha il compito di far circolare e comunicare i tre Qì,
attraverso i 5 Zàng ed i 6 Fŭ”.
Yuán Qì, secondo il testo, risiede tra i reni ed è la forza
motrice che attiva tutte le funzioni e le trasformazioni
dell’organismo, fornendo il calore necessario per esse.
Yuán Qì raggiunge tutti gli Zàng Fŭ attraverso il
Triplice Riscaldatore, per entrare nei 12 meridiani ed
emergere ai punti Yuán.
1- IL TR COME VIA DI YUÁN QÌ
La stretta dipendenza tra TR e digestione è ripresa
nella 31esima difficoltà del Nán Jīng, dove leggiamo:
“Il Triplice Riscaldatore è la via del cibo e delle
bevande, l’inizio e la fine del Qì”.
Sotto l’azione dinamizzante di Yuán Qì,
il Jiāo superiore controlla la ricezione,
il Jiāo medio la frammentazione e l’omogeneizzazione,
il Jiāo inferiore l’espulsione.
In tal senso, quindi, il Triplice Riscaldatore è
incaricato di sovrintendere alla regolazione dei
processi di assimilazione, distribuzione ed
eliminazione dell’energia celeste, dei cibi solidi e
liquidi.
2- IL TR COME “VIA DELLE ACQUE”
Il Sù Wèn, al cap. 8, afferma::
“Il Triplice Riscaldatore ha l’incarico di aprire i passaggi e di
canalizzare, emana il comando dei liquidi”.
Sotto questo aspetto il Triplice Riscaldatore svolge
una funzione di coordinazione e di controllo delle
trasformazioni dei liquidi e della loro diffusione;
regola cioè la circolazione delle acque.
Padre C. Larre lo considera, in queste sue due funzioni,
come il “secondo viscere del Rene”, insieme alla Vescica.
Se però quest’ultima provvede a conservare ciò che è
prezioso ed eliminare la parte impura dei liquidi, il
TR può essere considerato la “pompa” che li fa
circolare, così come la caldaia di un impianto di
riscaldamento consente all’acqua riscaldata di
diffondersi e di irraggiare calore.
3- IL TR COME SUDDIVISIONE DEL CORPO
Questa concezione deriva sia dal Líng Shū, cap. 18, che
dal Nán Jīng, 31esima difficoltà, ed è ben sintetizzata
nel 1624 da Zhāng Jiè Bīn nel suo Lèi Jīng:
“All’interno del corpo [il Sān Jiāo] ingloba tutti gli organi
interni, è il grande viscere della cavità addominale/toracica”.
I piani di separazione sono costituiti da quelli
passanti per il diaframma e per l’ombelico:
il R. Superiore si trova sopra il diaframma ed
include Cuore, Ministro del Cuore e Polmone
il R. Medio si trova tra diaframma ed ombelico ed
include Milza, Stomaco e Vescica Biliare
il R. Inferiore si trova sotto l’ombelico ed include
Fegato, Reni, Intestini e Vescica.
- Shàng Jiāo, il Riscaldatore Superiore (“nebbia”)
Nel cap. 30 del Líng Shū leggiamo:
“Il Jiāo superiore si apre all’esterno, sparge i 5 sapori
delle essenze dei cibi, si diffonde nella pelle, riempie
il corpo, umidifica la pelle ed è come la nebbia”.
Il suo compito principale è quello di collegare
il Cuore (ed il suo ritmico pulsare)
con il Polmone (e la sua funzione respiratoria)
e con Dàn Zhōng (Shān Zhōng), il Mare del Qì,
localizzato al centro del petto,
fornendo l’energia, il calore ed i liquidi necessari
per il loro funzionamento.
I “Quattro Mari”, luogo di confluenza di Yíng Qì e
Wèi Qì, di Qì e Sangue, e dei dodici Meridiani
Principali, sono dei luoghi ove “risuonano” tutte le
attività dell’organismo, e sono dunque uno dei
grandi sistemi regolatori del corpo umano. Sono:
- il Mare del Qì,
governato dai punti CV 17, ST 9 e BL 10
- il Mare del Sangue,
governato dai punti ST 37, ST 39 e BL 11
- il Mare del Nutrimento,
governato dai punti ST 30 e ST 36
- il Mare dei Midolli,
governato dai punti GV 16, GV 17 e GV 20
CV 17 Dàn Zhōng (Shān Zhōng) è una grossa zona di
concentrazione energetica, ove si manifesta la forza del Cuore.
È punto Mù del Ministro del Cuore (e del Riscaldatore
Superiore), punto Huì del Qì e punto “Mare del Qì ”.
Corrisponde inoltre al Dān Tián
di mezzo delle ginnastiche energetiche
(Qì Gōng).

- Zhōng Jiāo, il Riscaldatore Medio (“calderone”)
“Il Zhōng Jiāo è situato nello Stomaco… riceve il Qì, espelle
i rifiuti, vaporizza i liquidi corporei, trasforma le essenze
raffinate dei cibi e si connette in alto con il Polmone”.
Esso assicura la digestione e la trasformazione e
garantisce la capacità di estrarre dal cibo tutto ciò che
costituisce il corpo umano.
L’azione fisiologica del Jiāo medio, paragonato ad un
calderone che bolle, una camera di fermentazione, è
quindi quella di fornire l’energia, il calore ed i
liquidi necessari per decomporre gli alimenti,
trasformarli in sostanze nutritive e trasportare queste
ultime in tutte le parti dell’organismo.
- Xià Jiāo, il Riscaldatore Inferiore (“canale di scolo”)
“I cibi e le bevande prima entrano nello Stomaco; gli scarti
vanno al Grosso Intestino nel Jiāo inferiore che li fa colare
verso il basso, espelle i liquidi e li trasmette alla Vescica”.
L’azione fisiologica del Jiāo inferiore, paragonato ad
un canale di drenaggio, di recupero e di eliminazione,
è quella di fornire l’energia, il calore ed i liquidi
necessari per operare un’ulteriore separazione del
puro dall’impuro ed eliminare gli scarti.
Va precisato che nell’ottica funzionale della Medicina
Cinese gli Organi non sono separati dai Riscaldatori:
i Polmoni ed il Cuore sono il Jiāo Superiore,
Stomaco e Milza sono il Jiāo Medio,
Rene, Vescica ed Intestini sono il Jiāo Inferiore.
Va ricordato inoltre che nella storia della Medicina Cinese, accanto
alla concezione del TR come “superfunzione” senza collocazione
anatomica precisa, vi è chi lo colloca nello Stomaco, sempre a causa
della sua grande importanza nella gestione degli alimenti e dell'acqua.
Infatti, nella 31esima difficoltà del Nán Jīng si legge:
“Shàng Jiāo (il R. Superiore) è situato al cardias: esso regge
l'entrata-uscita dell'energia, ossia gli scambi energetici...
Zhōng Jiāo (il R. Medio) è situato al fondo gastrico: esso
regge la macerazione e la semplificazione degli alimenti, ossia
la trasformazione delle sostanze alimentari in energia...
Xià Jiāo, (il R. Inferiore) è situato nel piloro e nel meato
superiore della vescica: esso regge la purificazione dei liquidi
organici e l'escrezione delle scorie alimentari.”
Sezione del TR Localizzazione Punti di comando
Shàng Jiāo cardias Shàng Wăn - CV 13
Zhōng Jiāo corpo dello stomaco Zhōng Wăn - CV 12
Xià Jiāo piloro Xià Wăn - CV 10
PUNTI DI COMANDO
- CV 17 è il punto Mù del TRS
- CV 12 è il punto Mù del TRM
- CV 5 è il punto Mù del TRI
- BL 22 è il punto Shū dorsale del TR
- BL 39 è il punto Hé inferiore del TR

CV 17 - Shān Zhōng (CENTRO DEL PETTO)
punto Mù di Ministro del Cuore

punto Mù del Jiāo Superiore
punto Huì del Qì
punto “Mare del Qì”
LOCALIZZAZIONE:
sulla linea mediosternale,
all'altezza del 4° spazio intercostale.
MODALITÀ DI INSERZIONE:
Obliquamente verso l’alto;
profondità: cm 0,5 - 1
Moxa consentita
INDICAZIONI
(+)Tonifica il Qì del RS. Trasforma i Tán
(–) Disperde la pienezza del petto e il Qì Nì di Polmone. V.I.P. !
CV 12 - Zhōng Wăn (CENTRO DELL’EPIGASTRIO)
Punto Mù di Stomaco
Punto Mù del Jiāo Medio
Punto Huì dei Fŭ
LOCALIZZAZIONE:
sulla linea mediana anteriore,
4 cùn sopra l'ombelico.
perpendicolarmente
profondità: cm 2,5
Moxa consentita
INDICAZIONI
(+)Tonifica il Qì del RM. Tonifica il Qì di Milza e Stomaco.
(+) Risolve l’Umidità e trasforma i Tán.
V.I.P. !
CV 5 - Shí Mén (PORTA DI PIETRA)
punto Mù del Jiāo Inferiore
LOCALIZZAZIONE:
sulla linea mediana anteriore,
3 cùn sopra la sinfisi pubica e
2 cùn sotto il centro dell'ombelico.
perpendicolarmente
profondità: cm 1 - 2
Moxa consentita
No in gravidanza
INDICAZIONI
(+) Tonifica il Qì del RI. Fortifica e muove Yuán Qì,.
Favorisce la trasformazione e l'escrezione dei liquidi; apre i passaggi dell'Acqua
BL 22 - Sān Jiāo Shū (PUNTO DEL TRIPLICE RISCALDATORE)
punto Shū del dorso del Sān Jiāo
LOCALIZZAZIONE:
1,5 cùn lateralmente alla linea mediana
posteriore, sull’orizzontale passante
subito al di sotto dell’apofisi spinosa
della 1a vertebra lombare.
obliquamente
profondità: cm 1,5
Moxa consentita
INDICAZIONI
V.I.P. !
Tonifica il TR.
Risolve e trasforma l’Umidità nel Jiāo Inferiore
BL 39 - Wĕi Yáng (FINE DELLO YÁNG)
punto Hé “inferiore” del Sān Jiāo
LOCALIZZAZIONE:
all'estremità laterale della piega di
flessione del ginocchio, sul bordo
mediale del tendine del muscolo
bicipite femorale.
perpendicolarmente
profondità: cm 1 - 2,5
Moxa consentita
INDICAZIONI
V.I.P. !
Benefica la diuresi.
Risolve e trasforma l’Umidità nel Jiāo Inferiore
PATOLOGIA DEL TRIPLICE RISCALDATORE
MALATTIE DI ORIGINE INTERNA
Il Triplice Riscaldatore è una funzione che tende ad inglobare
l’insieme dei sistemi energetici dell’organismo.
La sua fisiopatologia, pertanto, ha un peso notevole nella
economia energetica di tutto il corpo, ed interessa in modo
“trasversale” le funzioni di molti organi-visceri, riguardando
solo raramente aspetti isolati delle funzioni organiche.
La sofferenza del Triplice Riscaldatore si manifesta quindi

sostanzialmente attraverso:
- una cattiva circolazione dei liquidi organici, responsabile
del ristagno di Acqua e Umidità,
- una diminuzione del potenziale energetico di Organi e
Visceri. Dottor Alberto Massucco
I principali segni di attacco al Triplice Riscaldatore sono:
- edema e gonfiore
- sensazione di gonfiore addominale e flatulenza
- disuria
- sensazione di iperafflusso energetico
- alterazione dei normali movimenti energetici degli Zàng Fŭ

Se è interessato il RS, avremo turbe della funzione di raccolta
dell’aria e degli alimenti, e contemporaneamente disturbi della
spinta alla circolazione di energia e sangue, in quanto sono
coinvolti soprattutto Cuore e Polmone. Si potranno anche
avere turbe affettivo-spirituali.
Se è interessato il RM, avremo turbe della trasformazione-
gestione di liquidi e solidi, con insufficienza dell’energia
nutritiva e produzione di Tán (catarri), che possono interessare
anche le altre sezioni del Triplice Riscaldatore.
Se è interessato il RI, avremo turbe dell’eliminazione delle
scorie con ristagno di Umidità-Calore negli Organi-Visceri di
questa sezione del Triplice Riscaldatore.
Se è interessato il Triplice Riscaldatore in toto, avremo segni
di insufficiente riscaldamento dell’energia con rallentamento
della sua circolazione e ristagno dell’Umidità.
TERAPIA
1- tecnica Shū - Mù
uso degli Shū dorsali e Mù ventrali delle tre sezioni del
Triplice Riscaldatore e/o degli Organi e Visceri più coinvolti,
2- BL 39 Wĕi Yáng,
punto “Hé del basso”, che gioca un ruolo fondamentale nel
regolare l’equilibrio dell’acqua di tutto l’organismo.
A questo proposito si legge nel Líng Shū:
“Quando il Sān Jiāo è in vuoto, si ha incontinenza di urine;
quando è in pienezza, si ha anuria.
Nel primo caso, occorre tonificare Wĕi Yáng,
nel secondo caso occorre disperderlo”.
MALATTIE DI ORIGINE ESTERNA
(“Sindrome dei Tre Riscaldatori”)
L’energia perversa esterna in causa è

l’Umidità-Calore,
descritta da Wú Jū Tōng nell’opera Wēn Bìng Tiáo Biàn
(Trattato sulle patologie febbrili di tipo epidemico, 1798).
L’energia patogena viene descritta nella sua progressione

dal Riscaldatore Superiore
al Riscaldatore Medio
e poi all’Inferiore
I SEI LIVELLI (o SEI GRANDI MERIDIANI)
Shāng Hán Lùn (Zhāng Zhòng Jǐng, 200 d.C circa)

I QUATTRO STRATI
Wēn Rè Lùn (Yè Tiān Shì, 1746?)

1. Sindrome del Riscaldatore Superiore
- febbricola con aumento serotino

- brividi di freddo che non migliorano con il calore
- assenza di sete e di sudorazione
- bocca impastata
- senso di pesantezza al capo
- sensazione gravativa toracica
- tosse
- peso epigastrico con nausea e inappetenza
- lingua con induito spesso, biancastro e grassoso
- polso molle o scivoloso
Si tratta di una patologia di tipo simil-influenzale, con
interessamento del Biăo (la superficie, controllata dall’energia
del Polmone) contrassegnato dal blocco della traspirazione
cutanea, e con segni di rallentamento della circolazione
energetica in tutta la parte superiore dell’organismo.
Le strutture attaccate sono il Polmone ed il Ministro del
Cuore, anche se la presenza di Umidità patogena lascia
intravedere già un interessamento del Riscaldatore Medio, che
ha il compito di risolvere e trasformare l’umidità.
Aggravandosi il quadro clinico, il Calore diventa dominante
provocando la trasformazione dell’Umidità in veri e propri
Tán-Fuoco, per cointeressamento del Ministro del Cuore, che
dà luogo anche a sintomi neuro-psichici:
- agitazione psicomotoria da febbre elevata, talora delirio
- stato confusionale o perdite di coscienza
- lingua rossa, con induito giallastro e grassoso
TERAPIA
LU 7 (–): p. Luò → libera il Biăo e stimola le funzioni di
discesa e diffusione del Polmone
LI 4 (–): libera l’esterno e purifica il Calore
LI 11 (–): libera l’esterno e purifica il Calore (utile
soprattutto per mal di gola e tonsillite)
GV 14 (–): purifica il Calore
BL 12 (–): p. Vento → espelle il Vento e libera il Biăo
LU 5 (–): p. Acqua → espelle il Flegma dai Polmoni
LU 1 (–): p. Mù del Polmone → disperde la pienezza del
petto
CV 17 (–): p. Mù del MC e del RS; p. Huì del Qì. →
disperde la pienezza del petto
ST 40 (–): p. Huì dei Tán
2. Sindrome del Riscaldatore Medio
- febbre con peggioramento serotino

- viso rosso e fastidio per il calore
- sete e sudorazione
- astenia di tipo gravativo
- pienezza epigastrica e toracica
- nausea e inappetenza
- disuria
- stipsi o diarrea
- lingua con induito grassoso e giallastro
- polso molle-scivoloso e grande-rapido
Con la progressione della malattia, viene attaccato più a fondo

il Triplice Riscaldatore Medio.
Esso può in alcuni casi essere interessato dall’Umidità-Calore
direttamente, senza coinvolgimento del Triplice Riscaldatore
Superiore.
- nel primo caso, possiamo paragonare la forma al
coinvolgimento gastro-enterico in corso di influenza;
- nel secondo caso, si tratterà di tossinfezioni alimentari.
Se la patologia interessa più spiccatamente lo Stomaco,

prevalgono i segni di Calore,
mentre l’interessamento prevalente della Milza darà meno
segni di Calore e più segni di ristagno di energia e di liquidi.

TERAPIA
SP 2 (–): p. Fuoco → purifica il Calore/pienezza
LI 11 (–): purifica il Calore/Umidità
ST 21 (–): disperde la pienezza dello Stomaco e stimola la
discesa del suo Qì;
ST 44 (–): p. Acqua → in dispersione (?) purifica il Calore
dello Stomaco
ST 45 (–): purifica il Calore dello Stomaco e calma lo Shén
BL 20 (–): p. Shū dorsale della Milza → dissolve l’Umidità
SP 6 (–): dissolve l’Umidità
SP 9 (–): p. Acqua → elimina l’Umidità dal Riscaldatore
Inferiore
CV 13 (–): sottomette il Qì Nì di Stomaco
CV 12 (~): p. Mù di Stomaco e del RM; p. Huì dei Visceri
→ purifica il Calore dello Stomaco
2. Sindrome del Riscaldatore Inferiore
- disuria, stranguria
- diarrea, più o meno alternata a stipsi
- pesantezza e distensione al basso ventre
- insonnia e agitazione
- febbre con torace, mani e piedi brucianti
- lingua con induito grassoso e giallastro
- polso molle-scivoloso e rapido
Il Calore umido può raggiungere Vescica e Tenue-Colon,

dando luogo a una forma paragonabile a una colite – cistite.
2. Sindrome del Riscaldatore Inferiore
Se eccesso di Calore nel Fegato e risalita dello stesso:
- calore addominale con arti freddi
- vertigini
- spasmi e convulsioni.
TERAPIA
KI 1 (+): nutre lo Yīn di Rene→ purifica il Calore e seda lo Shén
KI 2 (–): p. Fuoco → in dispersione elimina il Calore dai Reni
KI 3 (+): p. Terra e p. Shū-Yuán→ tonifica Yīn del Rene e Jīng
KI 6 (+): tonifica lo Yīn e lo porta verso l’alto
KI 10 (+): p. Acqua → tonifica lo Yīn del Rene
CV 4 (+): tonifica Yīn, sangue, Yuán Qì, Reni
SP 6 (+): tonifica Milza, Reni, Fegato, il Sangue, lo Yīn (che
spinge in alto) → seda lo Shén
LI 11 (–): purifica il Calore
PATOLOGIA DEL MERIDIANO
DEL TRIPLICE RISCALDATORE
Le turbe del Meridiano del Triplice Riscaldatore sono in

genere legate all’aggressione esterna di
Vento, Freddo o Umidità,
che ostacolano la circolazione energetica del Meridiano
(principale e/o secondario) provocando algo-parestesie nella
zona che corrisponde al loro punto d’impatto,
e che interesseranno quindi prevalentemente il lato postero-
esterno della spalla, del braccio e del gomito, con eventuale
irradiazione del dolore fino all’anulare.
I movimenti più spesso impediti sono l’abduzione e la
retropulsione del braccio.

Altre volte, un’aggressione del Vento-Calore, o anche cause
interne (emozioni come l’ansia, la depressione) possono
esserne la causa, e in questi casi si ha accumulo di Calore nel
meridiano, ostacolando la circolazione energetica provocando
ipertermia e infiammazione dolorosa (a tipo artrite).
I sintomi saranno allora i seguenti:
- dolori alla commissura esterna dell’occhio
- ipoacusia improvvisa - acufeni
- nevralgie auricolari - faringodinia
- calore con secchezza delle fauci - adeniti
- infiammazioni ascellari - nevralgie intercostali
- lingua rossa con induito scarso e giallastro
- polso rapido
La terapia consiste nella trattazione dei

punti locali dello Shào Yáng (Triplice Riscaldatore e VB),
oltre all’uso dei punti Shū antichi dei due suddetti meridiani,
in relazione all’energia patogena in causa.

Inoltre, esiste un altro
movimento rotatorio
con una angolazione
di 90° rispetto al
primo, che permette
di creare in questo
modo una struttura
tridimensionale
dinamica, che da una
parte ha una forma
concava, mentre dall’
altra è convessa, e
che richiama molto
nella sua forma il
simbolo cinese del
Tai Ji Tu.
Dottor Alberto Massucco 54

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Dottor Alberto Massucco

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Polmone Zong Qi Cuore Sangue

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Il Fuoco porta luce e calore, quindi anche dal punto di vista

Accanto alla traduzione più comunemente usata di

1 - il TR come via di Yuán Qì

2 - il TR come “via delle acque”

3 - il TR come suddivisione del corpo

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- CV 17 è il punto Mù del TRS

- CV 12 è il punto Mù del TRM

- CV 5 è il punto Mù del TRI

- BL 22 è il punto Shū dorsale del TR

- BL 39 è il punto Hé inferiore del TR

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punto Mù di Ministro del Cuore

punto Mù del Jiāo Inferiore

punto Shū del dorso del Sān Jiāo

punto Hé “inferiore” del Sān Jiāo

La sofferenza del Triplice Riscaldatore si manifesta quindi

I principali segni di attacco al Triplice Riscaldatore sono:

- sensazione di gonfiore addominale e flatulenza

- sensazione di iperafflusso energetico

- alterazione dei normali movimenti energetici degli Zàng Fŭ

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L’energia perversa esterna in causa è

L’energia patogena viene descritta nella sua progressione

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1. Sindrome del Riscaldatore Superiore

- febbricola con aumento serotino

2. Sindrome del Riscaldatore Medio

- febbre con peggioramento serotino

Con la progressione della malattia, viene attaccato più a fondo

Se la patologia interessa più spiccatamente lo Stomaco,

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2. Sindrome del Riscaldatore Inferiore

Il Calore umido può raggiungere Vescica e Tenue-Colon,

Le turbe del Meridiano del Triplice Riscaldatore sono in

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La terapia consiste nella trattazione dei

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