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S t o r i a D e l Ta o i s m o
January 3, 2018 - Expert

La storia del taoismo si estende per tutta la storia cinese. Nato nella Cina preistorica, ha es-
ercitato una forte in9uenza sulla cultura cinese nel corso dei secoli. Il taoismo si è evoluto in
risposta ai tempi che cambiano, con la sua dottrina e le pratiche associate riviste e per-
fezionate. L’accettazione del Taoismo da parte della classe dominante è aumentata e dimi-
nuita, alternativamente godendo di periodi di favore e di riButo. Più recentemente, il taoismo
è emerso da un periodo di repressione e sta subendo una rinascita in Cina.

Laozi è tradizionalmente considerato il fondatore della religione taoista ed è strettamente

associato in questo contesto al taoismo “originale” o “primordiale”. [1] Se sia eIettivamente
esistito è contestato, [2] tuttavia, il lavoro attribuito a lui – il Daodejing – è datato al 4 ° o 3 °

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secolo aC. [3] Tuttavia, il Taoismo precede chiaramente Laozi (Lao Tzu) mentre si riferisce a “I
maestri del Tao dell’antichità” nel capitolo 15 del Daodejing ( Tao Te Ching ). Inoltre,
l’ Imperatore Giallo , Huangdi (2697-2597 AC) è spesso associato all’origine del Tao.

La sinologa Isabelle Robinet identiBca quattro componenti nell’emergenza del taoismo:

Taoismo BlosoBco , cioè il Daodejing e lo Zhuangzi

Tecniche per raggiungere l’ecstasy

Pratiche per raggiungere la longevità o l’immortalità

Esorcismo [2]

Alcuni elementi del Taoismo possono essere ricondotti alle religioni popolari preistoriche in
Cina che successivamente si sono unite in una tradizione taoista. [4] [5] In particolare, molte
pratiche taoiste attingevano ai fenomeni dell’era degli Stati Combattenti del Wu (scia-
mano) (collegato allo “sciamanismo” della Cina meridionale) e ai Fangshi (che probabilmente
derivavano dall ‘”archivista” indovini dell’antichità, uno dei quali era presumibilmente lo
stesso Loozi “), anche se in seguito i taoisti insistettero che non era così. [6] Entrambi i ter-
mini furono usati per designare individui dedicati a “… magia, medicina, divinazione, …
metodi di longevità e per estatici vagabondaggi” così come all’esorcismo; nel caso del wu,
“sciamani” o “stregoni” è spesso usato come una traduzione. [6] I fangshi erano BlosoBca-
mente vicini alla Scuola di Yin-Yang e facevano molto ahdamento su speculazioni astro-
logiche e calendarie nelle loro attività divinatorie. [7]

Dinastia Han (206 BCE-220 CE)

Il termine Daojia (di solito tradotto come “taoismo BlosoBco”) fu coniato durante la dinastia
Han . Nella storia di Sima Qian (capitolo 63) si riferisce agli immortali; in Liu Xiang si riferisce
a Laozi e Zhuangzi ( Daojiao venne applicato ai movimenti religiosi in epoche successive). Il
primo commento sul Dao De Jing è quello di Heshang Gong (il “Maestro del Bume”), una
Bgura leggendaria rahgurata come insegnante dell’imperatore Han. [8] All’inizio della dinastia
Han, il Tao venne associato o confuso con il Di imperatore Xian . Un testo impor-
tante del movimento Huang-Lao sarebbe l’ Huainanzi, che interpreta le opere precedenti del
canone taoista alla luce della ricerca dell’immortalità.

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La prima forma organizzata di Taoismo, la scuola di Tianshi (Celestial Masters) (in seguito
conosciuta come scuola Zhengyi ), si sviluppò dal movimento Five Pecks of Rice alla Bne del II
secolo dC; quest’ultimo era stato fondato da Zhang Daoling , che sosteneva che Laozi gli ap-
parve nell’anno 142. [9] La scuola Tianshi fu uhcialmente riconosciuta dal sovrano Cao
Cao nel 215, legittimando in cambio l’ascesa al potere di Cao Cao. [10] Laozi ricevette il ri-
conoscimento imperiale come una divinità nella metà del II secolo. [11]

Le attività dei Maestri Celesti hanno accelerato la caduta della dinastia Han, in gran parte
perché il nipote di Zhang ha istituito uno stato teocratico in quella che ora è la provincia
del Sichuan . Lo stesso si potrebbe dire dei loro contemporanei, la setta del Turbante Giallo
tendente al taoista . [12]

T h re e K i n g d o m s P e r i o d ( 2 2 0 - 2 6 5 )
Durante il periodo dei Tre Regni , la scuola Xuanxue (Misteriosa Saggezza), inclusa Wang Bi ,
si concentrava sui testi di Laozi e Zhuangzi. Molti dei membri della scuola, incluso lo stesso
Wang Bi, non erano religiosi in alcun senso. [13]Wang Bi si concentrava principalmente sulla
riconciliazione del pensiero confuciano con il pensiero taoista. Poiché la versione del Tao Te
Ching che è stata passata al presente è quella che Wang Bi ha commentato, le sue interpre-
tazioni sono diventate molto in9uenti quando sono state trasmesse insieme al Tao Te
Ching. Inoltre, il suo commento era compatibile con le idee confuciane e le idee buddiste
che più tardi entrarono in Cina. Questa compatibilità assicurò che il Taoismo sarebbe ri-
masto un aspetto importante della cultura cinese e rese più facile la fusione delle tre reli-
gioni in periodi successivi, come la dinastia Tang. [14]

Six Dynasties (316-589)

L’alchimista taoista Ge Hong , noto anche come Baopuzi (抱 扑 子 Il “Maestro che abbraccia
la semplicità”) fu attivo nel terzo e quarto secolo e ebbe una grande in9uenza sul successivo
Taoismo. [15] Durante questo periodo furono prodotte le principali Scritture, incluse
le Scritture Shangqing (上清 “Supreme Clarity”) (365-370) e Lingbao (靈寶 “Sacred Treasure”)
(397-402) ricevute a Maoshan. Le rivelazioni di Shangqing furono ricevute da Yang Xi, un par-
ente di Ge Hong; le rivelazioni enfatizzavano la visualizzazione meditativa (內 觀

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neiguan). Parlarono del cielo di Shangqing, che si ergeva sopra quello che era stato prece-
dentemente considerato il paradiso più alto dai Taoisti Maestri Celesti. Le rivelazioni di Yang
Xi consistevano in visite degli abitanti di questo paradiso (gli ” Zhenren “), molti dei quali er-
ano antenati di una cerchia di aristocratici del sud della Cina. Questi Zhenren parlarono di
un’apocalisse che doveva arrivare nel 384 e sostenevano che solo alcune persone di questo
circolo aristocratico erano state scelte per essere salvate. Per il primo secolo della sua es-
istenza, il taoismo di Shangqing fu isolato da questo circolo aristocratico. Tuttavia, Tao
Hongjing (456-536) codiBcò e scrisse commentari sugli scritti di Yang Xi e permise la
creazione del taoismo di Shangqing come religione popolare. [16]Le scritture del Lingbao ag-
giungevano alcuni elementi buddisti come l’enfasi sulla salvezza universale. [17]

Anche durante il periodo delle Sei Dinastie , il movimento del Maestro Celeste riemerse in
due forme distinte. I Maestri Celesti del Nord furono fondati nel 424 secolo da Kou Qianzhi e
fu istituita una teocrazia taoista che durò Bno al 450 EV. [18] Dopo questo tempo, i Maestri
Celesti del Nord furono espulsi dalla corte di Wei e si ristabilirono a Louguan dove sopravvis-
sero alla Dinastia Tang . [19] I Southern Celestial Masters erano concentrati a Jiankang
(l’odierna Nanjing , e probabilmente erano fatti di quegli aderenti che fuggirono dal Sichuan
e da altri fuggiti da Luoyangdopo la sua caduta nel 311 CE. Questi vari seguaci di La Via del
Maestro Celeste si unirono per formare una forma distinta di Taoismo conosciuta come i
Maestri Celesti del Sud, che durò come un movimento distinto nel quinto secolo. [20]

Tang Dynasty (618-907)

Il taoismo ottenne lo status uhciale in Cina durante la dinastia Tang, i cui imperatori rivendi-
carono Laozi come loro parente. [21] Tuttavia, fu costretto a competere con il confucianes-
imo e il buddismo , i suoi principali rivali, per il patronato e il rango. L’impera-
tore Xuanzong (685-762), che governava al culmine del Tang, scrisse commenti su testi tratti
da tutte e tre queste tradizioni, il che esempliBca il fatto che nella vita di molte persone non
si escludevano a vicenda. Questo segna l’inizio di una tendenza di lunga data nella Cina im-
periale, in cui il governo ha sostenuto (e simultaneamente regolato) tutti e tre i movi-
menti. [22] L’ imperatore Gaozong aggiunse il Tao Te Chingalla lista dei classici ( jing,經) da
studiare per gli esami imperiali. [23]

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S o n g D y n a s t y ( 9 6 0 - 1 2 79 )
Diversi imperatori di Song, in particolare Huizong , erano attivi nella promozione del
Taoismo, nella raccolta di testi taoisti e nella pubblicazione di edizioni del Daozang . [24]

La scuola di Quanzhen del Taoismo fu fondata durante questo periodo, e insieme ai risor-
genti Maestri Celesti chiamati Zhengyi è una delle due scuole del Taoismo sopravvissute Bno
ad oggi. [25]

La dinastia Song vide un’interazione sempre più complessa tra le tradizioni d’elite del tao-
ismo organizzato praticata dai ministri taoisti ordinati ( daoshi ) e dalle tradizioni locali
della religione popolare praticate dagli medium spirituali ( wu ) e da una nuova classe di es-
perti rituali non ordinati conosciuti come fashi . [26] Questa interazione si manifestò nell’inte-
grazione delle divinità locali “convertite” nel pantheon taoista burocraticamente organizzato
e nell’emergere di nuovi rituali esorcistici, inclusi i Riti celesti del cuore e i Riti del Tuono . [27]

Aspetti del confucianesimo, del taoismo e del buddismo furono consapevolmente sintetiz-
zati nella scuola neo-confuciana , che alla Bne divenne l’ ortodossia imperiale per scopi buro-
cratici statali. [28]

Yuan Dynasty (1279-1367)

Monastero della nuvola bianca a Pechino
Il taoismo subì una battuta d’arresto signiBcativa nel 1281 quando molte copie
del Daozang furono ordinate bruciate. Questa distruzione ha dato al taoismo la possibilità di
rinnovarsi. [29] Neidan , una forma di alchimia interna , divenne un’enfasi principale della
setta Quanzhen, i cui praticanti seguirono un modello monastico ispirato al buddismo. Uno
dei suoi leader, Qiu Chuji divenne un insegnante di Gengis Khan prima dell’istituzione
della dinastia Yuan . (e ha usato la sua in9uenza per salvare milioni di vite). Originario
di Shanxi e Shandong , la setta ha stabilito il suo centro principale di Pechino ‘s Baiyunguan (
‘Monastero Cloud White’).[30] Prima della Bne della dinastia, la setta dei Maestri Celesti (e il
Buddismo) ottennero nuovamente la preminenza. [31]

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Dinastia Ming (1368-1644)

Nel 1406, l’ imperatore Ming Zhu Di ordinò che tutti i testi taoisti fossero raccolti e riuniti in
una nuova versione del Daozang. Il testo fu Bnalmente completato nel 1447 e ci vollero
quasi quaranta anni per essere completato. [32]

Dinastia Qing (1644-1912)

La caduta della dinastia Ming e il successivo insediamento della dinastia Qing da parte dei
Manciù furono accusati da alcuni letterati della religione, in particolare il Taoismo. Cercarono
di riconquistare il potere sostenendo un ritorno all’ortodossia confuciana in un movimento
chiamato Hanxue o ” Han Learning “. Questo movimento ha restituito i classici confuciani per
favorire e riButare quasi completamente il taoismo. Durante il diciottesimo secolo, la bib-
lioteca imperiale fu costituita, ma escludeva praticamente tutti i libri taoisti. [33] All’inizio del
XX secolo, il Taoismo era caduto molto dal favore (solo una copia completa del Daozang ri-
mase ancora, al Monastero della Nuvola Bianca a Pechino).[34]

Periodo nazionalista (1912-1949)

I leader di Guomindang (Partito nazionalista cinese) abbracciarono la scienza, la modernità e
la cultura occidentale, incluso (Bno a un certo punto) il cristianesimo. Osservando la religione
popolare come reazionaria e parassitaria, hanno conBscato alcuni templi per ediBci pubblici,
e in altro modo hanno tentato di controllare l’attività religiosa tradizionale. [35]

People’s Republic of China (1949-oggi)

Il Partito Comunista Cinese , uhcialmente ateo, inizialmente soppresse il Taoismo insieme
ad altre religioni. Durante la Rivoluzione Culturale dal 1966 al 1976, molti templi e siti taoisti
furono danneggiati e monaci e preti furono mandati nei campi di lavoro. [36]

La persecuzione dei taoisti si fermò nel 1979 e molti taoisti iniziarono a rianimare le loro
tradizioni. [36] Successivamente, molti templi e monasteri sono stati riparati e riaperti.

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Il taoismo è una delle cinque religioni riconosciute dalla RPC, che regola le sue attività at-
traverso l’Associazione taoista cinese. [37] Le aree sensibili includono la relazione dei Taoisti
di Zhengyi con il detentore del lignaggio della loro setta, che vive a Taiwan, e varie attività
tradizionali del tempio come l’astrologia e lo sciamanesimo, che sono stati criticati come “su-
perstiziosi”. [38]

Taoismo in Occidente
Dal 1927 al 1944, il principale sostenitore del taoismo in Occidente fu il professor Henri
Maspero a Parigi. Michael Saso fu il primo occidentale ad essere iniziato come prete
taoista; successivamente è stato anche co-editore di Risorse taoiste . Oggi molte organiz-
zazioni taoiste sono state fondate in Occidente.

“Popular occidentale Taoismo” è un termine coniato da Jonathan R. Herman nella sua revi-
sione del 1998 Ursula K. Le Guin s’ Daodejing ‘rendition’, riferendosi alla

abbondanza di nuova letteratura sul Taoismo da parte di non specialisti, comprese le

“traduzioni” di testi taoisti da autori che (a volte vanamente) mancano di competenza
linguistica. Gli studiosi sono stati rapidi nel riButare documenti come astorici e non au-
tentici, e molti in eIetti combinano studiosi discutibili con una miscela promiscua di in-
dividualismo occidentale e universalismo new age. Tuttavia, questo popolare taoismo
occidentale non è esclusivamente o principalmente un fenomeno accademico; piut-
tosto, è un fenomeno estetico , culturale e religioso . [39]

Questa recensione è stata ampiamente positiva con alcune critiche e cautele. Mentre
Herman aIerma che il libro “non è un testo utile per informare gli studenti” sul pensiero
BlosoBco durante il periodo degli Stati Guerrieri cinesi , Herman ha elogiato il libro come un
“esempio sorprendentemente interessante e scolasticamente responsabile” del pensiero
taoista occidentale e come “un esempio intelligente dell’emergente trasformazione occiden-
tale del taoismo, un’area troppo spesso trascurata dai sinologi “. D’altra parte, ha criticato il
fatto che Le Guin “fa alcune aIermazioni – o meglio, impiega un linguaggio – che può
portare implicazioni fuorvianti”, come identiBcare Laozi “come un mistico e le sue percezioni
come mistiche, senza mai deBnire il termini o domande su quali generalizzazioni si possono

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trarre “.

In seguito Herman descrisse il popolare taoismo occidentale come la moderna prolifer-

azione di riviste taoiste autoproclamate, centri di meditazione, siti web e rendering di testi
taoisti da parte di non specialisti; e disse, “non sorprendentemente, la comunità sinologica
(me stesso inclusa) ha generalmente salutato questo fenomeno generale – quello che voglio
da qui in etichetta” taoismo occidentale popolare “- con vari gradi di indiIerenze, diverti-
mento e derisione”. [40]

In un articolo del 1998 sull’insegnamento del daoismo, Russell Kirkland esortò i colleghi a
non “Taoismo Pooh-pooh” con “popolari lanugine” come il tao di Pooh di Benjamin HoI e
caratterizzò Stephen Mitchell e altri come “dilettanti auto-indulgenti che ingannare il pub-
blico pubblicando le pseudo-traduzioni del Tao-te ching , senza aver eIettivamente letto il
testo nella sua lingua originale “. [41]

Louis Komjathy descriveva il moderno “taoismo occidentale” o “taoismo americano” in ter-

mini di studi religiosi , dove “comunità di discorsi della New Age e sostenitori della BlosoBa
perenne identiBcano e interpretano i testi taoisti come parte di una” tradizione universale di
saggezza “.” [42] Komjathy elaborò successivamente su questi ibridi spirituali che “addomesti-
cano, sterilizzano e travisano il taoismo” e possono essere meglio compresi come parte di
un nuovo movimento religioso etichettato come “Taoismo occidentale popolare (PWT), con”
Taoismo “pronunciato con un forte” t ‘suono. ” [43] In questo costrutto, “il taoismo diventa
qualcosa per tutti”, e il taoismo occidentale popolare ”

R i fe r i m e n t i

Note
Salta su^ Robinet 1997, p. 63

^ Salta a:a b Robinet 1997, p. 25

Salta su^ Robinet 1997, p. xix

Salta su^ Demerath (2003), p. 149.

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Salta su^ Hucker (1995), pp. 203-04.

^ Salta a:a b Robinet 1997, p. 36

Salta su^ Robinet 1997, p. 39

Salta su^ Kohn (2000), p. 6.

Salta su^ Robinet 1997, p. 54

Salta su^ Robinet 1997, p. 1

Salta su^ Robinet (1997), p. 50.

Salta su^ Robinet (1997), p. 54-55.

Salta su^ Robinet (1997), p. 6

Salta su^ Wang Bi [Internet Encyclopedia of Philosophy]

Salta su^ Robinet (1997), p. 78.

Salta su^ Robinet (1997), p. 116-117.

Salta su^ Robinet (1997), p. 153.

Salta su^ Kohn (2000), p. 284-285.

Salta su^ Kohn (2000), p. 284-289-290.

Salta su^ Kohn (2000), p. 257-258.

Salta su^ Robinet (1997), p. 184.

Salta su^ Robinet (1997), p. 186.

Salta su^ Robinet (1997), p. 185.

Salta su^ Robinet (1997), p. 213.

Salta su^ Kohn (2000), p. 567.

Salta su^ Kohn (2000), p. 415.

Salta su^ Kohn (2000), p. 416-418, 423

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Salta su^ Kohn (2000), p. XVII.

Salta su^ Schipper e Verellen (2004), p. 30.

Salta su^ Robinet (1997), p. 223-224.

Salta su^ Schipper (1993), p. 15.

Salta su^ Schipper e Verellen (2004), p. 1-2.

Salta su^ Schipper (1993), p. 19.

Salta su^ Schipper (1993), p. 220.

Salta su^ Schipper (1993), p. 18.

^ Salta a:a b Dean (1993), p. 41.

Saltate^ “Human Rights Without Frontiers “libertà religiosa in Cina nel

2006 ” “(PDF) . Archiviato dall’originale (PDF) il 2009-03-27. (30,6 KB)Un indirizzo dato alla
delegazione UE-Cina del Parlamento europeo.

Salta su^ “Rapporto dalla Coalizione di Oslo” Visita in Cina ” ” . Archiviatodall’originale

in data 2007-10-01 . Estratto il 25/05/2007 .

Salta su^ Herman, Jonathan R .. 1998. “Rassegna di Tao Te Ching: un libro sulla via e il
potere del cammino”. Journal of American Academy of Religion66 (3). [Oxford University
Press, American Academy of Religion]: 686-89. https://www.jstor.org/stable/1466152.

Salta su^ Herman, Jonathan R. (2001), “Ambientalismo taoista in Occidente: ricezione e

trasmissione del taoismo di Ursula K. Le Guin”, inDaoismo ed ecologia, ed. di NJ Girardot
et al., Harvard University Press, 391, 392.

Salta su^ Russell Kirkland, “Insegnamento del taoismo negli anni ’90”,Insegnamento di
teologia e religione, 1998, 1.2, p. 114.

Salta^ Komjathy, Louis (2004),Tracing the Contours of Daoism in Nord

America Archiviato2011-12-26 allaWayback Machine.,Nova Religio: The Journal of
Alternative and Emergent Religions, 8.2, 6.

Saltate^ Komjathy, Louis (2010),popolare occidentale TaoismoArchiviato2015/12/11

allaWayback Machine., Centro per gli Studi taoisti. Questo si riferisce alla comune /errat-

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apronuncia del / /ʊ / ʊ /of deltaoismoinglese/daʊ.ɪzəm /(vedi ilproblema di romaniz-

zazione del taoismo-taoismo).

Salta^ Komjathy, Louis (2010),Popular Construction ofDaoistReligionArchiviato

il25/11/2015 allaWayback Machine. , Centro per studi taoisti.

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