1

Tantra
Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

Disambiguazione Se stai cercando il Buddhismo Tantrico, vedi Buddhismo Vajrayana.

Il Dio Bhairava in unione sessuale con la Dea Kl, acquarello del XVIII secolo. Bhairava brandisce iltris la (tridente) e mostra
un teschio aperto e capovolto, volgendo le spalle a chi guarda; Kl, di pelle scura, indossa la ghirlanda di teste e sostiene una
testa mozzata mostrando la lingua. La coppia, all'interno di un arco di fuoco, si erge sul corpo di iva immobile sulle fiamme.
Queste tre divinit ricorrono con frequenza in molte tradizioni tantriche: Bhairava, il Tremendo, il distruttore della nescienza,
colui che pu dare lo slancio verso la Conoscenza; Kl, la Nera, espressione dell'energia divina, principio immanente
onnipresente e cuore glorioso di iva stesso. Il loro amplesso, manifestantesi in tutta la sua aggressiva potenzialit,
espressione simbolica del ricongiungimento dell'umano e del divino, dell'uomo con iva, meta, quest'ultimo, di ogni via tantrica
monista, Beatitudine suprema e Coscienza assoluta.

Tantra, termine sanscrito (in scrittura devangar, ): "telaio", "ordito"[1]; ma tradotto anche come "principio",
"essenza", "sistema", "dottrina", "tecnica"[2], per indicare sia un insieme di testi[3] dalla non univoca classificazione,
sia un controverso insieme di insegnamenti spirituali e tradizioni esoteriche originatesi nelle
culture religiose indiane con varianti induiste,buddhiste, giainiste e bnpo, con diramazioni diffuse
in Tibet, Cina, Corea, Giappone, Indonesia e molte altre aree dell'Estremo Oriente[4]. In quest'ultima accezione, di
questo insieme di tradizioni e culture spesso adoperato come sinonimo anche il termine occidentale
di tantrismo.
Indice

[nascondi]

1 I termini, aspetti definitori

1.1 Tantrismo

1.2 Tntrika

1.3 Tantra, i testi

1.4 Tantra, il termine

2 Gli aspetti peculiari

3 Origini e Storia
3.1 Le tradizioni tantriche

4 La Via del Tantra

4.1 Il guru

4.2 Il corpo yogico e la kun d alin

4.3 Evoluzione e involuzione

4.4 Pratiche tantriche

4.4.1 Man d ala e yantra

4.4.2 Mantra

4.4.3 Riti sessuali

5 Visione occidentale del Tantra

5.1 Sir John Woodroffe

5.2 Sviluppi successivi

5.3 Tantra nell'Occidente contemporaneo

6 Note

7 Bibliografia

8 Testi di approfondimento

9 Voci correlate

10 Altri progetti

11 Collegamenti esterni

I termini, aspetti definitori[modifica | modifica sorgente]

Tantrismo[modifica | modifica sorgente]
A proposito di questo termine, "tantrismo", occorre subito chiarire due aspetti fondamentali per la comprensione
dell'intero fenomeno.
Il primo che il termine del tutto sconosciuto alla tradizione classica indiana, non esiste in sanscrito. Esso fu
infatti coniato in occidente[5][6] nel XX secolo da studiosi occidentali del mondo religioso indiano. Pare che il primo a
menzionare "tantrismo" sia stato, nel 1918, l'avvocato britannico Sir John Woodroffe, che firmava con lo
pseudonimo Arthur Avalon i suoi testi in qualit di orientalista.[7]
Invero, gi dal secolo precedente gli orientalisti avevano individuato nel mondo hindu un insieme di fenomeni, culti
e ideologie, che non riuscivano a rapportare al brahmanesimo, all'induismo classico fondato sui Veda e
sulle Upanis ad cio. Essi riscontravano queste teorie e pratiche in testi che in buona parte adoperavano come
suffisso il termine "tantra". Di qui i termini "tantrismo", "tantrico", e "tantra" nel senso di religione o setta religiosa. [7]
Il secondo aspetto strettamente connesso col precedente: il termine "tantrismo" fin per indicare e caratterizzare
un insieme di pratiche e credi ritenuti sostanzialmente differenti e scollegati da ci che era noto delle religioni
dell'India, conoscenze per lo pi teoriche, fondate sullo studio dei testi. Cos l'accademico francese Andr
Padoux[8]:
Nacque cos l'idea di un complesso tantrico estraneo al pensiero e alle religioni originari dell'India [...] idea completamente sbagliata.
(Andr Padoux, 2011, p. 13)

Questo errore di inquadramento era per gi stato messo in evidenza da alcuni studiosi, come l'indologo H. H.
Wilson, che sin dal 1832 riconosceva i riti definiti poi tantrici in tutte le categorie di hindu. Anche Arthur Avalon
osservava l'induismo medioevale e moderno essere in larga parte tantrico. [7]
Pur tuttavia si fece largo la convinzione che in India esistessero due fenomeni o tradizioni religiose abbastanza
distinte tra loro, pregiudizio che tutt'oggi persiste, specie al di fuori degli ambiti accademici. Cos si esprime al
riguardo l'accademico italiano Raffaele Torella:

Nel tantrismo non c' un'altra India che viene alla riscossa, ma l'unica India che, proprio all'interno della sua lite brahmanica, sente giunto i
(Raffaele Torella, citato in Andr Padoux, 2011, p. XII)

Idea simile era gi presente nel pensiero dello storico delle religioni Mircea Eliade che, in Techinques du
Yoga (1948), nega lo status di nuova religione al tantrismo. Ancor pi radicale Madeleine Biardoux che nel
suo L'induismo. Antropologia di una civilt (1981) scrive che il tantrismo non inventa nulla.[7]
In ambito storiografico la categoria "Tantrismo" criticata anche da altri studiosi:

Per Herbert Guenther il "tantrismo" rappresenta "una delle nozioni pi confuse e uno dei maggiori
fraintendimenti che la mente occidentale abbia sviluppato".[9]

Per Andr Padoux "non facile fornire una valutazione obiettiva e scientifica del tantrismo, in quanto il
soggetto controverso e sconcertante. Non solo gli specialisti danno definizioni diverse del tantrismo, ma la
sua stessa esistenza stata talvolta negata."[10]

Per Brian K. Smith "il tantrismo si pu certamente classificare come tra le categorie pi problematiche
nello studio della religione in generale e nello studio dell'induismo in particolare. Praticamente ogni
proposizione che riguarda il tantrismo controversa, partendo dalle sue origini e caratteristiche distintive fino
alla valutazione della sua posizione nella storia delle religioni". [11]

Tntrika[modifica | modifica sorgente]

Come si detto, esiste tutta una letteratura indiana, i Tantra, i cui testi in buona parte adoperano il suffisso
"tantra": in queste opere si definisce tntrika il praticante, colui cio che segue il percorso spirituale descritto nei
testi. Il termine poi spesso adoperato, sempre nella letteratura indiana, in opposizione a vaidika, colui che segue
i Veda. Gi nel XV secolo il filosofo indiano Kullka Bhat t a
parlava di rivelazione duplice, neiVeda e nei Tantra, e
non, quindi, di due rivelazioni, e nemmeno di un'ortodossia da una lato e eterodossia dall'altro. [7]
Il culto vedico originario, tranne qualche raro caso, non esiste pi al giorno d'oggi in India. Continuano per ad
esistere riti brahmanici la cui osservanza non affatto respinta da chi si ritiene tntrika. Fa notare Padoux che
oggi l'ortodossia hindu riguarda pi il comportamento sociale che quello religioso: non ha tanto importanza quale
dio si adori e come, o quali templi si frequenti, o quali pratiche spirituali si preferisca seguire nel privato: pi
importanti sono sicuramente i riti sociali che segnano i passaggi importanti della vita (samskra), e l'osservanza
delle caste (varn a).[7]

Tantra, i testi[modifica | modifica sorgente]

Prvati ascolta gli insegnamenti del suo sposo il signore iva. Datia (Madhya Pradesh, India), aprox. 1750. Molti
testi tantrasono nella forma di dialogo fra il Dio e la Dea; negli aiva tantra la Dea interroga iva e costui risponde; negli akta
tantra la Dea a rispondere alle domande del Dio.

Esistono in letteratura molti testi definiti come Tantra, sia in sanscrito sia in lingue vernacolari, come il bengali e
il tamil. Diverse sono anche le classificazioni di questo insieme di testi, non sempre univoche e universalmente
accettate.
La tradizione vuole che siano 92 i tantra rivelati da iva[12], 28 gama e 64 Bhairava tantra. Accanto a questi aiva
tantra occorre poi aggiungere gli akta tantra, per le tradizioni religiose che invece considerano la Dea quale
divinit principale; e molti altri insiemi ditantra che fanno parte di tradizioni minori.
Essendo stati questi testi trasmessi oralmente prima di darne testimonianza scritta, non possibile fornire una
datazione certa dell'origine. L'orientalista olandese Jan Gonda ritiene che essi vadano datati dopo il IV secolo
CE[13]; Andr Padoux sostiene che laNih vsatattva Samhit sia uno dei tantra fra i pi antichi a noi pervenuti,
esso risalirebbe al V-VI secolo[14].
Per approfondire, vedi Tantra (testi induisti).

Tantra, il termine[modifica | modifica sorgente]

Etimologicamente il termine "tantra" si ricollega alla radice verbale TAN, verbo che vuol dire "stendere", con
riferimento a quanto si fa nella lavorazione dei tessuti. Il termine perci generalmente tradotto con "telaio",
"ordito"[15], e quindi in senso lato, "opera", "testo"[16]. In letteratura esistono altre traduzioni del termine, che tendono
pi o meno a dare una chiave interpretativa e del termine stesso e del contesto. Osho Rajneesh, moderno
esponente del Tantra, ha reso il termine con "tecnica", "metodo" [17]:

La parola "tantra" significa tecnica, il metodo, il sentiero, perci non filosofico: ricordalo. Non si occupa di problemi e di indagini intellett
(Osho, Il libro dei segreti, traduzione di Tea Pecunia Bassani e Swami Anand Videha, Bompiani, 2008, p. 15 )

Gavin Flood fa notare che il termine pu anche ricollegarsi alla radice T, col significato quindi di "attraversare",
"andare oltre", con riferimento al superamento del ciclo delle rinascite.[18]
Nella tabella seguente si riporta in ordine cronologico la ricorrenza del termine in letteratura e la sua traduzione o
accezione. Occorre comunque e in ogni caso tenere presente, nella lettura di questa tabella, che quello che a noi
lettori di oggi accessibile, pur sempre la traduzione del termine stesso, quindi un altro termine, o un insieme di
parole, effetto di una traduzione.
mostra
CRONOLOGIA DELL'USO DEL TERMINE "TANTRA" NELLA TRADIZIONE DEI TESTI [19]

Come indicato dalla tabella cronologica il termine "tantra" : 1) trasversalmente presente in molte delle principali e
pi antiche scritture presenti (non solo) nel continente indiano; 2) inizialmente tendeva a denotare un mezzo o uno
strumento inteso anche soltanto come scrittura[34], per poi estendersi a significare "dottrina" (il Smkhyakrik, 300
CE cira, principale testo della scuola vedica Sm khya, identifica il Smkhya (nella krik 70) come un tantra)[23][35];
3) si poi diffuso anche con il significato di "strategia", "insieme di pratiche e rituali" che sfoceranno nell'intero
corpus della letteratura tantrica tradizionalmente definita tale. pertanto riduttivo dare un significato univoco al
termine.

Gli aspetti peculiari[modifica | modifica sorgente]

Secondo l'accademico Padoux possibile elencare una serie di caratteristiche peculiari dell'universo tantrico in
s, aspetti atti a riconoscere ci che "tantrico". Essi sono [36]:

Immanenza: l'universo e gli esseri umani sono permeati dell'energia divina, la akti, personalizzata come
una Dea.

Trasmissione: il tntrika un iniziato, il che implica la presenza di un maestro, il guru, e una trasmissione
della dottrina (sampradya) di maestro in maestro.

Segretezza: le dottrine e le pratiche hanno il carattere della segretezza.

Pj: il rituale di adorazione di una divinit quello della pj, che sempre tantrica nella sua struttura
anche se rivolta a una divinit non tantrica.

Man d ala: il pantheon, sempre vasto, organizzato in man d ala.

Mantra: l'oralit, la parola (vc), assume un ruolo centrale in tutte le pratiche e riti, i mantra sono
onnipresenti; molti di essi altro non sono che la forma fonica di divinit.

Yoga: esistenza di uno stretto legame con lo yoga[37].

E aggiunge: "Tuttavia si pu ammettere che il Tantrismo sia una categoria a parte e lo si pu definire in generale
come una via pratica ai poteri sovrannaturali e alla liberazione; consiste nell'uso di pratiche e tecniche specifiche
(rituali, corporee e mentali), che sono sempre associate ad una dottrina particolare." [10]
Sulle peculiarit delle tradizioni tantriche, cos altri studiosi:

David Gordon White suggerisce che il principio chiave del tantra risieda nel fatto che l'universo che noi
sperimentiamo sia la concreta manifestazione dell'energia divina che lo crea e lo mantiene: le pratiche
tantriche cercano di contattare e incanalare quell'energia all'interno del microcosmo umano.[38]

Lo stesso autore pi recentemente[39] ha evidenziato come la caratteristica comune delle dottrine e delle pratiche
tantriche consista nell'uso di man d ala, mantra e pratiche ritualiallo scopo di mappare, organizzare e controllare un
universo di potenze, impulsi e forze caotiche.[40]

Madeleine Biardeau riassume le dottrine tantriche come "un tentativo di porre kma, il desiderio, in ogni
suo significato, al servizio della liberazione."[41]

Prabhat Ranjan Sarkar filosofo indiano contemporaneo noto anche con il nome spirituale di Shrii Shrii
nandamrti, spiega cos il significato del termine tantra: "Il significato del termine tantra "liberazione dal
legame". La lettera ta il seme (suono) dell'ottusit (staticit). Ed il verbo radice trae suffissato
da da diventa tra, che significa "ci che libera" - cos, quella pratica spirituale che libera l'aspirante dall'ottusit
o dall'animalit della forza statica ed espande il s spirituale dell'aspirante il Tantra sadhana. Per questo
non potrebbe esistere alcuna pratica spirituale senza Tantra.[42] Lo stesso autore, in un altro volume spiega
che i praticanti del tantra pi elevato dovrebbero possedere ampie visuali, rinunciando ai pensieri ristretti ed
essere disposti a sacrificarsi al fine di promuovere il benessere altrui. Superando in tal modo, attraverso
l'autorealizzazione ed il servizio disinteressato all'umanit, diversi ostacoli mentali. [43]

Origini e Storia[modifica | modifica sorgente]

Il tempio dedicato alle Yogin presso Jabalpur, India. Le Yogin sono divinit tantriche femminili secondarie (la tradizione ne
enumera 64), compagne e assistenti di altri di, come Durga, per esempio. Il tempio risale al IX secolo e presenta, come da
tradizione, 64 Yogin.

Le origini sono tutt'oggi discusse e controverse. Da un lato diversi autori fanno notare come alcuni reperti
archeologici, precedenti alla Pietra di Gangdhar in Rajasthan risalente al 424 CE e considerata la prima iscrizione
epigrafica conosciuta contenente aspetti di rituali tantrici, dimostrino che culti tantrici fossero sicuramente esistenti
in data antecedente al 400 CE. Ad esempio tra i reperti della Civilt della valle dell'Indo (III millennio circa)
esistono figure maschili e di divinit femminili in terraccotta, le Mtrk,
di era quindi pre-vedica, che alcuni studiosi
riconducono al culto di iva e Durga.[20][44] Vide Foote sostiene di aver trovato egli stesso nell'Altopiano del
Deccan simboli fallici (linga) tipici di alcune tradizioni tantriche.[45]
Alcuni studiosi hanno voluto rapportare le origini del tantrismo allo sciamanesimo centroasiatico, ma tale
connessione non suffragata da alcuna prova storica, n le credenze tantriche hanno, secondo Padoux, caratteri
che si possono far risalire allo sciamanesimo. pi probabile, invece, che sia stato il sud dell'India ad aver avuto
un ruolo determinante. Accanto al mondo brahmanico, mondo ricordiamo elitario, probabilmente esistito in India,
sin da tempi immemori, un sostrato popolare, legato alle potenze naturali, alla terra. A questo erano associati culti
popolari che si svolgevano ai margini del mondo brahmanico, in segreto, e da questi ebbe probabilmente origine il
mondo tantrico.[46]
Come si detto, i primi testi di riferimento di queste dottrine e pratiche apparvero in India tra il VI e il VII secolo CE
e si baserebbero, secondo diversi autori, su tradizioni non scritte molto precedenti (come per i Veda[47]), cosa
che quindi non pu necessariamente implicare che fu quello il periodo in cui le tradizioni presero inizio:

David Lorenzen sottolinea come ci che viene comunemente denominato "Tantra" considerato di origine
molto antica e precedente l'espressione in scrittura formale dei primi documenti conosciuti risalenti al V o VI
secolo CE, come ad es. i testi della scuola Kplika.[48]

Anna L. Dallapiccola sostiene invece che il Tantrismo ebbe origine in India e nell'Induismo essendo da
considerare il Buddhismo tantrico come successivo, anche se i due fenomeni religiosi interagirono. [49]

A partire dall'VIII secolo si pu ritenere certa la presenza diffusa del fenomeno tantrico in buona parte del
subcontinente indiano, in particolare nel Kashmir, zona cruciale per gli sviluppi e dell'induismo e del buddhismo.
Dal Kashmir provengono filosofi come Vasugupta (VIII secolo) e Abhinavagupta (X secolo), preceduto quest'ultimo
da una serie di profondi pensatori come Somnanda, Bhskara, Bhat t a
Kallat ,aeccetera; le maggiori opere
religiose e filosofiche indiane vengono da questa parte dell'India, che conserv il suo primato fino al XIII secolo,
periodo in cui ebbe inizio l'invasione islamica. Anche il Bengala e il sud dell'India sono da considerarsi importanti,
soprattutto per l'architettura religiosa.[50]
L'espansione delle tradizioni tantriche si accompagn con la loro evoluzione e diffusione in quegli ambiti che erano
prettamente brahmanici. Sulle interazioni fra brahmanesimo e tantrismo, cos sintetizza Andr Padoux:
Il tantrismo, brahmanizzato, ha tantricizzato l'induismo diffusamente, costituendone, per certi aspetti, il fondo segreto.
(Andr Padoux, 2011, p. 34)

Le tradizioni tantriche[modifica | modifica sorgente]

Alcune fra le maggiori tradizioni che presentano elementi tantrici

sono: Aghora, l v r, Bul, Gaudya, Klmukha, Klkula, Knpat ha, Kplika, Kaula, Krama, Lkula, Ligyat,N
tha, Nyanar, Pcart r a, Pupata, Sahajiy, aivasiddhnta, rvidy, Trika.
possibile considerare e classificare queste tradizioni da pi punti di vista, per esempio in relazione alla divinit
principale (o alle divinit principali); in relazione all'area geografica di appartenenza e al periodo storico (molte
sono estinte); in relazione all'eterodossia del rituale, nel senso di allontanamento pi o meno marcato dai canoni
vedici.
Buona parte di queste tradizioni contemplano quale divinit principale o comunque determinante iva, l'erede del
dio vedico Rudra, gi oggetto di venerazione sin dai primi secoli della nostra era, e assurto poi a grande dio
dell'induismo. Molti studiosi sostengono inoltre che il culto di iva, o di altra divinit che ne aveva le caratteristiche,
risalirebbe a epoche pre-vediche, stante ad alcuni sigilli ritrovati nella Valle dell'Indo e risalenti a un'epoca
antecedente l'invasione degli indoari. La questione comunque controversa.
Per approfondire, vedi Shiva.

Altrettanto numerose sono le tradizioni tantriche che invece prediligono il culto della Dea, che si presenta con nomi
e caratteristiche differenti, a volte anche ben contrastanti fra loro. Abbiamo, come dee pi
importanti: Tripurasundar; Kl, che fa parte di un gruppo di dieci dee, le Mahvidy (le dee della Grande
Conoscenza); Durg. Accanto a queste esistono comunque tantissime altre divinit secondarie, a volte solo locali
come le dee di villaggio, a volte semplici compagne o assistenti di dee maggiori, quali per esempio leBhairav e
le Yogin.
Per approfondire, vedi Devi.

Statua moderna per l'adorazione di Kl, dea feroce, padrona di s stessa, comune a molte tradizioni trasgressive e cuore dello
shivaismo kashmiro; qui rappresentata sul corpo immobile di iva a indicare il rapporto fra causa materiale e causa efficiente
nel cosmo.

Non sempre possibile distinguere nettamente fra tradizioni (tantriche) aiva (quelle che si rifanno a iva) e
tradizioni kta (quelle che si rifanno alla Dea: il termine deriva da akti, letteralmente "energia", e in senso lato

10

Dea, perch nelle tradizioni tantriche aiva la Dea paredra del Dio e sua "energia" che opera nel mondo, suo
aspetto immanente).[51]
Le tradizioni kta sono tipiche dell'India meridionale, e certo non erano caratteristica del mondo ariano.[52] Il
mondo ario era essenzialmente patriarcale, n possibile riscontrare un culto della Grande Madre nella cultura
vedica.[53] Queste tradizioni sono dunque molto probabilmente un'eredit delle popolazioni autoctone dell'India
meridionale, delle popolazioni dravidiche o pre-dravidiche, come i munda; come aborigena per esempio la
devozione a una divinit sotto forma di adorazione, la bhakti; come aborigena la forma di culto pi diffusa oggi in
India, la pj.[54][55]
Nelle tradizioni tantriche si ritrovano dunque, gi in epoche precedenti, molti elementi tipici dell'induismo attuale e
che non facevano parte del mondo brahmanico: oltre la bhakti, la pj, il culto della Dea, il dio iva nella sua
forma pre-vedica o meno, va ricordato anche lo Yoga. Su quest'aspetto cos sintetizza Mircea Eliade:

Gli Indo-europei portavano una societ di struttura patriarcale, un'economia pastorale ed il culto degli dei del Cielo e dell'atmosfera, in una p
(Eliade, 2010, p. 334 e p. 194)

In ambito vais n ava troviamo essenzialmente le tradizioni del Pcart r a e del Sahajiy, essendo le tradizioni
tantriche in gran parte okta o aiva. Il Pcart ra, alla cui base vi una vasta letteratura, molto vicino
all'ortodossia brahmanica e tuttora vivo in India. I seguaci sono devoti al dio Nryana, assimilato a Visn u e
adorato anche col nome di Vasudeva. La sua akti My, adorata anche col nome di Laksm, dea benigna
considerata dispensatrice di fortuna e benessere. Da My considerata emanata la natura, prakrti, secondo una
visione filosofica che molto prossima quella del Sm khya. Per il resto i seguaci non adottano riti trasgressivi e
utilizzano i mantra e lo yoga come mezzi per la liberazione. [56] I Bul, tradizione ancora attiva nel Bengala, hanno
raccolto l'eredit dei Sahajiy, setta estinta: sono devoti alla coppia di di Kr s n
a e Rdh, e praticano, fra altri
culti devozionali, l'unione sessuale ritualizzata come mezzo per il raggiungimento della liberazione. [57]
Un'altra tradizione moderata la si ritrova nello aivasiddhnta, una tradizione aiva tuttora presente in India
soprattutto nel sud e che risalirebbe almeno al X secolo[58]. iva adorato nella forma di adaiva, iva l'eterno, il
Signore (pati) che emana l'universo, lo conserva, lo riassorbe, si cela e si rivela per mezzo della grazia. [59] Lo
aivasiddhnta dualista: da un lato le singole anime (pau) sono eternamente distinte dal Signore (causa
efficiente); dall'altro il mondo, nel quale agisce la my (causa materiale), distinto da Lui. Quindi Dio ha creato il
mondo e le anime, ma ne resta sempre separato; l'unico contatto fra le anime e Dio si ha nella grazia divina.
La my non una divinit, ma soltanto un'energia che non dotata della coscienza di s. Strumento principale
per la liberazione il rito: i seguaci dello aivasiddhnta sono iper-ritualisti e presentano una devozione
emozionale (bhakti) molto accentuata. Essendo una dottrina dualista, la liberazione dal ciclo delle rinascite non
implica alcun ricongiungimento dell'anima col Signore, ma soltanto un'assimilazione della Sua essenza. [60] Il
cammino per la liberazione aperto a tutte le classi sociali, ma inaccessibile alle donne, le quali possono soltanto
beneficiare del percorso del proprio consorte. [61]
I Ntha costituiscono un'importante tradizione aiva, evolutasi poi nel tempo e oggi rappresentata dai Knpat h
a.
ai Ntha che si deve, nel IX secolo CE circa[62], l'introduzione nel mondo tantrico dello Hat h
ayoga, sistema Yoga
che contempla numerose posture (sana), anche difficili, pratiche di purificazione del corpo e tecniche di

11

meditazione complesse. La dottrina non-dualista: tramite i metodi dello Hat hayoga ci si pu ricongiungere con
Dio, iva, che attivo nel mondo con la sua akti, non venerata quindi come dea ma visualizzata come
sessualmente unita a iva.[63]
Una delle pi antiche sette aiva quella dei Kplika ("portatori di teschio"), i cui seguaci erano asceti distinguibili
per il fatto di portare con s un cranio umano aperto che usavano come scodella per il cibo. Da costoro e da altri
culti trasgressivi e visionari che prediligevano divinit terrifiche, sorse, intorno al II secolo CE, la sette
dei Pupata[64] e successivamente quella dei Lkula. Da questi ebbe quindi origine un nucleo di culti che va sotto
il nome di Kula.[65]
Per approfondire, vedi Kaula.

Una riproduzione schematica deltrilbjman d ala, il mandala del tridente e dei loti, adoperato in uno dei culti visionari della
scuola del Trika. Le tre dee del Trika sono immaginate sui rebbi del tridente, che quindi l'adepto visualizza nel proprio corpo
ripercorrendo tutti e 36 i principi costitutivi della manifestazione cosmica, dalla terra a adaiva, steso immobile sotto i rebbi in
corrispondenza della sommit del suo capo, e oltre, fino alle tre dee supreme, Parpar, Par, Apar, il divino assoluto.

Del Kula originario, come delle altre sette, non si sa molto. Questo nucleo evolse [66] dando luogo a quattro
tradizioni, ciascuna coi propri Tantra e ciascuna col proprio pantheon, ma con le medesime concezioni
metafisiche: sono non dualisti; e con un complesso di riti e pratiche yogiche somiglianti. Sono tradizioni kta,
essendo la divinit principale una Dea, personificazione della "energia divina" di iva. iva conserva pur sempre
una supremazia, che per pi di ordine metafisico che devozionale, e la Dea adorata sotto numerossissime
forme, restando per una[67] e sovrana.[68]
Le quattro tradizioni sono[69]:

Prva-mnya ("tradizione orientale")

l'erede del Kaula originale, col dio Kulevara e la dea Kulevar, le otto madri Bram, Kl, eccetera. Questa
tradizione poi evoluta nella scuola del Trika. Il termine trika sta per "triade", e si riferisce al fatto che la dottrina
che espone prevede un insieme di triadi. Per esempio Par (la Suprema), Apar (la Non-suprema), Parpar (la
Suprema-non suprema) sono le tre dee del pantheon, essenzialmente entit metafisiche. Il culto rivolto invece

12

alla dea Kl. Dopo un'interruzione durata secoli, la scuola del Trika stata ripresa [70] nel XX secolo da Swami
Lakshman Joo (1907 1991).

Uttara-mnya ("tradizione settentrionale")

la tradizione che ha dato poi luogo alla scuola denominata Krama, con le diverse forme di Kl quali dee al
centro dei culti. Il Krama caratterizzato da un sistema pentadico e il termine sta per "successione", con
riferimento al percorso spirituale che la coscienza deve seguire per la liberazione.

Pacima-mnya ("tradizione occidentale")

detta anche Kubjikmata[71], dal nome della divinit principale, la dea gibbuta Kubjik, il cui culto ancora vivo
nel Nepal.

Daksina-mnya ("tradizione meridionale")

detta anche rvidy, e gli di principali sono quelli dell'eros: Kmevara e Kmevar, col culto della
dea Tripurasundar (dea benigna, identificata anche con Lalit nelle versioni vedantizzate), e di Bhairava.
Il Trika e il Krama non sono tradizioni nel senso stretto del termine, ma scuole esegetiche sviluppatesi come eredi
delle rispettive tradizioni. Queste due scuole insieme a quelle dello Spanda e del Pratyabhij, costituiscono le
quattro scuole dello ivaismo tantrico non dualista, fiorito nel Kashmir tra la fine del I millennio e l'inizio del
successivo.
Per approfondire, vedi Shivaismo kashmiro.

I culti delle quattro tradizioni del Kula sono culti trasgressivi e visionari, e in questo si differenziano molto da altre
tradizioni. Trasgressivi sia per l'uso di sostanze e cibi ritenuti impuri dall'ortodossia brahmanica; sia per l'adozione
di pratiche proibite, quali l'unione sessuale ritualizzata (tranne che nella tradizione del Daks ina-mnya, la pi
moderata fra le quattro). I culti visionari prevedono pratiche di meditazione complesse, sia su yantra, sia sulle
icone adibite al culto e all'adorazione, la pj.[72]
I Ligyat, sono una setta fondata da Basava nel XII secolo e tuttora attiva soprattutto nel Karnataka, avendo
ereditato in qualche modo le tradizioni delle sette aiva originarie. Pi che essere dediti all'ascetismo, gli adepti
preferiscono la via della devozione, e unico oggetto del loro culto il lig, il "segno" di iva, portato anche come
pendente al collo (da cui il nome). Sono caratteristici anche per il fatto di non praticare la cremazione, ma
la sepoltura.[73]
Eredi attuali delle prime sette aiva sono gli Aghora[74] ("non terrifico"), movimento diffuso soprattutto a Varanasi.
Questi asceti mangiano in teschi umani, meditano nei campi di cremazione e utilizzano le secrezioni del corpo
come offerta agli di.[75] Almeno fino alla fine del XIX secolo erano dediti al cannibalismo.[76]

La Via del Tantra[modifica | modifica sorgente]

(SA)
ndevo devam arcayet
(Massima tantrica, citato in Mircea Eliade, Lo Yoga, Op. cit., p. 200)

13

Il tantrismo, nel fine che persegue in quanto insieme di dottrine, non si differenzia dagli altri movimenti religiosi
hindu: anch'esso una via per la liberazione (moks a) dal ciclo delle rinascite (samsra), dalle sofferenza che
l'essere in vita comporta. L'uomo vive in universo che emanato e continuamente animato da Dio [77], il quale Dio
pu manifestare la sua potenza sia sotto forma di oscuramento (tirodhna), essere cio di ostacolo alla salvezza,
sia concedendo la grazia (anugraha) nel mostrare le vie per la liberazione.[78]
Fra l'umano e il divino sussiste un isomorfismo per cui il corpo risulta permeato di forze sovrannaturali. Il corpo
assume, nelle tradizioni tantriche, un'importanza nucleare [79] proprio per questa compenetrazione fra umano e
divino, fra corpo e universo. La concezione non certo nuova: gi nei Veda possibile rintracciare l'idea del corpo
umano comemicrocosmo, e del macrocosmo come corpo; ma proprio nel tantrismo che quest'aspetto si
presenta come dato assolutamente caratteristico, e quasi ogni aspetto del mondo tantrico inquadrabile in
relazione al corpo.[80] Cos recita una Upanis ad dello Yoga:

Nel corpo dell'adepto, / l'elemento Terra situato / tra i piedi e le ginocchia; / la Terra un quadrato / di colore giallo / e il suo mantra LAM
(Yogatattva Upanisad,
86 e segg.; citato in Jean Varenne, 2008)

Per quanto concerne il sistema in s, la via tantrica, pi che essere una dottrina coerente, un insieme di pratiche
e ideologie, caratterizzato da una grande importanza dei rituali, da pratiche per la manipolazione dell'energia
(akti), con azioni talvolta considerate "trasgressive", dall'uso del mondano per accedere al sopramondano e
dall'identificazione del microcosmo con il macrocosmo. [81]
Tale correlazione consentirebbe al tntrika (l'adepto dei Tantra) di poter accedere, mediante delle precise tecniche,
all'energia cosmica presente nel proprio corpo e quindi raggiungere la liberazione con questo corpo e in questa
vita (jvanmukti).
Il tntrika cerca di utilizzare il potere divino che scorre in tutte le manifestazioni universali al fine di ottenere i propri
risultati, siano essi spirituali, materiali o entrambi. [82]
I tntrika considerano la guida di un guru un prerequisito indispensabile[83]. Nel processo di manipolazione
dell'energia il praticante ha diversi strumenti a disposizione: tra questi loYoga, con pratiche anche estreme che
portano a un controllo pressoch completo del proprio corpo; la visualizzazione e verbalizzazione della divinit
attraverso i mantra, e la meditazione su di essi; l'identificazione e internalizzazione del divino, con pratiche
meditative tendenti a una totale immedesimazione con una divinit[84].
Secondo la visione del mondo hindu, l'evoluzione del mondo ciclica, e all'interno di ogni ciclo (detto kalpa)
sussistono ere (dette yuga) nelle quali la storia principia da un'et dell'oro (Satya Yuga) per giungere ad ere
cosmiche di progressivo declino spirituale. L'ultima era, detta Kali Yuga (quella in cui attualmente viviamo),
caratterizzata da ignoranza spirituale, diffusione di falsi di o ateismo, commistione delle caste, guerre e
sovvertimento dei valori del dharma.
Gli adepti del Tantra ritengono che i Veda e la tradizione brahmanica non siano pi adeguate in questa nostra era:
l'uomo ha perso la capacit spirituale di servirsi di quella tradizione per conseguire la liberazione. N il rito vedico,
n l'introspezione avviata nell'epoca delle Upanis ad e nemmeno i metodi dello Yoga classico sono ritenuti
sufficienti a questo scopo. In alcune tradizioni tantriche possibile persino ravvisare un disprezzo per gli asceti:

14

nel Kulrn ava Tantra si ironizza sul fatto che questi girino nudi come gli animali, ma non per questo, come gli
animali, raggiungono la liberazione.[85] Nel Guhyasamja Tantra si pu leggere:

Nessuno riesce a ottenere la perfezione mediante operazioni difficili e noiose; ma la perfezione si pu acquistare facilmente mediante la sod
(Guhyasamja Tantra; citato in Mircea Eliade, Lo yoga, Op. cit., p. 197)

Il tantrismo ritiene che sia possibile raggiungere l'illuminazione anche nelle peggiori condizioni morali e sociali:
l'et oscura in cui siamo immersi presenta innumerevoli ostacoli, che rendono difficile la maturazione spirituale.
Per questo sono necessarie misure drastiche come, appunto, il metodo tantrico. [85]

Il guru[modifica | modifica sorgente]

Il guru, specie nelle tradizioni tantriche, ben pi che un maestro spirituale. Egli non si limita ad impartire la
dottrina al discepolo (is ya) come un ordinario maestro potrebbe fare, per quanto accorato e devoto: il guru
come un dio (gurudeva) che grazie alla propria potenza spirituale (akti) "trasmette" al discepolo la dottrina e
gli oggetti della tradizione. Per esempio, un mantra non pu essere appreso semplicemente ascoltandolo (n
tantomeno apprendendolo da un testo): deve e pu solo essere passato dal guru al discepolo (guru is ya
parampar). Fra i due si stabilisce una relazione intima che ha i caratteri della riservatezza, della devozione e
dell'obbedienza.[86]
Va detto che questo stato di cose, questo lignaggio iniziatico, non esclusivo del tantrismo, bens comune a tutte
le scuole hindu. Nelle tradizioni tantriche alcuni caratteri risultano per ben marcati: la segretezza e la devozione.
Come si accennato, il guru considerato manifestazione divina, a lui si deve non soltanto obbedienza ma anche
devozione nel senso stretto del termine. Per esempio, la gurupduk, l'impronta dei piedi del guru, va vista come il
segno della presenza divina, e come tale adorata e omaggiata. [87]
Nelle tradizioni del Kaula ("famiglia", intesa come insieme di comunit che condividono la medesima tradizione),
il rito di iniziazione (dks ) del discepolo alla comunit (cakra; "cerchio", nel senso di "circolo", "setta") una
cerimonia piuttosto complessa. Il guru, quando ritiene essere giunto il momento, comunica al discepolo la
decisione di introdurlo nella setta. Viene quindi organizzata una cerimonia con gli altri membri del cakra. Questa
comincia con la recitazione di mantra e offerte alla Dea, quindi prosegue con la richiesta ritualizzata del guru al
Signore del Cerchio (cakrevara). Il discepolo viene interrogato e preparato, mentre prosegue l'adorazione alla
Dea. L'iniziazione propriamente detta ha luogo con il posizionamento del discepolo su un man d ala appositamente
tracciato sul suolo; un'aspersione; la trasmissione di un mantra personalizzato; l'imposizione di un nome nuovo;
quindi l'iniziato offre doni agli astanti. La cerimonia prosegue con riti che includono il pasto e l'unione sessuale
(maithuna).[88]
L'iniziato, il tantrik, continuer la sua via verso la realizzazione spirituale (sdhana) e un giorno potr
diventare guru egli stesso. Toccher quindi a lui perpetuare (sampradya) la dottrina, in quella che una
successione di maestri (guru parampar) che cos tramandano la disciplina.

Il corpo yogico e la kun d alin[modifica | modifica sorgente]

15

Il corpo yogico in una illustrazione da un manoscritto del XIX secolo, India. Sono ben visibili sette cakra, raffigurati come fiori di
loto (padma), e nel cakra pi in alto, iva.

L'individuo immaginato possedere una struttura complessa che convive col corpo fisico: questo il "corpo
yogico"[89]. Tale corpo yogico costituito di canali (nd ) e centri (cakra o padma)[90], e in esso gioca un ruolo
determinante una potenza non umana bens divina, la kun d alin. Lungo uno dei canali principali, la sus umn,
quello che verticalmente collega la regione perineale con la sommit del capo, la kun d alin, che normalmente si
trova allo stato latente alla base del canale stesso, pu risalire, con pratiche adeguate, verso l'alto conducendo
cos alla liberazione.[91]
Il filosofo Ksemarja (X-XI secolo), discepolo di Abhinavagupta ed esponente della scuola del Trika[92], nel
commentare un passo degli ivastra, cos descrive la kun d alin quiescente:
L'energia sottile e suprema addormentata, attorcigliata come un serpente; essa racchiude in s il bindu, e insieme l'universo intero, il sole,
(Ks emarja, ivastravimarin, commento a II, 3; citato in Lilian Silburn, La kun d alin o l'energia del profondo, trad. di Francesco Sferra, Adelphi, 1997, p. 76)

Bindu il seme maschile, la scintilla che pu risvegliare la kun d alin. In questo caso bindu anche simbolo
di iva in quantoCoscienza.[93]
Il corpo yogico, fondamentale in quasi tutte le pratiche meditative e rituali, ovviamente immateriale, una
struttura somatica inaccessibile ai sensi che l'adepto crea immaginandola, visualizzandola. Del resto molti culti
tantrici sono culti visionari.
Va qui detto esplicitamente che lo Yoga cui il Tantra fa riferimento non n il Kriy Yoga n l'Ast
ga
Yoga presentato daPatajali nel suo basilare Yoga Stra (lo Yoga classico cio), ma lo Hat h
ayoga. Altrettanto

16

esplicitamente va fatto notare che qui non si parla dello Hat h

ayoga moderno (occidentale e indiano), invero
versione reinterpretata di elementi tradizionali, ma dello Hat h
ayoga che risulta dai testi classci, come la Gheran d a
Samhit, la Hathayogapradpk
o la iva Samhit. Proprio per evitare questa confusione, molti autori preferiscono

servirsi del termine "Kund alin Yoga".[94]

Secondo una interpretazione classica, il termine hathayoga
vuol dire letteralmente: unione (yoga) del Sole (ha) e

della Luna (tha);

e questa lettura risponde in pieno alle dottrine tantriche, per le quali la liberazione il

ricongiungimento della akti, presente nell'individuo come kun d alin, con l'assoluto, iva, immaginato risiedere
nell'ultimo cakra.[95] da notare che in questo simbolismo, iva rappresentato dalla Luna: nell'iconografia
classica del Dio, bianco il colore della sua pelle, bianco come il crescente di Luna che porta fra i capelli, bianco
come il colore dello sperma, e sia per "Luna" sia per "sperma" anche utilizzato il termine soma, il succo
sacrificale, e il Dio di cui si parla nei Veda.[96]
Molte sono le tecniche che consentono il risveglio della kun d alin e la sua risalita lungo la sus umn[97]. Ne fa una
dettagliata esposizione Abhinavagupta nel suo Tantrloka, vasto trattato sul mondo del tantra ai suoi tempi (X
secolo circa). Ecco come il filosofo descrive la risalita dell'energia:

Quando non emette, la kun d alin assume la forma di pura energia quiescente (aktikun d alin). In seguito diventa energia vitale o del soffio (p
(Abhinavagupta, Tantrloka 138-41ab; citato in Lilian Silburn, La Kun d alin o l'energia del profondo, trad. di Francesco Sferra, Adelphi, 1997, p. 46 )

Nella interpretazione dello shivaismo tantrico non dualista, commenta l'indologa Lilian Silburn, iva, Essere
Supremo, il soggetto conoscente, l'oggetto conosciuto e la conoscenza stessa, e quindi l'emissione e
l'assorbimento della kun d alin restano emissioni di iva.
In un testo precedente (IX secolo circa), il Vijnabhairava Tantra[98] ("Conoscenza del Tremendo"[99]), presentato
concisamente un compendio di tecniche yogiche; qui un esempio di uso del controllo della respirazione per il
risveglio della kun d alin:

Il soffio ascendente esce, il soffio discendente entra, di sua propria volont, in forma sinuosa. La Grande Dea si estende dappertutto Suprem
(Vijanabhairava, 152, a cura di Attilia Sironi, introduzione di Raniero Gnoli, Adelphi, 2002)
Per approfondire, vedi kun dalin.

Evoluzione e involuzione[modifica | modifica sorgente]

Secondo Swami Nikhilananda, esponente dell'Advaita Vednta, nelle dottrine tantriche il Satchitananda[100] ha
insieme sia il potere dell'auto-evoluzione che quello dell'auto-involuzione. La Realt fisica (prakrti)
si evolve in una
molteplicit di cose ed esseri viventi, eppure al tempo stesso resta pura coscienza, essere e beatitudine; in questo
processo di evoluzione, My ("illusione") nasconde la realt e la separa in coppie di opposti, come conscio e
inconscio, piacevole e spiacevole, e cos via. Queste condizioni limitano o restringono l'individuo (jva) e
trasformano la sua percezione in quella di un animale. [101]
In questo mondo relativo, iva e akti sembrano separati; nel Tantra, per, anche durante l'evoluzione, la Realt
resta identica, sebbene il Tantra non neghi n l'atto n il fatto di questa evoluzione. Di fatto, il Tantra afferma che
sia il processo di evoluzione universale sia quello individuale sono Realt, prendendo le distanze sia dal puro
dualismo sia dal non-dualismo del Vednta.[101]

17

Comunque, l'evoluzione o "corrente di uscita" solo una delle funzioni di My; l'involuzione, o "corrente di
ritorno", riporta il jiva alla sorgente o radice della Realt, rivelando l'infinito. Si dice che il Tantra insegni il metodo
per cambiare il verso della corrente, da quella di uscita a quella di ritorno. Questa idea alla base di due proverbi
tantrici: "ci si deve rialzare con quello che ci fa cadere" e "lo stesso veleno che uccide diventa l'elisir della vita se
usato dal saggio".[101]

Pratiche tantriche[modifica | modifica sorgente]

Per il tantrik il mondo permeato di potenze divine, energie che possibile manipolare con la corretta
esecuzione dei rituali. Il rito tantrico spesso molto articolato, e implica non soltanto la gestualit e l'oralit, ma
anche la visualizzazione interiore. Il coinvolgimento del corpo pu essere tale da alterare lo stato di coscienza
dell'officiante: non intatti infrequente assistere a fenomeni di possessione (vea).[102]
La pratica di culto pi comune la pj, l'omaggio a una divinit. Il rituale sostanzialmente diviso in due parti: la
purificazione e divinizzazione del corpo dell'officiante ("culto interiore"); l'omaggio vero e proprio ("culto esteriore").
La prima parte consiste nel rendere il corpo dell'officiante degno di poter eseguire l'omaggio, e prevede pratiche di
purificazione con lavacri e mantra, seguito da pratiche di visualizzazione. La seconda parte continua con mantra e
pratiche di visualizzazione accompagnate, con variazioni a seconda della divinit, dal rito di adorazione. [103]
Per approfondire, vedi Pj.

Esistono poi i riti di iniziazione (dks ), il cui fine la trasformazione spirituale dell'iniziante, il suo cambiamento di
stato ontologico: riti di affiliazione alla setta tantrica; riti di passaggio; riti periodici o di occasione (nainmittika); riti
funerari; riti per l'acquisizione di poteri; l'iniziazione a guru (crya); l'iniziazione a figlio spirituale (putraka),
eccetera.[104]
Per approfondire, vedi Dks.

Elementi pressoch comuni dei riti sono i man d ala e i mantra.

Man d ala e yantra[modifica | modifica sorgente]

Un disegno non tradizionale dellorcakra, noto anche come r Yantra, utilizzato nella tradizione dello rvidy.
Questo yantra rappresenta l'attivit cosmica della dea Tripurasundr, la Bella dei tre mondi: vi si possono distinguere una fascia
esterna di forma quadrata con quattro accessi sul mondo; due fasce centrali disegnate rispettivamente con sedici e otto petali;

18

una parte interna fatta di quattro triangoli con la punta verso l'alto e cinque con la punta verso il basso, che si intersecano a
formare complessivamente 43 triangoli; un punto centrale, il bindu, ove si visualizza la Dea stessa.

Il termine man d ala vuol dire letteralmente "cerchio", nel senso di "ci che circonda" [105], ed qui utilizzato per
indicare un elemento caratteristico della liturgia tantrica. Esteriormente si presenta come un disegno, o
un'incisione, a volte molto complesso, altre volutamente schematico, che basandosi su simmetrie e figure
geometriche quali il cerchio, il quadrato e il triangolo, spesso inserisce motivi grafici anche molto elaborati.
[106]

I man d ala non sono affatto una prerogativa del tantrismo, se ne ritrovano infatti anche in altre culture e

religioni, e non tanto nel tantrismo hindu quanto in quello buddhista che i man d ala diventano opere vere e
proprie, manufatti che richiedono anche mesi per poter essere realizzati.
Nel tantrismo hindu pi spesso utilizzato un tipo di man d ala pi semplice, lo yantra (letteralmente "strumento",
ma anche "amuleto")[107], volutamente schematico per poter essere disegnato o inciso con facilt.
Per i tantrik il man d ala un'immagine del cosmo e una teofania. In quanto imago mundi possiede un centro,
detto bindu, e una geografia costituita di elementi simbolici. In quanto teofania lo yantra dunque anche oggetto
sacro oltre che simbolico, e non assurge soltanto a "dimora" (temporanea) della divinit, ma diventa anche
espressione dei significati metafisici di cui la divinit portatrice.
Il man d ala, o lo yantra, utilizzato in diversi modi: pu essere tracciato sul suolo, per lo svolgimento di alcune
cerimonie che ne prevedono l'uso (come le iniziazioni); pu essere disegnato o dipinto su stoffa o inciso su pelle o
metallo, per realizzare uno strumento di meditazione o anche di adorazione di una divinit (spesso la Dea) che vi
viene fatta temporaneamente discendere.[108] Esistono, inoltre, anche yantra tridimensionali. Cos un testo della
scuola Kaula:
La differenza fra lo yantra e la divinit che esso simboleggia simile alla differenza tra un corpo e l'anima che lo abita.
(Kaulvalam; citato in Alain Danilou, Miti e di dell'India, traduzione di Verena Hefti, BUR, 2008, p. 396)

Nelle cerimonie di iniziazione il man d ala tracciato sul suolo prevede una fascia esterna dal doppio significato:
impedire l'accesso ai non iniziati e "bruciare" l'ignoranza che impedisce la conoscenza metafisica. All'interno di
questa fascia ve ne un'altra che simboleggia l'illuminazione, nella cui area sono rappresentate gli aspetti della
conoscenza, spesso rappresentati da divinit terrifiche. Segue un'ulteriore fascia che simboleggia la rinascita
spirituale, nel cui centro si trova il man d ala propriamente detto, sede di una o pi divinit. [109]
Un'altra applicazione dello yantra la si ritrova nella costruzione dei templi: la pianta di questi infatti un vero e
proprio yantra, e di pi, la struttura e le proporzione del tempio stesso non sono opera di architetti, ma sono
dettate dai testi sacri, dai Tantra.[110]

Mantra[modifica | modifica sorgente]

I mantra, che esistono sin dall'epoca vedica, rivestono nelle tradizioni tantriche un'importanza particolare, e per la
loro onnipresenza nel rituale, e per il loro senso profondo. Mentre nel brahmanesimo il mantra l'inno invocato
nelle oblazioni o la formula rituale, nel contesto tantrico il mantra si arricchisce di altri significati, divenendo spesso
un enunciato privo di senso apparente, denso di "energia", adoperato anche per scopi magici oltre che religiosi. [111]

19

Spesso, ma non sempre, un mantra inteso come la forma fonica di una divinit, e quando cos, ritenuto sacro.
Ad esempio, il mantra della dea Tripurasundar :
HA SA KA LA HRM , HA SA KA HA LA HRM , SA KA LA HRM

Esso costituito di quindici sillabe ordinate in tre gruppi. Queste sillabe sono poi a loro volta mantra, mantra
monosillabici detti bja ("seme"), ognuno portatore di un particolare significato o essi stessi forma fonica di una
divinit, e possono essere raggruppate per costruire cos mantra pi complessi, come quello riportato
nell'esempio.[112]
Il bja SAUH , per esempio, il mantra della Dea suprema del Trika, composto dai tre fonemi S ("l'Essere"), AU ("la
congiunzione delle tre energie di iva"), H ("l'emissione cosmica", il visarga). L'interpretazione del
filosofo Abhinavagupta: "L'universo, grazie alla presa di coscienza delle tre energie, seme che sta per essere
emesso nel grembo diBhairava[113]". SAUH quindi l'universo nel suo stato nascente: in questo senso il mantra
anche noto come il seme del cuore di iva. Esso adoperato nelle pratiche yogiche per l'ascesa
della kun d alin[114], e cos Andr Padoux commenta:

Ne consegue un'esperienza cosmica di salvezza nella quale si combinano, in modo decisamente tantrico, identificazione vissuta con la parola
(Andr Padoux, 2011, p. 146)

Il bja di certo pi noto OM, che pu essere impiegato da solo, come espressione fonica dell'Assoluto, o
adoperato come formula iniziale dei mantra di invocazione, come ad esempio nell'invocazione alla Dea Kl: Om
Kalyai namah .
Per approfondire, vedi Om.

La recitazione ripetitiva di uno stesso mantra detta japa, pratica spesso accompagnata da una precisa gestualit
anch'essa densa di significati, le mudr, e adoperata in molti contesti, quali la pj; i riti collettivi; o anche come
ordinario atto di devozione a una particolare divinit; oppure, connessa alla respirazione, nelle pratiche meditative.
[115]

L'esempio pi eclatante di tecnica meditativa con mantra quello della cosiddetta "recitazione non recitata"

(ajapjapa), nella quale il mantra HAMSA non in realt pronunciato, ma articolato con i flussi dell'inspirazione e
dell'espirazione. Questo mantra costituito dai bja HA e SA che vengono qui intesi come l'espressione delle
frasi aham sah ("io sono Lui") e, in senso inverso, so 'ham ("Egli me", con riferimento a iva): la funzione
fisiologica della respirazione qui strettamente connessa con la parola, il tutto inteso come un'espressione
complessa dell'identificazione con Dio.[116]

Riti sessuali[modifica | modifica sorgente]

20

La coppia divina di Kr s n
a e Rdh, acquarello del XVII secolo. L'amore del dio con Rdh, la sua preferita fra le pastorelle,
stato ed tuttora soggetto d'ispirazione per una vasta letteratura religiosa, spesso dai risvolti decisamente erotici.

I riti sessuali potrebbero essere emersi agli inizi del Tantra induista anche come un metodo pratico di generare
fluidi corporei trasformativi per costituire un'offerta vitale alle divinit tantriche, oppure essersi evolute da cerimonie
di iniziazione dei clan che comprendevano la transazione di fluidi sessuali. [117]
Nelle tradizioni del Kaula, per esempio, l'iniziato di sesso maschile era inseminato o insanguinato con le emissioni
sessuali della consorte femmina, talvolta frammiste al seme di un guru, ed era cos trasformato in figlio del clan
(kulaputra) per grazia della consorte; si pensava infatti che il fluido del clan (kuladravya) o nettare del clan
(kulmrita)
scorresse naturalmente dalla sua pancia. Sviluppi successivi del rito enfatizzavano l'importanza della
beatitudine e dell'unione divina, che sostituirono le connotazioni pi corporee delle forme pi antiche. Sebbene in
Occidente il Tantra sia pensato come coincidente con i riti sessuali, solo una minoranza di sette vi fa ricorso, e nel
tempo per lo pi questi riti hanno subito un processo di sublimazione.[117]
Non si ritrovano riti sessuali nelle tradizioni vis n uite del Pcartra, per esempio, n nello aivasiddhnta,
corrente religiosa aiva(dualista e dualista/non-dualista).[118] per possibile affermare che tratto comune di tutte
le tradizioni tantriche la piena accettazione della variet del mondo, del piacere in generale e del desiderio
sessuale o amoroso (kma) in particolare. Del resto in India il sesso non certo un'attivit peccaminosa, anche se
il perseguire il piacere, l'esserne in qualche modo dipendente cio, continua a legare l'individuo al mondo
ostacolando la liberazione.[118] Questo contrasto fra il sesso e il fine spirituale delle liberazione risolto, in alcune
tradizioni tantriche, guardando all'eros come la via maestra per accedere al divino, eros qui inteso come principio
presente in diverse forme, non solo nei riti e nelle pratiche, ma anche nelle speculazioni metafisiche, nella
teologia, nella mitologia, nei pantheon e nello yoga. [119]
Una caratteristica comune ai pantheon tantrici la coppia (yamala): ogni dio compagno di una dea, per
esempio iva con Prvat, o anche
con Durg o Um; Visn u con Laksm; Bhairava con Tripurasundar; Kr s n
con Rdh; eccetera. Anche nelle
a

21

tradizioni kta, dove la Dea a essere considerata Essere Supremo (per esempio Kl o Kubjik), pur se meno
appariscente, presente la divinit maschile, quasi sempre iva. [120]

Una rappresentazione moderna di iva e Prvat, Bangalore, India

La coppia divina in realt, specie nelle dottrine moniste del Kashimir, intesa come l'unica divinit suprema, vista
nei due aspetti trascendente (il maschile) e immanente (il femminile). La akti, il polo femminile, altro non se non
la potenza del Dio[121], il suo aspetto immanente, la forza vivificante che opera nel mondo. [120] akti presente
nell'essere umano come kun d alin, energia quiescente, che l'individuo pu risvegliare e utilizzare per fini spirituali.
akti presente in ogni donna, nel senso che ogni donna ritenuta rappresentare e possedere naturalmente
l'energia divina. Da ci deriva il posto in un certo senso privilegiato che la donna occupa nelle tradizioni tantriche,
cosa che non possibile riscontrare nel brahmanesimo. Di pi, secondo la tradizione vais n ava delSahajiy (tuttora
seguita nel Bengala presso i Bul), e l'uomo e la donna sono ritenuti rappresentazioni concrete della coppia divina,
in questo caso Kr s n
a e Rdh, e l'unione sessuale ritualizzata mezzo per il raggiungimento delsamdhi.[122]
La kun d alin, forma concreta della akti, si trova normalmente inattiva nell'individuo, arrotolata ( questo il
significato letterale del termine) nella zona perineale del corpo yogico. Secondo le dottrine yogiche del Tantra,
questa kun d alin ha come meta suprema, proprio in quanto akti, il ricongiungimento con la controparte maschile,
iva: la riunione del maschile e del femminile, il ripristino dell'androginit originaria, la realizzazione nel
microscosmo umano dell'Essere Supremo. Nei testi che spiegano le tecniche yogiche per la risalita della kun d alin,
il linguaggio adoperato ricco di metafore sessuali.[123]
Cos si esprime Abhinavagupta a proposito dell'unione:

La fusione, quella della coppia iva e akti, l'energia della felicit, da cui emana tutto l'universo: realt al di l del supremo e del non-supr
(Abhinavagupta, Tantrloka III, 68-69; citato in Lilian Silburn, La Kun d alin o l'energia del profondo, trad. di Francesco Sferra, Adelphi, 1997, p. 45)

E Jayaratha, aggiunge la Silburn, nel suo commento a questo passo[124] parla di unione della kun d alin con iva
come sfregamento che d reciproco godimento.
Una cerimonia tuttora in vigore nel Nepal e nel Bengala, la kumr-pj ("adorazione della ragazza"), testimonia il
rapporto fra la donna e la akti. Una fanciulla vergine di circa dodici anni viene fatta sedere su un trono e tramite
una funzione complessa, la ragazza viene deificata divenendo cos temporaneamente personificazione della Dea
stessa, e in quanto tale adorata.[125]
Il cakra-pj una cerimonia religiosa di gruppo: cakra ("cerchio") indica qui il circolo di cui fanno parte i membri di
una comunit tantrica. Il rito avviene di notte: attorno a un trono dedicato alla Dea, gli officianti maschi si

22

dispongono a ferro di cavallo. Il Signore del Cerchio assegna a ogni uomo una donna (a sorte o seguendo un
piano solo a lui noto), che andr a sedersi alla sinistra del compagno. Il rito prosegue con offerte alla Dea,
recitazione di mantra e meditazioni secondo un rituale complicato, al termine del quale ogni coppia si apparta. [126]
Un rito molto esplicito la yoni-pj ("adorazione della vagina"). Il rito fa parte di una tradizione vais n ava ed
descritto nello Yoni Tantra. Una donna, opportunamente preparata e ornata, collocata prima su un man d ala e poi
fatta accomodare sulla coscia sinistra dello yogin che officia il rito. Costui procede con la cerimonia facendole bere
del vino, recitando mantra e massaggiandole la vagina con pasta di sandalo, quindi si unisce a lei. Le secrezioni
dell'eiaculazione sono poi offerte come oblazione alla Dea. Diversi altri testi prescrivono l'unione sessuale rituale,
talune molto particolari, come quella che si pratica di notte su cadaveri. [127]
L'unione sessuale e l'uso del vino per fini rituali sono pratiche ritenute non ortodosse nel brahmanesimo, anzi
proibite; e proibito al brahmano in ogni caso il consumo di bevande alcooliche, di carne e pesce, stante
al Manusmrti (la "Legge di Manu"), testo fondamentale del codice e dell'etica hindu. Nelle tradizioni tantriche
cosiddette della "mano sinistra" (vmcra) sono invece trasgredite proprio queste raccomandazioni, e la
questione nota come le pratica delle cinque emme: maithuna (unione
sessuale), mms (carne),madya (vino), matsya (pesce), mudr (cereali arrostiti).[128]
E a proposito del maithuna, questo Tantra della tradizione Kaula (XII secolo circa) sottolinea il significato spirituale
dell'amplesso:
Per chi non sa questo, la propria consorte a cui deve unirsi giace incosciente, ma cos conosce, sa che essa la consorte interiore, ben desta,
(Kulrn ava Tantra, V, 111-112; citato in Cattive tradizioni. Estratti dalla via della mano sinistra, a cura di Fabio Zanello, Coniglio editore, Roma, 2008 )

Quando eseguito in accordo al Tantra il rituale sessuale culmina in una sublime esperienza di infinita
consapevolezza, per entrambi i partecipanti. I Tantra specificano che il sesso ha tre finalit ben distinte procreazione, piacere e liberazione. Coloro che cercano la liberazione evitano l'orgasmo frizionale per una forma
pi alta di estasi, e la coppia che prende parte al rituale si immobilizza in un abbraccio statico; diversi rituali
sessuali sono raccomandati e praticati, comprendendo riti purificatori e preparatori elaborati e meticolosi. L'atto
risulta in un equilibrio delle energie che scorrono nell'ida prn ico nel corpo yogico di entrambi i partecipanti,
il sus umn si risveglia e la kun d alin risale dentro di esso. Questo pu infine culminare nel samdhi, dove le
rispettive individualit di ciascuno sono completamente dissolte nella coscienza cosmica. I praticanti interpretano
l'atto su molteplici livelli; i partecipanti maschio e femmina unendosi fisicamente rappresentano il Dio e la Dea, il
principio maschile e quello femminile, e al di l del corpo fisico le due energie si fondono generando un unico
indistinto.[83].

Visione occidentale del Tantra[modifica | modifica sorgente]

In Occidente, i primi orientalisti europei vedevano il Tantra come una forza sovversiva, antisociale, licenziosa e
immorale colpevole della corruzione dell'induismo classico; molti oggi lo vedono invece come una celebrazione
dell'uguaglianza sociale, della sessualit, del femminismo e della cultura del corpo [129], al punto che se ne
formata una variante occidentale (Neotantra), seppure criticata dai tantristi orientali.

Sir John Woodroffe[modifica | modifica sorgente]

23

Il primo studioso occidentale ad affrontare seriamente lo studio del Tantra fu il magistrato britannico Sir John
Woodroffe (1865 1936), giudice presso la Corte Suprema del Bengala, che con lo pseudonimo di Arthur Avalon
scrisse molti testi sul tema, anche traducendo dal sanscrito. Egli comunemente considerato il "padre fondatore
degli studi tantrici"[130]. A differenza dei suoi predecessori, Woodroffe era apologetico nei confronti del Tantra,
difendendolo contro le innumerevoli critiche e presentandolo come un sistema etico-filosofico compatibile con
i Veda e i Vednta[131].

Sviluppi successivi[modifica | modifica sorgente]

Dopo Sir John Woodroffe, diversi studiosi cominciarono ad analizzare attivamente gli insegnamenti tantrici, alcuni
restando in ambiti accademici, altri allontanandosene. Si ricordano la divulgatrice francese Lilian Silburn (1908
1993); lo storico delle religioni rumeno Mircea Eliade (1907 1986), uno dei primi a interessarsi dello yoga
tantrico; il controverso e reazionario Julius Evola (1898 1974), che cerc di coniugare tantrismo e cultura
occidentale; l'orentalista e accademico tedesco Heinrich Zimmer (1890 1943);Agehananda Bharati (1923
1991), nome monastico di Leopold Fischer, professore di antropologia presso la Syracuse University, il quale
diede una lettura personale del mondo Tantra imperniata sull'edonismo e la sessualit; Aleister Crowley (1875
1947), occultista britannico, che si ispir allo yoga tantrico per promulgare pratiche di magia sessuale;Omar
Garrison, che nel 1964 pubblic Tantra. The Yoga of Sex, contribuendo alla diffusione dell'idea del sesso come
componente fondamentale del fenomeno tantrico e come "salvezza" per l'Occidente. [132][133]
Il padre fondatore della psicologia analitica, Carl Gustav Jung (1875 1961), dedic molti saggi al simbolismo
del man d ala, considerando l'India come il paese dove i simboli dell'inconscio collettivo si manifestano pi
chiaramente.[134]
Hugh Urban, Zimmer, Julius Evola, e Eliade vedevano il Tantra come la culminazione di tutto il pensiero indiano:
la forma pi radicale di spiritualit e il cuore arcaico dell'India aborigena, e lo consideravano come la religione
ideale dell'era moderna. Tutti e tre vedevano il Tantra come il cammino pi "trasgressivo" e "violento" verso il
sacro[135]. Zimmer elogi il Tantra per il suo atteggiamento affermativo nei confronti del mondo:

Nel Tantra, l'approccio non quello del Nay (arcaismo per "No") ma dello Yea (arcaismo per "S") [...] l'atteggiamento verso il mondo affe
(Urban, 2003, p. 168)

Tantra nell'Occidente contemporaneo[modifica | modifica sorgente]

Dopo queste prime presentazioni del Tantra, altri autori molto popolari come Joseph Campbell contribuirono a
importare il Tantra nell'immaginario collettivo contemporaneo; il Tantra cominci a essere visto come un "culto
dell'estasi" che combina spiritualit e sessualit, in modo da agire come una forza correttiva dell'atteggiamento
repressivo della cultura occidentale nei confronti del sesso. [136]
La diffusione di una siffatta visione del Tantra avvenne soprattutto negli anni sessanta e in America, in sinergia coi
movimenti di liberazione dei costumi, in particolare quelli relativi al sesso e all'uso di sostanze psicotrope. Alan
Watts (1915 1973) fu uno dei pi noti esponenti di questa controcultura, tanto da gaudagnarsi il titolo di guru
psicehedelico dellaBeat Generation, il movimento culturale sorto negli anni cinquanta. Questa versione
americanizzata del tantrismo divenne poi un elemento significativo della New age, movimento degli anni ottanta.
[137]

24

Va menzionato, come divulgatore fra i pi recenti, il guru indiano Osho Rajneesh (1931 1990), che nel 1981 si
trasfer negli Stati Uniti, fondando nello stato dell'Oregon la comune "Rajneeshpuram". Al centro di numerose
polemiche e fatti poco chiari, fu espulso e fece ritorno in India, dove prosegu il suo insegnamento fondando un
movimento di ispirazione tantrica ("Osho International Meditation Resort"), che vanta numerosi adepti. Osho tenne
numerose conferenze esponendo un sincretismo fra valori religiosi orientali e occidentali. Negli Stati Uniti, guidato
da Nick Douglas, prosegue tuttora l'insegnamento del guru nell'associazione "New Tantric Order in America".[133]
All'interno della occidentalissima New Age, la visione del Tantra, diventato ormai popolare in Occidente, sub
un'ulteriore e significativa trasformazione, dando luoghi a fenomeni come il neotantrismo, corrente invero molto
differente dalla tradizione tantrica originale indiana. Per molti lettori occidentali moderni, "Tantra" diventato un
sinonimo di "sesso spirituale" o "sessualit sacra", il concetto che il sesso stesso debba essere santificato in
quanto capace di elevare la coppia ad un piano di spiritualit superiore. [136].
Sebbene il Neotantra adotti molti dei termini e dei concetti del Tantra indiano, in esso le tradizionali fondamenta
di guruparampara (la trasmissione della dottrina da maestro a maestro) e delle regole di condotta rituale sono
state epurate. Il fenomeno poi molto evidente, per esempio, nelle librerie, ove la gran parte dei testi sul Tantra
che si trovano fra gli scaffali sono inequivocabilmente legati al sesso.
Secondo Hugh Urban, la maggior parte degli studiosi occidentali critica il Neotantra: Almeno dal tempo di
Agehananda Bharati, la maggior parte degli studiosi occidentali stata fortemente critica di queste nuove forme di
pop-Tantra o neo-Tantra. Questo "California Tantra" come Georg Feuerstein lo chiama, "basato su un profondo
fraintendimento del cammino tantrico. Il loro errore principale di confondere la beatitudine tantrica [...] con
l'ordinario piacere orgasmico"[136]. Urban poi chiarisce che personalmente non considera il neo-Tantra "sbagliato"
o "falso" ma piuttosto semplicemente una diversa interpretazione di una specifica situazione storica.[136]
Shambhavi Saraswati, direttrice spirituale dell'organizzazione no profit "Jaya Kula", riporta una descrizione
sintetica ma efficace della differenza tra Tantra e Neotantra: Il neo-Tantra ritualizza il sesso. Il vero Tantra
sessualizza il rituale.[138]

Note[modifica | modifica sorgente]

1. ^ Vedi Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary: "loom", "warp": "telaio", "ordito".
2. ^ Vedi oltre: aspetti definitori del termine.
3. ^ La datazione dei Tantra non pu essere anteriore al 600 CE, e la maggior parte di questi testi fu
probabilmente composta a partire dall'VIII secolo. (Flood, 2006, p. 215).
4. ^ White, 2000, p. 7.
5. ^ Come del resto anche il termine "induismo".
6. ^ "La parola Tantrismo fu coniata nel secolo XIX dal sanscrito tantra che significa "trama" o "telaio" quindi una
dottrina, e pertanto anche un'opera, un trattato o un manuale che insegna qualche dottrina, sebbene non

25

necessariamente una dottrina tantrica. Ma accadde che gli studiosi occidentali scoprirono per la prima volta in
opere conosciute come tantra dottrine e pratiche diverse da quelle del Brahmanesimo e dell'Induismo classico,
che allora si credeva costituisse la totalit della letteratura religiosa induista. Questi testi differivano inoltre da
ci che si conosceva del Buddhismo antico e della filosofia Mahyna. Cos gli esperti occidentali adottarono la
parola Tantrismo per quell'aspetto particolare e per loro molto peculiare, persino repellente, della religione
indiana. Non c' alcuna parola in sanscrito che designi il Tantrismo. Ci sono testi chiamati tantra; c' il
tantraastra cio l'insegnamento dei tantra; c' anche l'aggettivo tntrika (tantrico) che usato distintamente da
vaidika (vedico) per contrapporre un aspetto della tradizione induista religiosa e rituale non al Vedismo
propriamente detto, ma all'Induismo non tantrico "ortodosso" che si tramandato fino ai giorni nostri,
prevalentemente nel rituale privato (contrapposto a quello del tempio), e in particolare nei "sacramenti"
(sam skra) imposti a tutti i maschi induisti due-volti-nati (appartenenti alle classi superiori). La tradizione
tantrica si presenta pertanto come una tradizione diversa da quella dei Veda e delle upanisad, e in particolare
dotata di riti e pratiche differenti. (Tantrismo in Enciclopedia delle Religioni, vol.9 2006, pagg.377 e segg.)
7. ^ a b c d e f Padoux, 2011, cap. I.
8. ^ Definito dall'accademico italiano Raffaele Torella indiscussa autorit in campo internazionale in questo
campo (dall'introduzione a Andr Padoux, Tantra, Op. cit.).
9. ^ Herbert Guenther, Life and Theaching of Naropa, New York, 1971.
10. ^ a b Padoux, 2011.
11. ^ Brian K. Smith, Tantrism: Hindu Tantrism, New York, 2005.
12. ^ In questo la tradizione tantrica si differenzia nettamente da quella vedica: i Vedasono eterni, non rivelati cio,
ma soltanto visti dai veggenti in epoca remota.
13. ^ Jan Gonda, Veda e antico induismo, Jaca Book, 1981, p. 295.
14. ^ Padoux, 2011, p. 48.
15. ^ Vedi Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary.
16. ^ Padoux, 2011, p. 17.
17. ^ Lo torico delle religioni britannico Gavin Flood ha definito "perspicace" questa visione di Osho (Rajneesh is
insightful here when he claims that 'tantra is pute technique': Gavin Flood, The tantric body, nota 37, Tauris &
Co., 2006, p. 201).
18. ^ To cross over: Gavin Flood, The tantric body, nota 37, Tauris & Co., 2006, p. 201.

26

19. ^ Le date della colonna a sinistra della tabella si riferiscono all'apparizione o all'origine di quella tradizione o
corrente, talvolta prima ancora che venisse trascritta, secondo la datazione riconosciuta dalla maggioranza
degli studiosi. Sono esclusi dalla tabella i testi tradizionalmente considerati tantrici ad eccezione del Tantrloka.
20. ^ a b c d e f Banerjee, 1988.
21. ^
(SA)
Tanoti vipulan arthan tattvamantra-samanvitan - Trananca kurute yasmat tantram ityabhidhyate.
(Kmikgama, I, 29; citato in Mark S. G. Dyczkowski, Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition, State University of

22. "It is called Tantra because it promulgates great knowledge concerning Tattva and Mantra and because it
saves." (Cfr. Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition; traduzione dal
sanscrito di Sir John Woodroffe, inShakti and Shakta: Essays and Addresses on the Shakta Tantrashastra,
Luzac & Co., London, 1918, p. 38).
23. ^ Noto anche con il nome di Kautilya, Vishnugupta, Dramila o Amgula.
24. ^ a b Bagchi, 1989, p. 6.
25. ^ Banerjee, 1988, p. 8.
26. ^ Sures Chandra Banerjee, che fu professore di Sanscrito per trent'anni al Department of Education of West
Bengal pubblicando pi quaranta opere e trattati sull'argomento guadagnandosi il abindra Memorial, il pi alto
riconoscimento lettereario assegnato dal governo del West Bengal, afferma [Banerjee, S.C., 1988]: "Tantra"
un termine utilizzato per denotare governance. Klidsa nell'Abhijnakuntalam usa l'espressione prajah
tantrayitva (cio "avendo governato o padroneggiato l'argomento") (tradotto dall'originale in lingua inglese).
27. ^ Considerata fino ad oggi la prima evidenza epigrafica di un culto tantrico.
28. ^ a b Harper & Brown, 2002, p. 48.
29. ^ "L'autore sanscrito del VII secolo Banabhatta menziona, nell'Harshacharita la propiziazione delle Mtr k da
parte di un asceta tantrico". (Banerjee, 2002, p. 34, traduzione propria dall'originale).
30. ^ Banerjee, 2002, p. 34.
31. ^ ankara usa il termine Kapilasya-tantra per denotare il sistema esposto da Kapila (la filosofia Sm khya) e il
termine Vainik-tantra per denotare la filosofia buddista dell'esistenza momentanea. (Ci in parte riferito
anche in Arthur Avalon, Shakti and Shakta, Essays and Adresses on the Tantra Shastra, Ganesh & Co,
Madras, 1917, p. 47).
32. ^ Appartenente alla scuola dualista dello aiva Siddhnta.

27

33. ^ Christopher D. Wallis, Tantra Illuminated, Anusara Press, 2012, p. 27.

34. ^ Bhskararya usa il termine "tantra" per definire il Mmms stra.
35. ^ "Il Tantra venne prima a significare la scrittura dalla quale viene diffusa la conoscenza". Nagendra
Singh, Buddhist Tantricism, Global Vision P.H., Delhi, 2004, p. 5. (traduzione dall'originale in lingua inglese).
36. ^ Per questo, come osserva lo stesso Arthur Avalon, Shankara definisce il Sm khyaun "Tantra" (Arthur
Avalon, Shakti and Shakta, Essays and Adresses on the Tantra Shastra, Ganesh & Co, Madras, 1917).
37. ^ Padoux, 2011, p. 27-28.
38. ^ Va precisato sin d'ora che lo Yoga tantrico non quello classico di Patajali, ma loHat hayoga, che opera
sul corpo yogico nel quale si ritiene presente una potenza umana e divina al contempo, la kun d alin.
39. ^ L'autore, pur osservando la difficolt di definire rigorosamente una pratica estremamente variegata, d la
seguente definizione operativa: "Tantra quel corpus asiatico di credenze e pratiche che, partendo dal
principio che l'universo da noi sperimentato non sia altro che la manifestazione concreta dell'energia divina che
crea e mantiene quell'universo, tenta di appropriarsi e incanalare quell'energia nelmicrocosmo umano, con
maniere creative ed emancipatorie." (White, 2000, p. 9).
40. ^ White, 2005.
41. ^ Tali dottrine e pratiche emergono in India contestualmente al crollo della dinastiaGupta nel VI secolo, dinastia
sostituita da un emergere disorganizzato di poteri non legittimati secondo le autorit dottrinali vediche e che
quindi si appoggiavano, per la loro legittimazione, a culti marginali che li investivano proprio mediante l'uso di
mantra alla dignit regale.
42. ^ Madeleine Biardeau, L'Hindouisme. Anthropologie d'une civilisation, Paris, 1981.
43. ^ Shrii Shrii Anandamurti (Ac. Vijayananda Avt. Editor). Discourses on Tantra. Vol. 2. Calcutta: AMPS-Ananda
Printers, 1994, (traduzione dall'originale in lingua inglese).
44. ^ "Una persona che, senza considerazione di casta, credo o religione, aspiri all'espansione spirituale o faccia
cose concrete un tantrico. Il Tantra non n una religione, n un "ismo". Il Tantra la scienza spirituale
fondamentale. Cos, ovunque vi sia una pratica spirituale, garantito che essa sia imperniata sul culto tantrico.
Dove non vi siano pratiche spirituali, quando le persone pregano Dio per la soddisfazione di ristretti desideri
mondani, quando l'unico slogan "dacci questo e poi quest'altro" soltanto qui troviamo che il tantra sia
sconsigliato. Cos, soltanto coloro che non comprendono il Tantra o che, dopo averlo compreso non vogliano
impegnarsi in alcuna pratica spirituale, si oppongono al culto del Tantra. (traduzione propria da Sarkar, Prabhat
Ranjan, Tantra and its Effect on Society, Bhagalpur, 1959).

28

45. ^ Padoux fa notare che, alla luce dei pi recenti studi, non risulta affatto dimostrato il culto di divinit femminili
a Mohenjodaro o Harappa (Padoux, 2011, p. 30).
46. ^ Vide Foote, Collection of Indian Pre-historic and Proto-historic Antiquities, Madras, 1916.
47. ^ Padoux, 2011, pp. 29-32. L'accademico imposta la sua opera (Comprendre le tantrisme, Paris, 2010; Tantra,
Torino, 2011) proprio nell'intento di dare dimostrazione di questa ipotesi.
48. ^ "I testi vedici furono composti e trasmessi oralmente da maestro a discepolo senza l'uso della scrittura,
secondo una linea ininterrotta di trasmissione formalizzata. Ci assicur una trasmissione testuale impeccabile,
superiore ai testi classici appartenenti ad altre culture; questo metodo pu essere paragonabile ad una
registrazione su nastro effettuata in epoche comprese tra il 1500 ed il 500 BCE circa. stato cos possibile
preservare fino al presente non solo le parole ma anche l'accento tonale da lungo tempo perduto (come nel
caso dell'antico greco o giapponese). Da una parte i Veda sono stati trascritti soltanto durante l'inizio del
secondo millennio CE, se alcune sezioni come una collezione delle Upanisad, furono forse trascritte soltanto
nella met del primo millennio, alcuni tentativi precedenti senza successo (vi erano in certe Smr ti delle regole
che vietavano di trascrivere i Veda) furono fatti attorno alla fine del primo millennio BCE.
Comunque, quasi tutte le edizioni stampate si basano su manoscritti tardi, difficilmente pi antichi di 500 anni,
piuttosto che sulla superiore tradizione orale ancora esistente. La recitazione corretta di molti testi continua in
alcune aree tradizionali come il Kerala, il Tamil-Nadu del sud, nella fascia costiera dell'Andhra, Orissa,
Kathiawar, a Poona o a Benares. Nei pochi decenni passati vi stato il tentativo da parte di studiosi locali e
stranieri di conservare, o almeno di registrare, la tradizione orale. Ciononostante non esiste ancora, fino ad
oggi, alcuna completa registrazione audio o video di tutte le recensioni vediche (kh) e alcuni testi sono
andati perduti persino nel corso dei pochi decenni passati." (Traduzione dall'originale in lingua inglese)(Michael
Witzel, Vedas and Upanis ads; citato in The Blackwell Companion to Hinduism, a cura di Gavin Flood, Blackwell
Publishing, Oxford, 2003).
49. ^ David N. Lorenzen, Early Evidence for Tantric eligion in The oots of Tantra; citato in Harper & Brown,
2002.
50. ^ Secondo Anna L. Dallapiccola il "Tantrismo" ha invece origine nel Buddhismo e da quell'ambito confluisce
nell'Induismo. (Anna L. Dallapiccola, Induismo. Milano, Bruno Mondadori, 2005, pag. 262).
51. ^ Padoux, 2011, p. 33.
52. ^ Flood, 2006, p. 236.
53. ^ Eliade, 2010, p. 329.
54. ^ Flood, 2006, p. 244.

29

55. ^ Eliade, 2010, pp. 323-325.

56. ^ Lo stesso Eliade fa notare che l'uso del turbante, sconosciuto nei testi vedici, era invece popolare
ad Harappa (Eliade, 2010, p. 331).
57. ^ Padoux, 2011, pp. 88-89.
58. ^ Flood, 2006, p. 261.
59. ^ Padoux, 2011, p. 73.
60. ^ Flood, 2006, p. 222.
61. ^ Padoux, 2011, pp. 74-75.
62. ^ Flood, 2006, p. 223.
63. ^ Flood, 2006, p. 133.
64. ^ Padoux, 2011, pp. 87-88.
65. ^ I rapporti reciproci fra queste sette, e la cronologia sono questioni ancora aperte. Secondo Gavin Flood i
Pupata risalirebbero appunto al II secolo e sarebbero essi la setta aiva pi antica di cui si ha notizia; da
questa sarebbero derivati i Lkula, dediti a pratiche ascetiche estreme, che andavano in giro ricoperti di cenere
e con una collana fatta di teschi e i capelli scarmigliati a imitazione dell'iconografia corrente del dio Rudra
(Flood, 2006, p. 211-214 e p. 207).
66. ^ Padoux, 2011, p. 76.
67. ^ Pi che un'evoluzione si tratta di una classificazione tradizionale della quale non chiaro il rapporto con il
contesto storico e sociale (Flood, 2006, p. 226).
68. ^ Un detto hindu cos recita: "Tutte le madri sono una" (ek hi mt hain) (Padoux, 2011, p. 81).
69. ^ Padoux, 2011, p. 76 e p. 80.
70. ^ Padoux, 2011, p. 76 e segg.
71. ^ John Hughes, Kashmir Shaivism: The Secret Supreme, p. xvii. Vedi inoltre il sitoKashmir Trika Foundation.
72. ^ proprio in un testo di questa tradizione, il Kubjikmata Tantra che per la prima volta vengono menzionati
i cakra, i centri del corpo yogico coinvolti nel percorso spirituale dell'adepto; in questo testo i cakra sono in
numero di sei. (Flood, 2006, p. 254).

30

73. ^ Padoux, 2011, p. 77.

74. ^ Flood, 2006, p. 234.
75. ^ O anche Aghori, secondo altri autori.
76. ^ Flood, 2006, pp. 225-226.
77. ^ Eliade, 2010, p. 278.
78. ^ Dio, l'essere supremo, nominato con nomi differenti a seconda della tradizione tantrica: iva, Visn u e Kl
sono le divinit delle tradizioni maggiori. Variano ovviamente, a seconda della tradizione, le caratteristiche della
divinit e il suo rapporto col mondo e l'uomo.
79. ^ Padoux, 2011, p. 65-67.
80. ^ Sull'importanza del corpo, cos lo storico delle religioni Mircea Eliade:

Il corpo umano acquista nel tantrismo un'importanza mai raggiunta nella storia spirituale dell'India. Certo, la salute e la forza, l'interesse p
(Mircea Eliade, Lo Yoga, Op. cit., p. 217)

81. ^ Padoux, 2011, p. 95-96.

82. ^ Harper & Brown, 2002, p. 2.
83. ^ Harper & Brown, 2002, p. 3.
84. ^ a b Satyananda, 2000.
85. ^ Harper & Brown, 2002, pp. 3-5.
86. ^ a b Eliade, 2010, p. 196-197.
87. ^ Varenne, 2008, pp. 97-101.
88. ^ Padoux, 2011, p. 182.
89. ^ Varenne, 2008, pp. 109-111.
90. ^ In letteratura "corpo yogico" anche reso con "corpo sottile"; termine improprio, fa notare Andr Padoux,
perch si presta a essere confuso con il corpo trasmigrante, ilsuks maarra, che letteralmente sta proprio per
"corpo sottile".
91. ^ Il numero dei cakra, cos come altri particolari del corpo yogico, variano da tradizione a tradizione.

31

92. ^ Padoux, 2011, p. 97.

93. ^ Cos Raffaele Torella in Vasugupta, 1999, p. 33.
94. ^ Cos Raffaele Torella, in Vasugupta, 1999, p. 90, nota 134.
95. ^ Padoux, 2011, pp. 96-100.
96. ^ Eliade, 2010, p. 218 e pp. 230-231.
97. ^ Alain Danilou, Miti e di dell'India, traduzione di Verena Hefti, BUR, 2008, p. 250.
98. ^ La sus umn detta anche aktimarga: via della akti.
99. ^ Il Vijnabhairava Tantra estratto da un testo ben pi ampio, lo draymala Tantra (in gran parte perduto),
e usualmente lo si considera composto di 112 insegnamenti per un numero complessivo di stanze pari a 136 (o
numero a questo molto vicino a seconda dell'edizione). Nell'edizione citata pi oltre (a cura di A. Sironi),
vengono riportate ulteriori stanze successive alla 136.
100.^ Nella scuola del Trika Bhairava ("tremendo") iva nel suo aspetto terrificante, inteso come principio
immanente, vivificante dell'universo.
101.^ Termine composto da sat ("esistenza"), cit ("coscienza"), nanda ("beatitudine"): tre qualit che per la
filosofia dell'Advaita Vednta rappresentano insieme l'assoluto, ilBrahman.
102.^ a b c Nikhilananda, 1982, pp. 145-149.
103.^ Padoux, 2011, pp. 150-151.
104.^ Padoux, 2011, p. 152 e segg.
105.^ Padoux, 2011, pp. 157-162.
106.^ Vedi anche Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary.
107.^ Eliade, 2010, p. 210.
108.^ Vedi anche Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary.
109.^ Eliade, 2010, pp. 213-216.
110. ^ Eliade, 2010, p. 211.

32

111. ^ Padoux, 2011, p. 193 e segg..

112. ^ Padoux, 2011, p. 137.
113. ^ Padoux, 2011, p. 140.
114. ^ Bhairava (letteralmente "Il Tremendo") epiteto di iva, e come divinit ricorre spesso nel tantrismo: in
questa forma che furono, secondo la tradizione, comunicati i 64 Tantra non dualisti. Nelle scuole moniste
Bhairava inteso sia come il distruttore dell'ignoranza metafisica, e quindi come colui che apre le porte della
conoscenza; sia come principio immanente, vivificante del cosmo.
115. ^ Padoux, 2011, pp. 145-146.
116. ^ Padoux, 2011, p. 144-145.
117. ^ Padoux, 2011, p. 143.
118. ^ a b White, 2000, pp. 15-18.
119. ^ a b Padoux, 2011, p. 115.
120.^ Padoux, 2011, p. 113.
121.^ a b Padoux, 2011, p. 116.
122.^ Etimologicamente, akti vuol dire "energia".
123.^ Flood, 2006, pp. 260-261.
124.^ Padoux, 2011, p. 118.
125.^ L'opera il Tantrlokaviveka.
126.^ Flood, 2006, p. 252.
127.^ Varenne, 2008, pp. 153-154.
128.^ Padoux, 2011, pp. 119-121.
129.^ Flood, 2006, p. 258.
130.^ Urban, 2002, Vol.6, No.1.
131.^ Urban, 2003, p. 22.

33

132.^ Urban, 2003, p. 135.

133.^ Urban, 2003, pp. 165-166.
134.^ a b Padoux, 2010, cap. XII.
135.^ Flood, 2006, p. 372.
136.^ Urban, 2003, pp. 166-167.
137.^ a b c d Urban, 2003, pp. 204-205.
138.^ Padoux, 2010, p. 230 e segg.
139.^ "Before I end this installment, I want to say a word about neo-Tantra. My teacher made the best distinction
between neo-Tantra and authentic Tantra I've ever heard: Neo-Tantra ritualizes sex. Authentic Tantra
sexualizes ritual." (Shambhavi Saraswati, da Beginning Tantra, 27 agosto 2005).

Bibliografia[modifica | modifica sorgente]

(EN) Bagchi, P.C., Evolution of the Tantras, Studies on the Tantras, Ramakrishna Mission Institute of
Culture, Kolkata, 1989. ISBN 81-85843-36-8

(EN) Banerjee, Sures Chandra, A Brief History of Tantra Literature, Naya Prokash, Calcutta, 1988. ISBN
81-85109-46-X

(EN) Banerjee, Sures Chandra, Companion to Tantra, Abhinav Publications, 2002. ISBN 1-70174-022-2

Eliade, Mircea, Lo Yoga. Immortalit e libert, a cura di Furio Jesi, traduzione di Giorgio Pagliaro, BUR,
2010. ISBN 978-88-17-11295-6

Flood, Gavin, L'induismo, Einaudi, Torino, 2006. ISBN 978-88-06-18252-6

(EN) Harper, Katherine Anne & Brown, Robert L., The oots of Tantra, SUNY Press, 2002. ISBN 0-79145305-7

(EN) Swami Nikhilananda, Hinduism: Its meaning for the Liberation of the Spirit, second edition, Sri
Ramakrishna Math, 1982. ISBN 0-911206-26-4

Padoux, Andr, Tantra, a cura di Raffaele Torella, traduzione di Carmela Mastrangelo, Einaudi,
2011. ISBN 978-88-06-20290-3

34

Torella, Raffaele (a cura e traduzione di), Vasugupta, Gli aforismi di iva, con il commento di Ks emarja,
Mimesis, 1999. ISBN 978-88-87231-58-8

(EN) White, David Gordon, Tantra in Practice, Princeton University Press, 2000, ISBN 0-691-05779-6

Varenne, Jean, Il tantrismo, traduzione di Milvia Faccia, Edizioni Mediterranee, 2008. ISBN 978-88-2721957-7

Testi di approfondimento[modifica | modifica sorgente]

(EN) Avalon, Arthur. Shakti and Shakta. Essays and Adresses on the Tantra Shastra. Madras: Ganesh &
Co, 1917 (1951, 4 ed.) 750 p.p. ISBN 81-85988-03-X.

(EN) Banerjee, Sures Chandra. Tantra in Bengal: a study in its origin, development, and influence.
(Second Revised and Enlarged ed.), Delhi: Manohar, (1992 first ed) - 352 p. ISBN 81-85425-63-9

(EN) Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement. New York,
2002.

(EN) Faure, Bernard. The ed Thread: Buddhist Approaches to Sexuality. Princeton, N.J., 1998.

(EN) Goudriaan, Teun, and Sanjukta Gupta. Hindu Tantric and Skta Literature. Wiesbaden, Germany,
1981.

(EN) Gupta, Sanjukta, Dirk Jan Hoens, and Teun Goudriaan. Hindu Tantrism. Leiden, Netherlands, 1979.

(EN) Kvrne, Per. On the Concept of Sahaja in Indian Buddhist Tantric Literature. Temenos 11 (1975):
88135.

(EN) Nandi, Ramendra Nath. eligious Institutions and Cults in the Deccan. Delhi, 1973.

(EN) Robinson, James, trans. Buddha's Lions: The Lives of the Eighty-Four Siddhas. Berkeley, Calif.,
1979.

(EN) Samuel, Geoffrey. Civilized Shamans: Buddhism in Tibetan Societies. Washington, D.C., 1993.

(EN) Smith, Brian K. Tantrism: Hindu Tantrism. New York: 2005.

(EN) Snellgrove, David. Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and Their Tibetan Successors. 2 vols.
Boston, 1987, 1995.

(EN) Strickmann, Michel. Mantras et mandarins: Le bouddhisme tantrique en Chine. Paris, 1996. (English
translation forthcoming.)

35

(EN) White, David Gordon. Kiss of the Yogin: "Tantric Sex" in Its South Asian Contexts. Chicago, 2003.

(EN) Bagchi, tradotto da Michael Magee, Kaulajnana-nirnaya of the School of Matsyendranath, Varanasi,
Prachya Prakashan, 1986

(EN) Ronald M. Davidson, Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia
University Press, 2003, ISBN 81-208-1991-8

(EN) Ronald M. Davidson, Tibetan enaissance: Tantric Buddhism in the ebirth of Tibetan Culture,
Columbia University Press, 2005, ISBN 0-231-13471-1

Elmar e Michaela Zadra, Tantra e meditazione, Rizzoli, 2006 ISBN 88-17-01185-1

(EN) Georg Feuerstein, Tantra: The Path of Ecstasy, Shambhala, Boston, 1998, ISBN 1-57062-304-X

(FR) Ren Gunon, tudes sur l'Hindouisme, 1966

(EN) Geshe Kelsang Gyatso, Tantric Grounds and Paths, Glen Spey, Tharpa Publications, 2003

(EN) Pandurang Vaman Kane, History of Dharmashastra (Ancient and Mediaeval eligious and Civil Law),
5 Volumi, Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona, 19301962

(EN) Michael Magee, traduzione, Yoni Tantra, 1984

(EN) Shri Gurudev Mahendranath, The Scrolls of Mahendranath, International Nath Order, Seattle, 1990

(EN) Ajit Mookerji, The Tantric Way: art, science, ritual, Thames and Hudson, Londra, 1997

(EN) T. A. Gopinatha Rao, Elements in Hindu Iconography, Vol 1, Madras, Law Printing House, 1914,
ristampa New York, Garland Publishing, 1981

(EN) Swami Sivananda, Kundalini Yoga

(EN) Hugh Urban, The Conservative Character of Tantra: Secrecy, Sacrifice and This-Worldly Power in
Bengali kta Tantra, International Journal of Tantric Studies, Vol 6, No. 1, 2002

(EN) Hugh Urban, Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of eligions, University of
California Press, 2003

(EN) Benjamin Walker, Tantrism: Its Secret Principles and Practices, Acquarian Press, London, 1982;
Borgo Press, 1983, ISBN 0-85030-272-2

36

(EN) David Gordon White, Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University Of
Chicago Press, 2003

(EN) David Gordon White, The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India, University Of
Chicago Press, 1998

Franca Sacchi, Tantra, spiritualit e armonia sessuale, De Vecchi Editore, ISBN 88-412-2783-4

(EN) Mahadevan T.M.P., foreword to; Arthur Avalon, Garland of Letters, Ganesh and Company Madras,
6th ed. 1974.

(EN) Taylor, Kathleen (2001). Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal: 'an Indian soul in a European
body?'. SOAS London studies on south Asia. Illustrated edition. Routledge. ISBN 0-7007-1345-X,
9780700713455. Source: [1] (accessed: Monday May 3, 2010).

Voci correlate[modifica | modifica sorgente]

Autori e filosofi
Abhinavagupta / Agehananda Bharati / Bhskara (filosofo) / Bhaskararaya /Bhat t a

Rmakant h
a/ Caitanya
Mahaprabhu / Jayaratha / Ktyyana /Madhvacarya / Nimbarka / Somnanda / Utpaladeva / Vasugupta
Filosofie, correnti e culti
Buddhismo Vajrayana / Kaula / Krama / Neotantra / Pratyabhij / Sm khya /Shivaismo / Shivaismo
kashmiro / Trika / Shaktismo / Spanda / Vaishnavismo /Yoga
Scritture, epica e poemi
Abhijnakuntalam / Kamikagama / Brahmaymala / Divyaprabandha /Gopal-tapani Upanis ad / Kalisantarana Upanis ad / varapratyabhijkrik /Mukhya Upanis ad / Muktika
Upanis ad / Pcartra
/ Purn a / ivad rs ti /ivastra / Spandkarik / Svacchanda / Tantra (testi
induisti) / Tantrloka /Tantrasadbhva / Yoga-tattva Upanis ad / Vijnabhairava Tantra
Termini e tecniche
nanda / Bhakti / Brahman / Cakra / Kali
yuga / Hat hayoga / Karma / Kund a
lin /Mand a
la / Mantra / My / Moksa / Nadi / Om / Prana / Pj / Sadh
ana /Samdhi / Sam sra / Sanscrito / akti / Siddhi / Yantra / Yoga

Altri progetti[modifica | modifica sorgente]

Wikiquote contiene citazioni sul Tantra

Collegamenti esterni[modifica | modifica sorgente]

37

(EN) International Journal of Tantric Studies: edizione online della rivista pubblicata
dall'Asiatica Association.

(EN) Shiva Shakti Mandalam: un sito molto ricco di materiale sul Tantra.