I libri di

Usha
Aurora Simbolica

CONDIVISIONEDI ESPERIENZE
DA PRATICANTI
DELLO YOGA INTEGRALE

Shaktisvhan e Vivashan

Lo Yoga del
cibo

1
 Yoga del cibo
Yoga integrale – tutta la vita è yoga
Se si osserva attentamente la
vita da una parte e lo yoga dall’altra, ci
si accorge che la vita è yoga,
coscientemente o subcoscientemente.
Con questo termine, infatti, intendiamo
uno sforzo metodico di perfezione di sé
attraverso il manifestarsi di
potenzialità latenti nell’essere, e la
ricongiunzione dell’individuo umano
con l’Essenza universale e qualche altra pratica della sadhana,
trascendente che vediamo
parzialmente espressa nell’uomo e nel
cosmo …
… Tuttavia l’utilità vera dello
yoga ed il suo ultimo fine non possono
essere raggiunti che quando lo yoga,
cosciente nell’uomo, incosciente nella
natura, coincide con la vita stessa,
onde si possa dire luminosamente,
guardandone insieme il cammino e
l’adempimento: “In verità, tutta la via
è yoga”.
(Sri Aurobindo- la Sintesi dello Yoga –
Introduzione)
Lo yoga di Sri Aurobindo e Mère è
stato definito ”integrale” (purna yoga) e con
questo termine ne vengono sintetizzate
molte caratteristiche peculiari; per questo
lavoro ci interessa osservare un paio di
significati del termine integrale, non per
una sterile teoresi, ma osservandoli dal
punto di vista del praticante.
Pratica integrale innanzitutto perché
questa sadhana procede evitando ogni
separatezza tra i momenti ad essa dedicati
ed il resto della giornata, al fine di non
produrre ulteriore alienazione; dapprima i
tempi della pratica devono essere armonici
con le altre attività, finché si giunga ad
“integrare” ogni momento, l’agire, il sentire,
il pensare. Lo scopo del lavoro è quello di
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trasformare tutta la vita in yoga; la vita
intera sia mezzo per acquisire conoscenza e
consapevolezza, la vita intera divenga
un’opera d’arte. La vita per il praticante
dello yoga integrale è il materiale grezzo,
analogo al marmo dello scultore ed ai colori
del pittore; i momenti in cui ci si siede nel
proprio angolino per una meditazione, o
una visualizzazione, o una preghiera, o
possono essere importanti ed anche
indispensabili, ma non devono mai essere
esclusivi. Ciò che si può realizzare, in
termini di allargamento di coscienza e
percezione, nei momenti di pratica, deve
poi radicarsi nella quotidiana vita di
relazioni, trasformando e rovesciando i
punti di vista ordinari, le ordinarie abitudini
fisiche e psichiche, le ordinarie capacità
percettive basate unicamente sui sensi
materiali. Perfino il periodo del sonno, che a
ben vedere occupa circa un terzo del tempo
della nostra vita, deve essere trasformato
in un utile occasione di pratica e di
conoscenza, evitando di piombare in un
buio baratro di incoscienza, acquisendo
sempre di più consapevolezza di ciò che
accade quando la coscienza mentale lascia
spazio ad altre modalità.
Integrale, inoltre, perché nulla deve
essere rifiutato per la pratica, perché tutto
è utilizzabile per la crescita e la
trasformazione. La crescita individuale non
è altra cosa della crescita di tutto ciò che ci
sta attorno, perché in effetti nulla si
trasforma se non la coscienza.
All’interno di questa visione e prassi
anche i momenti giornalieri dedicati
all’alimentazione devono essere per il
praticante una vera e propria “pratica”, cioè
occasione di crescita della consapevolezza e
di trasformazione.
 Coscienza olistica e sacralità
… le gradazioni della coscienza
sono degli stati universali che non
dipendono dal modo di vedere della
personalità soggettiva; è piuttosto il
modo di vedere della personalità
soggettiva a essere determinato dal
livello della coscienza in cui essa è
organizzata secondo la sua natura-tipo
o il suo stadio evolutivo…
(Sri Aurobindo – “Lettere sullo yoga” -
Libro 4 – cap. 20 - pag. 12-13)
… La coscienza è una cosa
fondamentale, è l'elemento
fondamentale dell'esistenza; è Coscienza elevatissima che, sebbene abbia
l'energia, il moto, il movimento della
coscienza a creare l'universo e tutto ciò
che è in esso: non solo il macrocosmo,
ma anche il microcosmo non è altro che
coscienza che organizza se stessa.
(Ib. Libro 4 – cap. 20 –pag. 15).
La Coscienza non è strumento
interpretativo, né di conoscenza "esterna.
Per analogia con alcune formulazioni
teoriche della fisica moderna, potremmo
immaginare la coscienza come una sorta
di "campo" esistenziale, all'interno del quale
soggetto ed oggetto non sono separati, ma
sono un tutt'uno. L'uno e l'altro sono
indissolubilmente connessi al livello di
Coscienza che è espresso dal "campo". In
altre parole la caratteristica dell'esistenza è
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determinata dalla vibrazione della
Coscienza, sia come ampiezza che come
intensità. Nel campo della Coscienza, come
sopra inteso, la "qualità" della Coscienza
stessa determina non solo la conoscenza, in
quanto capacità di percezione e di
identificazione, ma anche la Volontà, in
quanto capacità di scelta-potenza... Per
esempio un vegetale è posto in un campo
coscienziale in cui si possono
"comprendere" ed "esperire" solamente
scelte ed azioni connesse al mantenimento
della vita vegetale ed alla sua riproduzione,
mentre invece una Entità della sovramente
(mondo degli dei) agisce al'interno di una
ancora una visione non assolutamente
unitaria della Realtà, consente un Potere
che alla coscienza mentale umana appare
"miracoloso”.
In una siffatta visione tutto ciò che
l‘uomo realizza è una variazione nel campo
coscienziale e quindi non è cosa privata ed
individuale, anche se è individualmente che
l’opera si compie. Ciò che realizziamo in noi
si irradia attorno a noi e diventiamo
portatori di un “contagio” che può essere
positivo o negativo in proporzione e sintonia
con il piano di coscienza in cui ci
posizioniamo. In altre parole possiamo
essere veicolo di trasformazione o agenti
dell’inerzia: l’evoluzione procede comunque
a prescindere da noi, ma noi possiamo
scegliere se partecipare consapevolmente
od opporre resistenza.
Quanto più rendiamo consapevole il
nostro quotidiano agire, mangiare
compreso, purificandolo dall’abitudine
meccanica e dalle pulsioni inconsce, tanto
più renderemo ogni azione della nostra
giornata un atto sacro e tanto più
progrediremo in consapevolezza e libertà.
 Yoga del cibo
PREMESSE
Fisicamente noi dipendiamo dal
cibo per vivere, purtroppo … perché
con il cibo noi assorbiamo
quotidianamente e continuamente
un'enorme quantità d'incoscienza, di
tamas, di pesantezza, di stupidità. Non
può essere altrimenti, a meno che,
costantemente, senza sosta, noi
diveniamo completamente svegli e non
appena un elemento s'introduce nel
nostro corpo lavoriamo
immediatamente su di esso per
estrarne soltanto la luce e respingere
tutto ciò che può oscurare la nostra
coscienza. E' questa l'origine e la
spiegazione razionale dell'abitudine
religiosa di dedicare a Dio il cibo prima
di ingerirlo. Quando si mangia si vuole
che quel cibo che si prende non sia per
il piccolo ego umano, ma un'offerta alla
coscienza divina dentro di sé. Tale
atteggiamento viene incoraggiato in
tutti gli Yoga, in tutte le religioni. Esso
è all'origine di questa abitudine di
riferirsi alla coscienza nascosta,
appunto per diminuire il più possibile
l'assorbimento di un'incoscienza che
aumenta quotidianamente,
continuamente, senza che ce ne
accorgiamo.
La Madre "Conversazioni 1950 - 1951 "
pag. 350
Come per tutto ciò che riguarda la
nostra vita, il cibarsi è strettamente
connesso alle profonde motivazioni
esistenziali che la sorreggono e, viceversa,
le motivazioni profonde determinano le
caratteristiche del nostro cibarsi.
Uno yoga del cibo non può essere
una azione a sé stante, separata da una
visione complessiva della conoscenza, della
realtà e della vita, ma va armonicamente
posto come tassello pratico-operativo di
quella visione, azione non separata dalle
altre parti della nostra giornata, ma fluire in
sintonia con lo svolgersi della vita, in altre
parole sarebbe velleitario praticare uno
4
yoga del cibo, senza preoccuparsi dello
yoga del sonno o della parola consapevole,
della meditazione, della introspezione, del
karma yoga (inteso come yoga del lavoro)
e di altri mille aspetti del procedere della
nostra giornata.
Ciò premesso, è possibile delineare
alcuni “movimenti” che possono aiutarci per
procedere in uno yoga del cibo, tenendo
altresì conto che non è possibile tracciare
percorsi rigidi per gli altri, ma solamente
rendere testimonianza della propria
esperienza. Ciascuno potrà cogliere gli
aspetti generali della questione e procedere
poi secondo le proprie peculiarità e
caratteristiche.
CONSAPEVOLEZZA NEL MANGIARE
L’essere dell’uomo si estende su vari
piani, anche se la maggior parte degli
umani ha consapevolezza solamente del
proprio esistere sul piano materiale, di ciò
che è evidente per i sensi fisici e che viene
trasmesso ed elaborato dalla mente. Per
costoro il mangiare è semplicemente
l’appagamento di un istinto e l’indugiare sul
senso del gusto, che questo istinto supporta
e (spesso) intensifica. Ma se si riflette,
anche in modo non troppo approfondito, ci
si renderà conto che il primordiale istinto
del cibo si innesta in qualcosa di più
“rarefatto e sottile” che sfugge alla
consapevolezza poiché nasce negli anfratti
del subconscio. L’istinto materiale del
cibarsi è collegato alla conservazione della
vita e quindi dovrebbe essere totalmente
soddisfatto al momento in cui viene ingerita
la quantità di materia che basta al
sostentamento od eventualmente al
mantenimento di una piccola riserva. Ciò
invece difficilmente accade: spesso il cibo
viene invece ingurgitato in grande quantità
e con avidità, oppure rifiutato; il cibarsi è
strettamente connesso alla condizione
psichica, condizione che determina inoltre
innumerevoli disturbi ai processi di
digestione ed assimilazione.
L’uomo associa il materiale istinto di
nutrirsi alla pulsione di assimilare tutto ciò
che è possibile, perché mangiare e
introitare, rendere parte di sé stessi è il
massimo di controllo ed un possesso totale
su ciò si che considera “altro “ da sé stesso.
La coscienza mentale funziona in modo
duale sotto vari aspetti, ma in particolare
per quello che riguarda l’esistenza: vi è un
io cosciente e consapevole della propria
esistenza, separata da tutto il resto, che è
non io. L’io mentale è quindi “il” soggetto
ed è tanto più potente, forte e sicuro,
quanto più riesce a modificare e controllare
tutto ciò che è “oggetto”, cioè tutto quello
che è non io, cioè tutto quello che non è lui
stesso. Se questo ha funzionato in armonia
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con la evoluzione della coscienza sulla
terra, favorendo il manifestarsi e il
radicamento della mente e dell’essere
mentale, ora che la mente ha compiuto il
suo ciclo e si è pienamente affermata,
diviene totalmente obsoleto: una delle
capacità e prerogative che definiscono
l’essere umano, la coscienza di esistere,
che ha determinato la manipolazione
dell’ambiente , si trasforma in uno
strumento di sofferenza e distruzione degli
esseri senzienti, degli uomini e del pianeta
stesso.
E’ necessario allora liberare il
mangiare da ogni suggestione
subconsciente, tipologia di suggestioni di
solito connesse all’avidità, al potere egoico,
all’interesse separato.
Quando ci si approssima al cibo occorre porsi nella condizione di
silenzio della mente del vitale e del corpo, così come quando si entra
nella meditazione.

Nella condizione di silenzio, quiete e pace, concentrare l’attenzione su

ciò che si sta per andare a fare. Chiedersi perché ci si ciba, rispondendo
a sé stessi con grande sincerità. Eliminare gradualmente ogni
“sovrastruttura”, sino a portare la motivazione all’essenziale: necessità
di nutrire il corpo nel migliore dei modi.

Nella condizione di silenzio, quiete e pace, richiamare un movimento di

GRATITUDINE ed AMORE per il Divino, qualunque sia la visione che ne
abbiamo, perché vi sono le condizioni (che non dovremmo mai dare per
scontate) tali per cui di fronte a noi vi sia quel cibo a disposizione e tali
per cui noi si possa mangiare e godere pienamente del cibo.

Estendere questo movimento di gratitudine per tutti coloro che con la

loro azione hanno consentito che noi si disponga di quel cibo

Nella condizione di silenzio, quiete e pace, attivare un movimento di

amore per il cibo stesso. Quella materia che abbiamo di fronte diverrà
parte del nostro stesso corpo, quelle cellule che ora formano il cibo
saranno le cellule del nostro corpo.

Estendere il sentimento di amore anche al proprio corpo; amore che

deve innanzitutto essere accettazione e comprensione. Occorre
riconoscere il corpo per quello che è: un tempio. Un “luogo” sacro in
cui può risiedere ogni parte del nostro Essere. Nel cibo e nel corpo
possiamo “effettivamente” sacralizzare la materia e risolvere ogni
dualismo o antinomia tra gli aspetti del Divino non in una sterile
speculazione filosofica, ma nel concreto dipanarsi della vita.

6
 Prima di mangiare, ricordatevi di
invocare il Divino. Offrite il cibo al
Divino dentro di voi. Offrite la vostra
gratitudine a tutti quelli che hanno
reso possibile che il nutrimento fosse
disponibile per voi. In tranquillità, in
silenzio, prendete il cibo come prasād,
come grazia.
Io personalmente trovo il seguente
versetto della Gita molto adatto al
nostro scopo:
Brahmārpanam brama havih
brahmāgnau brahmanā hutam
brahmaiva tena gantavyam brama-
karma-samādhinā
Om. Shāntih. Shāntih. Shāntih.
Il Divino è l’offerta;
Il Divino è l’oblazione;
Il Divino è la fiamma;
Il Divino è colui che offre;
Il Divino è il traguardo di chi lavora con
la sua mente sul Divino.
Om. Pace. Pace. Pace.
Pandit – “Come si comincia”
COSA MANGIARE
Le cellule del corpo si cambiano
totalmente in circa sei-sette anni ed è
quindi legittimo dire che in questo lasso di
tempo diventiamo ciò che mangiamo. E’
quindi di estrema importanza porre
attenzione a ciò che si mangia, a quali
sostanze, cellule e vibrazioni immettiamo
nel nostro corpo.
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Surely I take no more an earthly food
But eat the fruits and plants of
Paradise!
Certo io non assumo più alimenti
terreni
ma mangio i frutti e i vegetali del
Paradiso !
Sri Aurobindo - Poesia “Divine Sense”
Un dieta vegetariana o vegana non è
un dogma o un comandamento, ma una
utile indicazione di pratica. Gli animali
allevati per essere mangiati trascorrono una
breve vita in condizioni orribili e vengono
uccisi con violenza, nel dolore e nel terrore,
è inevitabile che le cellule dei loro cadaveri
continuino a vibrare in sintonia con quelle
condizioni di disagio, di dolore e di morte e
a passare quelle medesime vibrazioni alle
cellule del nostro stesso corpo. Nel
contempo è importante assumersi le
proprie responsabilità e non essere complici
di ciò che si perpetra ignobilmente nei
confronti di esseri senzienti, senza ipocrisie
autoassolventi.
I legumi che chiedevano di essere colti
(Da “Mère racconta” 23 Giugno 1954)
A Tokyo, avevo un giardino nel
quale coltivavo verdure, un giardino
piuttosto grande in cui crescevano
molte verdure. Ogni mattina, dopo aver
dato loro l’acqua, facevo il giro per
scegliere quelle che volevo raccogliere
e mangiare. Ebbene, figuratevi che
alcune mi dicevano: “No, no, no, no...”;
altre invece chiamavano, le vedevo da
lontano, e mi dicevano: “Prendimi,
prendimi!”. Allora, semplicemente,
andavo a cercare quelle che volevano
essere raccolte e mai raccoglievo
quelle che non volevano. Pensavo fosse
una cosa del tutto eccezionale, perché
amavo molto quelle piante e me ne
occupavo molto, avevo messo in loro
molta coscienza mentre le innaffiavo o
le ripulivo, per cui pensavo che
avessero forse una capacità
particolare.
Ma poi, in Francia, è stato lo stesso.
Avevo anche là un giardino, nel sud
della Francia, in cui coltivato piselli,
ravanelli, carote. Ebbene, alcuni erano
contenti e chiedevano di essere raccolti
e mangiati, altri invece dicevano: “No,
no, no, non toccarmi, non toccarmi!”.
(risa dei presenti)
Perché, Madre, dicevano così?
Beh, ho fatto varie esperienze, appunto
per sapere, e il risultato non era
sempre lo stesso. A volte era perché
effettivamente la pianta non era
mangiabile: non era buona, era dura, o
amara, o non commestibile. Altre volte
era perché non era pronta, era troppo
presto, non era matura. Aspettavo uno
o due giorni, e poi mi diceva: “
Prendimi, prendimi, prendimi!”. (altre
risa)
Vi sono innumerevoli motivazioni, di
carattere salutista, nutrizionista, scientifico,
medico per sconsigliare l’uso della carne, e
altrettante potrebbero essere addotte di
carattere psicologico, morale ed etico, la
maggior parte delle quali senza dubbio
importanti e valide, ma non è questo il
tema che il presente lavoro si propone di
svolgere, e quindi non le esporrò e neppure
le elencherò, rimandando ad altri testi chi
avesse interesse ad approfondirle.
Accennerò solamente ad una delle
argomentazioni che riguardano le
implicazioni sui piani più sottili: sulla
“quantità di raggi solari catturati e
contenuti nel cibo, ortaggi e frutti sono
talmente impregnati di raggi, da poter
essere considerati un condensato di
luce solare” (come dice un grande
esoterista come O.M. Aivanhov).
Mi sono limitato ad approfondire le
questioni di carattere pratico, perché è a
praticanti che questo testo è indirizzato, e
vi è comunque una argomentazione che
ritengo definitiva e che pertanto vorrei
adeguatamente evidenziare: mano a mano
che procede la consapevolezza e ci
posiziona su un livello di coscienza
abbastanza elevato ed ampio, diviene del
tutto “naturale e normale” fare scelte che ci
tengono, per quanto possibile, lontano dalla
morte e dalla sofferenza, e, senza
ambiguità ed ambivalenza, ci si astiene da
azioni che possano provocarle ed
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estenderle. L’ingerimento di carne morta ed
allevata nella sofferenza diventa del tutto
intollerabili, così come accade per altri
aspetti della nostra giornata, come ad
esempio per la visone di film e spettacoli
che sono puri veicoli di violenza e morte, In
altre parole il tipo di alimentazione scelto è
esattamente proporzionale al livello
evolutivo realizzato.
Voi stesso potete accorgervi,
come nella questione del cibo, che se lo
psichico è attivo e sveglio il giusto
atteggiamento viene naturalmente, e
qualunque difficoltà ci sia presto
diminuisce o addirittura scompare.
Sri Aurobindo – Dalle “Lettere sullo
yoga - Libro 4 – cap. 21 –pag. 165
Ora è forse giunto il momento di
cambiare cibo e di passare a qualcosa
di un po' meno 'animalesco'! Ma
dipende in modo assoluto dallo stato di
coscienza di ognuno. Per una persona
ordinaria, che vive una vita ordinaria,
con attività ordinarie, che non pensa ad
altro se non a guadagnarsi da vivere, a
stare bene, e forse anche a prendersi
cura della propria famiglia, mangiare
carne va benissimo; può mangiare
qualsiasi cosa, tutto ciò che gli va e gli
fa bene.
Se però si vuole passare da quella vita
ordinaria a una vita superiore, il
problema comincia a rivestire un certo
interesse. Se poi dopo essere passati a
una vita superiore si cerca di
prepararsi alla trasformazione, allora
riveste una grande importanza. Certi
cibi, infatti, aiutano il corpo a diventare
sempre meno materiale, mentre altri lo
mantengono in uno stato di animalità.
Mère – Conversazioni 1954
 ATTO MAGICO – CERIMONIA SACRA –
PRATICA DI TRASFORMAZIONE
Se il tipo di alimentazione scelto è
esattamente proporzionale al livello
evolutivo realizzato è altresì specularmente
vero che la volontà può trasformare l’atto
del mangiare in un momento di crescita e
progresso coscienziale. Ad una volontà
sincera corrisponderà una “risposta”, una
discesa della Forza che renderà il nostro
pranzo una cerimonia sacra, permeando il
cibo e trasformandolo in una sostanza
“dinamizzata”, pregna di energia sottile
facilmente assimilabile dal corpo. Questo
significano nella sostanza i miti relativi ai
“cibi degli dei”, dalla manna biblica, al soma
vedico, dal magico idromele all’amrita, ma
soprattutto in questo sta l’essenza della
trasmutazione che avviene durante
l’elevazione, punto culminante della Messa
cristiana, vero e proprio atto magico,
seppure del tutto inconsapevole per lo
stesso officiante ed per la gran parte dei
partecipanti.
Il pasto è una cerimonia magica,
grazie alla quale il nutrimento si deve
trasformare in salute, in energia, in
amore, in luce.
Noi sappiamo quando mangiamo
un pezzo di pane o un frutto, ma
raramente comprendiamo COSA SONO
VERAMENTE; non e’ una forma fisica
anche se saporita quella che
assimiliamo ma e’ una infinita danza di
particelle vitali, l’alimentazione e’ vita
ed in questo senso l’alimentazione e’
anche una informazione relativa al
Principio Vitale, o Divino, che il cibo
assunto in modo consapevole
9
trasmette alle cellule del corpo fisico e
ai corpi sottili.
Vi sono alimenti che permettono
la sintonizzazione con particolari
vibrazioni tramite il cibo usato con
consapevolezza ed intento, noi
posiamo veramente sintonizzarci con le
energie cosmiche ed attingere a questo
grande serbatoio di energia e di
equilibrio. … vi sono minerali, essenze,
erbe che contribuiscono a curare,
nutrire e a fortificare oltre il corpo
fisico ma anche il corpo eterico,
emozionale, mentale, e l’aura.
Anche cio’ che si mangia assume
una notevole importanza; Essere o no
vegetariani e’ una questione di livello
evolutivo, la differenza tra
alimentazione a base di carne e
l’alimentazione vegetariana sta nella
quantita’ di raggi solari catturati e
contenuti dal cibo, ortaggi e frutti sono
talmente impregnati di raggi ,da poter
essere considerati un condensato di
luce solare,in piu’ lasciano pochissimi
residui. La nocività della carne dipende
anche dal fatto che gli animali
veicolano la paura e il terrore della
morte. In certi casi puo’ essere utile
osservare dei periodi di digiuno.
O.M. Aivanhov - Lo Yoga della
nutrizione.
Ne consegue che il cibarsi in modo
inconsapevole o in eccesso porta a non
riconoscere e a non ricercare altro
nutrimento che quello materiale, e
l’ignorare o il rifiutare l’alimento “sottile”
comporta l’impossibilità di accedere ai piani
superiori, oltre ad indurre una
“pesantezza”, nei vari corpi che produce
difficoltà nelle pratiche ed un sonno pesante
ed incosciente.
Nella condizione di silenzio, quiete e pace, rivolgere l’attenzione verso l’alto, al
di sopra della testa, verso quell’oceano di Energia che vi si trova.

Richiamare quella Forza luminosa, lasciare che passi attraverso il centro della
“corona” e gli altri centri sottili, fino al cuore. Irraggiare l’energia attraverso le
braccia e le mani fino al cibo.

Mangiare lentamente, assaporando il gusto dei cibi, senza attaccamento ma

con gioia. Restare nella condizione di silenzio, quiete e pace, senza indulgere in
oziose conversazioni, senza lasciarsi travolgere dal vortice dei pensieri o
seguire ininterrotte catene di associazioni mentali. Lasciar cadere i pensieri, le
preoccupazioni e concentrarsi sul momento presente e sull’azione che si sta
compiendo.

Portare attenzione al ritmo del proprio respiro ed ascoltare il battito del proprio
cuore, “sentire” il corpo immerso nell’ambiente e gli organi che funzionano
efficienti e calmi. Porre attenzione alle componenti del corpo fino alle cellule e
fino a coglierne le vibrazioni.

Armonizzare la masticazione con il respiro. Percepire l’energia che viene

immessa nell’organismo con la respirazione (in particolare durante
l’ispirazione) o che passa attraverso la pelle con la luce che l’accarezza.

Quanto al cibo, è una necessità Sri Aurobindo – Dalle “Lettere sullo

del corpo e dovete usarlo per yoga” - Libro 3 – cap. 18 – pag. 223
mantenere il corpo forte e sano.
Dovete sostituire l’attaccamento con Il corpo ha la necessità di
l’Ananda del cibo. Se avete questo alimentarsi e la natura ha dotato l’uomo del
Ananda e il giusto senso del gusto, e se senso del gusto per favorire e facilitare
fate il giusto uso del cibo, l’azione del mangiare. Se da un lato è del
l’attaccamento, se c’è, scomparirà da tutto errato indulgere troppo al senso del
sé dopo un certo tempo. gusto, fino a sconvolgere la naturale
dinamica che lo regge e quindi ingurgitare
10
troppi alimenti rispetto alle necessità del
corpo, dall’altro non ha un senso macerare
il corpo stesso nella fame. Il corpo va
rispettato e mantenuto sano ed efficiente al
fine di trasformarlo o meglio di riscoprirlo
Divino.
Cibo ed evoluzione
Ogni creatura ha la necessità di
assorbire energia per continuare la propria
esistenza, anche la materia più amorfa ed
anche i cristalli, per quanto ci appaia
strano, come per ogni cosa diversa dalle
modalità esistenziali umane.
Gli esseri viventi in particolare hanno
bisogno di molta più energia che non gli
esseri inanimati, per conservare l’ esistenza
ed anche la vita. Gli animali devono
conservare esistenza, vita e capacità di
movimento, gli umani tutto ciò e in più la
funzione intellettiva mentale. Pare quindi
valida la formula che le specie, che
incarnano i diversi passaggi evolutivi,
spendano nelle loro funzioni una maggior
quantità di energia e conseguentemente
debbano approvigionarsene in quantità
maggiore proporzionalmente al livello
evolutivo.
Ciò di cui non tiene conto questa
approssimativa legge è anche la qualità
dell’energia e la sua purezza. I vegetali
hanno un sistema di “nutrizione” più
“dolce” ed armonico: uso delle radici
(osmosi) per acquisire acqua e sostanze
11
In verità lo yoga non è né per colui che
mangia troppo né per colui che e
nemmeno per chi dorme troppo o
veglia continuamente, o Arjuna.
Bhavagad Gita- Libro 6 v 16
nutritive dalla terra e della fotosintesi
clorofilliana utilizzando la luce per “fissare”
il nutrimento. Gli animali hanno invece un
sistema di alimentazione più violento. Con
l’atto del masticare inizia un procedimento
di distruzione di “altra” materia, distruzione
che continua chimicamente nello stomaco.
L’evoluzione si è sviluppata un po’
alla cieca, per tentativi, seguendo i modi ed
i tempi della natura, in modo del tutto
inconscio. La natura sa la direzione verso
cui andare perché guidata da una Forza
superiore, ma ha ampia autonomia sul
come ed i sui tempi e modi procedono
senza fretta, sperimentando nel buio
dell’incoscienza o nel chiaroscuro della
semicoscienza. Solamente con l’uomo la
materia ha realizzato consapevolezza
dell’esistenza e solamente con l’uomo e
nell’uomo vi è la potenzialità di procedere
nel processo evolutivo, non solo per quel
che riguarda la direzione, ma anche
relativamente alle modalità che potrebbero
divenire più veloci ed efficaci in modo
proporzionale alla coscienza in cui l’uomo
saprà posizionarsi.
 I cicli dell’evoluzione tendono
sempre verso l’alto, ma sono cicli e,
nella loro ascesa, non seguono una
linea retta. Il processo dà quindi
l’impressione di una serie di ascese e
di discese, ma l’essenziale di ciò che
l’evoluzione ha conquistato viene
conservato o, anche se oscurato per un
certo tempo, riemerge in forme nuove
adatte ai tempi nuovi …
… Parallelamente all’evoluzione
mentale dell’uomo, ebbe presto inizio
un’altra evoluzione, quella che prepara
l’essere spirituale e supermentale…
… questo è un mondo in lenta
evoluzione, in cui l’uomo è emerso
dall’animale ma non è ancora uscito del
tutto, la luce è emersa dalle tenebre, e
una coscienza superiore è emersa da
un’incoscienza dapprima inerte poi
inquieta e in lotta con se stessa….
… Quella spirituale è una coscienza
nuova che deve evolversi ed è già
andata evolvendosi.
Sri Aurobindo – “lettere sullo yoga -
Libro 1 – capitolo primo.
Il procedere del processo evolutivo si
potrebbe ben meglio rappresentare lungo
una spirale ascendente che non lungo una
linea retta. Ad ogni passaggio delle curve
della spirale si recupera ciò che era stato
realizzato di valido lungo le volute situate
più in basso; ma lo si posiziona ad un livello
superiore, superando (o meglio
trasformando) nel contempo tutto ciò che è
diventato obsoleto ed inutile. E’, per
esempio, utilissimo che l’uomo recuperi
tutto ciò che la ragione, nel suo imporsi, ha
oscurato: quei piccoli poteri naturali, quelle
capacità innate che ovviavano alla
mancanza intellettiva; ma dovrà farlo
integrandole con le specificità della mente.
Sarebbe una sorta di istinto che diventa
cosciente di sé stesso e che aiuta l’uomo a
superare la presunta onnipotenza
della mente, mostrandone i limiti. L’uomo
12
manifesta la Mente in quello che appare
l’ultimo gradino evolutivo, dopo la Materia e
la Vita. Ma non è certo questa la meta
finale dell’evoluzione: un animale
intelligente e parzialmente cosciente che ha
conquistato il globo con l’aggressività e la
capacità di manipolare l’ambiente. Le
specificità umane sono divenute obsolete e,
se non verranno superate e trasformate,
potranno determinare la distruzione della
specie o anche dell’intera terra. La Materia
dovrà completare il suo ciclo riscoprendo la
Spirito nella sua essenza e lo Spirito
scendere dai suoi cieli algidi per illuminare
ogni abisso della nescienza: il ponte tra
materia e spirito è proprio l’uomo, con i
piedi piantati nella terra e lo sguardo rivolto
al cielo, al sole, alle stelle. E’ l’uomo che
può scoprire la propria essenza reale, le
radici Divine di ogni cosa. Nell’uomo si può
compiere pienamente il gioco del Divino
che infine riscopre sé stesso
nell’individuale.
E quale sarà la fine di tutta la
faccenda? Se il miele potesse
assaggiare sé stesso e tutte le sue
gocce insieme, e se tutte le sue gocce
potessero assaggiarsi a vicenda e
ciascuna gustare l’intero favo come sé
stessa, tale dovrebbe essere la fine per
Dio, per l’anima dell’uomo e l’universo.
(Sri Aurobindo – Pensieri ed Aforismi)
Dopo la mente, si instaurerà su
questo piano “qualcosa” rispetto a cui la
mente sarà più primitiva ed ignorante di
quanto non sia stata la materia inerte
rispetto alla mente stessa. Quel qualcosa
sarà la Gnosi Divina, la Supermente, la
Coscienza di Verità che si manifesterà in
una Conoscenza che sarà al contempo
Volontà e che sarà manifestata dalla specie
che verrà dopo l’uomo.
Sri Aurobindo – Savitri - Libro 10, Canto IV,vv.639,657

But the soul grows concealed within its house;

It gives to the body its strength and magnificence;
It follows aims in an ignorant aimless world,
It lends significance to earth’s meaningless life.
A demigod animal, came thinking man;
He wallows in mud, yet heavenward soars in thought;
He plays and ponders, laughs and weeps and dreams,
Satisfies his little longings like the beast;
He pores upon life’s book with student eyes.
Out of this tangle of intellect and sense,
Out of the narrow scope of finite thought
At last he wakes into spiritual mind;
A high liberty begins and luminous room:
He glimpses eternity, touches the infinite,
He meets the gods in great and sudden hours,
He feels the universe as his larger self,
Makes Space and Time his opportunity
To join the heights and depths of being in light,
In the heart’s cave speaks secretly with God.

Ma l'anima si evolve celata dentro la sua dimora;

è lei che dà al corpo la sua forza e il suo splendore;
è lei che insegue le finalità in un mondo ignorante e senza scopo,
è lei che dà un significato alla vita senza senso della terra.
Animale semidivino, è arrivato l'uomo pensante;
si rotola nel fango, ma verso il cielo si erge nel pensiero;
giuoca e medita, ride e piange e sogna,
soddisfa i suoi piccoli appetiti come l'animale;
riflette sul libro della vita con occhi intenti.
Fuori da questo groviglio d'intelletto e sensi,
fuori dal ristretto campo del pensiero inadeguato,
si sveglia infine nella mente spirituale;
inizia una vasta libertà e un luminoso spazio:
intravede l'eternità, tocca l'infinito,
incontra gli dèi in momenti grandi e improvvisi,
sente l'universo come il suo più vasto sé,
rende Spazio e Tempo opportunità sue
per unire le vette e le profondità dell'essere nella luce,
nella caverna del cuore parla segretamente con Dio.

13
 Il piano terrestre è un piano
evolutivo: a differenza degli esseri che
dimorano su altri piani, Dei compresi,
l’uomo può evolvere. Ciò significa che
l’uomo è libero di scegliere, anche se la sua
libertà è direttamente proporzionale alla
sua conoscenza, cioè al suo livello di
coscienza. Il piano comunque evolve, a
prescindere dall’uomo e dalle sue scelte,
ma in ogni caso il dharma dell’uomo, il
significato profondo della sua esistenza, è
quello di scegliere in ogni momento di
essere consapevole strumento ed agente
dell’Energia evolutiva; altrimenti sarà
adagiato nell’inerzia ed opporrà tutta la
resistenza possibile al mutamento ed alla
crescita.
La specie umana non scomparirà
anche quando sarà apparsa la nuova specie
che incarnerà la Supermente, così come
non sono scomparsi animali ed altri esseri
senzienti sulla terra, dove ciascuno ha pur
la sua propria ragione di vita. La specie
umana può consapevolmente essere la
levatrice della nuova specie; l’uomo ha la
possibilità di preparare la nuova specie,
lavorando su sé stesso, per trasformare la
mente, il vitale ed il suo stesso corpo.
Occorre comprendere che sarà il Divino a
compiere a trasformazione, ma che è
comunque indispensabile la volontà e
l’azione dell’uomo, una volontà ed una
azione prive di ego e disgiunte dai frutti.
In uno yoga integrale ogni parte
dell’uomo deve essere imbevuta di Luce e
trasformata senza eccezione per il corpo.
In una sadhana di trasformazione del corpo,
l’alimentazione è uno strumento cardine,
non solo mero atto necessario alla vita, ma
vera e propria parte dell’operatività.
La comparsa del Nuovo Essere che
verrà dopo l‘uomo non è prossima ed
occorreranno ancora moltissimi anni e
lavoro, anche se l’opera di Sri Aurobindo e
della Madre ne hanno posto le basi e le
premesse. La Nuova Specie avrà
naturalmente molte meno caratteristiche
animali di quante ne ha ora l’uomo: in
particolare potrà accedere direttamente alla
fonte dell’Energia senza necessità di
particolari procedimenti per l’alimentazione.
Sarà un tornare al modo non
distruttivo e cruento, che già la natura ha
utilizzato su un “braccio” inferiore della
spirale evolutiva, senza perdere ciò che i
cicli successivi hanno consentito di
realizzare. Ma nel frattempo, per giungere a
quel risultato, occorreranno miriadi di
14
modifiche successive, attraverso molti e
molti esseri di transizione, che pian piano si
allontaneranno dall’uomo attuale e si
accosteranno all’Essere del Futuro. Per
quello che riguarda il cibo occorrerà
armonizzarsi innanzitutto con quella
dinamica delle energie che era ben
conosciuta dall’uomo delle origini, quando
la mente non era ancora ben stabilita sulla
terra ed è utilizzata pienamente ed
istintivamente da tutti gli altri esseri
senzienti. Il cibo non è l’unica fonte di
energia: esposizione alla luce solare e
pranayama opportunamente eseguito
rendono il nostro corpo pieno di energia
vitale, cosicché necessita di meno cibo
quando vengono eseguite tali pratiche.
Occorre inoltre attivare ogni possibile
atteggiamento che eviti spreco di energia,
soprattutto rendendo quieti il vitale e la
mente. Una mente silenziosa ed un vitale
pacificato lasciano intatta la nostra riserva
di energia che può essere utilizzata per le
scelte consapevoli e non dissipata in inutili
catene di pensieri o coatti movimenti vitali.
Vi è poi la possibilità di praticare esercizi
meditativi che conducono alla realizzazione
della Coscienza Cosmica e quindi all’accesso
alla Energia inesauribile che il cosmo tutto
regge. Ma non ostante ciò l’uomo attuale ha
ancora necessità del cibo ed il corpo non
deve macerare e soffrire nella fame, ma
essere pienamente nutrito.
E ci sarà probabilmente una
transizione in cui avremo un cibo
sempre meno materiale. E quello che
stanno cercando adesso: tutte le loro
vitamine e le loro pillole fan parte della
ricerca istintiva di un cibo meno terra
terra, che servirà certamente alla
transizione. Ci sono tante cose di
questo genere. Dal 24 (il giorno del
darshan), sto vivendo in questa nuova
coscienza e ho visto il quadro di tante
cose. Persino certe esperienze per cui
ero passata le ho capite soltanto
adesso. Come ad esempio quando ho
digiunato per dieci giorni
(completamente neanche una goccia
d’acqua), senza avere il minimo
pensiero per il cibo (non avevo tempo
per mangiare), e non era una lotta: era
una decisione. In quel momento c’era
in me una facoltà che si è sviluppata a
poco a poco; per esempio, respiravo il
profumo dei fiori e me ne nutrivo. L’ho
visto: ci si nutre in modo più sottile.
Solo che il corpo non è ancora pronto.
Il corpo non è pronto e si deteriora,
vale a dire che si mangia da sé. Questo
prova allora che il momento non è
ancora venuto e che si tratta soltanto
di un’esperienza — un’esperienza che
insegna qualcosa insegna che non ci
dev’essere un drastico rifiuto di
entrare in rapporto con la Materia
corrispondente, né un isolamento (non
ci si può isolare, è impossibile) ma una
comunione su un piano più elevato e
più profondo.
Agenda di Mère - Vol VI-27 novembre
1965
Nella consapevolezza che la materia
del corpo umano può essere irrorata e
fecondata dalla terra, dall’acqua, dall’aria e
dal fuoco, il dover comunque ricorrere al
cibo comune non ci esime pur tuttavia
dall’attivare quanto più possibile ogni
pratica che sia armonica con tale visione e
ci avvicini al superamento delle condizioni e
abitudini animali. La morte è una delle
abitudini e delle condizioni animali. La
vittoria dell’uomo sulla morte fa parte di
innumerevoli miti, il che significa che
questo tema è stato sepolto ben profondo
nell’inconscio collettivo. Tutte le religioni
rimandano il problema ad una condizione
post mortem, sia essa un paradiso, un
nirvana o una reincarnazione. I pochissimi
che si sono posti il problema della vittoria
sulla morte là dove essa ha un senso, cioè
nel corpo, hanno raggiunto vittorie
individuali ed in ogni caso, pur
trasformando il loro corpo e sottraendolo
alla putrefazione, hanno abbandonato la
vita (parlo sopratutto degli yogi, dei santi e
degli esoteristi che hanno perseguito la
formazione del “corpo di luce”) . Solamente
Sri Aurobindo e Mère hanno “lavorato”
concretamente per una trasformazione della
materia, ad iniziare dal loro medesimo
corpo, dalla coscienza cellulare; un lavoro
che apre la via per una trasformazione che
sola può vincere la morte sul suo proprio
terreno. Una vittoria per l’intero piano e per
l’intera umanità.
Mère diceva bene: “ Il cibo
contiene i l suo germe di morte”
Satprem: Carnet d’un Apocalipse - 26
giugno 1984
15
Il cibo porta in sé un germe di death, di
morte, di decomposizione. Ovviamente,
dovrà essere sostituito da
qualcos’altro.
Agenda di Mère – Libro tredicesimo - 9
agosto 1972
Sri Aurobindo e Mère hanno aperto
un sentiero nella foresta vergine. Un
sentiero che molti altri potranno e dovranno
seguire e consolidare con i loro piedi perché
la meta sia raggiunta e la via percorribile
usualmente. Il lavoro anche sul corpo è
indispensabile per i praticanti dello yoga
integrale, anzi una consapevolezza della
legittimità e dell’importanza del corpo si sta
estendendo a tutti gli uomini e non è in
conflitto con la visione spirituale. Il come
cibarsi, con cosa e con che modalità fa
parte integrale di questo lavoro.
Il futuro Essere che verrà dopo
l'uomo ed incarnerà la Gnosi Divina,
incarnerà una conoscenza che è anche
Volontà e Potere e quindi avrà piena
potestà anche sulla morte. L’Uomo Gnostico
saprà accedere all'Energia direttamente
senza necessità di distruggere, triturare,
sciogliere chimicamente altra materia. Vi
saranno esseri di transizione che dovranno
pian piano imparare ad alimentarsi in modo
sempre più consapevole ed utilizzando di
più la Luce del Sole e l'Energia Cosmica: la
terra, l'acqua, l'aria e il fuoco contengono
tutta l'energia che occorre, occorre
imparare ad utilizzarla, in modo da ridurre
sempre di più il ricorso alla violenza ed alla
distruzione e infine abolire totalmente la
morte per quel che riguarda il nostro cibo.
 [NOTA] In termini molto
Così com’è, il corpo fisico non è semplici si potrebbe dire che tutta la
altro che un’ombra molto deformata materia vivente sulla Terra (compresa
della vita eterna del Sé, ma questo soprattutto quella usata come cibo) si
corpo fisico è capace di uno sviluppo sia ‘aggregata’ grazie all’energia
progressivo; attraverso ogni solare. In seguito questa stessa
formazione individuale, la sostanza materia viene ‘disaggregata’ per
fisica progredisce, e un giorno sarà in liberare e fornire la STESSA energia.
grado di costruire il ponte tra la vita Non ci sarà allora un mezzo diretto per
fisica come la conosciamo e la vita assorbire queste STESSE particelle
supermentale che si manifesterà. d’energia senza passare attraverso
tante operazioni intermedie?.
Per me diventa sempre più Agenda di Mère – Libro tredicesimo - 9
difficile mangiare — quasi impossibile. agosto 1972
Evidentemente qualcos‘altro dovrà
sostituire il cibo.

APPENDICE 1

Questa pubblicazione non vuole essere una esercitazione dialettica e neppure l’esposizione di
una serie di opinioni, ma ha lo scopo di testimoniare una pratica sperimentata giorno dopo
giorno. Non vuole quindi essere una disamina definitiva dell’argomento, quanto piuttosto di
fornire una serie di spunti che ciascuno utilizzerà adattandoli alla propria peculiare sadhana.
E’ un lavoro fatto da praticanti ed indirizzato a praticanti e pare quindi opportuno corredarlo
con un paio di esperienze di vita molto concrete e vissute, quale esempio emblematico che “ci
sono più cose in cielo e in terra, Orazio, di quante ne sogni la tua filosofia” (
Shakespeare ). In altre parole occorre essere umili, accostarsi alla vita ed alla conoscenza
privi di preconcetti ed aperti alle esperienze così come esse si presentano.
Con questa inflessione ci è parso interessante aggiungere una breve testimonianza del lavoro
di una autrice ormai celebre che ha operato nel campo dell’alimentazione sperimentando e
lavorando su se stessa in modo integrale.

Esperienza di T.

Nella mia vita non avevo mai avuto
problemi rispetto al cibo, potevo mangiare
qualsiasi cosa, senza avere disagi di nessun
tipo. Questo fino ad un fatidico giorno
d’aprile in cui mi capitò qualcosa che
cambiò in gran parte non solo il mio modo
di alimentarmi ma anche la mia vita sociale.
Mi alzai una mattina del 1995 (alla vigilia
dei quarant’anni ) con un rossore intenso
diffuso in tutto il corpo e bollicine sparse sul
viso e il petto. Sentivo tutta la pelle
bruciare in modo insopportabile. Mi fu
diagnosticata un’intolleranza alla maggior
parte degli alimenti oltre che un’ allergia
all’acido acetilsalicilico e a tutto il gruppo di
vitamina B.

16
A quel tempo ero già vegetariana e mi
cibavo principalmente di verdura, frutta,
legumi e cereali. Tralascio, per non tediare,
di trascrivere i vari passaggi attraverso cui
sono arrivata ad alimentarmi solo di riso
bollito e carote. Dopo un primo momento di
sentimenti negativi quali stupore,
incredulità e disappunto per dover
rinunciare ad uno dei piaceri della vita, mi “
rimboccai le maniche” e cercai di trarre da
questa esperienza non solo un
insegnamento ma anche una opportunità di
crescita nella mia Sadhana. Aumentai i
tempi in cui meditavo, integrando le sedute
( volte soprattutto a trovare il silenzio
interiore) con le pratiche tibetane, che già
mi erano “compagne” nel cammino e con
esercizi di Pranayama, che considerai
fondamentali per mantenere il mio livello
energetico sia fisico che dei piani più sottili,
a dei livelli buoni.
Nel contempo diventai anche più attenta al
momento dedicato al cibo, facendo delle
brevi concentrazioni sia prima che durante
e dopo. Portai più consapevolezza alla
comprensione dell’importanza del cibo nella
nostra vita quotidiana, percependo
nettamente quanto esso sia parte
integrante della Sadhana e non un
“diversivo”.
Mi accorsi, che non solo la mia salute fisica
migliorava nettamente man mano che il
tempo passava e l’alimentazione si
manteneva limitata , ma anche che la mia
energia generale aumentava. Ad esempio,
pur non essendo mai stata una di quelle
persone che necessitano di otto ore di
sonno o più, il tempo per il riposo si era
gradualmente assestato sulle quattro ore ,
cinque al massimo . Lavoravo dalle otto alle
dieci, undici ore giornaliere e dopo di ciò
svolgevo normalmente la mia vita.
L’unica cosa che cambiò furono le mie
relazioni sociali, che divennero meno legate
a momenti conviviali attorno ad una tavola
imbandita e furono invece più spesso
incontri di meditazione, pratica e studio.
Nei sette anni, in cui mi alimentai
17
esclusivamente di riso e carote , continuai,
spinta dalle pressioni delle persone a me
più vicine ( timorose che prima o poi il mio
“ottimo stato di salute” potesse prendere
una china ripidissima e portarmi verso la
malattia) a sottopormi a vari test, sia
nell’ambito della medicina tradizionale che
in quello della medicina alternativa.
Un giorno mi dissero che non essendo
intollerante alla carne e al pesce, avrei
dovuto, almeno, cibarmi di quest’ultimo,
per non avere carenze vitaminiche e di
minerali, cosa che peraltro, non è mai
avvenuta nel corso di tutti i sette anni,
durante i quali i miei esami del sangue sono
sempre risultati perfetti.
Essendo, come ho detto, vegetariana
accolsi malissimo questa proposta, che però
non rifiutai subito, riservandomi di decidere
dopo qualche tempo.
Dopo circa quindici giorni, tornai a fare il
test e grande fu la sorpresa notando che il
mio tasso dei minerali quali potassio e
fosforo, per i quali il pesce mi era stato
consigliato, era alto come se mi fossi
alimentata normalmente, soprattutto di
pesce, fino alla sera precedente.
Non assaggiavo nessun tipo di carne da
almeno quindici anni .
Questa ulteriore esperienza, oltre alle mie
ottime condizioni fisiche, mi convinse a
continuare con il riso e le carote, fino a
quando il mio corpo stesso non mi avesse
detto che potevamo nutrirci di altro.
Da qualche anno sono ritornata ad
un’alimentazione dove sono incluse molte
verdure ed alcuni tipi di frutta, non per
necessità, ma semplicemente per il piacere
di gustarli.
Ritengo, comunque, che la mia
sperimentazione in tale campo non sia
affatto conclusa, anzi, che essa stia
prendendo ancora una svolta andando ad
intrecciarsi ancora di più con la Sadhana
personale, legandosi ad un lavoro globale
d’integrazione di questa con ogni aspetto
della vita, di cui il cibo e le ore dedicate al
sonno sono una parte fondamentale.
 Esperienza di L.
Dopo averci pensato per qualche
anno, L. decise verso i cinquant’anni di
diventare vegetariana; ciò per diversi
motivi, tra i quali era prevalente l’amore
per gli animali. Il suo medico la sconsigliò
perché i suoi esami del sangue
evidenziavano da tempo una anemia
conclamata. Nella sua dieta era anzi
fortemente consigliato il consumo di carne,
preferibilmente cruda (carpaccio) o poco
cotta. L. confermò con fermezza la sua
decisione, convenendo con il medico
solamente per la raccomandazione di fare
gli esami ogni due mesi. Ebbene la sua
anemia, in modo del tutto inspiegabile e
con grande sorpresa del medico, iniziò a
regredire, finché, in sei-sette mesi, gli
esami del sangue furono del tutto nella
norma.

Jasmuheen: Nutrirsi di luce

http://www.aamterranuova.it/article898.htm

Dal 1993, Jasmuheen segue una dieta molto speciale: si nutre solo di aria e di luce. La cosa
più sorprendente è che non stiamo parlando di un asceta che vive in ritiro, ma di una
bellissima e dinamica donna, spesso in giro per il mondo a raccontare la sua fantastica
esperienza.

Jasmuheen è balzata alla ribalta

internazionale quattro anni fa, quando ha
reso pubblico il suo percorso di ricerca
spirituale e la scelta di nutrirsi solo di aria e
luce. Australiana di nascita, ma di ascendenza
norvegese, Jasmuheen è molto lontana
dall’idea comune che si ha di un’asceta
dedito alla mortificazione del corpo.
E’ una donna molto attraente che
sembra molto più giovane della sua età
anagrafica, madre di due figlie oramai adulte.
Si è risposata circa due anni fa. Il suo attuale
compagno ha tre figli e insieme ne hanno
adottati altri due, formando una vivace e
numerosa famiglia.

Jasmuheen dichiara di trarre alimento direttamente dal prana, o energia fotonica,

attraverso un processo simile alla fotosintesi; ma l’essenza del messaggio di cui si fa portatrice,
non è tanto il superamento del bisogno di cibo, quanto la liberazione dagli schemi mentali che
soffocano le nostre potenzialità, rendendo difficile l’incontro di ognuno con l’essere divino
interiore. La sua è, in fin dei conti, una sfida alla “visione scientifica” della realtà, una
provocazione che sembra voler dire: “Andate oltre il senso comune delle cose e tutto diventerà
possibile,

Jasmuheen è arrivata a questi sorprendenti risultati dopo aver vissuto per molti anni in
ritiro, meditando e studiando le filosofie orientali. Prima di iniziare a scrivere (quattordici libri
18
pubblicati negli ultimi cinque anni) e a servire l’evoluzione planetaria, Jasmuheen ha lavorato
come consulente informatico, ma è sempre stata profondamente interessata alla ricerca
spirituale. Sente che il suo ruolo più importante è di servire colui che lei chiama Oh-Om (One
Heart, One Mind, Un Cuore, Una Mente) e che altri chiamano Dio, Allah, Brama, Intelligenza
Suprema o Natura.

Può spiegare brevemente cosa significa "nutrirsi di luce" e qual è la differenza con il
digiunare?

C’è una grande differenza fra digiunare e nutrirsi di prana. Col digiuno possiamo disintossicarci,
far riposare l’organismo o curarci. Però il digiuno, dopo un po' di tempo, tende ad intaccare il
tessuto muscolare ed i grassi presenti nel corpo, e si comincia a perdere peso. Col prana, invece,
si accede ad una fonte di nutrimento che sgorga dentro di noi. E’ quella forma di energia che i
cinesi chiamano chi e gli yogi prana. L’organismo diventa capace di nutrirsi di quest’energia e
quindi non si autoconsuma, non perde peso. Alimentarsi di luce è, in definitiva, come premere
un interruttore interno, per accedere ad una fonte di nutrimento che già esiste in ciascuno di
noi, e che il corpo produce in abbondanza quando si vive in maniera più consapevole e
spirituale. Da questo punto di vista, si può considerare il corpo come un biocomputer e la mente
come un programma di software. Attraverso una buona padronanza della mente si può
riprogrammare il corpo, per fargli fare qualunque cosa, incluso la conservazione di un peso
perfetto o un elevato livello di energia senza più quasi il bisogno di dormire.

APPENDICE 2

Gli autori di questo lavoro hanno
partecipato ad un soggiorno a Pondicherry
ed Auroville nel gennaio-febbraio di questo
anno.
Il viaggio è stato soprattutto una
continuazione della sadhana, sia
individuale, che quella collettiva del piccolo
gruppo di praticanti che hanno partecipato
al viaggio. E’ poi stato essenzialmente un
viaggio interiore.
Durante il soggiorno in India, il
tempo è “sfumato” in una la giornata
scandita dal “ritmo” di una pratica continua.
Non vi erano i consueti punti di riferimento
che solitamente segnano il trascorrere della
giornata, che sono stati sostituiti da
momenti di particolare “concentrazione”
della pratica. Non è stato per caso che Sri
Aurobindo fosse “ chiamato" a trasferirsi e
risiedere a Pondicherry, dove poi lo
raggiunse la Madre: è evidentemente un
luogo “speciale”, reso poi ancora “più
speciale” dal lavoro che Essi vi hanno
svolto. Non è difficile percepire l’ energia e
le vibrazioni di cui sono intrisi sia
Pondicherry che Auroville . Sono due i
catalizzatori di questa energia, il Samadhi
ed il Matrimandir e lavorando interiormente
19
in quei due "siti", è possibile accelerare la
crescita e la trasformazione ... Questo è
quanto ci è accaduto: una sorta di salto di
livello energetico-vibratorio della coscienza.
Accanto a ciascuno di questi "siti" vi sono
due magnifici vecchi alberi: il Banjan, un
vero e proprio tempio naturale, di fronte al
Matrimandir, e l'albero che "abbraccia" il
Samadhi e che in estate si orna di mille
fiorellini rosa, abitato da decine di scoiattoli
giocosi .Abbiamo scelto di ridurre al minimo
i rapporti esteriori e di restare il più
possibile interiorizzati, con lunghe ore di
pratica e studio. Anche i momenti di sonno
e di cibo erano orientati allo yoga del sonno
e del cibo.
Questa pratica facilitata dal
pasto presso la Dinning Room
dell'Ashram che da molti anni
serve un pasto prescritto dalla
stessa Madre ... è un luogo
magico, in cui è possibile
mangiare seduti sotto i ritratti
dei Maestri, per lo più in silenzio
e concentrati su quell'azione
come fosse sacra ...
Gli “effetti” di questo viaggio, le metabolizzato . Questa piccola e modesta
trasformazioni, li scopriremo a poco a poco, pubblicazione è un parto anche di quel
è stato come un alimento ed ora dovrà viaggio …
essere digerito pian piano e poi

Pondicherry - Dining room dell’Ashram di Sri Aurobindo

Il pranzo della Dining room

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