ENTRANDO

 NEL  TESTO  E  NEL  MONDO  DI  LAUDATO  SI’  

Nella  sua  Lettera  Pastorale  di  Avvento  2021,  l’arcivescovo  di  Dublino,  Dermot  
Farrell,  identifica  quattro  crisi  “che  catturano  il  carattere  degli  effetti  complessi  e  di  
vasta  portata  del  cambiamento  climatico:  la  crisi  idrica;  l'esaurimento  del  suolo;  la  
disgregazione  della  biodiversità;  aumento  della  povertà  e  dell'ingiustizia.”1    
Riguardo  a  queste  crisi  correlate,  dice  l’arcivescovo,  viviamo  nella  negazione:  
Temiamo  le  conseguenze  e  il  costo  di  pensarci  bene.  Invece,  ci  lasciamo  sedurre  
dall'illusione  che,  alla  fine,  le  cose  funzioneranno  in  qualche  modo,  che  si  scoprirà  una  
soluzione  "fantastica"  onnicomprensiva.  Questa  negazione  non  è  altro  che  la  porta  della  
morte:  morte  della  diversità  della  natura,  della  sua  bellezza  e  mistero,  morte  di  persone  
cacciate  dalle  loro  case  e  dalle  loro  terre  dalla  siccità,  dalle  inondazioni,  dalla  fame  o  dalla  
cruda  necessità  economica,  morte  dei  sogni  che  abbiamo  per  i  nostri  figli  e  per  i  figli  dei  
nostri  figli.2  

Siamo  chiamati  ad  allontanarci  da  tale  negazione,  a  conoscere  e  comprendere  ciò  
che  sta  accadendo  nel  nostro  mondo  (Laudato  Si',  capitolo  1),  a  seguire  la  nostra  
chiamata  alla  “conversione  ecologica”  (Laudato  Si',  216-­‐221)  e  a  mettersi  in  gioco  –  
non  come  il  sacerdote  e  il  levita  nella  parabola  del  buon  samaritano,  ma  come  il  
samaritano,  “che  agisce”,  che  si  mette  in  gioco,  che  non  passa  dall'altra  parte  
lasciando  il  nostro  pianeta  depredato  “mezzo  morto”  (  Luca  10:30).3  Dobbiamo  
prenderci  cura  del  nostro  pianeta  malato  e  indebolito,  il  che  implica  innanzitutto  
capire  cosa  gli  è  successo.  Lo  proviamo  guardando  alle  quattro  crisi  che  sono  state  
individuate  dall'arcivescovo  Farrell  che  le  mette  in  luce  insieme  al  primo  capitolo  
della  Laudato  Si'  e  ad  altri  testi  sull'ecologia  integrale.  

Acqua  

L'acqua  è  essenziale  per  la  vita.  L'acqua  dolce  rappresenta  solo  il  2,5%  di  tutta  
l'acqua  della  terra  e  non  dovrebbe  essere  data  per  scontata.  Come  si  usa?  "Il  70  per  
cento  viene  utilizzato  in  agricoltura,  il  22  per  cento  va  ad  usi  industriali,  mentre  il  
restante  8  per  cento  viene  consumato  in  ambienti  domestici:  cucinare,  fare  il  bagno  
e  pulire".4  Quindi  il  modo  in  cui  usiamo  l'acqua  a  casa  non  è  l'unica  considerazione.  
                                                                                                               
1  Archbishop  Dermot  Farrell,  Lettera  Pastorale  The  Cry  of  the  Earth  –  The  Cry  of  the  Poor:  The  

Climate  Catastrophe  –  Creation’s  Urgent  Call  for  Change  (Dublin:  Veritas,  2021),  pagine  10-­‐11.  
2  Ibid.,  pp.  11-­‐12.  
3  Ibid.,  p.  5.  
4  Ibid.,  p.  12,  nota  21.  

  1  
L'industrializzazione  della  società  e  dell'agricoltura  ha  portato  a  un  aumento  
esponenziale  del  bisogno  di  acqua  dolce  "e  gli  effetti  di  un  enorme  aumento  della  
vita  urbana  possono  essere  visti  nei  nostri  fiumi,  laghi  e  oceani".5  

Nella  Laudato  Si’  Papa  Francesco  richiama  l'attenzione  sull'importanza  dell'acqua:  

L’acqua  potabile  e  pulita  rappresenta  una  questione  di  primaria  importanza,  perché  è  
indispensabile  per  la  vita  umana  e  per  sostenere  gli  ecosistemi  terrestri  e  acquatici.  Le  
fonti  di  acqua  dolce  riforniscono  i  settori  sanitari,  agropastorali  e  industriali.  La  
disponibilità  di  acqua  è  rimasta  relativamente  costante  per  lungo  tempo,  ma  ora  in  molti  
luoghi  la  domanda  supera  l’offerta  sostenibile,  con  gravi  conseguenze  a  breve  e  lungo  
termine.  Grandi  città,  dipendenti  da  importanti  riserve  idriche,  soffrono  periodi  di  carenza  
della  risorsa,  che  nei  momenti  critici  non  viene  amministrata  sempre  con  una  adeguata  
gestione  e  con  imparzialità.  La  povertà  di  acqua  pubblica  si  ha  specialmente  in  Africa,  dove  
grandi  settori  della  popolazione  non  accedono  all’acqua  potabile  sicura,  o  subiscono  
siccità  che  rendono  difficile  la  produzione  di  cibo.  In  alcuni  Paesi  ci  sono  regioni  con  
abbondanza  di  acqua,  mentre  altre  patiscono  una  grave  carenza  (Laudato  Si’,  28).  
 
La  disponibilità  inequitabile  all’acqua  dolce  nel  mondo  è  un  grave  problema  perché  
acqua  e  vita  vanno  insieme.    I  poveri  sono  i  più  colpiti.    Il  deterioramento  dell’acqua  
potabile  a  causa  dell’inquinamento  dei  fiumi  e  dei  lagi  in  diverse  parti  del  mondo  e  
l’inquinamento  (vasto)  anche  degli  oceani  ha  conseguenze  gravi  per  la  salute  delle  
creature  e  della  terra.    Tutto  questo  sta  molto  a  cuore  per  Papa  Francesco  nella  sua  
enciclica:        
 
Un  problema  particolarmente  serio  è  quello  della  qualità  dell’acqua  disponibile  per  i  
poveri,  che  provoca  molte  morti  ogni  giorno.  Fra  i  poveri  sono  frequenti  le  malattie  legate  
all’acqua,  incluse  quelle  causate  da  microorganismi  e  da  sostanze  chimiche.  La  dissenteria  
e  il  colera,  dovuti  a  servizi  igienici  e  riserve  di  acqua  inadeguati,  sono  un  fattore  
significativo  di  sofferenza  e  di  mortalità  infantile. Le  falde  acquifere  in  molti  luoghi  sono  
minacciate  dall’inquinamento  che  producono  alcune  attività  estrattive,  agricole  e  
industriali,  soprattutto  in  Paesi  dove  mancano  una  regolamentazione  e  dei  controlli  
sufficienti.  Non  pensiamo  solamente  ai  rifiuti  delle  fabbriche.  I  detergenti  e  i  prodotti  
chimici  che  la  popolazione  utilizza  in  molti  luoghi  del  mondo  continuano  a  riversarsi  in  
fiumi,  laghi  e  mari  (Laudato  Si’,  29).
 
Le  acque  inquinate  richiedono  un'azione  concertata  in  tutto  il  mondo.  “Senza  gli  
oceani  il  nostro  pianeta  sarebbe  inospitale  come  Marte:  niente  prati,  niente  insetti,  
niente  foreste,  niente  fiori,  niente  uccelli,  niente  animali  e  niente  esseri  umani.”6  
L'arcivescovo  Farrell  individua  oggi  alcune  particolari  minacce  per  gli  oceani  del  
pianeta.  Nota  a  quasi  tutti,  attraverso  l'impatto  di  immagini  mediatiche  scioccanti,  è  

                                                                                                               
5  Ibid.,  p.  12.  
6  Ibid.,  p.  13.  

  2  
la  distruzione  causata  dalla  plastica:  “Siamo  rimasti  scioccati  dalle  immagini  di  
enormi  balene  che  non  riescono  più  a  nutrirsi  a  causa  della  plastica  che  hanno  
ingerito.  Ci  siamo  resi  conto  della  presenza  onnipresente  della  microplastica  in  tutti  
gli  oceani,  di  come  si  fa  strada  nella  catena  alimentare  e  nel  nostro  flusso  sanguigno  
(bloodstream)”.7    E  così  sentiamo  un  appello  urgente  per  rivedere  il  nostro  uso  dei  
prodotti  ‘usa  e  getta’  (da  buttar  via:  disposables).  E  non  è  tutto.    Oggi  siamo  anche  
consapevoli  che  le  acque  del  mondo  sono  ampiamente  sovrasfruttate,  a  livelli  
insostenibili,  e  che  l'inquinamento  acustico  sta  sconvolgendo  la  vita  delle  creature  
marine,  che  “usano  il  suono  per  navigare,  trovare  prede,  difendere  il  territorio  e  
attrarre  compagni  (sessuali/e).”8    Inoltre,  sappiamo  che  “l'innalzamento  del  livello  
degli  oceani,  dovuto  all'aumento  del  riscaldamento  globale,  mette  in  pericolo  molte  
città  costiere  e  comunità  insulari.”9  Tutto  ciò  porta  l'arcivescovo  Farrell  a  
sottolineare  l'importanza  di  quella  che  papa  Francesco  definisce  “conversione  
ecologica”,  che  significa  “spostare  lo  sguardo  da  noi  stessi  al  mondo  bisognoso  che  
ci  circonda,  da  chi  ci  è  più  vicino  a  chi  è  più  lontano.”10    C'è  una  nuova  risposta  data  
qui  alla  domanda  posta  a  Gesù  nella  parabola  del  buon  samaritano:  "E  chi  è  il  mio  
prossimo?"  (Luca  10:29).  

Riguardo  all’acqua,  l’arcivescovo  di  Dublino  fa  un’osservazione  sorprendente  sui  

legami  tra  la  giustizia  e  le  donne:  
L'ingiustizia  intorno  all'acqua  non  colpisce  tutte  le  persone  allo  stesso  modo.  Non  è  solo  
un  contrasto  tra  il  mondo  sviluppato  e  quello  in  via  di  sviluppo;  la  realtà  è  che  donne  e  
bambini  sono  colpiti  in  modo  sproporzionato  dallo  scarso  accesso  all'acqua  potabile.  Il  
genere  è  un  fattore  importante  nell'acqua  e  nei  servizi  igienico-­‐sanitari,  poiché  spesso  
sono  le  donne  e  le  ragazze  a  sostenere  l'onere  di  procurarsi  l'acqua  quando  scarseggia.  In  
tutto  il  mondo,  donne  e  bambini  trascorrono  circa  200  milioni  di  ore  al  giorno  
raccogliendo  acqua.  Oltre  al  pericolo  e  alla  suscettibilità  alle  lesioni,  i  bambini  responsabili  
della  fornitura  di  acqua  alle  loro  famiglie  non  possono  frequentare  la  scuola.  Quando  si  
tratta  di  istruzione,  esiste  un  legame  diretto  tra  l'accesso  all'acqua  pulita  e  i  tassi  di  
frequenza.  Come  può  un  bambino  studiare  o  concentrarsi  quando  è  sfinito  dal  portare  
l'acqua  per  lunghe  distanze?11    

                                                                                                               
7  Ibid.    E  qui  l'arcivescovo  aggiunge  una  nota  a  piè  di  pagina  (n.  22):  “Non  si  tratta  di  un  interesse  

transitorio:  non  c'è  più  nessun  luogo  della  terra  libero  da  microplastiche.    Sono  stati  trovati  sulla  
cima  del  Monte  Everest,  nelle  profondità  più  profonde  dell'oceano  e  nei  nostri  flussi  sanguigni  
(bloodstreams  –  circolazioni  di  sangue).    Anche  il  bambino  nel  grembo  materno  viene  infuso  di  
materiale  inorganico.    Un  pianeta  malsano  influisce  sulla  vita  a  tutti  i  livelli”.  
8  Ibid.  
9  Ibid.  
10  Ibid.,  p.  14.  (Sulla  “conversione  ecologica”,  vedete  Laudato  Si’,  216-­‐221).  
11  Ibid.    La  Lettera  Pastorale  aggiunge:  “Secondo  UNICEF,  i  tassi  (d’iscrizione  alle  scuole)  delle  

ragazze  aumentano  del  15%  quando  viene  fornito  loro  l’accesso  all’acqua  potabile.”  
  3  
Nel  suo  saluto  al  personale  della  FAO  nel  novembre  2014,  Papa  Francesco  parlava  
dei   problemi   che   risultano   quando   non   c’è   accesso   all’acqua   che   è   necessaria   per   la  
vita:  “L’acqua  non  è  gratis,  come  tante  volte  pensiamo.    Sarà  il  grave  problema  che  
può  portarci  ad  una  guerra.”    Sei  mesi  dopo,  il  papa  scrive  (Laudato  Si’,  31):  
Una  maggiore  scarsità  di  acqua  provocherà  l’aumento  del  costo  degli  alimenti  e  di  vari  
prodotti  che  dipendono  dal  suo  uso.  Alcuni  studi  hanno  segnalato  il  rischio  di  subire  
un’acuta  scarsità  di  acqua  entro  pochi  decenni  se  non  si  agisce  con  urgenza.  Gli  impatti  
ambientali  potrebbero  colpire  miliardi  di  persone,  e  d’altra  parte  è  prevedibile  che  il  
controllo  dell’acqua  da  parte  di  grandi  imprese  mondiali  si  trasformi  in  una  delle  
principali  fonti  di  conflitto  di  questo  secolo.  
 
 
Suolo  

Nella  Lettera  Pastorale  dell’arcivescovo  di  Dublino  leggiamo:  

Il  Mercoledì  delle  Ceneri,  e  a  volte  ai  funerali,  sentiamo  le  parole:  “Polvere  tu  sei  e  in  
polvere  tornerai”  (Gen  3:19).    La  Bibbia,  in  particolare  l'Antico  Testamento,  fa  emergere  
l'intimo  rapporto  tra  l'uomo  e  la  terra.    L'immaginazione  biblica  è  profondamente  
ecologica.    Il  primo  nome  dell'umanità,  Adamo,  è  un  gioco  di  parole  con  adamah,  l'ebraico  
per  "terra"  o  "suolo":  la  Bibbia  rende  molto  chiaro  che  veniamo  dalla  terra  (cfr.  anche  Gen  
2:7).    Inoltre,  quando  per  noi  arriva  il  momento  di  morire,  ritorniamo  alla  terra  –  “cenere  
alla  cenere  e  polvere  alla  polvere”  –  dove  riposano  i  nostri  resti  corporei  (vedete  
Ecclesiaste  12:7).    Gli  esseri  umani  non  sono  al  di  sopra  della  natura;  spirituali  come  
siamo,  siamo  anche  pienamente  parte  della  natura.12  

Papa  Francesco,  nella  Laudato  Si’,  67,  spiega  come  il  rapporto  degli  esseri  umani  
con  la  terra  non  sia  di  dominio,  ma  piuttosto  di  coltivazione  e  di  cura:  
Noi  non  siamo  Dio.  La  terra  ci  precede  e  ci  è  stata  data.  Ciò  consente  di  rispondere  a  
un’accusa  lanciata  contro  il  pensiero  ebraico-­‐cristiano:  è  stato  detto  che,  a  partire  dal  
racconto  della  Genesi  che  invita  a  soggiogare  la  terra  (cfr  Gen  1,28),  verrebbe  favorito  lo  
sfruttamento  selvaggio  della  natura  presentando  un’immagine  dell’essere  umano  come  
dominatore  e  distruttore.  Questa  non  è  una  corretta  interpretazione  della  Bibbia  come  la  
intende  la  Chiesa.  Anche  se  è  vero  che  qualche  volta  i  cristiani  hanno  interpretato  le  
Scritture  in  modo  non  corretto,  oggi  dobbiamo  rifiutare  con  forza  che  dal  fatto  di  essere  
creati  a  immagine  di  Dio  e  dal  mandato  di  soggiogare  la  terra  si  possa  dedurre  un  dominio  
assoluto  sulle  altre  creature.  È  importante  leggere  i  testi  biblici  nel  loro  contesto,  con  una  
giusta  ermeneutica,  e  ricordare  che  essi  ci  invitano  a  «coltivare  e  custodire»  il  giardino  del  
mondo  (cfr  Gen  2,15).  Mentre  «coltivare»  significa  arare  o  lavorare  un  terreno,  «custodire»  
vuol  dire  proteggere,  curare,  preservare,  conservare,  vigilare.  Ciò  implica  una  relazione  di  
reciprocità  responsabile  tra  essere  umano  e  natura.  Ogni  comunità  può  prendere  dalla  
bontà  della  terra  ciò  di  cui  ha  bisogno  per  la  propria  sopravvivenza,  ma  ha  anche  il  dovere  
                                                                                                               
12  Ibid.,  p.  17.  

  4  
 di  tutelarla  e  garantire  la  continuità  della  sua  fertilità  per  le  generazioni  future.  In  
definitiva,  «del  Signore  è  la  terra»  (Sal  24,1),  a  Lui  appartiene  «la  terra  e  quanto  essa  
contiene»  (Dt  10,14).  Perciò  Dio  nega  ogni  pretesa  di  proprietà  assoluta:  «Le  terre  non  si  
potranno  vendere  per  sempre,  perché  la  terra  è  mia  e  voi  siete  presso  di  me  come  
forestieri  e  ospiti»  (Lv  25,23).  

E  l’arcivescovo  di  Dublino  spiega  bene  tutto  questo:  

Quando  Dio  condivide  con  noi  il  suo  dominio,  non  è  per  distruggere  il  pianeta,  ma  per  fare  
come  Dio;  in  altre  parole,  perché  possiamo  partecipare  alla  sua  cura  (cfr  Gen  2  e  Sal  147,  
8-­‐9).  Al  suo  centro,  questa  è  una  chiamata  alla  custodia  umana  della  creazione.  Abbiamo  la  
responsabilità  dataci  da  Dio  di  prenderci  cura  della  terra.13  

Tuttavia,  la  coltivazione  e  la  cura  della  terra  vennero  gradualmente  trascurate.  
Questo  ha  cominciato  ad  accadere  nel  tempo  che  chiamiamo  "modernità".  
L'arcivescovo  Farrell  continua:  
Con  la  scoperta  di  nuovi  continenti  e  delle  loro  risorse  naturali  apparentemente  infinite,  
con  l'arrivo  della  Rivoluzione  Industriale,  seguita  dai  progressi  della  scienza  e  dall'ascesa  
della  tecnologia  moderna,  molte  società  ed  economie  iniziarono  a  vedere  la  terra  come  
qualcosa  semplicemente  da  sfruttare.14  

Inoltre,  non  vedevano  la  creazione  come  appartenente  a  tutti,  ma  solo  a  coloro  i  cui  
interessi  e  avidità  potevano  prevalere.  L'arcivescovo  fa  riferimento  alla  citazione  da  
parte  di  papa  Francesco  di  testi  di  Benedetto  XVI  che  abbiamo  già  visto  (Caritas  in  
veritate,  il  suo  incontro  con  il  clero  di  Bolzano-­‐Bressanone,  il  suo  discorso  a  Berlino  
al  Reichstag)  per  indicare  cosa  non  va  quando  gli  esseri  umani  non  ricordano  più  
che  sopra  di  loro  sta  un'autorità  di  cui,  a  chi,  sono  responsabili:  
 
Papa  Benedetto  ci  ha  proposto  di  riconoscere  che  l’ambiente  naturale  è  pieno  di  ferite  
prodotte  dal  nostro  comportamento  irresponsabile.  Anche  l’ambiente  sociale  ha  le  sue  
ferite.  Ma  tutte  sono  causate  in  fondo  dal  medesimo  male,  cioè  dall’idea  che  non  esistano  
verità  indiscutibili  che  guidino  la  nostra  vita,  per  cui  la  libertà  umana  non  ha  limiti.  Si  
dimentica  che  “l’uomo  non  è  soltanto  una  libertà  che  si  crea  da  sé.  L’uomo  non  crea  se  
stesso.  Egli  è  spirito  e  volontà,  ma  è  anche  natura”  [Berlino].  Con  paterna  preoccupazione  
ci  ha  invitato  a  riconoscere  che  la  creazione  risulta  compromessa  “dove  noi  stessi  siamo  le  
ultime  istanze,  dove  l’insieme  è  semplicemente  proprietà  nostra  e  lo  consumiamo  solo  per  
noi  stessi.  E  lo  spreco  della  creazione  inizia  dove  non  riconosciamo  più  alcuna  istanza  
sopra  di  noi,  ma  vediamo  soltanto  noi  stessi”[Bolzano-­‐Bressanone].15  
 

                                                                                                               
13  Ibid.,  p.  18.  
14  Ibid.  
15  Laudato  Si’,  6.  

  5  
"La  cultura  della  cura  è  stata  saldamente  sostituita  da  una  cultura  del  profitto,  una  
cultura  che  prendeva  senza  badare  alle  conseguenze  di  ciò  che  stava  facendo".16  Lo  
sfruttamento  umano  della  natura  è  accelerato.  L'inquinamento  ha  devastato  
l'intero  pianeta:  aria,  acqua  e  suolo.  Papa  Francesco  parla  dell'  “inquinamento  che  
colpisce  tutti,  causato  dal  trasporto,  dai  fumi  dell'industria,  dalle  discariche  di  
sostanze  che  contribuiscono  all'acidificazione  del  suolo  e  dell'acqua,  da  fertilizzanti,  
insetticidi,  fungicidi,  diserbanti  e  pesticidi  tossici  in  generale  ”  (LS,  20).  
L'arcivescovo  di  Dublino  afferma:  "L'industrializzazione  dell'agricoltura  e  la  spinta  
verso  la  monocoltura  hanno  devastato  l'ambiente:  i  suoli  si  esauriscono  -­‐  a  volte  in  
intere  regioni  il  terreno  diventa  meno  produttivo,  fino  alla  desertificazione  -­‐  gli  
ecosistemi  vengono  distrutti  e  le  specie  scompaiono.”17    Questa  enorme  perdita  di  
biodiversità  è  dannosa  per  tutti.  
 
 
Biodiversità  (LS  32-­‐42)  

Papa  Francesco  comincia  la  sezione  di  LS  intitolato  “Perdita  di  Biodiversità”  così:  

32.  Anche  le  risorse  della  terra  vengono  depredate  a  causa  di  modi  di  intendere  l’economia  
e  l’attività  commerciale  e  produttiva  troppo  legati  al  risultato  immediato.  La  perdita  di  
foreste  e  boschi  implica  allo  stesso  tempo  la  perdita  di  specie  che  potrebbero  costituire  nel  
futuro  risorse  estremamente  importanti,  non  solo  per  l’alimentazione,  ma  anche  per  la  
cura  di  malattie  e  per  molteplici  servizi.  Le  diverse  specie  contengono  geni  che  possono  
essere  risorse-­‐chiave  per  rispondere  in  futuro  a  qualche  necessità  umana  o  per  risolvere  
qualche  problema  ambientale.  

33.  Ma  non  basta  pensare  alle  diverse  specie  solo  come  eventuali  “risorse”  sfruttabili,  
dimenticando  che  hanno  un  valore  in  sé  stesse.  Ogni  anno  scompaiono  migliaia  di  specie  
vegetali  e  animali  che  non  potremo  più  conoscere,  che  i  nostri  figli  non  potranno  vedere,  
perse  per  sempre.  La  stragrande  maggioranza  si  estingue  per  ragioni  che  hanno  a  che  fare  
con  qualche  attività  umana.  Per  causa  nostra,  migliaia  di  specie  non  daranno  gloria  a  Dio  
con  la  loro  esistenza  né  potranno  comunicarci  il  proprio  messaggio.  Non  ne  abbiamo  il  
diritto.  

Sono  due  prospettive  qui  sulla  scomparsa  di  specie:  la  prima  è  che  lo  accade  a  causa  
degli  attività  economiche,  commerciali  e  produttivi  che  sono  pensate  in  modi  tropo  
concentrati  sui  risultati  immediati;  sarà  più  da  dire  su  questo  tipo  d’atteggiamento  
quando  parleremo  del  “paradigma  tecnocratico”  (LS  106-­‐14)  che  esercita  influenza  
globale  sul  mondo  economico-­‐politico  oggi.    La  seconda  prospettiva  porta  l’idea  che  
gli  diversi  specie,  gli  esseri  non  umani,  non  abbiano  nessun  valore  in  se  stessi  ma  
                                                                                                               
16  The  Cry  of  the  Earth  –  The  Cry  of  the  Poor,  pp.  18-­‐19.  
17  Ibid.,  p.  19.  

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esistono  soltanto  per  essere  utilizzati  da  noi  umani.    Questa  seconda  è  spesso  
contraddetta  o  osteggiata  nella  LS,  dove  Papa  Francesco  parla  di  “una  relazione  di  
reciprocità  responsabile  tra  essere  umano  e  natura”  (67).    L’uomo  non  è  né  il  
centro  né  il  capo  di  tutto!    Papa  Francesco  rifiuta  un  tale  antropocentrismo  deviato  
e  dispotico,  dicendo  che  “la  Bibbia  non  dà  adito  ad  un  antropocentrismo  dispotico  
che  non  si  interessi  delle  altre  creature”  (68).    Cita  il  Catechismo:  “Ogni  creatura  ha  
la  sua  propria  bontà  e  la  sua  propria  perfezione  [...]  Le  varie  creature,  volute  nel  
loro  proprio  essere,  riflettono,  ognuna  a  suo  modo,  un  raggio  dell’infinita  sapienza  
e  bontà  di  Dio.    Per  questo  l’uomo  deve  rispettare  la  bontà  propria  di  ogni  creatura,  
per  evitare  un  uso  disordinato  delle  cose”  (69).    È  vero  che  “ogni  comunità  può  
prendere  dalla  bontà  della  terra  ciò  di  cui  ha  bisogno  per  la  propria  sopravvivenza,  
ma  ha  anche  il  dovere  di  tutelarla  e  garantire  la  continuità  della  sua  fertilità  per  le  
generazioni  future”  (67).    Il  messaggio  è  chiaro:  l’uomo  non  esiste  da  solo  e  solo  per  
se  stesso;  esiste  insieme  alla  terra  e  tutte  le  sue  creature  e  –  se  c’è  un’eccellenza  che  
appartiene  alla  sua  natura  di  uomo,  gli  conferisce  una  maggiore  responsabilità  nella  
cura  di  tutto  il  creato.  

La  Lettera  Pastorale  dell’arcivescovo  di  Dublino  riflette  in  modo  seguente.    Quello  
che  intendiamo  della  biodiversità  è  l’abbondanza  e  la  ricchezza  della  vita  sul  nostro  
pianeta.    Comprenderlo  è  difficile;  contarlo  o  misurarlo  è  anche  difficile,  ma  a  volte  
riusciamo  ad  apprezzare  e  ad  ammirare  la  complessità  dell’ambiente  naturale  e  
siamo  colpiti  della  bellezza  e  della  maestà  del  mondo  naturale.    “Il  mondo  creato  da  
Dio  trabocca  di  vita  e  della  sua  varietà.”18      
Oggi,  in  modi  che  non  avremmo  mai  previsto,  e  ad  un  ritmo  che  non  possiamo  
immaginare,  l'abbondanza  e  la  varietà  della  vita  data  da  Dio  sta  scomparendo  davanti  ai  
nostri  occhi.  Oggi  viviamo  durante  il  sesto  più  grande  evento  di  estinzione  da  quando  la  
vita  è  iniziata  negli  oceani  3,8  miliardi  di  anni  fa.  L'ultima  volta  che  è  successo  qualcosa  di  
simile  è  stato  65  milioni  di  anni  fa,  quando  i  dinosauri  e  molte  altre  specie  si  estinsero.  Un  
recente  panel  di  esperti  delle  Nazioni  Unite  ha  scoperto  che  1  milione  -­‐  una  su  quattro  -­‐  di  
specie  animali  e  vegetali  rischia  l'estinzione  nei  prossimi  decenni.19  Questo  è  un  ottavo  
della  biodiversità  totale  del  nostro  pianeta.  Questo  è  molto  più  che  perdere  animali  strani  
o  interessanti.  La  posta  in  gioco  è  la  capacità  della  terra  di  fornire  a  noi  e  ad  altre  creature  
aria  pulita,  acqua  fresca,  suolo  di  buona  qualità  e  impollinazione  per  i  nostri  raccolti,  
persino  future  medicine  salvavita.20    

La  crisi  della  biodiversità  ci  fa  capire  ed  essere  consapevoli  ancora  come  tutta  la  
vita  sulla  terra  sia  interconnessa;  questa  è  un  ritornello  di  Papa  Francesco.    Quindi  è  
                                                                                                               
18  Ibid.,  pp.  20-­‐21.  
19  Ibid.,  p.  21,  nota  38,  che  dice:  “United  Nations  Report  from  the  Intergovernmental  Science-­‐

Policy  Platform  on  Biodiversity  and  Ecosystem  Services,  6  May  2019.”  

20  Ibid.,  p.  21.  

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necessario  vivere  in  un  modo  che  non  distrugge,  ma  protegge,  ogni  forma  di  vita  sul  
pianeta.    Questo  chiede  cambiamenti  ad  ogni  livello:  individuale,  sociale,  culturale,  
tra  paesi,  infatti  globalmente.    La  casa  comune  è  una  sola  casa,  da  curare  da  tutti;  ed  
ogni  creatura  ha  un  valore  in  se  e  il  diritto  di  essere  curata  ed  amata  da  tutti  noi.21  

Migrazione    
E’  tragico  l’aumento  dei  migranti  che  fuggono  la  miseria  aggravata  dal  degrado  
ambientale,  i  quali  non  sono  riconosciuti  come  rifugiati  nelle  convenzioni  internazionali  e  
portano  il  peso  della  propria  vita  abbandonata  senza  alcuna  tutela  normativa.  Purtroppo  
c’è  una  generale  indifferenza  di  fronte  a  queste  tragedie,  che  accadono  tuttora  in  diverse  
parti  del  mondo.  La  mancanza  di  reazioni  di  fronte  a  questi  drammi  dei  nostri  fratelli  e  
sorelle  è  un  segno  della  perdita  di  quel  senso  di  responsabilità  per  i  nostri  simili  su  cui  si  
fonda  ogni  società  civile  (LS  25).  
 
Il  cambiamento  climatico  e  il  degrado  ambientale  vanno  insieme,  ma  la  crisi  del  
nostro  mondo  oggi  ha  dimensioni  che  superano  l’ambiente  naturale.    Francesco,  
nella  sua  Audienza  Generale  il  1  febbraio  2017,  rivolgendosi  alla  delegazione  del  
Movimento  Cattolico  Mondiale  per  il  Clima,  ha  ringraziato  loro  “per  l’impegno  a  
curare  la  nostra  casa  comune  in  questi  tempi  di  grave  crisi  socio-­‐ambientale.”    
Notiamo  le  parole:  “socio-­‐ambientale.”      La  crisi  ambientale  è  anche  una  crisi  sociale  
e,  riconoscendo  questo,  Francesco  incoraggia  il  movimento  “a  continuare  a  tessere  
le  reti  affinché  le  chiese  locali  rispondano  con  determinazione  al  grido  della  terra  e  
al  grido  dei  poveri.”    Questi  gridi  vanno  insieme;  la  lettera  pastorale  del  arcivescovo  
di  Dublino,  intitolato  The  Cry  of  the  Earth  –  The  Cry  of  the  Poor,  riconosce  anche  
questo.    Il  cambiamento  climatico  e  il  degrado  ambientale  hanno  implicazioni  gravi  
non  soltanto  per  i  poveri  e  i  paesi  in  sviluppo,  ma  anche  sulla  migrazione  attuale.    
Le  parole  di  Francesco  (LS  25)  offrono  una  chiara  visione  della  situazione:  

I  cambiamenti  climatici  sono  un  problema  globale  con  gravi  implicazioni  ambientali,  
sociali,  economiche,  distributive  e  politiche,  e  costituiscono  una  delle  principali  sfide  
attuali  per  l’umanità.  Gli  impatti  più  pesanti  probabilmente  ricadranno  nei  prossimi  
decenni  sui  Paesi  in  via  di  sviluppo.  Molti  poveri  vivono  in  luoghi  particolarmente  colpiti  
da  fenomeni  connessi  al  riscaldamento,  e  i  loro  mezzi  di  sostentamento  dipendono  
fortemente  dalle  riserve  naturali  e  dai  cosiddetti  servizi  dell’ecosistema,come  l’agricoltura,  
la  pesca  e  le  risorse  forestali.  Non  hanno  altre  disponibilità  economiche  e  altre  risorse  che  
permettano  loro  di  adattarsi  agli  impatti  climatici  o  di  far  fronte  a  situazioni  catastrofiche,  
e  hanno  poco  accesso  a  servizi  sociali  e  di  tutela.  Per  esempio,  i  cambiamenti  climatici  
                                                                                                               
21  Ibid.,  p.  22.    Su  questo  punto  vedete  John  Feehan,  “Creation  as  Incarnation:  Reflections  on  

Biodiversity  in  Laudato  Si’”  in:  Sean  Mc  Donagh  (ed.),  Laudato  Si’:  An  Irish  Response  (Dublin:  
Veritas  Publications,  2017),  pp.  58-­‐82  specialmente  63-­‐65.  
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 danno  origine  a  migrazioni  di  animali  e  vegetali  che  non  sempre  possono  adattarsi,  e  
questo  a  sua  volta  intacca  le  risorse  produttive  dei  più  poveri,  i  quali  pure  si  vedono  
obbligati  a  migrare  con  grande  incertezza  sul  futuro  della  loro  vita  e  dei  loro  figli.  E’  
tragico  l’aumento  dei  migranti  che  fuggono  la  miseria  aggravata  dal  degrado  ambientale,  i  
quali  non  sono  riconosciuti  come  rifugiati  nelle  convenzioni  internazionali  e  portano  il  
peso  della  propria  vita  abbandonata  senza  alcuna  tutela  normativa.  Purtroppo  c’è  una  
generale  indifferenza  di  fronte  a  queste  tragedie,  che  accadono  tuttora  in  diverse  parti  del  
mondo.  La  mancanza  di  reazioni  di  fronte  a  questi  drammi  dei  nostri  fratelli  e  sorelle  è  un  
segno  della  perdita  di  quel  senso  di  responsabilità  per  i  nostri  simili  su  cui  si  fonda  ogni  
società  civile.  

La  sfida  posta  da  questi  problemi  interlacciati  (come  hanno  detto  il  Papa  Giovanni  
Paolo  II  e  il  Patriarca  Ecumenico  Bartolomeo  I  nel  2002)  “non  è  semplicemente  
economico  e  tecnologico;  è  morale  è  spirituale.”22    La  via  da  prendere  per  affrontare  
questa  sfida  è  mostrata  da  Francesco  d’Assisi  (LS  10):  “In  lui  si  riscontra  fino  a  che  
punto  sono  inseparabili  la  preoccupazione  per  la  natura,  la  giustizia  verso  i  poveri,  
l’impegno  nella  società  e  la  pace  interiore.”    Papa  Francesco  ha  cominciato  la  sua  
enciclica  Laudato  Si’  con  Francesco  d’Assisi  e  lui  rimane  l’ispirazione  per  la  sfida  a  
cui  oggi  tutte  le  persone  sulla  terra  sono  chiamate!

                                                                                                               
22  Ibid.,  p.  24;  e  Dichiarazione  Congiunta  del  Papa  Giovanni  Paolo  II  e  del  Patriarca  Ecumenico,  

Bartolomeo  I,  disponibile  a  www.vatican.va  (è  il  Discorso  del  lunedì,  10  giugno  2002).  
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