Il Supero Uovo Di Niecshe

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio"

Autore(i): Robert C. Solomon
Fonte: Giornale di Nietzsche Studi , Primavera 2002, n. 23 (Primavera 2002), pp. 63-87
Pubblicato da: Penn State University Press
URL stabile: https://www.jstor.org/stable/20717781
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A Giornale di Nietzsche Studi
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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio"
Robert C. Salomone
Nietzsche è spesso classificato e insegnato insieme agli "esistenzialisti",

principalmente perché è (come Kierkegaard) così categoricamente un
"individuo" e uno dei primi sostenitori del "self-making". Ma Nietzsche sottoscrive
anche una serie di dure dottrine che potrebbero essere descritte come "fatalismo"
e una sorta di "determinismo biologico", per citarne solo due. Il fatalismo, inteso in
senso stretto, significa che nulla potrebbe essere diverso da quello che è, e gli
aspri commenti sarcastici di Nietzsche sui "miglioratori dell'umanità" rendono
abbastanza chiaro che non pensa che le persone possano cambiare la loro natura
(collettiva). Inoltre, la sua persistente enfasi su "istinti", "pulsioni" e "fisiologia"
suggerisce una forma di determinismo basata sulla nostra biologia. Ciascuno di
noi individualmente ha una particolare "natura" che (attualizzata o meno) non può essere alterata.
Come esistenzialisti come Soren Kierkegaard e Jean-Paul Sartre,
Nietzsche è un potente difensore di ciò che si potrebbe chiamare "l'io
esistenziale", l'individuo che "fa se stesso esplorando e disciplinando i
suoi particolari talenti e distinguendosi dal "gregge". e le influenze
conformiste di altre persone.Ma Nietzsche attacca anche il concetto
stesso di libertà e con esso l'idea esistenzialista che siamo liberi e responsabili di
fare di noi stessi ciò che vogliamo. Nietzsche, inoltre, celebra proprio quegli
antichi concetti di "fato" e "destino" che Sartre, in particolare, rifiuta come
esemplari di "malafede". La domanda diventa quindi se i numerosi commenti
e gli occasionali argomenti di Nietzsche a favore dell '"amore per il destino" (amor
fati) e contro il "libero arbitrio" minano qualsiasi interpretazione della sua
filosofia in termini esistenzialisti e di "autoproduzione".
Ho sostenuto altrove1 che non lo fanno e che Nietzsche potrebbe
giustamente essere incluso tra gli esistenzialisti. Quello che voglio fare qui è
discutere in dettaglio che il fatalismo di Nietzsche e il "self-making" di
Nietzsche sono in definitiva due facce della stessa medaglia e non in contrasto o contraddittorie.
Fino a che punto Nietzsche abbraccia e fino a che punto rinuncia alle
nozioni di responsabilità e, in particolare, alla responsabilità per il
proprio carattere e "chi si è". Dopo tutto, "Cosa dice la tua coscienza??
Diventerai la persona che sei" (Gay Science, 270).
Rivista di studi su Nietzsche, numero 23, 2002
Diritto d'autore ? 2002 La Società Friedrich Nietzsche.
63

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64 Robert C. Salomone
Nietzsche su Libertà e fatalismo
Se si interpreta ciò che Nietzsche ha da dire sulla creazione di sé sulla falsariga di Kant
e del famigerato problema del libero arbitrio, allora la combinazione di fatalismo e
creazione di sé sembrerà sicuramente in contrasto. E se si interpreta la concezione
del fatalismo di Nietzsche lungo le linee della tesi del "determinismo" scientifico, si
scoprirà anche che c'è poco "spazio di manovra" per il tipo di tesi del self-making che
Nietzsche sostiene. È vero, Nietzsche è un sostenitore entusiasta del metodo scientifico
(almeno durante alcuni periodi della sua carriera). Ma non ne consegue che sia un
determinista. In effetti, ha alcuni commenti scettici incisivi sul concetto di causalità (e
quindi di determinismo). Più importanti, tuttavia, sono le differenze tra il determinismo
e la prospettiva scientifica, da un lato, e il fatalismo e il concetto di destino di
Nietzsche, dall'altro. In breve, il fatalismo non è determinismo, e l'accettazione del primo
da parte di Nietzsche non ha quasi nulla a che fare con il secondo. È piuttosto un
richiamo all'antica nozione greca di moira, o destino, e ha poco a che fare con il
pensiero scientifico moderno.
Qualunque altra cosa possa essere, l'auto-creazione non è una

versione umana di ciò che Nietzsche pensa sia impossibile anche per
Dio, vale a dire la creazione de nihilo. Non possiamo agire come una
causa sui, "introducendo" la nostra strada verso l'individualità. Né
richiede né comporta alcuna rottura con le leggi naturali, come il
soggetto noumenico di Kant, bersaglio di molti degli attacchi più feroci
di Nietzsche. Il self-making, che in definitiva è una sorta di auto-
coltivazione, non è affatto indipendente o separabile dai propri talenti
innati, dai propri "istinti", dal proprio ambiente, dall'influenza di altre
persone e dalla propria cultura. Non si tratta di "farsi sulla base
dell'assoluta libertà ontologica (come notoriamente insiste Sartre) ma
di "diventare ciò che si è" . Il divenire di sé non implica il "libero arbitrio", ma, nondimeno,
convinto sostenitore della responsabilità personale per ciò che si diventa.
Nel mio studio precedente, ho sostenuto che non ho visto alcun conflitto (tanto meno a
"paradosso") tra i temi fatalistici e autocostruiti di Nietzsche, ma piuttosto un eccellente
^esempio del suo "prospettivismo". Fatalismo e self-making rappresentano due
prospettive complementari su noi stessi e sulla vita umana. Da un lato, c'è la nostra
visione familiare di noi stessi come esseri (più o meno) autonomi, che deliberano,
fanno scelte, agiscono in base ai nostri desideri, a volte riflettono e soppesano i nostri
desideri, a volte negano coscienziosamente i nostri desideri (o rifiutano di essere
motivati da loro). È da questa prospettiva che normalmente riteniamo le persone (e noi
stessi) responsabili delle loro (nostre) azioni e dichiariamo loro (e noi stessi) gli "autori"
delle loro (nostre) azioni. D'altra parte, non possiamo fare a meno di riconoscere che
siamo tutti "gettati" nelle nostre circostanze, nati con (o senza) certi talenti e abilità a
vari livelli e con o senza disposizioni a certe fisiche

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Nietzsche su Fatalismo e "Free Wtll" 65
Responsabilità e limitazioni ical. Siamo tutti prodotti ("vittime" direbbero alcuni )

della nostra educazione, delle nostre famiglie, della nostra cultura. Anche senza
introdurre parole così inquietanti come "fatalismo", riconosciamo in noi stessi e
negli altri il pesante bagaglio del nostro background e il fatto che le nostre scelte
e la nostra cosiddetta autonomia sono entrambe piuttosto limitate. Prendiamo
l'una o l'altra di queste prospettive, spesso in sequenza, anche simultaneamente,
ma non lo vedo come un problema o un "paradosso".2 Si tratta piuttosto solo della
"condizione umana". Ci consideriamo sia liberi che vincolati, il che non significa
(ancora) del tutto "predestinati".3 Un potente argomento a favore del forte senso
di responsabilità di Nietzsche , al di là di qualsiasi tesi riguardante il libero arbitrio,
è il suo uso massiccio di quella che io chiamo la prospettiva del biasimo, secondo
la quale le persone sono ritenute responsabili in quanto autori o agenti delle loro
azioni. Naturalmente, anche le loro azioni possono essere elogiate e possono
essere perdonate, ma penso che la "colpa" catturi al meglio l' essenza di questa
prospettiva, sia per come la persegue Nietzsche sia, è vero, come talvolta la
esemplifica. La prospettiva della colpa presuppone un forte senso di agenzia.
Tende quindi a enfatizzare la responsabilità ea diffidare delle scuse. A dire il vero,
in Sulla genealogia della morale Nietzsche ci esorta sia ad andare «al di là del
bene e del male» (Saggio I) sia a superare il nostro sentito bisogno di giudicare,
biasimare e punire (Libro II). sarebbe difficile leggere praticamente qualsiasi
scritto di Nietzsche senza notare le aspre denunce che permeano il suo stile.
Tuttavia, sarebbe un errore presumere semplicemente che la prospettiva
biasimante presupponga necessariamente il pesante bagaglio metafisico di
"soggetto", "volontà" e "libero arbitrio" che anche Nietzsche critica così spesso.
Responsabilità e libertà sono per lui (contrariamente a Sartre, in particolare) due questioni separate.
Nietzsche professa disgusto per la prospettiva biasimante, ma
nondimeno la esemplifica più di qualsiasi altro filosofo. Ritiene le
persone responsabili di ciò che fanno, ma come esemplari della loro
"natura" e delle loro virtù e non solo per le loro scelte e decisioni. Così si
può incolpare una persona e attribuire responsabilità senza allo stesso
tempo insistere sulla verità di quelle tesi metafisiche riassunte sotto il
titolo di "libero arbitrio", così come si può riconoscere che una persona è
vincolata dalla sua "natura" senza sottoscrivere alla tesi "dura" del determinismo scientifico
Fatalismo, Determinismo, Destino
Il "fatalismo" di Nietzsche dovrebbe essere distinto dal "determinismo", sebbene,

come sosterrò, i due siano collegati in modo interessante. Il "determinismo",
naturalmente, è stato interpretato in modi molto sofisticati, a seconda del
paradigma causale o scientifico. Il "fatalismo", al contrario, è stato interpretato in
moltissimi modi sprezzanti.5 Il fatalismo è stato considerato solo il tautologico

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tesi "ciò che sarà, sarà" (reso più romanticamente da Doris Day en Espahol come "Que
Sera Sera").6 Interpretato alla lettera, naturalmente, questo salva la tesi a scapito di
renderla banale e del tutto priva di interesse. Ma non è questo che significa. È piuttosto
una nota di rassegnazione, di accettazione di ciò che accadrà o è accaduto. Così il
fatalismo è stato interpretato in termini di "volontà di Dio" e "predestinazione", sebbene
questo chiaramente non fosse ciò che Nietzsche intendeva con esso. Vale anche la pena
notare che molti pensatori e teologi cristiani hanno nettamente distinto la volontà, la
grazia e la provvidenza di Dio da qualsiasi senso del fato o fatalismo, che essi associano
al paganesimo. E questo, ovviamente , è proprio ciò che lo rende così attraente per
Nietzsche.
Il fatalismo, a differenza del determinismo, è un'antica tesi (o insieme di tesi). A volte è
interpretato in termini di una sorta di agenzia chiamata "Fato" o, più atavicamente, è
interpretato come l'intervento delle "Parche", assicurando la relegazione del fatalismo
nell'antica mitologia e ora rappresentando solo un piccolo frammento di licenza poetica. .
Così Daniel Dennett esprime l' opinione prevalente corrente sul fatalismo quando la
liquida come la tesi "mistica e superstiziosa" secondo cui "nessun agente può fare nulla
su qualsiasi cosa". studio, Fatalismo* ma il fatalismo di Nietzsche chiaramente non è una
tesi metafisica. Si rifà piuttosto ai suoi amati tragici greci presocratici. È una tesi
estetica, che ha più a che fare con la narrativa letteraria che con la verità scientifica.
In questo senso, il fatalismo ha poco a che fare con il determinismo. Là
non deve esserci una catena causale specificabile. C'è solo la nozione di un risultato
necessario e la narrazione in cui tale necessità diventa evidente. Così Edipo era
"destinato" a fare ciò che faceva, qualunque fosse la catena causale che perseguiva.
Il determinismo e il fatalismo sembrerebbero fare due affermazioni completamente diverse.
Il primo insiste sul fatto che qualsiasi cosa accada può (in linea di principio) essere spiegata in
termini di cause precedenti (eventi, stati di cose, strutture intrinseche, oltre alle leggi della
natura). La seconda insiste sul fatto che qualunque cosa accada deve accadere, ma non c'è
bisogno di alcuno sforzo per specificare l'eziologia causale dietro il "dovere" modale, sebbene
sarebbe anche un errore interpretare il fatalismo come un'esclusione di tale sforzo. A dire il vero,
il comportamento di Edipo e il suo terribile esito possono essere spiegati, passo dopo passo,
come un evento che ne causa un altro. Ma questo sicuramente mancherebbe il punto della
narrazione, ovvero che il risultato è predestinato ma il percorso verso il risultato no. Quindi è
importante non ridurre il fatalismo al determinismo né opporsi ai due in modo tale che il
determinismo diventi la rispettabile tesi scientifica mentre il fatalismo sia relegato alla mitologia
e alla poesia antiche. Insistere sul fatto che il fatalismo dipende dai capricci degli dèi o da fati
frivoli o da qualsiasi altra forza misteriosa significa rendere ridicolo (e in ogni caso
assolutamente non nietzschiano) un concetto filosofico sensato e difendibile.
Sensato? Difendibile? Il filosofo "pre-socratico" preferito di Nietzsche, Eraclito, ha

presentato una visione così sensata quando ha dichiarato: "Il carattere è destino" (Frammenti,
n. 104).9 Questa è una visione perfettamente plausibile e facilmente difendibile

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio" 67
nozione di destino. Non è in alcun modo incompatibile con una spiegazione causale o
scientifica, ma implica anche la struttura narrativa che è essenziale al fatalismo . Così anche
Aristotele fondava la sua teoria della tragedia sulla nozione di un "difetto tragico" o "hamartia"
nel carattere dell'eroe tragico, e ancora oggi la tragedia di Edipo è "spiegata" facendo appello
alla sua ostinazione, al suo rifiuto di ascoltare sia a Tiresia che a sua moglie/madre, mostrando
così la sua tirannica arroganza.10 La risposta di David Hume al problema del libero arbitrio,
e in seguito anche quella di John Stuart Mill, fu di dire che un atto è "libero" se "scorre". dal
carattere di una persona.11 Si potrebbe obiettare alla vaghezza di "flusso" qui, ma suggerirei che
si adatta alla questione molto meglio di "causa", che troppo prontamente separa causa ed
effetto, carattere e azione. Si potrebbe tentare di assimilare il fatalismo al determinismo
limitando la propria attenzione sul "fato" alle disposizioni sia a comportarsi in un certo modo
sia a mettersi in certi tipi di situazioni.
Ma questa, credo, è solo metà del quadro. Il fatalismo, a differenza del determinismo, inizia
dalla fine, cioè dall'esito, e considera l'esito come in un certo senso necessario, data la natura
del carattere della persona, che a sua volta comporta una narrazione prolungata che, tutto
sommato , abbraccia l'intera vita, la cultura e le circostanze di quella persona.
L'enfasi del determinismo sulla causalità introduce una distorsione e

una restrizione che né gli antichi né Nietzsche avrebbero tollerato.
Nietzsche, ovviamente, esprime molteplici e spesso profonde preoccupazioni sullo stato della
causalità e delle relazioni causali, specialmente nella sua ultima opera, Twilight of the Idols.
Ma anche prima, quando era pienamente nell'orbita della scienza, per esempio, nel suo Gay
Science,12 esprime profondi dubbi circa l'abuso e l'abuso di tali concetti. Maudemarie Clark,
John Richardson, Brian Leiter, Christoph Cox e altri commentatori hanno scritto a lungo sul
"naturalismo" di Nietzsche e sui suoi vari tentativi di riconciliare la scienza, il suo prospettivismo
e la sua teoria dell'interpretazione , e non cercherò di riassumere o analizzare qui questi
tentativi.13 Ma come minimo, ciò che il "naturalismo di Nietzsche" esclude è qualsiasi
riferimento a Dio, ai miracoli e alle spiegazioni soprannaturali, e i "fatti naturali essenziali sulle
persone" di Leiter giustamente escludono qualsiasi appello alla "volontà di Dio". così come a
qualsiasi nozione di scopo o disegno divino operante nella mitologia greca. Ciò di cui abbiamo
bisogno per Nietzsche, quindi, è una truffa "naturalistica".
concezione del destino e fatalismo.

Si potrebbe obiettare che il concetto di destino di Nietzsche è teleologico nella forma piuttosto
che semplicemente causale. È vero, Nietzsche critica aspramente la teleologia come modalità
di spiegazione, ma ciò che rifiuta completamente è l'idea di un Dio dietro le quinte che impone
uno o più scopi agli eventi terreni. In altre parole, rifiuta la teleologia teologica. Ma ci sono
anche gli scopi che sono evidenti in ogni essere vivente. In effetti, la nozione di "volontà di
potenza" di Nietzsche sarebbe incomprensibile senza la teleologia in questo senso, così come
tutti i suoi discorsi su "pulsioni" e "istinti". Una spinta non è solo una "spinta" fisiologica. Esso

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è anche una spinta verso qualcosa, un obiettivo che presumibilmente fornirà alcuni
sorta di soddisfazione.
Qui come prima, è importante non fare del determinismo e della teleologia
concorrenti incompatibili come modalità di spiegazione.14 La biologia è piena di esempi in cui la
teleologia e il determinismo si completano a vicenda. Per citare solo l'esempio standard: il cuore pompa
per far circolare il sangue in tutto il corpo e il cuore pompa perché è fatto di muscoli innervati. Nietzsche,
come Aristotele prima di lui, è un biologo. Chiede sempre lo scopo e la funzione degli atteggiamenti,
delle credenze e del comportamento umani . Si potrebbe obiettare che è anche un darwiniano e che la
selezione naturale mina la finalità, ma anche questo è un rifiuto solo della nozione di uno scopo esterno,
o di uno scopo che governa l'intera evoluzione, non il rifiuto degli scopi in quanto tali. (Potremmo
anche notare che quando Nietzsche abbracciò il darwinismo, fu prima che il darwinismo fosse
definitivamente separato dal pensiero teleologico.)
La teleologia del fatalismo è chiaramente catturata in quei luoghi in cui Nietzsche

parla drammaticamente di "destino", un concetto molto diffuso nell'Ottocento .
(Considera il concetto imperialista americano " Destino manifesto".) In Ecce Homo,
Nietzsche considera la propria vita e carriera sotto la rubrica "Perché io sono un destino".
Il destino non è solo un risultato necessario.
È un risultato necessario dato un senso di scopo più ampio, nonché il carattere, le capacità e le
circostanze della persona o di un popolo. E presuppone cultura e storia, un contesto in cui il destino
possa svolgersi. Così era destino di Goethe essere il primo grande internazionalista tedesco ed era
destino di Einstein capovolgere il mondo della fisica. Ma non si può immaginare un Goethe senza un
mondo europeo in cui la letteratura stava appena diventando internazionale e la Germania lottava per
il rispetto nel mondo, o Einstein in un mondo che non era pronto a considerare le implicazioni della
relatività e le possibilità di armi di vera distruzione di massa.
A dire il vero, si possono ribadire queste affermazioni analizzando come il

rispettivo genio di Goethe e di Einstein abbia portato ai rispettivi successi. Ma
vale la pena notare ciò che si perde in tal modo. Ciò che si perde è il
significato guidato dallo scopo della narrazione. Non si può capire il destino
solo comprendendo come (causalmente) si è arrivati al risultato.
Quindi, anche il destino di Nietzsche è inimmaginabile senza comprendere non solo
il suo straordinario talento, ma anche il suo carattere, inclusa la sua occasionale
megalomania, e la sua cultura, che era davvero all'apice di una rivalutazione dovuta a
quella che Nietzsche chiamava notoriamente "la morte di Dio". " Si può spiegare, come
hanno fatto molti biografi e commentatori, perché (causalmente) Nietzsche possa aver
scritto tale e tale opera in tale e tale momento, dati i suoi lavori precedenti, la sua
mentalità e le sue aspirazioni, e cosa stava succedendo nella sua vita (ad esempio, la
rottura con Wagner, la sua delusione con Lou, le sue varie malattie ). Ma la strategia e
il tono di tali resoconti raramente sono solo di passaggio

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"spiegazione." È anche una celebrazione dell'incredibile successo postumo di

Nietzsche e di come ci sia arrivato. Il destino di Nietzsche era quello di essere
famoso, e di essere maltrattato dalla sorella, e di conseguenza essere
enormemente frainteso. Possiamo discutere fino a che punto possa aver causato
questo su se stesso e fino a che punto sia stato una vittima, ma così facendo
stiamo ampiamente discutendo il significato del destino di Nietzsche, non la sua eziologia causale.
Con questo in mente, voglio sollevare qualche dubbio su quello che Brian Leiter
identifica come "essenzialismo causale" di Nietzsche, cioè la tesi che "ci sono
fatti naturali essenziali sulle persone che circoscrivono in modo significativo la gamma
di traiettorie di vita che la persona può realizzare . nega che Nietzsche approvi quello
che chiama "fatalismo classico" (che ha a che fare con il significato di esiti specifici),
il che, a mio avviso, è contrario alle intenzioni di Nietzsche stesso.
È alla scienza antica, e solo raramente alla scienza contemporanea (XIX secolo), che
egli appella la sua tesi fatalista, dalla prima Nascita della Tragedia fino al suo ultimo
Ecce Homo. "Amorfati" ("amore per il destino") ha poco senso come inno
all'essenzialismo causale.
Qualunque sia il punto di vista di Nietzsche sulla scienza e sul determinismo scientifico (e I
non credo che questi siano in alcun modo chiari o coerenti nell'evidenza testuale), il
suo "fatalismo" consiste quasi interamente nel suo impegno intimo ed entusiasta con
quello che Leiter chiama "fatalismo classico", dove questo deve essere inteso come
non solo il fatalismo degli antichi (Sofocle, Eschilo, Eraclito) ma come un modo ricco
di vedere la nostra vita in cui non siamo né vittime del caso e della contingenza né
sartriani "capitani del nostro destino". frammenti di euforia più noti, che siamo più
simili ai rematori del nostro destino, capaci di un eroico movimento autonomo ma anche
trascinati in un mare spesso crudele ma glorioso.
Il fatalismo classico di Nietzsche
Nelle tragedie antiche, un'incredibile varietà di maledizioni e guerre era solitamente

dovuta all'intervento di dei e dee. Così il fato e il destino antichi sono semplicemente
teleologici, cioè servono gli scopi (spesso meschini e stravaganti) degli dei dell'Olimpo.
Nella "predestinazione" cristiana, analogamente, l'esito è determinato da Dio secondo
i suoi propositi, per quanto misteriosi possano essere. Ma nel mondo antico, il fato era
distinto dagli dèi, e gli dèi sono spesso raffigurati come loro stessi vincolati dal fato
(sebbene di solito non le sue vittime). E sebbene il destino sia chiaramente presentato
come una necessità, non è affatto chiaro che implichi qualcosa come il libero arbitrio o
lo scopo di una persona (o divinità). Solo occasionalmente il fato è personificato come
"le Parche", in

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nel qual caso si possono presumere sia l'agenzia che lo scopo, ma Nietzsche ovviamente lo
rifiuterebbe, anche come metafora, poiché rifiuterebbe qualsiasi concezione "ultraterrena" del
destino. Vale la pena notare che nel pensiero cristiano il fato e il fatalismo sono apertamente
opposti al libero arbitrio, che è difeso come segno distintivo della visione cristiana del mondo,
nonostante alcuni famosi paradossi. né compromette in alcun modo il suo naturalismo. Al
contrario, la sua adesione al fatalismo è solo un altro aspetto del suo rifiuto del cristianesimo e
dell'altro mondo. L'antico fatalismo non deve in alcun modo essere equiparato al comportamento
intenzionale dell'azione divina.
Il più grande testo occidentale sul destino, l'Iliade di Omero, colpisce molti
osservazioni che sicuramente hanno influenzato il pensiero di Nietzsche su questi
argomenti. Vale la pena notare che per Omero, come per Nietzsche, non c'era
alcuna enfasi sulla distinzione tra fato e fatalismo. Omero parla esclusivamente del destino.
La credenza nel Dio giudaico-cristiano, invece, nella misura in cui implica qualsiasi
versione del fatalismo (per esempio, nelle nozioni di "volontà di Dio" e predestinazione ),
tale credenza si oppone distintamente a qualsiasi nozione di fato (vale a dire , di
qualsiasi agenzia o significato ultimo di ciò che accade al di fuori di Dio). Il destino,
per Homer, non può essere negato. Nemmeno gli dèi, non lo stesso Zeus, possono
contrastare e il destino.18 Così, anche Nietzsche suggerisce che il nostro destino
non può essere annullato , e la nostra unica opzione è quindi "amarlo".
Achille, addolorato per la morte di Patroclo, dice ai suoi uomini che lui, come il suo
amico, "sono destinati ad arrossare la stessa terra con il nostro sangue, / Proprio qui a
Troia, non tornerò mai più a casa" (18: 350-51) . Ettore, all'inizio dell'Iliade, ha fatto un
discorso simile, dicendo che nessuno lo manderà nell'Ade prima del tempo, anche
se, certo, è destinato come tutti gli altri (6:512-13) . Ma il destino, sia nell'Iliade che
nell'Edipo Tiranno di Sofocle, non fa fare agli uomini ciò che non farebbero. Piuttosto,
il fato (come gli dèi) predispone le circostanze in modo tale che ciò che un uomo
farebbe "naturalmente" determini l'inevitabile esito, per esempio, quando l'orgoglioso
e focoso Edipo incontra Laio sullo stretto incrocio vicino ai piedi del Parnaso.
Nietzsche, in linea con questi antichi modelli, parla talvolta di destino (come
in amorfati) ma in realtà si riferisce solo al fatalismo. Vale a dire, ci esorta ad
apprezzare la necessità e il significato dei risultati senza fare riferimento ad
alcun agente misterioso. Qui si schiera chiaramente con Eraclito e si potrebbe
sostenere che sia ugualmente opaco per quanto riguarda la misura in cui il
carattere è l'agenzia e per quanto riguarda il modo in cui il carattere e le azioni
specifiche sono correlate. Si potrebbe dire che, per Nietzsche, il carattere è
agency e quindi incarna sia la libertà che la necessità (una posizione associata
anche a David Hume).19 Tuttavia, Nietzsche fa di tutto per evitare discorsi
di agency anche riguardo all'azione intenzionale. Così il suo discorso abbastanza
frequente sul "quanto di energia" (es. GS 360), dove la metafora di un quanto che "si sca

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può essere assimilato all'immagine più comune del carattere come la forza
sottostante che si manifesta in un numero qualsiasi di azioni (in cui gli scopi
coscienti possono essere irrilevanti o semplicemente secondari). In Beyond
Good and Evil Nietzsche scrive di quel «granito di fatum spirituale, di
decisione predeterminata » (232), rendendo così anche le decisioni come
fatalistiche e non chiaramente questioni di agency. Anche in Al di là del bene
e del male, Nietzsche ama parlare di "fisiologia", prestando così le sue
opinioni a una sorta di riduzionismo materialista in cui l'agire non ha alcun
ruolo.20 All'estremo estremo del pensiero di Nietzsche, commenta nel Nachlass
(e sospettare lo status di tutto ciò che è solo nel Nachlass) che "tutto è stato
diretto lungo determinate linee fin dall'inizio" (458). Questo in effetti non è
solo fatalismo, ma un modo vittimizzato di pensare all'assoluta pervasività del fato.
Ma "diretto" da chi? Nessun dei o Dio, per essere sicuro. Qui Nietzsche è
sicuramente andato oltre i suoi antichi mentori, suggerendo non che alcuni atti,
eventi o risultati siano necessari, ma piuttosto che lo siano tutti. Sono tentato di
respingere semplicemente questo come uno degli esperimenti mentali più
oltraggiosi e infruttuosi (e inediti) di Nietzsche , tranne per il fatto che evidenzia
nella sua estremità una sensibilità che è evidente in tutto il Nietzsche maturo, e
la sua fonte non è difficile da trovare. La sensazione è che ci sia un'agenzia
senza scopo o, posso dire, senza agente "dietro" l'agenzia cosciente delle nostre
azioni. Per Schopenhauer, naturalmente, questa azione senza agenti era la
Volontà impersonale e irrazionale. Per Nietzsche, questa agenzia senza agenti è
attribuita a processi scientificamente più rispettabili, in particolare "istinto",
"pulsione" e altre "agenzie" biologiche, proprio come avrebbe fatto Freud (con l'Io,
l'Es e il Super-io) quasi cinquant'anni dopo in sue opere successive. (Non vorrei
insistere su questo punto, ma penso che sia Freud che Nietzsche sarebbero
inorriditi dalla meccanizzazione di questi concetti in quello che ora viene talvolta
chiamato " determinismo psichico" o, in Nietzsche, varie revisioni deterministiche
del suo cosiddetto "determinismo psichico " volontà di potenza"). 21
Tuttavia, penso che Nietzsche rimanga l'animista ottimista contro il pessimismo
impersonale di Schopenhauer, anche, se si vuole, fino al punto di lottare per tutta
la sua carriera per "guardare il lato positivo delle cose". Il suo atteggiamento nei
confronti del destino non fa eccezione. Al contrario di adottare un determinismo
ancora più impersonale, Nietzsche accetta con entusiasmo l'antica concezione
omerica del destino che vede una determinazione personale, e se non benevola,
almeno né malevola né "indifferente" (come in Camus), delle nostre possibilità e
delle loro risultati. Quando parla del proprio "des tiny" (in Ecce Homo), ironico o
no, chiarisce quanto sia entusiasta del suo "amore per il destino", non come
un'astratta sorellina filosofica ma come un vero e proprio e palpabile modo di
pensare e sentire la propria vita.

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La parola d'ordine di Nietzsche, "Diventa ciò che sei"
Nietzsche può non essere chiaro sulla misura in cui il carattere è libero arbitrio e su
come il carattere e le azioni specifiche sono correlate, ma è molto chiaro sul
fatto che noi, qualunque cosa ci sia "data" nella nostra natura, siamo responsabili
della coltivazione del nostro carattere. Non che questo sia facile. Nietzsche ci
dice: "Dare stile al proprio carattere ? una grande arte". .
La parola d'ordine di Nietzsche è "Diventa ciò che sei". (Cfr. il sottotitolo di Ecce
Homo, "Wie man wird, was man ist") Questa breve frase coglie la posizione di
Nietzsche in modo non paradossale. Uno è nella misura in cui ha possibilità
predeterminate e limitate: i propri talenti, abilità, capacità, disabilità, limiti . Un
bambino in tenera età (forse quasi dalla nascita) mostra un vero talento per la
musica, per il linguaggio, per le relazioni spaziali, per la ginnastica, per la danza,
per la leadership. Ma è perfettamente ovvio che queste possibilità promettenti
non sono altro, che richiedono sviluppo, incoraggiamento, formazione, pratica
e dedizione.
Si diventa ciò che si è. E se si crede - come penso debba credere chiunque non
sia accecato dall'ideologia o da un vuoto "umanesimo" - che siamo tutti talentuosi
e limitati in modi diversi (compresi quelli che potremmo chiamare i nostri meta
talenti, come l'autodisciplina, che hanno a che fare con la nostra capacità di
coltivare i nostri talenti), ne consegue più o meno che siamo liberi di sviluppare i
nostri talenti (liberi, cioè, nella misura in cui abbiamo il talento). Ma non siamo
liberi riguardo a quali talenti abbiamo e, quindi, quali talenti potremmo scegliere di
sviluppare. Dico "più o meno" qui a causa di una serie di qualifiche abbastanza
ovvie: la maggior parte delle persone ha più di un talento ed è quindi libera di
scegliere tra loro, e lo sviluppo di qualsiasi talento può essere ostacolato da un
numero qualsiasi di fattori esterni e interni , come la mancanza di opportunità,
l'assenza di modelli o esempi adeguati, una scarsità di elogi e incoraggiamenti o
(peggio) un eccesso di scoraggiamento e persino il ridicolo, o un incidente o un
incidente debilitante.
Inoltre, l'idea che i talenti siano "dati" e non scelti ammette anche altre
complicazioni. Potremmo dire che non si può semplicemente scegliere di avere un
talento, ma non sempre si sa se si ha o meno un talento, e nella maggior parte
delle discipline si può sviluppare un'approssimazione del talento anche senza
averlo. I blocchi interni allo sviluppo possono consistere in uno scontro di talenti e
nell'incapacità di scegliere tra loro. Può anche consistere nel rifiuto di riconoscere
di avere un talento. Ma le difficoltà più interessanti nel coltivare un talento sono
dovute a quello che ho appena definito un "meta-talento", un talento per
perseguire i propri talenti. Quello che viene autoingannevolmente chiamato
"blocco dello scrittore" è un esempio dolorosamente familiare.

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
Come molti aspiranti letterari testimonieranno con un sussulto, il blocco dello scrittore
e il talento letterario non sono affatto contrari. Anzi, possono anche essere correlati
positivamente. Ma, naturalmente, la vera questione è se il blocco dello scrittore debba
essere classificato come un blocco, cioè come un ostacolo psichico del tutto indipendente
dall'agire o dalla volontà. A volte, il blocco dello scrittore sembra essere la pura
incapacità di mettere insieme una frase vera e interessante o l'imbarazzante assenza di
qualcosa da dire. Ma a volte, può essere l'ostinata riluttanza a cambiare le proprie
abitudini lavorative, a leggere e raccogliere più informazioni invece di fissare stupidamente
un pezzo di carta bianco o lo schermo di un computer, o il rifiuto di abbandonare il
proprio attuale progetto disfunzionale o di cambiare progetto in favore di qualcosa che
potrebbe impegnare meglio le proprie capacità. In quanto meta-talento, anche la
capacità di perseguire i propri talenti nonostante gli ostacoli potrebbe essere vista
come un dato di fatto o meno. Quindi, anche se il proprio talento di scrittore è dato e non
può essere semplicemente scelto, c'è da chiedersi fino a che punto i propri meta-talenti siano sotto la propria re
C'è qualche domanda se l'invocazione di meta-talenti (come i "desideri di secondo
ordine" di Harry Frankfurt) porti a un regresso infinito.23 Cioè, se abbiamo talenti che
governano l'esercizio e lo sviluppo dei nostri talenti di "primo ordine" ( indipendentemente
dal fatto che questi siano scelti o semplicemente scoperti), ciò non implica che potremmo
(dobbiamo) avere talenti di ordine superiore che governano l'esercizio e lo sviluppo dei
nostri meta-talenti, e questo a sua volta implica talenti di livello ancora più elevato per
governare i nostri meta-talenti ? -meta-talenti, e così via all'infinito. Confesso che questo
enigma metafisico non mi ha mai tormentato. Aristotele trasmise il problema a generazioni
di filosofi cristiani che lo utilizzarono per "provare" l'esistenza di Dio. (Una teoria
eccessivamente sofisticata è che Aristotele semplicemente non avesse un'adeguata
concezione matematica dell'infinito.)
Tuttavia, quando i filosofi divennero ossessionati dalla nozione di giustificazione e da
metafore come "radicamento", "fondamento" e "assicurazione", l'anatema del regresso
infinito divenne comprensibile.24
Ma in casi come questo, il limite alla regressione non è logico o concettuale, ma
semplicemente umano, troppo umano. Siamo capaci solo di così tanta ricorsione o salto
di livello. Ci sono, infatti, esempi di meta-meta- talenti; in effetti, l'autodisciplina può
benissimo fornire un tale esempio. A volte decidiamo non solo di sviluppare un talento,
ma di "lavorare" sulla nostra capacità di sviluppare i nostri talenti, ad esempio
sottoponendoci ad altre discipline.
(Alcune arti marziali si presentano esattamente in questo modo, così come alcune
modalità di meditazione). sorge inevitabilmente in ogni tentativo nella vita reale (e non
meramente formale) di fornire una tale "teoria dei tipi". Per tutti gli scopi pratici, è
sufficiente insistere sul fatto che oltre ai nostri desideri e talenti abbiamo meta-desideri
e meta-talenti,
desideri e talenti riguardanti come e quanto bene mettiamo in atto i nostri desideri e
talenti.

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
Tuttavia, non si dovrebbe pensare che allineare i propri desideri e talenti con
i propri meta-desideri e meta-talenti sia sempre o anche di solito una questione
di mera autodisciplina. I tentativi disperati di un tossicodipendente o di un
alcolizzato per superare il proprio destino maledetto ne sono un esempio estremo
solo in quanto ovviamente implica dipendenza fisiologica oltre che psicologica
(sebbene Nietzsche probabilmente non riconoscerebbe la distinzione ). La
depressione clinica e di basso grado presenta un quadro altrettanto doloroso.
Ma se il problema è la dipendenza o la depressione o il semplice "blocco dello
scrittore", ciò che dovremmo evitare è quella risposta singolarmente insensibile;
"Superalo" e questo, credo, è ciò che motiva la continua campagna di
Nietzsche contro "colui che migliora l'umanità" e, a un livello più individuale,
contro l'essere "giudicante" ("dovresti essere così e così" ).
Tuttavia, penso che Nietzsche esprima tali giudizi - spesso - e l'insensibilità non sembra
essere un problema. Ma ciò che è insensibile, come spesso accade in Nietzsche, può
anche essere un buon, solido consiglio ("amore duro" nel volgare corrente ). Queste
correnti contraddittorie pervadono gli scritti di Nietzsche da Human All Too Human a
Ecce Homo, il disprezzo del rimprovero, da un lato, e uno stoicismo "lascia che sia",
dall'altro. È quest'ultimo, e penso alcuni
delle parti migliori di Nietzsche, che costituisce il suo fatalismo.
È anche questa contraddizione che sottolinea l'esistenzialismo di Nietzsche.
Il suo acuto tono critico non è solo un'espressione di disprezzo È anche, attraverso le sue
opere, un tentativo sia di costringerci a quella sorta di auto-riconoscimento che ci dice di
"superarlo" (sia che "essa" sia la morte di Dio, la pervasività della moralità dello
"schiavo" o del "gregge", le trappole filosofiche della metafisica o le nostre propensioni
alla pietà) e la comprensione che ciò che possiamo "superare" è esso stesso una
questione che può essere del tutto al di fuori del nostro controllo e quindi una questione
di destino piuttosto che una scelta personale o una debolezza. Ma, naturalmente, la
scelta e la debolezza possono essere entrambe interpretate come cause o come risultati,
e evidenziare le scelte (come fanno gli esistenzialisti) o evidenziare le debolezze (come
fa Nietzsche) non sono che due diversi stimoli per lo stesso obiettivo. diventare quello che
sei" e "dare stile al tuo personaggio". Possiamo "diventare ciò che siamo" solo con un
po' di aiuto e guida, e Nietzsche è giustamente riconosciuto come una delle migliori guide
esistenziali che abbiamo trovato. Ma questo non è in alcun modo in contrasto con il suo
essere anche uno dei più potenti promotori del fatalismo.
Cos'è il self-making? (Richiede "libero arbitrio"?)

Non credo che si possa leggere Nietzsche in nessuna fase della sua carriera senza
essere sommersi dall'impressione che, come direbbero i miei studenti, "ci dice come
vivere davvero!" Naturalmente, anche i miei studenti sono ostacolati dalla domanda:
"Cosa ci dice Nietzsche su come vivere?" come lo siamo di più noi

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
commentatori esperti. Ma l'apparente mancanza di specificità nelle proposte di Nietzsche

(ignorando, cioè, i tanti consigli molto dettagliati che ci dà su ogni sorta di cose) non
significa che la sua non sia prima di tutto una proposta esistenziale, si potrebbe anche
dire moralistica, filosofia. Indipendentemente dal fatto che lui (o il suo alter ego,
Zarathustra) "ci dica cosa fare", mi sembra assolutamente chiaro che tutta la sua missione,
il suo tono, il suo senso di urgenza e indignazione, si basano sull'idea che noi dovrebbe
essere scioccato nell'autocontrollo e nell'autotrasformazione, sia individuale che collettiva.
Certamente, tale provocazione è spesso mescolata a profezie, dichiarazioni audaci e

spesso caustiche su come stanno realmente le cose o su come saranno o dovranno essere.
E l'intero sermone è sorretto da un feroce senso di rassegnazione fatalista e di
determinismo biologico che accetta ognuno di noi come definito e limitato dalla nostra
natura individuale (e umana). Ma rifiuto l'idea che una qualche forma di fatalismo in
opposizione al self-making sia il "tema dominante" della filosofia di Nietzsche.25 Il
fatalismo di Nietzsche è sia un pungolo che una sfida a diventare chi siamo, a scoprire,
esplorare e sviluppare talenti, per esaminare noi stessi e soffrire attraverso le agonie e
le umiliazioni di "andare sotto", per realizzare i nostri "destini" attraverso il coraggio,
l'intelligenza, il duro lavoro e la disciplina. Insomma, Nietzsche ci dice di "creare noi
stessi" e con ciò di "inventare nuovi valori", ma sempre in accordo con le nostre capacità
e limiti innati.
La nozione di self-making o "auto-creazione" ammette molte variazioni. A un

estremo, c'è la versione kantiana (alcuni direbbero sartriana) del "bootstrapping"
che vorrebbe che noi stessi creiamo noi stessi de nihilo, per pura volontà o
decisione. Agiamo come una causa originaria per la quale non ci sono cause
determinanti antecedenti, presumendo che "ci sono nel mondo cause attraverso la libertà"
(Kant, RCP B 472). Riguardo a qualsiasi senso di autocostruzione così
distaccato e metafisicamente sospetto, è chiaro che Nietzsche non lo tollera. Ma
non vedo alcuna prova che anche i sostenitori più accaniti dell'autocreazione
nietzscheana , ad esempio Alexander Nehamas e Richard Rorty, abbiano una
posizione del genere. All'estremo opposto, ci sono quelle interpretazioni
fortemente deterministe, secondo le quali tutto ciò che si intende per
"autoproduzione" è lo sviluppo o il "dispiegamento" del sé, una posizione almeno
suggerita dalla contrapposizione di Brian Leiter del fatalismo (come essenzialismo
causale) e dell'"autocreazione" (che viene così contrapposta all'autocostruzione naturalistica).
Secondo interpretazioni hard deterministe, non c'è possibilità di alcuna
concezione significativa dell'agency, tanto meno del libero arbitrio. Proprio come
una ghianda cresce in una quercia, anche se all'interno della rete determinante dei
fattori di supporto alla vita nell'ambiente (acqua, clima, qualità del suolo, flora
circostante, fauna predatrice), il carattere di una persona si manifesta in azioni,
soggette all'azione- fattori determinanti dell'ambiente. Naturalmente, per dare un
senso a una tale posizione, alcuni di questi fattori dovranno essere convenzionali
piuttosto che causali, vale a dire determinare ciò che un po' di comportamento "conta" piuttosto che

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
rispetto a ciò che effettivamente lo determina. Ma il self-making significa quindi

solo lo sviluppo del sé, niente di più.
La concezione kantiana del sé noumenico è troppo stravagante, e il
La descrizione determinista del self-making è troppo avara per cogliere la
complessità concettuale del self-making o la ricchezza delle proposte di Nietzsche.
Penso che gran parte del problema sia dovuto al fatto che il problema del self-
making è troppo spesso confuso con il famigerato problema del libero arbitrio. Le
presunte analisi del self-making tendono a seguire l'una o l'altra delle risoluzioni
"deterministe-compatibiliste-libertarie" del problema del libero arbitrio e questo porta
l'intera questione a essere risucchiata nel buco nero della stessa metafisica
Nietzsche in modo così chiaro. denuncia. Non credo che Nietzsche abbia qualcosa da
dire su questo problema. In effetti, non credo che Nietzsche presti molta attenzione
a nessuna delle "grandi questioni" intorno alle quali la filosofia contemporanea è
arrivata a definire in modo restrittivo la propria esistenza.
Quando si esprime sgomento o disprezzo per le questioni intrattabili in phi
losofia, è molto probabile che si venga attirati nella loro sfera gravitazionale. Per
esempio, Hegel liquida sia lo scetticismo che la metafisica come preoccupazioni
filosofiche fuorvianti, ma di conseguenza si è fatto carico sia della reputazione di
dogmatico (cioè di qualcuno che rifiuta di accettare la fattibilità dello scetticismo) sia
di metafisico. Nietzsche attacca la metafisica con più veemenza di Hegel, e anche lui
ne ha pagato il prezzo, ad esempio, venendo bollato da Martin Heidegger come
"l'ultimo dei metafisici". Ma rifiutare una questione filosofica non significa prendere
posizione su di essa, sebbene i sostenitori di una posizione o dell'altra possano
essere fin troppo ansiosi di interpretare il rifiuto in questo modo.
Un esempio calzante: Nietzsche sulla "verità". A dire il vero, Nietzsche si

sforza di dire la verità (spesso la terribile verità). È orgoglioso della sua sincerità.
Ma a Nietzsche non potrebbe importare di meno quello che i filosofi chiamano "il
problema della verità", tranne nella misura in cui funziona come veicolo per
scivolare nelle dottrine (ad esempio, l' esistenza di Dio e un altro mondo, migliore
e più vero) che Nietzsche rifiuta. Certamente , nel suo tentativo di ridicolizzare il
problema filosofico (ma non certo l'importanza della veridicità), Nietzsche fa delle
affermazioni assurde ("la verità è errore" e simili). Ma prendere queste dichiarazioni
sparse come pioli da cui appendere una teoria ricostruita significa fare un balzo
ben oltre non solo il testo ma anche le preoccupazioni di Nietzsche. La situazione
è ancora più disperata quando si tratta della difesa della "volontà di potenza" da
parte di Nietzsche, dato che le opere pubblicate - contrariamente alle sue
annotazioni casuali spesso trascurate -
forniscono tristemente pochi appigli.26 Così anche Nietzsche sul "libero
arbitrio" ." Nella sua vita nomade (sebbene difficilmente "spirito libero") e nelle
sue opere selvaggiamente sfrenate, nessuno apprezza la libertà più di Nietzsche.
Ma per i dibattiti filosofici che circondano il "libero arbitrio" e gli usi a cui è stata
adibita questa nozione molto tecnica, Nietzsche non ha altro che disprezzo. Confondere questo con alcune tesi

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
L'effetto che Nietzsche "rifiuta la libertà" sarebbe assurdo. Nietzsche accetta

sicuramente la visione del senso comune, riassunta nella semplice ma
elegante frase di Goethe, della "libertà entro i limiti". E ci sono chiaramente,
come suggerisce anche Dan Dennett, nozioni di libertà che "vale la pena
desiderare".27 I paradossi metafisici che circondano la "causa sui" non sono tra
questi. Penso che Nietzsche potrebbe anche accettare qualcosa come la tesi
kantiana, che credo sia al centro anche della teoria di Sartre, secondo cui "ogni
essere che non può agire se non sotto l'idea di libertà è solo per questo? Da
un punto di vista pratico ?veramente libero" (GMM, 100). Nietzsche
aggiungerebbe, certo, che questa è «solo un'interpretazione», forse quindi
anche una «finzione», ma è da un tale «punto di vista pratico» che il racconto
di Nietzsche va inteso, e «finzione» è non sempre un termine ingiurioso in
Nietzsche, come tutti sappiamo.
I sostenitori di una verità singola o "assoluta" in filosofia hanno sempre obiettato
a questa formulazione "a due punti di vista" dell'"antinomia" di Kant, chiedendo
con impazienza: "Cos'è la libertà o il determinismo?!" Ma qualsiasi sostenitore
del prospettivismo, e penso che Kant alla sua maniera lo fosse, non troverà
difetti in una visione così pluralistica. A volte, per esempio, quando andiamo dal
dottore, ci consideriamo sotto la rubrica "sistema fisiologico in pericolo". Ma
la maggior parte delle volte, quando deliberiamo e decidiamo cosa fare , in
particolare, diamo per scontato che i nostri corpi siano "strumenti" e "agiamo
secondo l'idea di libertà". Farlo non significa in alcun modo rifiutare la verità
del determinismo.28 Tutto ciò diventa terribilmente confuso quando il
determinismo in questione coinvolge questioni sociali e psicologiche come la
propria educazione e le "influenze" o questioni come la vittimizzazione, ma il
presunto paradosso o contraddizione, determinismo o libero arbitrio? sembra
non essere affatto un paradosso o una contraddizione, solo un'altra
manifestazione del fatto fenomenologicamente curioso che non siamo solo
oggetti in natura, ma siamo consapevoli di noi stessi e dei nostri numerosi ruoli nella natura e nella s
Il "libero arbitrio" (interpretato come una sorta di affermazione metafisica o
ontologica) non è necessario per la libertà; né è necessario per l'autoproduzione.
Tutto ciò di cui abbiamo bisogno è un solido concetto di agenzia. Ma l'agenzia non è
affatto un concetto semplice, e la letteratura su questo argomento è diventata
tecnicamente complessa quanto la letteratura sul libero arbitrio. Anzi, per ovvie ragioni, i due tendono a farl
sovrappongono e rimandano reciprocamente. Ma suggerirei che qui, come
spesso accade in filosofia, non esiste un unico concetto di agency, e i concetti
di agency impiegati dipendono da una serie di diversi contrasti, per esempio,
tra qualcosa che viene imposto e qualcosa che viene scelto, tra un'azione
coercizione e un'azione compiuta "liberamente" (cioè non coercitivamente), tra
comportamento abituale o "automatico" e comportamento che è il
risultato della deliberazione. Come astrazione, non sono sicuro che "agire"
significhi granché, se non come contrasto generale, diciamo, con i processi
naturali descritti in fisica, fisiologia e chimica o con il "comportamento" di un

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
computer. Nietzsche scrive: "Vogliamo davvero permettere che l'esistenza venga degradata
per noi in questo modo? Ridotta a mero esercizio per un calcolatore? " " senza invocare nulla
di simile al "libero arbitrio". Ad esempio, il premio Nobel Ilya Prigogine ha a lungo
sostenuto che anche i sistemi fisici possono essere auto-organizzati e autosufficienti. C'è un
ovvio senso in cui moltissimi processi biologici si autocreano . Ma, naturalmente, la fisica e la
biologia non lasciano spazio per parlare di un sé e quindi non c'è giustificazione per parlare
di agency.30 L'agenzia richiede le azioni di un sé (e il sé, credo, la nozione di agency). Così
le persone creano se stesse attraverso le loro azioni, molte delle quali potrebbero non
essere il prodotto di una deliberazione o di una volontà cosciente. In effetti, è con una sorta
di shock che la maggior parte di noi si sveglia, in tarda mattinata, e si rende conto di cosa
abbiamo fatto di noi stessi. Certo , il processo del "fare" è stato pieno di azioni intenzionali, ma
potrebbe anche non esserci stata l'intenzione di diventare ciò che si è diventati. In alternativa,
"si dovrebbe stare attenti a ciò che si desidera", perché lo shock potrebbe essere proprio il
fatto che si è diventati ciò che si intendeva, e ora la domanda ossessionante è perché uno lo
avrebbe mai voluto in primo luogo!
Cos'è, allora, il self-making? Il self-making è la manifestazione graduale di

carattere e talento attraverso la sua coltivazione e sviluppo. Non c'è bisogno di alcun
"bootstrapping" o di misteriosi atti di volontà; né è necessario che vi sia alcun impegno
problematico verso l'uno o l'altro tipo di "soggetto". Dovremmo insistere ancora una volta sul
fatto che c'è una "teleologia imminente" nell'etica di Nietzsche, per quanto egli possa inveire
contro la teleologia fuori luogo nelle scienze naturali o contro le spiegazioni intenzionali
sconsiderate nelle scienze sociali (per non parlare del suo rifiuto della più o meno teleologia
teologica difesa da Kant e Hegel in cosmologia). È sulla base della propria natura che si
hanno talenti, virtù, capacità e scopo nella vita. Si potrebbe anche sostenere che la propria
capacità di coltivare il proprio carattere o di sviluppare i propri talenti è essa stessa soggetta
alle capacità e ai talenti di cui si è benedetti o meno. Ma cosa non c'è
la domanda è la necessità di coltivare il proprio carattere e sviluppare i propri talenti e

assumersi una certa responsabilità nel farlo.
Nietzsche sul "libero arbitrio"
La questione dell'agency potrebbe essere (cautamente) separata in due aspetti, in

primo luogo, il senso globale del self-making brevemente descritto sopra: come si
diventa cosa (chi) si è sia nel senso di Nietzsche che in quello di Sartre e , essere
responsabile di una determinata azione. (Si dovrebbe presumere che questa breve
formulazione includa "atti di omissione" così come responsi

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
capacità per eventi e stati di cose che le proprie azioni, o inazioni,

provocano ) .
responsabilità di determinate azioni. Ciò neutralizza il presunto antagonismo con il fatalismo

proprio perché è ovvio, come indicato sopra, che uno crea se stesso attraverso le proprie
azioni, indipendentemente dal fatto che queste azioni siano o meno consapevolmente
dirette in tal modo, anzi, indipendentemente dal fatto che queste azioni siano anche
pienamente intenzionali o meno.
Una persona non beve per diventare un alcolizzato, ma diventa

il risultato finale potrebbe essere l'assunzione di un alcolizzato e, a un certo punto,
si potrebbe ben dire ( piuttosto senza simpatia ) che "si è reso quello che è". , in un
senso ovvio, contro la sua volontà, tuttavia, si è creato, si è trasformato in ciò che è.
Ma sebbene Nietzsche (a differenza di Sartre) dica relativamente poco sulla

responsabilità per azioni particolari, penso che sia importante insistere sul fatto
che suppone un forte senso di azione e quindi responsabilità nei confronti di
azioni particolari. Ancora una volta, ci sono una serie di importanti contrasti
coinvolti qui, e l'alcolista del paragrafo precedente, per esempio, può essere
considerato responsabile o meno dell'assunzione di un singolo drink a seconda
del contrasto che abbiamo in mente. L'idea di "compulsione" che sembrava
chiara ad Aristotele ma non a Freud è sicuramente un ingrediente chiave della questione.31
Nietzsche, in particolare, sembra suggerire che tutto il nostro comportamento sia per a
in una certa misura costretta, costretta, cioè non tanto da forze esterne (quello che
aveva in mente Aristotele) o da forze dell'inconscio (quello che aveva in mente
Freud), ma dalla propria natura e da ciò che egli chiama fuorviantemente i nostri "istinti".
Così gli uccelli rapaci in Genealogy I non possono fare a meno di comportarsi come
uccelli rapaci, e gli agnelli non possono fare a meno di comportarsi come agnelli.
Così una persona forte non può che essere forte, e una persona debole non può
che essere debole, e le particolari azioni che compie sono quindi "costrette" dalla
loro natura. Tuttavia, sono responsabili di queste azioni. E poco importa se
deliberano su di loro (come Nietzsche suggerisce che spesso fanno gli schiavi anche
se i padroni di solito non lo fanno) o anche se sono pienamente consapevoli di
ciò che stanno facendo (cosa che, ci assicura Nietzsche, i padroni sono se non
altro per un pensiero meno trasparente e gli schiavi no, avendo "dimenticato" le
vere ragioni del loro comportamento).
Agire al di fuori della propria natura può di per sé essere un'ampia giustificazione per l'attribuzione
responsabilità. La distinzione a cui si alludeva in precedenza, formulata da Harry
Frankfurt, aiuta a chiarire questo punto.32 Frankfurt chiama "azione libera"
semplicemente quella in cui si agisce secondo i propri desideri. Se assumiamo
(come fa Frankfurt) che l'azione libera implica responsabilità, allora una persona
che agisce secondo i suoi desideri è responsabile di quell'azione. Questo elimina
le azioni compulsive e (con qualche messa a punto) le azioni coercitive, ma ne include molte

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
atti "sconsiderati" e, con qualche ulteriore argomento, atti non intenzionali (purché il
risultato sia conforme ai propri desideri).
Ma la storia non si ferma qui. Francoforte distingue un "sfrenato" da
una persona purosangue, dove un sfrenato agisce sconsideratamente sui suoi desideri.
Ma una persona purosangue non è una sfrenata. Lui o lei ha anche "desideri di secondo
ordine ", "desideri di agire secondo i propri desideri". Il nostro alcolista può desiderare un
drink, ma nondimeno desidera disperatamente resistere a quella tentazione. Una persona
che agisce non solo secondo i propri desideri (di primo ordine), ma anche secondo i
propri desideri di secondo ordine, agisce non
solo liberamente ma ha "libero arbitrio", secondo Frankfurt. Questo insieme di distinzioni

è importante nella lettura di Nietzsche per almeno due motivi.
In primo luogo, Nietzsche viene spesso letto (sulla base di passaggi testuali
apparentemente chiari ) come un "istintivista", che ci spinge ad agire "per istinto" invece
che con riflessione e deliberazione. Nel primo saggio della Genealogia, Nietzsche
suggerisce che i "maestri" agiscono così ed è un aspetto della loro virtù.
Altrove, suggerisce che le virtù più in generale sono molto più questioni di istinto che di
calcolo o riflessione. (In Ecce Homo confessa di essere "un ateo per istinto" ) . e
altamente fuorviante interpretazione di Nietzsche.
Anche se Nietzsche (come Kierkegaard) critica aspramente l'azione strangolata e

sviscerata con un eccesso di deliberazione e riflessione, sicuramente ci spinge ad agire in
accordo non solo con la nostra natura (cioè con i nostri desideri di primo ordine nati da
quella natura ) ma con obiettivi e aspirazioni di secondo ordine, "superiori". Vale a dire,
Nietzsche ci dice di seguire i nostri istinti e di non lasciarci distrarre da teorie
impersonali (soprattutto teorie morali) ma non escludendo desideri e riflessioni di ordine
superiore. Potremmo non essere liberi di cambiare la nostra natura, secondo Nietzsche,
ma ciò non significa che siamo limitati ad agire sconsideratamente sulle loro manifestazioni
più immediate (e spesso più stupide).
In secondo luogo, e più direttamente al punto in questione, si potrebbe ben dire che
Nietzsche crede nel nostro "libero arbitrio", persino insiste sul nostro "libero arbitrio",
purché ciò non implichi qualche nozione sospetta del soggetto, come in Kant e in
Luterano. Cristianesimo più in generale. E anche se questo causerà problemi solo per
il terminale letterale, il "libero arbitrio" nel senso di Francoforte non implica
necessariamente alcuna visione particolare del soggetto (a parte la capacità di avere e
agire in base a desideri di ordine superiore) o alcuna misteriosa
facoltà chiamata "il Volontà».33 Seguendo Francoforte, possiamo interpretare Nietzsche come sosten
liberi e responsabili (cioè, abbiamo quello che Frankfurt, ma non Nietzsche, chiama
"libero arbitrio") nella misura in cui agiamo non solo in accordo con i nostri desideri,
"istinti" e carattere, ma anche in accordo con i nostri desideri di ordine superiore (derivati
anche dal nostro carattere, se devono essere i "nostri" desideri). Essere libero

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
e responsabile, non è necessario deliberare e neppure prendere una decisione.34 È

sufficiente agire secondo le proprie più alte aspirazioni.
Nietzsche sulla responsabilità
Nietzsche non usa spesso il termine "responsabilità" (Verantwortung), e quando lo fa lo

fa più spesso con critica che con esultanza. Ma non credo che sia affatto una lettura errata
o una cattiva interpretazione di Nietzsche che pone la tesi esistenzialista della
"responsabilità per sé al centro stesso della sua missione filosofica. Nietzsche discute
effettivamente la responsabilità a lungo in almeno due punti, dove, come al solito, è sia
sarcastico che critico nei confronti della storia del concetto e dei suoi abusi senza dire
molto sul suo valore positivo.33 Tuttavia, è difficile non vedere che, come spesso accade,
il
il disprezzo si mescola a un tremendo rispetto.
In Genealogia riceve la sua trattazione più nota e più lunga: «Proprio questa è la
lunga storia delle origini della responsabilità . , il compito più specifico di rendere prima
l'uomo in una certa misura necessario, uniforme, simile tra simili, regolare, e di
conseguenza prevedibile. sovranità", risvegliando "fiducia, paura e riverenza". La sua
"orgogliosa conoscenza... è sprofondata nelle sue profondità più basse ed è diventata
istinto", ciò che "l'essere umano sovrano chiama la sua coscienza"31. Le citazioni beffarde
che circondano termini come "libertà" e "sovranità" dovrebbero essere interpretate con
.
una certa attenzione. Nella misura in cui indicano o presumono una nozione kantiana di
sé, sono certamente intesi con sarcasmo. Ma nella misura in cui indicano precisamente
l'autocontrollo che Nietzsche sostiene, dovrebbero essere trattati con il dovuto
rispetto. La descrizione mista delle persone come "necessarie, uniformi, simili tra simili,
regolari e di conseguenza prevedibili" suggerisce immagini e analisi molto diverse.
Cosa significa "necessario" in questo contesto? Si tratta di un'allusione alla deontologia

di Kant? "Uniforme", "simile tra simili" e "normale" sono, ovviamente, intesi come insulti,
ma in quale altro modo si potrebbero "allevare" animali che possono fidarsi l'uno dell'altro,
e Nietzsche suggerirebbe che la fiducia e il rispetto (mettiamo da parte paura) sono
sentimenti sgradevoli in qualsiasi contesto sociale? I tipi magistrali sono quindi imprevedibili?
E la prevedibilità indica necessariamente atteggiamenti servili? Penserei, al contrario,
che uno dei pericoli nel trattare con i deboli e i risentiti sia la loro imprevedibilità, la
probabilità che agiscano proprio contro il proprio interesse per dispetto. (Si consideri l'uomo
"sotterraneo" di Dostoevskij.)
L'uso della frase "sprofondato nella sua profondità più bassa" che si riferisce all'istinto è,

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certo, curioso sotto diversi aspetti, non ultimo il fatto che è insolito (almeno in
biologia) parlare di acquisizione di un istinto. In quanto aspetto essenziale
della propria natura, l'istinto è precisamente ciò che non si acquisisce. Ma in
che senso gli istinti sono "bassi"? Questo non è il modo abituale di Nietzsche di parlarne.
Supponendo che si stia parlando della specie e non dell'acquisizione individuale ,
Nietzsche sembra combattuto tra il castigare la responsabilità come
"innaturale" (una lamentela familiare con lui) e criticarla per essere diventata
naturale, una strana serie di lamentele, anche dato il suo lamarckismo.
Penso che l'intero paragrafo, che ruota attorno alla strana frase "è permesso
promettere", dovrebbe essere letto come un pezzo di antropologia molto più
neutrale , da un lato, e come un pizzico di ammirazione e meraviglia, dall'altro.
altro. Non è straordinario, ci sta dicendo Nietzsche, che gli esseri umani
abbiano così padroneggiato il loro senso di se stessi da potersi impegnare
futuro e assumersi la responsabilità di ciò che hanno fatto in passato? Quale
elogio più alto potrebbe essere offerto, e cosa potrebbe essere più necessario
per la formazione dei "futuri filosofi" e persino dei ?bermenchen che Nietzsche
anticipa così senza fiato? Ha senso supporre che al ?bermench non sarebbe
"permesso di promettere" o che sarebbe in qualche modo insolito libero di
infrangere le sue promesse? (D'altra parte, "Né Manu né
Platone né Confucio né i maestri ebrei e cristiani hanno mai dubitato
il loro diritto di mentire»).38 Ma anche una promessa non mantenuta presuppone una responsabilità.
L'altro passaggio che tratta della responsabilità in modo approfondito è la
sezione "Quattro grandi errori" di Twilight of the Idols, da "l'errore di una falsa
causalità " a "l'errore del libero arbitrio".39 Nella sezione 7, Nietzsche suggerisce
che la psicologia del "responsabilizzare" è riconducibile alla coazione a
cercare le "responsabilità" con lo sguardo rivolto all'"istinto di voler giudicare e
punire ".40 Così anche la nozione di libertà: "l'origine della ogni atto doveva
essere considerato come giacente all'interno della coscienza» .
Ma notate che c'è un'enorme differenza tra la nozione di

responsabilità discussa in Genealogia e quella discussa sotto la rubrica
dell'"errore del libero arbitrio". La prima non presuppone alcuna nozione
particolare del soggetto (sebbene, come ho suggerito, Nietzsche a volte alluda
a nozioni kantiane). In effetti, sottolineare che un essere responsabile è
"necessario, uniforme, simile tra simili, regolare e quindi prevedibile" e agire per
"istinto" acquisito è proprio evitare ogni necessità di un soggetto cosciente.
La versione di Twilight, tuttavia, riguarda una particolare nozione di sé, e si
può chiaramente rifiutare quella nozione di sé senza rifiutare, nel primo senso,
la nozione di responsabilità di Nietzsche. Inoltre, l'"autore" di un'azione non deve
assolutamente agire per libero arbitrio. Il senso di responsabilità cinese , ad
esempio, ignora completamente la motivazione e la scelta e guarda solo al
carattere e alle conseguenze.43 E ci si chiede come l'argomentazione di Nietzsche

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
in Twilight scherza con uno dei suoi aforismi più pungenti; «'Io l'ho
fatto', dice la mia memoria. 'Non posso averlo fatto'? dice il mio
orgoglio, e rimane irremovibile . Si
potrebbe essere uno strumento per coltivare il proprio carattere solo
nel senso più o meno banale che è il proprio carattere che viene
coltivato, come si potrebbe dire che la ghianda è uno strumento per
il suo sviluppo in un albero. Ma anche questo resoconto banale ha il
pregio di distinguere l'autogenerazione e la crescita dal plasmare e
plasmare dall'esterno, e una tale distinzione è indubbiamente in
gioco qui. Nella misura in cui si sviluppa il proprio talento per, diciamo,
suonare il pianoforte solo perché si è stati minacciati e costretti a
farlo, si potrebbe dire che non ci si è presi la responsabilità di sviluppare il proprio talen
Nella misura in cui si è sviluppato il proprio talento per suonare il pianoforte solo
perché si è stati corrotti e ricompensati? L'esempio di Alasdair MacIntyre di un
sistema di ricompensa "esterno" anziché "interno" per una pratica?
Ma non ne consegue che un resoconto "internalista" dell'assunzione di

responsabilità debba includere qualcosa come un atto di volontà o un "soggetto"
speciale o qualsiasi superamento intenzionale di inclinazioni contrarie o qualsiasi
altro ostacolo specifico. Non è necessario che implichi deliberazione o
"ragionamento pratico". Significa, in termini classici, che i propri desideri,
intenzioni, aspirazioni e azioni sono tutti in armonia, che la traiettoria del proprio
sviluppo è in sintonia con i propri talenti e le pratiche o le istituzioni che li sostengono.
Tutto ciò potrebbe benissimo essere accompagnato da quei "sentimenti di gioia dei
[propri] strumenti esecutivi di successo" che Nietzsche suggerisce (in Al di là del bene
e del male 19) potrebbero essere facilmente confusi per una volizione o un atto di
volontà. Ma dire che la responsabilità può così essere scissa dalla nozione kantiana
di Volontà non significa neanche per un momento dire che essa debba essere
distinta anche dall'agire e dalla responsabilità in questo senso più ampio e ordinario.
Conclusione: Nietzsche è esistenzialista?
Quindi, Nietzsche è un esistenzialista? Condivide con Kierkegaard e Sartre l'idea

che si è responsabili di ciò che si diventa? Credo di si. Come dice Sartre in quella
tanto citata intervista del 1971 (su New Left Review), «l'idea che non ho mai smesso
di sviluppare è che alla fine un uomo può sempre ricavare qualcosa da ciò che è
fatto di lui». anche, credo, per Nietzsche. Possiamo prenderlo sul serio nella sua
critica del "libero arbitrio" senza compromettere la nostra insistenza sulla
responsabilità. Nietzsche scrive: "Cosa può essere solo il nostro insegnamento ?
Che nessuno dà a un essere umano le sue qualità"? Né Dio, né soci

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
ety, né i suoi genitori o antenati, né lui stesso."46 Tuttavia, abbiamo queste

qualità, ed è nostra responsabilità come ci sviluppiamo e cosa facciamo con
loro.
Università del Texas ad Austin
1. Robert C. Solomon, "Nietzsche as Existentialist: The Practical Paradoxes of Self-Making", una

risposta a Brian Leiter, "The Paradox of Fatalism and Self-Creation in Nietzsche", in C.
Janaway, ed., Willing and Nothingness: Schopenhauer as Nietzsche's Educator (Oxford: Garendon Press,
1998), 217-57. Di prossima pubblicazione in International Studies in Philosophy 34, n. 3 (2002).
2. Leiter, "Il paradosso del fatalismo", 217.
3. Paragono così il cosiddetto paradosso di Nietzsche alla terza e più famosa antinomia di Kant (B
480), che ha l'apparenza di due affermazioni contraddittorie ma che si rivelano l'espressione di due diversi
"punti di vista". Ciò è del tutto indipendente da nozioni kantiane come "Volontà come una sorta di causalità"
o "pensarsi come liberi" o "come membri del mondo intelligibile [o soprasensibile]".
4. All'inizio di Gay Science, libro quarto, Nietzsche celebra l'amor fati e dichiara: "Non voglio accusare;
non voglio nemmeno accusare coloro che accusano. Distogliere lo sguardo sarà la mia unica negazione. E
tutto sommato e nel complesso: un giorno desidero essere solo un Sì-sayer"
(Gay Science? 276), Nietzsche decide spesso di non essere così "giudicante", ma
possiamo probabilmente concordare sul fatto che non ci riesce. Dai suoi scritti emerge
come uno dei filosofi più giudicanti: non si sbaglierebbe a definirlo "moralista" nel suo
tono. Alcuni commentatori obietteranno a chiamare Nietzsche un "moralista", ricordandoci
che preferiva definirsi un "immoralista" e che le sue obiezioni sono meno spesso obiezioni
morali che obiezioni estetiche ("Socrate era brutto", "Goethe era bello ") o diagnostico,
anche fisiologico ("Carlyle era dispeptico"). E, naturalmente, molte delle obiezioni di
Nietzsche hanno il tono inconfondibile della presa in giro ("Oh, voi stoici ...").
5. Dan Dennett mette in ridicolo il fatalismo come la tesi "mistica e superstiziosa" secondo cui "nessun
agente può fare nulla su qualsiasi cosa" (123) la cui unica virtù è "il potere di creare effetti raccapriccianti
nella letteratura" (104). Sala del gomito (Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1984).
6. Nella seconda versione di Alfred Hitchcock de L'uomo che sapeva troppo (1956).
7. Dennett, Sala del gomito, 123.
8. Mark Bernstein, Fatalismo (Lincoln: University of Nebraska Press, 1992).
9. In Charles H. Kahn, The Art and Thought of Heraclitus, un'edizione dei frammenti con
traduzione e commento, ed. Charles H. Kahn (New York: Cambridge University Press, 1979.
10. Vedere Cecil M. Bowra, Sophoclean Tragedy (Oxford: Clarendon Press, 1945), 10; Cedric
H. Whitman, Sofocle: A Study of Heroic Humanism (Cambridge, Massachusetts: Harvard University
Press, 1951); Marjorie Barstow, "Edipo Re come l'eroe tragico ideale per Aristotele", Classical
Weekly 6, n. 1 (5 ottobre 1912); e Martha C. Nussbaum, The Fragility of Goodness: Luck and Ethics
in Greek Tragedy and Philosophy (New York: Cambridge University Press, 1986).
11. David Hume, Trattato della natura umana, ed. LA Selby-Bigge (New York: Oxford University Press,
1973); John Stuart Mill, Un sistema di logica, 8a ed. (New York: Harper e Row, 1874).
12. Nietzsche, Gaia scienza, n. 112.

13. Brian Leiter, "Una salute, una terra, un sole: il rispetto di Nietzsche per le scienze naturali",
Times Literary Supplement, 2 ottobre 1998, 30-31; Maudemarie Clark, "Nietzsche on the
Soul" (manoscritto inedito, Chapel Hill Colloquium, 2000); Christoph Cox, Nietzsche e il naturalismo
(Oxford: Oxford University Press, 1999).
14. Mi spingerei persino a definire Nietzsche un "determinista biologico". Cioè, pensa che la nostra
natura sia determinata dalla nostra biologia e non soggetta a cambiamenti. La sua illustrazione più drammatica

da 159.149.103.62 su Mon, 26 Dec 2022 18:04:59 UTC
di questa tesi pervasiva è nel primo Saggio in On the Genealogy of Morals, dove paragona
"schiavi e padroni" ad agnelli e grandi rapaci, commentando esplicitamente quanto sarebbe
futile per entrambi desiderare che fosse come l'altro.
16. Il verso è in realtà tratto da "Invictus" di William Henley, ma questo ne ha definitivamente offuscato l'uso
da parte dell'assassino di massa Timothy McVeigh, che lo citò immediatamente prima della sua esecuzione
nel giugno 2001.
17. Vedere Lisa Raphals, "Fatalism, Fate, and Stratagem in China and Greece", in Steven Shankman e
Stephen W. Durrant, eds., Thinking Through Comparisons (Albany, NY: SUNY, 2002).
18. Tuttavia, Zeus, almeno, sembra avere ampio "spazio di manovra" per quanto riguarda il destino. Per
ad esempio, c'è un passaggio notevole in cui Zeus sta contemplando la possibilità di salvare Sarpedonte,
uno dei suoi figli prediletti, nonostante il fatto che "Il destino vuole che Sarpedonte, che amo più di qualsiasi
uomo, debba essere ucciso da Patroclo" (16: 470-96, p.318). (Tutte le traduzioni dell'Iliade sono state citate
dalla recente traduzione di Hackett di Stanley Lombardo [Hackett, 1997]). Era avverte Zeus di non
contravvenire al destino e lui si tira indietro. Quindi la misura in cui è "legato" dal destino - in contrasto con il
chiaro "legame" dei comuni mortali - rimane ambiguo.
19. Hume, Trattato della natura umana, 400 segg.
20. Leiter ha sostenuto almeno la prima metà di questa tesi nel suo saggio TLS, "One Health, One
Terra, Un Sole", nota 13 sopra.
21. Si veda, per esempio, John Richardson, Nietzsche's System (Oxford: Oxford University Press,
1996).
22. Scienza gaia.
23. Harry Frankfurt definisce l'azione libera come azione in accordo con i nostri desideri riflessivi di
livello superiore . Non è il desiderio riflessivo di livello superiore di non avere il desiderio in questione,
ma piuttosto il desiderio di non agire in base a quel desiderio. (Vedi Patricia Greenspan, "Impulse
and Self-Reflection: Frankfurtian Responsibility Versus Free Will", Journal of Ethics 3, n. 4 [1999]: 325-40.)
Consideriamo, ad esempio, gli impulsi aggressivi criminali. Così si potrebbe distinguere la libera azione
dal libero arbitrio. Né tale libertà è una questione di "avrei potuto fare diversamente". Francoforte: "per
motivi personali, "un alcolizzato beve un secondo e un terzo drink per gli effetti piacevoli,
anche se in realtà sarebbe stato indotto a farlo in ogni caso dalla sua malattia. Quindi agire
secondo i propri desideri a parte formulare la domanda se "avrebbe potuto fare diversamente".
24. Non tutta la filosofia è giustificazione, e negli esistenzialisti in particolare la ricerca della
giustificazione è tipicamente capovolta. ("Un atto è fondato perché lo scelgo, non a causa di un principio,
che noi giustifichiamo con qualche altro principio, ecc.")
26. Maudemarie Clark, "Nietzsche sull'anima" e Richardson, Il sistema di Nietzsche.
27. Il sottotitolo del libro di Dennett, Elbow Room, è Varieties of Free Will Worth Wanting.
28. Ho sostenuto altrove che Sartre sostiene un puro determinismo nella sua filosofia , non toccato
dalla sua inflessibile insistenza sul fatto che dobbiamo, anche ontologicamente, considerare la
coscienza come libera e priva di causalità.
29. Gay Science 373, citato in Leiter, "The Paradox of Fatalism", 257.
30. C'è un senso in cui ciò potrebbe essere messo in discussione, sebbene non, credo, a rischio per
la tesi che sto avanzando qui. Lewis Thomas suggerisce che anche gli esseri viventi più primitivi (ad
esempio, le muffe melmose) hanno un senso di sé in quanto "riconoscono" gli altri della loro specie (in
effetti, la loro stessa progenie) ed evitano gli altri (altre muffe melmose con una diversa genetica composizione).
Lewis Thomas, Vite di una cellula (New York: Viking, 1974).
31. Aristotele, NE III. Vedi Sigmund Freud sulle "nevrosi ossessive", per esempio, nel suo
Interpretazione dei sogni, Standard Edition (London: Hogarth, 1953).
32. Harry G. Frankfurt, L'importanza di ciò a cui teniamo (Cambridge, 1988), 23.

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33. Si veda, ad esempio, Patricia Greenspan, "Impulse and Self-Reflection", nota 23 sopra.
34. Frankfurt e Greenspan hanno entrambi alcuni argomenti intelligenti contro la necessità di invocare
o le decisioni o la possibilità di "agire diversamente" nell'analisi della libertà.
35. Genealogia della morale, trad. Walter Kaufmann (New York: Random House, 1967), Saggio
II, par. 2; Il crepuscolo degli idoli, trad. Walter Kaufmann (New York: Viking, 1954), "Four Great
Errors", sezioni 3-7.
36. Genealogia II, 2.
37. Ibid.
38. Crepuscolo degli idoli, "I 'miglioratori' dell'umanità", sez. 5.
39. Crepuscolo degli idoli, "Quattro grandi errori", sezioni 3-7.
40. Ibid.
41. Ibid.
42. Ibid.
43. Vedi, per esempio, Ronald De Sousa e Jingsong Ma, "Social Constraint and Women's
Emotions in Pre-Modern Chinese Literature", in Atti della Società Internazionale per la Ricerca
sulle Emozioni, 2000.
44. Al di là del bene e del male, 68.
45. Ristampato in Solomon, ed., Phenomenology and Existentialism (Lanham, Md.:
Rowman & Littlefield, 2001), 513.
46. Crepuscolo degli idoli, "Quattro grandi errori", 8.
Bibliografia
Bernstein, Mark H. Fatalismo. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992.
Cox, Cristoph. Nietzsche e il naturalismo. New York: Oxford University Press, 1999.
Dennett, Daniele. Sala dei gomiti. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1984.
Francoforte, Harry G. L'importanza di ciò che ci interessa. Cambridge: Università di Cambridge
Stampa, 1988.
Greenspan, Patrizia. "Impulso e autoriflessione: responsabilità di Francoforte contro libertà
Volontà." Journal of Ethics 3 (1999): 325-40.
Omero. Iliade, trad. Stanley Lombardo. Indianapolis: Hackett, 1998.
Hume, David. Trattato della natura umana, ed. Selby Bigge. Oxford: Clarendon Press, 1973.
Immanuel Kant. Fondare la metafisica della morale, trad. J.Ellington. Indianapolis: Hackett,
1982.
Kane, Roberto. "Responsabilità, fortuna e possibilità". Journal of Philosophy 96, n. 5 (maggio 1999):
217-40.
Leiter, Brian. "Il paradosso del fatalismo e dell'autocreazione in Nietzsche". In C. Janaway, ed., Il
volere e il nulla: Schopenhauer come educatore di Nietzsche. Oxford: Clarendon Press, 1998.
Magnus, Bernd. L'imperativo esistenziale di Nietzsche. Bloomington: Indiana University Press, 1978.
Nietzsche, Federico. Al di là del bene e del male, trad. Walter Caufmann. New York: casa casuale,
1967.
-. Dissertazione del 1868 sulla teleologia. Pubblicato da NANS, 2000.

-. Sulla genealogia della morale, trad. Walter Caufmann. New York: Casa casuale, 1967.
-. Il crepuscolo degli idoli, trad. Walter Caufmann. In Il vichingo portatile Nietzsche. Nuovo
York: Vichingo, 1954.
Raphals, Lisa. "Fatalismo, destino e stratagemma in Cina e in Grecia". In Steven Shankman e
Stephen Durrant, a cura di, Thinking Through Comparisons (titolo provvisorio). Albany,
NY: SUNY, 2001.

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Sartre, Jean-Paul. L'essere e il nulla, trad. Hazel Barnes. New York: Biblioteca filosofica,
1956.
-. "Intervista" (con Michel Contat). New Left Review, 1971. Ristampato in Robert C.
Salomone, Fenomenologia ed esistenzialismo. Lanham, Maryland: Rowman e Littlefield,
2001,513.
Solomon, Robert C. "La filosofia affermativa di Nietzsche" In Robert C. Solomon, da Hegel all'esistenzialismo.
New York: Oxford University Press, 1988, 105-21.
-. "Le virtù di Nietzsche". In Richard Schacht, a cura di, Postmoralismo di Nietzsche. New York:
Pressa dell'Università di Cambridge, 2000.
Strawson, PF "Libertà e risentimento". In Atti della British Academy, 1962.
Bianco, Michele. Agenzia e integralità. Dordrecht: Reidel, 1987.

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio"

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio"

Nietzsche è spesso classificato e insegnato insieme agli "esistenzialisti",

Rivista di studi su Nietzsche, numero 23, 2002

Diritto d'autore ? 2002 La Società Friedrich Nietzsche.

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Nietzsche su Libertà e fatalismo

Qualunque altra cosa possa essere, l'auto-creazione non è una

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Nietzsche su Fatalismo e "Free Wtll" 65

Responsabilità e limitazioni ical. Siamo tutti prodotti ("vittime" direbbero alcuni )

Fatalismo, Determinismo, Destino

Il "fatalismo" di Nietzsche dovrebbe essere distinto dal "determinismo", sebbene,

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Sensato? Difendibile? Il filosofo "pre-socratico" preferito di Nietzsche, Eraclito, ha

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio" 67

L'enfasi del determinismo sulla causalità introduce una distorsione e

concezione del destino e fatalismo.

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La teleologia del fatalismo è chiaramente catturata in quei luoghi in cui Nietzsche

A dire il vero, si possono ribadire queste affermazioni analizzando come il

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio" 69

"spiegazione." È anche una celebrazione dell'incredibile successo postumo di

Il fatalismo classico di Nietzsche

Nelle tragedie antiche, un'incredibile varietà di maledizioni e guerre era solitamente

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio" 71

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La parola d'ordine di Nietzsche, "Diventa ciò che sei"

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio" 73

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Cos'è il self-making? (Richiede "libero arbitrio"?)

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio" 75

commentatori esperti. Ma l'apparente mancanza di specificità nelle proposte di Nietzsche

Certamente, tale provocazione è spesso mescolata a profezie, dichiarazioni audaci e

La nozione di self-making o "auto-creazione" ammette molte variazioni. A un

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rispetto a ciò che effettivamente lo determina. Ma il self-making significa quindi

Un esempio calzante: Nietzsche sulla "verità". A dire il vero, Nietzsche si

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio" 77

L'effetto che Nietzsche "rifiuta la libertà" sarebbe assurdo. Nietzsche accetta

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Cos'è, allora, il self-making? Il self-making è la manifestazione graduale di

la domanda è la necessità di coltivare il proprio carattere e sviluppare i propri talenti e

Nietzsche sul "libero arbitrio"

La questione dell'agency potrebbe essere (cautamente) separata in due aspetti, in

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Nietzsche sul fatalismo e il "libero arbitrio" 79

capacità per eventi e stati di cose che le proprie azioni, o inazioni,

responsabilità di determinate azioni. Ciò neutralizza il presunto antagonismo con il fatalismo

Una persona non beve per diventare un alcolizzato, ma diventa

Ma sebbene Nietzsche (a differenza di Sartre) dica relativamente poco sulla

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solo liberamente ma ha "libero arbitrio", secondo Frankfurt. Questo insieme di distinzioni