PROLOGO - 1

Questo libro potrebbe essere

chiamato il mio testamento
astrologico, nel senso che porta a una
conclusione il mio tentativo di
riformulare e dare una nuova
direzione all'astrologia moderna.
La prima parte di questa impresa
lunga 45 anni è iniziata nel 1933,
quando ho iniziato a scrivere per
l'allora nuova rivista American
Astrology , fondata da Paul Clancy,
una serie di articoli mensili che
avrebbe dovuto durare per più di
vent'anni. Il primo gruppo di articoli
fu usato come base per il mio libro,
The Astrology of Personality ,
pubblicato nel 1936 su richiesta di
Alice Bailey che aveva fondato la
Lucis Press a New York.
Questa prima parte del mio lavoro
astrologico è stata portata a termine
nel 1968, quando ho costituito il
Comitato internazionale per
un'astrologia umanistica (ICHA) e ho
scritto sei saggi ora pubblicati come
Astrologia centrata sulla persona
(NY: ASI Publishers). La seconda
parte è iniziata con la pubblicazione
di From Humanistic to Transpersonal
Astrology (Palo Alto, CA: Seed
Center, 1975) e The Sun Also a
Star; The Galactic Dimension of
Astrology (NY: ASI Publishers).
Questo volume presente conclude ciò
che sono in grado di dire riguardo a
ciò che chiamo "astrologia
transpersonale".
Ho iniziato a usare il termine
transpersonale nel 1930, molto
prima che iniziasse il movimento
della psicologia transpersonale, e con
un significato molto diverso da
quello che la parola ha recentemente
assunto nel campo della psicologia.
Definivo transpersonale un processo
di "discesa" del potere spirituale
trascendente e dell'illuminazione
attraverso la coscienza normale, e
infine attraverso l'intera personalità
di un essere umano. La fonte di quel
potere e luce esiste in un regno "al di
là" della coscienza personale e
dell'ego, ma ho visto nell'azione
transpersonale una discesa di potere
piuttosto che un'ascesa della
coscienza e delle emozioni di una
persona. In termini religiosi
tradizionali, come un uomo prega
Dio, la sua anima raggiunge il
Divino; e Dio risponde con uno
sfogo di "grazia" - una discesa dello
Spirito Santo. L'approccio
transpersonale che ho presentato non
segue alcun sistema di pensiero
strettamente religioso; né è "mistico"
nel senso comune del termine. È
essenzialmente metafisico e
cosmologico - o si può dire
cosmologico , in quanto si riferisce
all'essere cosmico (ontos) .
Il termine metafisico, tuttavia, non
deve spaventare nessuno, perché
mentre lo sto usando, si riferisce
semplicemente all'espansione e alla
generalizzazione di esperienze
concrete e universali e di modalità
operative quotidiane. Ad esempio, i
due approcci di base alle situazioni di
vita e ai problemi personali che
discuto nel primo capitolo di questo
libro sono questioni di comune
esperienza umana. Tutto ciò che ho
fatto è andare alla radice di ciò che
rivelano, e mostrare che possono
essere messi in relazione con
l'opposto, eppure da un punto di vista
più inclusivo, le polarità cosmiche
complementari - le stesse polarità
che la filosofia cinese ha chiamato
Yin e Yang.
Quindi, l'esperienza umana di base
fornisce le basi per ciò che può
diventare, potenzialmente, almeno,
simboli potenti che evocano nuove
possibilità nelle nostre vite.
Sfortunatamente, tuttavia, molte
persone sono ancora inconsapevoli
dell'immenso potere dei simboli e
delle complesse sequenze di simboli
che formano il grande mito su cui si
basa sempre la cultura. Forse ancora
più sfortunati, molti giovani
sottovalutano grossolanamente, o
rifiutano di considerare, l'effetto su
ciò che chiamano le loro vite
"personali" dei simboli della cultura
in cui sono nati e cresciuti.
Soprattutto a causa del carattere
trascendente dell'approccio
transpersonale alla vita che ho
presentato, ho dovuto usare simboli
per trasmettere le sue realizzazioni di
base.
L'astrologia è il principale simbolo
che ho usato. Si tratta del problema
centrale dell'esistenza umana, perché
si riferisce al più fondamentale di
tutti questi problemi: il significato
della relazione tra l'uomo e l'universo
di cui è parte. Lo fa perché la prima
materia , per così dire,
dell'astrologia si riferisce alla più
primordiale e universale di tutte le
esperienze umane (almeno, per
quanto riguarda la nostra attuale
umanità): l'esperienza del cielo nei
suoi aspetti giorno e notte , quindi di
luce e oscurità, di coscienza e sonno
veglia. Ciò che l'astrologia
essenzialmente fa è semplicemente
interpretare questa esperienza del
cielo. Può essere, ed è sempre stato,
interpretato in due modi: ( 1 ) il
modo simbolico ed evocativo , che
vede in tutto il cielo e i moti ordinati
delle luci di Sole, Luna, pianeti e
stelle una rivelazione dell'ordine
della natura terrena in così come al di
fuori dell'uomo - e, ( 2 ) il modo
empirico e descrittivo , che cerca di
dare una formulazione sistematica
alla corrispondenza tra eventi
ricorrenti in natura e cambiamenti
periodici nelle posizioni di, e
interrelazioni tra corpi celesti .
Oggi l'astronomia ci presenta
un'immagine del cielo
fondamentalmente diversa dall'antica
visione del mondo. La prospettiva
umana è radicalmente cambiata. Non
pensiamo più al dualismo del cielo e
della terra, sopra e sotto. Siamo
consapevoli della Terra come un
pianeta all'interno di un sistema
solare, che è solo una piccola unità in
un immenso sistema di stelle, la Via
Lattea, che a sua volta è solo una
delle apparentemente miliardi di
galassie. Che tutte queste galassie
siano contenute in uno spazio chiuso,
nell'universo o se si diffondano nello
spazio infinito - non lo sappiamo
davvero, anche se molte teorie sono
state avanzate.
Allo stesso modo, la validità del
quadro della costituzione di esseri
umani che la nostra civiltà
occidentale aveva costruito sulle
fondamenta fornite dalla tradizione
ebraica e greco-latina è stata messa
in discussione in molti modi sin dalla
metà del diciannovesimo secolo. Il
dualismo del corpo e dell'anima,
dell'animale umano unito a un
angelo, sta cedendo il passo al più
complesso concetto di livelli (o
"piani") di essere - di coscienza e di
attività. Tale concetto è il
fondamento non solo dell'approccio
nuovo e transpersonale all'astrologia
che ho iniziato, ma anche di un tipo
di psicologia multilivello che avevo
immaginato molto tempo fa - in
particolare in un grande volume
inedito, The Age of Plenitude
( 1942) - e di cui ho tenuto
conferenze negli ultimi anni. Questo
approccio alla psicologia è stato più
specificamente delineato nel mio
libro più recentemente pubblicato,
Beyond Individualism; The
Psychology of Transformation
(Wheaton, IL: Quest Books, 1979).
Questo tumulto del presente volume
si adatta solo al pensiero astrologico
e alla pratica dell'approccio
multilivello alla comprensione
dell'Uomo (nel senso archetipo e non
sessuale del termine), ma aggiunge
molti nuovi dettagli alle formulazioni
presentate in Beyond
Individualism . In questo libro, la
parola "astrologo" potrebbe essere
sostituita nella maggior parte dei casi
da "psicologo", perché il mio
approccio ai problemi
immensamente complessi generati
dal semplice fatto di vivere nella
nostra società dominata dalla città
trascende categorie di pensiero
strettamente definite.
Comprendere e, quando possibile,
applicare questo approccio
multilivello è di fondamentale
importanza in qualsiasi studio sullo
sviluppo delle società e delle loro
culture, nonché sulla crescita dei
singoli esseri umani. Ogni persona,
fin dalla nascita, è stata totalmente
condizionata dalle supposizioni o
dalle convinzioni della cultura in cui
è cresciuto. Il potere di queste
assunzioni e della mentalità collettiva
formata da concetti o dogmi religiosi,
filosofici o scientifici solitamente
rigidi è quasi altrettanto grande di
quello delle pulsioni biologiche; e a
volte la cultura può superare la
biologia.
Nel primo capitolo di questo libro,
ho definito ciò che considero due
modi fondamentali in cui gli esseri
umani possono incontrare le
esperienze della loro vita quotidiana.
Questi due modi si riferiscono anche
allo spirito caratteristico che pervade
e ispira una cultura, le sue istituzioni,
la sua filosofia di base, le forme
d'arte e la letteratura. Almeno per
l'ultimo millennio, la nostra civiltà
occidentale ha sottolineato con forza
uno di questi due approcci alla vita, e
così facendo ha prodotto sia una
tecnologia spettacolare efficacia
basata su una relativa padronanza dei
processi materiali, sia una situazione
mondiale sempre più inquietante che
potrebbe facilmente incantesimi.
L'altro approccio alle situazioni di
vita e ai problemi psicologici di
solito non è ben compreso, perché il
suo carattere e le sue implicazioni
sono stati presentati in quello che,
per la nostra mentalità euro-
americana, sembra essere un modo
troppo soggettivo, confuso e
ingenuamente simbolico dal uomini e
culture che hanno seguito questo
approccio. I simboli devono,
inevitabilmente, essere usati quando
si cerca di trasmettere il significato di
questo modo di vivere, perché elude
precise definizioni intellettuali e
razionalistiche; ma i simboli possono
essere usati in modi diversi, e quelli
nuovi più adatti alla mente
occidentale sono ora disponibili.
PROLOGO - 2

L'astrologia oggi può, e credo debba,

essere considerata un linguaggio
simbolico - anzi un grande mito che
potrebbe ispirare e portare a molte
necessarie realizzazioni
psicospirituali molte delle persone
che sono state recentemente costrette
a vivere vicariamente un'esperienza
completamente nuova dell'universo e
Terra, e che hanno acquisito quindi
un nuovo senso di spazio e di
organizzazione cosmica. La
tecnologia ci ha fornito una visione
distante del nostro pianeta nel suo
insieme, vissuta così come la patria
di un'umanità costretta, soprattutto
contro la sua volontà, a realizzare la
sua unità fondamentale nonostante i
costanti conflitti internazionali,
religiosi e ideologici. Ma la scienza
che ha prodotto questa tecnologia
non è stata in grado di creare dalle
sue scoperte simboli che potessero
muoversi e illuminare le menti e le
anime degli individui, e ancora meno
delle nazioni.
Abbiamo bisogno di questi simboli.
Eppure oggi solo una piccola
minoranza di menti d'avanguardia è
in grado di affrontare in modo
significativo anche i simboli del
passato, e i tentativi di crearne di
nuovi sono stati per lo più fallimenti
o solo temporanei successi
artificialmente indotti dai media.
L'astrologia, tuttavia, ha continuato a
diffondersi - ma il più delle volte per
ragioni superficiali. Si è diffuso in
parte come una protesta contro il
materialismo e il vuoto spirituale
della nostra società, e contro le
istituzioni accademiche ancora
ipnotizzate dal metodo empirico e
dal rigore del pensiero intellettuale -
e in parte come una fuga dalla
responsabilità di prendere decisioni
per le quali non è razionale si
possono trovare ragioni per spostarsi
in una direzione o nell'altra, così
complessa e piena di "inconoscibili"
è diventata la nostra società moderna.

Gli astrologi, desiderosi di acquisire

una rispettabilità intellettuale e uno
status legale a lungo negato a loro,
hanno cercato di "dimostrare" la
validità della loro "scienza" mediante
ricerche empiriche e metodi statistici;
ma nel frattempo, la stessa scienza
moderna, specialmente dopo la
rivoluzione indotta da Planck ed
Einstein, è diventata sempre più un
linguaggio simbolico. Un approccio
olistico sta gradualmente sfidando il
carattere atomistico della scienza
"classica". La visione del mondo
evocata da una nuova generazione di
"filosofi della scienza" va ben oltre il
razionale. Alcuni dei fisici più
progressisti e lungimiranti stanno
toccando campi di esistenza quasi
trascendenti ed evocano attraverso i
loro complessi simboli matematici la
sensazione dell'interrelità di ogni
cosa con qualsiasi altra cosa - un
sentimento che è stato cantato per
secoli da poeti mistici e interpretato
in modo cosmico termini da grandi
veggenti e occultisti. Il campo si sta
infatti preparando a tutti i livelli per
una rifocalizzazione planetaria della
coscienza umana e un riorientamento
delle speranze e dei desideri
collettivi, oltre che individuali.
L'astrologia può svolgere un ruolo
significativo nel processo - a patto
che non si aggrappi alle idee
"classiche" obsolete e ad un tipo di
pratica che non aiuta o ispira le
persone sempre più individualizzate
e autorealizzate a trascendere le loro
vecchie abitudini di pensare e sentire,
e ripolarizzare le loro energie.
Un tale aiuto è necessario male. Le
persone ovunque hanno bisogno di
comprensione e guida. Sono confusi
da una moltitudine di opzioni che
non sono in grado di valutare perché
mancano della prospettiva e della
chiarezza necessarie. Il problema è in
che modo è necessario fornire aiuto e
guida e, in primo luogo, su quali
basi?
      L'unica base che riesco a trovare
concreta ed efficace oltre che
filosofica - e anche esteticamente -
significativa è un approccio
multilivello all'essere umano. In
termini di cosmologia, o
"cosmontologia", questo approccio
porta a considerare l'universo come
una gerarchia di campi di esistenza o
sistemi di organizzazione. Essa
conduce al concetto, non
semplicemente di "olismo" nel senso
che Jan Smuts lo usava nel suo libro
fondamentale, l' Olismo e
l'Evoluzione , ( 1 ) ma di quello che
ho chiamato holarchy. ( 2 ) Nella sua
applicazione alla psicologia umana e
possibilità futura dello sviluppo
dell'umanità, il concetto di holarchy
porta inevitabilmente alla
realizzazione che uno stato di
esistenza più che individuale (o
"transindividuale") non è solo una
possibilità, ma l'unico modo poco
glamour, realistico e pratico per dare
significato e direzione verso la lotta
odierna degli individui e delle
nazioni verso ciò che molte persone,
spesso ingenuamente, chiamano la
New Age.
La possibilità di un'Età realmente
"nuova" può essere vista nei cicli
interconnessi di moti planetari e
cosmici, se interpretati
correttamente, ma i cicli non
determinano cosa accadrà.
Evocano solo la possibilità degli
eventi e se succede, qualcosa del
suo carattere di base . Solo l'uomo
può decidere che cosa realmente e
concretamente accadrà, almeno al
livello di esistenza dell'uomo.
L'umanità è solo una parte di interi
più vasti - il pianeta, il sistema
solare, la nostra galassia - e questi
insiemi stabiliscono gerarchicamente
gli stadi cosmici e planetari; tuttavia,
sul palcoscenico della biosfera
terrestre, l'uomo è un attore di
importanza cruciale. L'umanità ha
senza dubbio un ruolo da svolgere,
per lo meno ampiamente definito dal
suo posto all'interno di questi insiemi
più vasti. Il "punteggio" non è di per
se stesso, ma la performance è
comunque sua, nel bene e nel male; e
ogni essere umano veramente
individualizzato è un aspetto
responsabile dell'Umanità-come-un-
tutto. L'insieme agisce non solo
nell'individuo, ma attraverso
l'individuo. L'intero si realizza in e
attraverso gli atti, i sentimenti e i
pensieri dei suoi partecipanti
individualizzati che si sono aperti
alle sue discese di potere. Quando
ciò accade, si raggiunge lo stato
transindividuale di esistenza.
Il modo in cui tale stato è quello che
io chiamo il percorso
transpersonale . In nessun senso
fondamentale è diverso da ciò che le
tradizioni esoteriche hanno definito
come il Sentiero dell'Iniziazione;
tuttavia questa parola minacciosa e
aureola, l'Iniziazione, può essere
vista in una nuova luce una volta che
l'essere umano che deve percorrere il
sentiero che conduce ad esso è
effettivamente emerso dallo stato di
schiavitù della crisalide alla
particolare cultura che aveva formato
la sua mente e condizionato le sue
risposte sentimentali e le abitudini
comportamentali.
L'astrologia transpersonale è
l'astrologia riorientata e ripolarizzata
per soddisfare i bisogni di tali
individui individualizzati, o
individualizzanti. Non è destinato a
soddisfare i bisogni di ogni essere
umano. Non può essere
significativamente e validamente
usato da ogni astrologo; ma né i
controlli di un reattore atomico
dovrebbero essere dati a nessun
laureato che abbia la specializzazione
in fisica ordinaria. Nell'ultimo
capitolo di questo libro parlerò delle
gravi responsabilità incontrate da
chiunque utilizzi un approccio
veramente transpersonale.
Nel chiudere questo Prologo, posso
sottolineare il fatto che ogni sistema
o approccio all'astrologia può
rispondere al bisogno o svolgere una
funzione valida per almeno alcuni
esseri umani. Ecco perché è
necessaria una comprensione
multilivello di ciò che è possibile,
significativo e specialmente richiesto
per un particolare cliente. Inoltre, ad
ogni livello, l'Astrologo - e questo
vale anche per lo psicologo e lo
psicoterapeuta - può avvicinare il suo
rapporto al cliente in due modi
fondamentali. La scelta della via
dipende dal temperamento,
dall'addestramento e dalla filosofia di
vita dell'astrologo. Entrambi i modi
possono essere preziosi, a seconda
delle circostanze, del carattere e dello
stato di sviluppo delle due persone
coinvolte nella consultazione. Ciò
che questi due modi implicheranno
sarà il primo argomento che prenderò
in considerazione.
Ciò porterà a uno studio del
significato, del valore e dello scopo
dei simboli. Quindi cercherò di
gettare luce su ciascuno dei quattro
livelli base in cui i dati forniti
dall'astrologia possono essere
interpretati. Ci devono essere diversi
livelli di interpretazione perché la
coscienza e le energie degli esseri
umani possono essere focalizzati su
uno qualsiasi di questi livelli - ea
volte il focus della coscienza oscilla
da un livello all'altro.
Operare al quarto livello, tuttavia, è
ancora per la maggior parte degli
esseri umani solo una possibilità
futura, e nella maggior parte dei casi
a distanza. Tuttavia, poiché l'umanità
sta attraversando una crisi cruciale di
riorganizzazione e trasformazione,
un numero crescente di individui, che
ne siano consapevoli o meno, stanno
cercando di lavorare per la
realizzazione concreta di questo
lontano futuro transindividuale.
Per questo motivo, è necessaria una
maggiore comprensione di ciò che è
implicato nel percorso transpersonale
di trasformazione radicale. Posso
solo sperare che ciò che ho scritto
aiuterà coloro che sono pronti ad
acquisire tale comprensione e a
separare le possibilità inerenti al
nostro stadio di evoluzione dal
fascino e dai fantasmi delle epoche
passate.

1. (London & NY: MacMillan Co.,

1926). Ritorno

2. L'uso filosofico e cosmologico del

concetto può essere trovato nel mio
libro The Planetarization of
Consciousness , giunto alla sua terza
edizione (NY: ASI Publishers, 1977).
All'epoca in cui scrissi il libro,
tuttavia, non usai il termine
pubblicamente. Il termine stesso è
usato ed esplorato da vari punti di
vista in altri miei lavori, ad esempio,
possiamo ricominciare: insieme ,
preparazioni occulte per una
nuova era e cultura, crisi e
creatività , come anche nel mio già
citato libro recente. Oltre
l'individualismo: la psicologia della
trasformazione . Ritorno
CAPITOLO PRIMO
I due modi fondamentali per
affrontare i problemi della vita - 1

Quando gli esseri umani vivono a un

livello di esistenza puramente
biologico, istintuale e animalesco, la
loro reazione di fronte a situazioni
potenzialmente dannose e / o
dolorose è di adattarsi il più
agevolmente possibile a ciò che sta
accadendo, opponendosi a un
minimo di resistenza emotiva al
naturale gli eventi, che fluiscono con
l'onda del cambiamento di cui si
fidano, porteranno ancora una volta
condizioni favorevoli. Non si
sentono separati dalla natura e dai
suoi movimenti mareali e stagionali;
e non sentendosi separati, si
muovono interiormente con il
cambiamento, seguendo
istintivamente qualunque via di
sicurezza si presenti ai loro sensi
vigili e alle loro menti
opportunistiche
Una capacità automatica di effettuare
i necessari aggiustamenti è
riconosciuta in tutti gli esseri viventi
che soddisfano incondizionatamente
e inconsciamente le loro parti nei
processi organici della natura, a cui
appartengono totalmente: la biosfera
della Terra. L'uomo, tuttavia, ha in sé
la capacità in qualche modo di
separarsi dal flusso degli eventi e
dalle situazioni di vita in continuo
cambiamento; si rende conto che gli
capita - un "lui" che ha un grado di
obiettività e permanenza nel flusso di
incessanti cambiamenti naturali.
L'uomo non solo ricorda le sue
esperienze passate, ma è anche in
grado di comunicare questi ricordi
agli altri esseri umani e alla sua
progenie, e alla discendenza della sua
progenie. Così facendo prende una
posizione che lo distingue abbastanza
dagli avvenimenti che lo affrontano
per permettergli di osservare la
regolarità della maggior parte delle
loro sequenze. Comincia a
interpretare sequenze di eventi e
serie ripetute di esperienze come
"entità" con un carattere definito.
Egli "nomina" queste entità e si trova
quindi di fronte al problema di
scoprire e di attuare coerentemente il
metodo migliore, più sicuro e
soddisfacente relativo a queste entità
che - come ora realizziamo - sono
personificazioni di quelle che
chiamiamo "forze". di natura."
Alcune culture raggiungono la
maturità sottolineando, prima o poi,
la speciale abilità che gli esseri
umani genericamente devono
sviluppare una consapevolezza
obiettiva e distinta delle forze e dei
fenomeni naturali, e la volontà di
controllarli con la forza per
superare i pericoli e le inclementi
inerenti alla vita in la biosfera. Altre
culture, forse a causa di un ambiente
più favorevole e meno ostile, quando
raggiungono uno stato di coscienza
matura mantengono l'approccio
adattativo che è fondamentale in
tutte le specie pre-umane; ma tali
culture tuttavia cercano
costantemente di trasformare questo
atteggiamento istintuale e
primordiale elevandolo al livello di
una coscienza pienamente sviluppata
in grado non solo di rispondere ai
ritmi biologici dell'esistenza umana,
ma di risuonare alle vibrazioni molto
più inclusive e chiare di un natura
superiore.
La maggior parte degli esseri umani
sono profondamente e solitamente
irrevocabilmente condizionati
dall'atteggiamento collettivo generale
e dai grandi simboli o paradigmi
della cultura in cui sono nati e
istruiti. Eppure, specialmente in
tempi di crisi generalizzate di
trasformazione, ci sono persone che,
sia per il loro temperamento e eredità
genitoriale o perché sentono
l'impulso innato di affermare la loro
indipendenza dalla collettività,
arrivano ad adottare un tipo di vita
che riflette una filosofia di base
radicalmente diverso da quello dei
loro antenati. Poiché in tutto il
mondo al momento attuale
dell'evoluzione umana questi casi
sono diventati molto frequenti e
hanno dato origine a profondi
problemi psicologici, è imperativo
per noi sottolineare l'esistenza di due
modi fondamentali in cui gli esseri
umani si incontrano e rispondono le
loro esperienze.
La nostra civiltà occidentale,
specialmente durante gli ultimi
cinque secoli, ha ufficialmente
accettato e attuato con forza da una
varietà di istituzioni sociali e
culturali uno di questi due modi: la
via del controllo potente o della
padronanza delle forze naturali
attraverso un uso speciale della
mente. Sfortunatamente, l'intensità e
l'esclusivismo di questa
implementazione possono ora avere
come risultato una situazione
mondiale potenzialmente
catastrofica; e, come ci si poteva
aspettare, una forte reazione contro la
tendenza ufficiale ancora
profondamente radicata ha iniziato a
emergere. Il risultato è stato
caratterizzato come una "rivoluzione
della coscienza". Sta portando a una
lotta ideologica molto più profonda
della "guerra fredda" politica tra le
nazioni. Si manifesta anche come
uno stato di intensa confusione
mentale e spirituale che ha
ripercussioni su tutti i campi
dell'attività umana e della coscienza -
incluso il campo dell'astrologia.
Per contribuire a dissipare questa
confusione, sembra essenziale
rendere il più chiaro possibile la
differenza tra i due modi
fondamentali in cui gli esseri umani
affrontano le loro esperienze di vita
quotidiane e reagiscono a tutti i tipi
di incontri - incontri con situazioni
sociali complesse e fatti non familiari
così come incontri con altre persone.
Questi due modi possono essere
meglio compresi nelle loro molteplici
implicazioni se sono collegati a
principi o polarità ancora più
fondamentali che possono essere
visti operare ovunque e in ogni
momento perché sono inerenti a
qualsiasi cosa si possa dire esistere.
L'esistenza, come l'elettricità, è un
fenomeno bipolare. Molto tempo fa,
in Cina, queste due polarità si
chiamavano Yang e Yin ; e poiché
questi termini sono stati
recentemente ampiamente divulgati
in relazione al vecchio libro degli
oracoli, l' I-Ching , li userò per
identificare queste caratteristiche più
caratteristiche dei due modi
fondamentali in cui gli esseri umani
agiscono e reagiscono a impatti
esterni o cambiamenti interni.
Mostrerò brevemente come questi
due approcci influenzino le
concezioni di vita basilari espresse
nelle religioni e nelle filosofie e
persino nelle teorie scientifiche
riguardanti la natura del mondo; e
indicherò anche come condizionano
il modo in cui gli astrologi guardano
il materiale che usano e interpretano
la relazione tra una persona e il suo
tema natale.
      Devo tuttavia chiarire che,
usando i termini Yang e Yin, lo
faccio secondo il loro significato
filosofico, cosmologico e
psicologico, poiché credo che siano
stati compresi nella tradizione cinese
originale dell'I-Ching . Non sto
usando le parole secondo il sistema
giapponese recentemente reso
popolare in America e in Europa
come "macrobiotica" - un sistema
particolarmente associato nella
mente della maggior parte delle
persone con la dieta e il cibo, anche
se viene presentato come uno stile di
vita generale. Questo sistema
popolare può avere validità; ma è
difficile dimostrare e giustificare la
classificazione del cibo e degli
atteggiamenti sociali come Yang o
Yin non correlati nella pratica ai
concetti filosofici e cosmologici
cinesi originali. Nel dire questo non
sto esprimendo giudizi sul sistema
giapponese; Voglio semplicemente
sottolineare che in questo volume, o
in qualsiasi altro dei miei scritti, sto
usando i vecchi termini cinesi in un
modo che non corrisponde al loro
significato macrobiotico. ( 1 )

1. La parola macrobiotica è uno

strano neologismo, specialmente se
applicato a un tipo di sistema molto
giapponese. La combinazione del
prefisso greco "macro" con il termine
"bio" (che significa "vita")
difficilmente sembra significativa. La
vita non può essere definita come
"macro" o "micro". È un modo di
energia polarizzato che, per tutti gli
scopi pratici, è associato a condizioni
prevalenti su un particolare tipo di
pianeta, ma a cui è stato dato anche
un significato cosmico e metafisico
come "l'unica vita" di un universo
considerato come un organismo .
Ritorno

CAPITOLO PRIMO
I due modi fondamentali per
affrontare i problemi della vita - 2

La Via Yang
Il tipo di attività Yang è
essenzialmente estroverso, energico e
aggressivo. È archetipicamente
associato all'atteggiamento e al
carattere "maschile". La filosofia
Yang di base vede l'universo come
un palcoscenico su cui la forza
incontra la forza, e a livello
biologico, il più delle volte combatte
contro la forza. Il tipo di personalità
Yang cerca di usare la forza superiore
per controllare, e in molti casi,
dominare e soggiogare tutto ciò che
incontra, specialmente se è coinvolto
uno scontro che sconvolge lo status
quo o sembra ostile ad esso.
Qualunque cosa accada deve essere
controllata, quindi utilizzata per
soddisfare i bisogni, o spesso i
desideri personali e forse l'avidità o
l'ambizione, dell'essere umano che
risponde all'evento.
Un tale tipo di controllo richiede
l'uso combinato della mente nella
pianificazione e la volontà di
mobilitare le energie dell'intera
personalità. Quando l'individuo si
occupa di una situazione ripetitiva e
di un bisogno o desiderio costante o
periodico che richiede clamori di
soddisfazione, deve essere escogitata
una tecnica . La tecnica può essere
applicata al controllo di energie e
sostanze materiali, di emozioni
interiori, stati d'animo o stati di
coscienza, o in tempi antichi, di
entità astrali o forze della natura
personalizzate; in tutti i casi, la
mente è chiamata a inventare e
precisamente a formulare la tecnica.
A livello animistico delle società
tribali, le tecniche di controllo
avevano un carattere radicalmente
diverso da quelle usate nel nostro
mondo moderno. Eppure sia l'uomo-
medicina che lo sciamano e il tecnico
moderno agiscono con lo stesso
spirito. Hanno intenzione di rendere
la natura asservita alle loro volontà.
Se la tecnica dei due tipi differisce
radicalmente, è perché gli esseri
umani che li formulano e li applicano
operano a due distinti livelli di
potere, e le loro coscienze sono
strutturate da ipotesi filosofiche e
cosmologiche ampiamente
divergenti.
Queste ipotesi sono derivate da
diversi modi di vivere il mondo della
natura - sia di natura interna che
psichica, oltre che esterna. Uno
sciamano - e alcuni ancora esistono
sotto un nome o un altro - percepisce
l'universo e affronta ciò che
sperimenta a livello biopsichico
nella sua propria caratteristica, e
nella mente moderna accademica, in
modo molto ingenuo , sconcertante e
irrazionale. I nostri inventori,
ingegneri e tecnici si occupano di un
altro tipo di universo la cui natura
riflette il carattere del tipo di mente -
l'intelletto analitico - la nostra civiltà
occidentale ha sviluppato così
fortemente (anzi quasi
esclusivamente) dal VI secolo aC e
specialmente dal Rinascimento. La
mente occidentale trova facile
operare in un universo di materia
fisica che, a causa della sua
suscettibilità alla frammentazione,
può essere suddiviso dall'analisi e
controllato da agenzie distruttive in
forma altamente concentrata. Mentre
viene distrutto, o piuttosto distrutto ,
possiamo osservare la materia
dissolversi in energia; ma
quell'energia opera a un livello
sostanzialmente diverso da quello in
cui gli sciamani e i veri maghi
cerimoniali del passato erano in
grado di esercitare il controllo e
produrre risultati definitivi. Ciò che
controllavano è la forza vitale nelle
sue operazioni psichiche e biologiche
(o "metabiologiche"). Sono stati in
grado di osservare queste operazioni
grazie a speciali "sensi" (o agenzie
percettive), proprio come i fisici
moderni sono in grado di rintracciare
il moto delle particelle subatomiche
nelle camere a nebbia dopo che il
potere legante (o strutturale) degli
atomi è stato violentemente
interrotto.
Il fisico atomico dà una varietà di
nomi a entità sconosciute la cui
esistenza deduce da tracce lasciate su
lastre fotografiche; il mago parlava
di varie categorie di "elementali" la
cui esistenza aveva anche dedotto
dalla loro attività. Il mago
apparentemente ha personalizzato
queste entità, dando loro molti nomi
e proiettando il loro carattere
strutturale in geroglifici, sigilli
magici o mantram; ma questo
approccio personalizzante è solo
superficialmente diverso dalla
metodologia teoricamente
impersonale della tecnologia
moderna. Le formule magiche non
sono dissimili dagli schemi strutturali
di molecole, geni e atomi ora
comunemente usati nella chimica e
nella fisica atomica. E a differenza
delle tecniche, l'intento di queste
tecniche è lo stesso. Questo intento
con forza di controllare i processi
naturali è ciò che rende la tecnica -
qualsiasi tecnica - necessaria.
Una tecnica implica che il tecnico
abbia acquisito "conoscenza". La
conoscenza, tuttavia, richiede
l'obiettività e quindi uno stato di
separazione tra il conoscitore e il
conosciuto. In un mondo che
fondamentalmente sperimentiamo
come un processo di cambiamento
incessante - come un "fiume" che
scorre costantemente di impatti e
impressioni all'interno delle "banche"
limitanti dei nostri sensi e sentimenti
interni - chiunque cerchi una
conoscenza scientifica precisa ha, in
qualche modo, arrestare il flusso e
isolarne un momento per
un'ispezione obiettiva; oppure deve
registrare in qualche forma oggettiva
una serie di osservazioni di eventi
ripetitivi assunti come "uguali".
Tuttavia, gli eventi ripetitivi non
sono mai gli stessi se non li isoliamo
dal contesto dell'intero universo in
cui si verificano, perché questo
universo sta cambiando
continuamente. Diciamo che al
solstizio d'estate il Sole sorge ogni
anno nello stesso punto dell'orizzonte
orientale, ma mentre è lo stesso
punto se lo vediamo esclusivamente
in riferimento alla relazione tra
l'equatore della Terra e l'eclittica, non
è il Lo stesso punto nello spazio
cosmico, per il sistema solare e la
galassia in cui si trova solo un
piccolo punto, stanno accelerando.
Nulla è mai esattamente nello stesso
posto in relazione all'intero universo
- a meno che non accettiamo il
concetto di Nietzsche di "ritorno
eterno" e quindi rifiutiamo di pensare
all'infinito.
La conoscenza è possibile perché
separiamo alcuni fatti dall'intero
universo e congeliamo un particolare
momento del vasto processo di
cambiamento universale per
un'osservazione precisa. Un tale atto
di separazione implica una
resistenza al cambiamento, e tutte le
forme di resistenza implicano un
qualche tipo di violenza. Isolando
alcune variabili in condizioni di
laboratorio asettico, lo scienziato
moderno esegue esperimenti ancora
più separati dall'universo.
Nell'esperimento asettico, ogni
possibilità di intrusione dell'universo
in laboratorio viene respinta con
forza contro. Qual è il risultato finale
di un simile comportamento? La
possibilità di un suicidio globale
dell'umanità e una distruzione
almeno temporanea della biosfera. Il
suicidio è la logica conclusione di un
processo di resistenza alla vita. Ma
una tale fine è un'illusione - la grande
illusione materialistica. L'universo
vince sempre, perché ciò che viene
fermato a un livello continua in un
altro, dal quale alla fine viene ancora
una volta precipitato in un organismo
vivente al livello in cui si era
verificata la precedente forma di
resistenza.
Ripeto che la conoscenza separa il
conoscente da ciò che lui o lei vuole
sapere . Similmente, ciò che definirò
ora come coscienza egocentrica e
governata dall'ego separa un
particolare "campo" (o area) di
osservazione accettabile dalle
possibilità totali di risposta
all'esperienza umana. Tale
separazione è necessaria in una fase
iniziale dell'evoluzione umana e
personale - nell'infanzia sia della
razza umana che di qualsiasi suo
membro. È necessario per rendere
possibile per un particolare centro di
coscienza - un individuo - scoprire,
stabilizzarsi e definirsi chiaramente
in termini della sensazione di essere
io-me stesso. La definizione implica
inizialmente l'esclusione, perché per
formulare chiaramente ciò che "è"
richiede la realizzazione di ciò che
"non è". Ma se l'entità cosciente
definita e stabilizzata - o il tipo di
conoscenza logicamente formulato -
non arriva a comprendere o rifiuta di
ammettere che fa parte di un insieme
più ampio che funziona
(consapevolmente o meno), allora la
coscienza e la conoscenza diventano
rigide e resistere con forza alla
crescita, all'evoluzione e al processo
universale di cambiamento.
Quando una grande roccia viene
posta nel mezzo di un fiume che
scorre rapidamente, viene generata
una resistenza al flusso dell'acqua; si
forma un vortice o un mulinello.
Parte del potere della corrente viene
deviato in quel vortice. Un essere
umano che resiste in modo simile
alla vita trae potere dalla sua
resistenza, ma è un tipo tragico di
potere. Nella sua forma estrema è il
potere associato alla "magia nera"; e
qualsiasi forma violentemente
egocentrica e orgogliosa di resistenza
cosciente, se mantenuta abbastanza a
lungo, alla fine si trasforma in una
sorta di magia nera, essendoci molti
generi che portano altri nomi e
considerati accettabili in una società
che per secoli ha decantato
ufficialmente uno stile di vita Yang,
un individualismo sfacciato o
"robusto".
      Per comprendere come questa
accettazione di egocentrismo,
aggressività e orgoglio nel campo
della politica si sia sviluppata nel
mondo occidentale, dovremmo
tornare alle sue radici bibliche: il
primo capitolo della Genesi in cui
Dio, dopo aver fatto gli uomini a sua
immagine e dopo la sua somiglianza,
li benedisse e disse loro: "Siate
fecondi e moltiplicatevi e riempite la
terra e soggiogatela e dominate sui
pesci del mare, sugli uccelli del cielo,
sul bestiame e su ogni cosa
strisciante che ( 2 )
Un'interpretazione letterale di queste
parole e del concetto di essere un
"popolo eletto" ha pervaso non solo
la cultura ebraica, ma l'intera civiltà
occidentale. ( 3 ) A questo aspetto
dell'ideale Yang di dominio o
dominio, la cultura greca ha aggiunto
un altro potente incentivo allo
sviluppo dell'orgoglio euro-
americano (l'orgoglio della "razza
bianca"); la glorificazione della
"Ragione" e della conoscenza
oggettiva basata sull'analisi e la
logica formalistica.
L'uomo occidentale si sviluppò così
come un adoratore del potere
personale, l'ambizione aggressiva di
un eletto di Dio e la mente
intellettuale-razionale. Sentiva, e
nella grande maggioranza dei casi si
sente ancora, autorizzato e
selezionato da Dio per portare al
resto dell'umanità le "benedizioni"
della civiltà e dei suoi sottoprodotti.
La questione qui non è se la civiltà
occidentale abbia o non abbia portato
grandi benedizioni all'umanità, ma se
il prezzo pagato per loro sia stato
così estremo da sollevare una forte
possibilità di bancarotta - e, in un
certo senso, bancarotta fraudolenta a
causa della mezzi necessari per lo
sviluppo di queste "benedizioni".
Nessuna persona saggia dovrebbe
negare ogni valore all'approccio
Yang alla vita; ma anche nessun
essere umano sano di mente
dovrebbe trovare un valore in un uso
quasi esclusivo di questo approccio.
L'universo stesso inevitabilmente
genererà un'inversione della marea,
poiché né Yang né Yin possono
essere autorizzati a sopraffare l'altro
oltre un certo limite. L'esistenza
stessa dipende dall'equilibrio di
questi due principi e un estremo di
squilibrio è destinato a condurre a
una reazione compensatoria.
Questa reazione sta ora iniziando. È
dato un personaggio mitico nel sogno
di una "New Age" in arrivo - un'età
in cui lo stile di vita Yin
gradualmente si affermerà e quindi
determinerà una trasformazione
dell'umanità. Ciò che tale
trasformazione implica e comporta,
tuttavia, non è chiaro alla maggior
parte di coloro che desiderano
ardentemente questa nuova era. Per
chiarire cosa significa in realtà
l'approccio Yin, ciò che conduce e
come può essere attuato nella pratica
è quindi della massima importanza
oggi. Fare ciò è evidentemente un
compito più difficile e completo.
Tutto ciò che posso tentare qui è di
delineare linee di approccio di base e
concentrarmi sul tema dell'astrologia.
Questo è un argomento significativo,
non solo per la sua popolarità attuale
e l'attrazione che ha per aspiranti
devoti degli ideali New Age, ma
perché riflette abbastanza
accuratamente lo stato generale di
irrequietezza personale e il pensiero
confuso dei gruppi più dinamici di
persone che potrebbero essere pronte
a sperimentare un fondamentale
cambiamento di coscienza, anche se
si aggrappano almeno
inconsciamente alle tradizioni della
loro cultura ormai obsoleta. Ed è a
queste persone che tutto il mio lavoro
è rivolto.

2. Genesi 1:28. Ritorno

3. Il significato esoterico di questa

affermazione può essere colto solo se
comprendiamo che il primo capitolo
della Genesi fa riferimento al
processo creativo a livello di
Archetipi; solo il secondo capitolo
tratta della biosfera, il regno delle
sostanze materiali dinamizzate dal
"soffio vitale" in organismi viventi.
Nel primo capitolo, l'Archetipo
"Uomo" viene creato in entrambi i
suoi aspetti maschili e femminili.
Questo Archetipo "Uomo" è una
manifestazione della Mente (in
sanscrito, manas ); e la Mente, nel
significato essenziale del termine,
corrisponde al Fuoco Elementale.
Ciò che Dio afferma è quindi che
Mind-Fire è superiore e può
trasformarsi controllando gli altri tre
elementi: Aria (uccelli), Acqua
(pesce). Terra (bestiame e serpenti).
Nel secondo capitolo della Genesi ,
Dio ha Adamo - il prototipo
concretizzato (e non più Archetipo)
di uomo incarnato - dai "nomi" a
ogni essere vivente che incontra. Dal
vecchio punto di vista magico,
conoscendo il nome di un'entità,
l'entità può essere controllata. Ma
così facendo, Adam si è separato da
ciò che ha chiamato e lui è solo.
Quindi viene creata una donna. In
ebraico lei è Isha e man Ish: la
conoscenza della coscienza I evoca il
suo opposto, la facoltà intuitiva che
(come vedremo nel capitolo 5) porta
all'Io i suggerimenti dall'area
inconscia e oscura della psiche totale.
L'Uomo archetipo aveva lo scopo di
controllare l'Elemento della Terra (le
cose che strisciano sulla terra), ma, di
fronte al potere di quell'Elemento, si
dice che la donna soccombi ad esso.
In un certo senso, lsha si riferisce
alla natura del sentimento che si
sviluppa come proiezione della
realizzazione interiore di essere un
"Io" separato. Attraverso i suoi
sentimenti, l'uomo è attratto dal
livello della materia in cui il
principio di dualità (l'Albero della
conoscenza del bene e del male)
controlla ogni attività. Quando la
mente diventa dominata dalla
materia, diventa l'argomento, o il tipo
di mente.
Cf. anche il mio libro. Fire Out of
the Stone (Servire BV Olanda:
1963) in particolare le pagine 123ff
in relazione a quanto sopra. Ritorno
CAPITOLO PRIMO
I due modi fondamentali per
affrontare i problemi della vita - 3

Il modo Yin
Il tipo di risposta Yin a ciò che porta
la vita è essenzialmente ricettivo e
adattivo. È archetipicamente
associato all'atteggiamento e al
carattere femminile. In una cultura
che sostiene l'ideale Yin, filosofi e
saggi tendono a considerare
l'universo come un'immensa rete di
relazioni che collega e integra una
moltitudine di centri di coscienza e di
attività in una pienezza dinamica (o
pleroma) di riflessione su un
trascendente e ineffabile "Unità" che
può essere simboleggiata solo da
nomi o concetti inadeguati come
l'Assoluto, lo Spazio, un Oceano
infinito di potenzialità, o in termini
religiosi, da Dio o dalla Divinità.
Mentre il tipo di filosofia Yang porta
a un'immagine pluralistica,
personalistica e atomistica
dell'universo, il tipo Yin è
essenzialmente olistico, poiché vede
parti componenti di un Tutto cosmico
in ogni manifestazione di un
"oceano" universale di vita.
Un tipo di persona Yin è
essenzialmente caratterizzato dalla
sua accettazione di ciò che "è" e dalla
volontà di sperimentare ogni aspetto
del processo di cambiamento in
continua evoluzione. Una tale
persona è quindi libera di incontrare
qualsiasi cosa porti questo processo e
adattarsi a ogni nuova situazione. Un
tipo di persona Yin si occupa
principalmente della relazione tra le
entità o le forze coinvolte in una
riunione, piuttosto che con ciò che
questo incontro farà al proprio io o al
proprio ego, perché la persona cerca
di capire quale funzione è destinata a
questa relazione eseguire all'interno
di un quadro di riferimento più
ampio - una famiglia o una comunità,
una nazione e la sua cultura,
l'umanità e l'intera Terra, e in
definitiva il processo di evoluzione
del cosmo.
La relazione e l'incontro sono parole
che descrivono l'unione
(convergenza, commercio o
comunione) di due o più sfere di
coscienza e attività - due entità o
persone - all'interno di una
particolare area dello spazio; e qui lo
spazio può significare o lo spazio
esterno di un incontro di corpi fisici
o lo spazio interno della mente in cui
sono associate immagini e idee o in
cui si scontrano e rifiutano
l'integrazione. Qualsiasi incontro, in
entrambi i tipi di spazio, produce una
"situazione". Il tipo di persona Yin
tende a focalizzarsi sulla situazione
totale , il significato della persona
che cerca di capire piuttosto che
preoccuparsi delle proprie reazioni e
di quelle delle altre parti alla
riunione. Ogni evento è visto come
un "incontro". Ad esempio, se una
persona che cammina in una
tempesta viene colpita da un ramo
che cade, l'evento sarebbe
interpretato come l'incontro tra la
persona e l'albero. Se attaccato su
una strada deserta da un
tossicodipendente in un disperato
bisogno di soldi, anche questo deve
essere inteso come un incontro. Il
rispettabile cittadino e il suo
aggressore sono attori in una
situazione per cui, in modi diversi,
entrambi sono responsabili; l'intera
società è anche responsabile dello
stato di cose che ha prodotto
condizioni sociali che conferiscono a
questo incontro il suo carattere.
Qualunque sia la situazione - un
incontro di boxe, una gara di judo,
una storia d'amore o una baby-sitter
con un bambino aggressivo -
l'individuo che manifesta lo Yin non
reagirà ad esso istintivamente o
indignatamente cercando di opporsi
alla forza superiore in un'esplosione
emotiva di violenza e rabbia che
potrebbero portare l'aggressore a
usare ancora maggiore violenza. Lui
o lei proverà a "fluire" con la
situazione, per adattarsi a ciò che
implica. Lui o lei useranno
"intelligenza", e l'intelligenza è
essenzialmente la capacità di
adattarsi a tipi di situazioni in
continuo cambiamento.
Adattare è, prima di tutto, accettare
e non resistere al cambiamento . È,
nel senso più profondo, cercare di
capire il significato dell'evento.
Perché l'incontro si è verificato tra
l'attaccante e l'attaccante? Perché la
persona che ha costruito una casa nei
pressi di un fiume noto per essere
allagata si trova spesso a lavarsi dalle
acque torrenziali tra le macerie della
sua casa? Perché?
La ricerca del significato può venire
solo dopo che l'esperienza è vissuta,
ma la reazione immediata
dell'individuo motivato dallo Yin è
tuttavia uno dei punti essenziali
dell'accettazione dell'incontro con
qualsiasi cosa abbia prodotto il
cambiamento cruciale o doloroso.
Ripeto che a un tale individuo la
relazione tra il sé vivente e il fattore
tormentoso o disturbante - sia esso
"naturale" o il risultato di inimicizia
personale o stress sociale - è
l'elemento essenziale di cui
occuparsi. E potrebbe essere un
incontro molto piacevole, un amore a
"prima vista" o un'esperienza
profondamente commovente a cui
normalmente si attribuirebbe lo
"spirituale" qualificativo. In tutti i
casi, l'esperienza è un incontro,
anche se si tratta dell'incontro di due
processi biologici o psichici o altri
(ma ugualmente "interni"). L'ideale
Yin di risposta a tale incontro non è
più "padronanza" ma sagesse (una
parola francese che ha implicazioni
più profonde di "saggezza").
Il Saggio non è un "maestro" nel
senso Yang del termine; per la stessa
parola maestro implica schiavo come
referente - proprio come essere una
madre implica avere un figlio. Il
Saggio usa il controllo solo nel senso
di avere il controllo delle tendenze
aggressive e / o ribelli della natura
umana all'interno del suo organismo
biopsichico, specialmente quando
questa natura umana ha prodotto
l'entità solida, inflessibile e
rigidamente egocentrica che
chiamiamo entità "ego". Il Saggio
non cerca di esercitare una forza
superiore su un potere attaccante;
non vive in un mondo in cui ogni
cambiamento ed evento sono
interpretati come riferiti a una
situazione di forza contro forza - il
mondo in cui la nostra moderna
scienza e tecnologia occidentale
opera esclusivamente. In quel
mondo, anche la mente e la forza di
volontà più eccellenti dell'uomo sono
alla fine sempre sconfitte. Il Saggio
non è sconfitto perché non cerca la
vittoria. Non fallisce perché non
corteggia alcun successo e non ha
ambizioni per il successo.
Mentre il tipo semplice, naturale e
istintuale dell'essere umano mostra
un tipo primitivo e inconscio di
saggezza nell'affrontare le crisi, di
solito può farlo solo all'interno di un
insieme di situazioni particolari e ben
definite. È attaccato al suolo della
terra della sua nascita, ai suoi modi
culturali di sentire e reagire, e alla
sua personificazione delle energie
naturali come dei da placare e
adorare. The Sage è totalmente
distaccato da qualsiasi cosa in
particolare . Lui o lei permette a
tutta la vita, a tutti gli eventi, a tutte
le relazioni umane di passare
attraverso la sua coscienza - anzi
attraverso tutto il suo essere a tutti i
livelli di attività. La coscienza del
Saggio potrebbe quasi essere definita
un "setaccio", poiché il vasto flusso
delle esperienze della vita passa
attraverso di esso; ma il setaccio ha
una forma , una forma individuale.
È una mente strutturata. Ciò che
scorre attraverso di esso acquista
significato . Questo è il supremo
mistero della sagesse . Dà un
significato a tutto ciò che fluisce
attraverso la coscienza non
resuscitata, ma totalmente
focalizzata.
In questo senso si può dire solo che
lo sperimentatore e l'esperienza
"sono una cosa sola". Le reazioni
istintive e intellettuali che chiamiamo
resistenza svaniscono; dove si
trovava la resistenza, ora sta per
sorgere: la resistenza è trasformata in
significato. Nello stesso senso, si può
descrivere un "Avatar" come un
campo di attività attraverso il quale il
movimento cosmico o spirituale
opera senza alcuna resistenza. Ciò
che in ogni essere umano è una
forma sottile o cruda di resistenza è,
nell'Avatar, il significato . L'atto,
l'attore e il significato dell'atto si
fondono in un mistero composito che
è sia atto che coscienza - a qualsiasi
livello si verifichi l'azione - perché
potrebbe essere un'attività biologica
o cosmica. Potremmo chiamarlo
"costruttivo" o "distruttivo", ma il
nome dà semplicemente rivela il
carattere specifico della resistenza
del namer al movimento universale -
la sua obiettività e, quindi, la
separazione dall'atto.
Dove è il Saggio, il movimento si
verifica. Non è nemmeno
"spontaneo" perché la spontaneità si
riferisce etimologicamente a ciò che
è "il proprio". Nel Sage, non c'è più
alcun proprietario e solo un rilascio
di dinamismo che è la coscienza al
centro del rilascio. Questo centro è il
Saggio; ma non è un "lui" o "lei"; è
semplicemente la centralità del
movimento, il "tono" che è uno di
una miriade di sfumature del
Fondamentale cosmico del campo di
attività a cui si riferisce l'azione. Dal
punto di vista quantitativo, il campo
esistenziale può essere piccolo o
immenso rispetto all'ambito
planetario (o addirittura galattico).
Ma la quantità non importa - o
piuttosto, la quantità è materialità. A
tutti i livelli (anche a livello
cosmico), il carattere essenziale della
materia è la resistenza.
Il saggio non persegue ciò che
chiamiamo conoscenza, perché,
come ho già detto, la conoscenza è
una funzione di resistenza. Nella
conoscenza, qualcosa si separa dai
suoi atti per analizzarli
oggettivamente. Ma nel fare ciò,
quello che è diventato l'oggetto della
conoscenza è inevitabilmente
colorato e influenzato dal soggetto
(la mente, l'ego) che lo ha
immobilizzato come entità esterna e
separata. A sua volta, al soggetto
viene anche dato un carattere speci fi
cativo ma molto preciso
dell'oggettività per il fatto stesso che
quando l'unico "flusso" di esistenza è
stato arrestato - così resistito contro -
l'osservatore e l'osservato sono stati
creati come due entità distinte e
oggettive.
La conoscenza congela il flusso della
Durata universale in momenti che
acquisiscono in tal modo un
particolare carattere. Diventano
particolarità di ciò che diventa
"tempo". Il tempo, in questo senso, è
un fattore quantitativo e misurabile
che si attacca all'attore e al
conoscitore, per il quale ogni
esperienza diventa particolare perché
anche lui o lei è diventata una
"singolarità" nel tutto universale.
L'attore glorifica queste particolarità
del tempo ("momenti") in un Now
misterioso, apparentemente
trascendente. Ma ora - almeno come
viene usato questo termine ora di
moda - implica una resistenza al
cambiamento.
La particolarità (o singolarità) può
essere espansa dalla mente in una
generalità, ma questo modifica
appena il suo carattere; una piccola
resistenza limitata si è allargata in
una classe di resistenze. Quindi,
questo tipo di resistenza è correlata a
un gruppo (o gruppo) più o meno
grande di resistori. Non si applica più
a una persona, ma a un tipo
psicologico, a una nazione o a una
specie biologica.
È vero, la "saggezza", al contrario,
non si basa su una separazione
assoluta tra lo sperimentatore e
l'oggetto, la forza o l'entità con
esperienza. Porta l'incontro allo stato
di significato - un significato che si
riferisce rigorosamente a una
situazione particolare e non si lascia
trasformare in una forma di
conoscenza standardizzata e
classificata: la conoscenza di ciò che
dovrebbe essere fatto da chiunque
ogni volta che si presenta una
situazione hanno lo stesso carattere
Per il saggio, non c'è "ogni volta" e
nessuna categoria di eventi
veramente valida, perché ogni
situazione è una riunione unica e
irripetibile una volta che viene
riferita all'universo nel suo insieme
nel quale avviene; e come ho già
sottolineato, l'universo non si ripete
mai. I suoi cicli sono spirali, non
cerchi; e in un senso ancora più
profondo, più trascendente, non si
dovrebbe parlare di ricorrenza,
perché non ci sono "entità" fisse e
rigide alle quali succede qualcosa.
Non c'è un incontro tra sé e non sé,
perché non c'è un sé separabile, ma
solo l'unico principio ultimo di Sé,
SPAZIO, sempre in movimento,
eppure mai veramente mutevole. Lo
SPAZIO non cambia davvero perché
il suo Moto è armonico, mai
bilanciato; ogni movimento è allo
stesso tempo, senza tempo,
compensato da un altro movimento
complementare.
L'ideale del Saggio che ho
immaginato può sembrare molto al di
là della portata di tutti tranne pochi
esseri umani, ma lo è anche l'ideale
del Maestro onnipotente e
onnisciente. Entrambi gli ideali sono,
come le due polarità cosmiche
dell'esistenza universale, Yin e Yang,
irraggiungibili nei loro stati
assolutamente puri. Sono ideali, non
realtà esistenziali; tuttavia essi
indicano stati di essere, coscienza e
attività che possono avere un potere
attraente e davvero irresistibile, se
una persona individuale ha raggiunto
uno stadio nella sua evoluzione in cui
una profonda crisi richiede un
cambiamento interiore di direzione e
una ripolarizzazione della capacità di
azione e della volontà centrale
mobilitante. Tale crisi può avere solo
un carattere individuale, ma può
anche verificarsi in termini di
situazioni collettive, culturali o
politiche. Può riferirsi a un evento
apparentemente isolato, persino
accidentale - come attaccato su una
strada cittadina - ma la situazione
potrebbe anche essere il risultato
finale di una lunga serie di fallimenti
di agire o di azioni compiute in uno
stato di egocentrismo, debolezza di
carattere, o attaccamento a valori e
ideali obsoleti, da parte di un
individuo o di una tribù, regno o
nazione.
L'approccio di Yin a una situazione
fisica che implica un improvviso
confronto con una forza o una
persona ostili è il fondamento di
varie discipline asiatiche, spesso
definite "arti marziali" che hanno
ancora un più ampio significato per
le riunioni interpersonali in cui ci si
trova di fronte aggressività, morale o
fisica, mentale o muscolare. Queste
discipline si basano sul principio di
non resistenza e auto-annullamento
formulato in Tao Teh Ching di Lao
Tze. Insegnano allo studente ad
opporsi allo "spazio" (vuoto) ad un
atto esterno diretto contro di lui.
Diventando acutamente consapevoli
del luogo fisico verso cui è diretto
questo atto, lo studente si allontana
rapidamente da esso, e l'attacco,
trovando solo lo spazio vuoto, si
estende in un "nulla" che costringe
l'attaccante a un livello troppo esteso
e posizione equilibrata. L'energia
dell'attacco viene usata, per così dire,
per risucchiare l'attaccante in un
vuoto dove la sua forza diventa il
potere che lo sconfigge e lo fa
cadere.
Una tale tecnica è più della mera
tecnica, poiché implica un'inversione
di fondo nella solita polarità della
coscienza umana. Non si riferisce ad
alcuna procedura per essere
memorizzata dalla mente dopo
un'analisi della situazione; deve
essere una reazione istantanea e
disinteressata in cui il movente
dell'atto aggressivo che si affronta è
negato. Non si oppone all'atto, lo si
accetta e lo si oppone all'attaccante
rifiutandosi di essere coinvolto in
esso - quindi opponendosi ad esso
solo un vuoto interiore di risposta,
non essendoci (fisicamente e / o
moralmente e psichicamente) a il
luogo in cui è diretto l'attacco.
Il principio del "non essere lì" di
fronte alla violenza, in modo che la
violenza non abbia alcun oggetto da
soddisfare e quindi assorbire o
reagire alla spinta, è ciò che Gandhi
intendeva per ahimsa , non
resistenza e non violenza. Questo è il
principio Yin al quale le parole di
Cristo, fraintese e presumibilmente
tradotte in modo errato, fanno
riferimento nel Vangelo: "Concorda
con i tuoi nemici". La parola
"d'accordo" dovrebbe essere intesa
come "non usare la forza contro la
forza del nemico e rifiutare di essere
oggetto di un'aggressione da parte di"
non essere lì "dove l'aggressore si
aspetta che tu stia in piedi.
Un aggressore deciso ad attaccare
mirerà naturalmente al punto in cui
una persona è debole o non protetta.
In una tale situazione, un tipo Yang
di individui si precipiterà rinforzi per
affrontare l'attacco da parte della
forza opposta alla forza. Dal punto di
vista dello Yin, questo è insensato o
almeno estenuante; la coscienza
viene coinvolta nello stato di
violenza e seguono una lunga serie di
azioni e reazioni. Ciò che si
dovrebbe fare è rifiutarsi di
identificarsi con quello stato di
violenza e contrastare l'odio con
l'amore, opponendosi solo allo spazio
e alla vacuità (o assenza di ego) del
movimento aggressivo; quindi, "non
essere lì" dove l'attaccante si aspetta
una resistenza al suo attacco. "Non
essere lì" può essere fisicamente
impossibile; ma è sempre
spiritualmente possibile, nel senso
che una persona attaccata può non
essere attiva nella situazione come
un ego . Anche se il corpo fisico
soffre, la coscienza rimane inalterata,
al sicuro nel proprio centro e
intensamente consapevole.
Il saggio incontra un tale tipo di
situazione secondo l'interezza di ciò
che implica. Se è debole, accetta la
sua debolezza mentre accetta la forza
dell'avversario. Comprende le cause
di questa debolezza e questa forza,
ed è pronto a lasciare che l'energia
coinvolta in queste cause si
esaurisca. Trasforma ciò che in lui
avrebbe potuto essere la resistenza al
significato e alla comprensione.
Cresce in saggezza attraverso la non-
resistenza contro il karma del suo
passato. Consentendo
coscientemente al dinamismo della
vita - che è un cambiamento
incessante - di fluire attraverso la sua
coscienza e l'intero essere, egli è in
grado di usare questo potere di
trasformazione come suo; tuttavia, è
molto più che "suo", poiché non
possiede nient'altro che la capacità di
centralizzare la coscienza e la
comprensione totale di qualsiasi cosa
sia - tutto ciò che c'è, senza rifiuto e
senza eccezione - persino l'oscurità
più profonda. Può affrontare
tranquillamente questa oscurità,
perché è irremovibilmente centrato
nella luce. L'unico modo per
contrastare l'oscurità è essere più
leggeri. Più vasto è lo spazio che
illumina la coscienza, più può
permettersi di permettere che gli
impatti delle forze oscure entrino e si
perdano nella luce.
Il significato è prodotto dalla
relazione tra gli opposti. In ogni
attacco o scontro possono essere date
due interpretazioni opposte.
L'aggressore ha il suo significato per
l'aggressività: un significato
emozionale ed egocentrico. Se la
vittima designata reagisce dando
anche alla situazione un significato
emotivo ed egocentrico - paura,
rabbia, odio - un modello ciclico di
azione - la reazione è costruita o
rafforzata, che prima o poi richiederà
più violenza. Ma se l'attacco
dell'aggressore incontra solo lo
"spazio", alla fine arriva a vedere
l'aggressività come un gesto vuoto. Il
Saggio l'ha derubato del suo
significato; e comunque non evoluto
o ferito, l'aggressore può essere, è
"umano", e nessun essere umano può
tenere a lungo anche la più cruda
forma di forza contro la perdita totale
di significato in ciò che sta facendo.
Vivere senza la capacità personale di
investire la propria attività con un
significato di ciò che la propria
cultura ha considerato significativo, è
la morte spirituale. Presto porta alla
morte fisica effettiva.
CAPITOLO PRIMO
I due modi fondamentali per
affrontare i problemi della vita - 4

Nella precedente descrizione degli

approcci Yang e Yin agli incontri e
alle sfide della vita, ho
indubbiamente pesato pesantemente
sul lato Yin della scala. La ragione di
ciò, come già affermato, è che per
secoli la nostra società occidentale ha
esaltato e glorificato l'ideale Yang e
le pratiche da esso derivate. ( 4 )
Come risultato di questa
concentrazione unificata, sono stati
conseguiti risultati materiali
spettacolari ma hanno comunque
prodotto una situazione in cui la
violenza ha raggiunto un carattere
esplosivo e forse incontrollabile su
scala mondiale. La violenza a livello
strettamente biologico dell'esistenza
e in termini di soddisfazione delle
situazioni di vita di base per
l'autoconservazione e l'auto-
riproduzione deve essere accettata
come la legge della biosfera che
riguarda tutte le specie viventi; ma
quando lo stadio umano
dell'evoluzione planetaria viene
raggiunto e la mente cosciente e l'ego
porteranno a queste pulsioni
primordiali un mezzo per soddisfare
in modo insaziabilmente possibile
aumentare l'intensità e la portata
delle loro modalità operative, siamo
di fronte a una situazione più critica.
Combattere contro di essa in modo
simile a quello di Yang può solo
esacerbare la questione, anche se la
tendenza a combattere "per amore
della giustizia" è stata innata nella
nostra mentalità collettiva.
Dovremmo piuttosto affrontare la
situazione mondiale - così come le
situazioni personali in cui gli
elementi di conflitto, impazienza,
gelosia e frustrazione di roditore
sono così spesso presenti - con
comprensione e un'incessante ricerca
di significato. E nulla ha di per sé un
significato se non viene visto in
relazione a qualcos'altro, e in
particolare in relazione al suo
contrario. Il valore più profondo di
ogni azione deriva dal fatto che è
necessario polarizzare un'altra azione
di carattere opposto. L'ideale ideale è
"equilibrio" - un equilibrio
multidirezionale di attività che
operano a diversi livelli interconnessi
e interpenetranti.
Sempre attività Ciò che rende
difficile per la maggior parte delle
persone addestrate nei nostri modi di
pensare occidentali per comprendere
il modo di vivere Yin è che si
associano in questo modo con
inazione e passività. Un tipo di
atteggiamento Yin squilibrato porterà
alla passività e all'inerzia, proprio
come un atteggiamento Yang
sbilanciato produce l'ambizione
spietata ed egocentrica e la brama di
ogni tipo di attività eccitante che
troviamo spesso nel nostro mondo
attuale. Se per noi oggi è difficile
comprendere il carattere del tipo di
attività Yin, è perché siamo stati
programmati per dare valore quasi
esclusivamente al tipo di
comportamento che porta all'ego la
soddisfazione di raggiungere ciò che
i nostri sensi possono misurare e la
nostra mente può manipolare per
ottenere sempre più potere su
qualcosa o qualcuno. I risultati
materiali - e oggi questo significa
soprattutto soldi e connessioni sociali
- sono considerati quasi l'unica prova
di successo nella vita, perché
nessuno può misurare e valutare
concretamente i risultati spirituali.
I risultati materiali sono possibili a
causa della divisibilità della materia.
I risultati della scienza moderna si
sono basati su questa caratteristica di
tutti i composti materiali che
consente un gioco completo alle
operazioni della mente analitica; e i
prodotti finali di questa tendenza
sono stati la fissione atomica e la
ricerca dell'uomo sul comportamento
dei frammenti di atomi che aveva
sottoposto a un estremo di violenza.
"Dividere e conquistare" non è solo il
motto dei diplomatici e dei politici, è
anche quello dell'uomo che cerca di
dominare tutto ciò che non è lui
stesso. Oggi parliamo brillantemente
di "sintesi", ma questo termine molto
abusato si riferisce principalmente
alla ricombinazione in un modo
nuovo di ciò che era stato prima
atomizzato o polverizzato.
Fino a poco tempo fa,
un'interpretazione "atomistica"
dell'universo e di tutto ciò che
contiene ha dominato la scienza e la
maggior parte della filosofia.
L'approccio opposto, "olismo" - un
termine coniato per la prima volta da
Jan Smuts intorno al 1920 - sta solo
ora guadagnando un favore
improvviso, in particolare tra la
piccola minoranza di pensatori
progressisti e lavoratori creativi che
cercano di costruire almeno pietre
miliari e forse fondazioni, per una
New Age molto idealizzata. Non
sarebbe saggio, tuttavia, identificare
la dualità di "atomismo" e "olismo"
con le polarità di esistenza Yang e
Yin di cui ho discusso. Queste due
coppie di opposti appartengono a due
diversi livelli concettuali. Ma è
evidente che l'approccio di Yang
tende a sviluppare una filosofia e una
cosmologia atomistica; immagina un
mondo in cui un numero fantastico di
"palle da biliardo" - gli atomi - sono
essenzialmente distribuiti in modo
casuale, ma sono anche collegati,
tirati insieme o violentemente
allontanandosi l'uno dall'altro in base
al gioco di forze che in se stessi
hanno senza significato e senza
scopo. In un mondo di "forza contro
la forza", gli individui-atomi della
coscienza umana, l'ego - dovrebbero
essere indivisibili come un tempo si
pensava che gli atomi fisici fossero.
A livello metafisico e "spirituale",
questi atomi di coscienza umani sono
stati chiamati "monadi", ciascuno
essenzialmente separato e
indipendente oltre che immortale.
Il mondo dei filosofi olistici ha un
carattere completamente diverso. È
un Tutto immenso, e alcuni dicono
un essere supremo o un Dio
panteista. Questo Tutto si differenzia
ciclicamente in una moltitudine di
parti che sono esse stesse che hanno
parti che sono anche interi; tuttavia
l'Unità fondamentale è onnipresente
perché ogni intero - grande e piccolo,
atomo, galassia padronale - è
collegato a ogni altro insieme in una
rete di relazioni infinitamente
complessa. Attraverso tutti questi
insiemi, fluisce un tipo unificante di
potere che i mistici e gli occultisti,
eredi delle tradizioni dell'Era
Vitalistica dell'umanità, hanno spesso
chiamato la "One Life". È la vita del
Tutto universale che rimane sempre
essenzialmente "uno", anche se
sembra superficialmente
frammentato nella miriade di piccoli
insiemi che sono solo condensazioni
temporanee dell'energia dello Spazio
- Spazio considerato come pienezza
di essere, coscienza, e attività
armonica (in sanscrito, Sat-Chit-
Ananda ).
Atomismo e olismo non sono solo
due modi diversi e
fondamentalmente opposti di
raffigurare l'universo in termini di
concetti filosofici e procedure
scientifiche; questi due approcci alla
"realtà" si trovano in quasi tutti i
campi di attività. Costituiscono due
forme fondamentali che la coscienza
può prendere per venire a patti con
l'esperienza umana, proprio come lo
Yang e lo Yin sono i due poli, opposti
ma complementari, dell'attività
umana. Entrambi sono necessari in
ogni campo dell'esperienza che attira
l'attenzione dell'ego - il principio "Io
sono" che centralizza il campo della
coscienza e i motivi per l'azione.
Tuttavia, una delle due polarità per la
maggior parte del tempo gioca un
ruolo decisivo, e nella nostra società
individualistica e tecnologica
moderna il principio Yang e il modo
di vita atomistico, personale e
orientato al risultato sono ancora così
prepotentemente in controllo che, in
qualsiasi campo esso si manifesta,
l'approccio Yin sembra alla maggior
parte delle persone totalmente aliene
e incomprensibili.
Il campo dell'astrologia non fa
eccezione. Almeno dal periodo
greco-romano classico, l'astrologia è
stata dominata da un tipo di
coscienza analitico, personalistico e
frammentato, anche se trattava di
concetti che un tempo erano
integralmente parte di un sistema di
credenze vitalistico e profondamente
religioso. Oggi - in particolare in
America ma sempre più in Europa -
si sono sviluppate due tendenze
rispetto alla tradizione classica
rappresentata molto tempo fa da
Tolomeo e più recentemente dagli
astrologi del XVII secolo in
Inghilterra, Germania e Francia. Una
di queste tendenze è orientata allo
sviluppo di un "modello scientifico"
per l'astrologia attraverso l'uso di
ricerche empiriche e statistiche.
L'altra tendenza ha cercato di
allineare l'astrologia con la notevole
trasformazione della psicologia
occidentale sin dai tempi di Freud, in
particolare dopo il lavoro di Carl
Jung e la successiva crescita della
"psicologia umanistica" con
Abraham Maslow, Anthony Sutich,
Carl Rogers, Rollo May, et al. Perché
presto divenne chiaro che i
movimenti del Potenziale Umano e
dell'Umanico hanno i loro limiti, una
nuova tendenza sviluppata lungo
linee legate a un crescente interesse
per la parapsicologia e le esperienze
mistiche, e il termine transpersonale
fu usato per caratterizzare l'intero
campo dell'indagine psicologica di
ciò che sembrava essere al confine
della coscienza.
All'incirca nello stesso tempo, mi
resi conto che lo sviluppo di
un'astrologia quasi esclusivamente
orientata alla psicologia e
"umanistica", che la pubblicazione
del mio libro L'astrologia della
personalità nel 1936 aveva
stimolato, stava ancora seguendo,
nella maggior parte dei casi, una
descrizione principalmente
descrittiva e linea strettamente
informativa. Questa consapevolezza
mi ha portato alcuni anni fa ad
iniziare e formulare in termini
generali un tipo transpersonale di
astrologia.
Questa astrologia transpersonale ha
lo scopo di soddisfare il bisogno
spesso in gran parte inconscio di
un'avanguardia di individui che ora
sentono - a volte quasi
compulsivamente - spostati a cercare
un tipo di guida e ispirazione che
possa illuminare un processo di
trasformazione radicale che
ritengono necessario per loro di
passare attraverso a causa della loro
ansia di diventare pionieri in una
New Age e una nuova vita. È vero
che nel lontano e recente passato
molto è stato scritto dai mistici e
dagli occultisti di tutte le culture
riguardo a tale processo di
metamorfosi umana; ma ciò che è
stato detto può essere più confuso
che utile per le menti moderne di
individui che ora partono da un punto
totalmente diverso dal punto di
partenza degli aspiranti asiatici o
persino dei vecchi aspiranti europei.
L'approccio Yin alla vita che forma
uno sfondo per questo orientamento
transpersonale è ancora
completamente estraneo alla tipica
mentalità occidentale; e il linguaggio
religioso in cui "il Sentiero" era
descritto in passato è così difficile da
assimilare agli individui
accademicamente addestrati [non
basta semplicemente memorizzare i
suoi termini] che il risultato della
ricerca è spesso uno stato di
frustrazione e delusione ripetuto, o
una sottomissione vincolante alle
forme esteriori di stampi culturali
disintegrati.
Nel trattare questo modo di vivere
Yin, bisogna usare i simboli, perché i
nostri linguaggi moderni orientati
allo Yang diventano imbarazzanti e
confusi allo scopo di orientarsi sul
sentiero della trasformazione
radicale, non solo della coscienza,
ma delle nostre motivazioni per
l'azione. Proprio come i simboli della
matematica superiore e dell'algebra
di gruppo si sono dimostrati
necessari per la comprensione della
serie non razionale di eventi che
seguono il rilascio violento di
particelle nucleari una volta che la
struttura dell'atomo è stata costretta
ad abbattere, così l'astrologia, come
linguaggio simbolico, può essere
usato per portare un senso di ordine e
un significato sequenziale agli eventi
e alle esperienze interiori di individui
che hanno consapevolmente assunto
su di sé il compito cruciale e
pericoloso di trasformare tutte le
implicazioni dell'esistenza umana
nelle loro vite o che hanno stato
involontariamente catturato in un
vortice di perturbazioni sociali.
L'astrologia può anche aiutare gli
individui che si aspettano una nuova
partenza negli affari umani per
scoprire il significato ciclico della
serie mondiale di eventi che hanno
segnato il nostro tragico secolo e per
collocare le proprie aspettative in una
prospettiva temporale corretta.
Tuttavia, l'astrologia può confondere
il ricercatore con una massa di
informazioni insignificante e non
costruttiva e una pletora di dati che
non hanno alcuna rilevanza per il
processo fondamentale di
trasformazione. L'interpretazione
tradizionale di questi dati può
persino distrarre l'attenzione
dell'aspirante e portarlo via dal
percorso rettilineo che conduce a uno
stato di esistenza "transumano",
inducendolo a trovare facili soluzioni
per problemi di vita negli
atteggiamenti ancestrali definiti da
concetti semplicistici o
eccessivamente astratti.
Nel prossimo capitolo cercherò
quindi di stabilire un netto contrasto
tra due approcci fondamentali
all'astrologia e tra due interpretazioni
di dati astrologici generalmente usati,
in modo che le alternative siano rese
il più chiare possibile. Quindi il
lettore sarà più preparato ad
affrontare ciò che è coinvolto nella
pratica dell'astrologia transpersonale.

4. Nel mio libro The Pulse of Life

(scritto nel 1942 e ora disponibile
gratuitamente online nel Rudhyar
Archival Project), ho studiato il ciclo
stagionale dell'anno - la serie di
dodici segni zodiacali - in termini di
Interplay di due forze che Ho
chiamato la forza diurna e la forza
notturna. Queste due forze si
incurvano a loro volta; sono di
uguale forza solo ai due equinozi.
Corrispondono rispettivamente a
Yang e Yin. Il nostro mondo
occidentale è ora storicamente in un
punto che probabilmente dovrebbe
essere localizzato poco dopo il
massimo della Forza diurna (Yang),
quando il principio Yin inizia a
diventare più forte. Nell'anno questo
sarebbe stato poco dopo il solstizio
d'estate. È questo il motivo per cui il
"compleanno" simbolico e ufficiale
degli Stati Uniti è il 4 luglio? D'altra
parte, l'antica India - strutturata dalle
Leggi di Manu - si dice sia stata
governata dal Capricorno, il segno
del solstizio d'inverno, quando la
forza Yin, il fattore collettivo, ha il
massimo potere. L'individualismo
spirituale degli yogi indù e dei
veggenti rappresenterebbe il fattore
Yang complementare che cerca di
esprimersi. In America, il fattore Yin
può essere visto al lavoro nella
crescente dipendenza degli individui
dalle mode collettive di pensiero,
sentimento e comportamento.
Ritorno
CAPITOLO DUE
I due volti dell'astrologia - 1

Prima di iniziare a discutere i due

approcci all'astrologia
fondamentalmente diversi che ho
menzionato, dovrei cercare di
chiarire cosa costituisca in realtà
l'astrologia e a cosa serve. Più
semplicemente definito, l'astrologia è
un tentativo apparentemente riuscito
di stabilire un insieme complesso di
correlazioni coerenti e affidabili tra,
da un lato, i movimenti osservati di
sorgenti apparenti di luce nel cielo -
Sole, Luna, pianeti e stelle - e, d'altra
parte, serie di cambiamenti
altrettanto osservabili che si
verificano all'interno della biosfera e,
in particolare, nella vita degli esseri
umani.
Una tale definizione non presenta
alcuna interpretazione né di ciò che
sono in realtà punti in movimento o
dischi di luce attraverso il cielo, o dei
tipi di cambiamenti che l'astrologia si
relaziona con essi. Non cerca di
spiegare perché e come funzionano
tali correlazioni. Dice semplicemente
che due insiemi di fattori - uno
celeste, l'altro terrestre - possono
essere correlati, e che stabilire tali
correlazioni sembra essere valido in
quanto è stato uno sforzo
costantemente perseguito ovunque e
fintanto che gli esseri umani sono
stati in grado di usare i processi
mentali (o psichici) che richiede. Ma
quale è stato lo scopo di questa
impresa?
Lo scopo dell'astrologia è usare le
correlazioni sopra menzionate per
capire l'ordine ripetitivo osservabile
nei processi di cambiamento
sperimentati da tutti gli esseri umani
che vivono nella biosfera e il
significato di ciò che accade durante
questi processi - così che, come
risultato di questa comprensione, gli
esseri umani possono aumentare la
loro capacità di far fronte e
beneficiare dei cambiamenti che
sperimentano.
Dovrebbe essere evidente che, così
affermato, questo scopo
dell'astrologia può assumere forme
diverse a seconda del livello di
coscienza e del carattere generale
delle principali attività degli esseri
umani che cercano tale
comprensione. Con esperienze
limitate e strettamente definite dagli
stretti confini della terra in cui
vivevano le comunità primitive e alle
quali erano vincolati biologicamente
e psichicamente, l'uomo tribale usava
l'astrologia principalmente per scopi
agricoli o di allevamento del
bestiame. L' interpretazione che
dava ai dischi e ai punti di luce che
vedeva nel cielo era condizionata da
un tipo di coscienza che operava in
termini di credenze animistiche
religiose; era essenzialmente diverso
da quello di un astronomo europeo
del 17 ° secolo che utilizzava un
telescopio in un osservatorio.
Differiva persino dall'interpretazione
che portò i collegi degli iniziati
sacerdoti in Caldea o nel tardo Egitto
a costruire complessi sistemi
astrologici pervasi dall'immaginario
di intricati miti religiosi, e in molti
casi con concetti derivati da pratiche
occulte e / o magiche.
Oggi le recenti scoperte
dell'astronomia e l'uso di nuovi
mezzi di percezione hanno indotto, o
almeno stanno gradualmente
inducendo, una comprensione
dell'universo radicalmente diversa da
quella di Galileo e Newton.
L'astronomia ha fatto un salto dal
sistema solare alla galassia e oltre; e
il carattere strettamente
meccanicistico, atomistico e
razionalistico della fisica "classica" è
ora sostituito da un approccio
trascendente e simbolico alla realtà
fisica, al significato della materia e
persino delle leggi universali. Man
mano che si raggiunge un nuovo
livello di coscienza, un nuovo tipo di
interpretazione dei fattori celesti
usati nell'astrologia deve
inevitabilmente seguire, anche se la
maggior parte delle persone
interessate all'astrologia trovano
difficile pensare in modo coerente ed
efficace in termini suggeriti dai
recenti sviluppi in fisica nucleare,
astronomia e parapsicologia.
Il nuovo tipo di interpretazione che ci
viene presentato dall'astronomia
richiede quello che ho definito un
approccio transpersonale
all'astrologia. Un tale approccio non
contraddice in alcun modo la
definizione fondamentale
dell'astrologia che ho formulato
sopra: dobbiamo semplicemente dare
un'interpretazione relativamente
nuova a entrambi ciò che ora
possiamo osservare nel cielo con
complessi strumenti astronomici e le
nostre esperienze genericamente
umane e individuali. Da un lato, i
fenomeni celesti che i nostri antenati
potevano solo percepire a occhio
nudo sono ora compresi e valutati in
relazione a formazioni
immensamente più grandi la cui
fisicità diventa discutibile una volta
che la materia è vista semplicemente
come uno stato speciale di energia; e
d'altra parte, i cambiamenti che gli
esseri umani stanno vivendo - non
solo individualmente ma
collettivamente e su scala planetaria -
sono di tale ampiezza e così pieni di
opportunità impareggiabili per la
crescita e la trasformazione che
possono essere interpretati in modo
significativo solo in termini di
quadro di riferimento molto più
inclusivo.
Il fatto è, tuttavia, che proprio come
la stragrande maggioranza delle
persone del mondo non può
comprendere l'immagine del mondo
dei "filosofi della scienza" più
progressisti e dei fisici nucleari - o
degli scritti di grandi mistici e veri
occultisti - così non possono sentire,
pensare e comportarsi in termini di
un ideale di vita che sostanzialmente
trascende i propri interessi
strettamente personali e centrati
sull'ego, e persino quello che
credono sia il loro concetto di
crescita "spirituale" (ma molto
"personale"!). Possono accettare i
cambiamenti di atteggiamento solo
dal punto di vista di una maggiore
salute, ricchezza e felicità personale -
una prospettiva non essenzialmente
ampliata dall'obiettivo di nuova
moda di ciò che è solitamente inteso
come auto-realizzazione e creatività.
Tuttavia, non c'è nulla di sbagliato in
un tipo di coscienza e attività
centrate sull'ego. Semplicemente
segna un particolare stadio
nell'evoluzione umana. L'idea
liberale secondo cui tutti gli uomini
operano allo stesso livello di
coscienza è chiaramente fittizia.
Almeno oggi, gli esseri umani
operano innegabilmente a diversi
livelli di sviluppo emotivo, mentale e
spirituale. Anche se le circostanze
esterne della loro vita possono essere
completamente diverse da quelle
affrontate dall'uomo arcaico nella
giungla o nel deserto, gli esseri
umani veramente "primitivi" possono
ancora essere trovati in tutti i paesi, e
non solo in Nuova Guinea o in altre
regioni remote. In alcune parti
dell'India, un tipo molto rigido di
brahmini che adorano la tradizione
vivono fianco a fianco con i dottori
indiani e i rivoluzionari spirituali
profondamente occidentalizzati come
alcuni discepoli del grande filosofo
veggente Sri Aurobindo e del suo co-
lavoratore mamma Mira.
Non vi è alcuna Verità o Valore
assoluto se applicata alla vita di un
individuo, ma solo ciò che, per
quell'individuo, è l'adempimento del
suo dharma - cioè, di ciò che il suo
potenziale di nascita consente di
attualizzare. Certamente, in ogni
essere umano, c'è un potenziale di
auto-trasformazione, per diventare
più di ciò che lui o lei è, secondo gli
standard della cultura e del periodo
in cui è nato; ma il processo di
trasformazione deve sempre iniziare
da un particolare livello di normalità
socioculturale. Non si deve ignorare
il carattere e i limiti di questo livello,
perché condizionano
l'importantissimo punto di partenza
del processo. La pressione interiore
della fase iniziale di un processo
vitale rappresenta il karma che il
processo ha costantemente (o
periodicamente, stadio dopo stadio),
da superare. Il Maestro o Guida
spirituale, in un certo senso, fornisce
all'aspirante la trasformazione con
un'immagine ideale di una fase
evolutiva superiore del processo.
Mentre il compito della Guida è di
imprimere quest'immagine alla
coscienza di colui che aiuta, è anche
quello di chiarire cosa è richiesto
all'aspirante per compiere il passo
decisivo dal passato al futuro livello
di sviluppo consapevole richiesto per
la trasformazione effettiva. Il
Dharma può essere adempiuto solo
quando uno sforzo univoco viene
fatto coscientemente e
volontariamente per incontrare e
neutralizzare il karma che ha posto
le basi per l'inizio del processo di
trasformazione .
È quindi molto importante per
chiunque stia cercando o sognando
un processo "transpersonale" - nel
campo strettamente psicologico o
astrologico - per avere una chiara
idea di cosa significhi il palcoscenico
personale. È davvero necessario per
chiunque pretenda di lavorare per
una New Age spesso eccessivamente
idealizzata e utopica per capire quali
sono e, fin dall'inizio, sono stati i
limiti caratteristici della vecchiaia
che lui o lei è così desiderosa di
lasciarsi alle spalle. Se ciò non viene
fatto, la Vecchiaia manterrà
inevitabilmente la presa sulle aree
inconsce e represse della psiche
collettiva dell'aspirante New Ager.
Per questo motivo, anche a rischio di
stabilire distinzioni troppo nette tra le
transizioni effettivamente graduali,
ritengo necessario tentare di definire
quattro livelli di base in base ai quali
gli astrologi possono interpretare sia
le loro esperienze e bisogni
individuali e collettivi, sia i
movimenti celesti. da cui l'astrologia
ricava le materie prime per le sue
interpretazioni, le sue predizioni o
grandi simboli di trasformazione.
Questi livelli - come vedremo -
possono essere caratterizzati come
biologici , socioculturali ,
individuali-personali e
transpersonali .
Tuttavia, prima di tentare di
delineare in dettaglio cosa il
funzionamento della coscienza ad
ogni livello porta all'interpretazione
dei fattori astrologici usati, devo
dichiarare e in qualche misura
sviluppare un fatto di base
direttamente correlato a ciò che ho
discusso nel capitolo precedente. In
ognuno di questi quattro livelli,
l'astrologia può essere utilizzata per
due tipi di scopi sostanzialmente
diversi. Questi due scopi possono
essere collegati ai due modi
fondamentali di affrontare scontri di
vita già descritti - i modi Yang e Yin.
Secondo il modo Yang di approcciare
l'interpretazione dei dati astrologici,
l'astrologo cerca di ottenere
informazioni e, di conseguenza,
conoscenza . D'altra parte,
l'approccio Yin è essenzialmente allo
scopo di sviluppare la
comprensione e, di conseguenza,
una realizzazione del significato.
Attraverso la conoscenza arriva un
certo tipo di potere, il potere legato al
conoscitore per lui o lei da usare.
Attraverso la realizzazione del
significato, un essere umano può
ottenere saggezza, o più
precisamente, sagesse - una qualità
speciale di apertura della vita in una
piena e positiva coscienza dell'essere.

1. La parola macrobiotica è uno

strano neologismo, specialmente se
applicato a un tipo di sistema molto
giapponese. La combinazione del
prefisso greco "macro" con il termine
"bio" (che significa "vita")
difficilmente sembra significativa. La
vita non può essere definita come
"macro" o "micro". È un modo di
energia polarizzato che, per tutti gli
scopi pratici, è associato a condizioni
prevalenti su un particolare tipo di
pianeta, ma a cui è stato dato anche
un significato cosmico e metafisico
come "l'unica vita" di un universo
considerato come un organismo .
Ritorno
CAPITOLO DUE
I due volti dell'astrologia - 2

I. Un'astrologia dell'informazione
La parola informazione è diventata
di recente una parola chiave perché
la passione per i nuovi dati e la
classificazione di questi dati, detti
fatti, è uno dei tratti dominanti della
moderna mentalità di adorazione
della tecnica. I libri "come" si
vendono a milioni in una società in
cui la conoscenza è più spesso
equiparata al possesso di
informazioni informatizzabili e
ricette memorizzabili. Per essere resi
disponibili, le informazioni devono
essere registrate in qualche modo. È
registrato per mezzo di segni .
Qualunque cosa trasmetta
informazioni certe a qualcuno può
essere chiamata un segno se tratta di
un fatto o di una serie di fatti
appartenenti al livello della realtà che
la persona che viene informata può
percepire, comprendere e diventare
effettivamente correlata. Un segnale
stradale informa il conducente di
un'automobile che possono essere
previste condizioni precise sulla
strada o che è richiesto un particolare
tipo di comportamento
(rallentamento o uno stato speciale di
vigilanza) o che deve essere percorsa
un numero definito di miglia prima
che venga raggiunta una determinata
città. Quando viene acquistata una
nuova macchina o un farmaco,
l'acquirente riceve solitamente
informazioni sull'uso di quanto
acquistato. Anche le parole che
descrivono il comportamento di una
persona o la forma e il colore di un
oggetto in termini di dati percettibili
sono segni. Se, invece di indicare
chiaramente le caratteristiche precise
che le parole possono e sono intese
solo a suggerire o evocare stati di
coscienza e sentimento, o la presenza
di forze o condizioni supersensibili,
tali parole diventano, simboli - e
dovrei definire il significato I dare a
questo termine, simbolo e le sue
implicazioni.
I segni soddisfano un bisogno
fondamentale in ogni modalità di
esistenza sociale: la necessità di
comunicare tra i membri di una
comunità, o eventualmente di una
cultura particolare , anche se
diffusa. Più complessa è la società,
più precisi devono essere i mezzi di
comunicazione; più ogni dubbio su
ciò che i segni indicano deve essere
eliminato e, quindi, il carattere più
tecnico dell'informazione. Nel nostro
tipo di società molto complesso e in
gran parte artificiale, che richiede
l'uso di tecniche sempre più
complesse, gli esseri umani hanno
costantemente la loro attenzione
suscitata da una moltitudine di segni
o indicatori. Quasi ogni
cambiamento di situazione che
dobbiamo incontrare è stato
catalogato e descritto dagli specialisti
in termini concreti e chiari. Viviamo
in termini di "conoscenza" di ciò che
ci aspettiamo, in termini di sequenze
precise di causa ed effetti. Quando la
parola "significato" è attualmente
usata, si riferisce alla "indicazione"
strettamente definita di ciò che può
essere definitivamente e senza
dubbio conosciuto su qualcosa -
qualcosa da cui il conoscitore è
separato come osservatore o
operatore distaccato.
Questo tipo di conoscenza è
comunicabile a tutti coloro la cui
mente è in grado di apprendere e
memorizzare le regole su cui si basa
e apprendere quali sono i segni che
sono stati utilizzati per la
comunicazione. Quando l'astrologia
viene usata strettamente come mezzo
per trasmettere informazioni certe, è
anche considerata una tale forma di
conoscenza. La posizione di un
pianeta in un particolare segno
zodiacale o casa natale, o il suo
aspetto in un altro pianeta, è nota per
indicare una varietà di condizioni o
eventi definiti. Il "conoscere" è
tradizionale, in quanto basato su
documenti trasmessi di generazioni
di astrologi che (si crede) hanno
stabilito e verificato la validità delle
indicazioni. È memorizzato così
come la conoscenza del consenso.
Possiamo anche chiamarlo
conoscenza "fattuale" e dimostrarne
la validità con statistiche
impressionanti. La domanda che si
deve porre è, tuttavia: cosa indica la
parola fact ?
Etimologicamente questa parola si
riferisce a qualcosa che viene "fatto"
( factum in latino). Ciò che una
persona sperimenta può o non può
essere accordato allo status di essere
un "fatto" da altri membri della sua
società e cultura. Questo status si
basa sull'accettazione in comune, in
un particolare e in un particolare
momento della storia, dell'esperienza
personale di tutte le persone che si
presumono sane, o almeno
sufficientemente addestrate o
intelligenti da poter giudicare. Nella
misura in cui l'esperienza di un
individuo differisce dall'esperienza
delle persone della sua cultura, i suoi
"fatti" possono essere considerati da
loro come fantasie o illusioni
psicotiche. Esse non rientrano nel
campo di conoscenza della comunità.
Se sono presi sul serio da alcune
persone, non sono come "fatti" e
come "segni" che indicano alcuni
aspetti di una realtà comunemente
percepibile e intelligibile, ma invece
come "simboli" che evocano la
possibilità dell'esistenza di un altro
tipo di realtà . I fatti non hanno in sé
un carattere evocativo; se per alcune
persone hanno un carattere così
evocativo, sono diventati simboli.
Queste due parole - segno e simbolo
- dovrebbero essere chiaramente
differenziate l'una dall'altra,
altrimenti diversi campi di
esperienza, diversi livelli di
coscienza e diversi tipi di utilizzo
sono mescolati in modo
inintelligibile; e il risultato
inevitabile è una mente confusa. Allo
stesso modo, quando l'astrologia
afferma di essere in grado di
affermare che ogni posizione e
relazione tra oggetti celesti indica un
evento o un tratto caratteriale
chiaramente definibile, un tale tipo di
astrologia si occupa di "segni"
(indicatori) che trasmettono
informazioni più o meno precise, ma
non con "simboli". L'astrologo che
considera l'astrologia un linguaggio
simbolico la cui funzione è quella di
evocare possibilità di cambiamenti
nel processo di crescita e
trasformazione che è la vita umana, e
di trattare il significato delle fasi
successive di questo processo dalla
nascita alla morte, non può
logicamente usare, secondo le regole
tradizionali stabilite, i dati astrologici
come indicatori di fatti conoscibili.
In altre parole, la coscienza di questo
astrologo e quella dei seguaci
dell'astrologia "classica" operano a
due diversi livelli. Entrambi i livelli,
mi affretto a dire, possono essere
considerati preziosi. Ognuno è
prezioso se risponde all'esigenza
della persona che chiede consiglio o
guida astrologica. Come vedremo più
avanti, il problema più difficile che si
presenta ad un astrologo - o nel suo
campo, a qualsiasi psicologo - è
come diventare consapevoli di ciò
che è il bisogno del ricercatore e di
quale sia la sua coscienza in grado di
rispondere e assimilare
completamente.
Valorevole come entrambi gli
approcci possano essere
indubbiamente, sarebbe, credo, molto
poco saggio sottovalutare le loro
differenze. Sono differenze non solo
negli aspetti tecnici delle pratiche,
ma anche nelle differenze nei
temperamenti e nelle mentalità degli
astrologi che sono interiormente
spinti a seguire, o almeno si trovano
più a loro agio nel seguire, una
modalità di interpretazione o l'altra.
La stragrande maggioranza delle
persone istruite universalmente in
tutto il mondo sono state addestrate a
dipendere quasi interamente da
precise procedure tecniche e
interpretazioni memorizzate di dati
specifici o fattori essenzialmente
separati l'uno dall'altro.
Per esempio, la maggior parte degli
astrologi dà per scontato che ogni
pianeta abbia un carattere definito
che mantiene in tutte le circostanze,
un po 'come si crede che un essere
umano abbia un'individualità
inalienabile e fondamentalmente
immutabile. Questo è l'approccio
atomistico. Ma l'astrologo che
detiene una posizione veramente
olistica vede un pianeta come un
simbolo di una funzione che ha
significato in termini dell'intero
sistema solare e, quindi, è
fondamentalmente coinvolto in una
rete di relazioni con altri pianeti. Allo
stesso modo, un simile astrologo si
avvicina e si confronta con i suoi
clienti in relazione, se non con
l'umanità, almeno alla loro comunità
e cultura, se accettano passivamente,
si ribellano o sono silenziosamente
determinati a superare le pressioni e
mettono in discussione il valore di i
modelli che la cultura o la comunità
cercano sempre di imprimere su tutti
i suoi membri.
Nel primo caso - l'approccio
atomistico - l'astrologo si occupa di
"segni" o indicatori che mantengono
sempre il loro carattere di base. Le
posizioni di questi indicatori -
pianeti, nodi, punti medi, Parti, ecc. -
forniscono all'astrologo informazioni
più o meno chiare, ma teoricamente
affidabili; e se l'astrologo è
scientificamente incline, le statistiche
possono essere utilizzate per
dimostrare la validità o la portata
delle informazioni. Il cliente può
quindi ricevere queste informazioni,
possibilmente con un elenco di
probabilità ben proporzionato per il
futuro. Ciò che il cliente prova delle
informazioni, come sarà in grado di
gestirle o assimilarle, non
infastidisce molto l'astrologo; tutto
ciò che lui o lei può provare a fare è
sottolineare le implicazioni positive
piuttosto che negative dei "fatti" -
l'informazione oggettiva data da dati
definiti la cui validità tradizionale o
dimostrabile dal punto di vista
statistico è più o meno accertata.
Un tale astrologo atomista si
comporta come ogni scienziato o
tecnologo normalmente. Lo
scienziato scopre una "legge",
analizza le componenti di una
particolare situazione e, senza alcun
grande interesse per le conseguenze
finali di ciò che ha scoperto, formula
semplicemente una "verità" che verrà
applicata dal tecnico-ingegnere, se
potrà trarre profitto da l'invenzione, o
se è pagato da un'azienda per creare
nuovi prodotti e vendibili.
      Una tale analisi della situazione
astrologica (quando si avvicina a
quella delle informazioni oggettive e
della scoperta tecnica di quelli che
sono considerati fatti e leggi) può
sembrare a molti studenti o fan
dell'astrologia piuttosto rozza e
antipatica. Questo, tuttavia, era
esattamente il modo in cui
l'astrologia era praticata in America
prima di un approccio più
psicologicamente sviluppato dopo gli
anni '30. ( 1 ) Un buon astrologo non
doveva incontrare il cliente, le cui
circostanze di vita lui o lei di solito
non sapere o preoccuparsi di sapere.
Semplicemente sulla base del tempo
e del luogo di nascita l'astrologo ha
dovuto fornire informazioni su cosa
stava per accadere alla persona, quale
professione era indicata nel grafico,
quale sarebbe stata la situazione
finanziaria e sanitaria, ecc. A questo,
in seguito, è stata aggiunta un'analisi
attesa del "personaggio" e dei "punti
di forza e di debolezza" della persona
che scrive o chiede personalmente
informazioni.
Questo tipo di informazioni non è in
alcun modo diverso da quello che il
generale Eisenhower, pianificando
l'invasione della Normandia nel
1944, chiese agli esperti del tempo e
ai servizi segreti. Il Generale allora
dovette prendere la sua decisione in
base ai fatti che gli erano stati dati.
Lui e il suo esercito erano
completamente separati da questi
fatti, proprio come per un astrologo
tradizionale il cliente è separato dalla
sua tabella di nascita - un'anima
immortale e razionale che si trova in
una situazione essenzialmente aliena
su questa terra per "imparare alcuni
lezione "o" elaborare il proprio
karma passato ", quindi" tornare a
casa "alla morte.
Nel dire questo non sto esprimendo
giudizi sulla validità di un tale
approccio e delle premesse religiose
o metafisiche su cui è fondato. È
stato, e in molti luoghi per molte
persone è ancora, l'approccio
tradizionale e ufficiale. La coscienza
di queste persone è stata formata da
essa e possono essere in grado di
rispondere solo ad essa. Quello che
sto semplicemente dicendo è che un
altro approccio è possibile, e che
oggi il carattere specifico del tempo e
della "condizione umana" rende la
determinazione determinata e
insistente di tale possibilità una
questione di importanza cruciale.
Credo che sia di cruciale importanza
in tutti i campi dell'attività umana; e
l'astrologia oggi è diventata un
campo significativo perché risponde
a un'esigenza fondamentale degli
uomini e delle donne moderne: la
necessità di un nuovo significato per
le loro vite. Per impartire questo
significato, sono richiesti simboli,
grandi simboli che - ora come in tutti
i periodi dello sviluppo umano - sono
parti integranti dell'esperienza umana
e nella loro unione e interrelazione
costituiscono un mito profondamente
significativo.

1. Questo è ancora il modo in cui

l'astrologia viene praticata in India,
nella maggior parte dell'Europa e
persino in America. Ritorno
CAPITOLO DUE
I due volti dell'astrologia - 3

II. Un'astrologia di comprensione e

significato
Le parole comprensione e
significato sono, sfortunatamente,
generalmente usate con poca o
nessuna preoccupazione per ciò a cui
dovrebbero riferirsi maggiormente.
La "comprensione" differisce
sostanzialmente da "conoscenza" e
"significato" differisce da
"indicazione". A rigor di termini, la
"conoscenza" è trasmessa attraverso
"segni"; e "comprensione" attraverso
"simboli". La conoscenza implica
una separazione del conoscitore dal
conosciuto. La conoscenza è
oggettiva, mentre l'intuizione è
soggettiva. Comprendere,
letteralmente, è "stare sotto" - quindi
sentire il peso e sperimentare le
"radici" (o cause) di ciò che viene
compreso. Non dovremmo dire che
comprendiamo un segno; o sappiamo
o non sappiamo cosa indica. Se ci
viene chiesto se abbiamo incontrato
una persona, potremmo rispondere:
"Sì, lo conosco". Non diremmo "lo
capisco" a meno che non siamo
consapevoli del suo carattere e del
modo basilare con cui di solito agisce
e reagisce. Uno scienziato conosce
molte cose che in realtà non capisce.
I fatti sono osservati e conosciuti; i
simboli dovrebbero essere compresi
se il loro significato deve essere
"rivelato" e comprendere un simbolo
dovrebbe sempre coinvolgere in una
certa misura il "sentirsi" con la
cultura o il gruppo di persone che ha
sollevato un semplice fatto al livello
di un simbolo. Sappiamo che alcuni
criminali della vecchia Palestina
sono stati crocifissi e donne adulte
sono state lapidate. Ma l'immagine di
un Cristo crocifisso in una chiesa
cattolica non è lì solo per indicare un
fatto storico assunto, ma come un
simbolo intenso e potente di un modo
di vita, un ideale di sacrificio
supremo e compassione. Un fatto è
solo quello che è; può essere definito
con precisione. Un simbolo è molto
più di ciò che ritrae, perché non
rappresenta solo una singola
situazione; indica un complesso
gruppo di sentimenti e valori. Un
simbolo non è un indicatore; è
almeno potenzialmente una
rivelazione di significato e,
attraverso il significato, di uno scopo
implicito.
I simboli integrano le esperienze e le
aspirazioni separate di molte persone
e sono le basi su cui viene costruita
una cultura collettivamente accettata.
I simboli prendono eventi e fatti fuori
dal regno dell'unico e del fortuito - il
regno di possibilità incomprensibili e
senza senso e di attività casuali - e
nel regno degli "universali", e di
principi e motivazioni
collettivamente validi. I simboli ci
permettono di venire a patti con
situazioni che possiamo solo
raggiungere pienamente e in modo
significativo sulla base
dell'esperienza collettiva e di un
insieme collettivo di valori. I simboli
nascono dall'esperienza comune
degli esseri umani in risposta a un
bisogno che tutti, consciamente o
inconsciamente condividono. Ma
esiste una gerarchia di bisogni
umani; alcuni sono più basilari e
comuni a tutti gli uomini, altri sono
vissuti solo da individui che
affrontano la possibilità di una
profonda trasformazione interna o di
un cambiamento radicale nella loro
vita esteriore.
Quando Gautama il Buddha arrivò al
popolo dell'India, divenne
l'Esemplare di assenza di vita e un
tipo di mentalità di cui avevano
bisogno le masse umane - esseri
umani che erano stati a lungo
sottomessi a un rigido sistema di
caste e costretti a seguire una serie
infinita di rituali controllati da una
potente casta bramina. L'immagine
della seduta, meditando Buddha
divenne il simbolo di un nuovo tipo
di saggezza e distacco che aveva
messo a disposizione di chiunque
fosse disposto a seguire la sua "via di
mezzo" e la sua pratica di alcune
virtù basilari per raggiungere un
nuovo livello di funzionamento
mentale - una nuova saggezza.
In Europa, il crocifisso è diventato il
simbolo di un altro approccio alla
vita che enfatizza il sentimento di
amore e devozione e prepara gli
esseri umani ad affrontare le loro
crisi più trasformanti attraverso la
resa totale e il sacrificio e quindi per
raggiungere un'eventuale rinascita in
un regno più elevato dell'essere - il
simbolo della Resurrezione.
Le vite di Buddha e Cristo furono
trasformate in "miti" ( o miti ). Ogni
evento in queste vite è stato innalzato
al livello del simbolo rilasciando un
significato universale o archetipico,
un esempio da "imitare". Le religioni
costruite su questi simboli e archetipi
ritualizzarono i molti aspetti di questi
grandi miti e molte altre fasi
simbolizzate del processo che i loro
devoti furono portati a sperimentare
mentre cercavano di "identificarsi"
con l'immagine idealizzata del Dio-
impersonando o essere divinamente
ispirato.
L'astrologia può anche essere intesa
come un grande e (nel passato) mito
universalmente accettato. Ciò che
questo mythos fotografa e cerca di
rivelare nel modo più impressionante
possibile - cioè, predicendo il futuro
- è semplicemente l' ordine
dell'universo in cui vivono gli
esseri umani . Così facendo,
l'astrologia riempie il bisogno più
basilare degli esseri umani, la
necessità di ordine e sicurezza. Per
questo motivo, l'astrologia è stata
giustamente chiamata "la madre della
scienza" e in effetti della civiltà,
perché la scienza e tutte le
manifestazioni della cultura (inclusa
la religione) non possono esistere a
meno che gli esseri umani possano
percepire qualsiasi tipo di regole e
regolamenti sociali che escogitano
per strutturare la loro vita sociale
collettiva in qualche modo riflette (o
imita) un ordine universale. La
credenza nell'esistenza di un tale
ordine universale sorse nei primi
giorni dell'evoluzione umana su
questa Terra quando gli esseri umani
furono in grado di sperimentare non
solo il ritmo giorno e notte e la
periodicità delle stagioni, ma anche
lo spettacolo straordinario di chiari
cieli notturni e l'aumento e
l'impostazione ripetuti e affidabili
delle stelle più luminose in
determinati periodi dell'anno.
L'astrologia è sempre stata,
fondamentalmente, una religione
fondata sul rituale giornaliero,
mensile e annuale eseguito da stelle,
luna e sole. Chiunque abbia anche
una minima conoscenza dei culti pre-
cristiani del mondo est-mediterraneo
e del vicino oriente e dei Misteri, ha
sentito parlare del "mito solare" e
delle prove, della morte e della
rinascita di un "eroe solare" che
simboleggia la discesa e reascent of
the "Soul" of Man. Ma in realtà, il
Cielo stesso era la scena del mito
cosmico. I Misteri sacri erano solo
riflessioni di ciò che accadeva in
quella parte dello Spazio infinito
visibile agli esseri umani. Per rendere
esperienziale il rituale cosmico dei
pianeti e delle stelle e delle due Luci
(Sole e Luna), in modo che gli esseri
umani potessero identificarsi e
"sentirsi" con i suoi eventi ciclici, i
Misteri furono fondati. L'astrologia,
se usata a livello individuale, è in
realtà una particolare applicazione
del concetto di mistero.
Non dovremmo mai dimenticare che
la scienza moderna, con tutti i suoi
strumenti sofisticati, ci dà solo l'
immagine dell'universo che la nostra
coscienza moderna è in grado di
immaginare. Interpreta ciò che
l'uomo può percepire, direttamente o
attraverso i suoi strumenti - solo ciò
che l'uomo percepisce. Non
sappiamo quali sono le gamme di
vibrazioni al di sotto e al di sopra
delle nostre percezioni. Ciò che
chiamiamo realtà è la nostra realtà
umana - una proiezione della
consapevolezza limitata che abbiamo
di ciò che è. L'universo moderno di
galassie e meta-galassie è tanto un
"mito" quanto quello degli Antichi
che vedevano, in quelle che
chiamiamo stelle, i corpi di gerarchie
di dei creativi e, nella Via Lattea, il
grembo di Anime. Uno scienziato
immaginario, Donald Hatch
Andrews, ha scritto nel suo
bellissimo libro, La sinfonia della
vita , che il mondo è più simile alla
musica che alla materia, perché tutto
in esso è ora, per noi, risolto in
frequenze vibratorie. Una sinfonia
classica europea è anche un mito -
un'organizzazione strutturata di suoni
e quindi di vibrazioni. Il ritorno a
tutti questi miti è il bisogno
essenziale dell'uomo di credere che
egli viva in un mondo di ordine e - la
maggior parte degli esseri umani è
costretta ad aggiungere, per vivere la
vita in modo sano e sicuro - un
mondo di significato. Anche se non
possiamo capire o capire qual è il
significato in sostanza, dobbiamo
credere che un tale significato esista
e che il cosmo sia un tutto organico -
un sistema strutturato e armonico di
attività immensamente varie e
complesse ma equilibrate.
      Solo esseri umani amareggiati e
orgogliosi i cui sistemi nervosi e le
menti sono stati scioccati da serie
catastrofiche e incomprensibili di
eventi possono affermare con gli
esistenzialisti del secondo
dopoguerra che il mondo è assurdo e
che solo l'uomo è in grado di stare
nel mezzo di questa assurdità con il
(a loro) potere sublime di proiettare i
propri valori e la propria identità su
uno spazio infinito pieno del
movimento privo di significato di
aggregazioni di atomi materiali
prodotte casualmente. Ma anche
un'immagine del mondo così tragica
e insensata, e quella di un eterno
ritorno per sempre identico, di cui
Nietzsche sognava di andare alla
pazzia, erano tentativi di creare un
mythos , l'unico con cui i suoi
creatori umani erano in grado di
vivere in modo significativo Questi
miti rappresentavano la loro
personale risposta al bisogno di
ordine. Persino il disordine può
essere inteso come una forma di
ordine, poiché la negazione è solo
un'affermazione del rifiuto di
accettare e conformarsi a qualsiasi
affermazione positiva nota alla
mente che nega ( 2 ).
Ciò non significa, ripeto, che
l'astrologia non possa essere
validamente utilizzata anche
semplicemente come uno strumento
per fornire un tipo particolare e
prezioso di informazioni. Questo è il
suo aspetto empirico e, nel senso più
ampio del termine, scientifico. Nel
lontano passato tra le tribù agricole o
allevatrici di bestiame, l'astrologia
era certamente praticata per
trasmettere informazioni biologiche.
Può anche essere usato oggi ad un
altro livello nel tentativo di
analizzare e descrivere il
temperamento e il carattere di una
persona, e quindi aggiungere
un'altra dimensione di conoscenza
alla pratica della psicologia clinica e
analitica. La domanda fondamentale
che ho sollevato per molti anni è se
un tale approccio all'astrologia
risponda al bisogno fondamentale
di cercare irrequieto e uomini e
donne orientati al futuro che hanno
già consapevolmente e
deliberatamente intrapreso un
percorso di trasformazione radicale,
o chi, più inconsciamente e incerto,
hanno intrapreso passi esitanti e
incerti in quella direzione. Questi
individui cercano molta più
formazione che nella formazione.
Desiderano una visione chiara di ciò
che è possibile per loro e di ciò che il
loro intero modello di vita potrebbe
significare come un processo di
metamorfosi, piuttosto che le
tradizionali risposte pat al solito tipo
di problemi della vita di tutti i giorni.

Non sono certo il solo a insistere sul

fatto che l'umanità oggi ha un
disperato bisogno di un nuovo
mythos e di un risveglio del "senso
del sacro". Un tale bisogno implica la
consapevolezza che la vita, quando è
vissuta in termini di significato e
scopo, è fondamentalmente da
considerare un rituale o, in termini
più moderni, un processo strutturato
di cui ogni fase è piena di significato.
Questo significato non può essere
conosciuto come il risultato di un
insieme di informazioni o ricette;
può essere evocato solo da simboli il
cui significato più profondo deve
essere intuitivamente sperimentato
attraverso l'attività interpenetrante
della mente e dei sentimenti - poiché
questo significato è sia oggettivo che
soggettivo, trascendente e
immanente. Tale attività di
sentimento-sentimento - sentimento
organismico chiaro e profondo - ha
un carattere sacro. È sia olistico
(poiché coinvolge l'intero essere), sia
creativo (nel senso che solleva la
possibilità di iniziare una nuova fase
del processo di vita ritualistica).
In un senso collettivo culturale-
tribale, ogni rebeginning creativo è
un riflesso nella vita personale
dell'atto unico creativo degli dei, o
Dio. Così ovunque l'uomo ha
immaginato un "Mito della
Creazione" come un modello eterno
(sempre ripetuto) e sacro (divino) e
ispirazione per tutti i grandi momenti
di rinascita che possono essere
vissuti, in un primo momento, dalla
tribù nel suo insieme e, in seguito ,
da un gruppo di seguaci devoti e
persino consacrati di una "grande
religione" che celebra una serie
annuale di festival. Oggi - come gli
esseri umani hanno sviluppato
sempre più un senso di individualità
e indipendenza e come risultato
inevitabile hanno dimenticato la
sacralità del sentimento di
partecipazione nei rituali che
riflettono la magia e il potere
teurgico di un atto creativo divino -
ogni essere umano deve riscoprire la
potenza di simboli e cercare il
proprio mito della creazione.
Quali simboli migliori potrebbero
essere usati di quelli di un'astrologia
le cui radici sono nutrite dalla sempre
nuova esperienza del Cielo e dalla
consapevolezza della mente della
vastità dell'universo che ci è stata
recentemente rivelata? Quale
simbolo più significativo di inizio
creativo potrebbe esserci se non
l'ingresso dell'individuo
potenzialmente indipendente nel
mondo aperto della biosfera terrestre
dopo il periodo pro-umano e pre-
individuale della gestazione
embrionale?
Solo quando il neonato respira
nell'aria che funge da collegamento
tra tutti gli organismi viventi - piante
e animali - e quindi diventa partecipe
dell'attività della biosfera, può essere
considerato esistente l'individuo o la
donna. Prima che il cuore
dell'embrione sviluppi un ritmo
regolare e caratteristico, l'utero
contiene solo un animale. In questo
momento di accelerazione ,
l'animale diventa un essere umano.
Con il primo respiro, si raggiunge un
nuovo stadio nella circolazione del
sangue e del liquido cerebrospinale;
l'essere umano cessa di essere solo
"umano", avendo acquisito la
potenzialità di diventare una
"persona individuale". Come tale
potenziale individuo, il neonato è
anche potenzialmente in grado,
prima o poi, di entrare nel sacro
Sentiero della trasformazione. Solo
potenzialmente, comunque. La
stragrande maggioranza degli esseri
umani nel nostro mondo attuale non
è ancora veramente e realmente
diventata individualizzata . Sono
esseri umani la cui coscienza, i
sentimenti e la capacità di agire sono
principalmente controllati dai
dettami di una particolare cultura e
religione e profondamente
influenzati da un ambiente biosferico
climatico e magnetico.

2. Nell'occultismo medievale, si
diceva che il Diavolo fosse Dio
invertito; e in Faust Goethe
caratterizza Mefistofele come lui che
nega sempre. Tuttavia, molti studenti
di dottrine esoteriche vedono in
"Lucifero" letteralmente un
"Portatore di Luce". Si ritiene che
questa luce "luciferiana" rappresenti
un rifiuto ribelle di accettare la
regola inerziale di un "vecchio" Dio.
Ma la domanda fondamentale è se
questo rifiuto di conformarsi sia solo
generato dall'orgoglio satanico e
senza alcuna nuova e più inclusiva
visione di ordine per dargli un
carattere positivamente orientato al
futuro, o se sia fondato su un
desiderio prometeico di iniziare un
nuovo ciclo che prima o poi rivelerà
un più alto campo di coscienza e
quindi una nuova e più grande realtà.

Oggi, la ribellione di una gioventù

che sogna una New Age utopica ha
spesso un carattere satanico piuttosto
che un prometeico. Nella sua forma
estrema ha portato al terrorismo. Nel
suo stato mite si manifesta come una
condizione confusa e spesso indotta
dalla droga di una coscienza sfocata
che ricorda il famoso "melting pot"
ideale della nostra società americana.
Un melting pot non è una "sintesi". È
il caos, non il seme. Il futuro è
latente nel seme, non nell'umore
indifferenziato prodotto dal
decadimento delle foglie, anche se
sono necessari sia humus sia semi
per produrre nuova vita. Ritorno
CAPITOLO DUE
I due volti dell'astrologia - 4

La carta astrologica eretta per il

momento del primo respiro in una
particolare località sulla superficie
del globo è un simbolo di ciò che è
potenziale per il neonato, quindi di
come lui o lei può meglio
attualizzare ciò per cui è nato. Ciò
per cui la persona nasce è
essenzialmente quello di raggiungere
lo stato di "essere-un-individuo",
autonomo, centrato nella coscienza
di "essere-io", e almeno
relativamente libero da una
condizione di sottomissione
fondamentale, a lui o lei cultura e i
suoi paradigmi. Così considerato la
carta natale è il "mito della
creazione" dell'individuo-futuro. È
un simbolo sacro. Poiché le entità
celesti indicate in questo complesso
simbolo (la carta natale) continuano
a muoversi nei loro corsi ordinati, il
simbolo diventa un rituale - una
rappresentazione sacra.
Vedere la propria vita come una
performance sacra - e ogni momento
ed esperienza in essa come una fase
significativa del processo di
attualizzazione del potenziale di
nascita prefigurato nel momento
esatto e nel luogo di nascita - è
vivere, non solo l'individuo "solare
mito ", ma anche il proprio mito
galattico. Ora può essere un mito
galattico, perché la consapevolezza
dell'avanguardia dell'umanità è
arrivata a richiedere per i suoi
simboli una cornice di riferimento
più vasta del sistema solare. La Via
Lattea dovrebbe essere considerata in
questo schema di riferimento, perché
rappresenta il prossimo passo
nell'organizzazione cosmica al di là
del sistema solare.
È vero che gli astronomi ora
collegano diverse galassie in un
sistema metagalattico e potrebbero
esserci altri raggruppamenti simili.
Ma non possiamo sapere con
esattezza se dovremmo pensare a
loro come parti di un "universo
finito" di Einstein o come
aggregazioni cosmiche separate che
attraversano l'infinito dello spazio.
La coscienza umana può evolvere
significativamente e praticamente
solo un passo alla volta. Ora può
passare dal livello in cui possiamo
osservare un onnipotente Sole
autocratico circondato da pianeti
oscuri sottomessi, a quello di galassie
che costituiscono vaste
organizzazioni di centri di luce
radianti che chiamiamo stelle, ogni
galassia separata dall'altra da enormi
distanze .
      L'astrologia transpersonale, come
ho formulato, si occupa del
passaggio simbolico della coscienza
umana dal livello del sistema solare
(o eliocosmo) a quello della galassia
considerata come una vasta
Compagnia di esseri stellari che
irradiano luce. Tale passaggio è un
dramma rituale in diversi atti e molte
scene. Oggi una persona
individualizzata può vivere
coscientemente e significativamente
un dramma di questo genere, fase per
fase, crisi per crisi. È un moderno
Grande Mistero. Ma questa
esperienza di vita non può essere
descritta dalle parole o dalle
immagini di una mente ancora
strutturata dalle esigenze e dai
desideri dell'esistenza biologica e
strettamente personale; può essere
evocato solo attraverso il potere dei
simboli. Dare precise "informazioni"
sul tipo transfisico e transindividuale
dell'esperienza sarebbe solo per
forzare in uno stampo materiale
immagini simboliche che sono state
impresse nella mente in rari momenti
di clairththing . ( 3 ) Sarebbe
proiettare la galassia sul superficie
coperta di nuvole del nostro pianeta.
Ciò che viene proiettato è solo un
simbolo della realtà trascendente; ma
poiché è un simbolo non significa
che sia "irreale". Né significa che,
poiché esiste una realtà galattica
trascendente e che irradia luce, noi,
come esseri fisici che vivono su un
pianeta oscuro, siamo irreali. Ogni
livello di coscienza e attività è reale
come qualsiasi altro - per gli esseri
che operano a quel livello, o perché
sono nati a quel livello o hanno
temporaneamente scelto di operare lì
per qualche scopo, forse uno scopo
che noi esseri umani non potremo
mai veramente capire . Possiamo
solo ridurre a termini del nostro
livello di coscienza, parole e
immagini ciò che la regione
purificata e calma della nostra mente
ha riflesso - riflessa piuttosto che
sperimentata organicamente.
La gloria dello stato umano
dell'esistenza è che è in grado di
riflettere tali immagini di un livello
superiore di esistenza. Tutti gli esseri
umani hanno questa capacità, latente,
ma pochi lo hanno pienamente
attualizzato. L'uomo ha questa
capacità perché l' uomo rappresenta
uno stadio di transizione tra "vita"
e "luce" - tra pianeti e stelle. L'uomo
è materia planetaria sulla sua strada
verso l'energia stellare che
chiamiamo luce. In questo modo, una
volta compreso e seguito in chiara
consapevolezza e volontà deliberata,
è la via transpersonale - il modo
veramente "umano". Quello che di
solito consideriamo umano è in realtà
"pre-umano". La natura umana, come
generalmente la immaginiamo, è la
natura animale che sperimenta
l'attrazione dell'essere galattico e di
conseguenza si trova nella tragica
situazione dell'essere - usare termini
religiosi antichi - né bestia né angelo,
ma un campo di battaglia su cui i due
livelli di interagire, a volte in un
conflitto sanguinoso, in altri nel
sonno sfinito di ciò che chiamiamo
normalità sociale.
Solo pochi individui oggi possono
veramente "capire" cosa significa
questa condizione della vita. La
maggior parte degli altri dormono
senza sonno o sognano immagini
simboliche che eludono la loro
comprensione perché il sogno
parzialmente ricordato è quasi
inevitabilmente distorto dalla
rifrazione attraverso l'acqua della
mente emotiva o culturale. Per questa
ragione, l'individuo che sente
profondamente la necessità di
spostarsi al livello superiore della
coscienza ha bisogno di vari tipi di
aiuto per ricordare , non tanto le
scene dei sogni come il loro
significato essenziale.
Ancora più importante del ricordare i
nostri "grandi sogni" - quelli vivaci
che sembrano improvvisamente
risvegliarci - è comprendere tutti gli
eventi, le crisi, i cambiamenti di
coscienza e l'atteggiamento della
nostra vita. Ciò è necessario per
scoprire e realizzare pienamente
dove siamo sul sentiero della
trasformazione, quale fase del
processo di metamorfosi transumana
che stiamo vivendo, da dove
veniamo e dove stiamo andando.
Possiamo ottenere una simile
comprensione solo adottando
l'approccio Yin alla vita; se
"fluttuiamo con" la vita e lascia che
ci sussurrano parole che possano
evocare nella nostra coscienza
placata e serena le immagini della
strada che stiamo seguendo e della
Città Santa davanti ancora oscurate
dallo smog dei nostri sobborghi
intellettuali per sempre estesi, il loro
vuoto conforti e folli distrazioni
dall'unica cosa che conta: camminare
- la nostra mente, la nostra volontà e
le emozioni focalizzate sulla torre
luminosa che vediamo vagamente
profilate in lontananza.
L'astrologia può essere di reale
assistenza per coloro che cercano una
tale comprensione della via
transpersonale. Ma deve essere
un'astrologia che mira alla
scoperta del significato - che
significa latente nei simboli che
l'astrologo ha tolto dalla
meravigliosa esperienza dei cieli
notturni come potenziali guide sulla
strada verso le stelle. È una strada
difficile, spesso tragica, da crisi a
crisi. Ma per un individuo cosciente,
nulla ha davvero importanza se non
camminando su di esso -
deliberatamente, in modo non
dissenziente e con totale fiducia.
Questi due approcci fondamentali
all'astrologia - che riflettono come
fanno due modi ugualmente basilari
di vivere, sentire e pensare - possono
essere considerati complementari e
opposti. Ognuno di loro, se vissuto
esclusivamente e dogmaticamente,
produce risultati negativi. Possiamo
raggiungere uno stato di coscienza in
cui sono visti come aspetti
complementari del potenziale
umano; ma per un individuo
affermare intellettualmente ed
emotivamente che in questo
momento storico e nel nostro mondo
occidentale sono ugualmente validi
nella pratica, di solito non si riesce a
valutare e comprendere
correttamente la situazione in cui
stiamo vivendo. È di cedere
emotivamente alla tendenza ormai
alla moda, secondo cui "ogni
insegnante dice veramente la stessa
cosa" o che "siamo tutti uno" - e
questo è il principio che siamo ora in
un'epoca di sintesi.
La sintesi, ripeto, non è il caos. La
sintesi si riferisce alla condizione
seme, poiché nel seme si condensa
tutta la potenza di una specie
vegetale. Non c'è sintesi nell'humus a
cui le foglie in decomposizione
aggiungano solo sostanze chimiche.
La sintesi non implica non-
differenziazione. La sintesi rivela la
forma perfetta, non la mancanza di
forma.
Sfortunatamente, le generazioni
hippie e post-hippie che usavano
sostanze psichedeliche per avviare
nella loro psiche un processo di
decondizionamento relativo sono
state fatte per credere che il
decondizionamento sia uno stato
positivo, e che la vita senza scopo e
senza direzione sia un modo ideale.
Il decondizionamento è una fase
necessaria all'inizio, o piuttosto
prima dell'inizio, del percorso
positivo di trasformazione, ma è una
fase da attraversare, non per lussare o
vagare senza meta. Per cantare
estaticamente, "Siamo tutti uno: ogni
insegnamento porta alla stessa Verità
(con un enorme capitale T!)" È privo
di significato come base per l'azione
pratica e la coscienza formata.
L'unità è una realizzazione di base
necessaria; i fatti che dobbiamo
affrontare sono la differenziazione e
l'individualizzazione. L'obiettivo,
l'armonia, è l' organizzazione delle
differenze, non la loro negazione.
Per lo stesso motivo, il tipo di vita di
cui Gautama il Buddha parlava come
"la Via di mezzo" è troppo spesso
tristemente frainteso per significare
mancanza di impegno in ogni
direzione definita, quindi uno stato
non polarizzato dell'essere, né caldo
né freddo, nero o bianco, ma invece
un meandro attraverso distese
indefinite di grigi informi e tiepidi. Il
percorso dell'Arhat buddista e del
Bodhisattva è tutt'altro che grigio o
non polarizzato. Non si può
camminare in due direzioni
contemporaneamente.
Sfortunatamente, la "coscienza" è
stata così decantata a spese dell
'"attività" e della funzione all'interno
di un tutto più ampio che una
condizione di passività non formata e
incostata - uno stato negativo di Yin
- viene spesso presentata come
l'unica alternativa a una forza
eccessiva (e quindi ugualmente
negativo) Yang stato di
comportamento aggressivo e / o
egocentrico, pensiero intellettuale.
Percorrere la Via di mezzo significa
evitare gli estremi; e tutti gli estremi
sono, a rigor di termini, "negativi"
perché distruggono l'essenza del
sentiero che si percorre. Entrambe
ambiziose passivita '(spiritualmente e
socialmente) e mediamente
incontrollabili di passivita' e apertura
sono stati negativi. Il Buddha
predicava contro le rigide pratiche
ascetiche di alcuni Yogi, ma il suo
Dharma (o stile di vita) era un modo
di autocontrollo più positivo per
quanto riguarda il cibo, il sesso e il
comfort corporeo. Era un modo di
apertura strutturata e pratiche
fortemente orientate .
La pratica dell'astrologia
transpersonale, come quella della
vita trasformativa, dovrebbe anche
combinare struttura e apertura in
quanto dovrebbe basarsi sui principi
cosmici dell'organizzazione -
organizzazione nello spazio (lo
studio delle disposizioni formali) e le
organizzazioni nel tempo (lo studio
dei cicli e le loro fasi). Ma
l'approccio transpersonale non è
evidentemente l'unico valido. È, in
effetti, un approccio che
probabilmente si addice solo a un
numero relativamente basso di
persone, se seguito in modo genuino
e senza deviazioni, e se tutte le sue
implicazioni sono consapevolmente
accettate. Soprattutto, deve essere
chiaramente compreso e, per
comprenderlo chiaramente, deve
essere visto in una prospettiva
sociale adeguata. Il prossimo
capitolo tenterà di fornire alcune basi
per tale comprensione.

3. Questo termine coniato viene

usato nello stesso contesto in cui si
usa la chiaroveggenza (
chiaroveggenza ) o la
chiaroveggenza ( chiaroveggenza )
o la chiarudienza (chiaro-udito) con
un'implicazione meta- o
parapsicologica, superiore o oltre la
norma. Ritorno
CAPITOLO TRE
Quattro livelli di interpretazione
Esperienza umana e dati
astrologici - 1

Segni e simboli sono prodotti per

rispondere ai bisogni umani. Ma ci
sono vari tipi di bisogni. Lo
psicologo Abraham Maslow ha
parlato di una gerarchia di bisogni,
alcuni molto basilari e una
manifestazione di ciò che nel mio
libro, La fede che dà significato alla
vittoria (1942), ho chiamato
"l'umanità comune dell'uomo", altri
meno vitale o cruciale. Nel mio
recente libro Beyond Individualism:
The Psychology of Transformation
( 1 ), parlo di una gerarchia di
funzioni piuttosto che di bisogni,
poiché il fatto fondamentale è che gli
esseri umani possono operare a
diversi livelli di attività e in termini
di una coscienza di cui portata e
potere dell'associazione mentale e
l'astrazione aumenta ad ogni livello
successivo.

Quattro livelli di funzionamento

umano
1. Tutti gli esseri umani operano a
livello biologico come organismi
fisici, come corpi. Agiscono e
reagiscono per soddisfare alcune
funzioni organiche di base come
l'ossigenazione attraverso la
respirazione, la circolazione
sanguigna, l'assimilazione
metabolica del cibo, l'adattamento
alle temperature variabili e le
situazioni esistenziali,
l'autoprotezione attraverso un
sistema complesso di impatti e
trasmissioni nervose e l'auto
-Riproduzione attraverso il sesso.
Ognuna di queste funzioni
fondamentali ha quelle che
potremmo chiamare sfumature
psichiche che si manifestano come
pulsioni, emozioni e un senso
generale di essere un particolare
organismo le cui singolari
caratteristiche lo differenziano dagli
altri organismi umani.
Per sintetizzare, per così dire, tutti i
bisogni biologici di base è il bisogno
di sicurezza, non solo come persona
in particolare, ma ancor più
profondamente come membro della
specie umana; poiché, a livello
biologico, la conservazione e
l'espansione della specie nel suo
complesso è in realtà di maggiore
preoccupazione - per quanto
inconscia possa essere - della
sicurezza di ogni particolare corpo
appartenente a quella specie. Come
in tutte le specie animali, il singolo
organismo (il campione) è sempre
spendibile; quello che conta davvero
è ciò che potrebbe accadere alla
specie. Questa è la vera base della
nostra preoccupazione per ciò che
accade ai bambini, o addirittura agli
embrioni, e al fondamento inconscio
molto profondo dell'amore materno -
perché il bambino simboleggia la
perpetuazione e il futuro della specie
umana. Anche nel nostro periodo di
civiltà complessa e intellettuale, la
gente fa di tutto per cercare di
preservare gli esemplari rimasti di
una specie in via di estinzione; e
questa preoccupazione è un debole
riflesso di ciò che rimane nella mente
moderna dello stato di coscienza
puramente biologico - un senso di
colpa biosferica.
2. Quando, sulla base del bisogno di
sicurezza, gli esseri umani trovano in
se stessi la spinta a unirsi e unire la
loro forza contro forze nemiche o
animali - non semplicemente
secondo la discendenza biologica (il
gruppo familiare), ma al di là o al di
fuori di la profonda schiavitù
organica e psichica verso tipi di
relazioni strettamente biologici - il
livello di funzionamento
socioculturale è raggiunto. A quel
livello, l'essere umano è più di un
organismo biologico - un "corpo" -
lui o lei diventa una "persona".
Nessun essere umano dovrebbe
essere chiamato una persona a meno
che non sia diventato un partecipante
funzionale in una collettività sociale.
La partecipazione sociale a livello di
attività fisica produce sfumature
psichiche che, essendo comuni a tutti
i partecipanti, sono gradualmente e
inevitabilmente organizzate , in una
particolare "cultura", o per usare un
termine americano moderno, un
"modo di vivere". Ma un la cultura è
molto più di un modo di vivere. La
cultura si stabilisce all'interno della
psiche collettiva di una comunità
come un potere che controlla le
risposte emotive di base alla vita
quotidiana e la mentalità collettiva
(primitiva e istintiva o più
formalmente sviluppata che sia) di
tutti gli esseri umani nati all'interno
dell'organismo sociale e sottoposto
per tutta la loro crescita alle credenze
religiose, ai tabù e alle assunzioni
mentali della comunità o della tribù.
3. La maggior parte degli esseri
umani oggi è ancora principalmente
controllata da pulsioni biologiche
modificate e particolarizzate dalle
forze socioculturali. Queste forze
sono legate a un determinato
temperamento razziale e all'ambiente
in cui gli antenati hanno
gradualmente formato una cultura e
quindi un carattere collettivo
trasmesso di generazione in
generazione. Tuttavia, per almeno
due anni e mezzo o tre millenni, si è
sviluppata una tendenza potente e
incessante verso la
"individualizzazione", specialmente
nel mondo occidentale dopo le
Crociate, l'inizio dell'Umanesimo e il
Rinascimento europeo. Questa
tendenza è stata alimentata dallo
sviluppo della mente analitica e
razionale - dal VI secolo aC in India
con il Buddha, così come nella
Grecia classica - e dalla nuova
credenza, poco compresa ma
profondamente sentita, che ogni
persona ha dentro di sé il potere di
agire, sentire e pensare come un
individuo unico. Questo individuo,
essendo simbolicamente considerato
nel cristianesimo come un "figlio di
Dio" e, nella filosofia greca come un
essere "razionale", era pensato per
essere superiore a tutte le
compulsioni biologiche e sociali.
L'individuo era effettivamente
superiore e sostanzialmente
indipendente da tutto lo stadio
terreno in cui era giunto a recitare
una parte piuttosto incomprensibile.
A questo gioco di una parte è stato
spesso dato il significato di
apprendere una serie di lezioni che
apparentemente richiedono di essere,
per così dire, gettate nella "natura
umana" - una natura essenzialmente
aliena all'anima immortale
dell'uomo.
Il risultato attuale - forse un risultato
finale - di una tale tendenza verso un
tipo ancor più accentuato di
individualizzazione è stata la nostra
società americana individualistica in
cui l'individuo è ufficialmente
glorificato e teoricamente dato un
valore assoluto e "diritti inalienabili"
- e molto pochi doveri, di solito
eseguiti in modo superficiale e in
condizioni che oggi rendono spesso
insignificanti le loro prestazioni.
Quando un essere umano, essendo
diventato una persona socioculturale,
è effettivamente in grado di operare
(o almeno consapevolmente ed
emotivamente sostiene di essere in
grado di operare come un individuo
veramente autonomo
indipendentemente dal sesso, colore,
razza, classe o religione), nuovo i
bisogni prendono forma nella
coscienza di questo individuo; e
devono essere soddisfatti. Questi
bisogni sono particolari per ogni
individuo; tuttavia, prendono tipi
specifici di forme per vari gruppi o
classi di individui. Mentre tutti questi
individui cercano in qualche modo di
affermare la propria individualità
all'interno della particolare cultura
in cui sono nati e istruiti, spesso si
scontrano anche con le regole, i tabù
e le assunzioni mentali di quella
cultura. I loro bisogni creano così per
loro problemi più o meno acuti che le
organizzazioni sociali, culturali e
religiose basate sui paradigmi e sulle
convinzioni date per scontate del
passato collettivo potrebbero non
essere in grado di risolvere, proprio
perché questi problemi hanno un
intrinsicamente antisociale e
carattere anticulturale.
All'interno di questi individui (o
individui in procinto, piuttosto), le
pulsioni biologiche primordiali e gli
atteggiamenti socioculturali
"programmati" sono ancora
operativi, di solito come un tipo di
schiavitù profondo, parzialmente
inconscio e non riconosciuto per il
biologico tutto umano e il più
specializzati livelli socioculturali o
religiosi di esistenza. Nascono così
dei conflitti, che sono spesso
altamente distruttivi o almeno
confusi se non sconcertanti.
Incontrare questi conflitti in uno
stato di maggiore consapevolezza e
comprensione e fornire risposte
valide ai problemi inerenti al
processo di individualizzazione può
essere il compito che un particolare
tipo di astrologia può svolgere. Ma
tale astrologia deve essere adattata
alle esigenze degli individui in
quanto devono affrontare i fattori
generici e collettivi all'interno di se
stessi, nonché con le incertezze delle
loro relazioni con gli altri individui.
Tali relazioni hanno sempre un
carattere più o meno insicuro, incerto
e ambiguo perché non sono più
fondate su solide basi di risposte
socioculturali comunemente
accettate, come lo erano a livello
socioculturale. A livello individuale,
o individualizzante, sono invece
soggetti ai capricci delle reazioni
egocentriche e dei sentimenti
personali.
Il livello individualistico di
coscienza e attività è quindi il terzo
livello base a cui gli esseri umani
possono operare. Questo livello ha
anche i suoi bisogni specifici, la cui
realizzazione richiede l'uso di un
nuovo tipo di simboli - o un nuovo
tipo di interpretazione delle vecchie
immagini biologiche e dei miti
culturali-religiosi.
4. Sulla base rappresentata dal livello
individuale, è possibile un quarto
livello: il livello transpersonale . E
la parola transpersonale, come la uso
io, non si riferisce semplicemente a
ciò che è al di là del personale.
Implica una "discesa" del potere che
incontra, per così dire, le aspirazioni
o "ascese" della persona umana che,
avendo concentrato una lunga serie
di sforzi verso l'obiettivo di diventare
veramente un individuo libero e
autonomo, desideroso di sottolineare
la sua o la sua unicità e originalità,
ha trovato questi sforzi che portano a
serie crisi di credo e identità. Durante
tali crisi, possono verificarsi molte
esperienze confuse e rivelazioni forse
poco chiare - nuovi sentimenti che
l'individuo non può spiegare, nuove
visioni e desideri per fondersi con
una misteriosa realtà subliminale, un
nuovo senso di "appartenenza", ma
non sapendo veramente a cosa e
abbastanza spesso sente alcune strane
voci interne.
Tutti questi eventi interiori in gran
parte inspiegabili - molto
probabilmente corrispondenti e
spesso superanti shock esterni o
malattie psicosomatiche - sono
prevedibili una volta che la tendenza
verso l'individualizzazione e
l'autonomia raggiunge uno stato
acuto e forse pericoloso. Quando ciò
accade, lo sperimentatore può reagire
emotivamente e violentemente
precipitandosi nella direzione
opposta, ad esempio desiderando la
vita comunitaria e / o la sicurezza
religiosa - sia sulla falsariga di
schemi ancestrali, sia seguendo un
personaggio o una tradizione
affascinante e esotico. In ogni caso, i
conflitti e le incertezze sono
difficilmente evitabili. È richiesta
una guida. La necessità di nuovi
simboli, per un nuovo mythos può
diventare insistente.
L'astrologia può fornire una risposta
a questa esigenza, così come si è
dimostrata in grado di soddisfare le
esigenze sviluppate a livello di
individualizzazione. Ma per
rispondere in modo efficace e
convincente ai bisogni del nuovo
livello di coscienza, è di nuovo
necessario un diverso tipo di
approccio all'astrologia. Una nuova
luce deve essere gettato sui vecchi
simboli derivati da dischi visibili o
punti di luce nel cielo. I nuovi
devono prendere forma per
soddisfare le esigenze di situazioni di
crisi ancora sconosciute - e
l'astronomia moderna ci ha fornito
basi potenzialmente utilizzabili e più
significative per la nascita di un
nuovo mito astrologico. Su queste
basi, può essere costruito un tipo
transpersonale di astrologia, non per
"risolvere" i problemi personali, ma
per trascenderli illuminando il
processo che li produce e ciò che è
ancora più importante, suggerendo
come possono essere usati in termini
di un nuovo tipo di scopo.

1. (Wheaton, Illinois: Quest Books,

1979). Ritorno
CAPITOLO TRE
Quattro livelli di interpretazione
Esperienza umana e dati
astrologici - 2

Un'astrologia multilivello
Avendo quindi brevemente delineato
il carattere di quattro livelli base in
cui gli esseri umani possono operare,
cercherò ora di spiegare come
l'astrologia possa assumere una
forma e una qualità diverse a
ciascuno di questi livelli e come gli
astrologi che operano a ciascuno di
questi livelli debbano occuparsi di i
principali dati forniti dall'interazione
ciclica dei moti celesti.
L'evoluzione della coscienza umana
e dell'attività attraverso questi livelli,
se vista dal punto di vista del
processo storico della civiltà, è un
processo lento. Questa evoluzione è
in realtà sincrona con il progressivo
sviluppo dei mezzi di osservazione
usati dagli astronomi per costruire
un'immagine sempre più ampia e
inclusiva dell'universo. Più diventa
comprensiva questa immagine, più è
facile per gli esseri umani ascendere
a livelli più elevati di coscienza.
Tuttavia, oggi, proprio come in ogni
periodo storico, solo una minoranza
di persone opera coscientemente ai
livelli più alti. Ci sono esseri umani
la cui coscienza è centrata su
ciascuno dei quattro livelli che ho
definito.
Nella maggior parte dei casi, quel
livello è, ripeto, il livello biologico
modificato da modelli culturali
fortemente differenziati; tuttavia, a
causa dello stato rivoluzionario di
crisi in cui l'umanità nel suo
complesso sta vivendo, moltissimi
esseri umani si trovano a tentare di
passare da un livello di coscienza, e
spesso attività, a quello successivo.
Esiste quindi una situazione
dinamica, ma altamente confusa ed è
una delle cause principali della
crescente popolarità dell'astrologia.
Per molte persone, l'astrologia appare
ora come un mezzo significativo e
stimolante per interpretare ciò che sta
accadendo a loro e prevedere ciò che
ci si può aspettare che accada
personalmente e / o collettivamente.
L'astrologia è anche benvenuta
perché può favorire un senso di
cambiamento ordinato e mirato,
nonché un processo significativo.
Quando parlo di coscienza "centrata"
a un livello o un altro, tuttavia, non
intendo dire che una determinata
persona agisca o reagisca solo in
termini di valori e finalità che
caratterizzano quel livello. Un essere
umano non rimane un'entità
monolitica una volta che è in grado
di pensare, sentire e comportarsi a
livello più che biologico e istintuale.
Per esempio, una persona può essere
completamente devota a una causa
religiosa o alla comunità nazionale
che, in certe circostanze, ha così poca
importanza dell'esistenza biologica
che richiede ai suoi seguaci o ai
cittadini che in tempo di guerra
muoiono per sostenere l'ideale
collettivo; tuttavia questa stessa
persona può passare molto del suo
tempo a preoccuparsi di cibo,
problemi sessuali e di salute, ecc.
L'individuo più indipendente e
robusto non solo deve ancora
soddisfare almeno il più basilare dei
suoi bisogni biologici, usa anche la
lingua della sua cultura per formulare
le proprie opinioni e obiettivi di vita;
e se in senso negativo o positivo,
distruttivo o costruttivo, difficilmente
può evitare di agire e reagire in
termini dei valori della sua famiglia o
del suo ambiente sociale.
Tuttavia, mentre la coscienza e le
attività di una persona possono, e di
solito lo fanno (specialmente oggi),
operare a più di un livello, possiamo
ancora parlare di un livello
particolare in cui la sua "identità" è
principalmente stabilita. Sia in modo
costante e in termini di un vero
"centro" di coscienza o no, una
persona funziona principalmente in
base ai valori e ai ritmi di un livello o
di un altro. Consciamente o
inconsciamente, anche lui o lei si
aspetta di essere raggiunto a quel
livello.
Se una persona chiede conoscenza o
guida, la domanda è quindi
condizionata, o almeno colorata, dal
livello in cui opera principalmente, o
da un tentativo conscio o subconscio
di passare al livello successivo
ottenendo una nuova prospettiva.
Acquisire una nuova prospettiva
significa guardare la vita in generale
e specificamente a se stessi da un
nuovo "luogo", in termini di un
diverso quadro di riferimento -
quindi da un nuovo livello di
coscienza e comprensione. Durante
la transizione da un livello ad un
altro, poiché la coscienza non è
ancora stabilmente stabilita nel
nuovo "luogo" o livello, la persona
tende ad aspettarsi di essere
soddisfatta al livello in cui ha
funzionato nel passato - o in alcuni
casi ricevono una "spinta spirituale"
che faciliterà il cambiamento di
livello dandogli una "sensazione",
forse un'esperienza, di quale sia il
nuovo livello.
Di fronte a un cliente che chiede una
guida e una maggiore conoscenza di
sé, l'astrologo dovrebbe prima di
tutto cercare di "percepire"
intuitivamente il livello al quale il
cliente è centrato, o il livello a cui sta
tentando in quel momento di
indirizzare la sua attenzione - e di
conseguenza sta vivendo conflitti
interiori o crisi nelle relazioni
interpersonali. Dico "intuito
intuitivamente" perché non è
possibile accertare solo dal grafico
delle nascite il livello al quale un
determinato cliente opera,
specialmente in un momento
particolare della sua vita. Qualsiasi
oroscopo è suscettibile di
interpretazione a tutti i livelli
possibili. Può essere la carta di un
gatto o di un cavallo,
l'incorporazione di un'impresa
commerciale o un'inchiesta
sull'orario. E una persona in
particolare, mentre è nata in una
situazione familiare o sociale che
condiziona il suo operare a un livello
particolare, può passare attraverso un
processo di transizione più o meno
prolungato e / o di successo che porta
da quel livello a uno successivo (o
uno) . Spesso il tipo e la qualità dei
problemi o dei conflitti interiori che
portano il cliente a un astrologo per
una consultazione presenta
all'astrologo "suggerimenti"
estremamente forti da cui lui o lei
può dedurre il livello dell'operazione
del cliente o la natura della
transizione dal livello per livellare lui
o lei è in procinto di fare.
Molto dipende, in primo luogo, dalla
comprensione dell'astrologo del
modello archetipico dei livelli nello
sviluppo umano e del processo di
transizione che porta da un livello
all'altro, quindi dalla sua capacità di
applicare questa comprensione più o
meno astratta a circostanze
particolari e casi. Tre tipi di studio e
addestramento mentale possono
facilitare questa capacità: ( 1 )
Studiare il concetto di livelli in
termini di, sia, lo sviluppo
psicologico degli individui e
l'evoluzione storica delle società
umane [ho delineato questo nel mio
libro. Oltre l'individualismo: la
psicologia della trasformazione , e
svilupperò ulteriormente i concetti
con un focus specificamente
astrologico nel presente volume]; (
2 ) studiando i modelli storici sociali,
religiosi e culturali dello sviluppo
umano collettivo sottostante e
condizionando il tipo di modelli di
vita e di problemi che gli esseri
umani incontrano oggi; e, ( 3 )
studiando le biografie dettagliate di
anno in anno di persone ben note con
le loro carte di nascita, le
progressioni e i transiti astrologici
(materie che studieremo nel Capitolo
8).
Il primo punto che cito è,
ovviamente, di base. In relazione a
tutti e tre i punti, tuttavia, dovrei dire
che lo studio e la capacità di
applicazione sono due cose diverse.
Il secondo punto che cito è anche
cruciale, perché molti consiglieri
oggi (inclusi gli psicologi) falliscono
sufficientemente per apprezzare
l'interrelazione tra sviluppo culturale
e personale, tra situazioni e problemi
individuali della vita e il contesto
socio-religioso e storico nel quale,
entrambi, , diventa possibile e cerca
risoluzione. Solo una conoscenza
approfondita dello sviluppo umano
complessivo, sia individuale che
collettivo, può consentire a un
consulente di inserirsi in un quadro
di riferimento veramente olistico e
quindi in una prospettiva lavorabile,
una situazione particolare nella vita
di un cliente.
Il terzo punto che ho menzionato ha
la possibilità di integrare per la
pratica i due precedenti, eppure a mia
conoscenza è un approccio allo
studio astrologico seguito solo da
pochissimi studenti e insegnanti. In
molti dei miei altri lavori ho
presentato esempi di punti che stavo
facendo, ma raramente ho incontrato
uno studente che ha seguito
investigando la vita della persona per
capire veramente quello che stavo
dicendo. Soprattutto nel mio libro,
Astrologia incentrata sulla persona
, nel capitolo "Interpretazione del
grafico delle nascite nel suo
insieme", ho presentato un intero
caso-studio sulla vita di un giovane
insieme a una descrizione del tipo di
approccio che ho adottato per un
consultazione con lui. Anche qui,
quasi nessun lettore o studente con
cui ho discusso la questione
dell'interpretazione della carta ha
notato ciò che avevo detto o pensato
profondamente sulla questione per
seguire ciò che avevo scritto.
Sarebbe impraticabile e non in linea
con lo scopo di questo libro
presentare esempi dettagliati di casi
studio qui. Fornire esempi non solo
aumenterebbe in modo non graduale
le dimensioni di questo libro, ma
porterebbe forse a interpretazioni
imitative, rigide e dettate da regole.
Questo libro non è un "libro di testo"
con regole da memorizzare. È
piuttosto un tentativo di aprire una
nuova dimensione multilivello nella
pratica dell'astrologia. Se lascia
molto all'intuizione e
all'immaginazione dell'astrologo, lo
fa perché queste sono le facoltà che
devono essere risvegliate e
sviluppate negli astrologi se vogliono
praticare in modo efficace e sicuro il
tipo di multidimensionale e -
specialmente, come vediamo più
avanti , - approccio transpersonale
che presento.
L'astrologia può offrire risposte
significative alle situazioni in
ciascuno dei quattro livelli che ho
delineato, o durante la transizione tra
questi livelli. Ma questo non
significa che ogni astrologo - non più
di ogni psicoterapeuta - possa gestire
altrettanto bene la situazione che un
cliente particolare presenta. Una
comprensione di tutto ciò che ho
menzionato sopra dovrebbe almeno
essere di grande aiuto nel realizzare
la natura e le implicazioni di una
situazione e adattare l'interpretazione
dei dati astrologici nella carta natale
del cliente al suo livello di coscienza.

CAPITOLO TRE
Quattro livelli di interpretazione
Esperienza umana e dati
astrologici - 3

Il livello biologico
dell'interpretazione
La necessità di respirare aria, cibo,
qualche tipo di esercizio fisico o
"gioco", sicurezza relativa dalla
distruzione da parte di predatori o
forze naturali (freddo estremo o
caldo, tempeste, inondazioni) e per la
soddisfazione dell'istinto sessuale
che garantisce la conservazione della
specie richiedono imperativamente
soddisfazione. Uomini e donne
primitivi passano la maggior parte di
ogni giorno cercando di soddisfare la
loro fame e assicurano almeno un
certo grado di sicurezza e conforto
per se stessi e la loro famiglia.
Direttamente o indirettamente, anche
gli uomini e le donne moderni sono
spesso principalmente, e in molti casi
quasi esclusivamente, occupati con la
soddisfazione di questi bisogni
essenziali, anche se in modo molto
diverso dai loro antenati primitivi. I
ritmi e le esigenze della biologia
sono i fondamenti dell'esistenza
umana, dell'attività e della coscienza;
tuttavia, per poter operare a livelli
"più alti", gli esseri umani devono
essere posti sotto controllo o
temporaneamente ridotti. Quando i
tentativi di controllarli sono fatti - e
anche di più, quando la loro
soddisfazione si oppone a scopi
"superiori" chiamati spirituali (a
qualunque livello di coscienza questo
interpretativo ambiguo viene
interpretato) - le tensioni, forse la
malattia, e i problemi collettivi così
come quelli personali sono prodotta.
Le soluzioni a questi tipi di problemi
si trovano spesso a livello
strettamente biologico. Le cure
mediche, la dieta, un'occupazione o
uno stile di vita diversi, l'esercizio
fisico e / o altri cambiamenti
strettamente biologici - anche se
richiedono cambiamenti anche a
livello familiare, sociale o aziendale -
possono essere imperativi.
Negli esseri umani che vivono in una
società moderna e individualista,
tuttavia, i problemi biologici sono
molto spesso (forse nella maggior
parte dei casi) sottoprodotti di
tensioni, frustrazioni e attività
inefficaci a livelli super-biologici.
Raramente si trova una situazione
esclusivamente e strettamente
biologica. Ma negli antichi tipi di
società tribali, l'astrologia non fu mai
chiamata a risolvere i problemi degli
esseri umani come individui. Anche
quando si formarono regni più grandi
e fu fatto un oroscopo per il re,
quello che fu considerato fu l'inizio
del regno del re - la sua ascesa al
trono, una questione che riguardava
tutto il regno - piuttosto che la carta
natale del re come persona. Anche se
il personaggio del re e ciò che
potrebbe essere visto nel suo
"destino" sono stati studiati, se fosse
solo nella misura in cui questi fattori
hanno influenzato il suo regno e la
natura della sua regola.
      Ho discusso altrove ( 2 ) in
dettaglio le implicazioni del fatto che
l'astrologia delle società tribali era
centrata sulla località. L'astrologia ha
poi affrontato i moti visibili di Sole,
Luna, stelle e pianeti da est a ovest in
un cielo rigorosamente contenuto
all'interno del cerchio dell'orizzonte
locale. La Terra era considerata piatta
e il cielo una cupola immensa e
misteriosa sul terreno delimitato
dall'orizzonte in cui la tribù era
radicata quasi inestirabilmente. Le
tre esperienze base ripetitive del
cielo degli esseri umani erano
l'alternanza di giorni e notti, il ciclo
dei cambiamenti stagionali e gli
sconcertanti cambiamenti mensili
nella forma della Luna. Il sole era la
luce del giorno; la luna, la luce della
notte. Queste due "Luci" (solo molto
più tardi il Sole e la Luna parlavano
di "pianeti" dagli astrologi) erano il
fondamento di un tipo di astrologia
strettamente biologico.
I moti delle Luci non potevano essere
solo collegati a cambiamenti
sperimentati sulla superficie della
Terra - giornalieri, mensili e
stagionali - potevano anche essere
definiti e alla fine tracciati e misurati
dal modo in cui sembravano
influenzare l'aumento e
l'impostazione del più stelle brillanti
- in primo luogo ciò che è stato
chiamato il loro "sorgere eliaco", e
anche il loro culmine visibile allo
zenit a "mezzanotte".
In altre parole, si è visto che i
cambiamenti stagionali erano legati
alla relazione tra la scomparsa dopo
il tramonto e la ricomparsa prima
dell'alba di certe stelle brillanti, a
causa delle loro congiunzioni con il
Sole. Ciò probabilmente portò
all'idea di uno zodiaco solare ,
mentre il passaggio della Luna
durante la notte attraverso modelli
distintivi di stelle definì uno zodiaco
lunare . È probabile che lo zodiaco
lunare sia venuto per primo, in un
momento o in regioni in cui il
matriarcato era la base prevalente per
l'organizzazione tribale. Lo zodiaco
solare divenne infine il fattore
dominante, insieme al tipo di società
patriarcale. Il patriarcato si è
presumibilmente imposto come un
sistema di organizzazione quando
l'agricoltura doveva diventare
individualizzata e regolata, e la
crescita delle tribù vicine ha fatto una
lotta per un maggior "spazio vitale" e
una guerra apparente necessità della
vita umana.
A livello biologico
dell'interpretazione astrologica, il
Sole e la Luna simboleggiano
rispettivamente i principi della
paternità e della maternità.
Nell'astrologia antica, le polarità
Sole-Luna e giorno-notte
rappresentavano nel regno del cielo
ciò che la polarità uomo-donna era
sulla terra in tutta la vita animale.
Questa era l'era delle religioni
"vitalistiche", i culti della fertilità e
l'adorazione degli organi sessuali
maschili e femminili (fallo e yoni)
come simboli del potere dualistico
della vita. Anche nella tradizionale
astrologia europea, il Sole in una
carta natale doveva rappresentare
anche il padre, mentre la Luna si
riferiva alla madre.
Il principio di polarità - che prese la
forma dell'interazione dinamica ed
equilibrata di Yin e Yang nella
cultura cinese - fu applicato anche ai
pianeti, letteralmente le "stelle
vaganti". A differenza delle
cosiddette "stelle fisse" che
rimanevano nelle stesse posizioni in
relazione l'una con l'altra, i moti dei
pianeti erano, a prima vista,
abbastanza misteriosi considerando il
loro peculiare carattere in avanti e
indietro. Eppure questi movimenti
furono prima o poi analizzati e
mostrarono di avere un carattere
ciclico regolare.
I pianeti erano anche accoppiati:
Marte e Venere, Giove e Saturno. La
prima coppia era strettamente
correlata alla polarità Sole-Luna, nel
senso che Marte e Venere erano
ritenute rappresentare l'aspetto più
materiale o organico del processo di
vita universale simboleggiato dalle
due Luci. Marte, il pianeta rosso, era
collegato all'attività energica e
penetrante del principio maschile -
l'impregnante, il contadino che
spezzava la resistenza del terreno con
il suo aratro in modo che i semi
potessero essere seminati nell'oscuro
humus. Venere era considerata
l'agente celeste attivo in tutti i semi:
nell'uomo, nei testicoli e nella donna
nelle ovaie. Il maschio marziano, un
tempo padre, divenne il sole; la
femmina venusiana, una volta madre,
la luna. Il ritmo femminile delle
mestruazioni era stato molto prima
correlato al ciclo della luce crescente
e calante della notte.
Anche l'accoppiamento tra Giove e
Saturno interpretato a livello
biologico è abbastanza ovvio,
astrologicamente parlando.
Qualunque vita deve espandersi e
contrarsi alternativamente. Da un
lato, il cibo deve essere assimilato
per produrre crescita e mantenere il
ritmo di base del metabolismo -
ingestione, assimilazione ed
evacuazione dei prodotti di scarto.
D'altra parte, qualsiasi organismo
vivente deve avere una forma e una
struttura specifica (cioè appartenente
alla sua specie) che dia stabilità alle
sue operazioni interne. Quello che
Giove si espande, Saturno si
stabilizza. I due principi sono
inseparabili, inseparabili come il
Sole e la Luna oi principi dello Yin e
dello Yang, sebbene queste coppie di
simboli operino all'interno di diversi
quadri di riferimento.
Il pianeta Mercurio - muovendosi
rapidamente avanti e indietro (tre
volte l'anno) e mai lontano dal Sole -
è, a livello biologico, la capacità
inerente a tutti gli organismi viventi
per coordinare i loro vari processi
organici. Simbolizza quindi i tre
sistemi nervosi del corpo umano:
parasimpatico, simpatico e
cerebrospinale.
L'antica astrologia trattava le due
Luci come un'unità strettamente
bipolare - una duplicità di potere
vitale - e cinque pianeti. L'intero
sistema è stato visto operare
all'interno del tutto zodiacale, che ha
rappresentato quell'aspetto dello
Spazio infinito (l'intero Cielo) che ha
un impatto definito e osservabile
sulla vita sulla Terra. Per avere un
tale impatto, tuttavia, lo spazio
zodiacale doveva essere dinamizzato
dalle Luci e dai pianeti. Questa è la
base del concetto ormai poco
compreso di "sovranità planetaria"
secondo cui ogni pianeta
"governava" due segni zodiacali: le
due Luci, ripeto, sono considerate
due aspetti
di una realtà.
Probabilmente ci vollero molti secoli
prima che il sistema fosse
definitivamente costruito, ma il suo
significato è molto chiaro e il
principio di esso fu presumibilmente
stabilito nei giorni dell'astrologia
caldea. Ciò che il sistema significa è
che ci sono sei sottolivelli di base
nelle operazioni della vita nel corpo
umano; e i veggenti filosofi indù
definivano sei differenziazioni di un
unico potere cosmico. ( 3 ) I pianeti
sono elencati in quello che gli
astronomi successivi dimostrarono
essere l'ordine corretto di distanza
dal Sole.
Questo sistema di governo è
autonomo e il suo simbolismo è
perfettamente coerente. Mostra
chiaramente che il sistema solare,
quando viene interpretato a livello di
biologia e anche di cultura, come
vedremo presto, termina con l'orbita
di Saturno - che ora sembra essere
stato dimostrato essere il limite del
potere dell'emanazione solare (il
"vento solare"). A livello biologico e
strettamente culturale, i pianeti trans-
Saturno - Urano, Nettuno e Plutone -
non solo non sono visibili, ma
nemmeno considerati o postulati.
Tuttavia, mentre la vita nella biosfera
terrestre opera secondo ritmi
relativamente stabili, quindi in uno
stato di "omeostasi", è anche
soggetta a shock improvvisi e, dal
punto di vista della biosfera, a
cambiamenti imprevedibili. Pertanto,
qualsiasi sistema coerente e
apparentemente "chiuso" di
interpretazione dei cicli di vita non
può spiegare tutto ciò che accade. Si
deve assumere l'esistenza delle forze
e delle influenze metabiologiche .
Ciò significa che il potere dello
spazio zodiacale può anche essere
dinamizzato da fattori diversi da
Sole, Luna e pianeti.
In passato, venivano considerati due
tipi di fattori che trascendono la
regolarità degli schemi planetari. Un
tipo era rappresentato da comete,
eclissi e tutti i fenomeni celesti che
non rientravano nello schema del
movimento e del dominio planetario.
L'altro tipo si riferiva alla presunta
possibilità che le stesse stelle più
grandi avessero un'influenza
individualizzata se il Sole, la Luna e,
in misura minore, i pianeti fossero in
esatta congiunzione con esse. È
probabile, tuttavia, che questo tipo di
"influenza delle stelle fisse" debba
essere pensato solo a livello
socioculturale di interpretazione.

2. The Astrological Houses: The

Spectrum of Individual Experience
(New York: Doubleday, 1972).

3. Cfr. il mio libro, Culture, Crisis

and Creativity (Wheaton, Illinois:
Quest Books, 1977).
CAPITOLO TRE
Quattro livelli di interpretazione
Esperienza umana e dati
astrologici - 4

Il livello socioculturale e la
"persona"
Una cultura organizzata si sviluppa
sulla base di fatti ed esperienze
biologici. Nessuna cultura ignora
mai, o anche fondamentalmente le
sfide, la validità delle pulsioni
biologiche o delle pulsioni istintive,
poiché i valori culturali sono
sovrastrutture di ritmi biologici. Ma
in varie circostanze e per vari motivi,
alcune di queste sfumature possono
diventare molto enfatizzate. Proprio
come la qualità o il timbro di uno
strumento orchestrale dipende dalle
intensità relative dei fondamentali e
dalle sfumature che i suoi toni
contengono, così le culture
differiscono l'una dall'altra in base al
modo in cui trattano i fattori
biologici e le varie modalità di
attività collettiva, e accentuarne
alcuni a spese degli altri. Queste
differenze culturali possono essere
considerate i risultati delle differenze
genetiche (razziali) e ambientali
(climatiche e magnetiche), ma
possono anche essere al lavoro altri
fattori che trascendono i livelli fisico
e biologico.
In realtà, quando gli esseri umani si
uniscono e non agiscono più
esclusivamente perché sono in
stretta e compulsiva relazione
biologica l'uno con l'altro, ma perché
partecipano consapevolmente a un
insieme di attività riconosciute di
valore per tutti i partecipanti, e tali
attività stabiliscono una durata
legame tra tutti i partecipanti, si è
verificato l'inizio della cultura. Ogni
cultura si basa su una similitudine di
interessi e sentimenti e sulla volontà
di associarsi all'esecuzione di una
serie di attività il cui carattere
diventa sempre più chiaramente
definito.
Questo processo di associazione
genera un senso di comunità, che si
sviluppa come quello che io chiamo
uno psichismo collettivo . I termini
psichismo e psichico sono stati
purtroppo usati in vari modi. Quando
parlo in questo libro di "psichismo",
mi riferisco a una forma di "legame"
(o principio di integrazione) che
opera a un livello che trascende,
anche se radicato in, la biologia. Ciò
che definiamo forza vitale (o prana )
a livello biologico diventa "psicismo
collettivo" a livello socioculturale -
una forza molto definita, concreta e
potente nell'esperienza degli uomini
e delle donne che partecipano
quotidianamente , sviluppo anno
dopo anno di una comunità ben
consolidata.
Questa forza psichica lega i
partecipanti attraverso la comune
riverenza per ciò che essenzialmente
sono immagini, simboli e miti a cui i
rituali e le feste danno un carattere
concreto e d'azione. Il fattore
fondamentale per produrre e
mantenere un tale psicismo comune è
la religione, che letteralmente "lega"
gli esseri umani che potrebbero aver
sviluppato tendenze separative che
avrebbero rotto il potere strettamente
biologico della comune parentela e
delle radici genetiche. Gli esseri
umani alla fine sviluppano tali
tendenze separative e sperimentano il
processo di individualizzazione, ma
tale processo può essere costruttivo
in un senso evolutivo solo se l'essere
umano ha prima sviluppato una
coscienza oggettiva - una mente
strutturata. Lo sviluppo della mente
in un primo momento richiede non
solo un linguaggio ben costruito, ma
anche un insieme definito di
immagini e simboli religioso-
culturali. La condizione
socioculturale della coscienza è lo
stadio embrionale necessario
attraverso cui gli esseri umani
devono passare per raggiungere il
livello mentale in cui operano
individui autonomi e coscienti. La
cultura è il grembo dell'individualità.

      Quindi, lo psichismo collettivo

che agisce come un "cemento" sottile
e non fisico nella costruzione e nel
mantenimento di una particolare
cultura (o di ciò che può essere
meglio definito un insieme
culturale), 4 ) deve essere
considerato come la matrice da cui
potere indipendente di pensare -
ancora oggi una cosa rara! - emerge
dopo un lungo processo di
gestazione. Una cultura-intera è
un'entità psichica che ha un'esistenza
definita. È a livello di psichismo che
una società, una grande comunità o
nazione è al livello delle attività
fisiche di un numero di persone
associate a attività comuni correlate.
A livello socioculturale, un essere
umano diventa una persona . Lui o
lei non è più semplicemente un
organismo biologico. Lui o lei è,
almeno in una certa misura,
partecipando consapevolmente a un
processo di relazione interpersonale
aggiungendo una nuova potente
dimensione alla coscienza. I tabù
socioculturali si sovrappongono agli
istinti biologici. Nuovi modelli di
comportamento e nuove forme di
moderazione assumono un carattere
vincolante. La cultura cerca sempre
di controllare la biologia - e questo è
il ben noto leitmotiv La psicologia
freudiana si è sviluppata all'infinito.
Il controllo sviluppa conflitti e i
conflitti spesso portano alla nevrosi.
Ciò che chiamiamo "carattere" può
essere considerato da questo punto di
vista come una forma stabilizzata di
nevrosi; ma può essere un tipo di
stabilizzazione molto positivo e forte
a cui gli psicologi danno il nome di
"ego". Dovremmo capire, tuttavia,
che il termine "ego" si riferisce a
un tipo funzionale di attività
piuttosto che a un'entità
psicologica definita . L'ego, almeno
a questo livello socioculturale, è una
funzione . È una risposta a un
bisogno preciso e urgente di tutto
l'organismo. Cambia il suo carattere
quando cambia la necessità.

4. Cfr. T. Subba Row, "The Twelve

Signs of the Zodiac" (in Una
raccolta di scritture esoteriche di
Subba Row ; Bombay: 1917).
CAPITOLO TRE
Quattro livelli di interpretazione
Esperienza umana e dati
astrologici - 5
I significati dei pianeti a livello
socioculturale
In un'astrologia che si occupa dei
bisogni e dei problemi di una
"persona" appartenente e
partecipante a una particolare
cultura-tutto, l'ego è rappresentato da
Saturno e dalla Luna. Saturno
simboleggia, in generale, tutte le
forme di restrizione socioculturale,
tabù e regole socio-politiche o etiche.
Tutti questi sono rappresentati
archetipicamente dalla figura del
Padre, il simbolo dell'autorità
sociale.
È vero che a livello biologico
dell'interpretazione, il Sole in una
carta natale rappresenta il padre, ma
solo nel senso che lo sperma del
padre è coinvolto nella produzione
dell'organismo fisico. Al livello dello
sviluppo personale di un bambino, il
padre come figura dominante nella
casa è rappresentato da Saturno. A
entrambi i livelli, la madre è
simboleggiata dalla Luna. A livello
biologico, la funzione di adattamento
della Luna ai bisogni della vita
quotidiana è dapprima eseguita quasi
interamente dalla madre fisica (o
madre surrogata) che si prende cura
dei bisogni del corpo del bambino e
del suo sistema nervoso in via di
sviluppo e della mente. La madre è
anche, almeno in senso archetipico,
l'intercessore tra l'autorità paterna (o
gli imperativi della società) e gli
istinti e i desideri biologici del
bambino il cui organismo cerca di
sviluppare le sue varie facoltà senza
riguardo per ciò che trova nelle sue
immediate o ambiente sociale.
A livello socioculturale, l'ego ha due
funzioni di base. Il primo è fornire un
qualche tipo di sicurezza nel mondo
confuso, strano ea volte
apparentemente ostile in cui vive il
bambino: questo è l'aspetto
saturniano dell'ego. La seconda
funzione correlata è quella di
sviluppare meccanismi di
adattamento o adattamento in grado
di aumentare il comfort, produrre un
senso di benessere e felicità
gradualmente assumendo un
carattere sempre più psicologico
(funzione lunare). Dietro l'ego,
tuttavia, è al lavoro un altro fattore al
quale farò riferimento nel prossimo
capitolo quando discuterò il
significato dell'ambigua parolaccia
"io". Questo fattore ha in un primo
momento un carattere strettamente
organismico. Si riferisce a quel
misterioso potere della vita che crea
una vasta collezione di cellule e
organi, un corpo - un tutto
organizzato, vivente, non solo con
una struttura definita, ma con un
centro al quale sensazioni,
sentimenti, pensieri e tutte le
esperienze sono alla fine riferito.
A livello strettamente biologico,
presumibilmente non esiste un vero
centro per la coscienza. La coscienza
animale e vegetale è diffusa
attraverso l'intera specie e la sua
miriade di esemplari. Non è
"autocoscienza" perché non ha un
carattere veramente obiettivo .
Anche il tipo strettamente biologico
della coscienza umana è totalmente
coinvolto nell'attività del corpo. Ma
come gli esseri umani iniziano a
svilupparsi a livello socioculturale,
attraverso l'uso di un linguaggio che
conferisce un carattere oggettivo alle
loro azioni e reazioni, e poiché i
motivi e gli scopi delle loro relazioni
interpersonali assumono forme
stabili dotate di valori collettivi e
mentalmente formulati, il il senso
istintuale diffuso dell'unità organica
acquista il carattere di un sentimento
focalizzato dell'identità personale .
Questa identità è sicuramente e quasi
inestirabilmente associata al nome
che il bambino ha dato ai genitori.
Quel nome non solo identifica la
persona a livello sociale; diventa il
nucleo attorno al quale si cristallizza
un senso psichico di "essere io".
Questa sensazione di "essere io" è un
fattore psichico - nel senso in cui ho
definito la parola "psicismo" - perché
è definita dal nome in termini
dell'essere collettivo della tribù o
della comunità, della sua religione e
cultura; ma è anche radicato nel
senso biologico primordiale della
totalità organismica. Quindi, è sia
biologico che socioculturale.
L'aspetto socioculturale di questo
tipo di identità diventa ulteriormente
definito quando l'essere umano
acquisisce una professione sociale -
ed essere una casalinga e / o una
madre è una professione sociale.
Questa professione conferisce un
carattere ancora più preciso a quello
che poi diventa lo status sociale della
persona. Questa identità sociale può
quindi cristallizzarsi in ciò che Carl
Jung chiamava il "personaggio".
A livello socioculturale
dell'interpretazione astrologica, il
fattore di centralizzazione
biopsichica dell'essere umano è
rappresentato dal Sole, che può
quindi avere un duplice significato:
rappresenta ancora il principio vitale
che anima e sostiene l'organismo
biologico e le sue pulsioni ( ciò che
in genere viene chiamato "vitalità"
della persona), ma si riferisce anche
a un fattore centrale che, a
prescindere dalla sua capacità di
operare nella propria comunità,
conferisce un carattere di base
benché indefinibile alla sua capacità
di operare in situazioni interpersonali
e sociali. Questo è ciò che si intende
per "personalità", o carisma, quando
è altamente sviluppato.
All'inizio del processo di
individualizzazione, questo potere
della personalità subisce una
trasmutazione graduale. Sulla base di
una funzione mentale sempre più
sviluppata e differenziata, quella che
inizialmente era solo identità sociale
- un modo caratteristico di essere se
stessi in termini di attività sociale -
diventa un io individuale sempre più
separato e autonomo. Nella nostra
attuale società individualistica, una
graduale trasmutazione della
"personalità" in "individualità" può
iniziare molto presto nella vita di un
bambino, ma ciò che la maggior
parte delle persone oggi chiama
individualità non è altro che una
personalità basata su un ego
sviluppato in risposta a, e quindi
condizionato da, le pressioni e gli
impatti di un ambiente
socioculturale. La personalità rimane
sempre legata agli assunti, alle
tradizioni e ai modelli collettivi di
una cultura. Possiamo veramente
parlare di individualità solo quando
una persona taglia deliberatamente le
miriadi di fili psichici che la legano a
una particolare collettività e cultura,
e emerge come un sé individuale,
almeno relativamente indipendente.
Poiché nella nostra società
l'individualità ha ricevuto un valore e
un prestigio tanto assoluti come
"obiettivo" che tutti dovrebbero
cercare di raggiungere, il potere che
l'intero cultura esercita
costantemente sull'individuo sarebbe
spesso non riconosciuto. Il centro
psichico nella persona è stato
glorificato ripetendo che "ogni uomo
è un re"; ma pochi comprendono
veramente che anche il re più ideale -
il monarca più assoluto - è un
prodotto del livello socioculturale
dell'esistenza. Il re può, in linea di
principio, avere il potere assoluto sui
suoi sudditi; può teoricamente
"possedere" la terra e la gente del suo
regno. Ma il maestro è legato ai suoi
schiavi, senza i quali non sarebbe un
maestro.
Nell'astrologia classica si diceva che
il Sole simboleggiava il re, l'autorità
suprema. Ma il significato del Sole in
un grafico è considerato determinato
dal segno zodiacale in cui si trova, e
lo zodiaco è un fattore collettivo.
Simboleggia la natura umana. Visto a
livello socioculturale, una carta delle
nascite ci dà un quadro di un modo
particolare in cui la natura umana
opera in un caso specifico all'interno
di un particolare insieme culturale.
Lo zodiaco è il fondamento del
grafico; rappresenta dodici modi
fondamentali e caratteristici in cui il
potenziale di attività e coscienza
inerente a un essere umano che vive
in una società può o è più probabile
che si attualizzi. Si dice che il potere
attualizzante risieda nei pianeti. Ogni
pianeta si riferisce a una particolare
funzione della natura umana; e il
genio dell'astrologia è che la sua
affermazione che ogni attività
funzionale in un essere umano può
essere riferita a dieci categorie
planetarie di base può dimostrarsi di
avere validità sostanziale. La
maggior parte degli astrologi,
tuttavia, non sono consapevoli di
quanto sia davvero significativa una
simile affermazione implicita.
A questo livello, il Sole e la Luna
sono considerati "pianeti", non più le
due "Luci" come erano a livello
biologico dell'interpretazione.
Rappresentano tuttavia le funzioni
basilari della natura umana, perché,
nella loro polarità originaria,
simboleggiano il funzionamento
della forza vitale, senza la quale non
potrebbe esserci attività sociale e
culturale, nessuna coscienza e
nessuna personalità. Il Sole
rappresenta la forza vitale come
forza unitaria e la Luna distribuisce
quel potere ovunque l'organismo ne
abbia bisogno.
In termini di sviluppo della
personalità, il Sole simboleggia il
desiderio di essere un'unità
importante e potente nella comunità
o nella nazione - la volontà di
raggiungere tutto ciò che è possibile
secondo le circostanze di vita e la
cultura. Ma a livello sociale, questa
volontà solare è ancora così
condizionata dalle immagini e dagli
ideali che la particolare cultura ha
prodotto che non si dovrebbe parlare
di una volontà individualizzata, se si
usano precisamente il linguaggio e le
idee. Il fattore individuale è ancora
principalmente, se non totalmente,
sottomesso al modo di vivere
collettivo e ai suoi obiettivi
standardizzati - per esempio, negli
Stati Uniti, l'obiettivo di essere
apprezzato dai propri pari, di
adattarsi a una "squadra", di avere
successo , ricco, ecc. La Luna a
questo livello deve anche essere
interpretata come i sentimenti
prodotti da speciali tipi di relazioni
interpersonali, sia a casa, a scuola o
nel mondo degli affari o delle arti.
Questi sentimenti, nella nostra
attuale società americana (in senso
collettivo), sono molto diversi da
quelli possibili per le persone che
vivevano nella vecchia Europa, in
Cina o in una primitiva tribù
africana. Ma oggi siamo tutti così
ansiosi di essere individui e sentire i
nostri sentimenti o pensare i nostri
pensieri "propri", che dimentichiamo
quanto siamo ancora dipendenti dagli
ideali collettivi o persino dalle mode
- e ci sono mode nel sentire e nel
pensare (anche tra Ph .D. E scienziati
apparentemente obiettivi), nonché
abbigliamento e intrattenimento.
I pianeti più vicini alla Terra - Venere
e Marte - si riferiscono
essenzialmente a quella che viene
solitamente chiamata vita personale o
emotiva. Come ho spesso
sottolineato, Venere non si riferisce
solo o principalmente all'amore e alle
arti. Si riferisce al senso del valore .
Sulla base del nostro temperamento
organismico, del nostro
addestramento religioso, etico e
culturale fin dalla nascita - e delle
nostre precedenti esperienze, una
volta che le abbiamo immagazzinate
nella nostra memoria - la funzione
venusiana giudica qualunque
cambiamento avvenga nel campo
della nostra coscienza. Sia a livello
biologico che a livello psichico,
Venere dà un valore positivo o
negativo a ciò che ci sta affrontando
o che si verifica in noi: è buono per
noi o cattivo, bello o brutto, con
implicazioni piacevoli o dolorose.
Sulla base di questa valutazione
venusiana, Marte mobilita l'energia
biologica, psichica-emozionale o
anche mentale e libera questa energia
sia per affrontare la nuova situazione
sia per fuggire da essa. Il modo in cui
avviene questa mobilitazione è
determinato non solo dal
temperamento biologico
dell'organismo, ma dal carattere
dell'ego - cioè dal fattore di sicurezza
(Saturno) e dalla capacità di
adattamento al cambiamento
quotidiano (la Luna).
Giove svolge un ruolo
particolarmente significativo a livello
socioculturale perché è
essenzialmente il simbolo dell'attività
"sociale". Perché un'attività sia
"sociale", deve basarsi sulla
consapevolezza che in cooperazione
c'è forza, e che solo attraverso la
comunicazione interpersonale e la
comunione di sentimenti e ideali può
un essere umano attualizzare ciò che
è potenziale nella natura umana .
Quindi, Giove rappresenta una buona
comunione, e per tutti i risultati che
richiedono una collaborazione su una
scala organizzata e sulla base
dell'esistenza di un sistema
socioculturale ben consolidato - una
cultura intera. L'esistenza e il
mantenimento di questa cultura-tutto
dipende anche da Venere, poiché è la
funzione venusiana che fornisce le
grandi immagini, i miti e gli esempi
personali che sono "l'anima" - il
potere magnetico e lo psicismo
vincolante della cultura. Così a
livello socioculturale, Giove e Venere
sono considerati i pianeti più
"benefici". Sono semplicemente
favorevoli perché sono responsabili
di ciò che consideriamo più
importante e importante al livello in
cui la maggior parte delle persone
continua a funzionare - e per nessun
altro motivo.
La funzione sociale mancherebbe di
un carattere stabile e potrebbe
scatenarsi in un'orgia di espansione
se non fosse bilanciata da un senso di
ordine e forma saturniano. Ho già
parlato di Saturno come la spinta alla
sicurezza, ma non può esserci
sicurezza personale se non dove
forme di ordine e strutture
organizzative stabili controllano lo
sviluppo di relazioni interpersonali,
sociali o commerciali. Una società ha
bisogno di leggi e almeno di un
qualche tipo di forza di polizia o di
autorità collettivamente accettata,
proprio come un essere umano ha
bisogno di uno scheletro e le piante
hanno bisogno di pareti cellulari di
cellulosa. Perché nella maggior parte
degli esseri umani c'è un sentimento
centrifugo di autoaffermazione e
spesso una profonda sensazione
inquieta che il cambiamento è
essenziale per la crescita (una
caratteristica tipicamente umana che
vedremo associata al simbolo di
Urano), la funzione di Saturno è
molto spesso dato un carattere cupo e
vincolante. Anche Venere, in un certo
senso, si lega; ma il suo legame è in
termini di valori e immagini
psicologiche apparentemente
soggettive che sembrano facilmente
modificabili - sebbene questa sia
spesso un'illusione. Il legame di
Saturno ha un carattere molto
concreto, irremovibile, spesso duro.
Quindi il pianeta è considerato
"malefico", sebbene senza la sua
capacità di formare confini stabili e
difendibili, non ci potrebbe essere
personalità e, almeno su questa Terra,
nessuna realizzazione di identità e
identità: non ci può essere solo
centro dove c'è circonferenza. I
problemi si sviluppano quando
l'organismo-come-un-tutto a livello
biologico e la persona a livello
socioculturale si trovano in un
ambiente così ostile e pericoloso che
la guida alla sicurezza domina la
maggior parte degli aspetti della vita
- o quando una situazione interna, ad
esempio, un corpo malato o una
persona debole lacerata da conflitti
interiori, richiede un rigido tipo di
controllo dell'autodisciplina.
Mercurio, vicino al Sole, si riferisce
da un lato (livello biologico) alle
operazioni più basilari dell'energia
vitale solare - cioè alla capacità del
potere organismico dell'integrazione
di manifestarsi attraverso le correnti
di energia nervosa elettrica - e d'altra
parte ai processi mentali che sono
generati e, in larga misura, controllati
dai processi organizzativi e
amministrativi di Giove che danno
forma, direzione e scopo al
funzionale (e in alcuni casi,
disfunzionale o criminale),
operazioni del membri della società
in relazione tra loro (livello
socioculturale). I fattori saturniani
agiscono anche sulla mente di
Mercurio, costringendola a seguire
procedure definite, "logiche" e
legalistiche - oa volte per aggirarle
intelligentemente, che è un altro
modo di essere condizionate da esse.
CAPITOLO TRE
Quattro livelli di interpretazione
Esperienza umana e dati
astrologici - 6

Nodi, eclissi e pianeti trans-

saturniani
Un fattore aggiunto nel tipo
tradizionale e classico di
interpretazione astrologica a livello
socioculturale sono i Nodi della
Luna. Sono prodotti dall'intersezione
dei piani delle orbite della Terra e
della Luna. Quando due di questi
piani si intersecano, viene prodotta
una linea di intersezione. Nel caso
della Terra e della Luna, questa linea
taglia l'orbita terrestre (l'eclittica, che
è anche lo zodiaco tropicale) in due
punti, i nodi nord e sud. Le eclissi del
Sole e della Luna possono verificarsi
solo quando le loro reciproche
congiunzioni si verificano vicino ai
nodi in longitudine.
Una volta si pensava che le eclissi
fossero il portatore di eventi
imprevedibili e quindi più o meno
catastrofici (o almeno sconvolgenti).
Una delle luci veniva "inghiottita" da
un drago cosmico - da qui i nodi nord
e sud sono stati anche chiamati testa
e coda del drago. Quando le due Luci
sono in allineamento esatto - che può
verificarsi solo in una Luna Nuova o
Luna Piena vicino ai nodi - si
verifica un'eclissi totale. Se ciò
accade a New Moon (congiunzione
solitaria-lunare), il Sole è eclissato; a
Full Moon (opposizione solitario-
lunare), è la Luna.
Sembrerebbe logico dire che quando
il Sole è totalmente eclissato, la Luna
assorbe, per così dire, tutta l'energia
solare. Ciò che riceve la Terra è solo
potere lunare, e questa condizione
probabilmente influenzerà tutto ciò
che potrebbe svilupparsi durante
almeno quindici giorni tra la Luna
Nuova e la Luna Piena - e forse, si
dice spesso, un periodo molto più
lungo. Il simbolo della Luna in
questo caso è, per così dire,
glorificato a spese di ciò che
rappresenta il Sole, e la Luna si
riferisce sempre fondamentalmente
al passato. Anche se la Luna
rappresenta la capacità di
adattamento, questa capacità opera
sulla base della tradizione o delle
conoscenze acquisite in passato.
Un'eclissi solare totale può quindi
essere considerata una glorificazione
del passato. Un tipico esempio è
quello di Mussolini, che nel 1936
proclamò un nuovo "Impero
Romano" nel periodo in cui un'eclissi
solare si manifestò vicino alla
posizione del Sole nella sua carta
natale. Una vecchia immagine è stata
rivitalizzata, ma è comunque crollata
nel giro di pochi anni.
D'altra parte, al momento di
un'eclissi lunare totale, la prospettiva
tradizionale nata dalle esperienze
passate di adattamento alla vita e alla
società viene cancellata
dall'entusiasmo di incontrare
l'esperienza in un modo nuovo e
originale. Quando si verifica
un'eclissi solare su un grado dello
zodiaco occupato dal Sole, dalla
Luna, da un pianeta o da un angolo
nella carta natale di una persona, o
quando tale grado e il suo contrario
sono coinvolti in un'eclissi lunare,
qualunque cosa si trovi in questi
gradi è probabile che abbia qualche
effetto. Ma gli effetti possono essere
variati e spesso non chiaramente
indicati.
È particolarmente importante
sottolineare che, quando si ha a che
fare con i nodi, è necessario prendere
in considerazione entrambi, e non
solo il nodo nord, come spesso
accade. Abbiamo a che fare qui con
una linea , non con semplici punti .
Allo stesso modo, un astrologo non
dovrebbe mai considerare
l'ascendente di un tema natale da
solo. La posizione dell'Ascendente
implica necessariamente quella del
Discendente al grado opposto dello
zodiaco, perché l'Ascendente e il
Discendente si riferiscono alla linea
dell'orizzonte (nella proiezione
bidimensionale). Anche il Midheaven
e il Nadir sono creati dall'asse
meridiano e devono essere sempre
studiati e valutati insieme.
      Anche gli altri pianeti del sistema
solare hanno nodi che stabiliscono
relazioni tra le loro orbite e l'orbita
della Terra. Come ho affermato
molto tempo fa in un articolo su
"astrologia orbitale" e in un capitolo
del mio libro più recente, Astrazione
centrata sulla persona , ( 5 ) tali
relazioni tra le orbite hanno un
significato non personale, quasi
cosmico o "fatale" - perché trattano
lo spazio e non il pianeta come una
massa materiale .
Nel caso dei nodi della Luna,
abbiamo a che fare con ciò che
potrebbe essere chiamato il modo
karmico in cui la funzione della Luna
opera in un essere umano. Ma la
parola karma non dovrebbe essere
usata solo nel senso di karma
"cattivo". Il Karma si riferisce
semplicemente al fatto che ogni
nuovo ciclo di esistenza è sempre in
qualche modo correlato o è una
sequenza di un ciclo precedente. Il
nuovo ciclo eredita dal vecchio un
business non finito che deve essere
affrontato, ma eredita anche i risultati
di alcuni risultati. Più
specificamente, il nodo nord della
Luna simboleggia nuove possibilità
di crescita sulla base di ciò che è
stato realizzato "nel passato" -
diciamo, in "incarnazioni passate",
sebbene il concetto di reincarnazione
sia più ambiguo, o almeno molto più
complesso di quanto comunemente
interpretato. D'altra parte, il nodo sud
della Luna indica in termini
simbolici le insidie che l'inerzia del
passato (o memoria subconscia di
fallimenti passati), pone sulla via
della realizzazione personale. Non
dobbiamo dimenticare che una
persona sta operando prima di tutto
in una biosfera con un passato
evolutivo lungo e in una società e
una cultura condizionate allo stesso
modo da antichi fallimenti collettivi
e grandi conquiste. Quindi il karma
non deve mai essere considerato
solo una questione personale; perché
è anche prodotto da una situazione
collettiva ereditata da una lunga serie
di passate generazioni.
I nodi della Luna hanno un
movimento retrogrado nello zodiaco
e l'asse nodale completa un ciclo
dell'eclittica in circa 18 e 2/3 anni.
Anche i nodi dei pianeti si muovono,
apparentemente in movimento
diretto, a velocità diverse ma molto
più lente, la maggior parte di loro
meno di un grado dello zodiaco
all'anno.
      Sfortunatamente, quello che
considero un malinteso di base
riguardante i nodi planetari è stato
recentemente introdotto
nell'interpretazione astrologica.
Almeno alcuni astrologi li trattano
come se fossero entità osservabili
come i pianeti. Tuttavia, ripeto, i
nodi si riferiscono esclusivamente
all'intersezione di piani orbitali e tali
intersezioni non sono né direttamente
osservabili né entità. Sono veramente
fattori metafisici - fattori che devono
essere calcolati dalla mente - che si
occupano di spazio, spazio orbitale. (
6 ) C'è ovviamente una certa
differenza tra il calcolo dei nodi
lunari e planetari, perché la Luna
ruota intorno alla Terra, mentre i
pianeti ruotare intorno al sole La
struttura di riferimento di base in
relazione ai nodi, tuttavia, non è né la
Terra né il Sole, ma l'orbita della
Terra . L'unica cosa che dovrebbe
essere considerata è dove l'orbita di
qualsiasi altro oggetto celeste
interseca l'orbita della Terra. Questo
sarebbe il caso se ci occupassimo
dell'intersezione del piano galattico o
di qualsiasi altro piano del moto
ciclico e dell'orbita terrestre.
Nella grande maggioranza dei casi, i
nodi planetari non hanno alcun
significato reale nella vita degli
esseri umani. Acquisiscono almeno
un significato potenziale quando una
persona, in quanto partecipante a un
tutto socioculturale, può essere
considerata un portavoce o un canale
per l'operazione delle forze
collettive. Se la persona ha raggiunto
lo stadio dello sviluppo individuale a
cui lui o lei è realmente consapevole
di ciò che accade attraverso il suo
essere, allora il livello transpersonale
è stato raggiunto; ma se non si ha
coscienza di essere un agente di un
Potere supersociale e superculturale,
ma solo una specie di medianità
inconscia, la persona opera ancora a
livello socioculturale.
A quel livello, i pianeti trans-Saturno
- Urano, Nettuno e Plutone -
agiscono anche principalmente in
modo indiretto e collettivo; vale a
dire, operano attraverso i
cambiamenti che si verificano nella
società o nella cultura nel suo
insieme - ad esempio, come
cambiamenti nello stile di vita, nella
moda e nell'educazione, o
cambiamenti nella struttura politica
ed economica di una nazione. Per la
grande maggioranza delle persone
che vivono in periodi più o meno
normali e relativamente stabili di
evoluzione culturale e politica, tali
cambiamenti causano un minimo di
problemi personali; le persone si
adattano facilmente a loro. Tuttavia,
poiché il processo di
individualizzazione ha raggiunto uno
stadio in cui è diventato un problema
pubblico, e il raggiungimento di uno
stato di individualità consapevole,
libera e autonoma è presentato in una
forma o in un'altra in tutto il mondo
come l'obiettivo ideale dell'uomo
evoluzione, i pianeti trans-Saturno
giocano un ruolo critico anche a
livello socioculturale
dell'interpretazione astrologica.
Quando in una carta natale Urano,
Nettuno o Plutone sono congiunti,
contrapposti o addirittura quadrati di
un pianeta, o si trovano all'orizzonte
o al meridiano, qualunque sia la
funzione o il modo di espressione
personale implicata, tende a prendere
un non tradizionale o insolito
modulo. Questa funzione diventa
spesso fonte di irritazione o
insoddisfazione, ma in alcuni casi, la
persona, attraverso un'esagerazione o
uno sviluppo straordinario della
funzione, può ottenere fama o
notorietà.
Nel prossimo capitolo vedremo come
ognuno di questi tre pianeti tende ad
operare durante il processo di
individualizzazione. Tuttavia,
l'astrologo dovrebbe rendersi conto
che molte persone oggi credono di
essere già in una fase molto avanzata
di questo processo. Questo potrebbe
non essere il caso, ed è meglio in
linea di principio non assumere che
ogni cliente debba essere trattato
come un individuo i cui problemi
hanno un carattere che trascende il
livello socioculturale. Tuttavia,
poiché la nostra intera società è in
una crisi di trasformazione, di fronte
alla necessità e al potenziale critico
di compiere un passo radicale nella
sua evoluzione, la maggior parte
delle persone che sono abbastanza
"progressiste" o sufficientemente
disturbate, irrequiete e confuse la
guida astrologica può essere
considerata in uno stadio di sviluppo
psicologico (e di relativa alienazione
dalla norma dello psicismo collettivo
del loro ambiente socioculturale) che
consente l'impatto diretto e catartico
di Urano, Nettuno e Plutone.
Anche queste persone non sono
riuscite ad adattarsi ad alcune
trasformazioni di base, sia nel loro
ambiente biologico che nella dieta,
oppure nel modo di vita ancestrale a
cui da tanto tempo era stato
insegnato ad accettare senza dubbio
l'unico e valido tipo di esistenza. In
tutti questi casi, Urano tratta di
sconvolgimenti che mettono in
discussione il valore e il significato
delle grandi immagini della
tradizione socioculturale; Nettuno
tende a dissolvere i pregiudizi
incrostati, indebolire la forza di tutto
ciò che l'impulso saturniano alla
sicurezza ha costruito e gli ideali di
Giove avevano presentato come
risultati desiderabili. Plutone
aggiunge una nota di estremismo o
fanatismo a qualsiasi crisi o
"conversione" religiosa, politica o
artistica. Tende a rendere qualsiasi
trasformazione irrevocabile e
distrugge qualsiasi mezzo sicuro di
ritirata. Plutone atomizza tutto ciò
che ha una sostanza solida, riducendo
ogni concetto o esperienza
sentimentale al suo minimo
essenziale - e tale processo di
"riduzione" può portare la mente a
uno stato in cui tutto sembra essere
intrinsecamente assurdo e
completamente vuoto. Tuttavia, è
uno stato di caos dal quale può
nascere un nuovo mondo.
Questo "nuovo mondo" non ha
bisogno di essere veramente o
radicalmente nuovo. Può essere
costruito per paura dell'ignoto e
costituire solo una rinascita di
fantasmi che acquisiscono almeno
una sostanzialità temporanea. Le
crisi nettuniane possono portare a un
"ritorno alla madre" psicologico - un
affondamento largamente inconscio
nello psichismo collettivo di una
rinascita fedeltà a un modo di vivere
vecchio o esotico ma tradizionale. Le
crisi plutoniane, d'altra parte, portano
spesso al totalitarismo o al
gangsterismo - una rinascita di
dipendenza da un'immagine paterna
o un'autorità spietata con un carattere
strettamente personale o ideologico.
È in questo senso che i tre pianeti
trans-Saturniani, che sono i simboli
di trasformazione più usuali, possono
operare nella vita di persone che
sono ancora fondamentalmente
recitazione, sentimento e pensiero a
livello socioculturale. Tuttavia, lo
"spirito del tempo" spinge
inesorabilmente verso uno stato
veramente nuovo di esistenza umana,
uno stato in cui la società e tutti i
fattori collettivi sono intesi solo
come strumenti che consentono agli
esseri umani di prendere come loro
obiettivo fondamentale e prezioso
realizzazione come individui .

5. "L'era spaziale e l'astrologia

orbitale", Rivista oroscopo : luglio
1961. Astrologia centrata sulla
persona , capitolo 5. "Nodi planetari
e lunari" (Santa Fe: Aurora Press,
1976). Ritorno

6. I nodi sono "punti esatti" solo in

senso astratto. In tali punti non c'è in
realtà nulla. Esistono solo isolando
su due orbite di carta e calcolando
dove si intersecano. In effetti
entrambe le orbite sono parti di
orbite molto più grandi, e poiché
ogni corpo celeste si muove a
velocità terrificante non si può
parlare di nodi come entità reali.
Questo è il motivo per cui la
posizione media di ogni fattore che
si sposta periodicamente è un
elemento più valido nel linguaggio
dell'astrologia di una cosiddetta
"posizione reale". Tutte le longitudini
planetarie usate in astrologia si
riferiscono ai centri dei corpi celesti,
quindi ai movimenti di punti astratti.
Ritorno
CAPITOLO QUATTRO
Il livello individuale di
interpretazione - 1

Il simbolo mandala in astrologia

Ricapitolando brevemente il
precedente: l'attività di ogni
organismo vivente che opera a
rigorosamente il livello biologico -
che si tratti di un animale, di una
pianta o di un essere umano - è
controllata da un potere che risiede
nella specie, non in nessuno dei suoi
particolari esemplari. Questo potere è
in grado di soddisfare adeguatamente
le condizioni di vita nell'ambiente, di
proteggere, mantenere e, se possibile,
espandere il ruolo che la specie
svolge nella biosfera, ciascuna specie
vivente che svolge una funzione
particolare all'interno di uno schema
estremamente complesso di
interdipendenza biosferica.
Quando un essere umano opera a
livello strettamente biologico, lui o
lei, come ogni animale, è controllato
da questo potere generico che opera
sotto forma di istinti e la sua
coscienza ha un carattere compulsivo
e organismico. Probabilmente è
anche diffuso e soggettivo, perché
non è né obiettivo né "riflessivo" o
autocosciente. Può essere paragonato
al sentimento piuttosto poco
formabile della salute vissuto da un
giovane che non ha mai avuto una
malattia, direttamente o
indirettamente.
A livello socioculturale, un essere
umano partecipa come una "persona"
nel campo di attività limitato e
strutturato della società in cui è nato
o educato. La mente di questa
persona riceve una forma
caratteristica da un particolare
linguaggio e da schemi collettivi di
credenze e presupposti impressi dalla
nascita sul suo psicismo in via di
sviluppo. La validità di questi
modelli è indiscussa. Nelle società
primitive o nei regni arcaici, una
persona è quasi totalmente
identificata dal clan, classe o gruppo
religioso a cui appartiene. La persona
ha un ruolo da svolgere e un nome
che rappresenta quel ruolo. Se la
persona si conforma al ruolo e a ciò
che la società si aspetta o richiede,
lui o lei è al sicuro entro i limiti dello
stato di nascita. Quindi, un livello
socioculturale ed etico è aggiunto al
livello biologico; e le richieste dei
due livelli a volte si scontrano,
causando disturbi più o meno gravi.
Se una persona normale e ben
adattata, operando a livello
socioculturale e relazionandosi con
altre persone secondo schemi sociali
ed etici definiti, sperimenta conflitti
tra impulsi o attaccamenti biologici e
schemi sociali che condizionano e
spesso regolano rigidamente la
propria vita , la religione è lì per
aiutare a ristabilire una sorta di
aggiustamento relativamente
armonioso. In tale persona,
l'esperienza sensoriale di "essere io"
esiste e può svolgere un ruolo molto
importante; ma si basa su tutto ciò
che si riferisce al luogo (posizione o
stato) che la persona occupa in una
famiglia e nel più ampio campo della
società. Questa sensazione di
realizzazione dell'essere io stesso è
quasi inestricabilmente associata a un
nome. La persona che ha chiesto chi
è lui dirà: io sono Peter Smith, e di
solito aggiungo qual è il suo stato di
famiglia, professione o professione.
Questi nomi ed etichette
caratterizzano il senso dell'ego
dell'identità.
Guardando da un punto di vista
astrologico alla situazione di una
persona identificata con una
situazione socioculturale, l'ego di una
persona è (come già detto)
simboleggiato da Saturno e dalla
Luna: Saturno si riferisce allo status
sociale o alla posizione che
garantisce anche la sicurezza sociale
come mezzi di sussistenza biologici e
la Luna per la capacità di adeguare i
propri sentimenti e le proprie
reazioni a ciò che richiede questo
status o posizione. A quel livello
socioculturale, il grafico di nascita di
una persona è come una mappa che
mostra il carattere speciale e
l'intensità dei fattori naturali di base
che operano all'interno di questa
persona e il modo particolare in cui
sono correlati (aspetti astrologici).
Tuttavia, una tale tabella non ha,
tuttavia, un centro effettivamente
individualizzato e autonomo . L'ego
non costituisce un tale centro. Oscilla
ed è influenzato da forze sulle quali
non ha controllo costante. È solo il
centro di gravità di una situazione
in continua evoluzione.
È solo quando è iniziato il processo
di individualizzazione, e una
coscienza individualizzata basata su
un sentimento profondo, spesso
struggente di separazione ed
estraniazione o persino alienazione
dal livello di attività e relazioni
strettamente sociali si è affermata
(almeno parzialmente e
sporadicamente), che si può parlare
dell'esistenza di un centro veramente
individuale. In un tema di nascita si
trova il centro dove si incrociano
l'orizzonte e il meridiano. È lì che si
trova il centro individuale - il vero
"io" disimpegnato da schemi
familiari, sociali e infine culturali. È
lì come un centro potenziale e
gradualmente realizzabile. Una tale
tabella di nascita individualizzata
può quindi, ma solo allora essere
interpretata come un mandala .
Un mandala, nel consueto senso
bidimensionale del termine, è una
configurazione che rivela una
disposizione più o meno simmetrica
di vari tipi di forme, scene e
immagini simboliche attorno a un
centro. Di solito il mandala ha una
forma circolare complessiva e, nella
maggior parte dei casi, è evidente
una struttura quadrangolare di base. I
mandala tibetani sono
particolarmente noti e vengono
utilizzati in meditazione per
focalizzare la mente e rivelare
attraverso i sensi, le immagini o i
diagrammi simbolici la natura di un
processo di integrazione che conduce
a una vivida esperienza di un Essere
centrale o qualità dell'essere. Nelle
cattedrali gotiche europee, anche i
rosoni sono considerati mandala. In
loro possiamo vedere Cristo come
una figura centrale circondata dai
suoi dodici discepoli. Nell'astrologia
classica, lo zodiaco è spesso
rappresentato come un mandala, con
il Sole al centro. Un corpo umano
può anche essere raffigurato
circondato dai dodici simboli dei
segni o delle costellazioni zodiacali.
Nella fase individuale dell'esistenza
umana, la tabella di nascita
rappresenta il mandala della
personalità . Il suo centro
simboleggia il potere misterioso e il
sentimento vissuto a cui si riferisce la
piccola parola "Io". A livello di una
coscienza umana individualizzata,
questo "Io" non dovrebbe più essere
considerato un ego nel senso
socioculturale e di Saturno-Luna del
termine, anche se proverà ad usare i
tipi di attività funzionale
simbolizzate da Saturno e dalla Luna
per il suo scopo. Come possiamo
allora parlare di questa profonda
realizzazione che emerge in un essere
umano che si sente "separato" dalla
famiglia e dalla cultura che ha
prodotto il corpo materiale, il
temperamento emotivo e la struttura
mentale che insieme costituiscono la
sua personalità?
La maggior parte delle persone
farebbe riferimento a questa
realizzazione di essere un individuo
autonomo ed essenzialmente (se non
proprio) "libero" come la
manifestazione di un sé che è
finalmente riuscito a prendere
coscienza della propria esistenza
come entità indipendente. Questa
parola "io" è stata, purtroppo, usata
in molti modi e in riferimento a molti
livelli di coscienza e attività; il suo
utilizzo, indipendentemente dal fatto
che si possa o no capitalizzare la
prima lettera della parola, può essere
estremamente confuso.
      Nella mia opera filosofica
principale, The Planetarization of
Consciousness , ( 1 ) ho affermato
che si deve postulare in ogni sistema
strutturato e strutturato di attività e
coscienza - ogni intero vivente
dell'esistenza - la presenza attiva di
un principio di integrità. Mentre
possiamo parlare di esso in senso
astratto come di un "Principio", deve
anche essere considerato un potere di
integrazione, una forza vincolante.
Ne ho parlato come UNO o SÉ. Non
è, tuttavia, uno o l' Uno. Non ha una
forma o un attributo particolari in sé.
È semplicemente ovunque opera un
intero esistenziale (un'entità). Eredita
in qualsiasi entità, sia essa un atomo,
una cellula, un essere umano o una
galassia. Senza di esso potrebbe
esserci solo una distesa
indifferenziata, diffusa e infinita di
"energia-sostanza", o - in senso
puramente astratto e trascendente -
Spazio.
I veggenti-filosofi della vecchia India
hanno dato vari nomi a questo
Principio. Quando venivano
considerati come una "Presenza" (un
"respiro" non sostanziale) all'interno
di un essere umano, ne parlavano
come un atman . In relazione
all'intero universo, di solito gli
davano il nome di brahman . La
grande rivelazione che prese forma
nelle antiche Upanishad fu che atman
e brahman erano essenzialmente
identici. Lo stesso potere di
integrazione, la stessa Presenza
misteriosa, in realtà irraggiungibile e
ineffabile, era inerente a tutti gli
esseri viventi; e poiché la vita stessa
era solo una delle sue modalità
operative, l'intero universo e tutto ciò
che conteneva erano vivi.
Come principio e potere di
integrazione, SELF è presente
ovunque, ma la sua modalità
operativa differisce a ogni livello di
esistenza. Poiché un essere umano
funziona ed è cosciente a diversi
livelli, il SÉ deve essere compreso in
un essere umano in diversi modi:
biologicamente, socioculturalmente,
individualmente ed eventualmente
transindividualmente. È meglio,
comunque, non parlare di un sé
biologico o di un sé individuale, ma
piuttosto di uno stato di ipocrite
biologico, socioculturale e
individuale. L'individualità biologica
ha un carattere generico e, nel solito
senso, inconscio; l'identità
socioculturale ha un carattere
collettivo; e l'individualità
individuale si ottiene affrontando un
lungo e arduo processo di
individualizzazione. Il processo
dell'evoluzione umana ha finora
consistito nel portare il senso dell'io
dall'oscurità inconscia della natura
biologica a una condizione di
coscienza sempre più chiara e
inclusiva attraverso lo sviluppo di
culture sempre più fini e complesse e
di individui sempre più sensibili e
consapevoli . Una realizzazione
ancora più inclusiva e universale del
SÉ dovrebbe essere raggiunta quando
lo stato al di là della coscienza
individuale viene raggiunto - quello
che ho chiamato lo stato di coscienza
del Pleroma.
Poiché il processo di
individualizzazione degli esseri
umani iniziò molti secoli fa e
ricevette una forma definita e
oggettiva attraverso lo sviluppo di
una mente astratta e intellettuale, le
grandi religioni e filosofie degli
ultimi millenni hanno sottolineato in
vari modi l'importanza della stadio
individuale di individualità. A causa
dell'importanza cruciale della
tradizione ebraica e dei suoi concetti
di base nella nostra civiltà
occidentale, potrei menzionare qui il
modo piuttosto ambiguo, ma in un
certo senso rivelatore in cui l'ideale
dell'individualità individuale era
apparentemente presentato alla
coscienza dei fondatori di quella
tradizione.
Nella Bibbia (Esodo 3:14) ciò che è
solitamente tradotto come "Io Sono
Quello che Sono" ( Ehyeh Asher
Ehyeh nell'ebraico) è rivelato a
Mosè come il nuovo Nome di Dio,
sostituendo, per così dire, i primi che
possono hanno fatto riferimento più
specificamente al potere della vita
(livello biologico). Nel versetto
seguente Dio si riferisce inoltre a se
stesso per la prima volta come JHVH
(Yod-He-Vau-He), la parola sacra
che viene spesso chiamata il
Tetragrammaton. Credo che questo
Nome fu rivelato a Mosè perché era
il capo di un gruppo di tribù
probabilmente molto eterogeneo, e il
suo compito era di integrarli in un
"Popolo" sotto un tipo definito di
Legge strutturale che più tardi
divenne la Torah.
La fondazione del Tetragrammaton
deriva dalla stessa radice ebraica (
hayah ) come Ehyeh, "essere".
Sebbene Ehyeh Asher Ehyeh sia
stato quasi universalmente tradotto
come I Am That I Am,
etimologicamente e più
precisamente, dà espressione a
qualcosa di più simile a quello che
sarò - o anche "Sarò quello che sto
diventando" - per il Fatto sta che la
lingua ebraica moderna non ha
parole per semplicemente "Io sono".
Il significato esatto della
dichiarazione biblica è in effetti una
questione di grande controversia tra i
rabbini, antichi o moderni. In ogni
caso, il significato originale ebraico
sembra indicare un quadruplice
processo di integrazione piuttosto
che un fatto stabilito. Dovrebbe
essere considerato un mantram: e
potrebbe essere stato pensato per
essere applicato non solo
all'integrazione dei gruppi tribali che
si erano separati dal regno biologico
che l'Egitto era venuto a
simboleggiare nella tradizione
ebraica, ma almeno alla fine
all'individuazione degli umani
coscienza e volontà in ogni persona
pronte a passare attraverso un lungo
periodo di gestazione spirituale - il
lungo, difficile e spesso tragico
processo simboleggiato dai
quarant'anni di vagabondaggio nel
deserto.
Nella Kabbalah - la tradizione
ebraica esoterica - si dice che
"l'uomo è ancora in divenire".
L'uomo, come individuo, è ancora
oggi in formazione. Il processo di
individualizzazione iniziò sul serio e
in senso pubblico intorno al 600 aC -
un periodo che segnò una svolta
decisiva nell'evoluzione della
coscienza dell'Uomo come un essere
archetipico. Era il tempo in cui
viveva Gautama il Buddha in India e
Pitagora nel mondo greco; ei loro
rispettivi insegnamenti hanno aperto
la strada alla lenta e graduale
attualizzazione di un nuovo modo di
coscienza e sviluppo mentale
necessario per il processo di
individualizzazione. Da questo
momento in poi, è diventato
possibile per tutti gli esseri umani
sperimentare costantemente la
sensazione di "essere io" in modo
veramente individualizzato, stabile e
centralizzato; ma sebbene questa
possibilità abbia cominciato a
imprimersi sugli ideali sociali e sulle
istituzioni religiose (con il
cristianesimo), solo pochi esseri
umani sono stati in grado di
attualizzare pienamente la nuova
potenzialità. Questo, devo
aggiungere, apparentemente accade
sempre quando viene fatta una nuova
apertura nella coscienza, così grande
è la resistenza dell'uomo a cambiare
sia a livello biologico che a livello
socioculturale.
1. Ora alla sua quarta edizione
(Aurora Press, Santa Fe: 1977).
Ritorno
CAPITOLO QUATTRO
Il livello individuale di
interpretazione - 2

Lo scopo fondamentale di un
mandala, specialmente in Asia, è di
evocare, attraverso potenti simboli,
vari aspetti o fasi del processo di
integrazione e centralizzazione della
coscienza. Meditando su un mandala,
che nella maggior parte dei casi ha
una struttura quadruplice,
l'individuo-in-the-making è almeno
teoricamente aiutato a realizzare in
modo corretto e significativo il
potenziale innato della sua natura
particolare. Su questo piano terrestre,
il numero 4 è una chiave
fondamentale per il processo di
concretizzazione di ciò che all'inizio
è solo un ideale o una potenzialità.
Nella psicologia di Carl Jung, il
concetto di mandala è sottolineato
perché secondo questo grande
psicologo svizzero il campo di
coscienza ha un centro, e la
coscienza opera in quattro modi
caratteristici che chiama "funzioni
psicologiche": sensazione,
sentimento, intuizione e pensiero. (
2)
Una carta di nascita astrologica può
essere considerata un mandala se è
intesa come rappresentazione
simbolica bidimensionale di un
campo centralizzato, non solo di
coscienza, ma di attività intenzionale.
Questo campo - il campo dello
spazio che circonda il neonato - è
principalmente diviso in quattro aree
dall'orizzonte e le linee meridiane
formano una croce perfetta. I quattro
punti in cui la croce incontra la
circonferenza del campo sono
chiamati Angoli. Sulla linea
orizzontale, sono l'Ascendente (o
punto orientale) e il Discendente (o
punto occidentale), e sulla linea
verticale del meridiano, il Nadir (o
Immum Coeli) e lo Zenith (o Mid-
Heaven). Questi quattro angoli
rappresentano i quattro tipi
caratteristici di attività che
partecipano alla costruzione e allo
sviluppo di un centro cosciente e
stabile all'interno dell'intero essere
umano. Sono le "radici" della
coscienza individualizzata.
Attraverso queste radici il l-center
può trarre sostentamento e potere dal
mondo delle esperienze biologiche e
dal regno dell'attività cooperativa
socioculturale e delle relazioni
interpersonali. Può anche ricevere
ciò che può diventare
un'illuminazione reale dall'angolo
orientale, l'Ascendente; poiché è in
questo punto simbolico del sorgere
del sole che l '"io" può scoprire più
efficacemente il suo scopo - o meglio
lo scopo della nascita di un
organismo vivente che serviva da
fondamento biologico per l'ascesa di
una particolare forma di coscienza al
livello di una individualità stabile e
operativa.
Questo fondamento biologico è
simbolizzato nella carta natale dal
Nadir o IC. A livello socioculturale,
qualunque sia la garanzia di un grado
relativo di permanenza e di sicurezza
psichica (in particolare la casa e la
terra di nascita) è rappresentato da
questo angolo. È dove un individuo
può trovare la particolare qualità
della sua radicamento nella cultura
che ha formato la sua personalità
concreta.
L'angolo occidentale (il Discendente)
si riferisce al potere che, nel processo
di individualizzazione, la coscienza
attinge dalle relazioni che
l'organismo fisico (il corpo) e la
persona socializzante costantemente
entrano nella vita quotidiana. Nessun
essere umano nasce o vive nel vuoto.
La vita è relativa - se alla relazione
viene dato il significato positivo di
una collaborazione stabile e fruttuosa
nell'amore personale e nella
cooperazione sociale o il significato
negativo dell'inimicizia. La
coscienza cresce dalla relazione.
Attraverso l'esperienza di una
relazione stretta (positiva o
negativa), l'I-centro diventa più
chiaramente in grado di definire la
qualità del suo essere e la portata
delle sue attività costruttive.
Il quarto angolo è lo Zenith (o in
termini di longitudine zodiacale, il
Mid-Heaven), e simboleggia il potere
che la coscienza individualizzata trae
dalla partecipazione a qualsiasi
sistema organizzato più ampio in cui
gioca un ruolo definito. A livello
socioculturale, questo angolo si
riferisce all'attività professionale, ma
più in generale a tutto ciò che porta
l'I-centro in contatto con un sistema
di essere più ampio e
onnicomprensivo.
Ogni sistema organizzato di attività e
coscienza, mentre è un insieme con
parti componenti, è anche una parte
in un tutto più grande. L'universo è
una gerarchia di interi e la coscienza
è presente in ogni insieme. Ma ci
sono livelli su livelli di integrità. In
ogni insieme c'è un punto (o
piuttosto un'area di attività
potenziale) in cui l'intero minore può
contattare e ricevere qualche
influenza, potere o "benedizione" dal
prossimo insieme più grande. Questo
punto è simboleggiato in astrologia
dallo Zenith. Per la persona che si
sforza di diventare individualizzata e
raggiungere l'adempimento come
individuo, il prossimo insieme più
grande nel cui essere lui o lei può
effettivamente partecipare può
essere solo la sua comunità, nazione
o cultura. Dovrebbe alla fine essere
l'Umanità-come-un-tutto-e per
umanità intendo molto più di una
caotica collezione di esseri umani
sparsi per il mondo; Intendo un vasto
Essere planetario che è anche nel
processo di dispiegare il suo
immenso potenziale di attività e
coscienza.
      Mentre al Nadir un essere umano
individualizzato è ancora in grado di
trovare un potere di sostentamento
nelle energie delle funzioni
biologiche e nella tradizione
culturale, allo Zenith l'essere
individualizzato dovrebbe
eventualmente aprirsi alla discesa di
un "transindividuale" potere e alla
rivelazione del luogo e della
funzione che potenzialmente occupa
all'interno della più vasta umanità.
Ciò che potrebbe essere percepito
"intuitivamente" solo come l'unicità e
lo scopo strettamente individuale
della vita all'Ascendente (il punto
simbolico dell'alba), in linea di
principio, può essere chiaramente
visto e applicato concretamente allo
Zenith (il punto simbolico di
mezzogiorno). Allo Zenith, quando
l'individuo è pronto a compiere
questo passo radicale, può essere
"rinato" come un individuo a pieno
titolo e, in un senso reale,
consacrato , capace, senza ego e
coscientemente di agire come agente
dell'Umanità . Un tale individuo può
quindi essere potenziato dall'Umanità
(quindi percepito come un organismo
spirituale di coscienza unanime - un
Pleroma di esseri transindividuali),
per eseguire effettivamente ciò per
cui è nato, il suo dharma . Il
simbolo astrologico di questa
emancipazione, e della Sorgente del
potere messo a disposizione
dell'individuo per il benessere del
tutto, è una stella nel vasto sistema di
organizzazione che chiamiamo la Via
Lattea, la galassia in cui il sistema
solare e tutti contiene solo una
piccola unità ( 3 ).
In ogni essere umano, la potenzialità
di diventare alla fine legata a una tale
"stella" è intrinseca; ma è solo un
potenziale, molto distante nella
maggior parte dei casi. Per
attualizzare questa potenzialità, un
essere umano ha, passo dopo passo,
innalzare il livello della sua
coscienza dal biologico al
socioculturale, quindi al livello
individuale - e non solo alla sua
coscienza, ma anche alla qualità e
carattere della sua attività. Il
processo che porta dal livello
biologico a quello socioculturale può
essere chiamato il processo di
inculturazione ; dal culturale
all'individuo, è il processo di
individualizzazione . Il sentiero che
conduce oltre l'individuo è il Sentiero
transpersonale ; e dedicherò il
prossimo capitolo ad esso. Cercherò
di suggerire come affrontare un tipo
di interpretazione astrologica che
soddisfi i bisogni più significativi
degli individui che cercano di
percorrere quel sentiero di
trasformazione radicale, o anche solo
di orientarsi verso l'obiettivo distante
che il concetto di percorso
transpersonale può evocare in essi
una volta che sono diventati
insoddisfatti sia dagli schemi della
nostra società sia dallo stretto, spesso
cieco e privo di scopo, dallo
pseudoindividualismo del "fare le
mie cose".

2. Cfr. Carl Jung, Tipi psicologici .

Vedi anche il mio libro. L'astrologia
della personalità , "Il quadrante
delle case", p. 210ff, dove io metto in
relazione queste categorie junghiane
con gli Angeli della carta natale.
Ritorno

3 Lo Zenith e il Mid-Heaven (e
Nadir e Immum Coeli) tecnicamente
e astronomicamente sono collegati a
due diversi fotogrammi di
riferimento. Zenith e Nadir si
riferiscono rispettivamente a due
punti del cielo, il primo direttamente
al di sopra, e il secondo al suo esatto
opposto. Se una persona si erge sulla
superficie del globo, il
prolungamento della colonna
vertebrale sarebbe, sopra, uno dei
trilioni di stelle nel cielo visibile, e in
basso, in primo luogo, il centro della
Terra, quindi un punto nel antipodi,
quindi una stella invisibile sopra
l'altro lato della Terra. Il significato
del Nadir e della quarta casa
simbolica che inizia è da dedurre, in
primo luogo, dal concetto del suolo
su cui si trova la persona, quindi dal
centro della Terra (il centro del tutto
planetario), quindi dalla
consapevolezza che ogni esistente è
polarizzato dalla sua opposta-
oggettività (il cielo visibile) dalla
soggettività (il centro interiore
invisibile), dalla luce dall'oscurità,
ecc.
Nell'astrologia tradizionale i termini
Zenith e Mid-Heaven sono
solitamente usati in modo
intercambiabile. Il Mid-Heaven è,
tuttavia, astronomicamente un punto
nel cerchio zodiacale. È ancora il
punto sopra, ma l'astrologia classica
usa lo zodiaco come fondamento di
tutti i significati astrologici essenziali
- sebbene siano usati anche paralleli
di declinazione che non si riferiscono
allo zodiaco. Quando ho parlato della
stella sopra la testa, è ovviamente la
stella dell'attuale zenit. Il Mid-
Heaven è lo zenit simbolico in
qualsiasi sistema basato sullo
zodiaco.
Per una discussione completa delle
stelle, vedi il mio libro Il Sole è
anche una stella (La dimensione
galattica dell'astrologia) , in
particolare il capitolo 9., "La sfida
della galassia nell'astrologia
umanistica", p. 173ff. Ritorno
CAPITOLO QUATTRO
Il livello individuale di
interpretazione - 3

Il grafico delle nascite e i pianeti

in un tipo di interpretazione del
mandala
Che si rendano conto chiaramente o
no dei fatti, la maggior parte degli
esseri umani, specialmente nel
mondo occidentale, sta lottando
attraverso il lento e arduo processo di
individualizzazione. Nell'interpretare
i grafici di nascita di questi individui
in divenire, è quindi consigliabile e
spesso imperativo assumere che al
centro simbolico della carta natale
un'entità centralizzante - o potere di
integrazione - almeno parzialmente,
forse debolmente o
spasmodicamente, opera. Il tema del
parto può quindi essere considerato
un mandala; e tutti i mandala devono
avere un centro e una circonferenza.
Tutto ciò che è contenuto in questa
circonferenza dovrebbe prima o poi
essere riferito al centro. Tutti i
contenuti del mandala della
personalità acquisiscono il loro
significato essendo collegati al
centro. Potenzialmente, se non
addirittura, poteri che l'io centrale
dovrebbe essere in grado di usare per
esprimersi, per stabilire la sua
posizione e il suo status
nell'ambiente sociale e per lasciare
un segno caratteristico - la firma del
suo essere individuale - su qualunque
cosa sia in grado di influenzare.
Qualsiasi processo di integrazione
richiede dei limiti che ne stabiliscono
dei limiti e ne definiscono lo scopo
in termini spaziali. Quando una carta
natale è considerata una mandala, il
suo centro è, ripeto, il punto in cui si
incrociano gli assi orizzonte e
meridiano. Qui sta, se non l'individuo
reale, almeno la potenzialità
dell'individualizzazione - l'individuo
in divenire. La circonferenza che
pone dei limiti al campo di esistenza
di un individuo - il suo spazio vitale
di base - è, nell'odierna astrologia, lo
zodiaco. Lo zodiaco simboleggia
anche la generica "natura umana",
che stabilisce anche dei limiti allo
sviluppo individuale, ma non
invalicabile. Nel mondo occidentale,
quasi tutti gli astrologi usano quello
che viene chiamato lo zodiaco
tropicale, che, per un astronomo, è
l'eclittica, l'orbita terrestre.
A livello biologico
dell'interpretazione, lo zodiaco è il
campo dell'energia elettromagnetica
che circonda la Terra. Mentre i raggi
del sole colpiscono la nostra biosfera
in angoli costantemente mutevoli
mese dopo mese, si liberano e
inducono vari tipi di energie. I dodici
segni dello zodiaco rappresentano
dodici tipi fondamentali di energie. Il
giorno dell'anno in cui una persona
nasce, determina il tipo di energia
che fornisce il fondamento su cui
operano i diversi processi biologici,
ciascuno nel suo modo organico.
Questa energia solare viene quindi
distribuita dalla Luna e modificata
dall'uso funzionale che ne fanno i
pianeti.
A livello socioculturale , il "segno
solare" di una persona (la posizione
del Sole alla nascita in uno dei dodici
segni zodiacali), fornisce
all'astrologo alcune informazioni di
base sul "carattere" (o sul fattore
"personalità"), di quello persona
come lui o lei partecipa alla famiglia
o alle attività sociali. Per carattere si
intende - o dovrebbe essere inteso -
la via della minor resistenza e della
massima efficacia che questo
membro di una società ha trovato di
operare tra gli altri membri e in
relazione a un'autorità collettiva
centrale. Abbiamo già visto ciò che
gli altri pianeti rappresentano a
questo livello.
Quando una carta natale viene
interpretata a livello individuale , il
Sole simboleggia la "volontà"
dell'individuo. Ma dovrebbe essere
chiaro che una tale interpretazione
non invalida i significati biologici e
sociali del Sole nella vita di questo
individuo. Il potere della volontà che
emana dal Sole individualizzato è
condizionato dalla vitalità organica e
dallo stato psichico e dal carattere
della persona, mentre si sforza di
stabilire una posizione di vita stabile,
ferma e potente. Quella che viene
chiamata "volontà" è il potere dell'i-
centre di ordinare la mobilitazione
delle energie biologiche e sociali che
operano all'interno dello spazio
circolare che simboleggia l'intera
persona per agire in un modo
individuale, in modo da esprimere il
suo carattere relativamente unico e
scopo nella vita.
Nell'astrologia moderna, il Sole è
definito "pianeta", così come la
Luna. Tuttavia né il Sole né la Luna
sono di fatto un pianeta in senso
astronomico. In un'astrologia
orientata individualisticamente, sono
considerati pianeti perché
rappresentano funzioni o poteri che,
almeno teoricamente, sono a
disposizione dell'essere centrale, io-
io - proprio come lo sono le funzioni
rappresentate dai pianeti reali. Ogni
pianeta e ogni fattore astrologico
trovato nella carta natale - il mandala
della personalità - deve essere riferito
all'I-centro, che dà loro un significato
cosciente e individualizzato.
In una persona individualizzata, la
vitalità biologica diventa volontà, e
lo psichismo collettivo della
comunità, della classe o della
nazione assume una forma
particolare simboleggiata dalla Luna.
Ci riferiamo a questa particolare
forma quando parliamo dei
"sentimenti" o dello stato psichico di
un aspirante individuo mentre lui o
lei lotta attraverso il processo di
separazione e distacco dallo
psichismo collettivo nel tentativo di
sperimentare la "rinascita" come
liberato individuo autonomo,
autoattualizzante.
Oggi il termine "psichico" definisce
per lo più fenomeni e stati di
consapevolezza che sono al di fuori
del campo di ciò che la nostra
particolare cultura riconosce come
realtà, ma che in qualche modo sono
in grado di influenzare coloro che
partecipano a quel campo. Credo che
molti, se non la maggior parte di tali
fenomeni psichici, hanno le loro
radici nella dissociazione che si
verifica nel campo di coscienza di
una persona quando viene spinto da
particolari circostanze di vita a
recidere i fili di attaccamento che
collegano la sua "vita interiore" "allo
psichismo collettivo di famiglia e / o
cultura. La pressione può anche
essere esercitata da qualche potere
trascendente o entità di gruppo che
costituisce una sorta di vortice di
coscienza all'interno dello psichismo
collettivo della cultura - un po 'nel
senso in cui le esperienze
psicologiche sono state represse
dall'ego (per ragioni di sicurezza, o
per pura inerzia e forse per paura)
tendono ad aggregarsi come
"complessi". Questi complessi
cercano l'auto-espressione, o persino
la vendetta, premendo e forse
sopraffacendo le difese dell'ego.
In altri casi, tuttavia, questi fattori o
forze di pressione extra-cosciente
possono essere intenti ad aiutare le
persone, ancora in parziale legame
con la loro cultura e tradizione, a
sfondare. Se ci sono già stati drastici
tentativi di liberarsi dalla schiavitù di
Saturnia - tentativi che hanno
lasciato serie cicatrici psicologiche -
questi tipi più alti di fattori psichici
possono diventare agenzie di
guarigione. Per lo "psichico" che
sperimenta il flusso del potere di
guarigione, spesso sembrano essere
"anime defunte" che vivono
"dall'altra parte" e desiderose di
aiutare gli esseri umani che lottano
su "da questa parte".
Sono possibili molte interpretazioni
di ciò che è implicato in eventi para-
psicologici e di guarigione psichica o
spirituale, e nonostante gli sbarchi
degli astronauti sulla Luna, che
hanno vissuto fisicamente come un
arido globo di sabbia e rocce, la vera
natura della nostra e solo il satellite
rimane un grande mistero - un
mistero forse nascosto nel fatto
straordinario che dalla Terra i dischi
del Sole e della Luna piena sembrano
avere praticamente le stesse
dimensioni. Questo fatto (che è ciò
che rende possibili eclissi totali) è
davvero straordinario, poiché
significa che la piccola Luna doveva
essere abbastanza vicina alla Terra in
modo che sembrasse avere le stesse
dimensioni del Sole molto più grande
e distante.
Una polarizzazione è evidentemente
indicata, e al livello dell'individuo la
polarità Sole-Luna punta su quella
della volontà individualizzata e di un
potere psichico collettivo che è
ancora molto misterioso. Alcune
persone possono chiamarlo "anima",
altre (con Carl Jung) "anima". È,
credo, la controparte del principio
di individualità. Vedremo, nel
capitolo 5, che ruolo gioca quando
inizia un nuovo processo che porta
dallo stato individuale, l '"Io", a una
condizione transindividuale
dell'essere.
CAPITOLO QUATTRO
Il livello individuale di
interpretazione - 4

Nelle classifiche di nascita di uomini

e donne che cercano coscientemente
di incontrare problemi e opportunità
legate al processo di
individualizzazione e almeno un
temporaneo disimpegno dai valori
collettivi, il pianeta Mercurio gioca
un ruolo molto importante. Dà una
formulazione mentale alla volontà
solare. Cerca di spersonalizzare e
fornire una base concettuale - una
ragion d'essere - perché spesso le
persone non chiare (perché emotive)
sollecitano le potenziali esperienze
individuali a vivere la propria vita.
Questo impulso è visto nel suo
aspetto emotivo e personale nella
posizione e nella relazione tra Marte
e Venere. In questi pianeti possiamo
vedere simbolizzato ciò che la spinta
verso l'individualizzazione produce
nella personalità e nella coscienza
dell'essere umano "auto-
attualizzante" che cerca di affermare
(Marte) la sua "differenza", e di
rivalutare (Venere) ciò che il suo o la
sua famiglia e cultura erano
impressionate come morali o
immorali, belle o brutte, socialmente
accettabili o inaccettabili.
A un tale livello di interpretazione,
Saturno, almeno potenzialmente,
diventa il potere attivo del Padre-
dentro, la "legge" del proprio essere.
Ma il centro di quell'individualizzato,
o individualizzante, essere non è un
pianeta; è simboleggiato, ripeto, dalla
traversata centrale dell'orizzonte e
del meridiano. Questo I-centro trova
in Saturno il potere di stabilizzare,
stabilizzare e assicurare la validità
del suo profondo senso di unicità - la
sua "identità". Saturno certifica, se
non il nuovo nome che l'individuo
può aver adottato, almeno la
"immagine di sé" che lui o lei sta
costruendo.
Giove può riferirsi al modo in cui lo
stato sociale e le esperienze di
gruppo dell'individuo hanno
contribuito all'impulso di sviluppare
una realizzazione dell'unicità. Giove
è anche l'orgoglio generato dal
processo di individualizzazione - un
orgoglio necessario, almeno all'inizio
del processo, per superare la paura
che l'individualizzazione possa
rivelarsi troppo dolorosa o un tragico
fallimento. Questo orgoglio può
tuttavia, in seguito, diventare un
grande ostacolo per un'ulteriore
crescita, perché può tagliare l'Io
individuale dal potere delle sue radici
e isolarlo dalla discesa delle forze
spirituali e trasformative. A questo
livello individuale di coscienza,
Giove può effettivamente avere un
significato più insidiosamente
negativo di Saturno, perché tende a
riempire la struttura saturniana
dell'individualità con una sensazione
sempre crescente di successo e un
desiderio di fama e adulazione. A
livello biologico, Giove troppo
spesso porta a un eccesso nel
mangiare e nel sovrappeso. A livello
individuale, può produrre una
sopravvalutazione della propria
importanza, un complesso
messianico ingiustificabile o persino
un atteggiamento paranoico. Come
abbiamo visto, è a livello
socioculturale che Giove può operare
in modo più vantaggioso e
costruttivo, perché è essenzialmente
il pianeta "sociale".
Quando una carta natale viene
interpretata a livello individuale,
Urano, Nettuno e Plutone possono
svolgere due ruoli molto diversi.
Possono essere interpretati come
estensioni della persona individuale
nella sua relazione con la società e i
processi culturali, o come irrequieti
disturbi della personalità e della pace
della mente dell'individuo.
Urano, nel primo e positivo senso,
simboleggia il potenziale "genio"
dell'individuo; e per genio intendo
semplicemente la capacità che una
persona deve impressionare
vividamente nella mente collettiva
della sua cultura o comunità una
visione o un ideale che è "venuto" da
una fonte della cui natura non è
chiaramente (se non del tutto)
consapevole . L'individuo
"consapevole di me" è emerso dalla
sua matrice culturale nativa ed è più
desideroso di fare la sua "propria
cosa". L'individuo, pur desiderando
apprendere dal passato della cultura,
ha l'intenzione di esprimere se stesso
(o se stessa) in modo originale e
creativo - lasciando il segno sulla
società, o almeno su alcuni individui
a cui è diventato vicino e una
"ispirazione". Fare ciò in senso
strettamente professionale è farlo a
livello socioculturale in termini di
ciò che si è appreso. Questa è
l'applicazione, nel senso più ampio
dei termini, dell'artigianato o delle
capacità professionali. Si riferisce al
"talento", ma non al "genio". Il
talento è un fattore socioculturale;
genio, il marchio di una persona
veramente individualizzata - a meno
che non si manifesti in un modo
strettamente medianico, nel qual caso
si può parlare di "possesso", come
accaduto in prophethood o spettacoli
sciamanici a livello tribale.
Nel grafico di nascita di un
individuo, Urano rappresenta l'area e
le condizioni in cui il "genio"
dell'individuo può trovare
espressione. Niente in termini
astrologici, tuttavia, può mostrare se
questa espressione sarà significativa
per chiunque accanto all'individuo.
L'espressione può soddisfare solo il
bisogno che l'individuo deve
raggiungere al di là del livello
socioculturale e dimostrare a se
stesso di essere effettivamente un
individuo. Questa necessità ha
tuttavia un carattere trasformativo,
per quanto riguarda questa singola
persona. Se l'atto o l'opera del genio
può trasformare un'intera comunità o
un'intera cultura, allora è veramente
legata a una manifestazione (per
quanto limitata e temporanea) del
vasto movimento dell'evoluzione
umana. L'individuo può credere che
ciò che ha creato abbia un tale
significato, ma non sperimenta
realmente la fonte dell'afflusso
creativo come entità o potere
trascendente a meno che non abbia
già raggiunto il livello strettamente
individuale.
Questo non può accadere finché il
mandala della personalità ha, per così
dire, un centro solido. La personalità
non è solo strettamente definita e
limitata dalla sua circonferenza - la
sua forma esteriore; è anche chiuso
alle influenze interiori che
influenzerebbero il suo centro. L'I-
centro deve "aprirsi" se il potere
trascendente e transindividuale e la
luce devono fluire nella mente e alla
fine l'intera personalità. Tuttavia, si
può provare una pressione che può
essere chiamata "ispirazione" o
intuizione. Potrebbe essere
simbolizzato in alcuni casi come una
diffusione osmotica della sostanza di
una realtà supermentale in una
coscienza individuale
sufficientemente rilassata da
permettere che ciò accada. Questo
graduale "filtrare" dovrebbe essere
interpretato più specificamente come
un processo nettuniano, piuttosto che
uraniano. Gli eventi uranici hanno
generalmente un carattere più
esplosivo o simile a un fulmine.
Sono, almeno all'inizio,
particolarmente esperti nella
circonferenza dell'essere. Lì, un
conflitto spietato può aver luogo tra
Saturno, cercando di mantenere in
modo sicuro ea qualsiasi costo la
forma esteriore e la stabilità interiore
dell'essere, e gli impatti rivoluzionari
di Urano.
Dal punto di vista del materialista,
gli eventi rivoluzionari che
producono una rottura di una società
o di una persona individuale sono
considerati "sconvolgimenti", non
diversamente dalle eruzioni
vulcaniche; e indubbiamente tali
sconvolgimenti possono facilmente
verificarsi quando esperienze che
l'ego si era rifiutato di ammettere nel
campo della coscienza si sono
accumulate come "contenuti psichici
repressi" nelle regioni oscure della
personalità - il subconscio freudiano
o l'inconscio personale di Jung. Tale
materiale psichico rimosso e l'energia
che potenzialmente contiene non
sono dissimili da tossine che si
accumulano nel corpo,
occasionalmente si accendono
quando l'energia biologica è a un
basso livello o sotto attacco da una
forza esterna. Tuttavia, le cause
fondamentali delle crisi uraniche più
significative e ineluttabili dovrebbero
piuttosto essere ricercate in un regno
che trascende solo le repressioni
personali.
In generale, ogni volta che si apre la
possibilità per qualsiasi sistema di
organizzazione (un'entità vivente) di
operare al livello immediatamente
superiore perché era iniziato un
nuovo ciclo evolutivo, si sviluppa
uno stato di tensione in quel sistema
vivente. Questa tensione si diffonde -
dapprima in modo non percepibile -
in tutto il sistema, e lentamente ma
gradualmente aumenta. Un'intera
società e i leader della sua cultura
sperimentano inquietudine e un
profondo malcontento che ha
bisogno solo di un catalizzatore per
esplodere. Una semplice scintilla di
indignazione causata da uno
scandalo, un libro o una poesia che in
qualche modo colpisce un punto
sensibile può essere un tale
catalizzatore, così come fame o
povertà diffusa hanno raggiunto un
livello apparentemente
insopportabile. La causa più
profonda dell'esplosione è il
semplice fatto che è iniziato un
nuovo ciclo, rilasciando in forma
pubblica nuovi sogni e speranze in
grado di lanciare l'immaginario
collettivo degli esseri umani. Così il
famoso detto: "Niente è più potente
di un'idea il cui tempo è arrivato".
Il rivoluzionario uraniano è un
individuo in cui determinati fattori
personali hanno prodotto un'insolita
sensibilità al cambiamento di ritmo
causato dall'apertura di un nuovo
ciclo planetario. Se un tale individuo
non è consapevole di questa
sensibilità, e ancor meno di ciò che
sono i cicli planetari e storici, allora
Urano può operare (simbolicamente
parlando) solo all'interno del suo
campo di coscienza centrato-chiuso.
L'individuo prende in considerazione
ciò che fa e pensa di essere il suo,
anche se il sentimento è forte nella
sua coscienza che in qualche modo
l'idea o l'impulso ad agire ha
"raggiunto" lui o lei. In qualunque
modo si possa credere che sia
arrivato, l'attività è destinata a
causare una sorta di crisi; e gli eventi
che genera possono essere
fortemente catartici.
Con Nettuno, non si tratta tanto di
eventi critici quanto di cambiamenti
lenti, persistenti e forse insidiosi.
Mentre Urano può cercare di
abbattere le mura fortificate dell'ego
saturniano, Nettuno tende a
dissolverli. È stato quindi chiamato il
Solvente Universale e la sua
operazione di erosione si confronta
con l'azione lenta ma ripetuta delle
onde del mare sulle rocce della riva.
Se Urano si riferisce al malcontento
irrequieto per le condizioni che sono
e sono state a lungo, Nettuno evoca
l'apparizione nella coscienza
dell'immagine visionaria di ciò che
potrebbe essere o dovrebbe essere .
L'individuo nettuniano tende a essere
il sognatore delle utopie. La sua
funzione in una cultura è importante
perché l'uomo non può
effettivamente produrre ciò che non
ha prima immaginato, per quanto
impreciso possa essere stato per le
immagini.
A queste immaginazioni nettuniane,
Plutone, nel suo aspetto positivo,
porta concretezza e anche un certo
grado di fanatismo. Plutone è
l'ideologo. Per l'individuo
plutoniano, tutto deve essere deciso e
agito sulla base di grandi principi
impersonali, o meglio
superpersonali. Plutone porta
l'universale nel particolare, il cosmo
nella persona umana. Questo può
essere magnifico o devastante - ea
volte entrambi . Se a Plutone è stata
spesso attribuita una brutta
reputazione nei circoli astrologici, è
perché la sua azione simbolica è
assolutamente non sentimentale e
indifferente ai sentimenti personali.
Il sentimentalismo e la costante
preoccupazione per i valori e le
questioni personali così evidenti
nella nostra attuale cultura americana
possono essere visti come una
reazione contro il fatto che gli esseri
umani si trovano ora di fronte
all'esigenza insistente di prendere
decisioni che richiedono la
comprensione di principi planetari e
cosmici su larga scala; e la maggior
parte delle persone ha paura di dover
affrontare questioni tanto vaste e
incomprensibili. In preda al panico si
aggrappano alle corde che legano le
persone a un gioco elusivo di
attrazione e repulsione. Le corde si
rompono costantemente, l'amore si
trasforma in odio o, quel che è
peggio, l'indifferenza egoista.
Nelle classifiche di molte persone,
Plutone non ha alcun ruolo
individuale significativo, ma si
riferisce solo al coinvolgimento della
persona nelle crisi plutonali collettive
e sociali o politiche. Quando Plutone
svolge un'importante funzione
individuale, l'individuo spesso cerca,
consciamente o istintivamente, di
trarre vantaggio personale da queste
crisi collettive. Anche in un periodo
inflazionistico catastrofico, alcuni
individui riescono a fare enormi
fortune. L'uomo che guadagna
ricchezza o potere attraverso
operazioni di mercato nero o
trattando droghe pericolose - e anche
il produttore di munizioni, il
"mercante della morte" - può avere
un carattere plutoniano. Plutone è
stato anche associato alla leadership
delle bande perché le bande criminali
sono il prodotto di condizioni sociali
disintegrate, che hanno un carattere
nettuniano. Lo stato idealista e, allo
stato attuale, dell'evoluzione sociale
e culturale, il concetto per lo più
egualitario di egualitarismo è quello
nettuniano. Necessario come è
indubbiamente quando la rigidità
saturniana ei privilegi di Giove sono
diventati statici e privi di significato,
il processo nettuniano di livellamento
conduce al caos sociale e alla
negazione di ogni differenziazione
funzionale - una necessità in
qualsiasi sistema organizzato di
attività. Quando ciò accade, Plutone
deve agire. Agisce positivamente
quando formula chiaramente nuovi
principi di ordine cosmico come base
per una nuova società o, a livello
individuale, per una nuova
personalità e un nuovo corpo.
Plutone agisce negativamente
quando l'individuo usa il caos per
riunirsi attorno al proprio ego e
dominare totalmente una collettività
cieca di anime perdute, desiderose di
ordine e contatto personale ad ogni
costo.
CAPITOLO QUATTRO
Il livello individuale di
interpretazione - 5

Andando oltre il livello individuale

Nella discussione precedente sui
personaggi simbolici e sui significati
di Urano, Nettuno e Plutone, sono
già andato oltre il livello strettamente
individuale della coscienza umana e
delle risposte di vita, perché ho
indirizzato questi pianeti a un
processo di trasformazione che
colpisce le radici più profonde
dell'essere individuale - il processo
transpersonale che conduce a un
quarto livello di attività e coscienza,
un livello al di là dell'individuo. L'ho
fatto perché il valore di un tipo
strettamente individualistico di
coscienza e persino di esperienza
effettiva è oggi sfidato da eventi e
possibilità mondiali che difficilmente
possono essere ignorati, anche dagli
esseri umani più individualistici
intenti all'autorealizzazione,
indipendentemente da ciò che può
essere lavorare contro di essa.
Possiamo, tuttavia, osservare Urano,
Nettuno e Plutone mentre operano in
un senso più ristretto. Possono
effettivamente operare, per così dire,
al servizio del sé individuale
cercando di attualizzare il più
pienamente possibile il suo
potenziale di nascita come un
particolare essere umano in un
particolare ambiente. Lo fanno
quando la loro attività bilancia quella
di Marte, Giove e Saturno.
      Come ho sottolineato in diversi
punti, ( 4 ) Urano può essere visto
come il potere che si oppone
costantemente all'attività
conservatrice e ossessionata dalla
sicurezza di Saturno producendo
piccoli shock e crisi che costringono
la mente a superare il suo formalismo
e le sue assunzioni tradizionali, e
incitando la coscienza e le sensazioni
ad aprirsi a nuovi ideali e punti di
vista più ampi o ad atteggiamenti più
inclusivi. Nettuno, d'altra parte,
contrasta l'ambizione sociale e
l'espansività sfrenata di Giove; cerca
di spersonalizzare i motivi
dell'individuo e di conferire una
qualità e un carattere più
universalistici e umanitari all'ideale
dell'adempimento individuale. Per
quanto riguarda Plutone, possiamo
vedere questo pianeta, spesso
catartico e implacabile, svolgere una
funzione utile come purificatore dei
desideri e degli impulsi marziani -
una purificazione che assume la
forma di un ripudio di tutto ciò che
non appartiene strettamente al
carattere e al temperamento
dell'individuo.
In altre parole, i tre pianeti trans-
Saturniani spingono, e talvolta
costringono, l'individuo auto-attuante
a superare l'inerzia delle vecchie
abitudini biologiche e sociali -
persino l'inerzia implicita nell'auto-
soddisfazione per le realizzazioni
passate che hanno segnato solo
piccoli passi su la strada verso il
compimento di tutte le possibilità
inerenti alla natura individuale.
Tuttavia, a livello di individualità
individuale, questi pianeti
trasformativi non rivelano
pienamente il loro carattere
essenziale, semplicemente perché l'io
centrale ritiene impossibile
immaginare che potrebbe essere "più
di quanto io". L'individuo può
sforzarsi ardentemente di soddisfare
la propria personalità; ma ciò che
nella coscienza individualizzata dice
che "io" trova quasi impossibile
accettare di non essere il potere
centrale a cui si deve riferire tutto ciò
che contiene il mandala della
personalità. L'io può accettare Urano,
Nettuno e Plutone solo se agiscono
da ispiratori, inventori, portatori di
luce, estensori della mente - e tutte le
loro attività devono essere indirizzate
verso la superba realizzazione
dell'esperienza e dei sentimenti di
essere un unico e auto individuale
creativo.
Si potrebbe dire che tale sensazione
di unicità non è diversa da ciò che ho
precedentemente descritto come il
sentimento dell'ego, ma c'è una
differenza di base, anche se
esteriormente sottile. L'ego opera a
livello socioculturale e si occupa
principalmente di preservare la forma
e la sicurezza dei confini dell'essere
umano come una persona in grado di
mantenersi in vita in un ambiente
fisico e sociale. L' io
individualizzato e autocosciente si
preoccupa soprattutto della sua
posizione centrale e del fatto che
dovrebbe essere l'autorità suprema in
tutte le decisioni personali. L'ego è
mosso dalla paura, e spesso dalla
colpa, un sottoprodotto della paura;
l'I-center è mosso dall'orgoglio.
Accetterà qualsiasi trasformazione
che dia più prestigio o potere alla
personalità, ma solo se quel prestigio
e questo potere servono a
magnificare la sensazione di essere-
io. Il processo di trasformazione non
deve mettere in pericolo la centralità
e l'importanza suprema della
realizzazione "Io sono". La
trasformazione deve essere
finalizzata ad una maggiore
realizzazione come individuo. E
l'individuo non può concepire che
tale adempimento debba essere
considerato come un passo
preliminare che conduce a una
metamorfosi radicale e totalmente
rinnovatrice di tutte le implicazioni
dell'essere.
Eppure la possibilità di una tale
metamorfosi è ciò che caratterizza lo
stadio umano nell'evoluzione
planetaria. Come ho già detto,
l'Uomo, considerato
archetipicamente, rappresenta uno
stadio di transizione tra "vita" e
"luce" - tra pianeti oscuri e stelle
radiose. L'uomo è materia planetaria
sulla sua strada per diventare
l'energia stellare che chiamiamo luce.
L'uomo è il "vaso alchemico" in cui
la materia può essere trasformata in
spirito.
Quando l'Uomo appare sul
palcoscenico dell'evoluzione
planetaria - sia sulla nostra Terra che
su qualsiasi altro pianeta oscuro - la
fase di organizzazione biologica dei
materiali fisici (atomi, molecole,
cellule) si è già dimostrata efficace.
Segue poi il palcoscenico
dell'organizzazione culturale
collettiva, che è andata avanti con
successi variabili per millenni.
Quindi, sulle fondamenta costruite
dalla vita e dalla cultura, inizia il
processo di individualizzazione.
Questo processo è stato finora una
miscela piuttosto sconcertante e
discutibile di successo e fallimento.
Più delle altre fasi, ha un carattere di
transizione perché rappresenta il
punto in cui due correnti opposte
possono incontrarsi. L'incontro
avviene, tuttavia, in condizioni di
estrema instabilità e con possibilità
di risultati imprevedibili.
Ci sono due correnti. Quello che
interpretiamo oggi come
"evoluzione" è solo uno di questi. Il
processo completo di esistenza è un
processo a doppio senso. Lo spirito
discende verso la materia mentre
la materia sale verso lo spirito .
L'individuo è il luogo di incontro; ma
è un incontro difficile. Il sé umano
individualizzato cerca di perpetuarsi,
credendosi il vertice dell'evoluzione,
la corona dell'esistenza. Desidera
l'adempimento come individuo
separato e unico . Si aggrappa a
quella che chiama "la mia identità".
Finché può, rimane cieco al potere e
alla luce che viene "giù" per
incontrare la sua eminenza precaria e
intrinsecamente tragica. Il centro del
mandala della personalità rimane
chiuso a tutto tranne che a ciò che
può essere riferito dalla mente
cosciente.
Alla fine, il rifiuto ostinato e
orgoglioso di ammettere l'esistenza
di e, per soddisfare ciò che è al di là
dell'individualità e del suo cerchio
chiuso dell'essere, deve lasciare il
posto a un atteggiamento sempre più
aperto. Ma questo è un processo
difficile, spesso catartico e critico: un
processo transpersonale. Per
chiunque lo stia sperimentando, il
significato di quasi tutto ciò che è
stato chiaramente caratterizzato e
valutato cambia ineluttabilmente;
nuovi bisogni prendono forma, nuovi
problemi devono essere risolti.
Per incontrarli in modo significativo,
l'astrologo-psicologo deve
reinterpretare i dati che utilizza. Si
deve sviluppare un approccio
transpersonale sia all'astrologia che
alla psicologia. Può essere praticato
con successo solo se basato su una
comprensione genuina e completa di
ciò che è veramente in gioco quando
l'individuo si apre alla discesa delle
forze spirituali e supermentali. Tale
comprensione richiede una
realizzazione almeno parziale o
provvisoria della natura della
Sorgente spirituale da cui fluiscono
la luce subliminale e il potere
trascendente. Questa luce e questo
potere possono essere direttamente
sperimentati dalla coscienza
individuale completamente aperta,
ma la Sorgente stessa può solo essere
immaginata o evocata attraverso
l'intermediazione di qualche tipo di
simbolo, immagine o mito .
Per un'astrologia che ha a lungo
considerato un essere umano come
un sistema solare in miniatura, lo
stato dell'essere oltre l'individuo è
significativamente simboleggiato
dalla nostra galassia, la Via Lattea -
un immenso organismo cosmico di
stelle radiose. Si può immaginare che
un individuo umano corrisponda a
ciascuna di queste stelle e che la
stella di un individuo sia
simbolicamente la stella esattamente
allo Zenith nel luogo e nel momento
della nascita. Nel Cristo-mito, è la
stella di Betlemme, la stella di Cristo
che rappresenta la divina identità di
Gesù, l'individuo totalmente aperto -
il prodotto supremo e l'apice
dell'evoluzione umana, quindi
simbolicamente parlando, il "Figlio"
dell'uomo archetipo . La Via
transpersonale - o nel simbolismo
delle tradizioni esoteriche "la Via" -
se condotta con successo, conduce al
"Matrimonio divino", l'unione del
Figlio dell'Uomo e del Figlio di Dio;
e la parola Dio è qui, ma un simbolo
per evocare la realtà ineffabile di uno
stato di essere transumano e divino.

4. Principalmente nel mio libro. Il

Sole è anche una stella: l'astrologia
della dimensione galattica (Santa
Fe, Aurora Press.)
CAPITOLO CINQUE
Il matrimonio della mente e
dell'anima - 1

Il concetto base dell'astrologia

transpersonale, e anche di un tipo di
psicologia che usa il termine
transpersonale (nel senso in cui l'ho
usato), è che quando un essere
umano ha raggiunto uno stato di
esistenza e coscienza veramente
individualizzato e autonomo, lui o lei
diventa un "luogo" in cui alla fine si
incontreranno due correnti di
direzioni opposte: la "discesa" dello
spirito e l '"ascesa" della materia.
Queste due correnti rispondono a un
fondamentale bisogno cosmico che la
loro unione risolverà. Sono sincroni e
essenzialmente interdipendenti.
Iniziano a funzionare all'inizio di un
ciclo mondiale quando si verifica un
atto creativo "divino". Quella che è
poi la proto-materia indifferenziata
- la polvere degli universi precedenti,
dispersa nello spazio e totalmente
inerte - inizia a reagire all'impulso
creativo.
Questo Impulso opera dapprima in
ampi, semplici movimenti roteanti
ripetuti incessantemente. Questi
gradualmente superano l'inerzia della
proto-materia che inizia a seguire
schemi di organizzazione atomica in
risposta ai ritmi dell'Impulso
Creativo. Col tempo l'impulso si
differenzia e si sviluppa una varietà
di moti dinamici, ognuno dei quali
rappresenta un particolare aspetto
della vasta idea cosmica - la Parola o
il Logos - che aveva causato l'atto
creativo. Sincronicamente, i sistemi
materiali evolvono progressivamente
verso stati di organizzazione più
complessi entro i quali si sviluppano
forme di coscienza gradualmente più
elevate e più inclusive.
Se visto da un punto di vista ampio,
cosmico, ciclico, lo sviluppo di
forme materiali di esistenza e
coscienza può essere considerato
simmetrico con la progressiva
differenziazione dell'impulso
creativo originario, ma le entità
materiali - pur possedendo un tipo
rudimentale di coscienza
corrispondente a il loro livello di
organizzazione e attività - sono
completamente inconsapevoli della
presenza delle forze spirituali che si
stanno coinvolgendo in essenze o
qualità archetipe dell'essere, mentre
queste entità materiali si stanno
evolvendo verso modalità di
esistenza sempre più complesse e
sensibili.
Quando il processo evolutivo
raggiunge lo stadio umano, gli
archetipi spirituali involutivi sono
diventati sufficientemente
differenziati per una relazione uno-a-
uno tra uno e un particolare essere
umano possibile . Ciò costituisce una
situazione fondamentalmente nuova.
La corrente "discendente" dello
spirito e la corrente "ascendente"
dell'organizzazione materiale sono
diventate, per così dire, abbastanza
vicine per unirsi. Eppure devono
ancora essere affrontate enormi
difficoltà, poiché il tipo di coscienza
esistente nelle primissime razze di
esseri umani è un tipo strettamente
generico di coscienza totalmente
controllato da forze biologiche. La
materia è diventata viva, ma nei
primi umani la "vita" è il dominatore
assoluto. Un nuovo potere in grado
di servire da mediatore tra spirito e
vita deve manifestarsi. La corrente
spirituale, dopo essere scoppiata in
una moltitudine di unità ritmiche
differenziate (qualità archetipiche
dell'essere), e la corrente evolutiva
che ha poi prodotto esseri umani
totalmente dominati da un tipo
biologico di organizzazione, operano
ancora in direzioni opposte e con
ritmi fondamentalmente diversi.
Hanno bisogno non solo di un
intermediario per correlare le loro
attività, ma di un "luogo" in cui un
processo di armonizzazione può dare
una forma definita, e lo scopo della
loro integrazione può essere reso
evidente a entrambi. Questo
intermediario e questo luogo di
incontro è ciò che chiamiamo
mente .
La mente rappresenta semplicemente
la possibilità per lo spirito e la
materia di unirsi all'interno di un'area
definita di esperienza, e unendosi per
soddisfare lo scopo della creazione di
un universo. La funzione essenziale
della mente è quella di determinare e
stabilizzare la relazione . Ma il
lavoro di stabilire relazioni tra forze
di polarità opposte è enormemente
difficile, quando queste forze si
manifestano come un'immensa
varietà di forme e tendenze, ognuna
delle quali mostra una resistenza al
cambiamento. Deve procedere per
fasi; e il vero progresso può essere
fatto troppo spesso solo quando un
disastroso crollo totale - il distacco
dello spirito dalla materia o viceversa
- è chiaramente visto come l'unica
alternativa ad almeno un passo
progressivo nel processo dell'unione.
      La mente deve essere sviluppata
attraverso un processo associativo e
integrativo che porti alla formazione
di una cultura che favorisca lo
sviluppo di forme collettive di
coscienza. La mente richiede un
linguaggio e la partecipazione di una
moltitudine di corpi umani in atti
collettivi; fa uso della capacità
dell'uomo di trasferire i risultati della
sua esperienza di generazione in
generazione - la capacità "vincolante
nel tempo" che secondo il Conte
Korzsybsky caratterizza lo stato
umano. ( 1 ) La mente richiede l'uso
di simboli che diventano, per così
dire , l '"anima" - il fattore vincolante
- di una comunità. Ma oltre allo
sviluppo della mente, è ancora
necessario un altro passo:
l'individualizzazione degli esseri
umani come centri singolari di
coscienza e attività. Solo un singolo
individuo può incontrarsi in uno stato
di coscienza piena e stabile e offrire
una base permanente per una singola
manifestazione di spirito ugualmente
differenziata e individualizzata.
Dopo l'unione finale - in un primo
momento ci possono essere solo
riunioni brevi e temporanee - spirito
poiché il fattore positivo determina il
carattere e la funzione dell'essere che
risulta dall'unione delle due correnti.
Presumibilmente, questo essere
conserva una forma umana (maschile
o femminile), ma ora è un essere
transindividuale . Le energie della
vita operano ancora in esso, sebbene
in un modo profondamente
trasformato, perché finché
l'organismo è costituito da materiali
chimici terrestri, funziona ancora
secondo i ritmi di base della biosfera.
Tuttavia, il potere dello spirito non
solo può ripolarizzare e dinamizzare
nuovamente le energie calanti della
vita, ma anche, se necessario per uno
scopo specifico, sostituirle.
      La mente dell'essere
transindividuale è ancora più
trasformata, almeno nel suo aspetto
più profondo, perché non ha più
bisogno dei simboli che la sua
cultura ha prodotto e ha
impressionato con forza sul bambino
e sull'adulto adulto. La mente
transindividuale può usare questi
simboli, ma ora è libera dalla
schiavitù psichica verso particolari,
simboli e il bisogno di formulare
esperienze in parole, immagini o
azioni esterne. È una coscienza che
appartiene a un livello che va oltre
l'ego personale, ma al di là
dell'individuo I-centro di un mandala
chiuso di personalità. Ho fatto
riferimento a una tale coscienza
come coscienza del pleroma - il
termine gnostico greco pleroma che
si riferisce a un livello umano e
individuale e superindividuale che si
potrebbe anche definire "divino" (
2 ).
La mente che usa parole e simboli
secondo i dettami di una particolare
cultura - o forse forse di una miscela
di più culture - è in realtà
responsabile dello sviluppo e della
stabilizzazione della sensazione di
realizzazione "Io sono". Dà a questa
sensazione-realizzazione una forma
definita e spesso rigida. Senza questa
idea, l'I-feeling non avrebbe alcun
potere duraturo, in qualche modo
come il Presidente alla Casa Bianca
ha potere a causa della burocrazia
amministrativa e decisionale che
impone e della polizia (o
dell'esercito) che lo sostiene. In un
senso molto reale, l'io è un simbolo
creato dalla mente sulla base di un
sentimento biologico o unità
organismica e benessere. Al
contrario, l'ego è semplicemente una
delle tante funzioni dell'organismo
fisico, quando l'organismo opera
nelle condizioni di vita familiare,
sociale, religiosa e culturale: la
funzione di assicurare la sicurezza e
le condizioni di esistenza il più
stabile possibile.
Tuttavia, in un altro senso,
l'esperienza di "Io sono" - "Io sono
un essere totalmente integrato che
funziona come un essere autonomo,
indipendente e responsabile" -
significa che la corrente
dell'evoluzione materiale ha
raggiunto il suo apice. All'interno
delle unità di materia un tempo
sparse, inerti e indifferenti, il potere
universale di integrazione, che io
chiamo UNO o SÉ, è ora una
Presenza dominante. Ma è un potere
limitato dalla fisicità di ciò che ha
integrato. È potere al lavoro nella
sostanza oscura e sempre di fronte
alla violenza delle forze biologiche e
ai conflitti del mondo socioculturale.
Funziona attraverso una mente
vincolata dagli stessi simboli che usa
- simboli che si riferiscono alle
esperienze nella biosfera di un
pianeta oscuro. Questa mente ancora
non si rende conto che nello schema
cosmico è inteso essere il luogo
consacrato - un recinto sacro, un
tempio - in cui deve avvenire un tipo
di integrazione fondamentalmente
diverso e molto più cruciale, quello
dello spirito e della materia. .
Questo tempio, tuttavia, deve essere
costruito usando i materiali simbolici
- parole e idee - di una cultura nata
da esperienze collettive. La mente
doveva essere collettiva prima che
potesse essere veramente individuale.
Doveva essere razionalistico e logico
per raggiungere una coerenza
oggettiva prima che potesse
diventare, l'intuizione e la visione di
un Veggente. Pertanto, quando si
raggiunge lo stadio individuale
dell'esistenza umana, sorgono grandi
domande - che la maggior parte delle
persone cercano di non chiedere - a
cosa serve questa mente ? Quale
scopo sono le forme psichiche che ha
costruito per servire?
Ciò che rende la situazione così
difficile e confusa è che la mente
stessa deve formulare le risposte alle
proprie domande a malincuore,
perché null'altro potrebbe .
Tuttavia, se lasciato da solo, la mente
darebbe una risposta collettiva,
biologica e culturale o, glorificando
il sentimento dell'Io come culmine
assoluto del processo universale
dell'esistenza, chiuderebbe la porta
del campo di coscienza al deflusso di
forze spirituali. Un fattore esistente
all'interno della psiche umana
accanto alla mente ha in qualche
modo agire direttamente sulla mente,
o servire come una porta nascosta
attraverso cui "ispirazioni" di natura
spirituale possono entrare e
trasformare gradualmente la mente.
Ho fatto riferimento a questo fattore
(capitolo 4, pagina 88) come una
forza che può funzionare come
contropartita del principio di
individualizzazione. Dal punto di
vista della persona individualizzante
e della sua mente cosciente e
oggettiva, questa forza agisce in
un'area piuttosto misteriosa e oscura
della psiche che gli psicologi
chiamano "l'Inconscio". Questa area
è al di fuori del campo di coscienza
di una tale persona perché questo
campo è interamente occupato sia dal
processo di gestione dell'ambiente
biosociale e culturale, sia da quello
di promuovere l'individualizzazione
attraverso l'uso di operazioni
intellettuali. Tuttavia, quest'area al di
fuori del campo di coscienza è parte
integrante dell'intera persona ed è
molto probabilmente legata in
qualche modo a una particolare area
del corpo la cui esatta posizione
sembra essere un argomento
controverso.
Questo fattore contatore individuale
potrebbe essere chiamato "anima",
ma questa parola è fonte di
confusione poiché è stata usata in
molti modi. Ciò che Jung chiamava
"anima" può essere collegato ad esso,
ma l'anima ha un significato più
ristretto e appartiene a un diverso
approccio alla psicologia da quello
che sto sviluppando qui. Per come la
vedo io, la funzione dell'anima è
quella di fungere da base operativa
per il tipo più elevato di integrazione
- l'integrazione di spirito e materia -
durante i periodi in cui la mente è
interamente occupata dai processi di
carattere culturale, personale, e
integrazione individuale.

1. Conte Alfred Korzsybski, La

virilità dell'umanità . (Istituto di
semantica generale). Ritorno

2. Eppure il termine divino non deve

necessariamente avere un significato
religioso giudeo-cristiano, vale a
dire, per essere applicato solo a un
unico scopo, Dio, il Creatore
dell'universo. Nelle religioni antiche
sono menzionate molte divinità, che
sono aspetti diversi di un essere
cosmico supremo. Nel suo grande
libro, The Life Divine , Sri
Aurobindo evoca la possibilità che
l'umanità un giorno possa essere
composta da esseri che potrebbero
essere veramente considerati divini.
Ritorno
CAPITOLO CINQUE
Il matrimonio della mente e
dell'anima - 2

L'anima ha un aspetto collettivo,

psichico che opera nella sfera
religiosa come vera fede e
devozione. Essa "alimenta" le
pratiche religiose e le osservanze. È
molto attivo nelle vite dei grandi
mistici religiosi, i grandi sognatori di
uno stato assolutamente trascendente
di unità, che, intensificando la loro
natura sentimentale, cercano di
aggirare lo stadio dell'individualità
individuale e di elevare la loro
coscienza direttamente da il livello
culturale al livello trascendente (o
"divino") e infine raggiungere uno
"stato unitario" di identificazione con
ciò che le loro religioni chiamano
Dio in molte lingue. Questa via
mistica e il sentiero della bhakti che
ha dominato la cultura dell'India (e in
misura molto minore il Medioevo
europeo), mi sembrano rappresentare
solo una fase del processo totale di
elevare la coscienza umana in uno
stato che va al di là dell'individualità.
Dovrebbe essere bilanciato una volta
o l'altra - nelle vite precedenti o
successive - dallo sviluppo della
mente individualizzante.
Finché il potere autocratico del
centro I domina totalmente e
controlla il mandala chiuso della
personalità, la mente è spesso
accecata da quel potere. La mente
può solo cominciare a prendere
coscienza dello scopo più profondo e
ultimo che è destinato a servire
quando la potenza dell'integrazione
"Io sono" tende a crollare, trovando
troppo difficile affrontare i problemi
cruciali della vita come individuo in
costante conflitto con altri individui
all'interno di una società sempre più
caotica. Quando, allo stesso tempo,
un altro tipo di potere che opera
attraverso l'anima esercita una
pressione costante sulla mente e
forse è in grado di penetrare la sua
rigida struttura con sprazzi di
ispirazione e intuizione, la mente
gradualmente - o in alcuni casi
all'improvviso - realizza la sua
schiavitù al centro "Io sono" e alla
natura della sua funzione superiore.
Comincia a lavorare alla costruzione
del tempio interiore sotto l'impulso
del potere che percepisce vagamente
attraverso l'anima. Questo potere è,
simbolicamente parlando, quello
della stella zenitale - un'entità
irradiante dalla luce che appartiene a
un livello più che individuale di
esistenza - il livello al quale la realtà
spirituale dell'Umanità come un tutto
ha il suo essere.
Nel simbolismo astrologico, questo è
il livello di esistenza rappresentato
dalla nostra galassia, la Via Lattea.
La stella la cui luce e potenza
dapprima irradiano attraverso l'anima
e alla fine illumina la mente
rappresenta lo stato trans-individuale
dell'esistenza dell'essere umano. La
potenzialità di quello stato è stata
inerente a ogni essere umano per
forse milioni di anni; ma è ancora,
per la maggior parte degli esseri
umani che vivono oggi, solo una
potenzialità lontana . La maggior
parte dell'umanità è ancora esitante, e
molto spesso cieca, lavorando per
attualizzare questa possibilità. Il
processo di attualizzazione iniziato a
livello biologico procedette
attraverso il livello socioculturale
fino allo stadio dell'autonomia
individuale autonoma. Questo stato
non costituisce la "condizione
umana" finale. L'I-coscienza può e
nel tempo condurrà l'intera umanità
ad una coscienza di "noi" - coscienza
del pleroma.
Questo "Noi" è totalmente diverso
dal "noi" biologico del gruppo
familiare o dal "noi" sociale di una
classe aristocratica responsabile del
mantenimento e della glorificazione
di una particolare cultura. Nello stato
di pleroma, la coscienza di tutti i
partecipanti si compenetra . Non ci
sono più barriere individuali, tuttavia
l'unanimità risultante non dovrebbe
negare alcun senso di individualità. Il
pleroma è un'orchestra di esseri
totalmente integrata che tuttavia può
agire da individuo nell'adempimento
del ruolo che ognuno deve svolgere
nella performance dell'Uomo.
In questo momento nella storia
umana, la relazione tra mente e
anima è di particolare importanza;
molto dipende da come viene
interpretato. Poiché la nostra società
occidentale ha così fortemente
sottolineato lo sviluppo della mente
oggettiva, analitica, una forte
reazione al pensiero si è sviluppata,
ispirata o almeno rafforzata dalla
diffusione della filosofia orientale e
dal fascino esercitato da vari tipi di
"insegnanti spirituali" da Asia.
L'attività mentale è stata declassata e
la parola anima è usata per
glorificare un tipo non mentale di
sentimenti emotivi o di uno stile di
vita "spirituale". Se torniamo a ciò
che ho affermato nel primo capitolo
di questo libro, potremmo
interpretare prontamente questa
rinascita di tutto ciò che può essere
coperto dalla parola anima come
un'indicazione che l'approccio Yin
alla vita ha cominciato ad aumentare
di forza dopo, il L'approccio di Yang
aveva raggiunto il suo apice. Le
espressioni caratteristiche del
principio Yang sono la mente
collettiva euroamericana, con il suo
intenso desiderio di controllare
l'ambiente materiale attraverso la
conoscenza intellettuale, e quello che
Oswald Spengler chiamava lo spirito
faustiano, uno spirito irrequieto
intento alla conquista di ciò che è
oltre il familiare e il conosciuto
Quindi possiamo vedere nell'anima
un principio di compensazione per la
tendenza della mente a dominare il
campo di attività e la coscienza degli
esseri umani moderni. Tale
interpretazione, tuttavia, non fornisce
un quadro completo della situazione.
Una mente è semplicemente una
forma di coscienza. Più
precisamente, si tratta di una "area"
più o meno chiaramente definita (un
termine scomodo da intendersi
simbolicamente piuttosto che
geometricamente) all'interno del
campo totale di attività che
chiamiamo un essere umano. Quando
questo campo non è solo ben
organizzato a livello biologico come
un corpo, ma anche a livello
socioculturale come una persona che
incarna in modo particolare una
psiche collettiva, una nuova tendenza
inizia a svilupparsi. Inizia il processo
di individualizzazione. Questo
processo usa la mente per
raggiungere il suo scopo, poiché
l'attività mentale è necessaria per
costruire una struttura complessa di
coscienza dalla quale può operare il
nuovo principio di individualità
individuale, l'io. In linea di principio,
l'io funziona semplicemente come un
fattore centralizzante e integrativo;
ma poiché si avverte la necessità di
superare l'inerzia di ciò che la
biologia e la cultura hanno costruito,
anche l'io sembra aver bisogno di
agire con forza o intelligenza per
governare e per far rispettare le leggi
e i regolamenti formulati dalla
mente. L'io diventa un re o monarca
più o meno assoluto.
Tale dominio richiede
l'individualizzazione della coscienza.
La coscienza, che era collettiva e
psichica a livello socioculturale,
diventa individualizzata attraverso
un'operazione potenziata della mente
oggettiva, analitica. Questa
individualizzazione di una coscienza
e uno psichismo che erano stati quasi
del tutto collettivi durante lunghi
periodi di evoluzione umana,
ovviamente produce resistenza.
Questa resistenza
all'individualizzazione della
coscienza da parte della psiche
collettiva dà forma ad una "anima".
All'interno di quest'anima operano
due forze distinte, sebbene la
maggior parte delle persone non le
differenzi. Una di queste forze è il
potere della tradizione - il potere di
ciò che funziona ancora come
psicismo collettivo nella comunità in
cui è nato l'individuo in divenire.
L'altra forza emana da una più alta
collettività - il "tutto maggiore" in
cui tutti gli esseri umani vivono, si
muovono e hanno il loro essere,
sebbene per lungo tempo non siano
consapevoli di questo fatto . Questa
collettività più elevata è l'Umanità
come un intero come un piano di
realtà onnicomprensiva di cui il
mondo della materia fisica è solo
uno dei tanti aspetti .
Questa collettività superiore esiste in
uno stato di coscienza che trascende
sia la coscienza collettiva di una
cultura-tutto che quella degli esseri
umani che hanno raggiunto lo status
di individui veramente autonomi;
tuttavia, sia la fase culturale che
quella individuale sono necessarie
per la sua realizzazione. Ho già fatto
riferimento a questo stato di
coscienza trascendente come
coscienza del pleroma. Il potere che
opera nell'anima è l'energia e la luce
di questa coscienza di pleroma. In
altre parole, la luce e il potere di tutta
l'Umanità intera (nel senso
onnicomprensivo del termine) agisce
nell'anima di ogni persona
individualizzata. Deve agire per
contrastare la tendenza
individualizzante; perché se
l'Umanità come un tutto non agisse,
la spinta verso il compimento
dell'individualità individuale
inevitabilmente svilupperebbe uno
slancio irresistibile e
cristallizzerebbe in un potere rigido e
tirannico - il potere incontrollato del
sé individuale, l '"io sono".
Dire che questo potere è quello
dell'ego è, ripeto, non comprendere
la differenza tra i livelli
socioculturali e quelli individuali di
attività. Un simile fallimento spesso
porta a molta confusione psicologica.
Nuvola la natura dell'anima.
L'anima - ripeto - ha un aspetto
collettivistico e tradizionale; e tutte
le religioni istituzionalizzate sono
basate e prosperano da esso. Ma
serve anche come base operativa
per l'intera Umanità nel suo tentativo
di mantenere la forza
dell'individualizzazione (il potere
Yang) dal produrre un "Io"
inflessibile e assolutamente
orgoglioso, e anche in gran parte
controllato, dal schemi e dispositivi
di una burocrazia della mente.
Quindi Yang e Yin non si riferiscono
principalmente alla mente e
all'anima. Piuttosto simboleggiano il
potere che produce l'emergere di
individui fuori dalla totalità della
cultura collettiva, e il potere di un
insieme più grande che cerca di
portare tutti questi individui alla
consapevolezza che essi sono
potenzialmente, e quindi devono
diventare, co-partecipanti il suo vasto
campo di attività e coscienza
trascende di gran lunga lo stato
individuale dell'esistenza.
Permettetemi di sottolineare ancora
una volta che entrambi i poteri sono
ugualmente necessari affinché il
processo di transizione da un livello
all'altro avvenga. Un essere umano
deve passare attraverso lo stadio di
individualizzazione cosciente prima
che lui o lei coscientemente e
responsabilmente partecipi all'attività
dell'Umanità come un tutto. La
coscienza umana deve focalizzarsi
attraverso una mente chiara e
centrata individualmente e
strutturata; ma questa messa a fuoco,
centratura e individualizzazione della
coscienza deve anche essere
bilanciata da un impulso alla
trasformazione e alla trasmutazione,
oppure potrebbe assumere una forma
mostruosa che negherebbe la
possibilità dello sviluppo della
coscienza a un livello più alto e più
inclusivo. Quindi l'individuo
dovrebbe attenuare il suo senso di
realizzazione e l'orgoglio che genera,
in modo che lui o lei sia in grado di
ascoltare la "voce" dell'anima e
rilassando ciò che Carl Jung ha
chiamato graficamente "il crampo
nella coscienza" "per aprirsi al flusso
verso il basso di luce e energia
trascendente che passa attraverso
l'anima. Ripeto, l'anima non genera
questa corrente trasformativa di
potere spirituale. Il potere viene dal
più grande insieme: l'Essere
planetario, l'Umanità come un tutto.
Questo Essere planetario esiste ad un
livello che trascende lo stato
individuale, e quindi dovrebbe essere
pensato come un pleroma di centri
unanimi e spiritualmente integrati
piuttosto che come Persona suprema
a cui la coscienza religiosa degli
individui umani dà il nome di Dio.
Tuttavia, in relazione a un
individuo umano, questo pleroma
divino assume in realtà ciò che
all'individuo è ritenuto un carattere
"personale". Quando "Dio" parla ad
un uomo o una donna, diventa
personalizzato nei termini del
bisogno particolare dell'essere
umano, o del carattere individuale
del lavoro culturale o spirituale che
può essere incaricato di eseguire
secondo il suo speciale talento.
Questo fatto, che è sembrato così
misterioso e meraviglioso per molti
pensatori e mistici europei, può
essere reso più comprensibile -
perché è disonorizzato - se lo
vediamo alla luce del simbolismo
astrologico. Quando un essere umano
individualizzato è rappresentato dal
sistema solare nel suo insieme, il
plenoma divino transindividuale
viene simboleggiato dalla galassia, la
Via Lattea, in cui il sistema solare è
solo un atomo o una cella forse
relativamente insignificante. Il nostro
sole è una stella. Quindi ogni uomo o
donna individualizzata è anche
potenzialmente un essere divino,
una piccola unità all'interno del
pleroma divino, l'Umanità come un
intero e simbolicamente una stella
nella galassia.
CAPITOLO CINQUE
Il matrimonio della mente e
dell'anima - 3

Abbiamo visto che il principio di

individualità individuale, l '"io", è il
centro del mandala della personalità -
la carta natale. Poiché questo centro
guarda verso il cielo, dovrebbe essere
in grado di scoprire la stella galattica
che potenzialmente è. La stella è
quindi simbolicamente quella
esattamente allo zenit. La via
transpersonale è la via che conduce
dal centro del grafico a questa stella
allo zenit. Su questa via, la potenza
divina e la luce di questa "stella"
scendono per incontrare l'individuo
mentre l'individuo ascende verso di
essa. È in atto un processo
bidirezionale, ampiamente
simmetrico. In termini religiosi, Dio
viene verso l'uomo come esseri
umani che sono diventati individui
coscienti che aspirano e raggiungono
Dio, nella preghiera ardente e
nell'amore che consuma tutto.
Visto da un punto di vista puramente
psicologico, questo processo prende
la forma di un incontro e
compenetrazione tra anima e mente.
La mente domina l'intero campo
della coscienza il cui centro è il sé
individualizzato, "Io". Quindi, come
ho già affermato, a questo centro
cosciente l'anima inizialmente appare
inevitabilmente al di fuori del campo
della coscienza. Se si dice che
quest'anima è "nella profondità" della
psiche o la parte più alta di essa, è
ancora al di fuori del campo il cui
contenuto può essere riferito all'I-
centro in termini consci e più o meno
razionalmente formulabili - o se non
del tutto fuori, quindi in un'area che
unisce il campo della coscienza
all'inconscio.
Ciò che Carl Jung chiamava l' anima
è definito come una funzione di
mediazione tra il conscio e
l'inconscio - un intermediario, un
collegamento. In senso limitato,
corrisponde a ciò che ho chiamato
l'anima qui; ma dove Jung e io
differiscono radicalmente è nella
nostra concezione di ciò che opera
attraverso l'anima - ciò che è al di là
di esso. Parla dell'Inconscio
Collettivo e del regno degli
Archetipi; Goethe prima di lui
menzionava in un senso in qualche
modo simile il regno di "le Madri".
D'altra parte, secondo il concetto
cosmico di "holarchy" che presento,
ciò che è al di là dell'anima e lo usa
per servire come base operativa al
livello delle personalità umane
individualizzate, è l'Umanità come
un Essere spirituale che comprende
tutti gli individui - un Pleroma di
coscienza e attività esistenti a livello
transindividuale. Tutte le persone
individualizzate possono raggiungere
questo livello, ma solo se la loro
mente non solo diventa consapevole
della realtà dell'anima, ma accetta di
includere questa realtà nel campo
della coscienza e persuade l'I-centro
ad aprirsi e ad accogliere ciò che non
è familiare e spesso esperienze
inquietanti derivanti dall'ammissione
dell'anima nel campo della
coscienza. Quando ciò accade, un
processo di trasformazione
psicologica che Jung chiama
"l'assimilazione dei contenuti
dell'Inconscio" e "il processo di
individuazione" comincia a
funzionare.
Potrebbe funzionare in modo
relativamente fluido, ma il più delle
volte richiede una serie di crisi. In
alcuni casi, la mente può aprirsi
prontamente per permettere al nuovo
arrivato di entrare nel campo della
coscienza, ma sentendo la resistenza
del centro individuale alle
implicazioni dei messaggi
dell'anima, la mente spesso
sottilmente intellettualizza o
personalizza le trascendenti
rivelazioni dell'anima di un
superiore, "divino" stato di esistenza
in modo da renderli accettabili per
l'io. L'I-centre potrebbe essere
disposto a inchinarsi riverentemente
davanti a un tipo più elevato, più
potente di persona individuale, ma
solo se così facendo rimane ancora
"io", re nel suo regno. Un re può
inchinarsi a un imperatore ancora più
grande, se la sua posizione di re
rimane ufficialmente riconosciuta.
Allo stesso modo, un essere umano
può dedicarsi a un grande guru, a
condizione che non gli venga chiesto
irrevocabilmente di rinunciare al suo
stato essenziale di individuo,
specialmente in relazione agli altri
chela del guru.
Quando la mente e l'anima si
compenetrano pienamente, la luce e
il potere di un tutto più grande, il
pleroma dell'Umanità, possono
illuminare pienamente il campo della
coscienza. L'I-center accetta di
consegnare la sua stazione centrale -
il suo "trono". Per quanto bello e
soddisfacente fosse il sé individuale,
rimase una realtà solida e sostanziale
con una base fisica, il corpo. Il
mandala della personalità con un
"Io" in trono come centro è un
mandala a centro chiuso. Diventa un
mandala a centro aperto quando il
trono dell'io si dissolve, per così dire,
sotto la luce nettuniana del Pleroma
umano dell'uomo. Attraverso quel
vuoto centrale, la luce della "stella" -
che la nostra coscienza interpreta
come il nostro sé transindividuale -
può essere vista. I suoi raggi
trasfigurano la mente ora unita
all'anima, e il potere della vasta
comunione galattica di stelle
raggiunge le radici biologiche
dell'essere umano per trasferire
gradualmente la sostanza delle
cellule che la vita aveva legato e la
mente spesso pervertito o pieno di
tossine prodotte dall'ambizione
sociale o dai singoli vizi.
Quando questo processo di
transustanziazione è completato, o
almeno prossimo al completamento,
un essere transindividuale emerge
dalla metamorfosi. Un tale essere
opera a un livello "transfisico". Le
forze biologiche non operano più, o
almeno non nel modo in cui oggi
pensiamo e osserviamo le loro
operazioni. Il tipo di "materia" che i
nostri sensi percepiscono e il nostro
intelletto categorizza come "fisico" è
trasmutato in un tipo più sottile, a cui
spesso è stato dato il nome impreciso
"eterico". Questa materia più sottile
potrebbe anche riferirsi a ciò che le
tradizioni dell'India chiamavano
akasha - una parola che è stata
recentemente resa popolare nel
nostro mondo occidentale, ma che
sembra essere usata impropriamente
in molti casi.
L'esistenza di esseri transindividuali
può essere sperimentata una volta
raggiunta un'apertura illimitata della
coscienza dell'io, e il karma della
personalità fisica ed emotivo-mentale
rende tale esperienza possibile e
sicura. Non sarebbe né sicuro né
possibile in maniera concreta se
l'individuo non fosse passato per la
prima volta attraverso un processo di
purificazione biologica e
"magnetica", e se la mente non fosse
completamente aperta ad accogliere
l'esperienza senza paura. Vi sono,
tuttavia, vari livelli di realizzazione -
vari tipi di esperienze che forniscono
una base sempre più solida e
indiscutibile per ciò che, a livello di
una coscienza strettamente
individuale e centrata, è inizialmente
solo una "intuizione".
Quando mi riferisco ad un individuo
transpersonale, non sto parlando di
un essere individuale trans, ma solo
di una persona individuale che ha
sicuramente intrapreso passi sul
sentiero della trasformazione radicale
e totale. La via transpersonale si
riferisce a questo percorso che
simboleggia un lungo e arduo
processo che può assumere una
grande varietà di forme, ma che ha
una struttura definita, quasi
universale - proprio come lo sviluppo
embrionale di un futuro essere
umano, nel seno della madre, prende
posizionare secondo una serie di fasi
chiaramente contrassegnate. Questo
processo di rinascita è difficile e
spesso richiede intense fasi di catarsi
a causa dell'inerzia del passato
biologico e del karma socioculturale
e individuale che devono essere
superati.
Tutti gli individui le cui menti si
sono aperte ai messaggi o alle visioni
che l'anima rivela in forme
simboliche e che hanno accettato la
sfida della trasformazione totale,
devono sottoporsi a un tale processo
di rinascita. Nella vita di ogni
persona veramente individualizzata,
arriva sempre un momento in cui le
implicazioni di una scelta di base
sono presentate più o meno
chiaramente all'I-centro. L'io deve
scegliere tra l'auto-realizzazione
come fine a se stesso o
trasformazione a tempo
indeterminato. La scelta è tra
sforzarsi dopo una maggiore
perfezione della forma attraverso la
quale il sé sarebbe glorificato e forse
immortalato tra gli uomini, ed entrare
in un percorso "montuoso" non
familiare la cui estremità sembra
sempre retrocedere oltre l'orizzonte e
le cui sfide sono così complesse o
inafferrabili la mente non è mai in
grado precisamente di formularli e di
affrontare direttamente i problemi
che essi pongono.
Su quel sentiero di trasformazione
radicale, è necessaria la fede - una
fede che richiede umiltà, così come il
coraggio che può nascere solo da una
realizzazione interiore del carattere
irrevocabile di una decisione la cui
fonte è più che meramente mentale,
perché è infatti la progenie del
"matrimonio" psichico dell'anima e
della mente. L'unione di mente e
anima è un matrimonio nel senso
vero e spirituale di un'unione
consacrata da Dio, poiché avviene
nella presenza intuitivamente
percepita, se non chiaramente
percepita, della stella, simbolo dello
stato divino che è latente in ogni
essere umano. Tuttavia, la coscienza
centrata su I può ancora essere così
riluttante a rinunciare alle sue
prerogative che potrebbe rifiutarsi di
accettare la nuova situazione di vita
per quello che è. È quindi compito
della mente interpretare questa
situazione in modo tale che l'I-
coscienza, vedendosi solo una fase di
un vasto processo cosmico, accetti
serenamente di essere assorbita, ma
non disciolta, in una coscienza che
comprende l'intero processo e tutte le
sue fasi e risultati temporanei -
biologici, culturali e individuali -
eppure non ripudiano o negano
nessuno di essi.
Questo nuovo compito della mente in
unione con l'anima può essere
eseguito in diversi modi. Penso ad
un'astrologia transpersonale
semplicemente come un modo
significativo per gli individui
moderni di acquisire una
comprensione più oggettiva, non
glamour e non devozionale del
processo di trasformazione totale. In
questo tipo di astrologia, ogni fattore
astrologico deve essere riferito, non
all'io individuale "intronizzato" al
centro chiuso del mandala della
personalità, ma al processo di
trasformazione. L'astrologia
transpersonale è quindi un tipo
essenzialmente dinamico di
astrologia.
Il tema del parto rimane ancora un
fattore fondamentale perché rivela da
cosa parte il processo di
trasformazione e quali condizioni
condizionano questo processo -
quindi il karma dell'individuo e le
capacità innate. Suggerisce anche
implicitamente l'ordine in cui è
probabile che si verifichino
cambiamenti e crisi di base e come
essi siano correlati. Tuttavia, in
termini di relazione tra astrologo e
cliente, di solito viene data maggiore
importanza alle "progressioni" e ai
"transiti", cioè al processo del
cambiamento stesso . Lo scopo
dell'interpretazione astrologica a
livello transpersonale non è quello di
fornire informazioni precise sugli
eventi in sé o per risolvere i problemi
delle relazioni interpersonali in se
stesse , ma di rivelare come tutto
nella vita quotidiana possa essere
usato coscientemente e
comprensibilmente come un passo
avanti nel , processo transpersonale.
CAPITOLO SEI
La pratica dell'astrologia a livello
transpersonale - 1

Per capire chiaramente e mettere in

pratica ciò che alcuni anni fa ho
iniziato a chiamare "astrologia
transpersonale", un astrologo
dovrebbe rendersi pienamente conto
di ciò che non è. Non è l'astrologia
europea classica, basata
sull'approccio formulato ad
Alessandria da Tolomeo e poi dagli
scrittori romani e medievali. Non è
popolare predica. Non è ciò che ora è
conosciuto come astrologia esoterica
e non si occupa di ciò che è
considerato una "carta dell'anima",
né dell'astrologia uraniana o della
cosmobiologia. Sebbene si basi sui
fondamenti olistici e psicologici che
caratterizzano il tipo di astrologia
"umanistico" o "centrato sulla
persona" che ho formulato per la
prima volta in The Astrology of
Personality , un approccio
strettamente transpersonale
all'astrologia ha un orientamento
diverso e dà all'astrologo-cliente
relazione un personaggio piuttosto
senza precedenti. Interpreta i dati
astrologici in termini di un nuovo
insieme di valori.
L'astrologia transpersonale si rivolge
specificamente agli esseri umani i cui
problemi e aspettative derivano dal
fatto che essi sono (o si considerano)
non solo autonomi, auto-motivati
"individui", ma individui che
realizzano tale mera soddisfazione -
la crescita e la realizzazione di la
loro individualità a livello
strettamente personale, sociale o
culturale - non è fine a se stessa. Essi
vedono in tale realizzazione
personale e felicità, nella migliore
delle ipotesi, una fase , in un
processo di trasformazione che
dovrebbe portare a un livello più
elevato e più inclusivo di coscienza e
attività, uno stato "spirituale".
Tali individui costituiscono solo una
piccola minoranza in relazione alle
masse dell'umanità, ma poiché la
nostra società sta attraversando uno
stato di crisi con un potenziale di
disastro globale o trasformazione
radicale, il numero di individui che
aspirano a una realtà veramente
nuova e almeno lo stato d'essere
relativamente trascendente
dell'essere è in costante aumento.
Questi individui stanno vivendo una
profonda insoddisfazione per le
condizioni attuali non solo di vita,
ma di pensiero e sentimento. Non
vogliono semplicemente diventare
più grandi e migliori come
personalità, ma trasformarsi in un
nuovo tipo di essere umano, o in un
essere ancora più che umano. Non
trovano quindi risposte
profondamente soddisfacenti o
particolarmente ispiratrici e
trasformative nelle forme ora
popolari della psicologia e della
quasi-psicoterapia rappresentate da
psicologi umanisti e nelle varie
forme adottate dal movimento del
potenziale umano, o nel tipo di
astrologia ampiamente psicologica
che descrive semplicemente il loro
carattere e come dovrebbero gestire i
loro conflitti o opportunità di crescita
a livello puramente personale - un
tipo di crescita che li farebbe sentire
più felici, più fiduciosi e meglio in
grado di funzionare a casa e in varie
situazioni sociali.
Come ho affermato alla fine
dell'ultimo capitolo, un individuo
oggi più che mai può essere
confrontato con la necessità di
scegliere tra l' adempimento come
persona sociale all'interno della
struttura collettiva della sua cultura e
della sua radicale trasformazione .
Ciò che viene solitamente chiamato
"crescita" porta solo a una forma di
realizzazione più o meno
individualizzata che non sfida
profondamente le ipotesi collettive
della cultura e del modo di vivere
della società, o almeno del proprio
gruppo di pari o classe sociale.
Questo tipo di crescita può
modificare il carattere e la
personalità di un essere umano; può
avere risultati estremamente preziosi
a livello psicologico, o addirittura
estendere il campo della coscienza
attraverso la fusione di diverse
culture e il loro approccio
all'autosviluppo. Ma finché la
posizione del "centro I" nella
personalità rimane al sicuro
incontrastata, la crescita è
personale e non transpersonale .
Un individuo unicamente, o anche
principalmente, intento su un tipo
personale di felicità e realizzazione -
ciò che lui o lei potrebbe desiderare
di chiamare "l'integrazione della
personalità" - dovrebbe cercare
consiglio e guida da un tipo di
interpretazione astrologica centrata
sulla persona. Una tale
interpretazione è basilare, e anche un
astrologo che impiega un approccio
decisamente transpersonale deve
sempre tenerlo sullo sfondo.
Sia il processo di crescita personale
che il processo di trasformazione
transpersonale partono dallo stesso
luogo: dove il cliente "è" (o sta).
Entrambi devono cominciare con ciò
che lui o lei è congenitamente,
socialmente e individualmente, e
specialmente da ciò che la sua mente
è in grado di capire. Ma dal punto di
vista transpersonale, qualunque sia lo
stato di vita raggiunto dall'individuo,
e qualunque cosa lui o lei possieda
(psicologicamente parlando), devono
essere usati nel miglior modo
possibile per alimentare il fuoco
della trasformazione. D'altra parte, in
un tipo di astrologia centrata sulla
persona, tutto questo materiale
personale è considerato come un
campo di sostanza più o meno
sottosviluppato da raffinare e
correlare, di solito secondo il
modello o il piano socioculturale
prevalente, nella costruzione di un
personalità funzionante, amabile e di
successo.
In entrambi i casi, la carta natale
fornisce i dati fondamentali che
devono essere considerati, ma dopo
aver compreso questi dati, il focus
dell'attenzione dei due tipi di
astrologi cambia. L' astrologo
umanista centrato sulla persona
pensa al modo migliore per aiutare lo
sviluppo armonioso del potenziale di
nascita lungo linee socioculturali; l'
astrologo transpersonale , cerca di
evocare (per l'individuo desideroso
di auto-trascendenza), la possibilità
di sfruttare ogni opportunità, ogni
tensione, ogni crisi come mezzo per
superare gradualmente l'inerzia del
suo passato, delle abitudini e dei
pregiudizi sociali e mentali e,
soprattutto, la resistenza dell '"io" ai
cambiamenti che minano la sua
autorità centralizzatrice e
controllante.
Mentre in un tipo di interpretazione
centrato sulla persona, al processo di
cambiamento viene dato il significato
fondamentale dell'attualizzazione
delle potenzialità innate definite dalla
carta natale, e ogni progressione è
vista come un'opportunità di crescita
- facile o difficile come potrebbe
essere - un'interpretazione
transpersonale considera ogni passo
sulla strada come un modo
particolare di prepararsi per un
cambiamento radicalmente
trasformativo. A livello individuale
di coscienza e attività,
l'autorealizzazione si riferisce al
compimento di ciò che un "seme"
seminato nel passato contiene in
potenza. Ma, da un punto di vista
transpersonale, ciò che avviene
durante il progredire della crescita di
un bambino in adulto ha nella
giovinezza lo scopo di permettere al
passato (karma, sia "buono" che
"cattivo") di esaurire la sua energia
ancora non consumata in modo che,
dopo la maturità e la mezza età , la
coscienza e la volontà
individualizzate possano
ripolarizzarsi liberamente e in
sicurezza e utilizzare ogni
opportunità per l'auto-trasformazione
e una futura mutazione del seme.
La persona comune pensa di
guardare al futuro mentre si sforza di
attualizzare e realizzare la propria
personalità in termini di obiettivi
pubblicizzati dalla società e dalla
cultura; ma ciò che è attualizzato è
un prolungamento , e nella maggior
parte dei casi solo una ripetizione
superficialmente modificata, del
passato genetico e socioculturale.
Dobbiamo scegliere tra la fedeltà a
un passato che cerchiamo di
soddisfare nel nostro modo personale
e la consacrazione a ciò che per noi,
in quanto esseri umani maturi, è un
possibile stato futuro - lo stato
transindividuale. Una volta effettuata
tale scelta, ogni aspetto astrologico
viene interpretato come
un'opportunità di trasformazione
sulla via verso la "stella".
Tale interpretazione transpersonale
dei dati astrologici è nella maggior
parte dei casi significativa e richiesta
solo dopo che un individuo ha
raggiunto almeno la maturità
relativa. Eppure oggi siamo sempre
più confrontati con bambini e
adolescenti (alcuni piuttosto ribelli)
che sono sensibili alla possibilità di
una trasformazione radicale - anche
se è solo un sogno ingenuamente
formulato. Il vecchio seme ancestrale
ha perso molto del suo potere; il
vecchio karma potrebbe presto
esaurirsi, e questo porta ad un
sentimento profondo e commovente
di vuoto la cui causa e il cui
significato non sono compresi.
Quindi un approccio transpersonale
può essere di grande valore, se
presentato adeguatamente e
sensatamente.
L'impeto, la memoria e il potere
attrattivo del passato ancestrale e dei
vecchi schemi karmici di solito
persistono per molto, molto tempo,
anche quando la visione delle
possibilità future ha spaventato la
coscienza, forse solo per essere
scontata o derisa dalla mente . Allora
anche l'interpretazione astrologica e
psicologica transpersonale può essere
un fattore importante, poiché può
aiutare il cliente a reinterpretare
gradualmente tutti gli eventi del suo
passato. Dando un significato nuovo
e trasformativo agli eventi passati -
in particolare traumi passati,
frustrazioni e lesioni psichiche - il
passato è in realtà cambiato. È
transpersonalizzato . Ogni evento
tragico può essere consciamente
inteso come un passo necessario nel
processo che può eventualmente
portare allo stato transindividuale.
L'astrologo deve prima essere in
grado di usare un tale approccio
transpersonale, ma dovrebbe essere
evidente che lui o lei deve anche
rispondere alla sua soddisfazione una
domanda cruciale e determinante: è il
cliente pronto - ha lui o lei la
volontà e, ancor più che
semplicemente il desiderio, anzi la
capacità di affrontare i suoi problemi
in modo transpersonale?
CAPITOLO SEI
La pratica dell'astrologia a livello
transpersonale - 2

La prontezza dei clienti e

la responsabilità dell'astrologo
Un astrologo che cerchi di
interpretare una carta natale come
simbolo (o geroglifico) della
possibilità che un individuo entri nel
sentiero della trasformazione radicale
dovrebbe evidentemente essere
profondamente radicato nel
linguaggio dell'astrologia, le cui
parole sono pianeti, segni e case e la
cui sintassi è fornita dagli aspetti
interplanetari - e (in un certo senso)
la cui punteggiatura è fornita dalle
cuspidi di casa. L'astrologo ordinario
è come uno scrittore di prosa che
fornisce informazioni più o meno
dettagliate. L'astrologo
transpersonale è come un poeta che
evoca il significato dell'intero
grafico come simbolo dell'intera
persona e del suo potenziale di
sviluppo trasformativo.
È ovvio che nessuno può davvero
insegnare come scrivere poesie o
definire le qualifiche per essere un
poeta. Tutto ciò che può essere
insegnato a scuola sono le regole
usate nella poesia di una
particolare cultura - regole che
limitano il campo di espressione ma
possono anche approfondire questa
espressione condensandola (come nel
Sonetto o nella poesia Haiku del
Giappone).
La condensazione implica il rifiuto di
tutti i non essenziali. Allo stesso
modo, tendo ad usare solo le "parole"
più semplici e essenziali nella lingua
dell'astrologia. Presto poca
attenzione a "nuove scoperte" che
non riempiono un posto evidente
nella struttura di base del sistema
solare - per esempio, i pochi asteroidi
ora spesso usati semplicemente
perché alcuni astronomi si sono presi
la briga di calcolare le loro orbite.
Allo stesso modo, nell'astrologia
occulta a cui HP Blavatsky fa
riferimento nella Dottrina Segreta si
dice che solo i "pianeti sacri" sono
considerati, anche se oltre un
centinaio di altri pianeti esistono ad
un livello di fisicità o di altro.
Un poeta, tuttavia, di solito non si
sente responsabile dei sentimenti che
la sua poesia può suscitare nei lettori.
Eppure la responsabilità di un autore
può essere grande. Sappiamo
storicamente che la pubblicazione di
Werther di Goethe ha portato a
numerosi suicidi. L'astrologo che usa
un approccio transpersonale (e
nessuno ha il diritto di definirsi " un
astrologo transpersonale") incorre in
una duplice responsabilità. Da un
lato, lui o lei si occupa direttamente,
faccia a faccia, con un cliente.
Quindi esiste una relazione e una
responsabilità da persona a persona,
come nel caso di una consulenza con
uno psicologo esperto. Pertanto,
molto dipende da ciò che la persona
dell'astrologo emana al cliente. Ci
sono alcuni "astrologi nati", ma
questo non significa essere
"psichici". Significa invece la facilità
nel tradurre le parole astratte del
linguaggio astrologico in un
significato ispiratore, evocativo e
coeso, anche la sensibilità
interpersonale o l'empatia - e
l'apertura alla "guida interiore".
Quest'ultima qualità esemplifica il
secondo aspetto della responsabilità
assunto dall'astrologo che adotta un
approccio transpersonale, poiché chi
sostiene calpesta il percorso di
trasformazione radicale per cui parla
o rappresenta al cliente i
suggerimenti dell'essere superiore e
delle potenzialità del cliente per
trasformazione. Questa
responsabilità non è semplicemente
una "orizzontale" confinata alla
relazione astrologa-cliente da
persona a persona. È anche un
"verticale" o transpersonale in cui
l'astrologo accetta di essere "agente"
o "portavoce" di poteri superiori che
spingono il cliente a trasformare se
stesso, ad aprire il centro chiuso del
mandala della sua personalità a un
afflusso di potere e luce trascendenti.
In questo senso, l'astrologo che cerca
di mostrare la via lungo il percorso di
trasformazione radicale è in effetti un
poeta, nel senso più ampio del
termine greco originale: colui che
agisce come un "motore e scuotitore"
di anime.
Permettetemi di ripetere ciò che ho
spesso affermato. L'astrologia non è
una scienza. L'astrologia
transpersonale non è nemmeno
realmente un'arte. È un mezzo di
comunicazione. Il buon astrologo è
in grado di comunicare significati.
Questi sono radicati in ciò che
l'astrologo vede in un grafico e nelle
sue progressioni e transiti con la sua
mente analitica (la sua conoscenza
del linguaggio della comunicazione).
Tale messa a terra non dovrebbe mai
richiedere meno di qualche anno di
studio concentrato non solo degli
elementi del linguaggio
dell'astrologia in sé, ma anche di più,
delle classifiche di nascita, delle
progressioni e dei transiti delle
persone ben note in relazione al loro
anno dettagliato- biografie annuali -
l'unico modo per studiare in modo
intelligente le complessità
dell'applicazione e dell'uso
dell'astrologia.
Supponendo che l'astrologo abbia
compreso, acconsentito e si sia
assunto la responsabilità di tutto ciò
che è implicito nella pratica di un
approccio transpersonale, l'uso
effettivo di tale approccio per un
particolare cliente può rivelarsi
valido, significativo e al di sopra
tutto, sicuro e costruttivo solo se il
cliente comprende già in una certa
misura ciò che un processo
fondamentale di trasformazione
implica e sente più o meno
chiaramente, nella profondità della
sua coscienza, la necessità di
affrontare problemi insolubili a lungo
termine in una nuova e modo
radicale. La maggior parte del tempo,
tale sensazione arriva solo dopo che
una persona ha avuto crisi difficili e
forse è rimasta scioccata nel rendersi
conto che un cambiamento
fondamentale ad ogni costo è
imperativo - e in effetti l'unica
alternativa alla rottura completa. Vari
palliativi o soluzioni parziali sono
stati probabilmente tentati senza
successo secondo le linee
tradizionali: religiose, morali o
psicologiche. Ma nella nostra società
attuale, che ha perso la maggior parte
del suo affidamento su antichi
principi di relazione interpersonale e
qualsiasi senso del "sacro", le
soluzioni tradizionali spesso non
sono più convincenti e quindi non
più valide o efficaci. L'individuo
viene quindi lasciato ai propri
dispositivi e spesso cerca aiuto lungo
linee non convenzionali, magari
correndo da un seminario di un
weekend all'altro o da un ashram
all'altro. Queste escursioni possono
prima o poi portare ad un astrologo.
Ma cosa deve o dovrebbe il cliente
aspettarsi da una "lettura"
astrologica?
Se una persona viene da un astrologo
solo per curiosità intellettuale e
semplicemente per scoprire quanto
l'astrologo sarà in grado di dire
riguardo eventi passati e futuri e tratti
caratteriali, lui o lei non dovrebbe
certamente venire da un astrologo
usando un approccio transpersonale,
e l'astrologo che vede dovrebbe
cercare di usarne uno. Sarebbe anche
molto meglio se il cliente non si
aspettasse che l'astrologo fosse un
sostituto padre o figura materna su
cui l'intera responsabilità di prendere
decisioni sarebbe posta in uno spirito
di dipendenza psicologica - una
situazione che si verifica
frequentemente oggi.

CAPITOLO SEI
La pratica dell'astrologia a livello
transpersonale - 3

L'astrologia transpersonale non

dovrebbe essere affrontata con
l'aspettativa che possa risolvere
alcuni o tutti i problemi personali.
Può solo aiutare un individuo,
confuso da una situazione piena di
fattori sconosciuti e conoscibili,
trascendere questi problemi
chiaramente, obiettivamente e senza
comprensione, capendo dove si
inseriscono nel modello più ampio e
trasformativo di uno sviluppo passo-
passo dell'innato, ma potenzialità per
lo più latenti. Uno psicologo del
movimento del potenziale umano
potrebbe suscitare in una personalità
a lungo trattenuta e statica l'impulso
a sviluppare capacità inutilizzate e
ciò che è così spesso erroneamente
chiamato "creatività" o
"spontaneità". Ma questa eccitazione
avrebbe, nella maggior parte dei casi,
solo un fondamento emotivo o
personale. Di solito funziona, nella
migliore delle ipotesi, solo a livello
individuale di coscienza e attività.
Ciononostante, questo è ovviamente
il livello più alto in cui oggi può
operare la stragrande maggioranza
degli esseri umani. L'individuo che
nel suo disagio ha provato alcuni di
questi metodi ora popolari può alla
fine raggiungere un astrologo noto
per usare un approccio
transpersonale.
Un'interpretazione transpersonale dei
dati astrologici non intende fornire al
cliente soluzioni e ricette precise e
precise per la "vita spirituale". La sua
funzione di base è quella di evocare
possibilità emergenti da un nuovo e
più inclusivo modo di comprendere
non solo una particolare situazione o
conflitto, ma la necessità o
l'opportunità di trasformazione che la
situazione suggerisce o sottolinea.
Affinché tale comprensione sia
efficace, la situazione o il conflitto
presente del cliente deve essere
mostrato a lui o lei come una
particolare fase di un processo di
trasformazione la cui intera durata
deve essere anche esaminata in modo
astratto, compresa e soggettivamente
approvata dall'I- centro della
personalità del cliente.
Ciò potrebbe significare che, come
passo preliminare a
un'interpretazione transpersonale, o
alla valutazione della sua
adeguatezza da parte dell'astrologo,
l'astrologo e il cliente insieme
potrebbero riesaminare gli eventi
principali, le circostanze e i punti di
svolta interiori nella vita del cliente
fino a quel momento. Questo può
essere illuminante in modo
significativo sia per il cliente che per
l'astrologo, specialmente se tale
revisione si svolge sullo sfondo delle
progressioni astrologiche e dei
principali passaggi della vita del
cliente - come ho detto alla fine
dell'ultimo capitolo, l'astrologia
transpersonale tende a dare una
maggiore importanza al processo di
cambiamento e sviluppo delle
potenzialità latenti stesse, cioè a ciò
che è rappresentato dalle
progressioni e dai transiti astrologici,
piuttosto che a ciò che può essere
simboleggiato nel solo tema del
parto.
Per il cliente, una tale recensione può
aiutare a rivelare l'inevitabile
inevitabilità di imboccare la strada
della trasformazione radicale, perché
può vedere come tutta la sua vita ha
portato a una tale decisione. Per
l'astrologo, una tale recensione può
consentirgli di rispondere almeno
provvisoriamente a una domanda
cruciale: è l'individuo il cui grafico è
stato studiato pronto ,
sufficientemente avido e almeno
moderatamente in grado di iniziare
in modo sicuro o proseguire il
processo di trasformazione ?
Chiedere e almeno tentare di
rispondere a questa domanda è
davvero cruciale, sia per il cliente
che per l'astrologo, poiché il percorso
di trasformazione radicale, una volta
entrato, non può essere
tranquillamente calpestato, a meno
che non sia per lo scopo temporaneo
di un "ritiro strategico" o per i test
per imparare se uno ha perso la
svolta giusta in una situazione
profondamente confusa.
Da una tale recensione, l'astrologo
può effettivamente essere in grado di
determinare che il cliente
comprende, accetta ed è pronto a
perseguire un'interpretazione della
propria carta dando un significato
trasformativo a tutti gli elementi
della personalità e al modello di vita.
D'altra parte, ciò che può essere
rivelato è un individuo ancora incerto
e confuso, uno che ha ancora bisogno
di perseguire obiettivi di
realizzazione sociale o personale.
Tuttavia, alla base della confusione,
dell'apatia o dell'egocentrismo del
cliente, l'astrologo può percepire una
forza interiore e un'intuizione diretta
dall'anima, che l'astrologo può
sperare di suscitare nel cliente
presentandogli una nuova possibilità
di esistenza, un nuova visione.
Tuttavia, nel tentativo di valutare la
prontezza del cliente per
un'interpretazione transpersonale
della sua tabella di nascita e di altri
dati astrologici, l'astrologo si trova in
una posizione simile a quella di
cercare di valutare il livello al quale
il cliente è già operativo. Deve
quindi prendere in considerazione
tutto ciò che ho detto e indicato
quando si discute di quel problema
nel Capitolo 3, e anche tutti i
problemi che ho sollevato dalle
pagine iniziali di questo capitolo.
Il fatto è che per un astrologo è
estremamente difficile "sapere" come
il suo cliente reagirà effettivamente a
qualsiasi tipo di interpretazione dei
fattori astrologici coinvolti in ogni
situazione in discussione. Nessuno
può essere assolutamente certo, a
livello della mente, quali saranno le
sue risposte quando sarà reso
consapevole di ciò che a prima vista
potrebbe sembrare una prospettiva
poco familiare o, astrologicamente
parlando, terribile poco più avanti, o
la necessità di una decisione cruciale
che richiede la separazione da una
situazione familiare. Un tipo più
elevato di "conoscenza" mentale
dovrebbe operare nell'astrologo; un
senso di inevitabilità dovrebbe essere
sperimentato dal cliente, rendendo
irrilevante ciò che amiamo definire
"libera scelta". Ma una simile
esperienza sentimentale di
ineluttabilità o "nessuna scelta"
potrebbe non venire facilmente alla
maggior parte delle persone che si
affidano fortemente ai processi
mentali in cui predomina
l'argomentazione pro-e-contro;
oppure, se un tale sentimento sorge
nella coscienza, può derivare dal
fatto che la mente è stata così
profondamente indottrinata in un
particolare approccio alla vita e nella
risoluzione dei problemi che non può
esserci alcun dubbio su quale sia il
giudizio o la linea d'azione "giusta"
si può prendere.
In termini di pratica quotidiana
dell'astrologia, tutto ciò può
semplicemente significare che
l'astrologo transpersonale - più che
l'ordinario astrologo che descrive
semplicemente il carattere di un
cliente e le apparenti opportunità,
punti di forza e debolezze - deve fare
affidamento sulla sua intuizione più
profonda di ciò che sembra
possibile per il cliente. Due o più
modi di interpretare le esperienze
passate nella vita del cliente, o
diversi corsi d'azione alternativi e le
loro conseguenze prevedibili in
relazione alle situazioni presenti
potrebbero dover essere presentati
dall'astrologo come un modo per
testare la reazione immediata o
l'espressione facciale del cliente il
carattere o gamma di ciò che è
possibile per lui o lei.
Tuttavia, quando un astrologo (o uno
psicologo) ha preso una chiara
posizione pubblica sulle domande
più basilari implicate nella funzione
e nella pratica dell'astrologia (o
psicologia), è molto probabile che
siano soprattutto le persone che,
consapevolmente o inconsciamente,
hanno bisogno di ciò che quel
professionista deve offrire sarà
attratto da lui o lei per chiedere una
consulenza. In ogni caso, l'astrologo
dovrebbe chiarire la propria
posizione all'inizio, affermando ai
potenziali clienti quale sia il suo
approccio di base all'astrologia e alla
vita in generale. Qualche
dichiarazione scritta dell'astrologo,
che il cliente è invitato ad accettare,
può rivelarsi molto utile,
specialmente se lo stato legale
dell'astrologia nel luogo in cui si
tiene la consultazione è dubbio, come
nel solito caso.
      Tuttavia, tale dichiarazione scritta
o anche un tacito o esplicito accordo
tra l'astrologo e il cliente non
dovrebbe essere presa da nessuna
delle parti come un'assoluzione di
responsabilità. Ogni volta che un
consulente tenta di guidare un cliente
- anche se lui o lei cerca
semplicemente di presentare il
problema o la situazione del cliente
in una luce più chiara o da una
prospettiva più ampia - si assume la
responsabilità. Questo è un fatto che
ho costantemente sottolineato negli
ultimi quarant'anni, in particolare
all'inizio del mio libro, The Practice
of Astrology . ( 1 ) Chiunque rivela a
un'altra persona una verità, una legge
o qualsiasi tipo di conoscenza,
specialmente quando questa persona
sarà probabilmente incapace o
riluttante ad applicare la conoscenza
in modo costruttivo o la userà in
modo distruttivo, incorre in una
responsabilità forse grave. Può essere
che nel lungo periodo la persona
possa comunque beneficiare della
conoscenza o dell'orientamento e che
la prima reazione avversa sia
inevitabile e resa preziosa dai
risultati finali; ma ciò non diminuisce
la responsabilità dell'insegnante o
della guida.
Accettare la responsabilità di ciò che
si dice o fa in qualsiasi forma di
relazione interpersonale è una delle
prerogative fondamentali dell'essere
umani. Il destino dell'uomo - e il suo
fardello - è di indurre
deliberatamente il cambiamento nei
processi della vita e dello sviluppo
spirituale, e deve accettare la
responsabilità dei cambiamenti.
Rifiutarsi di cambiare o di aiutare a
fare cambiamenti non giustifica
neanche l'assunzione di
responsabilità, perché se un astrologo
comprende ciò che implica il
processo transpersonale ma rifiuta di
assumere quella responsabilità verso
un cliente che ha bisogno di guida
transpersonale, l'astrologo può
comunque essere responsabile per il
suo o la sua "non azione" - forse per
la perdita dell'unica possibilità che il
cliente aveva in quel momento di
relazionarsi con un livello più alto di
esistenza.
L'unico modo in cui un individuo
può in un certo senso trascendere
questa responsabilità è di essere
veramente diventato un "agente" per
uno scopo e un'operazione
transpersonale. Ma si può facilmente
far credere che si è effettivamente
diventati un tale agente, mentre in
realtà ciò che si dice o fa è
interamente o principalmente il
prodotto del proprio sé personale - un
sé che può indossare molti
travestimenti sottili e la cui mente
può compiere meraviglie di
razionalizzazione!
CAPITOLO SEI
La pratica dell'astrologia a livello
transpersonale - 4
Il tema della nascita come simbolo
del karma individuale
Una tabella di nascita calcolata per
l'ora e il luogo precisi del primo
respiro di un organismo umano è il
fondamento di un'interpretazione
transpersonale e centrata sulla
persona. Rappresenta ciò che un
organismo umano - che ha la
possibilità di diventare prima una
"persona", parte di una comunità
organizzata (livello socioculturale),
quindi un "individuo" emergente
come un "Io" autonomo, autonomo e
ultimo, di crescere oltre questo stato
di individualità strettamente
individuale - inizia da .
La carta natale indica tutto ciò che
condiziona la possibilità della
crescita di un essere umano. Ma
dicendo "condizioni", non intendo
"determina". Il condizionamento si
riferisce a una base da cui si può
operare in qualsiasi direzione; il
carattere di questa base condiziona
ciò che si è come si procede, ma non
determina ciò che si farà e, ancor
meno, si pensi . Ad esempio, il fatto
di essere nati come membri di un
gruppo minoritario in un palazzo
della città indica in termini sociali da
cosa la persona parte, e questo
"condiziona" la natura delle
esperienze della persona nell'infanzia
e nella giovinezza; eppure non
"determina" se lui o lei diventerà un
eroinomane o il dirigente di
un'importante azienda commerciale -
entrambe le possibilità ci sono. La
nascita di molti geni artistici o
letterari è spesso molto simile a
quella di uno psicotico in
un'istituzione mentale.
Compreso oggettivamente, ciò che
vediamo in una carta natale è lo stato
che il sistema solare, visto dalla
Terra, ha raggiunto in un determinato
momento. Questo stato è un
composto dei moti ciclici di tutti i
pianeti, compreso il movimento
rotatorio del nostro globo attorno al
suo asse. Questa carta natale è una
"istantanea" di un immenso
continuum di attività a cui
partecipano tutti i pianeti, il Sole, la
Luna e le stelle. Sembra che abbiamo
arrestato quel movimento complesso
quando ne facciamo una foto con la
nostra "macchina fotografica
astrologica", la carta natale; ma, in
realtà, i movimenti ciclici
continuano, ognuno secondo i propri
ritmi. Gli schemi prodotti dalla
relazione tra due o tre dei corpi
celesti in movimento continueranno a
ripetersi, come hanno fatto in
passato. Ma interagiscono con altri
modelli in modi sempre nuovi, a
meno che non postuliamo un
universo decisamente limitato.
La carta natale non è quindi
un'immagine statica disegnata da un
architetto cosmico che immagina
edifici fantasiosi. Questo è il motivo
per cui parlare di una carta delle
nascite come "progetto" della
personalità, mentre è una
similitudine valida e ad un certo
livello preziosa (l'ho ampiamente
usata io stesso), tuttavia non è
proprio un'affermazione accurata.
Se focalizziamo la nostra attenzione
sulla personalità di un individuo e
proviamo a scoprire cosa possiamo
aspettarci da esso come un tutto in un
particolare momento e per soddisfare
un particolare interesse o scopo,
possiamo supporre che abbia un
carattere un po 'monolitico ". Ma in
effetti una persona non è un'entità
statica che può essere isolata
dall'universo in perenne movimento -
come ad esempio una statua. Un
essere umano è una piccola area di
spazio nel mezzo dell'onda immensa
che è l'evoluzione dell'umanità. È
un'area in cui un vasto numero di
correnti ancestrali di - possiamo
desiderare di assumere forze
psichiche, mentali e spirituali che,
viste nel loro stato interrelato,
chiamiamo "incarnazioni passate" -
convergono .
Ogni essere umano è la convergenza
di una moltitudine di correnti
dinamiche di energia e di ricordi non
riconosciuti, ma latenti e suscettibili
di essere rianimati. Il passato di un
numero infinito di atomi, di modelli
genetici che cercano sempre di
ripetersi, è così grande la loro
inerzia, gli sforzi culturali e le
scoperte che hanno generato correnti
di energia ancora non espanse - e, se
si crede nella reincarnazione
individuale , di decisioni spirituali
che hanno creato o realizzazione nel
successo o nel fallimento: tutto
questo passato agisce in una nuova
combinazione al momento della
nascita. Ogni vita umana è, ripeto,
ma un breve momento
nell'evoluzione totale dell'umanità -
una goccia d'acqua in un'immensa
onda, che si alza o si spezza. Quando
nasce un bambino, questa evoluzione
non si ferma; i pianeti non cessano di
ruotare attorno al Sole, né la Terra
smette di ruotare attorno al suo asse
polare. Poiché tutti questi movimenti
hanno inerzia, ogni momento
presente in un processo dinamico è
fondato su un passato mai
completamente finito. Ma ogni
momento presente, a causa della
stessa inerzia, contiene anche un
futuro in potenza.
La realizzazione di questo fatto ha
dato origine al concetto di causalità:
ogni evento ha cause e sarà la causa
degli effetti futuri. Questa è anche la
base del concetto indù di karma ,
che è diventato molto materializzato
ed emotive in India e in America.
Poiché la tabella di nascita
simboleggia ciò che il passato di un
particolare filone evolutivo
nell'evoluzione totale dell'umanità ha
condotto, il grafico di nascita può
quindi essere considerato come il
karma del neonato. Questo neonato è
il risultato di milioni di cause che,
considerate insieme, costituiscono il
suo karma; e, essendo correnti
dinamiche di energia, queste cause
produrranno effetti. Quello che così
tante persone non riescono a capire è
che possiamo dare interpretazioni
diverse al fatto che tutte queste
correnti sono convergenti per
formare un particolare essere umano.

      Se interpretato in senso

materialista, il principio di causalità
porta al determinismo. Si è quindi
detto che se tutte le cause che
operano in passato fossero
conosciute, i loro effetti, e persino gli
effetti futuri di questi effetti che
agiscono come cause, potrebbero
anche essere totalmente noti. La
causalità porta al concetto di
predeterminazione. L'errore di una
tale idea è che considera l'operazione
delle forze solo a un livello - il
livello fisico. Oggi è di moda parlare
di questo tipo di pensiero come un
pensiero "lineare". Dal mio punto di
vista, che ho espresso nel mio libro,
The Planetarization of
Consciousness , ( 2 ) si occupa solo
di quelle che sono chiamate relazioni
"orizzontali" - la relazione tra entità
che operano allo stesso livello di
attività e coscienza.
La relazione di un neonato con i suoi
antenati è una relazione orizzontale,
perché collega in una sequenza
lineare entità che operano allo stesso
livello biologico. Allo stesso modo,
se per reincarnazione si intende la
ricomparsa successiva della stessa
entità, e non si prendono in
considerazione altri fattori eccetto
che questa entità passa
periodicamente dallo stato di
coscienza in un corpo fisico a quello
della coscienza in un "corpo" fatto di
sostanza non fisica, anche questa si
riferisce al tipo di relazioni
"orizzontali" tra una serie di
incarnazioni, ognuna delle quali è
l'effetto di cause precedenti (karma),
e diventa la causa di vite future -
cioè, genera nuovo karma.
La situazione assume un aspetto
diverso se usiamo il principio
dell'echia come base per la nostra
interpretazione della causalità e del
karma. Dobbiamo quindi considerare
non solo le relazioni tra entità che
operano allo stesso livello, ma
l'interazione tra più grande intero e
meno interi - cioè, tra entità che
operano a livelli diversi. Si può
chiamare quest'ultimo tipo di
relazione "verticale", anche se in
realtà è piuttosto sfortunato, anche se
a termine conveniente. Questo
cosiddetto tipo di relazione verticale
è piuttosto di tipo
onnicomprensivo : l'intero più
grande comprende tutti i minori
insignificanti che vi partecipano.
Se si comprendono le implicazioni di
questo concetto, l'intero quadro del
processo mondiale e delle possibilità
inerenti allo stato dell'esistenza
individuale cambia radicalmente. Il
principio di causa-effetto che opera
nelle sequenze "orizzontali" e nelle
relazioni karmiche non è in alcun
modo negato, ma si vede riferirsi a
un solo tipo di relazioni. Il tipo
"verticale" introduce nell'esistenza
umana - e nelle operazioni di tutto
ciò che esiste nell'universo - un
nuovo fattore alla luce del quale
molte cose che sono apparentemente
misteriose e miracolose possono
essere interpretate in modo semplice
e almeno potenzialmente modo
comprensibile. Per le relazioni
verticali si fa riferimento
all'influenza diretta o all'impatto
(forse la "benedizione" o potere di
guarigione), di un Tutto più grande
sull'insieme minore - quindi
dell'Umanità (come l'Essere
planetario), o di qualche "Gerarchia
divina" sugli uomini e donne
bisognose di aiuto o ispirazione.
Questo si applica direttamente
all'interpretazione transpersonale di
un tema di nascita astrologico,
perché alla luce di ciò che si vede nel
grafico può essere dato un nuovo
significato. L'immagine presentata
dal grafico è ancora intesa a
rappresentare il punto di partenza
dell'individuo. Descrive la
convergenza (e in effetti messa a
fuoco) dei cicli passati di attività in
un nuovo essere umano, quindi il suo
karma. Ma può anche avere un altro
significato. Si può vedere che
rappresenta il significato e lo scopo
con cui il Tutto Superiore, l'Umanità,
ha investito questa nascita - quindi il
dharma del nuovo essere umano.
CAPITOLO SEI
La pratica dell'astrologia a livello
transpersonale - 5

La Trasmutazione del Karma in

Dharma
Il termine dharma definisce
semplicemente ciò che questo nuovo
essere umano potrebbe fare per
l'umanità di cui fa parte, ciò che
l'umanità si aspetta da questo
individuo e che cosa lo aiuterà a fare,
se l'aiuto è possibile. Considerato dal
punto di vista del karma , la nuova
nascita è il risultato di una
moltitudine di cause passate e del
potere inerziale dell'energia generata
da queste cause; ma dal punto di
vista del dharma , la nuova nascita
costituisce una potenziale risposta a
un bisogno di lui più grande,
l'umanità. È solo, tuttavia, una
risposta potenziale , poiché il potere
inerziale del karma può forzare
semplicemente una ripetizione di
vecchi schemi. Una tale ripetizione
sarebbe quasi inevitabile se non ci
fosse la possibilità che il Tutto intero
interagisca deliberatamente con
l'intero minore, l'essere umano. Ma
una tale interazione è possibile in un
senso focalizzato e individualizzato
solo se l'essere umano apre per la
prima volta la sua coscienza a questa
possibilità - il che significa credere
nella reale "presenza" di questo vasto
Tutto che comprende, o di ciò che la
religione cristiana interpreta come
presenza di Dio (quindi il titolo di un
noto manuale medievale di
devozione, The Practice of the
Presence of God. ( 3 )
In altre parole, un essere umano può
trasformare il karma in dharma se è
in grado di realizzare lo scopo con
cui l'umanità ha investito lui o lei alla
nascita. La trasmutazione del karma
nel dharma è la via transpersonale. In
questo modo, l'inerzia del passato
dell'individuo viene utilizzata per
soddisfare un bisogno dell'umanità.
Mentre lotta lungo la via
transpersonale, l'individuo deve
ripolarizzare le energie e le facoltà
del suo passato. L'individuo è nato
come la convergenza di queste
energie e facoltà, ma è possibile che
lui o lei smetta di agire e pensare
come una creatura del passato e di
diventare il creatore di un futuro - o
piuttosto di diventare un agente
focalizzante attraverso il quale
L'umanità (o l'Essere planetario, o
Dio), è in grado di soddisfare uno
scopo particolare e limitato. Tale
ripolarizzazione è veramente
l'essenza del processo transpersonale.

L'errore inerente all'ideale

dell'adempimento della personalità è
la nozione che ciò che è realizzato è
qualcosa dell'individuo stesso. Ciò
che si realizza è infatti la fioritura del
passato. In questo senso, molti grandi
poeti, artisti o pensatori possono
essere considerati la fioritura delle
loro culture; e questo è veramente
l'ideale per lavorare a livello
socioculturale di coscienza e attività.
Ma il vero "genio", mentre in un
certo senso è il prodotto della sua
cultura, è tuttavia un fiore che
contiene un seme mutante, un agente
trasformativo. Molto spesso, tuttavia,
il "genio" non è chiaramente
consapevole di essere un tale agente,
perché l'I-centro è ancora coinvolto
nei modelli karmici del passato.
Anche se c'è una realizzazione
cosciente di essere un canale per un
Potere superiore, l'interpretazione
data a questo fatto può essere tanto
confusa quanto utile.
Il modo transpersonale non riguarda
in particolare gli individui
appartenenti alla speciale categoria di
"genio". È aperto a tutti coloro che,
poiché interiormente sentono,
realizzano o sperimentano la loro
relazione con un Tutto più grande (se
interpretano questa relazione in
termini religiosi, metafisici o
occulti), sono in grado di fornire un
quadro di riferimento più ampio al
conscio. o processo semi-cosciente di
ripolarizzazione di ciò che
rappresenta il passato in un futuro
che include molto più della loro
personalità. In effetti, il passato di un
individuo non è semplicemente
l'eredità dei suoi antenati biologici e
l'accumulo mentale-emotivo di tutto
ciò che la sua cultura ha
impressionato su di lui o lei; è anche
il lavoro incompiuto e i fallimenti
delle personalità passate con cui
l'individuo è collegato psichicamente
e delle società in cui queste
personalità vivevano. Il concetto
popolare di reincarnazione si
riferisce nel migliore dei casi a un
solo tipo di relazione psichica con
personalità del passato, e non prende
in considerazione il karma di gruppo
o nazionale.
Astrologicamente parlando, tutto
questo passato, tuttavia è interpretato
in senso psichico o spirituale, è visto
come condensato nella carta natale.
Più precisamente, il grafico di
nascita nel suo insieme simboleggia
quale parte di questo immenso
passato è condensata come il karma
dell'essere umano appena nato -
quindi ciò che ha condizionato la
nuova nascita. Nessun particolare
fattore - pianeta, nodo o casa - può
essere particolarmente correlato al
karma della persona. L'intero grafico
- e in termini concreti, la famiglia e
l'ambiente (fisico, mentale e sociale)
del neonato - rappresenta il suo
karma. Questo karma può essere
ripolarizzato e trasmutato in dharma,
e la funzione dell'astrologia
transpersonale è di aiutare le persone
che non solo considerano possibile
una tale ripolarizzazione, ma sono
sinceramente disponibili e
apparentemente pronti (o almeno
molto desiderosi) a fare alcuni passi
definiti lungo questo percorso di
trasformazione radicale.
Un'interpretazione transpersonale dei
dati astrologici dovrebbe in primo
luogo aiutare l'individuo a realizzare
il modo in cui le energie di tutta la
sua persona, le circostanze e gli
eventi principali della sua vita,
possono ricevere un nuovo
significato trasformativo. Lo scopo
dell'interpretazione transpersonale
non è quello di descrivere che cosa
si può dire che il tema natale indichi.
È per evocare la possibilità di
ripolarizzare ciò che il passato ha
prodotto nei mezzi richiesti per
l'esecuzione del dharma orientato al
futuro, e di evocare questa possibilità
in modo così convincente che
l'individuo sarà stimolato a compiere
passi attivi verso tale prestazione.
Per raggiungere questo scopo,
devono essere utilizzate due
procedure. Primo, ogni fattore nella
carta natale deve essere interpretato
alla luce del processo di
trasformazione, quindi di ciò che
ciascuno può contribuire ad esso. Per
fare in modo che il cliente sia in
grado di comprendere e soprattutto di
assimilare e rispondere
costruttivamente all'interpretazione
(come ho già affermato e non posso
sottolineare abbastanza), l'astrologo
deve scoprire dove si trova il cliente
nella sua evoluzione . Questo può
essere fatto in larga misura
intuitivamente e osservando da
vicino il comportamento, i
manierismi e le inflessioni vocali del
cliente, specialmente quando
vengono presentati a lui due percorsi
di azione o interpretazioni alternativi.
A livello strettamente astrologico,
l'altra procedura richiesta è uno
studio attento e completo delle
progressioni e dei transiti planetari.

Questi due fattori rappresentano

l'aspetto dinamico dell'astrologia e
per questo acquistano un valore
fondamentale nell'astrologia
transpersonale; perché l'astrologia
transpersonale si occupa
essenzialmente di un processo , e
non semplicemente di un'entità
apparentemente statica la cui identità
è stabilita alla nascita e delineata da
una tabella di nascita immutabile.
Mentre un tipo di astrologia centrata
sulla persona cerca di scoprire il
carattere di questa identità e di
aiutare la realizzazione delle
potenzialità che rivela, l'astrologia
transpersonale si occupa
principalmente della possibilità di
usare qualsiasi cosa indichi il grafico
delle nascite per trasformare il
concetto stesso di identità individuale
innalzando il livello al quale opera
- eventualmente aumentandolo dal
livello "I" a quello di un "Noi"
transindividuale. Questo è il livello
di partecipazione consapevole e
responsabile nel Tutto Superiore,
l'Umanità, considerata come Essere
planetario.
L'astrologia transpersonale si
occupa di un processo dinamico .
La tabella di nascita rivela il suo
punto di partenza . Il processo può
essere seguito dall'astrologo mentre
si svolge giorno dopo giorno, anno
dopo anno. Può essere "tracciato" in
due modi perché ha un duplice
carattere. Da un lato, si riferisce a un
particolare individuo, ma dall'altro,
questa persona non cresce nel vuoto.
Il processo di trasformazione
individuale avviene in un universo
anche in trasformazione e, più in
particolare, in una società e in una
comunità in costante cambiamento.
Nel nostro secolo questi cambiamenti
sono così rapidi, così violenti e così
estesi che praticamente nessuna vita
può sfuggire al loro impatto diretto o
indiretto.
Di conseguenza, l'astrologia nel suo
aspetto dinamico utilizza due
tecniche diverse. La tecnica delle
progressioni (secondaria o "solare")
si riferisce all'aspetto individuale del
processo di trasformazione, mentre
lo studio dei transiti (in particolare
quelli dei pianeti da Giove verso
l'esterno) riguarda più specificamente
l'aspetto collettivo del cambiamento.
Il collettivo qualificativo, tuttavia,
dovrebbe essere applicato sia alla
collettività "inferiore" costituita da
un particolare ambiente
socioculturale, sia alla collettività
"superiore" rappresentata dall'intero
più grande, l'Umanità, che cerca di
indurre una risposta consapevole e
aperta negli individui che partecipare
alla sua esistenza planetaria.
Prima di procedere allo studio di
questi aspetti dinamici
dell'astrologia, dovremmo
innanzitutto concentrarci sul tema
della nascita a livello transpersonale.

3. Nel misticismo cattolico, il Tutto

più grande, se interpretato a livello
spirituale, è il Corpo mistico di
Cristo "in cui viviamo, ci muoviamo
e abbiamo il nostro essere". Questo
corpo mistico non è solo
simboleggiato, ma ritenuto
sostanzialmente presente nell'ostia
consacrata. Durante l'anno per un
periodo di tempo specificato, ogni
chiesa espone l'ospite in alto sopra
l'altare in un contenitore d'oro
realizzato con la forma simbolica del
Sole con raggi irradianti. Questo è il
rituale della "Adorazione perpetua".
In ogni momento in una o più chiese
in tutto il mondo, questo rituale viene
eseguito per simboleggiare la
presenza costante e onnicomprensiva
di Cristo. L'ospite circolare è
ovviamente il simbolo della
perfezione divina - il mandala
supremo. Ritorno
CAPITOLO SETTIMO
Interpretazione del tema natale
a livello transpersonale - 1

Mentre l'astrologia transpersonale si

occupa principalmente di un
processo dinamico di trasformazione,
la tabella di nascita, ripeto, è il punto
di partenza di quel processo. È
come un seme che si svilupperà in un
albero adulto, ma nel caso di un
essere umano, questo "albero" ha in
sé la potenzialità di diventare una
struttura così trasparente che
attraverso di essa la forma luminosa
di un deva (natura -spirito o driade)
possono essere in grado di rivelarsi e,
così facendo, influenzare e
"spiritualizzare" la "foresta"
circostante dell'umanità. Un deva è
una personificazione di una
particolare corrente di energia vitale,
che nella sua natura primaria è un
aspetto differenziato dell'energia
solare. Un essere umano è un aspetto
particolare dell'Umanità-come-un-
tutto che, spiritualmente considerato,
è l'Essere planetario che racchiude
tutto ciò che esiste nel campo di
attività e coscienza della Terra, Gaya.

L'astrologia transpersonale si occupa

essenzialmente della possibilità,
intrinseca in ogni neonato umano, di
raggiungere uno stato di
"trasparenza" simbolica che permetta
al potere spirituale che l'Uomo
archetipo rappresenta di irradiare
attraverso di lui o lei, e di farlo
coscientemente e come forma
individuale di individualità. Si può
dire che questa possibilità sia
inerente al seme umano (l'uovo
fecondato), tuttavia la sua
attualizzazione dipende interamente
dal fatto di essere nati come un
bambino all'interno di una società
collettiva con una particolare
cultura . Rimasto solo su un'isola
deserta, il neonato sarebbe morto, o
se - come è apparentemente accaduto
- un bambino dovesse essere adottato
da un animale capace e disposto a
fornire latte e protezione, il bambino
crescerebbe come animale in cui
nessun la mente cosciente potrebbe
svilupparsi. Senza una tale mente,
non esiste un'umanità reale ed
effettiva.
Questo è il motivo per cui il
momento della nascita (il primo
respiro) è usato nella pratica
dell'astrologia piuttosto che nel
momento difficile del momento di
concepimento. Un embrione non è
"umano" nel senso stretto del
termine. Si potrebbe dire che è
"vivo", proprio come un seme è vivo
- ma un essere umano non è
semplicemente un essere vivente. È,
nel senso più ampio del termine, la
mente nel processo di sviluppo - un
processo che può condurre
all'individualizzazione, e sulla base
della propria individualità, a uno
stato transindividuale di coscienza e
attività.
      Questo processo di sviluppo
mentale è complesso e inizialmente
totalmente condizionato dalla
cultura. La prima fase del processo
produce una psiche personale che
risulta, da una parte, dall'accettazione
passiva dei valori e degli obiettivi
familiari e socioculturali e, dall'altra,
da una spinta auto-assertiva e ribelle
all'indipendenza che è la centrale
fattore nella formazione di un ego,
come ho definito il termine. A livello
individuale, la spinta verso
l'indipendenza diventa il centro del
campo di coscienza, l '"Io". Ma nel
processo di individualizzazione, si
verifica una polarizzazione;
simbolicamente parlando, due "aree"
sono formate nel campo totale della
personalità - il campo di coscienza
centrato nell'Io e nell'anima. ( 1 )
L'anima mantiene forti legami con la
"collettività inferiore" - la cultura-
intero e le sue ipotesi e tradizioni
collettive - ma può anche diventare
un lago tranquillo su cui la presenza
della "collettività superiore" sarà in
grado di riflettere se stessa,
generando in tutta la personalità
esaltazioni o inquietanti intuizioni
del sentimento attraverso sogni
significativi o cosiddetti "peak
-experiences".
Qualunque forma assumano i
processi di crescita personale e di
individualizzazione, hanno un punto
di partenza e, come abbiamo appena
visto, la carta natale rappresenta
questo "primo punto" dell'esistenza
umana. Il tema del parto, le posizioni
dei pianeti e le loro complesse
relazioni geometriche ("aspetti"
astrologici) all'interno del quadro
definito dall'orizzonte e dal
meridiano natale, devono essere
studiati. Questo studio si occupa
dell'aspetto statico dell'astrologia,
mentre progressioni e transiti si
riferiscono al suo aspetto dinamico e
trasformativo . Ma anche le
caratteristiche apparentemente
statiche di una carta delle nascite
possono anche essere intese come
una semplice istantanea che congela
un processo incessante di
cambiamento cosmico entro cui
pianeti, stelle e galassie seguono i
loro corsi ciclici. Nessun inizio o fine
assoluto può essere attribuito a
questo processo, tuttavia gli esseri
umani pensano istintivamente ad un
inizio almeno relativo, l'atto della
creazione divina, mentre proiettano
la loro esperienza di nascita e morte
sull'universo.
La nascita di un essere umano è
l'inizio "relativo" di un processo che,
dal punto di vista transpersonale, può
avere una fine illuminata e traslucida.
Questo fine è condizionato, ma non
determinato, dal grafico di nascita
nel suo insieme. Per aiutare un
individuo a lavorare coscientemente
verso tale fine, l'astrologo che usa un
approccio transpersonale dovrebbe
essere in grado di vedere le
componenti planetarie del tema
natale in una nuova luce.
CAPITOLO SETTIMO
Interpretazione del tema natale
a livello transpersonale - 2

Un'interpretazione transpersonale di
sole, luna e pianeti
A livello biologico
dell'interpretazione, abbiamo visto
che il Sole simboleggia il principio
della paternità o l'aspetto positivo e
fecondo della forza vitale. A livello
socioculturale , il Sole rappresenta
la spinta verso il riconoscimento
sociale, il potere e il prestigio. Si
riferisce all'ambizione di diventare
un centro d'influenza attorno al quale
le altre persone gravitano e ruotano e
quindi (simbolicamente), un "re" con
potere più o meno assoluto - cioè, la
capacità incontrollata di usare il
potere e lo psichismo generato da la
cooperazione e l'integrazione
psicomentale di un numero più o
meno ampio di altri esseri umani, e
tale capacità è colorata dal carattere
specifico di una particolare cultura.
Quando raggiungiamo il livello
individuale , il simbolo della regalità
diventa introverso. Il principio di
individualità individuale opera al
centro del mandala della personalità -
dove l'orizzonte natale e il meridiano
si intersecano - ma l' effettivo
funzionamento di tale principio
deve essere correlato al Sole. Ne ho
parlato come volontà
individualizzata; è anche lo scopo
manifestato dell'io centro che cerca
l'adempimento delle potenzialità
innate latenti nell'essere umano le cui
energie biopsichiche portano a un
focus consapevole.
      A livello transpersonale , il Sole
ha un significato ambiguo, perché in
fatto astronomico il Sole non è solo
la fonte del potere che governa il
sistema solare fino all'orbita di
Saturno e la cui influenza in qualche
misura irradia oltre Saturno
attraverso il " aura "del sistema; è
anche uno dei miliardi di stelle che
costituiscono la nostra galassia, la
Via Lattea. ( 2 ) Il Sole nel grafico di
un individuo sulla sua strada verso
uno stato transindividuale dovrebbe
quindi simboleggiare un fattore che
collega l'individuo al livello
transindividuale . Filosofi religiosi e
moralisti hanno parlato del "Dio
interiore ", Cristo Immanuel - e in
India, del jivatma , la
manifestazione incarnata del realista
trascendente. Interpretazione
transpersonale, la posizione del Sole
in un tema di nascita rappresenta
quindi la qualità individuale della
volontà di essere correlata e
partecipare all'attività e alla
coscienza di un Tutto più grande.
Teoricamente questo intero più
grande è l'essere planetario
dell'umanità; ma quando la mente
dell'individuo non è ancora in grado
di affrontare le implicazioni di un
organismo così vasto e globale, deve
limitare la sua immagine della realtà
di un tutto più grande alla comunità o
nazione in cui l'individuo opera, sia
diritto di nascita o scelta individuale.
      Questa volontà solare da riferire
a un insieme più grande trova
ispirazione e sostegno nella Luna. Ho
già indicato la Luna come "anima", (
3 ) e ho detto che quest'anima
rappresenta, almeno simbolicamente,
una "zona" dell'essere umano totale
che si è sviluppata in opposizione
polare alla volontà di emergere dalla
sociocultura collettività e diventare
un individuo autonomo - una volontà
simboleggiata dal Sole durante il
processo di individualizzazione.
Quest'area dell'anima ha - ripeto -
rimasta legata allo psichismo
collettivo della cultura-tutto; doveva
farlo per sviluppare la sua funzione
potenziale e futura come
complemento o equilibrio del
carattere individuale del sempre più
autoritario e potente centro. Ma
mentre l'anima è radicata nella
cultura (collettività inferiore),
sviluppa anche la capacità di
rispondere al flusso verso il basso di
energia e ispirazione dalla collettività
superiore - il campo di attività che
comprende e la coscienza del Tutto
più grande. L'anima collega il
collettivo socioculturale alla realtà
trascendente dell'Umanità-come-un-
tutto che, in termini religiosi, è
rappresentata dal Corpo mistico di
Cristo.
Se usiamo i termini antichi cinesi,
l'anima è Yin, il centro I
individualizzato, Yang. L'anima è
"l'eterno femminino che attira gli
uomini verso l'alto", come afferma
Goethe alla fine di Faust . Ma se
l'anima fallisce nella sua funzione,
"lei" assume la forma della "femme
fatale" che disegna l'io
individualizzato giù e indietro al
collettivo inferiore, di solito
rivitalizzando le pulsioni biologiche
del "Io" maschile o costringendolo
per il suo bene (e forse per il bene
dei bambini nati dalla loro relazione)
a diventare schiavi del potere della
cultura, dell'organizzazione religiosa
istituzionalizzata e / o dei modelli
tradizionali della società - quindi un
" persona normale "con gli interessi
standardizzati dei cittadini medi.
Ci sono casi in cui la brama
spiritualmente ambiziosa, ma
emotivamente non ancora
individuale di "assalire le porte del
paradiso", deve essere resa
consapevole di quanto non sia
realmente lui o lei. Quindi l'anima
"femminile" può essere costretta dal
karma ad agire come la Temptress
(Kundry nel Parsifal di Wagner ). In
questo caso, viene utilizzata da poteri
superiori all'interno del Tutto
maggiore per servire da tester degli
uomini che lei involontariamente
attrae.
Tutti i processi di transizione da un
livello inferiore a un livello superiore
generano ciò che Carl Jung chiamò
l'Ombra - un fatto che i teologi e gli
occultisti medievali espressero
dicendo che Satana è Dio invertito.
Satana simboleggia un'inversione
del processo transpersonale -
un'inversione nella maggior parte dei
casi generata dall'orgoglio di essere
in grado di sviluppare una
individualità apparentemente
totalmente indipendente e auto-
motivata. Un tale centro
dell'intossicato orgoglio alla fine
distrugge l'area dell'anima, e così
facendo si distacca dalla collettività
inferiore e superiore. Alla fine
diventa un centro senza
circonferenza , un mero punto
astratto, l'individualità spinta
all'estremo in un ripudio quasi
assoluto del desiderio di relazione.
Questa è la fine del processo
transpersonale invertito - la fine in
serbo per il "mago nero". Il "mago
bianco", d'altra parte, è prodotto dal
"matrimonio divino" di "Io"
oggettivamente cosciente e centrato
con l'anima. Questo è il tipo più
elevato di Matrimonio alchemico
che, come abbiamo già visto, deve
avvenire nella "presenza di Dio",
cioè in una relazione cosciente con il
Tutto più grande, l'Umanità come un
pleroma spirituale di esseri.
CAPITOLO SETTIMO
Interpretazione del tema natale
a livello transpersonale - 3
La relazione natale della Luna con il
Sole nella carta di una persona ha
quindi un profondo significato
transpersonale, perché dovrebbe dirci
molto sul carattere che la possibile
unione di "Io" e anima può avere, e il
suo scopo - se si verifica del tutto,
anche in modo parziale. L'aspetto tra
il Sole e la Luna natale e le posizioni
che occupano nei segni zodiacali e
nelle case natali dovrebbe evocare
nella mente dell'astrologo il
fondamento karmico di questa
relazione Sole-Luna (Yang-Yin). Ma
allo stesso tempo , dovrebbero
indicare il modo migliore - la via del
destino - in cui l'individuo può
utilizzare le funzioni solare e lunare.
Sebbene siano stati sviluppati nel
passato ancestrale e spirituale-
reincarnativo, possono e dovrebbero
essere usati come incentivi e
strumenti quando l'individuo inizia a
cercare e, infine, a camminare sul
sentiero transpersonale.
Il pianeta Mercurio, nel suo aspetto
più alto, è quello che i filosofi indiani
hanno chiamato budhi - la sua
manifestazione suprema è la mente
di Buddha . È la mente della
saggezza, la mente del Saggio che ha
trasceso i conflitti e il dualismo
inerente all'intelletto. In un senso
oggettivo ed occulto, si può vedere in
tale mente un riflesso della coscienza
del Tutto più grande; e la tradizione
esoterica afferma che Gautama il
Buddha fu il primo essere umano la
cui coscienza poteva liberamente
librarsi oltre i confini del sistema
solare nello spazio galattico.
In una carta natale interpretata
transpersonalmente, Mercury
rappresenta il modo migliore in cui la
mente socioculturale ereditata alla
nascita da un essere umano può
essere riorientata, ripolarizzata e
infine trasformata in un "lago calmo"
in grado di riflettere le "stelle" più
distanti. L'atmosfera sopra il "lago"
dovrebbe essere pura, incontaminata
e gelida - il "gelo" si riferisce a una
mentalità che ha trasceso il "calore"
delle emozioni umane e dei
sentimenti devozionali glamour, una
mentalità capace di operare in
termini di qualità fredda e
superpersonale dei principi e delle
relazioni cosmiche.
Il pianeta Venere dovrebbe essere
inteso riferirsi essenzialmente alla
capacità di esprimere giudizi sul
valore di qualunque cosa si incontri.
A livello biologico , il valore è
apprezzato in termini organismici:
ciò che viene incontrato favorirà lo
sviluppo e il benessere del corpo e
delle sue attività funzionali, o lo
ostacolerà e lo danneggerà. A livello
socioculturale , i membri di una
collettività passano giudizi di valore
secondo standard morali condivisi.
L'amore e l'odio, l'abbraccio o il
volo, il godimento culturale ed
estetico, o il ripudio critico ed
emotivo hanno tutti un fondamento
collettivo che è parzialmente
modificato o colorato
superficialmente dalle idiosincrasie
personali.
A livello di un tipo dinamico di
individualizzazione , Venere
acquisisce un potere individualizzato
di creatività. Ma a questo livello, la
creatività per lo più significa una
proiezione del centro I dell'individuo
e delle sue caratteristiche autonome
sui materiali resi disponibili dalla
cultura da cui l'io è stato in grado in
una certa misura di emergere. L'io
usa i materiali culturali per il proprio
scopo: l'ideale dell'auto-realizzazione
e spesso semplicemente dell'auto-
glorificazione.
A livello transpersonale , Venere
può essere interpretata come la
capacità di dare forme individuali
agli ideali spirituali che sono, per
così dire, filtrati nel campo della
coscienza, sia attraverso la mente
calma e rassicurata, sia attraverso
l'anima che funge da canale per la
discesa delle forze "galattiche".
Tuttavia, il sistema di valori precoci
impressi sulla personalità in crescita
attraverso l'infanzia e l'adolescenza
ha indubbiamente nella maggior
parte dei casi caratteristiche
importanti che dovrebbero essere
mantenute. Allo stesso modo, la
raccolta psichica e mentale della
propria cultura ancestrale può essere
utilizzata sul percorso transpersonale
per suggerire valide linee di
approccio ai problemi dello sviluppo
della discriminazione - una qualità
di fondamentale importanza quando
un individuo si trova di fronte a
opzioni dalle quali deve scegliere .
Venere, in un altro senso, è la forma
archetipica dell'individualità. Può
sembrare che questa forma debba
essere trasceso sul modo
transpersonale, ma ciò che deve
essere trasceso in realtà non è la
forma individuale stessa; piuttosto, è
l' attaccamento personale alla sua
perpetuazione come entità isolata e
presumibilmente autosufficiente. In
altre parole, il carattere essenziale (o
la forma archetipica) dell'io non è
negato o distrutto. Quello che
succede è che il "io galattico" - lo
stato di coscienza del pleroma - è
autorizzato dall'individuo a
focalizzarsi in un modo particolare
attraverso il suo "io" per soddisfare
un particolare bisogno umano o
planetario. Ma all'interno del "Noi",
l'io rimane ciò che è archetipico.
Resta, tuttavia, in una condizione
trasfigurata; la "forma" viene
mantenuta, ma i "contenuti" della
forma sono transustanziati.
Il pianeta Marte deve sempre essere
inteso come la capacità di mobilitare
energia, sia nel perseguimento di un
obiettivo che la funzione di Venere
ha proclamato desiderabile, sia come
un rilascio spontaneo di un eccesso
di energia che ha raggiunto uno stato
quasi esplosivo. Biologicamente ,
Marte è la forza muscolare e la
stimolazione ghiandolare necessarie
per cacciare e superare ostacoli fisici,
eseguire la funzione sessuale o
sconfiggere i nemici. In senso
socioculturale , Marte conserva
molto lo stesso carattere a cui si
aggiunge la capacità di lavorare per
la realizzazione di un'ambizione
sociale o culturale.
Mentre il processo di
individualizzazione prosegue il suo
corso, Marte assume un carattere più
differenziato di autoaffermazione.
Può diventare il potere di
raggiungere una ribellione di
successo ma egocentrica contro la
norma socioculturale e la tradizione
religioso-morale, oppure può
trasformarsi in un'intensa devozione
per una causa ideale o per un guru.
Nel suo aspetto transpersonale ,
Marte è il potere introverso che guida
la volontà ascetica dell'individuo che
cerca di correre lungo il sentiero, ma
che forse è solo diretto verso un
precipizio o un incontro con nemici
che difficilmente possono essere
superati. A tutti i livelli, Marte
dovrebbe sempre lavorare con
Venere, ma specialmente sul sentiero
transpersonale quando Venere
assume la forma della
discriminazione. Se circondato dai
pianeti tipicamente trasformativi
(Urano, Nettuno e Plutone), il
"pianeta rosso" può diventare
ostaggio di forze sulle quali
l'individuo ha poco controllo, ma
attraverso tali esperienze può anche
diventare il servitore delle forze
transindividuali che emanano dal più
grande, l'umanità.
Giove e Saturno sono
caratteristicamente i pianeti "sociali"
nel senso che si riferiscono
rispettivamente all'espansione
personale derivante dall'unione e
cooperazione umana, e alla sicurezza
acquisita dalla partecipazione e
dall'essere protetti da una comunità
organizzata. Espansione e sicurezza
hanno prima aspetti biologici, poi
sociali. A livello individuale, Giove
rappresenta spesso l'orgoglio
interiore dell'individuo che si sente
superiore alla massa delle persone
non individualizzate nella schiavitù
dei valori collettivi e delle istituzioni
- quindi il sentimento di
appartenenza a una élite. In alcuni
gruppi "esoterici", questa potrebbe
essere la sensazione spesso
condiscendente di essere una
"vecchia anima" nel mezzo di anime
ancora "giovani". Saturno potrebbe
benissimo cristallizzare questo senso
di superiorità stabilendo schemi di
gruppo che definiscono rigidamente
una struttura gerarchica che influenza
tutte le relazioni interpersonali.
Quindi, questi due pianeti possono
agire in modo più o meno sottilmente
negativo quando l'ideale di un
percorso transpersonale comincia a
permeare la coscienza collettiva dei
membri più progressisti di un intero
culturale. Percorrere questo sentiero
transpersonale senza un profondo
senso di umiltà e compassione (a cui
spesso si riferisce Nettuno) e senza
una mente libera dal dogmatismo e
affidamento su stretti principi di
organizzazione strutturale (una
libertà che Plutone può fornire) può
essere davvero molto pericoloso.
L'energia incontrollata di Marte,
inquinata dalle mode di una società
caotica e da una cultura degenerata,
può anche aggiungere più fuoco
all'orgoglio e al dogmatismo; e la
mente di Mercurio, trasformata in un
meccanismo di razionalizzazione per
dare supporto a un centro I massiccia
e intrattabile, può anche svolgere un
ruolo molto negativo.
Il problema fondamentale è se
l'individuo "Io", avendo preso
coscienza dell'esistenza di un livello
di essere collettivo che trascende il
livello socioculturale, possa solo
pensare di raggiungere quello stato
superiore usando ancora i suoi poteri
di nuova individuazione secondo i
concetti collettivi e modelli di attività
della sua cultura-tutto - o se lui o lei
realizza che si può solo contattare la
collettività superiore ripudiando ciò
che essenzialmente appartiene al
collettivo inferiore (la cultura e il
modo sociale della vita). Il ripudio
non significa totale isolamento,
anche se un periodo di isolamento
temporaneo , o ritiro interiore e
denudazione, sembra spesso essere
necessario.
CAPITOLO SETTIMO
Interpretazione del tema natale
a livello transpersonale - 4

Tutto ciò che è necessario - e questo

può significare una crisi cruciale o
uno sconvolgimento totale nella vita
personale o nella società in cui si è
attivi - può essere attribuito a Urano,
Nettuno e Plutone che agiscono
come "agenti" per la galassia. Questi
pianeti trasformativi possono operare
in una grande varietà di modi.
Operano spesso attraverso un
particolare tipo di individui che (che
lo vogliano o meno, e spesso contro
le loro intenzioni consapevoli) si
riferiscono a uomini e donne che
sono almeno parzialmente pronti a
intraprendere il viaggio
transpersonale attraverso mari
tempestati di tempesta e agire come
fattori che suscitano o addirittura
disturbano profondamente.
      Come ho affermato altrove, ( 4 )
ciascuno dei pianeti trans-Saturniani
che agiscono come un agente (o
"ambasciatore") dell'intero galattico
(che, ripeto, simboleggia l'Umanità
come Essere planetario), è in
particolare destinato a disturbare e
trasforma uno degli altri pianeti.
Urano cerca di sfondare le mura
fortificate che Saturno ha costruito
per dare la massima sicurezza al
regno del "re" regale, e per portare
una nuova prospettiva e una boccata
di "aria fresca". Nettuno è
particolarmente abile nel dissolvere
l'orgoglio e la pomposità di Giove. E
Plutone può agire nel modo più
efficace come purificatore delle
pulsioni marziane. Come agente
catartico, Plutone cerca di rimuovere
dalla personalità (che è stata
individualizzata attraverso mezzi
spesso subdoli che generano pesanti
"tossine" karmiche), qualsiasi cosa
non appartenga strettamente al
carattere archetipico
dell'individualità emergente - e
l'azione di Plutone può essere
drastica e implacabile. Ma Plutone
nel suo aspetto cosmico può anche
rivelare all'individuo purificato, ma
probabilmente scosso, la vera forma
archetipica della sua individualità
individuale e / o del suo destino.
A livello transpersonale, Urano,
l'iconoclasta, tratta l'immagine del
"Io intronizzato" e dei suoi
"cortigiani" che si inchinano a ogni
suo desiderio. Cerca di mostrare alla
mente quanto effettivamente
inefficace, ridicolo o vuoto di
significato sia realmente questa
immagine. Durante i sette anni del
suo passaggio attraverso un segno
zodiacale, Urano tende a screditare,
disturbare profondamente o sfidare il
carattere tradizionale o il significato
del modo di attività rappresentato da
quel segno - a volte in modo diretto,
a volte forzando ripetutamente
esperienze di questo modo di attività
e dei suoi sottoprodotti sulla
coscienza, fino a quando il "re-l" è
sazio o disgustato.
La casa natale in cui Urano si trova
nella maggior parte dei casi indica il
tipo o il campo di esperienza in cui
l'impatto iconoclasta e rivoluzionario
del pianeta è più efficace o più
probabile che funzioni. Ad esempio,
in termini di processo transpersonale,
Urano in dodicesima casa evoca la
possibilità che la capacità
dell'individuo di agire come agente
di trasformazione sarà in qualche
modo strettamente correlata a una
crisi pubblica o al processo di
trasformazione della società o di
qualche aspetto della sua cultura.
D'altra parte, Urano nella sesta casa
suggerisce un tipo più personale di
sconvolgimento trasformativo e la
necessità di un tipo speciale di
servizio, forse di rinuncia totale ad
una causa o guru.
In ogni casa, un pianeta può essere
interpretato transpersonalmente come
un messaggio trasmesso attraverso
l'anima all'I-centro aperto alla
ricezione di tale comunicazione da
"sopra" - o rilasciato dalla mente che
si è reso conto che può riflettere un
tipo trascendente di coscienza - un
messaggio che suggerisce come
riorientare il campo dell'esperienza
simboleggiata dalla casa.
Nettuno, il Solvente universale, in
molti ma ovviamente non tutti i casi,
tende ad abbassare l'efficacia delle
energie biologiche che operano nella
parte del corpo relativa al segno
zodiacale in cui si trova. Essa mette
in dubbio la validità di ciò che la
comunità o la nazione dell'individuo
considerano preziosa nel campo
dell'attività socio-culturale e della
vita quotidiana associata al segno.
Secondo la casa in cui si trova,
spesso porta una profonda
confusione e un senso di inutilità che
nessuna spiegazione razionale può
dissipare. Eppure Nettuno può
ispirare la compassione e il desiderio
di partecipare a organizzazioni
grandi e impersonali. Si
universalizza e forse non si
concentra il tipo di esperienze
relative alla casa natale attraverso cui
si muove lentamente dopo la nascita.
Questo è particolarmente vero
quando si trova in uno dei quattro
angoli.
Plutone, l'agente catartico che libera
da qualsiasi campo di attività il
materiale non necessario o in
decomposizione che si è accumulato
in esso, può essere visto al lavoro
nell'umanità nel suo complesso
mentre passa lentamente da un segno
zodiacale all'altro. Mentre era nei
Gemelli (1834-1912-13), rivelava
quanto fossero superficiali e
incomplete le immagini intellettuali
che gli scienziati fisici e psicologici
avevano tracciato durante il secolo
del materialismo trionfante. Quando
divenne un fatto noto dell'esistenza
durante il transito del segno Cancro
(1913-1938), produsse un intenso
sconvolgimento nell'ideale della
famiglia, e morse alle radici del
concetto di classico, monolitico e
moralmente responsabile personalità
individuale attraverso la psicologia
della profondità e la divulgazione di
gadget tecnologici che dovrebbero
risolvere problemi personali, almeno
nelle questioni di routine della vita
quotidiana - che portano
inevitabilmente a un sottile tipo di
automatismo. Nel nome del bisogno
di ordine pubblico, ha prodotto -
come risposta alla paura dell'ignoto -
i concetti negativi e obsoleti del
fascismo in politica e del
neoclassicismo nelle arti. Alla nuova
brama per la vita abbondante, rispose
con la grande Depressione e con un
approccio meccanico
all'organizzazione mondiale e
all'egemonia dei poteri vittoriosi
della Prima Guerra Mondiale, rispose
con le divisioni corazzate naziste e la
paranoia biologica di Hitler e
orgoglio politico.
Il personaggio preso dall'ingresso di
Plutone in Leone era stato
condizionato dal modo in cui
l'umanità aveva risposto al passaggio
del pianeta attraverso il Cancro.
Quelle che erano state
essenzialmente questioni riguardanti
nuovi e più ampi schemi di
organizzazione e il rilascio di forze
che sradicavano il passato collettivo
sono diventate questioni più
specificamente mirate al modo in cui
gli individui sono stati fatti per
sperimentare e dare valore alla
propria vita. Queste vite erano ora
sempre più controllate dalla
tecnologia e dai tecnocrati (da medici
e psicologi a politici e specialisti
d'affari), dai media e dal risultato di
una nuova conoscenza generale
(attraverso film, radio, viaggi aerei e
in seguito TV) con tutti i paesi e le
culture del mondo.
All'inizio questo era rivoluzionario e
spesso inebriante - in modi diversi, a
seconda che si appartenesse a un
paese vittorioso o vinti, al mondo
comunista o "libero". Ma quando
Plutone entrò in Vergine nel 1957 e
in seguito (1965-66) fu raggiunto da
Urano, il senso di crisi globale
cominciò a pervadere le nuove
generazioni; si alzarono in segno di
protesta, intossicati da speranze
piuttosto ingenue e sogni utopistici.
La Vergine è un segno di
trasformazione basato sulla critica di
ciò che si è sentito a subire, sia che si
tratti delle azioni precedenti o di
quello che le generazioni precedenti
hanno costruito.
Non abbiamo ancora visto il pieno
effetto del passaggio di Plutone
attraverso la Bilancia (1971-1984),
né possiamo valutare quali sfide
possa portare le persone che
dovranno affrontare nell'infanzia o
nell'adolescenza la possibilità di
eventi cruciali come Plutone passa
attraverso lo Scorpione e si avvicina
al Sole più di Nettuno , mentre
realizza un aspetto sestile di 90 anni
su questo pianeta (1943-2038).
Questa penetrazione dell'orbita di
Nettuno da parte di Plutone - ne ho
parlato come una fecondazione o
impregnazione cosmica avviene
all'incirca ogni 248 anni. Si è
verificato durante il 18 ° secolo e
quello che è diventato noto come "il
periodo dell'Illuminismo" che ha
visto l'ascesa della scienza e
dell'industria moderna, la Guerra
d'indipendenza americana e la
Rivoluzione francese. Condusse, in
Europa, al concetto napoleonico di
una burocrazia totalmente
centralizzata e ad una violenta
reazione politica dopo la caduta
dell'imperatore. Seguì un'era di
rivoluzione popolare e la diffusione
del Romanticismo, e l'individualismo
moderno sorse sulla base del potere
della borghesia e delle imprese - una
base basata sull'avidità e la
produttività ad ogni costo.
L'umanità, ovviamente, deve fare i
conti con tutti i risultati diretti e
indiretti di questi sviluppi
ottocenteschi. Deve trattarli
collettivamente a livello
socioculturale e (attraverso
l'inquinamento e la salute
compromessa) i livelli biologici.
Questo, nelle circostanze attuali,
significa inevitabilmente una sorta di
crisi mondiale. Se ho più volte
menzionato questo fatto, è perché
devo sottolineare che la possibilità e
il carattere della trasformazione
radicale individuale è in gran parte
condizionata dalle crisi attraverso le
quali passa la nostra società e
l'umanità nel suo complesso . La
trasformazione individuale non si
verifica nel vuoto .
Se, in questo anno 1978, sto
scrivendo un libro su un approccio
astrologico ai problemi derivanti dal
processo di trasformazione di
individui o aspiranti individui, è
perché Plutone in Bilancia, Nettuno
in Sagittario e Urano in Scorpione
(altro o meno nel punto centrale del
lungo sestile Plutone-Nettuno, esatto
nel giorno in cui ho iniziato questo
capitolo), rappresentano la possibilità
per la mia coscienza di sintonizzarsi
in un modo particolare verso il
deflusso di nuovi impulsi creativi che
cercano di rinnovarsi,
individualmente e collettivamente, i
modelli e gli ideali ancora prevalenti
della vita umana. Evidentemente
molti individui ora rispondono, e
hanno risposto, a un tale rilascio di
energia trasformativa; ognuno
risponde a modo suo. Ma tutti questi
concetti e formulazioni trasformativi
sono interpretazioni individuali delle
riflessioni gettate sulle menti degli
agenti trasformanti dalla discesa
delle forze spirituali che provengono
dal Tutto Superiore, l'Umanità -
simbolizzata astrologicamente dalla
galassia - in risposta ai bisogni in via
di sviluppo delle nazioni, comunità e
singole persone. Il loro bisogno "sale
al cielo", per così dire, come una
preghiera inconscia (o in alcuni casi
cosciente); la risposta "discende" da
un aspetto o dall'altra della Mente
planetaria - la mente del pleroma - al
fine di evocare la possibilità di un
cambiamento radicale di coscienza e
del nostro approccio quotidiano alla
vita personale e alla relazione
interpersonale.
CAPITOLO SETTIMO
Interpretazione del tema natale
a livello transpersonale - 5
Interazioni planetarie: aspetti e
gestalt
Sia che si pensi a una carta natale
come a un progetto di "edificio" o
come a un mandala che simboleggia
la complessa interazione di energie
all'interno di una personalità centrata
su di me, è una figura geometrica. È
convenientemente e
significativamente diviso in quattro
sezioni dalla croce dell'orizzonte e
del meridiano. I pianeti - e tutti gli
altri fattori celesti usati
nell'astrologia - si trovano in queste
quattro sezioni, e se le loro posizioni
sono interrelate da linee, diventa
visibile un motivo geometrico (o una
gestalt ).
      Per capire veramente le
implicazioni di un tema natale, esso
deve essere percepito e interpretato
come un tutto. Questo è vero sia a
livello transpersonale che a livello di
interpretazione centrato sulla
persona. L'unica differenza è lo
scopo finale dell'interpretazione. Nel
mio libro, Astrologia incentrata
sulla persona , ( 5 ) ho trattato a
lungo con quello che ho chiamato il
"Gestalt planetario" del grafico, cioè
con il modo specifico in cui i pianeti
sono raggruppati, specialmente per
quanto riguarda l'orizzonte e il
meridiano assi. Non ripeterò qui ciò
che ho scritto in altri libri, ma
aggiungerò solo che questi schemi
planetari, quando sono abbastanza
chiari (il che non è sempre il caso),
forniscono all'astrologo una struttura
di riferimento di base all'interno della
quale egli o può valutare schemi
ripetitivi di attività e di eventi.
Per illustrare cosa intendo per
differenza tra un'interpretazione
centrata sulla persona e
transpersonale del modello planetario
generale ( gestalt ), prendiamo ad
esempio uno schema in cui un
gruppo di pianeti in un emisfero del
grafico (o uno dei quattro principali
quadranti) si oppone ampiamente a
un pianeta, o due o tre nelle
immediate vicinanze. Dal punto di
vista centrato sulla persona, ciò che
viene mostrato da un tale tipo di
formazione è la necessità di stabilire
un equilibrio stabile tra i due gruppi
di pianeti - o, se possibile,
l'integrazione di tendenze
presumibilmente conflittuali in una
personalità "soddisfatta". Dal punto
di vista transpersonale, un tale
schema dualistico non è qualcosa da
superare , ma piuttosto qualcosa da
usare consapevolmente. Ciò che deve
essere usato per il processo di
trasformazione è la tensione tra i due
gruppi di pianeti.
Possono esserci tensioni di altro tipo
quando un emisfero vuoto (180 °)
contrasta con quello che contiene
tutti i pianeti; questi possono anche
essere condensati in uno spazio più
piccolo. In questi casi, la sezione in
cui i pianeti sono congregati
simboleggia una "area" della
personalità totale a cui, in questa
particolare vita, deve essere rivolta
molta attenzione (letteralmente,
"tensione verso"). La vita stessa
presumibilmente costringerà
l'attenzione della persona a
quell'area, ma il vero problema è se
questa "attenzione" sarà compulsiva -
come nel caso di una malattia grave
o di un modello ripetitivo di relazioni
interpersonali frustranti o tragiche - e
lasciare la persona come ignaro come
prima dell'intrinseco scopo
trasformativo degli eventi, o se
l'individuo sarà in grado di incontrare
questi eventi come strumenti per
tagliare e levigare la pietra grezza e
opaca della personalità in un gioiello
chiaro e traslucido.
Questo è il motivo per cui
l'affermazione, spesso ripetuta, che
dobbiamo vivere nell '"ora" è solo
parzialmente giusta e può accecare i
suoi sostenitori verso le possibilità
più elevate dell'esistenza umana.
L'ora - il momento presente - è solo
una transizione tra passato e futuro.
La maggior parte delle persone vive
la propria vita in modo tale che il
presente è sempre, non solo
condizionato, ma spesso interamente
determinato dal passato - e questo è
sfortunato e piuttosto privo di
significato. Un individuo sul sentiero
transpersonale dovrebbe
comprendere in che modo un
avvenimento presente è un effetto
del passato e, allo stesso tempo,
comprendere lo scopo dell'evento nel
generare potere per andare avanti nel
processo di trasformazione. Ciò non
significa che si debbano creare
immagini definite del futuro nella
propria mente, lontano da ciò.
Significa che un'energia orientata al
futuro dovrebbe essere liberata da
qualsiasi avvenimento presente
(qualunque esso sia, "buono" o
"cattivo", piacevole o inquietante).
Ciò ovviamente contrasta con il
vangelo moderno di godimento o
"soddisfazione istantanea" in termini
di sentimenti e stati d'animo
strettamente personali e
indipendentemente dalle possibili
conseguenze future o sottoprodotti.
Ma la nostra era moderna è per lo più
edonista, e la ricerca del piacere
all'interno di una cornice di
riferimento strettamente personale ed
egocentrica nega la possibilità di un
reale avanzamento sulla via
transpersonale. Questo, tuttavia, non
deve essere considerato una
glorificazione dell'ascetismo, poiché
le pratiche ascetiche sono spesso
intraprese per uno scopo personale o
strettamente individuale camuffato
da "spiritualità". Ciò che conta non è
ciò che viene fatto o non fatto, ma lo
spirito con cui viene eseguita l'azione
o il rifiuto di agire.
Ripeterò qui ciò che negli ultimi 50
anni ho affermato così spesso in
articoli, conferenze e libri: non esiste
un tema di nascita "buono" o
"cattivo" - nessun grafico è
"migliore" di nessun altro - nessun
aspetto tra i pianeti, e nessuna
posizione planetaria in alcun segno
zodiacale o casa natale è di per sé
"fortunata" o "sfortunata" secondo
uno standard comune di valore
applicabile a tutti gli esseri umani.
Alcuni grafici mostrano
apparentemente una serie di aspetti
che indicherebbero un tipo
relativamente armonioso di relazione
tra i pianeti coinvolti. Questi possono
effettivamente rappresentare ostacoli
al processo di trasformazione, perché
possono suggerire un tipo di
soddisfazione inerziale con ciò che è.
D'altra parte, altri grafici sembrano
far presagire ciò che considereremmo
difficoltà, frustrazioni e disgrazie
durature da un punto di vista
biologico o sociale. Ma dal punto di
vista di ciò che la persona era
destinata a realizzare - il suo dharma
- queste difficoltà, tensioni e perfino
apparenti tragedie possono essere, e
dovrebbero essere interpretate come,
fasi indispensabili del processo di
vita. Ciò che assume la forma di
relazioni "discordanti" tra i pianeti ha
la potenzialità di generare potere; e
se questo potere può essere
controllato, o anche oggettivamente
compreso e accettato per quello che
è, può aumentare lo slancio del
processo di trasformazione. Nella
vita transpersonale, un individuo non
dovrebbe preoccuparsi del
"successo" e soprattutto di ciò che
dal punto di vista socioculturale
sarebbe chiamato un risultato
costruttivo. Può darsi che, per quanto
rivelano tutte le apparenze, una
persona non metta fine alla sua vita
in uno stato almeno relativo di
serenità o "santità", o come agente
per fini transindividuali e "divini";
tuttavia, lui o lei potrebbe aver
neutralizzato un prolungato karma
del fallimento - e quindi un punto
"oscuro" sull'essere planetario totale,
l'Umanità. Perché il karma non è,
ripeto, solo una questione
individuale: ogni singolo fallimento -
e anche ogni singola vittoria
sull'inerzia del passato - colpisce
l'intera umanità. E la vita di un
individuo in modo transpersonale è
totalmente coinvolta nell'evoluzione
dell'umanità.
Potrei aggiungere qui che quando un
individuo decide di iniziare una linea
d'azione, che secondo la sua natura
non può essere facile e piacevole
perché la persona è destinata ad
affrontare una forte opposizione (sia
nel corpo che nella psiche, o nella
collettività sociale nel cui mezzo
vengono eseguite le azioni), il
processo dovrebbe essere avviato al
meglio sotto aspetti interplanetari che
suggeriscono un forte rilascio di
potere - per esempio sotto un
quadrato o una congiunzione che
coinvolge pianeti dinamici. Il potere
è liberato da uno stato di tensione:
una corda di violino liberamente
allungata non produce un tono
risonante! Ma è anche ovvio che se
la corda è troppo tesa potrebbe
rompersi.
La serie di aspetti astrologici che si
riferiscono in particolare al rilascio
del potere attraverso la tensione sono
i quadrati e i semi-quadrati, e le
congiunzioni in cui è coinvolto
almeno un pianeta dinamico e
potenzialmente trasformativo. Marte
a livello biologico ed emotivo, e
Urano a livello transpersonale, sono i
pianeti più produttori di
cambiamenti.
Un'opposizione tra due pianeti evoca
l'esistenza di un bisogno
fondamentale di vedere
oggettivamente il significato della
relazione tra le funzioni biopsichiche
simboleggiate da questi pianeti; e ciò
implica una chiara e consapevole
differenziazione tra gli scopi di
queste funzioni nella personalità
totale. Ad esempio, a Full Moon il
Sole e la Luna sono in opposizione.
Questo ci permette di vedere la
relazione tra queste due "Luci" - la
Luce del Giorno (attività diretta dalla
mente cosciente e l'ego o la volontà
del centro I) e la Luce della Notte
(attività che, in uno stato naturale di
vita , si riferisce alle relazioni
interpersonali in casa o nei luoghi
pubblici, forse alla procreazione e
allo stato di sogno in cui i sentimenti
e le esperienze del giorno possono
essere date sia in forma caotica che
simbolica).
      Un aspetto di opposizione è
l'apice di un ciclo definito dalle
successive congiunzioni di due
pianeti. Nel caso del ciclo di
lunazione di 30 giorni, il ciclo inizia
a New Moon, raggiunge il suo apice
a Full Moon e termina quando il
Crescent calante (o piuttosto
"decrescente") scompare dal cielo.
Questo ciclo di lunazione è il
prototipo di tutti i cicli di relazione
tra due pianeti che si muovono a
velocità diverse, e ne ho trattato a
lungo il mio libro The Lunation
Cycle . ( 6 )
The Part of Fortune è l'indice
commovente di questa relazione
solicolare lunica in evoluzione
ciclica. È abbastanza importante in
una interpretazione transpersonale
perché a quel livello la posizione
della Parte della Fortuna in relazione
agli Angoli della carta natale (la sua
posizione di casa) simboleggia la
forma concreta che la relazione tra il
centro-io e l'anima può prendi,
mentre l'individuo entra nel percorso
di trasformazione. Per esempio, la
congiunzione della Parte della
fortuna con Saturno nella carta natale
evoca ritardi karmici e difficoltà
psichiche o sociali sul modo
transpersonale, difficoltà spesso
colorate dal carattere del segno
zodiacale in cui si trova. Tali ritardi o
difficoltà, mentre possono ritardare il
processo transpersonale nel tempo,
possono tuttavia portare maggiore
profondità alla relazione tra l'io-
centro e l'anima. D'altra parte, la
congiunzione della Parte della
fortuna con Giove nella carta natale
può facilitare il processo di
trasformazione attraverso i contatti
con un personaggio autorevole. Ma il
carattere sociale di Giove può anche
mettere a fuoco la ricerca
transpersonale riportandola al livello
del successo sociale e della ricerca
della ricchezza.
Ogni aspetto angolare misurato
geometricamente tra due pianeti in
movimento è in realtà una fase -
congelata e fuori dal contesto, per
così dire - di un processo ciclico che
si estende da una congiunzione di
due pianeti a quella successiva.
Pertanto, l'interpretazione dell'aspetto
dovrebbe in molti casi prendere in
considerazione il segno e il grado
dello zodiaco e la casa natale in cui si
è verificata la congiunzione dei due
pianeti nel passato. Inoltre, per molti
anni ho insistito sul fatto che un
aspetto che si verifica tra la
congiunzione e l'opposizione di un
ciclo di relazioni tra due pianeti ha
un significato sostanzialmente
diverso da quello che avrebbe trovato
tra l'opposizione e la successiva
congiunzione. In altre parole, un
primo quarto del ciclo di relazioni
solitarie significa in linea di principio
qualcosa di molto diverso dalla fase
dell'ultimo quarto. Questo può essere
visto concretamente nel cielo, perché
le due Lune, pur avendo la stessa
forma, sono rivolte in direzioni
opposte; e lo stesso fenomeno può
essere visto attraverso un telescopio
per quanto riguarda le fasi di Venere
e altri pianeti. Geometricamente e
in senso statico, i due aspetti quadrati
all'interno di un ciclo sono identici,
ma dinamicamente hanno polarità
opposte.
In molti casi, questa differenza di
polarità può avere un significato
transpersonale prezioso, perché
un'interpretazione veramente
transpersonale riguarda i processi
dinamici piuttosto che le forme
statiche e astratte; e considerando la
polarità di un aspetto planetario,
l'astrologo può avere un indizio
significativo sul livello al quale
l'energia generata dalla relazione può
funzionare più utilmente. Un aspetto
di "ceretta" riguarda più
specificamente l'attività fisica,
emotiva e personale, mentre un
aspetto "calante" si riferisce in
particolare ai processi mentali e
socioculturali - e uso i termini
crescente e calante simbolicamente,
nel modo in cui si applicano alle fasi
del Luna che, ripeto, sono in realtà
fasi nella relazione tra la Luna e il
Sole.
      Tale interpretazione è
particolarmente significativa quando
si considera la relazione tra due
pianeti che possono essere
considerati una coppia bipolare -
quindi Sole e Luna, Marte e Venere,
Giove e Mercurio, Giove e Saturno,
Sole e Saturno, Luna e Saturno,
Saturno e Urano, Giove e Nettuno,
Marte e Plutone, Urano e Plutone - e,
in termini di sviluppo della cultura,
interi e nazioni, Nettuno e Plutone.
Nell'ultimo caso, un sestile cerante -
come quello che stiamo vivendo
attualmente - è profondamente
diverso da un sestile calante (quello
che si avvicina alla fine dell'ultimo
ciclo di Nettuno-Plutone avvenuto
intorno al 1841-43). L'attuale sestile
crescente di Nettuno e Plutone
rimane efficace ("in orb") per quasi
90 anni, mentre l'ultimo sestile
calante durò solo un paio d'anni. ( 7 )

5. Cfr. il capitolo intitolato "Primi

passi nello studio dei grafici delle
nascite". Ritorno

6. The Lunation Cycle fu pubblicato

per la prima volta dalla ditta McKay
(1946) con l'erroneo titolo "The
Moon: The Parts and Fortunes of
Life" quando Marc Jones era l'editore
responsabile delle pubblicazioni
astrologiche e occulte. Dopo che
questo dipartimento fu
inaspettatamente chiuso, il libro,
notevolmente ampliato, fu pubblicato
da Servire Publications in Olanda
(1967), ed è ora in edizione
economica da Aurora Press. Anche la
parte di Fortune e i suoi complementi
sono studiati in questo libro.
C'è anche un ampio capitolo
riguardante aspetti del mio libro già
menzionato, Astrologia centrata
sulla persona , "Forma in tempo e
spazio astrologico" (Santa Fe: Aurora
Press). Ritorno
CAPITOLO SETTIMO
Interpretazione del tema natale
a livello transpersonale - 6

Angoli: fattori di radice in

Personalità e loro trasformazione
A qualunque livello si possa studiare
e applicarlo, l'astrologia si basa non
solo sulle relazioni, ma su cicli di
relazioni. Un tempo, per comodità,
distinguevo tra cicli di posizione e
cicli di relazione. ( 8 ) Il primo, ho
detto, si riferisce al ciclo definito dal
ritorno di un pianeta (o di qualsiasi
fattore che si muove regolarmente) a
un punto fisso in il cielo - per
esempio, il ciclo lunare di 27 e 1/3
giorni definito dal ritorno della Luna
a una congiunzione con una stella
fissa. Ma a causa della "precessione
degli equinozi", le stelle non sono
"fisse". Tutto nell'universo si muove
e si muove in riferimento a tutto il
resto. L'approccio transpersonale,
non solo per l'astrologia, ma per ogni
modo di interpretare l'esperienza
umana di un cambiamento
incessante, è essenzialmente un
approccio dinamico.
Tuttavia, anche gli esseri umani
sperimentano stabilità e permanenza,
e la sensazione più preziosa di
permanenza per la maggior parte
delle persone è la sensazione di
essere io, me stesso - una sensazione
così preziosa che il senso di identità
che produce deve essere considerato
immortale e persino in qualche
metafisica, assolutamente
indistruttibile Per molti, se non per la
maggior parte degli astrologi, questo
"io" - come "entità spirituale" - è
pensato per essere al di fuori della
carta natale, separato e
(teoricamente) in grado di dominarlo.
Tuttavia, come ho affermato, l'io di
cui una persona è spesso così
orgogliosa e che vuole immortalare è
in gran parte il prodotto delle
condizioni biologiche e
socioculturali della vita. È il centro
del mandala della personalità, ma
quel centro non potrebbe realmente
esistere senza una struttura
esistenziale che gli conferisca non
solo il potere ma, ancor più
fondamentalmente, la concretezza.
Tale quadro è rappresentato in
astrologia centrata sulla persona dai
quattro angoli della carta natale.
Ho parlato degli Angoli come delle
"radici della coscienza
individualizzata", come i quattro tipi
caratteristici di attività che
partecipano alla costruzione e allo
sviluppo di un centro cosciente e
stabile all'interno dell'intero essere
umano. Ho anche caratterizzato
l'Ascendente come il punto
simbolico del sorgere del sole in cui
l'io può scoprire più efficacemente il
suo scopo e in cui si può ricevere
"illuminazione".
I significati che ho già dato ai quattro
angoli sono essenzialmente
mantenuti in un'interpretazione
transpersonale, perché finché la
coscienza può essere radicalmente
influenzata da bisogni o pressioni
biologiche e chimiche, il potere delle
"radici" deve effettivamente
sostenere il processo di
trasformazione - fino a quando la
possibilità di esistenza a livello
transfisico è definitivamente
attualizzata, nel qual caso l'astrologia
non è più applicabile. L'astrologia
interpreta eventi e sviluppi basati
sulla fisica , anche se sono chiamati
psicologici, mentali o occulti.
L'astrologia ha valore a livello
transpersonale perché può rivelare il
significato della sequenza di eventi e
crisi durante il processo di
trasformazione e quindi aiutare il
viaggiatore sul Sentiero a capire
dove si trova, e perché determinati
problemi e resistenze devono essere
soddisfatti. Non ha più alcun valore
una volta che il processo è
completato e il piano fisico è lasciato
indietro, a meno che forse l'essere
ora transfisico centrato nella "stella"
ritorni in qualche modo al mondo
ordinario di soli esseri umani da
perseguire in un subliminale e
presumibilmente in modo nascosto la
linea che era stata il suo dharma
come una persona individuale.
Ovunque e ogni volta che questo
dharma rimane una forza motivante, i
quattro Angoli che erano le "radici"
che hanno portato sostanzialità e
potere terreno all'Io mantengono il
loro carattere originale. Ma mentre il
processo transpersonale si sviluppa,
quale era il mandala della personalità
"a centro chiuso" dovrebbe diventare
un mandala "open-center". L'area
centrale del mandala era stata
precedentemente riempita dal
"palazzo" della coscienza e della
volontà centrata sull'I. Ma quello che
un tempo era stato il trono solido e
maestoso su cui il potere
dell'individualità individualizzata era
glorificato come la realtà assoluta
dell'esistenza umana diventa un'area
di misteriosa vacuità, mentre lo
spazio più ampio del mandala è
pieno della progenie del
"matrimonio" di anima e mente.
In tale mandala, la circonferenza
cessa di avere il carattere che
attribuiamo a Saturno, signore dei
confini personali e di formulazioni
precise e razionalistiche che si
legano mentre definiscono. A questo
livello Saturno deve essere visto nel
suo aspetto mitologico come
"dominatore dell'Età dell'Oro", l'era
della verità e dell'innocenza durante
la quale ogni essere umano è
puramente e unicamente ciò che lui o
lei è destinato ad essere - il vero
esempio del suo o il suo dharma. La
mente di Saturno è una lente di
cristallo attraverso la quale
l'universale si concentra nel
personale. Quando il mandala del
centro aperto è inondato dalla luce e
dal potere del Tutto Superiore , i
confini di questo piccolo insieme
diventano traslucidi e, potrei dire,
traspossi . Il potere passa attraverso
di loro e si irradia al di là di essi,
ispirando e benedendo tutti gli esseri
che l'individuo illuminato tocca, e
toccarli sempre così poco li
trasforma.
      Questo, tuttavia, può verificarsi
solo gradualmente. Succede quando
le quattro facoltà fondamentali
mostrate dalla coscienza centrata su I
- sensazione, sentimento, pensiero,
intuizione ( 9 ) - e il quinto principio
emanato dal centro I, la volontà, sono
stati ripubblicati e trasmutati. Questo
è almeno un aspetto della Grande
Opera alchemica - un altro aspetto è
la transustanziazione della materia,
una volta liberato dai vincoli e spesso
le perversioni portate alla sua
sostanza di base e ai suoi modi di
operare da fattori socio-culturali e
personali-individuali.
Sul piano transpersonale, ciò che è
rappresentato dai quattro angoli del
tema della nascita che è diventato un
mandala a centro aperto diventa
asservito alla luce che scorre
attraverso il nucleo aperto. Questa
luce è simbolicamente la luce che
circola attraverso la galassia ed è in
realtà l'essenza spirituale dell'Essere
planetario la cui manifestazione
multiforme e multilivello nella
biosfera terrestre di cui parliamo
come umanità. Ma questa luce
galattica - che un mistico cristiano
potrebbe pensare e adorare come
l'ineffabile amore di Cristo - ha
anche un centro di focalizzazione che
gli conferisce un particolare ritmo,
tono e intensità. Questo centro è una
stella particolare. È la stella allo zenit
della casa natale al momento della
prima inalazione dell'aria, perché
questo punto zenitale è il simbolo del
legame tra una forma
individualizzata di coscienza e la
coscienza cosmica e
onnicomprensiva dell'Essere
Galattico.
In un certo senso, questo
collegamento può essere chiamato il
"Sé Superiore". È piuttosto il SÉ - il
principio metacosmico dell'Unità,
UNO - che opera come e attraverso
una "stella". Funziona quando questa
stella riesce a suscitare il mandala del
centro chiuso della personalità e il
suo centro I individualizzato e
autistico alla realizzazione che il suo
spazio-mandala costituisce solo una
goccia nel vasto oceano dello spazio
galattico. Questo spazio, tuttavia,
dovrebbe essere pensato come un
"oceano" di luce. Al suo interno
l'individuo illuminato può diventare
una gemma di bellezza traslucida e
scintillante - e antiche tradizioni
esoteriche nelle terre buddiste hanno
parlato dell'anima del diamante.
      La sostanza strutturata con
precisione e levigata di questa
Diamond Soul è il prodotto
dell'unione indissolubile dell'anima e
della mente. Può essere simbolizzato
astrologicamente da un grafico in cui
il quadruplo schema creato dalla
croce dell'orizzonte e dal meridiano è
essenzialmente sostituito da una
divisione esagonale . Questa
struttura a sei pieghe rende possibile
che la luce della "stella" irradi
attraverso l'oscurità del livello
biologico. Il numero 6 simboleggia
l'unione di spirito e materia. In
astrologia, ognuno dei sei poteri che
sono aspetti differenziati della luce
galattica che attraversa il centro
aperto del mandala del grafico è
considerato un'unità bipolare -
maschile e femminile. ( 10 ) Quindi
la carta natale ha dodici case, due
case successive che costituiscono una
unità. Visto ai livelli inferiori, tale
grafico è solo il riflesso biologico
della Forma spirituale, l'Anima
Diamante. Questa Forma spirituale si
riempie di luce e amore quando ciò
che era inizialmente solo un corpo,
poi una persona, e più tardi un
individuo, raggiunge lo stato
transindividuale. L'io umano diventa
l'agente di una stella, il "Figlio" di un
Essere divino.
Fino a quando tale culmine e
completamento del processo
transpersonale non vengono
effettivamente raggiunti, il quadro
delle case basato sulla divisione
quadrupla definita dalla croce
dell'orizzonte e del meridiano -
ciascuno dei quattro settori è
suddiviso in tre aree di esperienza -
mantiene il suo significato
fondamentale come modello di
operazione per il karma nello stadio
umano dell'evoluzione, almeno una
volta che la mente - il fattore umano
essenziale - inizia a svilupparsi
concretamente e, nel corso del
tempo, indipendentemente dalle
compulsioni biologiche e dalle
assunzioni culturali. Ma sul sentiero
transpersonale, il karma viene
trasmutato nel dharma; quindi il
carattere delle dodici aree
fondamentali dell'esperienza umana
rappresentate dalle case natali viene
gradualmente innalzato ad un livello
più alto, o meglio al livello di quella
che chiamerò traslocazione .
La transobiettività non è soggettività.
Si riferisce a esperienze oggettive e
concrete che non sono più
considerate come quelle che
sembrerebbero alla maggior parte
delle persone - vale a dire, come
semplici eventi fisici - ma sono
invece intese come simboli di fasi
archetipe di processi universali. In
altre parole, gli individui
transpersonali vivono le loro vite-in-
trasformazione non in termini di
circostanze particolari date
un'interpretazione strettamente
personale o forse aleatoria, ma in
termini di principi universali e
significati e scopi archetipici, non
personali. Vedono attraverso ciò che
altri chiamerebbero problemi
personali o forze interpersonali. Un
tale modo di vivere è quindi
radicalmente diverso da ciò che
viene oggi sostenuto in termini di
"crescita personale" e soddisfazione
immediata di ogni desiderio, sessuale
e non - proprio come differisce dal
modo di vivere delle persone che
passano la vita determinato dalle
ipotesi e dalle tradizioni della loro
società e cultura.
      La pratica dell'astrologia
transpersonale è estremamente
difficile, perché si deve vedere
attraverso ciò che è considerato il
significato usuale di ogni fattore
studiato - e questo include sia fattori
astrologici nel grafico di nascita del
cliente, transiti e progressioni, e
fattori esistenziali nel cliente vita. Si
deve percepire o percepire
intuitivamente ciò che è possibile
attraverso ciò che è. Bisogna
percepire l'attrazione del futuro nelle
esitazioni che confondono lo stato
attuale della coscienza. E se
l'astrologo è sicuro del momento
esatto del primo respiro del suo
cliente, se così si può sicuramente
accertare il grado esatto dello
zodiaco dell'Ascendente della carta
natale, il simbolo di quel grado ( 11 )
può essere di profondo significato
come indizio del carattere del
dharma del cliente, e quindi dello
spirito in cui lui o lei è in grado di
procedere lungo la via
transpersonale. Ma l'interpretazione
dei simboli non è facile; molte
persone estremamente intelligenti
apportano al compito una mente
plasmata in modo socioculturale; si
lasciano impressionare dalle
implicazioni esterne di una scena
pittorica invece di cercare di scoprire
i meccanismi più profondi dei
principi di base attraverso le
apparenze. La via transpersonale è in
effetti sempre una via per quello che
è. È l'evocazione del possibile, anche
attraverso l'impossibile. ( 12 )

8. Cfr. The Lunation Cycle ,

Chapter 1. Return

9. Cfr. Capitolo 4, p. 81. Ritorno

10. Nel mio libro, An Astrological

Mandala: The Cycle of
Transformation e le sue 360 fasi
simboliche (New York: Random
House, 1973), Parte III, pagine 304-
311, metto in relazione i sei poteri
base dell'anima del diamante - o in
un senso cosmico, dell'Anima
Mundi (l'anima del mondo) - alle sei
coppie (maschile e femminile) dei
segni zodiacali. Evidentemente si
può considerare i dodici segni
zodiacali come le Case - o
tradizionalmente le "dimore" - del
Sole. Il sistema solare nel suo
complesso diventa un mandala
cosmico, poiché a quel livello
l'astrologo dovrebbe essere in grado
di comprendere che il Sole non è
semplicemente una massa di materia
nello stato plasma, ma più veramente
una "finestra" attraverso la quale il
potere che gira attraverso lo spazio
galattico si riversa costantemente sul
contenuto dell'eliocosmo. Gli
occultisti sostengono che non
vediamo il vero sole, ma solo ciò che
lo attraversa. Ritorno
Tale approccio, tuttavia, ha un
significato valido e funzionale
(astrologicamente parlando) solo nei
termini di un tipo di astrologia
veramente galattico: e non abbiamo
ancora una conoscenza sufficiente
dell'intera Via Lattea per attribuire
un significato realistico alle sue stelle
componenti o gruppi di stelle.

11. Per uno studio dei Simboli

Sabiani per ogni grado dello zodiaco,
rimando il lettore al mio libro Un
mandala astrologico: Il ciclo delle
trasformazioni e le sue 360 fasi
simboliche , (New York: Random
House, 1973).
CAPITOLO OTTO
Progressioni e Transiti - 1
Personalità come processo di
spiegamento
Nell'affrontare qualsiasi processo di
crescita o trasformazione di base,
non si deve solo prevedere, almeno
lungo linee ampie e imprecise, la
possibile fine del processo, si
dovrebbe anche essere in grado di
scoprire quando le sue fasi
successive possono essere previste, e
di conoscere le condizioni in cui è
probabile che si verifichino i periodi
di transizione da fase a fase.
Due fattori sono implicati in ogni
cambiamento che si verifica in un
organismo o in un sistema
organizzato di attività sociale: ( 1 ) il
necessario adeguamento interno
dell'organismo e delle sue funzioni
per poter affrontare con successo ciò
che è implicato nel cambiamento, sia
che ciò richieda espansione,
contrazione o riorganizzazione
radicale e ( 2 ) la reazione
dell'ambiente al cambiamento. L
'"ambiente" può essere la famiglia o
la società, e la sua reazione può
essere reale o attesa dall'organismo
mutevole. Inoltre, in molti casi, il
cambiamento interno sarà il risultato
di cause esterne, di eventi importanti
che si verificano nella biosfera, nella
famiglia e / o nella società, in cui si
opera, rendendo necessari
cambiamenti interni.
Se consideriamo una carta natale il
seme simbolico di una personalità
individuale, possiamo facilmente
vedere che la crescita del seme
germinativo in un grande albero
dipende, da un lato, dal ritmo interno
del processo naturale di sviluppo
delle sementi- le potenzialità nella
forma attuale dell'albero e, d'altra
parte, le condizioni meteorologiche,
il sole e la pioggia, e ciò che insetti,
animali di grandi dimensioni e esseri
umani potrebbero fare all'albero in
crescita.
L'astrologia fornisce tecniche per
affrontare questi due tipi di fattori.
La tempistica dei cambiamenti
interiori nel processo di sviluppo
biopsichico e mentale-spirituale di
una persona particolare può essere
dedotta dallo studio di quelle che
sono chiamate progressioni - di cui
esistono diversi tipi. Un altro tipo di
tempismo deriva dai moti reali dei
pianeti - giorno dopo giorno, anno
dopo anno - dopo il momento della
nascita: i transiti .
Questi due tipi di tecniche
dovrebbero essere chiaramente
differenziati, ma, sfortunatamente, di
solito non lo sono. In un certo senso,
sia le progressioni che i transiti sono
il risultato del fatto che una carta
della nascita è un'istantanea di un
singolo momento nel processo
continuo di cambiamento cosmico e
che i pianeti le cui posizioni sono
segnate nella carta del parto
continuano a muoversi ; d'altra parte,
nelle progressioni a questa mozione
viene dato un carattere ristretto e
molto speciale, che è essenzialmente
diverso da quello che ha nei transiti.
Mescolando le due tecniche e non
mantenendo i tipi di indicazioni che
forniscono strettamente separate, gli
astrologi perdono la possibilità di
ottenere una chiara visione della
relazione tra la crescita interiore di
un individuo e l'impatto
dell'ambiente biopsichico e sociale
su questa crescita. Inoltre, agli
astrologi viene insegnato come
calcolare o osservare progressioni e
transiti e come interpretarli in base a
parole chiave e formule, ma non
perché debbano essere considerati
validi.
Nelle tecniche delle progressioni e
dei transiti, le nuove posizioni dei
pianeti sono di solito riferite alla
carta natale, che rimane il
fondamento del giudizio astrologico -
come deve essere se ci occupiamo
del karma e del dharma di una
persona individuale. Ma gli astrologi
usano anche un terzo approccio in
cui lo stato del sistema solare in
qualsiasi giorno e ora viene studiato
senza riferimento al grafico di
nascita di un individuo - o nel caso
del popolare "segno-astrologia del
sole", solo ad un segno solare
natalizio della persona. L'astrologo
assume quindi che lo stato del
sistema solare nel suo complesso si
rifletta in quello della biosfera:
"Come sopra, così in basso". Quindi,
le tensioni rappresentate nel cielo da
un quadrato di, per esempio. Si può
prevedere che Marte e Saturno si
manifestino in tutti gli organismi
viventi all'interno della biosfera
come una tensione tra l'impulsiva,
estroversa funzione di Marte e la
limitante funzione contrattuale di
Saturno: in tutti gli organismi
viventi nella biosfera e non solo nei
singoli casi.
Premesso che un tale effetto esiste,
può essere paragonato a quello del
tempo. Eppure il tempo è un fattore
che influenza solo una particolare
località, mentre lo stato del sistema
solare - la somma totale di tutte le
correnti di energia generate dai moti
di tutte le masse materiali con il forte
campo elettromagnetico del sistema
solare - dovrebbe influenzare Tutta la
Terra, o almeno le aree del globo
sotto la linea diretta dell'impatto, e
tutto in quella zona. La
determinazione di ciò che costituisce
una "linea diretta di impatto" è una
questione molto controversa; e così è
la corrispondenza spesso postulata
tra aree geografiche (o nazioni) e
segni zodiacali. Queste materie
appartengono al campo della
"astrologia mondana", tuttavia, e non
possono essere trattate in questo
libro. Li accludo qui perché non
appartengono propriamente alla
categoria dei transiti, perché questa
parola si riferisce al passaggio di un
corpo in movimento su un altro che è
praticamente non in movimento o si
muove più lentamente.
Nel seguito suggerirò quale potrebbe
essere una spiegazione più realistica
del perché le progressioni secondarie
(o solari) sono significative e ciò che
rivelano in modo specifico; allora mi
occuperò dei transiti. Entrambe le
tecniche possono essere utilizzate a
tutti i livelli di interpretazione, ma
finora mi sono astenuto dal
menzionarle perché la loro
applicazione ai primi tre livelli è
stata formulata in dettaglio in molti
libri, ma principalmente in termini di
un tipo predittivo di astrologia.
A livello individuale di
interpretazione, i transiti e le
progressioni hanno lo stesso
significato di quello che ora
spiegherò in relazione a
un'interpretazione transpersonale. Ma
a livello individuale, la tabella di
nascita è il fattore dominante, perché
una vita strettamente individuale
dovrebbe condurre, in linea di
principio, alla realizzazione di ciò
che era potenziale nella carta natale.
Nell'astrologia transpersonale, d'altra
parte, la preoccupazione dominante
dell'astrologo è comprendere il
dinamismo e il ritmo del processo di
trasformazione stesso. La carta delle
nascite è solo il punto di partenza di
questo processo, che nemmeno la
morte fisica può terminare, se
l'individuo è riuscito a elevare il
proprio I-centro al livello
transindividuale (o simbolicamente,
"galattico"). Dal punto di vista
transpersonale, la "rinascita" può
essere più significativa della
"nascita", se il karma del passato è
stato vissuto, assorbito e
neutralizzato. Ma fino a quando ciò
non sarà compiuto - un evento raro -
il fondamento naturale della
personalità, con tutto ciò che implica
e tutte le possibilità future che
potrebbe evocare, rimane una base
essenziale per l'operazione.
CAPITOLO OTTO
Progressioni e Transiti - 1

Personalità come processo di

spiegamento
Nell'affrontare qualsiasi processo di
crescita o trasformazione di base,
non si deve solo prevedere, almeno
lungo linee ampie e imprecise, la
possibile fine del processo, si
dovrebbe anche essere in grado di
scoprire quando le sue fasi
successive possono essere previste, e
di conoscere le condizioni in cui è
probabile che si verifichino i periodi
di transizione da fase a fase.
Due fattori sono implicati in ogni
cambiamento che si verifica in un
organismo o in un sistema
organizzato di attività sociale: ( 1 ) il
necessario adeguamento interno
dell'organismo e delle sue funzioni
per poter affrontare con successo ciò
che è implicato nel cambiamento, sia
che ciò richieda espansione,
contrazione o riorganizzazione
radicale e ( 2 ) la reazione
dell'ambiente al cambiamento. L
'"ambiente" può essere la famiglia o
la società, e la sua reazione può
essere reale o attesa dall'organismo
mutevole. Inoltre, in molti casi, il
cambiamento interno sarà il risultato
di cause esterne, di eventi importanti
che si verificano nella biosfera, nella
famiglia e / o nella società, in cui si
opera, rendendo necessari
cambiamenti interni.
Se consideriamo una carta natale il
seme simbolico di una personalità
individuale, possiamo facilmente
vedere che la crescita del seme
germinativo in un grande albero
dipende, da un lato, dal ritmo interno
del processo naturale di sviluppo
delle sementi- le potenzialità nella
forma attuale dell'albero e, d'altra
parte, le condizioni meteorologiche,
il sole e la pioggia, e ciò che insetti,
animali di grandi dimensioni e esseri
umani potrebbero fare all'albero in
crescita.
L'astrologia fornisce tecniche per
affrontare questi due tipi di fattori.
La tempistica dei cambiamenti
interiori nel processo di sviluppo
biopsichico e mentale-spirituale di
una persona particolare può essere
dedotta dallo studio di quelle che
sono chiamate progressioni - di cui
esistono diversi tipi. Un altro tipo di
tempismo deriva dai moti reali dei
pianeti - giorno dopo giorno, anno
dopo anno - dopo il momento della
nascita: i transiti .
Questi due tipi di tecniche
dovrebbero essere chiaramente
differenziati, ma, sfortunatamente, di
solito non lo sono. In un certo senso,
sia le progressioni che i transiti sono
il risultato del fatto che una carta
della nascita è un'istantanea di un
singolo momento nel processo
continuo di cambiamento cosmico e
che i pianeti le cui posizioni sono
segnate nella carta del parto
continuano a muoversi ; d'altra parte,
nelle progressioni a questa mozione
viene dato un carattere ristretto e
molto speciale, che è essenzialmente
diverso da quello che ha nei transiti.
Mescolando le due tecniche e non
mantenendo i tipi di indicazioni che
forniscono strettamente separate, gli
astrologi perdono la possibilità di
ottenere una chiara visione della
relazione tra la crescita interiore di
un individuo e l'impatto
dell'ambiente biopsichico e sociale
su questa crescita. Inoltre, agli
astrologi viene insegnato come
calcolare o osservare progressioni e
transiti e come interpretarli in base a
parole chiave e formule, ma non
perché debbano essere considerati
validi.
Nelle tecniche delle progressioni e
dei transiti, le nuove posizioni dei
pianeti sono di solito riferite alla
carta natale, che rimane il
fondamento del giudizio astrologico -
come deve essere se ci occupiamo
del karma e del dharma di una
persona individuale. Ma gli astrologi
usano anche un terzo approccio in
cui lo stato del sistema solare in
qualsiasi giorno e ora viene studiato
senza riferimento al grafico di
nascita di un individuo - o nel caso
del popolare "segno-astrologia del
sole", solo ad un segno solare
natalizio della persona. L'astrologo
assume quindi che lo stato del
sistema solare nel suo complesso si
rifletta in quello della biosfera:
"Come sopra, così in basso". Quindi,
le tensioni rappresentate nel cielo da
un quadrato di, per esempio. Si può
prevedere che Marte e Saturno si
manifestino in tutti gli organismi
viventi all'interno della biosfera
come una tensione tra l'impulsiva,
estroversa funzione di Marte e la
limitante funzione contrattuale di
Saturno: in tutti gli organismi
viventi nella biosfera e non solo nei
singoli casi.
Premesso che un tale effetto esiste,
può essere paragonato a quello del
tempo. Eppure il tempo è un fattore
che influenza solo una particolare
località, mentre lo stato del sistema
solare - la somma totale di tutte le
correnti di energia generate dai moti
di tutte le masse materiali con il forte
campo elettromagnetico del sistema
solare - dovrebbe influenzare Tutta la
Terra, o almeno le aree del globo
sotto la linea diretta dell'impatto, e
tutto in quella zona. La
determinazione di ciò che costituisce
una "linea diretta di impatto" è una
questione molto controversa; e così è
la corrispondenza spesso postulata
tra aree geografiche (o nazioni) e
segni zodiacali. Queste materie
appartengono al campo della
"astrologia mondana", tuttavia, e non
possono essere trattate in questo
libro. Li accludo qui perché non
appartengono propriamente alla
categoria dei transiti, perché questa
parola si riferisce al passaggio di un
corpo in movimento su un altro che è
praticamente non in movimento o si
muove più lentamente.
Nel seguito suggerirò quale potrebbe
essere una spiegazione più realistica
del perché le progressioni secondarie
(o solari) sono significative e ciò che
rivelano in modo specifico; allora mi
occuperò dei transiti. Entrambe le
tecniche possono essere utilizzate a
tutti i livelli di interpretazione, ma
finora mi sono astenuto dal
menzionarle perché la loro
applicazione ai primi tre livelli è
stata formulata in dettaglio in molti
libri, ma principalmente in termini di
un tipo predittivo di astrologia.
A livello individuale di
interpretazione, i transiti e le
progressioni hanno lo stesso
significato di quello che ora
spiegherò in relazione a
un'interpretazione transpersonale. Ma
a livello individuale, la tabella di
nascita è il fattore dominante, perché
una vita strettamente individuale
dovrebbe condurre, in linea di
principio, alla realizzazione di ciò
che era potenziale nella carta natale.
Nell'astrologia transpersonale, d'altra
parte, la preoccupazione dominante
dell'astrologo è comprendere il
dinamismo e il ritmo del processo di
trasformazione stesso. La carta delle
nascite è solo il punto di partenza di
questo processo, che nemmeno la
morte fisica può terminare, se
l'individuo è riuscito a elevare il
proprio I-centro al livello
transindividuale (o simbolicamente,
"galattico"). Dal punto di vista
transpersonale, la "rinascita" può
essere più significativa della
"nascita", se il karma del passato è
stato vissuto, assorbito e
neutralizzato. Ma fino a quando ciò
non sarà compiuto - un evento raro -
il fondamento naturale della
personalità, con tutto ciò che implica
e tutte le possibilità future che
potrebbe evocare, rimane una base
essenziale per l'operazione.
CAPITOLO OTTO
Progressioni e Transiti - 2

Progressioni secondarie o "solari"

Secondo il principio di questo tipo di
progressioni - oggi il più
comunemente usato - ciò che accade
nel cielo durante il giorno successivo
alla nascita ci fornisce informazioni
simboliche su cosa ci si può aspettare
che accada durante il primo anno di
vita effettiva. Le posizioni dei corpi
celesti 48 ore dopo il momento della
nascita simboleggiano quindi la
condizione biopsichica del bambino
quando inizia un terzo anno di vita.
L'astrologo scopre quali saranno le
posizioni "progredite" di tutti i
pianeti quando il cliente avrà passato
il suo ventunesimo compleanno
cercandole negli effemeridi dell'anno
della nascita del cliente, 21 giorni
dopo il giorno effettivo di nascita. La
formula solitamente indicata per tali
progressioni è "un giorno
nell'effemeride equivale a un anno di
vita effettiva".
      Il valore di tale procedura
simbolica è costantemente
dimostrato, ma il carattere e il
significato dell'informazione così
acquisita sono spesso esagerati o
interpretati erroneamente. La
maggior parte degli astrologi non si
interroga nemmeno sul perché la
tecnica dia risultati significativi.
Semplicemente usano la formula di
un giorno per anno come se non ci
fosse nulla di sconcertante in
proposito. Alcuni astrologi con un
tipo di mente più indagatore e
filosofico hanno cercato di trovare la
logica in questa corrispondenza, e la
spiegazione migliore è stata che
qualsiasi intero ciclo di movimento
può essere considerato in qualche
modo analogo a qualsiasi altro
ciclo . Quindi il ciclo del giorno
prodotto da una rotazione completa
della Terra sul suo asse è analogo al
ciclo di un anno prodotto dalla
rivoluzione terrestre attorno al Sole -
o, su scala ancora più grande, a una
rotazione completa dell'asse polare in
quasi 26.000 anni (il ciclo di solito
indicato come il ciclo di "precessione
degli equinozi"). ( 1 )
      In termini spaziali ciò
significherebbe anche che l'equatore
della Terra (qualsiasi punto su di esso
compiendo una rotazione completa in
un giorno) simbolicamente
"corrisponde" all'orbita della Terra -
cioè, in termini astronomici,
all'eclittica e, astrologicamente
parlando, al zodiaco (tropicale).
Questo è un modo in cui la superficie
del globo è stata spesso divisa in
dodici zone longitudinali, ciascuna
delle quali è fatta per corrispondere
(o essere "governata" da) un segno
dello zodiaco. ( 2 )
Un tale tipo di giustificazione per la
tecnica delle progressioni secondarie
è astratto e simbolico, e io l'avevo
accettato come valido fino a qualche
anno fa, quando ho capito che oggi si
potrebbe considerare il ciclo di vita
ideale, completo di un essere umano.
90 anni; e che affinché il periodo
prenatale di gestazione di un essere
umano copra un ciclo annuale
completo della relazione Sole-Terra,
dovrebbe durare circa 90 giorni in
più. Si potrebbe supporre che, dal
momento che il Sole è la fonte di
tutta la vita sulla Terra, affinché la
forza vitale di un neonato sia
pienamente sviluppata, il periodo
formativo di gestazione dovrebbe
comprendere un intero ciclo annuale.

La prossima domanda che mi viene

in mente è questa: perché questo
intero periodo formativo dovrebbe
essere passato nel campo chiuso di
un grembo fisico? E la risposta è che
mentre il corpo fisico di un essere
umano si sviluppa normalmente nel
ventre materno in nove mesi, la parte
dell'essere umano totale che è più di
un corpo fisico richiede per il suo
sviluppo altri 90 giorni (3 mesi) in un
campo relativamente aperto - un
campo in cui l'organismo, respirando
aria, è potenzialmente correlato a
tutti gli altri organismi viventi nella
biosfera (dato che l'aria circola
rapidamente in tutto il globo) -
organismi che respirano anche aria.
Nel campo rappresentato dalla casa,
il bambino entra in contatto con le
persone e sperimenta i ritmi
fondamentali della vita. I sensi del
bambino reagiscono alla luce, al
calore, all'umidità. Lui o lei
sperimenta la fame, il dolore, e
possiamo assumere, un senso di
isolamento in un mondo strano.
Tuttavia, il bambino è ancora
detenuto all'interno di un "grembo
psichico", in primo luogo la psiche
della madre, specialmente quando è
allattato al seno e veramente amato.
Tutte queste esperienze e affetti
primordiali e fondamentali sono
necessari per lo sviluppo della natura
psichica del bambino e per lo
sviluppo di ciò che intendo per
intelligenza . Ho definito lo
psichismo come il potere che integra
un essere umano nella sua comunità
e cultura (e prima di tutto nel suo
ambiente familiare). Questo potere,
vincolante com'è, è necessario per la
crescita di una personalità
pienamente sviluppata poiché i nove
mesi nell'utero fisico sono necessari
per la formazione del corpo fisico.
Per "intelligenza" intendo la capacità
intrinseca di un essere umano di fare
tutto ciò che è necessario per operare
con successo in un ambiente
biologico e, soprattutto,
socioculturale. Gli aggiustamenti
biologici sono dapprima interamente
istintuali e rimangono così al loro
livello più profondo quando sorgono
improvvisamente situazioni di vita o
di morte; ma gli adattamenti di una
persona alla società - alla famiglia,
alla religione, alla scuola, al gruppo
di pari e agli affari - richiedono un
processo di adattamento cosciente e
deliberato, che è in realtà ciò che si
intende per "intelligenza". Nella sua
forma più primitiva, l'intelligenza è
astuzia. A scuola è la capacità di
trattare non solo con la massa di
conoscenze che si suppone di
ricordare e assimilare, ma con ciò
che gli insegnanti e l'intero sistema
educativo si aspettano da uno
studente. Ciò che chiamiamo "test di
intelligenza" è dato per accertare la
capacità di una persona di funzionare
efficacemente e in modo normale in
una particolare società e cultura.
Dati recentemente pubblicizzati che
indicano l'importanza cruciale delle
esperienze a cui un bambino è
sottoposto durante le prime settimane
della sua esistenza possono essere
pensati per fornire un supporto
generale, ma esistenziale e concreto
alla mia interpretazione del motivo
per cui le progressioni possono
essere eccessivamente significativo
se usato nella maniera corretta.
Questo, tuttavia, non altera il fatto
che le progressioni hanno un
carattere simbolico. Ad esempio,
sarebbe letteralmente piuttosto
assurdo aspettarsi che portare un
bambino da un medico al terzo o
quinto giorno dopo la sua nascita - o
una visita dei nonni in uno di quei
giorni - avrebbe ripercussioni
decisive sul corso degli eventi
durante il terzo o il quinto anno di
vita del bambino. Tuttavia, in alcuni
casi, un evento apparentemente di
routine potrebbe lasciare una
profonda impressione psichica che
potrebbe produrre una reazione
psicosomatica in un secondo
momento. In generale, le
progressioni astrologiche non si
riferiscono direttamente a eventi
concreti; simboleggiano il modo
particolare in cui si sviluppano le
parti più che fisiche, psichiche e
mentali della personalità umana. Gli
eventi concreti influenzano
evidentemente questo processo di
crescita; ma si potrebbe anche
invertire la situazione e credere che
sia il carattere del processo che,
secondo il karma del neonato,
precipita eventi esterni di vario tipo.
Nei novanta giorni che seguono la
nascita, il Sole si muove di circa 90
gradi, quindi attraverso tre segni
zodiacali (o forse quattro, se uno è
nato con il Sole alla fine di un
segno). Durante quel periodo solo i
pianeti più vicini al Sole di Giove
avanzano lontano dalle loro posizioni
natali; alcuni possono persino
regredire di qualche grado dopo il
giorno della nascita. I pianeti più
distanti, da Giove verso l'esterno,
muovono solo distanze molto brevi,
sia in avanti che (durante i loro
periodi retrogradi) all'indietro. Solo
la Luna completa non solo uno, ma
tre giri dello zodiaco - il suo periodo
siderale dura 27 1/3 giorni,
equivalenti in progressioni a 27 1/3
anni.
Il passaggio della Luna progredita
attraverso ciascuna delle dodici case
della carta natale ha quindi un
significato unico. Mentre attraversa
una casa, la Luna progredita indica il
campo dell'esperienza in cui è
possibile prevedere lo sviluppo
dell'intelligenza e la natura psichica
della persona in modo più
significativo e / o efficace. La prima
rivoluzione della Luna progredita è
principalmente un periodo di
formazione; il secondo,
un'espressione personale o
individuale e almeno un risultato
relativo, se tutto va bene. Se
l'individuo rimane unicamente al
livello della coscienza individuale, il
terzo periodo, dopo il 56 ° anno,
dovrebbe essere uno degli
adempimenti personali o
degenerazione graduale o
cristallizzazione. Se, tuttavia,
l'individuo è entrato deliberatamente
e coscientemente nella via della
trasformazione radicale e vi è
rimasto sopra, l'ultimo terzo della
vita può essere il più importante,
poiché può portare a realizzazioni
transpersonali più chiare e stabili e
alla capacità di irradiare almeno un
grado di saggezza matura e
spiritualmente illuminata.
Il passaggio della Luna progredita su
ciascuno dei quattro angoli del tema
natale di solito coincide con, e ci
aiuta a interpretare, alcuni importanti
cambiamenti interiori o esteriori
nella vita e nella coscienza di una
persona. Il passaggio sopra
l'Ascendente è particolarmente
importante, perché spesso si correla
con un cambiamento nel proprio
ambiente o nella propria relazione
psicologica o fisica con l'ambiente. Il
cambiamento dovrebbe portare a una
sorta di riadattamento personale,
forse il riadattamento del proprio
sentimento intuitivo di identità nei
termini del nuovo ambiente o di una
nuova comprensione del significato e
del valore della già familiare
situazione di vita - il senso di
individualità individuale sempre
intimamente connessi e spesso
condizionati dai vari tipi di relazioni
e associazioni strette che sono
entrati, in positivo o in negativo.
Quando la Luna progredita attraversa
il Discendente della carta natale, i
cambiamenti nelle relazioni sono
spesso prevedibili, o piuttosto mentre
questa progressione sta per
verificarsi, si dovrebbe cercare di
prestare più attenzione alla qualità
delle relazioni in cui si è coinvolti e
di rivalutare il loro valore
La traversata del natal Nadir (la
cuspide della quarta casa) da parte
della Luna progredita può suscitare i
sentimenti e dovrebbe spingere uno a
diventare più obiettivi verso ciò che
questi sentimenti provengono e da
cui provengono - forse la situazione
familiare. Mentre la Luna progredita
attraversa il Medio Cielo, un nuovo
approccio alle proprie attività
mentali, sociali o professionali può
sembrare prezioso, se non
imperativo.
      Nel mio libro The Astrological
Houses, ( 3 ) ho discusso i significati
di base delle case considerate come
categorie o campi di esperienza, e
riassumerò qui solo brevemente le
caratteristiche che sono di maggior
valore in termini di passaggio della
Luna progredita attraverso di esse.
Nella prima casa, una persona tende
a sperimentare i risultati dell'essere-
un-individuo; nel secondo, quello di
dover usare e gestire risorse o
possedimenti - e, ancora più
profondamente, l'esperienza della
"potenza" o della mancanza di
potenza in qualsiasi campo. Mentre
la Luna progredita passa attraverso la
terza casa, una persona farebbe bene
a focalizzare la sua attenzione su
problemi che riguardano l'ambiente
familiare, il vicinato o questioni
riguardanti una situazione di
apprendimento - e mentre la Luna
progredita attraversa l'IC nella quarta
casa , l'attenzione dovrebbe spostarsi
sulla definizione dello spazio
personale, in senso fisico o
psicospirituale. Ciò include le
questioni riguardanti il proprio posto
nella propria casa e / o paese e la
propria relazione con il genitore che
influisce più profondamente sulle
radici della propria natura di
sentimento.
La quinta casa si riferisce alle
esperienze derivanti dal desiderio di
essere o vedersi moltiplicati in una
progenie biologica o psicologica; la
sesta casa alla realizzazione che è
necessario, volenti o nolente,
adattarsi a una sorta di modello
socioculturale o interpersonale di
sviluppo - e spesso di "servizio" a
qualunque livello possa essere
richiesto il servizio della persona. La
settima casa è il campo delle
esperienze prodotte associando o
fondendo la propria identità alla vita
di un altro o di più partner per uno
scopo implicito comune. Nell'ottava
casa, una persona sperimenta i
risultati della partnership in termini
di schemi di attività sociali o
"occulte"; questa è la casa degli
affari (il risultato di accordi
contrattuali), e dei rituali comuni (sia
socioculturali che religiosi), a cui
partecipa un numero di persone.
Mentre la Luna progredita passa
attraverso la nona casa, una persona
farebbe bene a concentrarsi sulle
opportunità di espandersi e adattarsi,
in modo più significativo o con
successo, a modelli sia legalistici,
intellettuali-accademici o religiosi-
cosmici. Ciò dovrebbe portare a un
tipo più significativo o prezioso di
partecipazione alla propria comunità
o nazione - quindi a esperienze
professionali o pubbliche che
aggiungono una dimensione più
ampia al proprio campo di attività; il
tutto riferito alla decima casa.
Nell'undicesima casa, questa decima
tipologia di partecipazione mostrerà i
suoi risultati - come vari tipi di
divertimento e intrattenimento
sociale e culturale, o come
frustrazione ed esperienza di rivolta
o attività trasformativa. Nella
dodicesima casa, i risultati di un
intero ciclo di esperienza devono
essere concentrati, i conti dovrebbero
essere chiusi e una persona dovrebbe
prepararsi ad entrare in un nuovo
ciclo, forse ad un livello più alto di
coscienza.
Ciò che è stato appena detto si
riferisce più in particolare ai livelli di
interpretazione personale e
individuale, ma questi devono essere
considerati quando si affrontano le
progressioni perché è molto raro che
un giovane prima dei 28 anni
impegni definitivamente il suo essere
a l'ideale della trasformazione
radicale. Quello che può sembrare un
tale impegno si riferisce molto
probabilmente al processo di
individualizzazione e liberazione dai
modelli familiari, e / o socioculturali
di comportamento, sentimento e
pensiero. Nella stragrande
maggioranza dei casi, le realizzazioni
transpersonali emergono dalla tanto
pubblicizzata crisi degli anni
quaranta - che una volta ho definito
adolescenza al contrario. Eppure,
sotto la pressione della rottura
almeno parziale della nostra
tradizionale cultura e religione
occidentale, e spesso attraverso
l'azione delle droghe psichedeliche, i
giovani di vent'anni sperimentano
almeno un desiderio per le realtà
trascendenti e un presentimento di
ciò che comportano. Questo, in molti
casi, porta a un coinvolgimento
intenso, sebbene non sempre costante
e duraturo, in gruppi e pratiche
mistici o pseudo-mistici,
specialmente nella pratica di una
sorta di "meditazione".
Ogni casa di un grafico può riferirsi a
diversi livelli di esperienze.
Un'interpretazione centrata sulla
persona sottolinea innanzitutto le
esperienze personali alle quali viene
dato un significato alla luce
dell'ideale di integrazione e
realizzazione della personalità.
D'altra parte, un tipo transpersonale
di interpretazione vedrebbe
normalmente, nel passaggio della
Luna progredita attraverso una casa
natale, un'occasione speciale per
adattare deliberatamente le
esperienze che la casa simbolizza
all'obiettivo della trasformazione. Le
dodici case possono così diventare
dodici stazioni sulla via
transpersonale - la prima casa e
l'Ascendente che iniziano a segnare,
almeno teoricamente, la decisione di
cambiare consciamente il proprio
senso di identità. Come abbiamo già
visto, sul percorso transpersonale la
Luna può essere interpretata come
"l'anima"; quindi, le progressioni
lunari possono a volte essere
interpretate come riferite alla
relazione di quest'anima - come ho
definito il termine nei precedenti
capitoli - alla "collettività superiore"
piuttosto che semplicemente al
processo di adattamento costante alla
"collettività inferiore" rappresentata
da famiglia e società.

1. 1. Cfr. il mio libro, The Astrology

of Personality (1936), in particolare
il capitolo 4, "Una chiave per il
simbolismo astrologico", e in termini
di significato storico del ciclo. Tempi
astrologici: la transizione verso la
nuova era . Ritorno

2. Una grande quantità di confusione

è stata diffusa dall'uso del metodo
dell'arco solare per calcolare le
progressioni secondarie. In questa
tecnica tutti i pianeti ogni giorno (o
anno) dopo la nascita dovrebbero
andare avanti alla stessa velocità del
Sole. Questa procedura si riferisce a
ciò che Sepharial chiamava il
Sistema Radice, che era inteso come
una semplificazione delle "direzioni
primarie" più coinvolte che si
occupano del ciclo quotidiano della
rotazione terrestre. Tutto nel grafico
delle nascite è stato spostato di un
grado intero per ogni anno di vita
effettiva. In seguito, la velocità
media del moto del Sole (0 ° 59 '08
") è stata sostituita dalla misura
archetipica di un grado: questa,
credo, non è una procedura valida,
considerando che questi sistemi sono
puramente simbolici. senso, l'anno ha
360 giorni.Dal punto di vista
esistenziale , il rapporto tra le
lunghezze di ogni due cicli non è mai
un numero intero.Il motivo per
questo è che nel regno dell'esistenza
reale, l'immensa molteplicità di
interrelazioni in atto introduce
costantemente un fattore di
indeterminatezza: nulla è mai
esattamente ciò che doveva essere. In
linea di principio, 360 rotazioni della
Terra dovrebbero corrispondere
esattamente a una rivoluzione
completa attorno al Sole, ma in realtà
un insieme infinitamente complesso
di pressioni attenua leggermente la
Terra velocità mentre si muove lungo
la sua orbita.
In The Astrology of Personality , ho
dato una diversa interpretazione alle
Radix Directions, parlando di esse
come la traduzione dei valori dello
spazio (un grado zodiacale) in un
valore temporale (un anno di tempo
umano). Questa tecnica, quando
applicata alle distanze di grado tra i
fattori importanti nella carta natale,
fornisce risultati molto basilari che si
riferiscono principalmente alla
struttura karmica di una vita umana.
Può essere applicato proficuamente
alle distanze tra i pianeti e gli angoli
in rettifica, quando l'esatto tempo di
nascita non è noto, ma non deve
essere confuso con le progressioni
secondarie. Ritorno
CAPITOLO OTTO
Progressioni e Transiti - 3

Progressed Lunation Cycle:

Progresso-Natal vs.
Considerazioni progredite verso il
progresso
Mentre la progressione della Luna
attraverso le case e in contatto con i
pianeti natali in queste case è
significativa, perché la Luna
dovrebbe essere sempre intimamente
legata al Sole, il ciclo più importante
di progressioni da considerare è
quello che ho chiamato "il progresso
ciclo di lunazione. " I diversi periodi
in questo ciclo solitario-lunare sono
resi evidenti dalla dimensione
sempre mutevole della Luna durante
i 30 giorni in cui questo ciclo dura.
Ciò che cambia, tuttavia, non è la
Luna stessa, ma la relazione tra il
Sole e la Luna vista dalla Terra. Il
ciclo di lunazione progredito è quindi
il ciclo di relazioni tra la Luna
progredita e il Sole progredito.
Il ciclo di progressione della
lunazione non appartiene più
strettamente alla categoria di
progressioni in cui un pianeta in
movimento si riferisce alla posizione
natale di altri pianeti. In termini
tecnici, il ciclo di lunazione è un
ciclo progredito-progredito ,
mentre le suddette progressioni della
Luna attraverso le case, in quanto
forma aspetti ai pianeti della carta
natale, si riferiscono al progredito-a-
natale categoria di relazioni. Nelle
progressioni progredite-natali ,
l'astrologo si occupa della relazione
tra il seme-in-principio (la carta
natale) e ciò che è emerso da esso in
un momento o nell'altro nel processo
di sviluppo e auto-realizzazione .
Questo approccio e questa tecnica
sono particolarmente validi in
un'interpretazione strettamente
centrata sulla persona perché, come
ho detto, a quel livello la crescita
personale è essenzialmente
considerata l'attualizzazione di un
insieme definito di potenzialità
simbolicamente descritte nella carta
natale. Pertanto qualsiasi nuova fase
di crescita dovrebbe essere
validamente riferita o confrontata
con il potenziale seme originale. Ciò
che accade nella nuova fase di
sviluppo può aiutare o mettere in
pericolo l'auspicata realizzazione
totale e armoniosa di ciò che era nel
seme-in-principio (e si può dire che
resti - forse all'interno della struttura
genetica o forse in un "corpo di
progettazione" elettromagnetico,
linga sharira in sanscrito).
D'altra parte, le indicazioni
progredite per progredire
aumentano di significato quando un
individuo è definitivamente
intenzionato a un'auto-
trasformazione radicale, e quindi
presta sempre meno attenzione al
passato da cui sta emergendo
coscientemente. Dal punto di vista
transpersonale, il ciclo della
lunazione progredita, come un ciclo
progredito-progredito, stabilisce il
ritmo fondamentale sul cui
fondamento dinamico operano i
tentativi di un individuo di radicale
auto-trasformazione. Da un tale
punto di vista transpersonale, il ciclo
della lunazione progredita ha uno
scopo molto simile, in termini di
processo , a quello che il tema della
nascita ha nei termini della struttura
individuale dell'essere . Tuttavia,
per vedere fino a che punto ci si è
allontanati da ciò che
originariamente era stato un fattore
determinante e vincolante, si può
riferire il ciclo di lunazione
progredito alla carta natale.
      Personalmente, lo faccio
segnando all'esterno della carta
natale la posizione di ogni nuova
Luna avanzata. La casa natale in cui
si verifica la prima Nuova Luna dopo
la nascita potrebbe non essere la casa
in cui si trova il Sole natale. Se non
lo è, una nuova casa (e le esperienze
di vita a cui si riferisce), almeno
temporaneamente riceve l'accento
della vita. I luoghi delle Nuove Lune
successive cadono inevitabilmente
nelle case successive, poiché si
verificano circa 30 e 60 gradi prima
della posizione della prima Luna
Nuova. I gradi zodiacali su cui si
verificano, e anche del Sole
progredito e della Luna progredita
quando in opposizione (Lune Piene
progredite), sono spesso più
significativi, il simbolo del grado
(nella serie Sabiana) che dà un
indizio al carattere generale di la
nuova fase del dispiegamento della
personalità inizia la Luna Nuova,
almeno fino alla Luna Piena
compiuta circa quindici anni dopo ( 4
).
      Di recente, tuttavia, Antony
Milner, artista grafica e astrologa, ha
progettato grafici specifici per lo
studio di tutte le fasi del ciclo di
lunazione progredito in sé, quindi
interamente come un ciclo di
relazioni planetarie progredito-
progredito. Viene fornito un simbolo
visivo dell'intero processo che si è
rivelato estremamente utile nel
fornire agli studenti e ai clienti un
quadro vividamente esperienziale
dello sviluppo della loro vita e
personalità durante un periodo di 30
anni. ( 5 ) Mentre questo sviluppo
nella maggior parte i casi si
verificano a livello del processo
graduale di individualizzazione o di
realizzazione personale in termini di
un particolare stile di vita culturale,
ma possono anche essere interpretati
al livello di un processo
transpersonale. In tal caso, la Luna
Piena progredita è particolarmente
importante, perché segna, almeno
potenzialmente, l'inizio di un
processo psicologico di scoperta o
recupero come risultato di ciò che era
accaduto durante i quindici anni
trascorsi dalla precedente Luna
Nuova avanzata.
I primi quindici anni del ciclo della
lunazione progredita sono di solito
legati allo sviluppo di qualche nuovo
impulso o opportunità di vita che è
stata rilasciata attorno alla Luna
Nuova progredita - che molto spesso
si era sviluppata nei precedenti due o
tre anni nella vita interiore, o anche
in termini di eventi esteriori che
fungono da preludio necessario per
l'inizio più definito al momento della
Luna Nuova progredita. Il periodo di
quindici anni che segue la Luna
Piena progredita opera teoricamente
in due modi: ( 1 ) I meccanismi di
azione che sono stati costruiti o
cresciuti durante la metà
dell'inceratura del ciclo tendono
lentamente (o talvolta
improvvisamente intorno al tempo
della progressione completa). Luna)
per perdere la loro efficacia o il loro
potere di attirare con forza
l'attenzione della coscienza di
maturità; ( 2 ) allo stesso tempo, un
processo di sviluppo mentale è dato
un'opportunità per dispiegare le sue
potenzialità. Quello che era stato
principalmente l'attività fisica e
sociale o culturale (o l'acquisizione
di una nuova tecnica o capacità),
durante l'emiciclo di ceretta del ciclo
di lunazione progressivo è, se non
sostituito, almeno combinato e
ispirato da, più profondo, più
sviluppo oggettivo o trascendente
della mente - uno sviluppo che ha la
sua origine intorno al tempo della
Luna Piena progredita.
Nel percorso transpersonale, una
Luna Piena progredita può coincidere
con una sorta di "illuminazione" o la
rivelazione intuitiva di un nuovo
obiettivo e scopo. Può essere un
momento eccellente per ritirarsi e
iniziare a trascendere il passato,
specialmente se ciò che era accaduto
da quando la Luna Nuova avanzata si
è dimostrata frustrante o illusoria. Di
solito è un momento di scelta -
quindi una "crisi" - anche se all'inizio
la scelta non è ancora chiaramente
definibile. Diventa più chiaro
nell'ultimo trimestre in cui si verifica
spesso un confronto finale con ciò
che resta del passato. Circa tre anni
prima dell'arrivo della Luna Nuova,
inizia la transizione tra il ciclo di
progressione della chiusura e il
successivo. Questo è ciò che ho
chiamato il periodo "balsamico" (un
vecchio termine alchemico) o "seme"
del ciclo trentennale. Spesso è una
fase della vita durante la quale le
forze trasformative sono in grado di
operare al meglio. Se ci si rende
conto che un tale periodo è iniziato,
ci si dovrebbe sentire particolarmente
aperti - eppure discriminatori - a
qualsiasi opportunità di cambiamenti
che potrebbero venire nella propria
direzione.
A qualsiasi livello di pratica
astrologica, il ciclo di lunazione
progredito può essere uno strumento
psicologico estremamente prezioso.
Le vite degli individui che cercavano
una comprensione di base del perché
e esattamente come dovevano
passare attraverso una serie di
esperienze forse traumatiche sono
state illuminate e almeno
parzialmente trasformate dal suo uso.
La trasformazione non può essere
veramente efficace a meno che
l'individuo non sia diventato
oggettivo per gli eventi del passato e
- il prossimo passo - si stacchi da
loro. Uno, tuttavia, non è mai del
tutto distaccato da un passato che
ancora non capisce, e con il quale
non si è giunti a patti e accettato
come un passo necessario nel
processo di sviluppo del carattere e
della coscienza. Il senso di colpa - o
anche di inferiorità personale - nasce
dalla mancanza di obiettività e
comprensione. Sul percorso
transpersonale, i complessi di colpa e
inferiorità sono in gran parte
responsabili o di un qualche tipo di
collasso basato su un tipo sottile di
disfattismo e sfiducia nei confronti
del proprio potere, o - per compenso
- per il tipo di prezzo legato
all'insicurezza e alla paura.
Per superare questi sentimenti
repressi, inconsci o semi-coscienti, il
ciclo di lunazione progredito e tutto
ciò che lo riguarda può essere uno
strumento eccellente. Se ben
utilizzato da un astro-psicologo ,
può essere più efficace e più sicuro
delle "regressioni" negli stati semi-
ipnotici, e persino dell'analisi del
sogno - che, quando è realizzato dal
sognatore può essere troppo
soggettivo, e quando è fatto dalla
maggior parte psicologi, troppo
dipendenti da concetti intellettuali e
forme specializzate di allenamento.
Sfortunatamente, tuttavia, il
progredito ciclo di lunazione non è
ancora usato dalla maggior parte
degli astrologi, forse perché
sembrano incapaci di pensare in
termini di interi processi -
specialmente i processi che coprono
diversi anni - e perché la loro
formazione li ha preparati a pensare
principalmente in termini separati e
eventi isolati.
Un evento è stato definito in fisica
come l'intersezione delle linee del
mondo. Ma queste linee del mondo
sono di fatto curve; sono l'astrazione
dei processi ciclici. Comprendere un
evento significa essere in grado di
percepirlo non come entità isolata,
ma come intersezione o
congiunzione di cicli cosmici o
planetari. L'evento non deve essere
percepito da un "Io" coinvolto nella
sua stessa esistenza, prestigio o
felicità, ma da una mente capace di
abbracciare interi processi e dare
significato a tutte le loro fasi. Teologi
e filosofi hanno parlato della
comprensione di un evento sub
specie eternitatis - ma "eternità" è
una parola incompresa e glorificata
che si riferisce semplicemente al
carattere ciclico di tutta l'esistenza.
La frase latina significa
semplicemente che l'esistenza può
essere intesa solo come un vasto
complesso di processi ciclici. Nessun
evento può essere compreso da solo.
Non ha solo un passato e un futuro,
ma è una combinazione di un vasto
numero di attività cicliche a molti
livelli.
Così ripeto: le progressioni non
devono essere interpretate in termini
di eventi precisi e prevedibili.
L'astrologia non dovrebbe essere una
"scienza predittiva", o anche solo un
processo descrittivo in cui tutte le
caratteristiche descritte rimangono
fondamentalmente isolate, perché
estranee a una presa olistica
dell'intera durata della vita, dalla
nascita alla morte. Soprattutto a
livello transpersonale, la
realizzazione della direzione o
dell'orientamento dell'intero processo
vitale è un fattore essenziale. La vita
deve essere decisa e significativa -
per quanto distante possa sembrare il
compimento dello scopo. Non si
dovrebbe tentare di definire tale
scopo in termini precisi e concreti.
Metafisicamente parlando, non c'è un
fine concepibile al processo di
trasformazione, perché non c'è fine
alla serie gerarchica di interi. La vita
spirituale consiste semplicemente nel
compiere il prossimo passo verso
un futuro senza limiti.
Un altro punto dovrebbe essere fatto
riguardo alla tecnica delle
progressioni e alla differenza tra gli
aspetti progredito-nativo e
progredito-progredito. Nel primo
caso, quando il Sole o la Luna
progrediti o qualsiasi altro pianeta
raggiunge il luogo di un pianeta
natale, quest'ultimo non influisce
direttamente sul pianeta in
evoluzione. Un Sole progredito, per
esempio, porterebbe ad un potere e
una luce di Saturno natali; ma
Saturno non avrebbe "fatto" nulla al
sole. Ciò che potrebbe essere detto
accadere è che nell'età
corrispondente all'aspetto progredito-
natale, la forza vitale (il Sole)
tenderà a concentrare l'attenzione su
tutto ciò che Saturno rappresenta
nelle circostanze definite dalla
nascita- grafico e manifestare nella
vita. Questo, tuttavia, potrebbe avere
due tipi di risultati: da un lato, il
senso saturniano di forma,
organizzazione e responsabilità
potrebbe essere gettato in un rilievo
più nitido e più chiaro e
probabilmente suscitato all'azione.
D'altra parte, tuttavia, qualsiasi paura
di base e senso di colpa o inferiorità
che esistono nella psiche può essere
rivelata. Il Sole riversa la sua luce su
tutto: un diamante brillerà
magnificamente; un pesce in
decomposizione decadrà più
rapidamente.
La situazione è diversa in una
situazione progredita, poiché in tale
aspetto entrambi i pianeti si stanno
muovendo e, diciamo, la loro
congiunzione è un fatto reale nel
cielo pochi giorni o settimane dopo
la nascita del bambino. In questo
caso, si può dire che ciò che è
rappresentato dai due pianeti si sia
mescolato nella psiche del bambino,
e di essere diventato la fonte
inconscia di sviluppi della vita che in
un'età successiva consentirà
potenzialmente all'individuo di
oggettivare e rilasciare qualsiasi cosa
nell'infanzia fosse stata
immagazzinata nelle profondità
psichiche.
Secondo l'approccio transpersonale
all'astrologia, gli aspetti progredito-
natali sembrano segnare momenti
particolari in cui appare
un'opportunità di neutralizzare il
karma del passato. Gli aspetti
progrediti-progrediti si riferiscono
più tipicamente alle aperture della
vita che permettono all'energia del
dharma di operare attraverso ciò che
è simboleggiato dalle relazioni tra i
pianeti che formano gli aspetti. Il
ciclo della lunazione progredita è
ovviamente un ciclo progredito-
progredito, e molto può essere
ricavato dal suo studio che può
consentire all'astrologo intuitivo di
valutare oggettivamente dove si trova
il cliente - e di consigliarlo in merito
al tipo di sforzi e attività il più
favorevole per favorire un
cambiamento radicale
nell'atteggiamento e nelle
prospettive.

4. Per uno studio del significato dei

simboli di grado In astrologia,
rimando il lettore al mio libro An
Astrological Mandala: Il ciclo delle
trasformazioni e le sue 360 fasi
simboliche (New York: Random
House, 1973). Il modo straordinario
con cui sono stati ottenuti i Simboli
Sabiani, la notevole struttura interna
di tutta la serie dei 360 simboli, il
loro carattere moderno e il modo in
cui dovrebbero essere utilizzati, è
spiegato a lungo in quel libro, scritto
nel 1972 ma preceduto, molti anni fa,
da una serie di articoli sull'argomento
(American Astrology, May, 1954 -
October, 1957).

5. Per una spiegazione dettagliata su

come utilizzare il ciclo di lunazione
progressivo, vedere il mio libro. The
Lunation Cycle (Santa Fe: Aurora
Press, 1971) e The Lunation
Process in Astrological Guidance di
Leyla Rael Santa Fe: Aurora Press,
1979).
CAPITOLO OTTO
Progressioni e transiti - 4

I transiti dei pianeti

Mentre le progressioni si riferiscono
principalmente allo sviluppo di
tendenze di ogni tipo ereditate dal
passato - genetiche, culturali,
spirituali - e tutte queste tendenze
interne operano principalmente
attraverso i cicli lunari e soli-lunari, i
cicli di interrelazione dei pianeti in
transito dovrebbero essere
interpretati in modo specifico come
modelli relativi a pressioni e impatti
provenienti dall'esterno. Con il
termine "fuori" intendo qui ciò che è
al di fuori del campo di coscienza - al
di fuori del regno su cui l'ego
governa, e il cui centro è "io", la
canzone dell'individualità
individuale, che spesso si trasforma
in una dura serie di discordie . Il
"fuori" è la collettività in relazione
all'individuo. Ma, come abbiamo già
visto, ci sono diversi tipi di
collettività. Ad ogni livello in cui
opera un essere umano, le sue attività
sono influenzate e spesso devono
inserirsi in schemi collettivi rigidi,
non solo di comportamento, ma -
sebbene la persona non sia
pienamente consapevole di questo -
delle risposte sentimentali e pensato.
A livello biologico, "collettività" si
riferisce all'intera biosfera e alle
reazioni della natura umana ai
cambiamenti. se si tratta di
cambiamenti stagionali regolari o
cataclismi. Al livello
immediatamente superiore, la
collettività ha un carattere
socioculturale; i transiti si riferiscono
al modo in cui una nazione e le sue
varie istituzioni - politiche, religiose
e commerciali - imprimono il loro
potere collettivo su uomini, donne e
bambini le cui vite controllano, non
solo esteriormente, ma anche
psichicamente. I transiti quindi
agiscono principalmente sullo
psichismo che lega le persone, e man
mano che le società diventano più
complesse e mentalmente strutturate
e attive, ciò che inizialmente era solo
"psichico" assume sempre più forme
intellettuali o mentali. Le pressioni
psicologiche, simboleggiate dai
transiti, producono a loro volta -
direttamente o indirettamente -
risultati concreti e materiali-fisici,
quelli che chiamiamo "eventi".
Quando a un certo stadio del
processo di individualizzazione, la
coscienza di una persona si evolve
abbastanza da diventare consapevole
della possibilità - o l'effettiva
esistenza di - un contatto con un
regno di esseri transindividuali,
questa persona può diventare
direttamente e individualmente
correlata a qualche aspetto della
collettività "superiore" che
comprende l'aspetto spirituale
dell'umanità. Si può stabilire una
relazione uno-a-uno tra l'individuo
umano e la "stella" che simboleggia
la sua individualità transindividuale,
o un particolare aspetto della
coscienza "galattica" che opera in
questa collettività superiore può
focalizzarsi sulla mente
dell'individuo in modo
transpersonale. Prima che si
stabilisca una relazione così diretta e
individualizzata, la collettività più
elevata può indubbiamente influire
sugli esseri umani, ma la connessione
opera in modo psichico, inconscio o
semicosciente, piuttosto che come
linea di influenza diretta e
individualizzata.
Alcuni astrologi orientati
scientificamente che liquidano le
progressioni come "simbolici" e non
riferendosi a fatti reali sono disposti
ad accettare i transiti come reali
perché si occupano di ciò che sta
accadendo giorno dopo giorno nel
cielo. Ma mentre un pianeta
transitante è concretamente
osservabile, parlarne in senso
astrologico implica che si pensi alle
posizioni natali dei pianeti come se
fossero in qualche modo indelebili
impressi sull'essere umano, o sulla
forma dell'universo che circonda un
neonato come una specie di struttura
permanente avvolgente. In questa
struttura i pianeti natali sarebbero
come finestre attraverso le quali
potrebbero passare i "raggi" dei
pianeti in transito. Quando Marte
passa sopra la finestra di Venere
natale si verifica un "aspetto di
transito"; e teoricamente l'energia di
Marte influisce e si fonde in qualche
modo con qualunque cosa il tipo di
attività e coscienza di Venere
rappresenti nella carta natale e nella
vita della persona alla cui tabella di
nascita si riferisce il transito di
Marte.
Un'altra spiegazione è che alla
nascita l'organismo del bambino è, in
un certo senso, programmato per
rispondere in modo individuale
all'interazione in continua evoluzione
di dieci variabili: i pianeti (compreso
il Sole e la Luna). Un'illustrazione
semplice potrebbe essere trovata in
una normale sveglia: quando la
lancetta del movimento dell'orologio
passa sopra l'indicatore di allarme
impostato per un'ora del giorno
selezionata, suona una campana.
Chiunque abbia selezionato l'ora e
impostato l'orologio salta giù dal
letto - o talvolta sbadiglia e si
riaddormenta. Ogni pianeta natale,
gli angoli del grafico e altri fattori
secondari potrebbero, secondo questa
illustrazione, essere considerati
indicatori fissati una volta per tutte
alla nascita. Quando i pianeti in
movimento giorno per giorno nel
cielo passano (transito), le posizioni
di questi indicatori intorno al
quadrante dell'orologio, la persona
può essere prevista a reagire. Il
carattere della reazione dipende dalla
natura dei pianeti coinvolti, cioè sia
del pianeta natale che del pianeta in
transito.
Queste illustrazioni, tuttavia,
lasciano senza risposta la domanda
fondamentale posta da tali
spiegazioni, che cercano così tanto di
apparire concreti e fattuali. L'unico
modo soddisfacente per affrontare il
problema, almeno nello stato attuale
delle nostre conoscenze, è pensare
sia al tema del parto che ai transiti
come simboli potenti. La carta natale
è il fondamento della vita di una
persona, dalla nascita alla morte; i
pianeti in transito rappresentano il
modo in cui il sistema solare - o
qualsiasi "insieme più grande"
all'interno del quale opera il piccolo
tutto (l'essere umano) - influenza
questo fondamento e lo sviluppo del
tutto meno grande, l'essere umano. In
realtà non importa come si cerca di
spiegare il modo in cui ciò che
accade all'interno di un insieme più
grande riguarda il complesso
inferiore che contiene. Si può parlare
di "corrispondenza", "sincronicità" o
"orologio interiore" posto alla nascita
e continuare a correre alla sua stessa
velocità mentre il sistema solare
mantiene i suoi complessi schemi
ritmici di relazioni interplanetarie in
continua evoluzione. Tutte le
spiegazioni sono simboliche. Il punto
importante è capire a che cosa si
riferisce ogni componente del
sistema simbolico che si usa al
livello a cui si focalizza l'attenzione.
In ogni situazione con un carattere
ciclico - cioè, che ha un inizio
definito, un processo di crescita e un
finale finale - sono sempre presenti
due fattori, perché un tale ciclo
esistenziale inizia con un singolo
impulso dinamico che stabilisce un
ritmo sostanzialmente invariante di
essere, "l'aspetto dell'unità" (o alfa )
del ciclo. Possiamo chiamare questo
impulso unitario e la forma che
assume, "la Parola" che è "all'inizio",
o il codice genetico, o l'archetipo del
ciclo di vita, o il "Tono" che sostiene
e mantiene tutto il operazioni di un
organismo vivente integrato secondo
un piano di esistenza relativamente
unico. Ma qualunque cosa si chiami,
è un fattore permanente, almeno
nell'ambito della vita terrestre.
Quando si opera a livello
strettamente biologico, un essere
umano non è consapevole
dell'esistenza di un fattore tanto
primordiale e invariante. Si parla in
Genesi 2: 7 come "l'anima vivente"
respirata nella forma umana dal
sovrano del regno della vita (la
biosfera), il biblico "Signore Dio",
Yod-He-Vau-He, il Tetragrammaton .
La carta natale di un singolo essere
umano è una rappresentazione
simbolica di questo fattore
permanente, ei transiti si riferiscono
agli effetti che le condizioni nella
biosfera e l'ambiente strettamente
fisico hanno sullo sviluppo
quotidiano delle funzioni biologiche
e dei loro toni psichici.
A livello di un essere umano
cosciente che opera nella società, la
carta natale è da considerarsi come
l'archetipo della sua personalità - o
potremmo dire "personalità". Quando
la persona che si è sviluppata sotto la
potente influenza di una particolare
lingua, religione, cultura e stile di
vita sociale riesce ad affermare il
proprio centro individuale, "Io", la
carta natale diventa un simbolo
mandala in cui tutto è riferito a
questo centro autonomo, alla sua
coscienza e alla sua forza di volontà
teoricamente indipendente.
A questi due livelli (socioculturale e
individuale), i transiti planetari si
riferiscono a ciò che le condizioni in
continua evoluzione prevalenti
nell'ambiente familiare, sociale o
imprenditoriale possono fare alla
personalità e all'individualità di un
essere umano che opera in
quell'ambiente, così come a il suo
corpo fisico e le sue funzioni.
Quando l'individuo inizia a
camminare sul sentiero
transpersonale, la relazione
dell'individuo con la sua collettività
assume un altro carattere. Quindi, i
transiti planetari possono spesso
riferirsi a situazioni che sembrano
disturbare il processo di
trasformazione - come distrazioni,
tentazioni o sfide alla sincerità e alla
volontà dedicata del viaggiatore sul
sentiero. I piaceri o risultati culturali
(ad esempio, ricchezza o fama) che
la società può offrire possono essere
deterrenti o test indicati dai transiti
planetari. Ma in questa fase alcuni
dei transiti possono anche essere
interpretati come - e potrebbero
essere in realtà - tentativi da questa
"collettività superiore" di esseri
spirituali (il Pleroma) di intervenire
nel processo di superamento
transnazionale e di distacco dalla
cultura e dalle preoccupazioni sociali
- e anche da legami biologici di vario
tipo. Tali "interventi" sono
particolarmente legati ai transiti di
Urano, Nettuno e Plutone, poiché
questi pianeti al di fuori dei confini
di Saturno del sistema solare proprio
possono essere simbolicamente
considerati "agenti" o ambasciatori
della galassia la cui funzione è di
trasmettere messaggi dal regno
transindividuale all'I-centro del
mandala della personalità, e anche
per fungere da guide che aiutano ad
orientare l'individuo sulla sua strada
verso la "stella".
Lo studio dei transiti può essere un
affascinante esercizio di intuizione,
se non è condizionato più o meno
inconsciamente dall'interpretazione
da manuale di ciò che dovrebbe
accadere quando il pianeta in transito
A attraversa, oppone o quadra (o
forma anche un trigono o sestile a),
la posizione natale del pianeta B. Nel
caso dei pianeti più veloci -
Mercurio, Venere e Marte - con brevi
periodi di rivoluzione attorno allo
zodiaco, gli interi cicli ripetuti di
questi pianeti dovrebbero essere
studiati in relazione alla vita di una
persona e il tema natale. Schemi
ripetitivi possono emergere da un
tale studio, e gli eventi ricorrenti o le
sensazioni interiori farebbero
riferimento a fattori nella personalità
che hanno particolarmente bisogno di
essere compresi e ignorati come
irrilevanti quando si è impegnati nel
processo di trasformazione radicale.
Questi fattori possono essere
rafforzati da contatti interpersonali o
resi una fonte ripetuta di confusione
e dubbi da pressioni ambientali - per
esempio, le pressioni del proprio
gruppo di pari, o attacchi ripetuti con
una malattia cronica.
Mercurio e Venere che transitano sui
pianeti natali possono essere correlati
rispettivamente all'influenza
passeggera, diretta o indiretta e
insidiosa, che le tendenze cerebro-
mentali ed emotive che operano in
una cultura e le sue mode hanno sulle
persone che vivono in quella società.
E le mode intellettuali sono tanto in
evidenza quanto le mode
nell'abbigliamento e nei
comportamenti di gruppo o
interpersonali come il matrimonio e
le relazioni amorose. Potremmo
credere che il modo in cui ci
sentiamo ed esprimiamo
emotivamente sia strettamente
nostro, anzi, una questione
assolutamente personale; ma questa è
un'illusione fantastica, specialmente
nel nostro mondo moderno in cui i
media diffondono mode in rapida
evoluzione in ogni campo
dell'attività personale, sentimento e
pensiero - testimoniano i risultati del
movimento di protesta giovanile e
dei "figli dei fiori" della fine degli
anni Sessanta .
In linea di principio, Venere e Marte
sono intimamente connesse con le
emozioni personali, e anche queste
sono molto più determinate da
tendenze e pressioni collettive di
quelle che ci interessa ammettere.
Ciò che gli psicologi e gli educatori
chiamano "spontaneità" è, nella
stragrande maggioranza dei casi,
l'elaborazione di immagini che
determinano inconsciamente o di
influenze interpersonali assimilate
dalla psiche, ma la cui fonte è stata
dimenticata.
I transiti di Giove e Saturno sono più
specificamente legati agli aspetti più
ampi della vita collettiva: alla
religione, alle autorità e alla legge.
Giove impiega circa dodici anni per
fare il giro dello zodiaco, e il suo
passaggio attraverso le case natalizie
a volte mostra l'impatto che denaro,
ricchezza, contatti sociali espansi o il
desiderio di incontrare e lavorare con
le persone hanno su vari campi di
esperienza. Giove si riferisce
all'espansione in generale, ma la
possibilità di espandersi molto spesso
dipende dalle condizioni generali del
business, delle tasse o del modo in
cui il proprio gruppo di pari reagisce
alla religione, alla politica o al
commercio. Se Giove si muove sul
Sole o sull'Ascendente natali di una
persona, ciò non significa
necessariamente che si abbia
maggiore ricchezza o prestigio, ma
piuttosto che i fattori di Giove nella
società avranno un'influenza più
focalizzata nella vita della persona
durante il periodo del transito.
Il ciclo di Saturno di quasi 30 anni è
particolarmente importante perché
può intrecciarsi e reagire al ciclo di
lunazione di 30 anni. Le fasi di questi
cicli non operano simultaneamente a
meno che una persona non sia nata
proprio a New Moon. Mentre i cicli
di lunazione progredita si occupano
dello sviluppo autonomo interno del
potenziale di nascita dell'essere
umano, il ciclo di Saturno si riferisce
principalmente allo sviluppo del suo
senso di sicurezza e di ego. Durante i
primi 30 anni di vita, una persona
dipende in gran parte dalla sua
vitalità fisico-emotiva - e in molti
casi anche dal supporto dei genitori -
per dargli un senso di sicurezza. In
tempi normali, questo senso di
sicurezza assume, a livello mentale
ed emotivo, la forma di una totale
dipendenza da una tradizione e un
modo di vivere parentale, o di una
rivolta contro l'ambiente familiare e
di classe - questa rivolta che fornisce
ai giovani un tipo negativo di
sostegno. Entrambe le alternative, di
fatto, vengono solitamente vissute
contemporaneamente, almeno dopo
la pubertà.
Durante il secondo ciclo di 30 anni, il
senso di sicurezza di Saturno prende,
almeno teoricamente, un carattere
individualizzato che in realtà
mancava prima del primo "ritorno di
Saturno". Tuttavia, i giovani intorno
ai vent'anni fingono spesso di essere
veramente un "individuo"
completamente automotivato e sicuro
della propria identità. Tuttavia, è
costantemente colpito dalle pressioni
sociali e finanziarie che costringono
l'aspirante individuo a rispondere alle
pressioni collettive per mantenere in
modo sicuro questa identità. Dopo 30
anni, i problemi che questo pone
dovrebbero essere gestiti in modo più
consapevole e in termini di un senso
interiore di sicurezza. Dopo i 60
anni, la persona più o meno "in
pensione" può aver trovato sicurezza
esterna nei suoi investimenti, nel
sostegno dei suoi figli, o "sicurezza
sociale" - o in alcuni casi in pubblico
prestigio e fama. Anche se questi
oggetti sociali mancano, un
individuo può sviluppare un senso di
sicurezza profondo e irremovibile
sulla base di un tipo filosofico o (più
spesso) di comprensione e
accettazione del suo destino. Questa
è la saggezza della vecchiaia. Ma se
le esperienze dei precedenti cicli di
Saturno sono state frustranti e
amareggiate, e la vita è sembrata
terribilmente vuota, i transiti di
Saturno possono portare rigidità e
sclerosi alle funzioni organiche e
intellettuali rappresentate dai pianeti
in transito.
Eppure nella maggior parte dei casi,
quando Saturno transita sul grado
zodiacale occupato da un pianeta
natale, non si dovrebbe essere portati
ad aspettarsi esperienze
profondamente radicali o almeno
tristi, ma piuttosto la probabilità che
qualche situazione spinga l'ego a
trattare in modo più efficace con
quello funzione vitale o aspetto della
personalità che il pianeta natale
simboleggia. Quando Saturno passa
sopra il Sole natale, le forze vitali
possono essere influenzate
negativamente, e il loro tono si
abbassa, ma la causa di questo
dovrebbe essere trovata in un
precedente indebolimento della
stabilità dell'Io, o nell'impatto
sociale-politico o religioso e forze
etiche. Queste forze possono operare
dal "fuori", come ad esempio un
fallimento aziendale causato da una
depressione nazionale o
cambiamento di moda, o un incontro
con la polizia che era o non era
giustificata. Ci sono molti casi in cui
una persona assume una pesante
responsabilità commerciale o un
ufficio politico importante ed
esigente quando Saturno ha
attraversato il suo Sole natale. Le
forze saturniane possono anche
operare "all'interno" della mente e
della psiche in termini di quella che
veniva chiamata "la propria
coscienza" - il prodotto di una
tradizione collettiva che si può
rifiutare di seguire, ma che è rimasto
trincerato nel subconscio (il
collettivo psichismo).
È probabile che i transiti di Urano
causino cambiamenti improvvisi o
che i processi di trasformazione si
concentrino nell'area della
personalità interessata da questi
transiti. Il ciclo di 84 anni di Urano è
estremamente importante nella nostra
attuale società individualista ed
intellettualmente orientata. Credo
che, una volta che un essere umano
raggiunge uno stato individualizzato
attraverso l'uso di una mente efficace
e relativamente indipendente, questa
durata di 84 anni è la misura
archetipica della vita. Questo
ovviamente non significa che una
persona non possa vivere più a
lungo; ma se lo fa, forze al di là della
sua individualità possono essere
operative - alcune delle quali,
tuttavia, possono derivare da uno
speciale background genetico, a sua
volta legato a particolari condizioni
biosferiche. Il periodo di 90 anni
prodotto da tre cicli di Saturno di 30
anni può avere molto a che fare con
il vivere alcuni anni oltre gli 84 anni
del ciclo di Urano. Per quanto
riguarda i cicli di transito di Nettuno
e Plutone - rispettivamente 163,74 e
245,33 anni - trascendono il campo
di una normale durata della vita in
questo momento attuale
dell'evoluzione umana. Le loro
piazze e semiquadri in transito verso
i loro luoghi natali, così come l'intera
gamma di aspetti che possono
apportare ad altri pianeti natali,
possono simboleggiare crisi di
crescita o identità potenzialmente
disturbanti o catartiche, ma anche
potenzialmente rigenerative.
I transiti di questi pianeti trans-
Saturno acquistano un'importanza
particolare quando un individuo
cammina sul Sentiero transpersonale,
perché questo individuo ha fatto un
passo che, se lui o lei è sincero e
persistente, lo porta all'attenzione del
"superiore" collettività "di esseri
tran-individuali. Soprattutto quando
Urano, Nettuno e Plutone passano
sopra il Sole, la Luna e i quattro
angoli della carta natale, spesso si
riferiscono a punti di svolta
decisamente critici nella vita di un
tale individuo, e l'astrologo che usa
un approccio transpersonale ha
essere molto cauti nel suggerire
quale significato potrebbero avere
queste crisi nel processo di
ripolarizzazione della mente e delle
attività del suo cliente.
Non è mai possibile, solo da dati
strettamente astrologici, prevedere
quali forme concrete possono
assumere tali crisi, e l'astrologo
transpersonale non dovrebbe
indulgere in previsioni precise. A
questo livello transpersonale, ciò che
accadrà esattamente non ha alcun
interesse reale. Il requisito essenziale
è di essere veramente aperti alla
possibilità di una trasformazione
radicale di qualsiasi elemento
all'interno della propria personalità.
Il carattere dell'io centro di questa
personalità può essere
particolarmente colpito quando
Urano attraversa, oppone o piazza il
Sole. La congiunzione di Urano in
transito con il Sole natale è quasi in
modo infallibile correlato con un
cambiamento fondamentale nella vita
di un individuo sul percorso
transpersonale, spesso con quella che
viene chiamata crisi dell'identità.
Tuttavia l'inerzia dell'insistenza
saturniana sulla sicurezza interiore o
esteriore potrebbe non consentire alla
crisi di liberare il suo più profondo
potenziale di trasformazione o
riorientamento.
Se, per esempio, una persona perde il
suo lavoro o la sua posizione
pubblica quando, diciamo, Marte e
Urano passano sul suo Midheaven
natale, una tale persona può provare
scoraggiamento o amarezza
(specialmente se è coinvolto anche
Plutone), e combattere per essere
trasferiti a un lavoro simile o
utilizzare la sua conoscenza del
mercato del lavoro per lo stesso
scopo. I transiti planetari possono
essere considerati indicatori di un
evento sconvolgente, che un
astrologo avrebbe potuto aspettarsi.
Ma l'individuo che ha la propria
mente orientata verso un processo di
trasformazione considererebbe
questa perdita di lavoro sotto aspetti
come la "rivelazione" della vita che
era giunto il momento che lui o lei
usasse quest'opportunità per
trasformare qualunque cosa il Medio
Cielo simboleggi per lui o lei come
un centro individuale di coscienza -
come un'opportunità molto più
profonda del semplice passaggio da
una situazione lavorativa a una
simile.
Il compito dell'astrologo a questo
livello transpersonale è di evocare
qualsiasi nuova possibilità, sia di
azione che di comprensione, per
aiutare il cliente a "rilassare il
crampo nella coscienza" di cui
parlava Carl Jung, senza tuttavia
perdere la facoltà di discriminazione.

Un transito di Nettuno può eccitare e

confondere la parte della personalità
con cui entra in contatto con visioni
o speranze glamour incoerenti con il
dharma individuale. Questi usano
spesso il materiale con cui la
tradizione religiosa dell'individuo - o
qualche altro insegnamento
"esoterico" - aveva riempito la sua
mente. Se ciò accade, spesso arriva il
momento in cui Plutone disorienta
quella mente e la lascia vuota e
disorientata.
      È importante essere consapevoli
del fatto piuttosto straordinario che la
lunghezza archetipica dei cicli di
questi tre agenti trasformativi della
galassia mentre ruotano attorno al
Sole sono così interrelati che due
cicli di Urano equivalgono a un ciclo
di Nettuno e tre cicli di Nettuno, uno
Ciclo di Plutone. ( 6 ) In altre parole,
le operazioni di questi tre pianeti
dovrebbero essere studiate e
comprese come costituenti un triplice
processo. Ciò che inizia con Urano,
procede attraverso Nettuno e - per
quanto siamo in grado di
comprendere in questo momento -
finisce con Plutone. Questo non
significa che non ci sia un pianeta al
di là di Plutone; uno potrebbe essere
stato scoperto, ma potrebbe non
essere un pianeta nello stesso senso
degli altri. Anche se lo fosse, Plutone
potrebbe ancora rappresentare la fine
di un particolare processo -
l'atomizzazione totale di quella che
una volta era una struttura "solida".
Questo processo, simboleggiato da
Urano, Nettuno e Plutone, in caso di
successo dovrebbe essere seguito da
un'altra fase che si riferisce alla
riorganizzazione ad un nuovo livello.
Ho simboleggiato questo processo di
riorganizzazione sotto il nome di
Proserpina - ma Proserpina potrebbe
non essere un pianeta visibile .
Potrebbe rimanere invisibile se la
crisi di trasformazione collettiva e
planetaria che sta attraversando
l'umanità non viene data un
significato costruttivo e finisce in
una sorta di catastrofe.
Considerato da un punto di vista
olistico, il valore dei transiti è che
essi ci aiutano a dividere la durata
della vita umana in diversi modi, e
quindi consentono all'astrologo di
osservare lo sviluppo di un modello
complesso che può significare non
solo crescita personale, ma anche
trasformazione transpersonale. Visto
da un punto di vista centrato sulla
persona , questo schema è a sua
volta circondato dal circolo ripetitivo
di nascita, morte e nuova nascita; ciò
che era stato potenziale "nel seme" si
sviluppa, raggiunge un certo grado di
realizzazione, quindi si disintegra -
lasciando una specie di raccolto e
una quantità definita di energia non
utilizzata e di affari non finiti,
entrambi a loro volta
condizioneranno un nuovo ciclo di
vita. Questa sequenza ciclica
costituisce ciò che gli indù
chiamavano samsara - la ruota del
parto e del morente - la ruota del
karma, che ruotava sempre,
producendo vite nuove e spesso
ripetitive, tutte legate l'una all'altra
secondo un tipo "orizzontale" di
rapporto-in-tempo .
L'approccio transpersonale ,
specialmente quando è fondato sul
principio dell'echiaco, ci evoca la
possibilità di un altro tipo di processo
- un processo multilivello che non si
chiude su se stesso. Un tale
approccio postula l'interazione e
l'interdipendenza di interi minori e
maggiori. Rivela il valore relativo e
lo scopo della "I-realizzazione" a cui
l'individualismo del nostro mondo
occidentale (o "Personalismo"
filosofico o monadologia occulta) ha
dato un carattere assoluto. Cerca di
evocare attraverso simboli di
interazione universalistica e
interdipendenza le due interrelazioni
tra i livelli di integrità - la "discesa"
dell'essere superiore sincrono con
"l'ascesa" del basso - e del loro
incontro finale.
Ciò che risulta da questo incontro -
questo "matrimonio di Cielo e Terra"
- è ancora, per molti di noi, un
grande mistero. Oggi non ha più
bisogno di essere un mistero; o
meglio, può essere compreso e
vissuto come un "Mistero" nel senso
antico della parola: una celebrazione
rituale in cui l'azione rivela
immediatamente il suo significato, e
la coscienza e l'attività si fondono in
un poema dell'esistenza. In questa
fase dello sviluppo della coscienza,
l'esistenza umana può essere
considerata ed effettivamente
sperimentata come una totalità di
essere gradualmente realizzata
attraverso processi ciclici e
multilivello di cambiamento. Ogni
livello ha il suo posto e la sua
funzione. Ogni livello risponde a un
tipo di necessità di base; e tutte le
esigenze e tutte le soluzioni
interagiscono e si compenetrano.
Nello stesso senso, si può dire che
tutti gli approcci all'astrologia, sia
nella modalità della conoscenza
analitica che nella sintesi della
saggezza, interagiscano e si
compenetrino. Ogni approccio, se
sinceramente, onestamente ed
efficacemente seguito, può
soddisfare il bisogno di qualche tipo
di essere umano. Tuttavia, poiché
l'umanità oggi ha raggiunto nuovi
livelli di conoscenza e dovrebbe
anche raggiungere livelli superiori di
comprensione, la necessità di nuovi
simboli e nuovi livelli di
interpretazione è un fatto che non
può più essere respinto o aggirato.
L'approccio transpersonale
all'astrologia ci offre un modo di
pensare che può aiutarci a introdurre
in un modello più ordinato e
significativo le esperienze sempre
più complesse il cui impatto può
facilmente confondere o persino
sconcertare la nostra mente e i nostri
sentimenti. Osservare obiettivamente
e senza emozioni lo sviluppo di
questo modello può portare
rivelazioni periodiche a persone che
intendono utilizzare qualunque cosa
le affronti nel modo più completo e
più trasformativo possibile.
EPILOGO

Nel concludere questo libro, alcuni

punti essenziali dovrebbero essere
nuovamente sottolineati.
La prima è che mentre tutti gli
astrologi, passati e presenti, usano i
moti periodici di dischi e punti di
luce attraverso il cielo come mezzi
simbolici per scoprire i principi
operativi in un universo che sentono
sicuro è ordinato e significativo, ogni
tradizione culturale o religiosa a cui
appartengono questi astrologi
interpreta l'ordine e il significato
dell'universo in un modo diverso. In
altre parole, c'è solo un campo
astrologico di osservazione - il cielo
e il movimento delle luci celesti che
lo attraversano - ma molti sistemi e
tradizioni astrologici. Allo stesso
modo, si potrebbe dire che tutti gli
esseri umani hanno una religione che
dà una forma particolare al loro
sentimento profondo di ciò che è la
relazione dell'Uomo con l'universo
nel suo complesso; ma ci sono molte
religioni, incluse quelle che negano
l'esistenza di ciò che gli altri
chiamano dei o Dio. Si può anche
parlare di scienza come il risultato
del tentativo dell'uomo di
organizzare la conoscenza che è in
grado di ottenere in un modo o
nell'altro; ma ogni cultura ha il suo
modo caratteristico di organizzare e
definire la conoscenza.
Ogni cultura ha quindi una religione
più o meno caratteristica,
organizzazione sociale, arte, scienza
e astrologia; e questi prodotti
ugualmente importanti della
coscienza umana possono operare ad
un livello o ad un altro, ogni livello è
definito dal carattere, dalla qualità e
dall'inconclusività della coscienza
operativa.
L'astrologia - proprio come la
religione, la filosofia, l'arte o la
scienza - è un sistema simbolico.
Interpreta e organizza i risultati di
esperienze collettive - e in alcuni casi
speciali, individuali. Gettare una
carta astrologica nel modo in cui è
fatto oggi è un processo altrettanto
simbolico come dipingere un dipinto
ad olio destinato ad essere
incorniciato ed esposto in una casa o
museo, o scrivere una complessa
partitura orchestrale, o riempire una
pagina di carta con algebrico formule
il cui significato può comprendere
solo un matematico esperto. Tutte
queste attività totalmente diverse
hanno essenzialmente lo stesso scopo
di base: la formulazione in un modo
particolare di ciò che l'esistenza
umana implica e significa, se il
significato dato è personale o
impersonale, positivo o negativo,
armonioso o discorde.
Gli astrologi arcaici parlavano dei
pianeti e delle stelle come corpi di
luce degli dei; gli astrologi classici
davano loro nomi mitologici che
simboleggiavano il loro presunto
carattere; e gli astronomi moderni li
vedono come masse di materia in
uno stato o nell'altro. Queste sono
interpretazioni diverse, usando
simboli diversi. Ciascuno era o è
valido al livello di coscienza a cui è
stato formulato. I nomi degli dei
erano mantram, formule di potere -
efficaci al livello in cui operava la
coscienza dei nomi e nelle condizioni
di esistenza in cui questi nomi
vivevano e agivano. Nella nostra era
tecnologica, le formulazioni
matematiche degli astronomi e dei
cosmofisici sono efficaci nel
consentire agli esseri umani di
camminare sulla Luna o inviare
messaggi radio tramite satelliti
artificiali. Il nostro moderno universo
tecnologico è sicuramente molto più
vasto in senso quantitativo rispetto a
quello dei vecchi caldei, ma questo
non implica necessariamente che sia
fondamentalmente più significativo o
l'ispirazione per uno stile di vita più
costruttivo, armonioso e felice.
Nel mio approccio alla vita, presumo
che si possa parlare di un processo
dinamico di evoluzione da un livello
all'altro; ma altri filosofi considerano
il tempo e il cambiamento come
un'illusione e presumono che ogni
possibilità di esistenza sia "ora", o
effettivamente diffusa attraverso lo
spazio infinito o contenuta in uno
stato di "assoluto" dell'essere, al di là
del tempo e dello spazio. Queste
sono tutte interpretazioni di dati che
trovano la loro strada in un modo o
nell'altro verso la coscienza umana -
interpretazioni date da una forma
dalla mente che usa simboli. Se
questi simboli sono parole, suoni,
geroglifici o numeri e formule
algebriche non fa alcuna differenza
essenziale. Ma le differenze pratiche
sono enormi. Se non riusciamo a
riconoscerli, finiamo in uno stato di
non solo confusione mentale, ma
anche emotiva - perché le nostre
emozioni sono condizionate e spesso
predeterminate dall'immagine
simbolica che noi, individualmente
e / o collettivamente, facciamo
dell'universo e del nostro posto e
funzione (o mancanza di funzione) in
questa immagine.
Non sappiamo quale posto
occupiamo realmente nell'universo,
solo il posto che abbiamo nella
nostra immagine dell'universo. In
alcune immagini siamo al centro
della scena e tutto ruota attorno a noi,
inclusa l'attenzione del Dio che
vagamente descriviamo come il
Creatore trascendente dell'universo.
In un'altra immagine siamo animali
leggermente più evoluti su un pianeta
che ruota attorno ad altri attorno a
una piccola stella, il Sole, che è solo
una piccola unità lontana dal centro
di una galassia che gira nello spazio
in cui miliardi di altre galassie
immensamente distanti si stanno
roteando.
Queste sono tutte immagini che
rappresentano simbolicamente stati
collettivi di coscienza. Allo stesso
modo, tutti i dati utilizzati in
astrologia sono simboli. Il modo in
cui li usiamo e il nostro scopo nel
loro utilizzo determinano il nostro
stato di coscienza e il carattere o la
qualità della nostra attività. Tuttavia,
poiché la pratica dell'astrologia
implica molto spesso la relazione tra
un consulente e un cliente, è molto
importante per il consulente adeguare
la propria interpretazione al livello a
cui il cliente è in grado o desideroso
di rispondere a questa
interpretazione. Se ciò non viene
fatto, il cliente o non capisce e viene
deluso da ciò che gli viene detto,
oppure dà all'interpretazione un
significato che potrebbe essere
psicologicamente distruttivo - o
considera l'intera esperienza al di
sotto del livello della sua intelligenza
o aspettative.
È quindi molto importante per
chiunque - astrologo o cliente -
capire che, anche nel campo di una
consultazione astrologica in cui
vengono discussi problemi personali,
ricordi traumatici e aspettative
ardenti, non c'è solo un modo di
affrontare queste questioni e il i dati
astrologici più rilevanti. Anche se
l'astrologo non dovrebbe agire come
un indovino ma è noto per usare un
approccio prevalentemente
psicologico, è possibile che i
problemi del cliente, e il suo stato di
coscienza e lo scopo della vita,
appartengano a un livello a cui
l'astrologo non è in grado di operare
in modo efficace ed empatico. Il
potenziale cliente dovrebbe quindi
essere consapevole del fatto che ci
sono diversi livelli in cui il tema del
parto, le progressioni e i transiti
possono essere interpretati. Se il
cliente non ne è a conoscenza,
l'astrologo deve tuttavia rendersi
conto che il caso a cui è chiamato a
trattare può essere al di là di questa
piena comprensione.
Proprio come un medico generico o
un medico di famiglia di fronte a una
situazione patologica difficile invia il
paziente a uno specialista, quindi se
un astrologo è abituato a trattare con
persone i cui problemi rientrano in
categorie convenzionali e non è in
grado di operare oltre il livello
strettamente personale, egli o
dovrebbe mandare un individuo la
cui coscienza e le sue motivazioni
hanno un carattere più trascendente
per un astrologo che opera a un
livello più individualizzato e forse
transpersonale. Sarebbe insensato e
potenzialmente pericoloso per un
individuo misticamente incline
vivere un periodo di dubbio e
confusione temporanea - una "notte
oscura dell'anima" - andare da un
analista freudiano per ottenere
rassicurazione e guida. Almeno un
tale individuo dovrebbe cercare uno
psicologo junghiano.
La stessa situazione può verificarsi, e
si verifica oggi in molti casi, per
quanto riguarda la selezione di un
consulente astrologico; e
presumibilmente il problema che
questo pone non si incontra
soddisfacentemente legalizzando
l'astrologia e dando diplomi ufficiali
agli astrologi dopo un esame
standardizzato e un test. Gli
astrologi, così come i loro critici,
devono rendersi conto che non esiste
un solo tipo di astrologia e un solo
livello di interpetazione. Il livello di
interpretazione dovrebbe adattarsi al
livello in cui opera la persona che
chiede consulenza e orientamento, o
almeno mostra la possibilità di
operare in modo efficace e
relativamente sicuro.
Sfortunatamente, nella nostra società
che in teoria adora l'ideale della
libertà individuale e dell'uguaglianza
individuale, ma di fatto funziona
nella maggior parte dei casi in base a
valori collettivi e obiettivi
standardizzati, è difficile per la
maggior parte delle persone - inclusi
psicologi, medici e astrologi - accetta
il concetto di una gerarchia di livelli.
Ognuno deve essere trattato allo
stesso modo, indipendentemente
dalle differenze razziali, culturali, di
classe e personali. Tuttavia,
meraviglioso e ideale sebbene questo
concetto di uguaglianza sia a livello
spirituale , non può applicarsi in
modo costruttivo a livello di
psicologia personale e in termini del
modo più efficace e significativo di
affrontare i problemi degli individui.
Qualsiasi psicologo o astrologo
sensibile è a conoscenza di ciò
durante una consultazione, ma nella
maggior parte dei casi c'è la tendenza
di un consulente a cercare sicurezza
nelle tecniche standardizzate.
Impersonalità e obiettività e
un'interpretazione tradizionale o
ufficiale dei sintomi sono necessari
fino a un certo punto; ma possono
anche essere mezzi per eludere la
responsabilità e giocare al sicuro. Gli
aforismi astrologici o le percentuali
statistiche possono effettivamente
essere dispositivi che rendono più
facile per i consulenti né troppo
brillanti né intuitivi evitare di correre
rischi personali di fronte a situazioni
non di routine. Qualsiasi valutazione
soggettiva viene evitata in quanto
non scientifica, ma ciò che è
veramente inteso non è sicuro .
Eppure lo spirito è la polarità
soggettiva dell'essere. La religione si
riferisce a forme oggettive e simboli
e valori collettivi; la spiritualità è
essenzialmente un fattore soggettivo.

Ciò che accade durante il processo di

trasformazione radicale è che il polo
soggettivo in un campo
individualizzato dell'esistenza umana
si sposta gradualmente da un livello
all'altro. Lo stato di coscienza del
pleroma è un tipo trans-individuale
di soggettività. Il tutto è
soggettivamente presente e cosciente
in ognuno dei miliardi di partecipanti
alla sua attività. Si potrebbe parlare
qui di transsoggettività , anche se
una parola del genere non ha un
significato realistico se non per
coloro che hanno almeno un debole
accenno alle implicazioni dello stato
transindividuale dell'essere. La
coscienza del tutto è presente in tutte
le sue parti, le cui attività coerenti e
integrate portano alla manifestazione
oggettiva la sua soggettività. A
livello di pleroma dell'esistenza
transindividuale, il tutto non ha un
centro I; perché il centro è ovunque
Questo è ciò che la famosa frase del
filosofo francese Pascal (che
probabilmente non fu il suo primo
autore) cerca di esprimere definendo
Dio come un cerchio il cui centro è
ovunque e la circonferenza in nessun
luogo.
      Secondo la filosofia dell'holarchy
che ho presentato, l'universo non è
solo una gerarchia di interi; ogni
livello di integrità, astrattamente
parlando, è caratterizzato da una
circonferenza quantitativamente
immensamente più grande: e ogni
cambiamento di livello di integrità
richiede una nuova relazione
qualitativa tra centro e
circonferenza, quindi tra soggettività
e oggettività. Questo, ovviamente, è
un concetto altamente metafisico, ma
ha anche implicazioni estremamente
pratiche. Il percorso evolutivo che gli
individui individualizzati possono e
alla fine percorreranno non porta a
uomini e donne più grandi e migliori,
ma a "più che umani". ( 1 )
Allo stesso modo l'astrologia
transpersonale non deve essere
pensata come un tipo di astrologia
più grande e migliore; è "più che
astrologia". Non ha a che fare con un
processo di "intero" (o, come Jung ha
concepito il suo tipo di psicologia, un
"modo di guarire"), ma un processo
di trasformazione. Può essere usato
saggiamente solo da uomini o donne
che hanno sperimentato almeno un
"rito di passaggio" che segna
l'ingresso al "Sentiero". In passato
questo passaggio e le implicazioni
erano un segreto geloso e custodito, e
implicava test severi di Iniziazione
personale . La persona, in quanto
prodotto della biologia e della
cultura, doveva dimostrare di essere
in grado di arrendersi totalmente a un
potere essenzialmente funzionante
dall'esterno. Ma una volta raggiunto
lo stato individuale e il principio di
soggettività opera al centro di un
essere umano autonomo e
autoattualizzato - come "Io"
individualizzato e soggettivo - il
passaggio a un livello
transindividuale può avvenire in un
ambiente più interno, più
consapevole e presumibilmente
modo meno formalizzato. La vita
stessa e la complessa interazione tra
individui o individui-in-the-making,
ciascuno alla ricerca di autonomia e
unicità, diventano il Tester.
Come sempre, il primo test sta
superando l'inerzia del passato. Da
un punto di vista transpersonale, la
tabella di nascita rappresenta il
palcoscenico in cui ha luogo la
Grande Guerra, come quella descritta
nella Bhagavad Gita , o in un altro
senso la Grande Opera alchemica.
Indica anche i potenziali punti di
forza relativi dei fattori coinvolti nel
conflitto o nella trasmutazione. Ma è
solo l'inizio.
In teoria, la prima inspirazione del
neonato impressiona la potenziale
soluzione dei problemi di base che la
vita presenterà sul suo corpo eterico,
ma non c'è ancora nulla nel corpo da
prendere coscienza e mantenere
questa rivelazione primordiale. La
prima espirazione (il "primo grido")
rappresenta la risposta del corpo alla
rivelazione - una risposta inconscia,
strettamente biologica. Quindi inizia
la vita-in-the-body, in quanto cuore,
polmoni e nervi diventano
definitivamente interconnessi
secondo il ritmo fondamentale del sé
biologico . Alla fine, una personalità
collettiva socio-culturale si sviluppa
attraverso contatti familiari e
istruzione; allora forse
un'individualità veramente
individualizzata, almeno
relativamente libera dalla schiavitù
della biologia e della cultura,
autonoma e auto-attualizzante.
Se c'è un passo oltre l'individualità -
se la realizzazione dell'individualità
individuale non è accettata come fine
a se stessa, ma piuttosto come un
obiettivo illusorio che deve essere
deliberatamente scartato - allora
l'intensità dinamica del processo di
trasformazione aumenta. Il tema del
parto è ora visto come un altare sul
quale deve bruciare il fuoco del
costante superamento. Quel fuoco
può essere visto dall'astrologo
transpersonale mentre studia le
progressioni dell'intero grafico (e in
particolare del Sole e della Luna),
quindi i transiti dei pianeti personali,
sociali e trasformativi. Ciò che conta
è il dinamismo del processo. Tutto è
visto in movimento, attivo,
interagente - giocando il suo ruolo
nel grande dramma della
trasmutazione dell'io nel "Noi", della
coscienza individuale nella coscienza
di Pleroma.
Così prende forma una nuova
astrologia - sempre stimolante, da
non essere mai pienamente
oggettivata e solidificata nei modelli
sicuri del significato standardizzato:
l'astrologia transpersonale, da usare
solo da individui e per individui nei
quali brucia il fuoco della
trasformazione.
Questo fuoco è un potere sottile,
implacabile nella sua consistenza.
Scorre su, in antifona con la discesa
della luce che manifesta lo spirito. È
una canzone che ha dimenticato le
note che molte culture hanno
prodotto durante molte vite
individuali. A volte, questa canzone
può sembrare tragica, persino
spietata, ma è sempre
intrinsecamente la pace. È la canzone
del Saggio nel cuore - una canzone
d'amore scappata dalla prigione del
dolore. In esso, lo Yang dello spirito
e lo Yin del desiderio transumano si
fondono in un silenzio che è
saggezza - che non è nulla, eppure
abbraccia tutto. È l'intero cantare se
stesso "io" in una miriade di silenzi.