Storia della

Filosofia
Elisabetta Scapparone

Aurora Giorni
 STORIA DELLA FILOSOFIA A

Poi che spiegate ho l’ali al bel desio,

Quanto più sotto al piè l’aria mi scorgo,
Più le veloci penne all’aria porgo,
E spregio il mondo e verso il ciel m’invio.
Nè del figliuol di Dedalo il fin rio
Fa che giù pieghi, anzi via più risorgo;
Ch’io cadrò morto a terra, ben m’accorgo;
1
Ma qual vita pareggia al morir mio?
La voce del mio cor per l’aria sento:
Ove mi porti, temerario? China,
Chè raro è senza duol troppo ardimento.
Non temer, rispond’io, l’alta ruina,
Fendi sicur le nubi, e muor contento,
Se il ciel sì illustre morte ne destina.

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Intercenales ....................................................................................29
Sommario
Il naufrago ...................................................................................30
Sommario............................................................................................. 2
Il sogno .........................................................................................30
I Lezione – 20.09.2022 .......................................................................... 4
Lezione XII ...........................................................................................30
Introduzione ..................................................................................... 4
Il defunto......................................................................................31
II Lezione – 21.09.2022 ......................................................................... 5
Il ‘500 ...............................................................................................32
III Lezione – 27.09.2022 ........................................................................ 6
Bruno ............................................................................................32
IV Lezione – 28.09.2022........................................................................ 8
Machiavelli ..................................................................................33
La melancolia in Ficino ..................................................................10
Lezione XIII ..........................................................................................34
Lezione V ............................................................................................10
Guicciardini .................................................................................34
Il meccanismo della profezia in Ficino .........................................13
Erasmo da Rotterdam ...................................................................34
Lezione VI............................................................................................14 2
Lezione XIV..........................................................................................36
Lezione VII ...........................................................................................16
Bruno, il Sileno e Circe.................................................................38
Giovanni Pico della Mirandola – Discorso sulla Dignità dell’Uomo
.........................................................................................................18 Lezione XV ..........................................................................................39

Lezione VIII ..........................................................................................19 Lezione XVI..........................................................................................41

Lezione IX ............................................................................................22 Lezione XVII .........................................................................................41

Leon Battista Alberti .......................................................................23 L’elogio della Follia ........................................................................42

Lezione X .............................................................................................25 Lezione XVIII ........................................................................................43

L’inautenticità dell’uomo e la dissimulazione ..............................26 Lezione XIX ..........................................................................................45

La dissimulazione in Bruno ..........................................................27 Giordano Bruno ..............................................................................46

Lezione XI ............................................................................................28 Lezione XX...........................................................................................47

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Lezione XXI ..........................................................................................51
De la Causa.................................................................................51

De Infinito .....................................................................................53
Lezione XXII .........................................................................................55
La filantropia................................................................................56
Lezione XXIII ........................................................................................57
De Causa, Principio et Uno ........................................................58

De Immenso ................................................................................60
Lezione XXIV .......................................................................................60

De Infinito, Universo e mondi ......................................................61

La Cabala del Cavallo Pegaseo ...............................................62
3
Lezione XXV ........................................................................................63
Sigillus Siggillorum ........................................................................63

Eroici Furori ......................................................................................65

Lezione XXVI .......................................................................................66
Lezione XXVII.......................................................................................68
Lezione XXVIII ......................................................................................70

Michel de Montaigne ....................................................................70

Lezione XXIX ........................................................................................73

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
I Lezione – 20.09.2022
Introduzione
Se volessimo definire un arco temporale oggetto del corso, questo
va dall’Umanesimo, con l’idea dell’uomo come magnum
miraculum, (Pico della Mirandola) fino alla grande riflessione,
affidata soprattutto al poema Dopo il terremoto di Lisbona di
Voltaire, sull’uomo come atomo particolare in un universo infinito.
In quest’arco temporale il tema della follia si lega a quello della
dignità dell’uomo e del suo posto nella realtà. Il gioco della sorte è
un tema cruciale all’interno dei testi degli autori di questo periodo.
(Slide 2)L’uso della ragione porta alla comprensione dei propri limiti
o a un’arroganza data dai propri mezzi.
Oggi si guarda al Rinascimento come a un’epoca tutt’altro che
pacificata. Questo modello di Rinascimento fortemente
chiaroscurato ha un grande maestro, Eugenio Garin (maestro di
Emanuele Ciliberto), che ha affrontato primo fra molti autori più
cupi (Rinascite e Rivoluzioni). Quando noi leggiamo questi autori
dobbiamo tenere conto che il mondo che ci restituiscono non è
quello limpido e armonioso dell’apparenza, ma uno più cupo,
tormentato, disincantato. Gli umanisti si presentano come il nuovo
rispetto a un Medioevo in qualche modo da essi stessi mitizzato. Il
modello di Rinascimento come rinascita fa parte della storiografia
degli autori del periodo ed è distante dalla storia di questi secoli.
Da un lato i temi dell’inquietudine, dell’incapacità dell’uomo di
ritrovarsi in un modello completo; dall’ altro quello del passaggio,
AURORA GIORNI
della mutevolezza e dell’instabilità dell’uomo. Tutto questo non
porta alla rinuncia alle possibilità dell’uomo, ma all’utopia.
I Rinascimentali, oltre al mito della propria epoca, costruiscono una
filosofia della storia secondo cui epoche di luce si alternerebbero
in modo netto ad altre tenebrose. Ma la questione è ancora più
complessa perché questo mito, costruito dagli umanisti in
opposizione ad una storia che li consegnava alla decadenza, è un
qualcosa che non viene consegnato solo al Rinascimento, ma che
rimane come una sorta di testimone di tutta un’epoca. È così che
nella prefazione all’Encyclopédie D’Alembert presenterà il
Rinascimento come l’aurora della totale liberazione dell’uomo
portata avanti dall’Illuminismo.
Il Medioevo viene caratterizzato da una barbarie generale, che
4
solo una revolutio può superare. Per D’Alembert un passaggio
fondamentale è la caduta dell’Impero Romano d’Oriente:
momento ultimo della decadenza e inizio del rinnovamento.
Quest’episodio rende possibile e definitivo il fenomeno della
migrazione degli studiosi bizantini che portano con sé il dibattito
tutto bizantino sui rapporti di forza tra Aristotele e Platone. La fine di
Costantinopoli è l’inizio di un’emigrazione intellettuale che
consegna all’Europa gli ultimi baluardi di quella che potrebbe
essere identificata come la discussione filosofica greca. Tutto ciò si
accentua con un fattore di carattere tecnico: l’invenzione della
stampa.
Gli Illuministi nel riconoscere come propri archetipi gli umanisti
selezionano in qualche modo tutte le questioni che in quei secoli
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
erano state dibattute, prosciugando il dibattito culturale e storia della filosofia un significato più ampi, tanto da ospitare il
secolarizzando alcuni temi come quello della rivoluzione storica concetto di follia. Questa ragione pone anche un problema
(rimane invece quello della ciclicità). La loro operazione non è rispetto al luogo dell’uomo: è certo una ragione che non indulge
quindi ingenua e spontanea, ma controllata e organizzata. ad un antropocentrismo di maniera. Una filosofia che ospita per sua
natura la non-uniformità, la dissonanza, la contraddizione e la
La magia Rinascimentale è una magia delle passioni,
fragilità. I due poli sono dunque quello del disincanto, della
antropologica, della persuasione e dell’azione dell’uomo
consapevolezza del limite, e quello dell’utopia, costruzione di
sull’uomo: una sorta di filosofia della natura elevata che tiene
modelli innovativi.
conto delle potenze angeliche e demoniache, che rendono il
cosmo un cosmo animato. Questo aspetto viene rigettato La mania, la follia è vicina all’ira funesta di Achille narrata da
dall’Illuminismo, che tenta invece di emanciparsi, almeno Omero (in greco, hanno la stessa radice menis). Il testo che ha
teoricamente, dalla superstizione. Se il Rinascimento dei moderni, fondato la letteratura greca e in qualche modo quella
almeno fino alla metà dell’800 lavora sulle categorie di armonia, occidentale, si richiama in modo diretto alla pazzia. I termini utilizzati
equilibrio e serenità nell’approccio all’Illuminismo, oggi queste dai greci per indicare la follia non rimandano alla radice menis, ma
vengono considerate superate. alla sfera della stoltezza, della puerilità, della leggerezza. La follia è 5
dunque questo caso incapacità di prevedere le conseguenze dei
Lo sguardo e l’idealizzazione dell’antichità, spinta fino agli esiti più
propri comportamenti: quest’aspetto sarà ripreso in modo
estremi, è per Cacciari il luogo nel quale si esprime la concezione
particolare da Erasmo.
di un limite e la speranza di un ordine nuovo. Una rinascita non
come un recupero puntuale dell’antico, ma come una Secondo una seconda la linea, la follia assume un’accezione
sollecitazione alla re-novatio. positiva: un esempio lo si trova nel Fedro di Platone. Il dialogo del
Fedro ruota attorno all’affidabilità o meno di una persona che
La follia viene ospitata e allo stesso tempo esorcizzata in questo
sperimenti l’amore, e se questa sia più o meno consapevole di una
periodo storico-culturale.
che non ami. Emerge in prima linea che l’amore sia una forma di
sventura: questa passione lo rende infatti influenzabile dall’altra
II Lezione – 21.09.2022 persona, in quanto spossessato di sé. Secondo la prima posizione,
Il ragionamento di ieri ci accompagnava al modo in cui dovremmo dal momento in cui gli stessi innamorati ammettono di essere malati
accostarci al periodo e all’idea che qui accediamo a un concetto e fuori di senno, l’amore rende insensata qualsiasi decisione venga
di ragione che non è quella classica del ‘600, e che acquista nella presa. La seconda posizione rovescia invece i termini del discorso:

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
non è che ad un innamorato si debba preferire uno non
innamorato, col pretesto che il primo deliri; infatti non è detto che il
delirio sia il male, e anzi il delirio amoroso è un dono divino che ci
porta i più grandi doni.
Appare dunque questa linea decisiva: la follia può certamente
essere una patologia, un momento di crisi della ragione; ma esiste
anche una forma alta di follia che ha direttamente a che fare col
divino. Gli esiti di queste due strade sono i seguenti: da un lato il
pericolo costante di perdere la propria umanità a causa della follia,
e di ricadere così nella bestialità; dall’altro uno slancio e una
tensione che non solo ci eleva, ma che rappresenta un percorso
privilegiato che ci riconduce all’origine, al divino.
Quando si parla della follia divina si deve tenere conto, secondo
Socrate, di 4 categoria:
❖ Follia divina che ha a che fare con la rivelazione profetica
❖ Follia divina come mania sacerdotale, che permette la
liberazione dai mali e dalla sofferenza
❖ Follia divina come mania poetica
❖ Follia divina coma mania amorosa
Dentro questa presentazione c’è molto forte non solo un legame
tra passato e futuro, ma anche tra dimensione individuale e
contesto sociale: la follia è un dono che va nella direzione di
fortificare la condizione umana e di incrementare la sua dignità. Vi
è dunque un rapporto convergente, in positivo, tra la follia e la
dignità e le possibilità dell’uomo.
AURORA GIORNI
Oltre alla categorizzazione platonica, esiste un altro aspetto della
follia: quello dell’anticonvenzionalità. La follia è anche il segno di
chi è altro rispetto alle posizioni maggioritarie. All’interno del
concetto di follia come anticonvenzionalità abbiamo un altro
elemento che attiene non solo ad una tradizione filosofica, ma ad
una religiosa: quella cristiana. Nel cristianesimo si parla infatti di
“follia della Croce”, nel senso di una completa alterazione dei
valori religiosi della tradizione precedente (Paolo). In quest’ambito
la follia della croce diverge rispetto alla sapienza comunemente
intesa, che invece rimane completamente sterile per quanto
riguarda il rapporto con Dio.
Un altro testo, di ambito aristotelico, altrettanto cruciale nella
riflessione sulla positività della filosofia: il Problemata, molto
probabilmente di Teofrasto. Qui viene introdotto un concetto 6
chiave che è quello della malinconia. Platone aveva collegato il
tema della vera sapienza con quello di un entusiasmo sapiente;
non aveva però introdotto la condizione malinconica e la nozione
di malinconia. Nel Problemata essa viene interrogata nel suo
rapporto con il genio creativo. La malinconia viene qui posta in
relazione agli umori del corpo.
III Lezione – 27.09.2022
Il Problema XXX è stato definito una vera e propria monografia sulla
bile nera. Il punto interessante, su cui si ferma anche Centrone, è
che guardando ai testi aristotelici non si trovino elementi a sostegno
di quanto esposto nel Problema XXX. Aristotele si sofferma
prevalentemente sul carattere patologico della malinconia e su
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
quanto questo affetti il principio razionale. Le due Etiche e i Parva
Naturalia sono testi che accompagnano la riflessione del De
Anima. L’anima è per Aristotele il principio di tutte le operazioni vitali
degli esseri animati, ovvero l’accrescimento, la riproduzione, il
movimento, la percezione, il pensiero. I Parva Naturalia sono piccoli
approfondimenti sulle operazioni dell’anima, in modo particolare
nel suo rapporto con il corpo. Da questi trattati possiamo cogliere
alcune delle caratteristiche che Aristotele riconosce del
malinconico. Nel complesso il quadro del malinconico rimanda alla
patologia, e in particolare alla sovreccitabilità, all’incapacità di
autocontrollo, alla cattiva memoria e alla debolezza intrinseca del
principio razionale. Proprio nell’Etica Nicomachea, parlando
dell’incontinenza Aristotele cita i malinconici per natura, ovvero
quelli caratterizzati da una configurazione fisica malinconica (il cui
umore predominante è la bile nera). In questo passo dell’Etica
Nicomachea sostiene che gli uomini con questo profilo non sono in
salute, ma necessitano una terapia che li riporti ad una dimensione
di controllo. Troviamo inoltre un collegamento della malinconia
all’immagine e alla capacità immaginativa. Le immagini, i prodotti
della fantasia, sono per Aristotele ciò che agita di più i melanconici.
I melanconici hanno inoltre dei sogni particolarmente chiari, grazie
alla loro spiccata fantasia, e per questo possiedono capacità
divinatorie. Tuttavia queste capacità non rafforzano l’attività
razionale, ma la indeboliscono e di conseguenza non possono
essere considerate veramente positive.
La tradizione ippocratico-galena lavora sui quattro fluidi che
attraversano il corpo umano e sul modo in cui questi,
AURORA GIORNI
configurandosi in determinati rapporti, costituiscono tipi caratteriali
e temperamenti. La bile nera si trova in una configurazione che ha
a che fare con la terra, è in rapporto col secco e col freddo e con
una stagione della vita che ha a che fare con l’autunno e l’inverno
(maturità e vecchiaia). Quello melancolico è il carattere più
turbolento, caratterizzato dal punto di vista fisico da febbri violente
frequenti, e dal punto di vista psicologico da una spiccata polarità
degli stati d’animo. La caratteristica del problema XXX è di tenere
ben presente questo aspetto, ma di attribuire proprio all’instabilità
dell’umore prestazioni intellettuali straordinarie. Ciò ricorda quanto
detto da Platone sul furore nel Fedro: vengono infatti ricondotte al
melancolico tre delle quattro manie teorizzate da Platone.
Il meccanismo d’azione della bile nera è solitamente associato a
quello del vino. I malinconici sono considerati perennemente ebbri, 7
sia che siano taciturni che temerari: ciò è fatto risalire alla comune
matrice aerea (il vino ha la capacità di produrre aria perché
produce schiuma).
La bile nera ha un funzionamento diverso rispetto a quelli degli altri
umori. È caratterizzata da una freddezza che può riscaldarsi molto
velocemente. Quando la bile è sovrabbondante e fredda,
l’individuo ha un carattere eremitico, mentre se è abbondante e
calda si hanno individui erotici, eccitabili, loquaci. Poiché questo
calore può trovarsi vicino all’intelletto, si hanno come conseguenze
la follia e l’invasamento entusiastico: queste non sono patologiche
ma straordinarie. Se la bile ha una giusta temperatura, i melancolici
si distingueranno nelle arti, nella cultura nella politica. In questo
caso la bile mantiene la sua effervescenza, ma non porterà ad
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
estremi di scoramento o esaltazione. La malinconia fredda è più
comune nella vecchiaia, mentre quella calda nella gioventù;
tuttavia accade che il calore si interrompa rapidamente, come
alla fine di un rapporto sessuale.
I melancolici sono anomali perché anomala è la modalità di
funzionamento del loro umore dominante, che passa rapidamente
e drasticamente dal caldo al freddo, e perché in una situazione di
equilibrio possono più degli altri tipi caratteriali accedere a
dimensioni intellettuali eccezionali.
Il tema della malinconia è trattato incessantemente in tutta la
tradizione medievale, sia dal punto di vista medico
farmacologico che teologico: il malinconico è infatti più portato
all’inganno, che sia epistemologico o religioso. Un passaggio di
paradigma avviene nel Quattrocento, quando quell’insieme di
temi platonici va a contaminare la riflessione aristotelica.
IV Lezione – 28.09.2022
Ficino fa una sorta di contaminazione tra la tradizione platonica e
quelle questioni svolte nei Problematiche, cioè tiene insieme la
questione della malinconia svolta nel problema 30 accanto a
nozioni xi carattere medico e alla prospettiva di carattere
platonico. Rimane il nesso malinconia-genialità ma c’è anche
quello platonico. Ficino (1433-1489) è un filosofo di primo piano
perché si colloca sotto un’etichetta che possiamo definire
platonica e perché è autore di un imponente lavoro di traduzione
e ripresa della traduzione platonica. Pubblica i commenti e le
AURORA GIORNI
tradizioni di Platone nel 1484. Quella platonica non è solo una
traduzione compatta e coerente, ma anche di lunga fortuna, in
quanto sarà letta fino al 1700. Decisivo è anche il tipo di Platone
che Ficino recupera; Ficino aggiunge infatti anche gli autori della
tradizione neoplatonica (Proclo, Giamblico, Porfirio, Sinesio).
Questa traduzione platonica è importante perché è l’esito ultimo di
tutta la tradizione umanistica. Nel Medioevo i testi platonici
conosciuti erano pochissimi (Fedone, Menone, prima parte del
Timeo). Ficino non fu il primo traduttore: prima Leonardo Bruni e i
Decembri avevano tradotto alcune opere.
Ficino accompagna la sua traduzione ad una riflessione filosofica
e
originale. Nel 1474 pubblica De Christiana Religione, tradotto da lui
stesso in volgare per permettere una fruizione maggiore dell’opera.
Nel 1482 pubblica Teologia Platonica, l’opera più importante. Nel 8
1489 pubblica De vita, testo di fortuna straordinaria che riguarda il
modo attraverso il quale il sapiente filosofo entra in contatto con il
cosmo. La proposta culturale di Ficino su fonda su una serie di testo
ignorati fino ad allora, ovvero quelli platonici. L’idea che è alla base
di questa massiccia proposta culturale è quello di proporre il più
grande filosofo dell’antichità , insieme ad Aristotele. Ficino è
estremamente convinto di star vivendo un’epoca di crisi.
Utilizzando il modello dell’età dell’oro, sostiene di vivere nell’età del
ferro. Da questa è possibile tornare all’età dell’oro riformando la
religione e la filosofia. La religione si è infatti trasformata in
superstizione a causa dei sacerdoti che non sanno avvicinarsi
adeguatamente alla filosofia. La filosofia è stata invece offesa dal
predominio di una filosofia non cristiana come quella aristotelica.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Ficino tenta di rompere l’alleanza tra aristotelico, religione e collocato in un tempo lontano. Questa linea esclude alcuni
insegnamento nelle scuole: la tradizione aristotelica non è in grado pensatori, e il recupero dell’antichità, seppur guardando
di portare alla comprensione dell’immortalità dell’anima. quest’ultima con favore, avviene tramite determinate chiavi di
Alessandro d'Afrodisia sostiene il primato del corpo, che sostiene le lettura.
operazioni dell’anima, fino a concludere che in assenza del corpo
La figura chiave, accanto a Platone, in questa tradizione, ha una
l’anima non possa svolgere i suoi compiti. Averroè ipotizza e
consistenza mitologica. Stiamo parlando della figura di Ermete
propone che esista una sorta di intelletto universale del genere
Trismegisto (Tre volte grande). Questo è un uomo di grande
umano, superiore alle singole anime, (intelletto agente) in cui si
Sapienza capace di confrontarsi con il divino e con il potere. Sotto
formano i concetti. È chiaro che se esiste un’unica conoscenza per
il nome di Ermete vanno tutta una serie di testi, compositi, che
tutta l’umanità, lo statuto dell’anima diventa un problema non
presentano una cosmogonia e un rapporto dell’uomo con la
indifferente. Secondo Ficino dentro la teoria di Aristotele non si
struttura di questo mondo. Nei testi ermetici troviamo che l’uomo è
riesce a pensare l’immortalità dell’anima. Se i sacerdoti allora sono
una scintilla del mondo divino, collocata in un corpo, che ha come
ignoranti e rozzi, i filosofi sono irreligiosi. La tradizione platonica non
destino di tornare al luogo di provenienza. Quando questi testi
va allora ad affiancarsi ad Aristotele, ma la supera: qui il tema
tornano nell’orizzonte del mondo occidentale portano con sé una 9
dell’immortalità dell’anima è sostenuta con argomentazioni
serie di questioni. Il corpo ermetico arriva a Firenze nel 1463 e
filosofiche e converge con il messaggio cristiano. Dentro la teologia
vengono subito tradotti su ordine di Cosimo de Medici da Marsilio
platonica è possibile ospitare, secondo Ficino, un discorso su Dio.
Ficino. I punti di affinità o convergenza con il cristianesimo vengono
Nella prospettiva di Ficino, il rapporto tra Aristotele e Platone si
anticipati rispetti alla venuta di Cristo, in quanto Ermete veniva fatto
configura così: la filosofia platonica è compatibile con quella del
risalire al tempo di Mosè. È con questa prospettiva che Ficino
cristianesimo, mentre Aristotele fornisce la possibilità di un percorso
colloca Trismegisto all’origine d questa linea sapienziale. Sia l’opera
filosofico che però si arresta dinnanzi al divino. Platone è stato un
di traduzione che quelle originali sono interamente ispirate da
teologo, mentre Aristotele un filosofo naturale. L’operazione che fa
questa prospettiva.
Ficino non è solo il recupero del platonismo e della sua
conciliazione con il cristianesimo: viene infatti costruita una linea Platone ha quindi anticipato in qualche modo la rivelazione e il
che mostra l’esistenza di una tradizione antichissima filosofica, messaggio di Cristo, che è il vertice di questa linea in quanto la
religiosa e sapienziale che risponde a presupposti ed elementi rende esplicitamente chiara e compiuta nei suoi scopi, nella sua
comuni. Attraverso questa prospettiva vengono riavvicinate la struttura fondamentale, nei suoi ordini.
filosofia e la religione, e il sapere viene così ricompattato e

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 STORIA DELLA FILOSOFIA A
L’uomo è configurato per guardare e tendere a Dio: per la natura
umana la religione è una dimensione istintuale, che viene
esplicitata perfettamente dal messaggio cristiano. La salvezza e la
liberazione dalla materialità sono il destino dell’uomo. Da questo
punto di vista il cristianesimo è convergente con i testi ermetici,
anche se al prezzo di una massima semplificazione. Il cristianesimo
viene letto in questa riflessione in chiave etica e pedagogica.
La linea sapienziale non si è manifestata solo in testi filosofici, ma
anche in espressioni artistiche e poetiche: con Cristo si arriva invece
a una forma espressiva comprensibile a tutti, ovvero la
predicazione. Si deve infatti ritornare a questo cristianesimo, punto
di incontro che deve unire e non dividere.
Il nodo di questa filosofia che tiene insieme tutte le opere di Ficino
è che il compito dell’uomo sia superare la sia dimensione
puramente corporea e farsi “quasi dio”. È anche attraverso il
passaggio per l’ordine della natura che l’uomo può trovare la sua
condizione. In questo ambito trovano una collocazione anche la
magia e l’alchimia.
La melancolia in Ficino
Sia nel De Vita che nella Teologia Platonica verrà trattato il tema
della malinconia. In apertura al testo, Ficino sostiene che ci sia una
connessione diretta tra gli intellettuali e la malinconia. Gli uomini di
lettere sono predisposti all’atra bile. Essere preda della malinconia
È una prospettiva viziosa. Ci sono tre cause della malinconia:
1. Cause celesti (rapporti di forza spirituali)
AURORA GIORNI
2. Cause naturali (dinamiche degli umori)
3. Cause umane
La prima causa, che dipende dalla configurazione del cielo,
rimanda in modo particolare al pianeta Saturno. Il secondo punto
riguarda il meccanismo della conoscenza, che non va dal dentro
al fuori ma è un raccoglimento progressivo.
Lezione V
Nel libro I del De Vita Ficino ci dice che il corpo per l’intellettuale è
un suo strumento. Gli spiriti subiscono un cambiamento negativo
quando si ha un eccesso di umore malinconico, ovvero di bile nera,
la quale spesso indebolisce e soffoca l’ingegno. I letterati
sarebbero sani se non fossero disturbati da questo umore e non 10
fossero indotti da esso a rattristarsi e talvolta a vaneggiare. Nella
parte successiva si parla delle cause che portano i letterati a
questa condizione. La terra, il freddo e la bile nera sono dominate
dal pianeta Saturno. La conoscenza è un movimento che va dal
fuori al dentro, un concentrarsi intenso dentro sé stessi. Per
approcciarsi alle scienze è necessario che l’animo si raccolga
dall’esterno all’interno, e che vi rimanga concentrato. Questo
movimento dal fuori al dentro è comune anche alla terra e alla bile
nera, che tendono a questo tipo di concentrazione verso l’interno.
La bile nera stimola l’animo a raccogliersi in questa unità, ed essa
stessa, simile al centro del mondo, spinge ad indagare il centro
delle singole cose e fa comprendere le cose più alte essendo in
sintonia con Saturno. Dentro questo quadro, c’è una fisiologia ma
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
anche una patologia della conoscenza, ed è qui che si innesca il all’attività intellettuale. Democrito, Aristotele e Platone,
meccanismo che ci interessa. La terza causa, quella umana, si concordemente, stabilisco il nesso tra malinconia, furore e
collega con l’elemento patologico della conoscenza. Ficino ci produzione poetica. Per Ficino si deve avere il coraggio di cercare
dice che quando rimaniamo in quella condizione di massima le cause di tale nesso.
concentrazione per lungo tempo, si creano degli aspetti negativi:
La malinconia può essere naturale o surriscaldata. Quest’ultima
questa attività frequente può essiccare il cervello, estinguendone il
nuoce alla capacità di giudizio e alla sapienza. Quando si estingue,
calore fisiologico. Esso diventa secco e freddo. Gli spiriti che
rimane solo una fuliggine che rende balordi e instupiditi: questa
alimentano l’attività cerebrale vengono quindi dissolti, e possono
condizione dell’animo è chiamata demenza e pazzia malinconica.
essere ricostituiti solo dalla parte più sottile del sangue. Se l’attività
Solo la malinconia naturale è vantaggiosa per l’acquisto della
è troppo prolungata, anche il sangue a sua volta diventa freddo,
sapienza. La malinconia tende con forza ai due estremi opposti, per
secco e nero; c’è una sorta di blocco dell’intera fisiologia umana.
la sua natura unitaria: si muove tra il raffreddamento e il
Il sangue può giungere ad abbandonare lo stomaco e il fegato,
surriscaldamento eccessivo. Nel primo caso rende timorosi e timidi,
provocando cattiva digestione e incrementando di conseguenza
mentre nel secondo provoca eccessiva audacia e fierezza. La
la malattia del sangue. Le membra non si muovono e non vengono
malinconia deve quindi essere opportunamente temperata, per 11
espulse le scorie. Il corpo è oppresso quindi da una nube nera che
giovare all’ingegno e alla costituzione del corpo. Un corpo ben
essicca il cervello, ostacola la digestione e lo smaltimento degli
temperato è uno strumento adatto all’esercizio di concentrazione,
umori. Tutto ciò rende l’animo malinconico. In queste condizioni
in cui la mente ha bisogno di essere sostenuta dai suoi spiriti. Il
non si spera niente, e viene a noia guardare la volta del cielo. Il
congiungimento con le cose incorporee è il destino del sapiente e
rischio sempre presente della conoscenza più alta è la deriva verso
l’esercizio di un suo compito cosmico: la ricongiunzione del mondo
una secchezza del corpo in diretta relazione con la follia.
sublunare, mediante l’uomo, alla sua origine metafisica.
Fra tutti gli uomini di lettere sono oppressi dall’atra bile soprattutto i
La malinconia dell’intellettuale deve essere sottile, in rapporto
filosofi, che volgono la propria mente dalle cose corporee a quelle
equilibrata rispetto agli altri umori, e stabile per permettere la
incorporee, abbandonando la cura del corpo. Nel tendere alle
concentrazione prolungata del sapiente. Quando è solida e
cose incorporee i filosofi sono infatti maggiormente sottoposti al
compatta, una volta accesa arde molto a lungo e si riscalda con
pericolo di rendere il proprio corpo esanime e malinconico. Ficino
intensità. Da questo calore prolungato e forte deriva un grande
si richiama per questa dimostrazione a Platone. Nel V capitolo della
splendore. Quando l’umore è denso e stabile gli spiriti funzionano
I parte c’è un riassunto delle posizioni degli antichi rispetto
benissimo, e sono non solo limpidi ma anche agili e impetuosi. Nel

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 STORIA DELLA FILOSOFIA A
problema XXX l’impetuosità era legata alla rapidità del movimento,
e Ficino la riprende ma in senso positivo. Tutte le facoltà intellettuali,
inclusa la memoria, sono sostenute dall’equilibrio malinconico. I
filosofi finiscono per essere singolari, soprattutto quando il loro
animo si fa sempre più prossimo alle cose incorporee, e appare
ripieno dall’alto di oracoli, pensa cosa inusitate ed è in grado di
predire il futuro. Si ha una progressione della malinconia non solo
con la sapienza ma anche con la profezia (tema ripreso da
Giordano Bruno in contrasto con Ficino).
A che scopo abbiamo parlato tanto a lungo dell’atra bile? Per
ricordarci i pericoli della malinconia e che dobbiamo ricercare la
bile nera naturale e fuggire quella surriscaldata, che nella
tradizione araba è collegata direttamente a entità
demoniche.
Nella Theologia Platonica è trattato il
dell’immortalità dell’anima, riprendendo
autori neoplatonici come Plotino e Proclo. Il cosmo è
strutturato da una parte superiore, una inferiore
mediata dall’anima. I due blocchi non sarebbero
comunicanti se non fosse per l’anima, che svolge un
ruolo fondamentale dunque nell’economia del cosmo, organismo
vitale dotato di anima. La realtà delle cose è disposta in una scala
di cinque gradi. L’anima, che chiamiamo la ragione, o terza
essenza.
I primi cinque libri della Theologia Platonica forniscono delle
dimostrazioni generali dell’immortalità dell’anima, riprese da autori
AURORA GIORNI
classici. I libri dal sesto al dodicesimo si concentrano sull’immortalità
dell’anima umana. Dal 13 al 14 si occuperanno delle dimostrazioni
dell’immortalità dell’anima umana. Gli ultimi si occupano di chiarire
alcune questioni.
La struttura della realtà che Ficino propone è legata alla tradizione
platonica: è una dottrina del movimento che riguarda i diversi gradi
dell’essere, al cui apice si ha Dio che è massimamente essente
(permanenza) e nella sua sovrabbondanza produce le cose al di
fuori di sé, con un movimento di processione; tutte le cose al di fuori
di Dio sono chiamate a un terzo movimento, quello del ritorno ad
esso attraverso un meccanismo di consapevolezza e di
conoscenza, reso possibile dal ruolo mediatore dell’anima. Tutti gli
enti sono chiamati a ritornare al proprio principio, in modo
particolari le entità spirituali. L’anima, momento centrale della 12
struttura dell’essere, è il luogo fondamentale del dialogo con la
tema
divinità.
anche
Nel tredicesimo libro Ficino spiega il meccanismo d’azione della
profezia, ovvero come l’anima faccia a congiungersi con la parte
più alta del cosmo. L’assunto è che l’anima per natura sia regina
del corpo a cui è collegata, e non è assimilabile ad esso e gli è
superiore. Quando il desiderio, il piacere e il dolore sono intensi,
possono dominare il corpo a cui appartengono. Attraverso
particolari meccanismi d’azione dell’immaginazione posso invece
agire sul corpo di altri.
I filosofi, i poeti, i sacerdoti, i chiaroveggenti e i profeti (quattro furori
platonici) sono invece i protagonisti della seconda parte del libro.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
La poesia ha il compito di stemperare le passioni dell’anima;
l’anima ascende nella giusta direzione fino a liberarsi dai vincoli
terreni. In quest’ultimo passaggio si dà il rapporto tra profezia e
malinconia. Ficino, appellandosi a Platone, sostiene che il divino
amore sia il più degno: gli altri furori non potrebbero agire senza
essere eccitati da quello amoroso; dal momento che l’amore non
trasforma solo l’innamorato ma anche l’oggetto amoroso,
amando il divino esso sarà coinvolto nella passione amorosa e
facendolo renderà me stesso divino. Il modello della congiunzione
divina di Paolo di Tarso diventa quello del furore amoroso, il
rapimento e l’ascesa verso l’alto. Conoscere Dio significa essere
conosciuto da Dio, così come guardandoci allo specchio siamo
guardati dalla nostra stessa immagine. Il modo e l’operazione non
misurano il tempo se non è il tempo stesso a misurarli a sua volta.
Bruno, in diretta polemica con Ficino, sostiene che Tommaso
d’Aquino fu rapito verso il cielo grazie alla forza della sua
contemplazione: tutte le parti della sua anima lo spinsero al punto
tale che il suo corpo fu sollevato da terra. Questo non è un
miracolo, ma è possibile grazie ad una potenza naturale
dell’anima. Il ratto di Paolo invece non è riconducibile a questa
contrazione dell’anima, perché egli stesso non ha saputo spiegare
il perché del suo rapimento al terzo cielo. Il primo è arrivato alla
conoscenza divina grazie ad un esercizio filosofico, mentre Paolo
no e per questo non può essere il modello di come si arriva a
conoscere Dio.
AURORA GIORNI
Il meccanismo della profezia in Ficino (servirà
quando ci occuperemo di Bruno)
Il furore profetico è un passaggio più alto rispetto a quello poetico
e presuppone una forma di distacco dalla vita sensibile. Ficino ci
dice che la mente del profeta è uno specchio limpido, non corrotto
dai turbamenti dei sensi, e su questo specchio la luce divina si
rispecchia e penetra. In tutto ciò c’è la complessità della natura
dell’anima: essa è il centro dell’ordine del cosmo, ed ha per questo
una sua modularità. Essa ha all’interno funzioni e parti diverse che
le permettono di entrare in contatto con ordini diversi della realtà:
provvidenza, fato e natura. Essa, dentro questo sistema, ha in sé
una duplice caratteristica: appartiene al suo genere anima ma allo
stesso tempo ha la capacità di guardare verso l’alto oppure verso
13
il basso. Questa complessità dà luogo alla riflessione di Ficino.
l’anima può volgersi alle cose superiori senza staccarsi dalle inferiori,
per questo rendere la congiunzione dei due livelli. È immobile per
la contemplazione e mobile per quanto riguarda il movimento.
Mentre discende l’anima non si allontana dalle cose sublimi: è la
parte dell’anima non-discesa. Mentre contempla, l’anima non
abbandona le cose inferiori. Si ha una ricchezza ma anche una
complessità del livello gerarchico dell’anima. Essa è necessaria
nell’ordine del mondo, perché Dio e l’angelo sono indivisi secondo
il tempo e lo spazio: è dunque necessario un elemento intermedio
immerso nel tempo ma indiviso nello spazio, sebbene presente in
molti corpi. Essa è l’essenza che si introduce nelle realtà mortali, per
quanto non vi affoghi. Vi si introduce integra e indivisa, così come
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
se ne allontana nel momento della morte del corpo. Questo è un
miracolo, perché questa essenza è simultaneamente ogni cosa e
in ogni cosa (slide 140).
Lezione VI
Abbiamo visto che al terzo gradino della scala dell’essere c’è la
follia profetica, che si relazione alla malinconia. Con quest’analisi
del legame tra profezia e malinconia concludiamo la costruzione
del profilo ficiniano che ci servirà per gli autori del ‘500. Nella
profezia il gioco di appartenenza di inclinazione verso gli altri
funziona in modo particolare. Abbiamo parlato della medietà
dell’anima e del suo essere terza essenza. Unita alle realtà divine la
mente conosce in modo spirituale e genera la sua conoscenza, ma
ha anche il compito di vivificare le cose materiali. L’anima razionale
occupa la regione intermedia della natura.
Ed ecco il primo snodo di una qualche complessità: il modello
dell’anima è ripreso da Ficino dal neoplatonismo, per cui le cose
che conosce l’anima sono le idee. La natura generativa è una
sorta di limite dell’intelligenza: quello che è intellettuale nella parte
più elevata dell’anima diventa generazione in quella più bassa.
Essa è quindi modulare, strutturata secondo quattro parti: natura,
idolo, ragione e mente (indiscesa). Quindi secondo Ficino il
compito dell’anima è quello di guardare verso l’alto dando vita al
mondo inferiore. Verso il mondo sensibile l’anima emana una sorta
di forza vitale che, recuperando il punto della filosofia di Plotino,
Ficino chiama vis vivifica o idolo. Ficino la definisce anche
un’immagine dell’anima, che è capace in quanto involucro di
AURORA GIORNI
imporre vita e ordine al mondo dei corpi. L’immagine dell’anima è
una funzione dell’anima non nella sua purezza, ma di quella parte
dell’anima che si rivolge al corpo. L’anima non è solo rapporto con
l’intelligenza superiore, e fa altrettanto parte della sua natura
essere collegata ai corpi. Tutto questo fa sì che l’anima sia
collegata a tutti e tre questi aspetti: se l’anima è divisa in idolo,
mente e natura, è collegata a ciascuna di queste parti del cosmo.
Gli ordini paralleli della struttura parlano tra loro: l’anima del mondo
è in dialogo con la nostra anima, come la natura del mondo è in
dialogo con quella della nostra anima. L’anima tripartita è in
contatto con tutta la dimensione
tripartita dell’universo. Abbiamo
una complicazione, che è quella
della ragione. La ragione è un
14
qualcosa che sta in mezzo tra la
parte più alta dell’anima e la sua
parte più bassa: è quella a cui
appartiene la coscienza,
l’autoconsapevolezza, e le appartiene il discorso argomentativo.
La ratio è importante perché è un luogo di libertà: essendo
autocoscienza, è il luogo a cui Ficino attribuisce la possibilità di
scegliere se collocarsi nel mondo delle menti o occuparsi solo del
mondo sensibile. A livello del macrocosmo, questi tre ordini, hanno
un ruolo nell’ordine delle cose, in ciò che succede. E Ficino chiama
l’ordine della natura tutti i corpi; la serie intermedia delle anime ha
una linea di articolazione che chiama Provvidenza (attraverso gli
angeli fa discendere il proprio raggio, che contiene modelli e idee,
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
fino alle menti delle anime razionali); l’ordine del Fato riguarda la
serie delle anime.
Ogni vibrazione della macchina del mondo risuona nell’anima,
perché essendo collegata all’alto e al basso non può restare
indifferente quando essi risentono di mutazioni. L’anima è collegata
al mondo così come il feto è collegato, nell’utero, all’intero corpo
della donna. L’immagine dell’anima è dunque quella di un ente
sospeso nell’universo congiunto saldamente a tutto quanto
succede nel corpo che la ospita. L’anima dell’uomo è da
immaginare come un collettore di informazioni che arrivano da
tutte le altre parti: subisce l’influsso delle menti, degli e dei corpi. Il
problema è cogliere questi influssi, sintonizzarsi come vuole Ficino su
questi influssi. Gli affetti della ragione sono fondamentali per entrare
in contatto con l’ordine del mondo. Questi affetti sono in grado di
dominare il corpo, perché la mente è capace di entrare in sintonia
con l’orizzonte degli idoli e con quello dei corpi. Per l’anima disporsi
all’ascolto non è tuttavia immediato: un legame corpo-anima
quotidiano fa sì che l’anima sia occupata in parte alla gestione del
corpo organico. Quando ciò succede essa non può essere
completamente collegata all’ordine più alta dell’universo. L’anima
deve quindi rendersi disponibile a ricevere gli influssi, farsi più mente
e meno ragione, abbandonando l’attività discorsiva e la cura del
corpo. La facoltà razionale non è vincolata a un certo moto e
siamo liberi di concentrarci verso l’alto o verso il basso. Essa a volte
riesce in questa azione di collegamento al mondo superiore, altre
invece subisce il Fato, il destino della parte più bassa, in una sorta
di amore. L’anima cade nel mondo dei corpi per amore dei corpi.
A volte è capace invece di essere totalmente e completamente
sé stessa. Il problema dell’anima razionale, perché non potremmo
essere sempre mente ed essere simili agli angeli? Perché la cura del
corpo è qualcosa che non può essere completamente alienato, e
pesa nell’attività della contemplazione. A volta l’anima dimentica
quel collegamento che la lega all’orizzonte del mondo intelligibile.
Esiste però la possibilità di non recidere, ma sospendere il
collegamento dell’anima col copro: in queste condizioni l’anima è
in grado di tornare completamente a sé stessa. È in questa
condizione che ha luogo il fenomeno della profezia: Ficino
presenta l’anima come libera, vuota, oziosa, sospesa rispetto alle
cure del corpo. Quando l’influsso delle menti, degli angeli,
raggiunge la nostra ragione disposta all’ascolto, le rivela qualcosa
che riguarda la conoscenza universale delle realtà eterne in modo
15
che l’anima possa stare all’interno della legge di Dio e conoscere
il movimento della vicissitudine, dell’alternarsi di bene e male, luce
e tenebra… collocarsi là dove le cose sono già presenti. Ma c’è
anche un altro aspetto: quando l’anima è libera conosce questo
livello profetico ma può conoscere anche cose in basso nell’ordine
della natura, come la pioggia, il terremoto e cose del genere.
Per favorire questa disposizione dell’anima è necessario un
processo di purificazione della stessa. Questo meccanismo ha un
nome, e si chiama vacatio, sospensione dell’anima da quel
legame stretto con il corpo. Che cosa succede nella sospensione
dell’anima? Si attenua il collegamento tra anima e corpo reso
possibile dagli spiriti. La sospensione dell’attività dello spirito è un
indice di purificazione. Il profeta deve avere cura di costruire la

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
propria complessione corporea: una vita sobria, sana, rigorosa, e
una capacità di astrazione dal corpo che è una conquista. Ciò
insegna che l’uomo è capace di essere superiore, nell’ordine
dell’universo, e che esiste un percorso di perfezionamento
dell’uomo.
Gli spiriti si muovono all’interno del corpo per metterlo in
comunicazione con l’esterno e con sé stesso. Ci sono dei momenti
anche fisiologici in cui l’attività degli spiriti è rallentata, come
durante il sonno. Ficino, nel XIII libro della Theologia Platonica, parla
a lungo della vacatio e delle condizioni in cui gli spiriti vengono
rallentati. Le sette condizioni che rendono possibile la vacatio sono:
il sonno, lo svenimento, la complessione equilibrata, la solitudine, la
meraviglia, la castità, l’umore malinconico. Ficino dà una
spiegazione ad ognuno di questi motivi. Questi sette generi non
sono condizioni che possano essere attinte solo all’interno di un
orizzonte teologico, così la profezia si svincola dall’orizzonte
cristiano. Sulla base di queste specie di vacatio possiamo
concludere che l’anima umana è talmente superiore rispetto alla
materia da vedere molto più chiaramente, ma anche da operare
in modo assai più eccellente quando il corpo è soggiogato o
mezzo morto, molto più di quanto accada quando è sveglio, come
se l’anima umana non avesse bisogno del corpo per realizzare le
sue opere meravigliose. In questo appare evidente quanto sia forte
la sintonia dell’anima con le entità celesti. Tutte le volte che rientra
in sé stessa l’anima diviene partecipe degli arcani celesti e della
divina provvidenza. Questo movimento di rientro ci riporta
all’umore malinconico e alla sua concentrazione verso l’interno.
AURORA GIORNI
Il terzo modo di essere liberi è determinato dalla contrazione
dell’umore malinconico. Contrazione significa in primo luogo
concentrazione, ma anche il movimento di passaggio dall’esterno
verso l’interno: proprio su questo termine Bruno rifletterà, giungendo
a sostituirlo al concetto di vacatio. Questo umore rende l’anima
libera sia quando l’uomo è sveglio che quando è addormentato.
Perché? L’immagine è quella di uno strumento: come uno
strumento adatto al suo compito deve essere neutro per poter
essere utilizzato a seconda della volontà dell’artigiano, così il corpo
dell’uomo purificato diventa strumento delle intelligenze divine in
quanto neutro e completamente soggetto ad esse. È l’elemento di
stabilità che diventa strumento di conoscenza. Ancora una volta
tuttavia l’immagine del malinconico si traduce nel suo contrario. Gli
uomini di lettere devono evitare quindi con estrema attenzione i
16
rischi dell’atra bile.
Quella che Ficino che intende come una delle sette specie di
libertà non è la castità di un corpo, ma soprattutto quella della
mente data dalla separazione dell’anima dal corpo. In questo
stato la mente diventa il tempio di Dio, e non per un momento
determinato, ma per sempre. Raggiunta la castità della mente,
non si ha più una vacatio temporanea, ma un perdurare della
separazione anima-mente.
Lezione VII
La vacatio non è pura contemplazione, ma ha un rapporto diretto
con l’operatività dell’uomo, dell’esercizio della sua superiorità.
Abbiamo visto che c’è una forma di vacatio che è quella della
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
castità della mente. Ficino ci dice che è possibile una forma di
abitudine al contatto col divino. La mente che conquista la
massima purezza diventa il tempio quieto di Dio, non per un tempo
determinato ma pressoché perenne. Secondo Giovanni Dio bussa
alla porta dell’anima, ma una volta entrato ne prende pienamente
possesso. Per Ficino, in maniera paradossale, quando l’anima è
distaccata del proprio corpo, riacquisisce il suo ruolo più generale,
che la rende capace di dominare tutta la materia, non solo quella
del proprio corpo. La sua potenza si diffonde su tutta la materia, e
quindi ha la capacità di dominare per comando e per superiorità:
guarire, indurre la malattia, indurre passaggio e movimento. Ciò dà
accesso alla nozione di miracolo. Ficino recupera quindi la
tradizione di Avicenna dicendo che l’anima pura, grazie
all’immaginazione, diventa uno strumento in grado di mutare il
corso naturale delle cose. Il concetto di miracolo non rinvia a
qualcosa di estraneo alle possibilità dell’anima: l’anima ha
possibilità di accedervi in ragione delle sue stesse caratteristiche.
Gli uomini le cui anime possiedono la capacità di guarire sono
evidentemente i medici del genere umano. Esiste in qualche
maniera una disposizione ad avere un corpo equilibrato, che Ficino
attribuisce ad un’elezione divina. Tuttavia anche un corpo ben
disposto deve essere mantenuto nella sua condizione di equilibrio
attraverso una vita rigorosa e una continua tensione alla
purificazione dell’anima.
Queste figure eccezionali, capaci di agire sul proprio corpo e sugli
altrui, si fanno medici del genere umano. Conformandosi del tutto
a Dio desiderano ciò in quanto pervasi d’amore: l’azione
AURORA GIORNI
sull’esterno non è unidirezionale, non dipende esclusivamente dalla
volontà del medico, ma presuppone un’apertura di colui che
riceverà il beneficio. Quest’azione è infatti uno scambio di forze
collegata alla potenza e alla reciprocità delle anime. La Fides del
paziente è in Ficino un punto centrale: il risultato della cura dipende
dalla fiducia accordata dal paziente al proprio medico. Queste
sono le anime per mezzo delle quali, come fossero strumenti di Dio,
vengono operati miracoli. Quando la ragione è tutta dedita a Dio
si svincola dal legame col proprio corpo e può agire su tutti i corpi
che le sono estranei. A questo punto recupera la sua natura di
regina dell’intero orizzonte della corporeità. Platone ha dunque
implicato qualcosa di fondamentale che un’anima, quando pura,
può prendersi cura dell’intero universo.
Nello stesso modo in cui il raggio del sole agisce sui vapori 17
assottigliandoli e attraendoli verso l’alto, Dio si comporta verso gli
uomini: non c’è uno scatto nel gradino dell’essere, ma l’uomo
arriva a toccare la natura angelica forzando tramite l’anima la
scala ontologica. Quando l’anima si riconoscerà completamente
come mente, e sarà angelica, sarà strumento di Dio per
l’amministrazione dell’intero universo. In questa situazione emerge
e domina non solo sui corpi degli altri, ma sul corpo dell’universo,
divenendo quasi anima del mondo. E non è un problema di
grandezza: la medesima anima che ha guidato il nostro corpo
quando eravamo piccoli ci guida da adulti. L’anima è infatti
superiore ad ogni possibile declinazione della massa corporea:
fattasi strumento di Dio l’anima sarà quindi in grado di operare sul
movimento degli stessi elementi. Arrivata a questo livello, l’anima è
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
in grado di avvolgere di luce il proprio corpo e addirittura sollevarlo
in alto. Molti hanno parlato di quest’immagine anche nel testo
sacro. Per Ficino è possibile perché ogni luce fa riferimento alla luce
originaria, superiore all’intelletto, e quando l’anima è attratta verso
l’alto risplende della stessa luminosità di Dio. Per lo splendore di
questi raggi si innalza verso l’alto, come nell’immagine che
ritroviamo sia nella tradizione platonica che in quella cristiana.
Questo è il corpo di luce trasfigurato che noi recupereremo dopo il
giudizio universale: il corpo glorificato. Si ha quindi un’anticipazione
dell’esperienza ultraterrena. Quando l’anima arriva a questo livello
non compie miracoli come qualcosa di straordinario, ma sta invece
perfettamente nell’ordine del mondo, per quanto possa verificarsi
raramente. Questo di Ficino è un modello di eccellenza e dignità
dell’uomo Quattrocentesco.
Già nel pieno Quattrocento emerge però il tema della fragilità e
del limite dell’uomo, insieme alla sua esaltazione. La natura
dell’uomo è tanto fragile da condurre manifestazioni tanto diverse
e poco assimilabili da assomigliare alla vera e propria follia. La
domanda che si pongono questi autori è dunque cosa sia l’uomo,
e in questo contesto la fragilità e il limite dell’uomo vengono subito
messi a tema.
L’opera di Alberti è stata vista come una confutazione del Discorso
sulla Dignità dell’uomo di Giovanni Pico prima che venisse scritto.
Esso è un manifesto del ruolo determinato e peculiare dell’uomo
sulla scena del mondo, ed Alberti mostra rispetto ad esso un altro
orizzonte di possibilità. Abbiamo iniziato parlando di Umanesimo
tragico, e ci avviamo adesso nelle pieghe di questo altro
AURORA GIORNI
analizzando alcuni passi di questo testo che è il manifesto
dell’antropologia per eccellenza di Giovanni Pico.
Giovanni Pico della Mirandola – Discorso
sulla Dignità dell’Uomo
Giovanni Pico della Mirandola è un pensatore, come importanza,
assimilabile a Ficino, ma non dal punto di vista della formazione e
delle declinazioni dei temi affrontati. Appartiene a una nobile
famiglia padana, lacerata da contrasti e tensioni interne che
porteranno molti membri della famiglia a partecipare ad una faida
familiare. Pico sceglie però la strada che lo porterà ad essere un
intellettuale, sebbene la sua vita sia stata brevissima. Studia diritto
a Ferrara e poi a Firenze, che all’epoca era centrale per gli studi
umanistici, e viene in contatto con il circolo ficiniano. Perché non è
18
assimilabile a Ficino? Perché Pico guarda oltre al recupero del
platonismo, e la sua curiosità intellettuale non trascura la tradizione
aristotelica, che è presente e importante nella sua riflessione.
Attraverso Elia il Medico Pico in modo tumultuoso e forsennato si
impossessa della filosofia di Aristotele, in particolare dei suoi
commentatori medievali, che non possono essere esclusi
dall’orizzonte della sapienza. C’è una celebre lettera del 1485 che
si intitola “come si esprimono i filosofi”: qui Pico assume una
posizione anticonformista, asserendo che non è importante
l’eleganza e la formalità del testo (battaglia affrontata dai primi
umanisti contro la durezza del latino medievale), ma che al
contrario ciò che conta è il contenuto. I filosofi tacciati di rozzezza
hanno quindi svolto comunque un compito fondamentale nei
confronti del sapere: la filosofia è profondare dei sentimenti. Lo
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
stesso Averroè non conosceva bene il greco, ma ha capito
Aristotele più di chiunque altro. Già qui veniamo che Pico non può
essere confuso con delle immagini o degli schemi di maniera.
Il suo soggiorno a Parigi è importante perché collegato
strettamente al testo di cui abbiamo detto. Questo testo è una
sorta di introduzione a un grande progetto a cui Pico sperava di
dar vita. L’idea è di raccogliere il sapere del passato, che proviene
da un insieme di tradizioni diverse e di schematizzare queste letture
in una serie di proposizioni da dibattere (quaestio) tratte dai
commentatori arabi, da quelli tardo-antichi, dal neoplatonismo, e
un’altra serie di proposizione che egli stesso aveva tratto dal suo
studio. A differenza di Ficino Pico riporta la sapienza ebraica come
una custode di una sapienza straordinaria, da confrontare con il
resto del sapere teologico Occidentale. L’idea rivoluzionaria è
quella di fare una sorta di grande concilio di dotti, e di convocarli
nell’epifania del 1487 a Roma per dibattere di queste tesi.
Quest’idea ha però un problema enorme: la sede. Egli pretende di
discutere delle proprie tesi nella sede della cristianità senza essersi
sottomesso al papa. Questo concilio infatti non avverrà mai, e anzi
alcune tesi saranno condannate. Costretto a fuggire, Pico tornerà
in Italia dopo essere stato perdonato dal Papa essendosi fatto per
lui garante Lorenzo de Medici. Questa è la seconda fase della vita
di Pico in cui scrive dei testi di straordinario valore. L’incontro con
Savonarola non fa di Pico un savonaroliano integralista, per quanto
ci fosse una spiritualità condivisa. È certo che l’ultima fase del suo
percorso è segnata dall’entusiasmo per una ricongiunzione al
divino che ha delle note mistiche (morte di Bacio).
AURORA GIORNI
Il titolo (Orazione sulla
dignità dell’uomo” non
è il titolo scelto da Pico,
ma ciò che conta è
che questo enorme
concilio sarebbe stato
preceduto da questa
sua dichiarazione. Che rapporto c’è tra questo testo e l’evento che
doveva anticipare? Come si accorda quest’esaltazione dell’uomo
con l’eclettismo e l’incontro / confronto professato dalle
proposizioni? Com’è stato affermato anche di recente, la
domanda a cui tenta di risposta è: che cos’è l’uomo?
Lezione VIII 19
Il testo di Pico costituisce dal punto di vista del suo contrario
un’introduzione ad Alberti. Naturalmente Pico sa bene che la
domanda intorno all’uomo sia la domanda delle domande, per
quanto le risposte siano state per lui insoddisfacenti, come quella di
Ermete Trismegisto. L’uomo è veramente superiori agli altri esseri, e
perché? C’è una rassegna delle opinioni sull’uomo: alcuni
ritengono che sia intermediario nella catena dell’essere (Ficino), e
quindi centrale nel cosmo; altri che sia interprete delle natura
(grazie ai sensi acuti e la spiccata razionalità, insieme all’intelletto).
Queste sono le definizioni più spendibili, le risposte che più
facilmente ci potrebbero venire in mente. Altri considerano l’uomo
come intervallo tra l’immobilità dell’eternità e la mutevolezza del
tempo (citazione criptica e non dichiarata, ma tratta da Ficino).
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Per Pico questi argomenti sono validi ma non esaustivi: è necessario
guardare oltre. Se questi fossero gli argomenti allora sarebbe
implicato qualcosa di superiore ad esso: gli angeli. Tuttavia, dopo
aver posto questa domanda e che le risposte non sono sufficienti
(pars destruens), Pico propone una pars costruens.
Ciò che rende l’uomo tale è una condizione peculiare, che
rispecchia la sua medietà: non solo i bruti guardano all’uomo, ma
anche gli angeli e le intelligenze celesti. C’è un motivo per cui
l’uomo può essere considerato un miracolo, una mostruosità. Pico
si rivolge ai padri cercando di spiegare ai Padri qual è a suo giudizio
il motivo dell’eccezionalità dell’uomo. Come sempre, quando si
deve parlare di questioni estreme, la narrazione verte sul modello
mitico. Pico quindi ci porta al momento finale della creazione, in
cui Dio osserva il suo prodotto (per Pico la Bibbia è un testo
fondamentale per la cultura occidentale, ma anche il testo a cui è
affidata una verità sapienziale fondamentale in ragione della
lingua in cui è stato scritto). Quando Pico ci fa entrare all’interno di
questo racconto, è già successa la massima parte della creazione:
Dio ha già prodotto le sue creature. Nell’orizzonte della creazione
già ultimato c’erano le intelligenze celesti, i pianeti, e tutti i livelli
della realtà erano riempite di tantissime creature diverse. Tuttavia
mancava ancora qualcosa secondo Dio, che lo porta a rimandare
il termine della creazione. Il punto è: chi può cogliere la bellezza,
l’imponenza, la sapienza, la verità dell’opera di Dio? Alla fine della
creazione c’è bisogno di chi la comprenda e la interpreti. È per
questo che la sapienza sia sacra che profana introduce alla fine la
creazione dell’uomo. La filosofia e la religione vanno di pari passo
nel collocare l’uomo al termine di questo processo, l’uomo non è
una creatura come le altre: viene prodotto alla fine e ciò ha un suo
senso. Tuttavia non c’era un modello neanche per Dio per creare
una tale creatura: egli era infatti esausto al termine della creazione.
Dio prende una decisione che rimanda, dal punto di vista della
lingua, ad un elemento di vuoto: Dio non ha più nulla, e non c’è
nulla di per sé a cui l’uomo possa aspirare. L’uomo si connota come
qualcosa che ha immediatamente a che fare col nulla. Dio decide
che non avendo nulla, l’uomo possa avere qualcosa di ogni cosa
che era stata assegnata agli altri. L’uomo è quindi un’immagine
indefinita, la cui indefinitezza ha a che fare con il nulla che Dio non
può che assegnargli. A questa nuova creatura Dio fa un discorso in
cui spiega perché e cosa dovrebbe essere.
“Adamo, non [nec] ti ho assegnato una sede 20
fissa, né [nec] un aspetto preciso, né [nec]
alcun dono particolare, proprio perché tu
ottenga e possieda secondo il tuo desiderio e
la tua volontà qualunque sede, aspetto o
dono tu vorrai scegliere. La natura
determinata dagli altri è costretta entro le
leggi da me prescritte. Tu invece, libero da
qualunque vincolo, stabilirai la tua natura da
te stesso, in base al tuo arbitrio, nelle cui mani
io ti ho posto”.

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
L’uomo è libertà, nucleo di desiderio e scelta: nucleo di
riposizionamento libero all’interno di gravi in cui stanno tutte le altre
creature, compresi gli angeli. L’uomo è al di fuori delle stesse leggi
stabilite da Dio per tutte le creature. L’uomo è l’unico a poter
stabilire la propria natura da solo in base al proprio arbitrio.
“Ti ho collocato al centro del mondo, perché
da lì ti fosse più agevole esaminare tutto
quello che si trova nel mondo circostante.
Non ti ho generato né celeste né terreno, né
mortale né immortale, affinché sia tu,
investito dell’onore di decidere liberamente,
a configurarti nella forma che preferirai,
quale modellatore e creatore di te stesso. In
base alla decisione del tuo spirito, potrai
abbassarti al livello delle creature inferiori,
che sono prive di ragione, ma potrai anche
andare incontro a una rinascita tra le entità
superiori, che sono divine”.
Naturalmente questa possibilità di posizionarsi in qualunque punto
della catena dell’essere comporta anche dei rischi, come quello di
abbassarsi alla dimensione di brutalità. L’uomo è sempre esposto
alla possibilità di abbandonarsi alla brutalità, ma è vero anche il
contrario: potrà sempre guardare agli angeli ed elevarsi alla loro
natura. Gli altri enti quindi rimangono sé stessi, conservandosi nella
loro natura. Per l’uomo ciò non è possibile, perché è apertura
AURORA GIORNI
continua al cambiamento: nel corso di una stessa vita posso essere
un bruto e poi guardare verso il divino. Ciò è fondato sul libero
arbitrio accordato da Dio all’uomo.
Pico contestualizza dunque la scelta di Dio nei confronti dell’uomo.
Dio ha piantato nell’uomo semi di ogni genere: a seconda di quelli
che coltiverà si stabilirà il suo destino. La natura di ogni uomo
dipenderà strettamente dalla sua scelta e dalla coltivazione nel
tempo dei semi che ha scelto. Egli potrà quindi condurre una vita
vegetativa, una razionale, od elevarsi ad angelo. Tuttavia è
possibile che l’uomo non si senta appagato da nessuna di queste
sorti, e che voglia rivolgersi direttamente all’origine. Questo
movimento è nuovamente dall’esterno verso l’interno. In
quest’ultimo caso si porrà allora al di sopra di tutte le cose, anche
dello stesso intelletto. 21
Anche qui abbiamo la prospettiva di un’unione quasi mistica
dell’uomo col divino. L’immagine che Pico utilizza è quella di una
creatura massimamente cangiante. L’uomo è associato infatti al
camaleonte, a Proteo, che continuamente esibisce nuove facce.
Gli aggettivi che Pico usa rimandano alla multiformità e al
passaggio: multifurmis e desultorius.
Il modello di eccellenza dell’uomo si distingue da quello di Ficino: il
problema non è assegnare all’uomo una posizione che permetta
di scovare nell’anima un qualcosa di divino. Il punto è la sua
eccezionalità, e quindi la sua alterità rispetto a tutti gli altri enti, e il
fatto di porsi in tensione direttamente con Dio. Nella sua
metamorfosi costante, l’uomo rilancia ad ogni passaggio il
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
rapporto con Dio. Il riportarci alla scena della creazione serve
proprio a comprendere che c’è Dio all’origine di questa peculiarità
umana. l’uomo non può dimenticare di essere questo mutamento,
e che la sua natura riposi in una natura proteiforme e
camaleontica. Ciò avrà delle ricadute nel modo in cui Pico pensa
il rapporto con le altre filosofie e religioni, che non sono altro che il
risultato delle metamorfosi a cui è portato l’uomo per natura.
La domanda è: quella di Pico è un’esaltazione della libertà
dell’uomo o no? Qualcuno ha parlato, a proposito di questo testo,
di “dramma della libertà”. Tutti gli altri enti sanno già cosa sono,
secondo una linea orizzontale, mentre l’uomo è indefinito e si
muove lungo una linea verticale che va dal massimamente basso
al massimamente alto. La posizione dell’uomo è molto complessa.
Egli rispecchia e comprende l’intera realtà perché porta dentro di
sé i semi dell’intero universo, e non perché si trovi in medias res nella
scala dell’universo. L’uomo non può essere tutto nello stesso tempo,
e allo stesso tempo, per mantenersi in una certa condizione, deve
giorno per giorno sceglierla nuovamente e quindi compiere uno
sforzo. L’uomo sta nella vicissitudine: nei mutamenti, cicli, passaggi,
trasformazioni. L’uomo sta nel movimento. La sua felicità non sta
nella fissità di una forma ma nel costante slancio e tensione verso
l’alto, che rimanda direttamente alla possibilità di collocarsi sopra
le cose. Se l’uomo è sempre mosso da qualcosa di altro, e se
tuttavia tutte queste trasformazioni possono essere considerate
delle maschere che non possono esprimere la nudità dell’uomo,
allora forse la possibilità di conoscere l’uomo sta nel rinunciare alle
maschere in un cammino progressivo verso il principio, Dio
AURORA GIORNI
(commento di Ebge). Ciò è possibile raccogliersi dentro di sé.
Questo tipo di nozione rimanda a sua volta da alcuni testi della
mistica ebraica. In quest’opera tradotta all’altezza della scrittura
dell’Horatio si parla di un ripiegamento di questo tipo ma riferito a
Dio: Dio ha contratto in sé la superficie della sua gloria.
Quest’immagine ha colpito Pico sicuramente, in quanto una delle
900 tesi la riguarda direttamente.
Ebge ci invita a leggere un movimento di concentrazione
all’interno nell’utilizzo delle fonti stesse da parte di Pico.
Questo modo di pensare l’uomo e la sua libertà ha una ricaduta
pubblica. Come viene trattata questa sempre possibile differenza
tra gli individui? Pico pensa alla sapienza filosofica e religiosa come
luogo di soluzione di conflitti che non possono non esserci. Dal
22
punto di vista filosofico questa visione porta ad una valorizzazione
delle differenze, e rimanda a una composizione plurale del sapere.
Lezione IX
Pico cita, per spiegare la scala da bruti a figli di Dio, Maometto:
diventa una bestia chi si allontana dalla legge divina. Non è
l’aspetto esteriore a rendere una pianta tale, ma la sua natura
vegetativa, né la pelle dura a caratterizzare la bestia da soma ma
l’assenza di razionalità. Quindi il punto non è quello che è definito
da una forma, ma la scelta di un destino, cruciale come abbiamo
visto per Pico. Così l’angelo non è definito dall’assenza di corpo,
ma la sua intelligenza celestiale. Un uomo dedito al ventre è quindi
una pianta e non un uomo; uno brancolante tra le illusioni
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
dell’immaginazione è una bestia; uno capace di discernere le cose
razionalmente, è una creatura celeste; un puro contemplatore
ritirato in sé stesso sarà un essere divino del livello più alto avvolto
nella carne umana. Questa immagine dell’uomo dialoga con la
seconda parte di questo testo, che non leggeremo perché si
allontana dal punto del nostro discorso. Qui si ha un’applicazione
di questo modello di dignitas nel senso di una comprensione di
queste differenze. Per Pico la sapienza non può prescindere da
questo orizzonte di metamorfosi e cambiamento. Quindi la verità
ha una natura plurale, si esprime attraverso linguaggi plurali e che
rispondono a una serie di questioni omogenee da porte di accesso
differenti. Un’idea dunque della filosofia come dialogo,
composizione di idee differenti.
Nella seconda parte di questo testo ci dice, difendendo da
eventuali critiche la sua orazione, che gli antichi approfondivano
qualsiasi autore prima di esprimere la propria posizione. Lo stesso
Aristotele, che da Platone aveva definito Il Lettore. Chi non sappia
stare nella differenza di opinioni non può scegliere correttamente
la propria. Ogni scuola è resa unica dalla propria differenza rispetto
alle altre: in ognuno degli autori che elenca c’è qualcosa di
peculiare e interessante, e ciò accade anche per gli Arabi. Il rifiuto
pregiudiziale nei confronti delle altre filosofie non fa che nuocere
alla filosofia. Per questo Pico sceglie di proporre opinioni provenienti
da ogni scuola, affinché sorgesse luminoso nelle anime lo splendore
della verità. Viene meno in questo modello l’egemonia della
tradizione platonica. Esiste l’idea di una verità che si vela e traduce
in modelli diversi, ma non esiste solo quella platonica. Viene meno
AURORA GIORNI
la contrapposizione tra dispute sterili e la linea maestra della verità:
la filosofia è qualcosa di molto più complicato e molto meno
schematico, mai componibile fino in fondo.
A quest’idea di uomo si oppone quella di Alberti, elaborata prima
ancora che questa venisse delineata.
Leon Battista Alberti
Alberti propone un’antropologia profondamente diversa. Ci siamo
fermati particolarmente su Garin non solo perché è stato un
interprete eccellente sia di Pico che di Alberti, ma perché è autore
di un lavoro particolare su Alberti. Alberti rovescia quell’immagine
del primo uomo, Adamo, e del rapporto col suo creatore. Adamo
diventa una figura rispetto alla quale Alberti sceglie i toni dell’ironia,
facendone una caratterizzazione che si gioca sui testi di genere 23
come la satira, ma in una direzione molto radicale. Nel testo
Momus, concilio degli Dei, c’è un’entità minore che è l’uomo, dio
della beffa e dello scherzo: qua gli uomini sono invitati non a
scegliersi un ruolo, ma si scelgono un Momo quindi una maschera,
un volto posticcio e secondario, non aderente alla propria natura.
Con questa maschera vivono, guardano il mondo e si presentano.
L’orizzonte della verità diventa fin dalla nascita mistificato: il destino
dell’uomo non è la scelta, ma la maschera, una maschera di
fango. Essa definisce nella falsificazione l’orizzonte della vita
dell’uomo. La presentazione pessimista di Alberti da parte di Garin
ha a che fare anche con la tipologia di testi con cui egli si
confronta, come gli Intercenali.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Gli Intercenali erano dei testi brevi, che per Alberti giocano tra
leggerezza del modello letterario e pesantezza del contenuto
trattato. Cos’è Alberti per Garin? Una meditazione morale
dominata da una sfiducia amara e completa sul senso
dell’esistenza dell’uomo. L’umo è sostanzialmente malvagio e
infelice e deve costantemente confrontarsi con l’orizzonte della
fortuna. Solo la costruzione di un modello di difesa dai rovesci della
fortuna può costruire un argine entro il quale l’uomo può provare a
dare una risposta agli eventi che lo travolgono. L’unico orizzonte su
cui non hanno voce in capitolo neanche gli dei è la morte.
Il Teogenio è un’opera morale, consolatoria, in occasione della
morte di un membro della famiglia della casata d’Este. La
declinazione che Alberti dà a questo testo è poco consolatoria: gli
uomini non sono mai contenti della loro condizione e sono sempre
sospesi nell’attesa del futuro, sperando di somigliare agli dèi.
L’uomo è presentato come un essere scontento.
La consistenza, il rimanere in uno stato, è una condizione transitoria:
le cose dei morali stanno dentro questa vicissitudine e il loro destino
è che sempre siano in movimento. Platone ha infatti parlato del
ciclo del mondo. Non sappiamo mai dove siamo collocati, se più
vicine all’inizio o alla fine del ciclo. Un esempio di ciò sono le
stagioni, che si alternano continuamente: l’uomo registra questo
passaggio in base ai suoi stati d’animo. L’animo dell’uomo è
sempre in movimento, pieno di sospetti e di perturbazioni.
All’interno di un uomo, nell’arco della stessa giornata, si registrano
tutti i movimenti che in natura si esplicano nel corso delle quattro
stagioni. Il motivo della varietà e del cambiamento resta, ma
AURORA GIORNI
cambia il tono, che qui assume una caratteristica di
incomprensibilità dell’uomo perfino a sé stesso. Questo movimento
di tutte le cose permette di capire perché gli uomini siano
costantemente travolti dalla felicità e della sventura. “Omiccioli
mortali e infermissimi sopra gli altri animali” questa è la definizione
dell’uomo: oltre all’instabilità e incomprensibilità si ha anche un
elemento di fragilità fisica. L’uomo è ombra di un sogno:
dissolvenza, fragilità alla seconda. Questa metamorfosi inoltre non
riguarda un movimento ascensivo, ma solo una peculiare
debolezza rispetto agli altri animali. L’uomo rispetto agli altri animali
è nato per piangere: piange appena nato, espressione naturale
delle future miserie che lo attendono o di un dolore per la
comparazione di sé rispetto agli altri animali, che sono fisicamente
superiori. Solo l’umo nasce nudo e rimane nudo, esistenzialmente
24
nudo, e non riesce ad essere in nessuna cosa non inutile e non
pesante a sé stesso. A questa inconsistenza esistenziale si aggiunge
la servitù in cui vive, la sua incapacità di essere indipendente dagli
altri: quindi giustamente piange appena nasce, e non riesce a
ridere se non dopo 40 giorni. E tutta la vita dell’uomo è una lotta
nella ricerca di armi contro una debolezza irrisarcibile. Ogni
passaggio della vita dell’uomo si costruisce attraverso tasselli che
lo vedono non indipendente: non può studiare senza maestro. Il
confronto con l’altro è sempre critico, che ci censura, e dal quale
ci proteggiamo attraverso l’uso della maschera. Anche un uomo
sano, colto, affermato, vive nel timore degli altri animali che vivono
accanto a lui: viene meno l’egemonia dell’uomo su tutte le altre
creature. La vita e la salute dell’uomo sono sottoposte a pericoli
che vengono da ogni infima creatura della realtà. Mortale non è
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
solo il destino dell’uomo, ma la sua condizione: la continua
agitazione e irrequietezza del nostro animo. La stoltezza abita la
mente degli uomini, che non sanno accontentarsi di niente: gli
animali sono contenti della loro condizione, mentre l’uomo è
incontinente. Qui il punto dell’indagine rispetto al mondo naturale
non diventa un elemento di progresso, ma lo specchio della propria
incontinenza: non contento della terra, l’uomo ha preso la strada
del male per traghettarsi fuori dal mondo. La natura si è premurata
di nascondere le sue ricchezze: noi, frugoli omiccioli, abbiamo
rubato i metalli e l’oro alla natura e lo abbiamo messo al primo
posto tra i nostri usi.
Agli uomini piace ciò che li induce, come il vino, in brutto furore ed
intima insania tanto che pare che nulla ci piaccia che quello che
la natura ci nega. Sempre nella ricerca dell’artificio, della cosa
costruita al di fuori dell’ordine della natura. Tanto ci dispiace ogni
naturale libertà che ci siamo costruiti una servitù propria a noi stessi.
Rispetto a questo sono nati artifici innumerabili, segni ed argomenti
certissimi della nostra stoltezza. Inoltre l’uomo, proprio scegliendo
questa strada, non è capace di armonizzare con il resto della
natura né con sé stesso. L’uomo ha voluto che il suo ventre fosse la
sepoltura pubblica delle cose che sono in natura. Non c’è nulla che
l’uomo non divori. L’uomo è nemico capitale sia di quello che vede
che di quello che non vede, nel suo desiderio di sottomettere a sé
tutte le cose. Animale rabbioso più di qualunque altro,
velenosissimo e irato, incapace di perdonare i suoi simili. Se questa
è la condizione dell’uomo, non dobbiamo meravigliarci della
sofferenza che attraversa la nostra vita. È il nostro compito capire
AURORA GIORNI
che nessun animale è più irrequieto dell’uomo, così che quando
siamo stabili dovremmo preoccuparci, perché lì è il momento in cui
il ciclo sta per invertirsi. In Bruno il momento della massima felicità e
dell’inizio dell’infelicità non solo sono vicini, ma sono sovrapposti:
tutto è intrecciato nell’unione dei contrari. Sapendo che questa è
la condizione dell’uomo, lo stato d’animo nel quale collocarsi è una
sfiducia nei confronti della fortuna; sapere che esiste questo
impatto inevitabile della fortuna rispetto alle nostre vicende. Le
cose della fortuna valgono tanto quanto noi diamo ad esse valore,
e l’unico modo di sottrarsi alle molestie della fortuna è di averne
consapevolezza e di restituirle il suo, ovvero dare il giusto peso alle
cose. Si deve quindi stimare nulla le cose più fragili. Il protagonista
quindi può scegliere di corazzarsi contro la violenza dell’ingiustizia
degli altri uomini.
25
Nel Momo c’è un passaggio altrettanto forte in cui si parla degli dèi
e del modo in cui guardano agli uomini. All’interno di quest’opera,
dalla struttura complessa, Momo introduce il discorso di un
interlocutore: gli uomini adorano gli dèi nonostante la miseria della
loro condizione, per la quale non hanno neanche pietà; essi gli
hanno donati valori per i quali gli uomini si trovano a lottare;
dovremmo allora concludere che gli dèi non amano gli uomini, ma
che anzi questi gli sono invisi.
Lezione X
“La poca concordia dell’uomo col resto del creato”: Garin utilizza
questo passaggio per evidenziare, in Alberti, la collocazione
dell’uomo su un vero e proprio punto di rottura rispetto a tutto il
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
resto. Si costituisce come un elemento di disarmonia ed incapacità
di coesione. C’è quindi un problema di collocazione dell’uomo
nell’ordine dell’universo. Gli dèi sono lontani in maniera
irrecuperabili: o sono indifferenti agli uomini e al loro destino, o li
odiano, di conseguenza è inutile adorarli. Gli dèi hanno voluto in
cielo tutte le cose belle, e tra esse non ci sono certo gli uomini:
odiano chi è solerte ed operoso. L’impegno dell’uomo non ha da
questo punto di vista nessun riscontro. Comportarci bene sperando
in una ricompensa è uno sforzo inutile. Che gli dèi non esistano
diviene in questo contesto la migliore delle ipotesi.
Non mancano nelle pagine di Alberti luoghi in cui riconosca che gli
uomini siano capaci di produrre opere interessanti, che spesso sono
opere dell’ingegno. Esiste anche una parte in cui Alberti prova a
delineare alcuni aspetti in cui l’uomo debba applicare le sue
capacità. “Il defunto” è la celebrazione della follia nelle sue
declinazioni, ma non vi mancano citazioni come queste “chi crede
più nell’ingegno naturale che in quello coltivato, non è capace di
esaltare le virtù dell’uomo ma solo quella della fortuna”. Nemmeno
spendere un’intera vita permette di essere esenti dalla condizione
di follia, ma nonostante questo l’uomo possiede la capacità di
ottenere dei risultati. Bruno nella sua visione della sostanza
universale non c’è niente che differenzi un uomo dalle altre
creature, ma egli possiede una figura corporea in un certo modo
felice, soprattutto grazie alle mani: nel loro fare è racchiusa una
possibilità, un destino se vogliamo. Esse sono il luogo in cui esiste una
possibilità di realizzazione e confronto con le cose del mondo
rispetto al movimento travolgente in cui l’uomo è immerso.
AURORA GIORNI
L’inautenticità dell’uomo e la
dissimulazione
Rimane quel passaggio sull’inautenticità dell’uomo. L’uomo è
strutturalmente doppio: il volto e la maschera che vi si sovrappone
immediatamente. Tutto il mondo si trova pieno di finzioni.
Nell’Horatio siamo stati portati nella scena della creazione del
mondo; anche nel Momo troviamo una creazione, ma è una sorta
di anti-creazione rispetto a quella pichiana. La figura di Momo è
una divinità alternativa, satirica, incapace di relazionarsi
correttamente con gli altri dèi, rispetto ai quali ha una collocazione
particolare. La storia di Momo in questo testo è quella di una divinità
che viene scacciata dal cielo per l’insostenibilità della sua
posizione, vive per un certo periodo fra gli uomini dove impara
alcune cose, e viene reimmesso tra gli dèi per poi essere 26
severamente punito e nuovamente allontanato. Insieme ai
resoconti che Momo fa degli uomini che ha conosciuto, c’è quella
della creazione di un pittore. Il pittore aveva cercato la materia più
adatta per creare l’uomo; alcuni uomini si ribellano alla forma che
gli era stata data, e ad essi viene concesso di mutare la propria
forma in quella di qualsiasi altro animale piacesse loro. Il creatore
mostra il proprio palazzo ed invita gli uomini a riappropriarsi del
palazzo, colmo di beni, attraverso una strada ripida e diritta; il
creatore avverte gli uomini di stare attenti a non prendere strade
diverse da quella principale, che nonostante le apparenze e le
prime difficoltà avrebbe offerto una degna ricompensa.
Dopodiché il creatore lascia gli uomini liberi sulla scena del mondo.
Abbandonati alla scena del mondo, vediamo subito in azione degli
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
“omuncoli”. Un giudizio di valore che anticipa ciò che Alberti ci della terra verso il cielo è proprio simulare e dissimulare
dirà. Essi cominciano la salita, ma ben presto emerge la stoltezza, costantemente. Simulare vuol dire mostrare di essere qualcosa di
che dimostrano scegliendo altre forme animali o perdendosi per diverso da ciò che si è; dissimulare significa essere altro da ciò che
vie traverse. Tuttavia, trovandosi bloccati in valloni scoscesi, coloro si è. La dissimulazione finge di non avere ciò che possiede e mostra
che si erano persi provano a ritornare nel consorzio civili; ormai di avere più di ciò che ha.
tramutati in esseri mostruosi provano a tornare sulla via principale,
Momo dice di aver imparato l’arte della dissimulazione tra gli
dove vengono allontanati in ragione della loro mostruosità. Essi
uomini: non dimenticare le offese ricevute e non lasciar trapelare il
recuperano allora del fango e si creano un’identità altra con cui
rancore. Ciò non è comunque un automatismo, ma occorre non
tentare di essere riammessi nella comunità. Provano dunque a
distrarsi un momento, stare sempre di vedetta ed afferrare i pensieri
duplicare l’esperienza di creazione dell’artefice. Il momento in cui
e i ragionamenti di chi abbiamo davanti. Il rapporto con gli altri è
gli uomini definiscono la propria natura comporta l’errore e
dunque faticosissimo. Sempre vigili, sempre allerta, gli uomini
l’artificio. Questo è una sorta di peccato originale della società. La
devono essere sempre pronti a non lasciarsi sfuggire l’occasione e
ricerca dell’autenticità va effettuata osservando dai buchi della
a non avere pietà degli avversari se non quando si vuole colpire più
maschera. Queste maschere sono le finzioni, ed è possibile
forte. Tenere ben coperta l’animosità interiore sotto un’apparenza 27
rimuoverle solo nel momento della morte (sulle acque di
melliflua. Tutto ciò Momo lo sta insegnando agli dèi. Non credere a
Acheronte, le quali sciolgono la maschera). Nessuno è passato
nessuno ma far finta di credere a tutti. Chi si mostrerà corazzato in
sull’altra riva senza perdere la maschera. La morte è un’esperienza
questo modo sarà ben voluto e stimato nel mondo degli uomini.
che gli dèi hanno riservato agli uomini, e sebbene sia il limite
Momo tuttavia non riesce ad essere simulatore fino in fondo, e
dell’uomo è anche l’unico momento in cui esso ritrova la sua
cede ai suoi desideri interiori e verrà evirato e lasciato cadere dal
autenticità. L’uomo è quindi necessariamente e strutturalmente
cielo sulla terra. Questa è una chiave di lettura che ci mostra che
inautentico, mascherato: maschera la sua inadeguatezza,
neanche il massimo grado di dissimulazione abbia un valore
incapacità e mostruosità. L’orizzonte comune degli uomini è
catartico: è più forte il dominio della maschera rispetto a chi dà
dunque un grande teatro, un grande palcoscenico in cui l’uomo
dentro riesce a leggere tale meccanismo.
resta altro rispetto a sé stesso e si pone come altro rispetto ai suoi
simili. La dissimulazione in Bruno Nello Spaccio della bestia
Nel Momo abbiamo l’orizzonte della simulazione e della trionfante si parla degli ostacoli alla nascita di una buona religione.
dissimulazione. E una parte dell’insegnamento che Momo riporta In questo testo il tema della dissimulazione ritorna come punto

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
cruciale. Esiste una verità che non si allontana mai dal mondo degli
uomini: sono gli uomini che si allontanano dalla verità e divengono
incapaci di guardarla, entrando in periodi di decadenza. L’errore
è della filosofia e della religione, e quindi complessivo e collettivo:
l’epoca di Bruno è infatti di massima decadenza. è talmente alta
questa consapevolezza che Giove, prima che la vicissitudine lo
travolga, prova a fare una riforma (concilio di Trento). Verità come
valore assoluto, semplicità come valore che si accompagna alla
verità, in quanto criterio che corrisponde a Dio. Nel campo del vero
e semplice ci sono virtù come gloria, dignità, onore: virtù
machiavelliane. Tuttavia a volte, per forza di necessità, queste virtù
versano nel campo della dissimulazione che diventa in questo
momento quasi una virtù. Essa è tale però per accidente, necessità,
e non per struttura. Queste sono pagine addirittura
autobiografiche: il filosofo si confronta con questo orizzonte. A volte
la verità si cela di menzogna, per superare la crisi del tempo. La
semplicità è sempre nel solco della verità, ma a volte la necessità
costringe la semplicità ad allontanarsi dalla sua regina, mutando
l’orizzonte stesso della verità. Ciò avviene affinché non venga
soffocata la verità. Ciò lo dice un pensatore che nonostante la fine
che ha fatto, ha fatto uso della dissimulazione per provare a
difendersi. A volte per portare avanti la strada della verità è
necessario utilizzare la dissimulazione, di cui talvolta si servono
anche gli dèi: a volte per fuggire l’invidia, il biasimo e l’oltraggio,
che Bruno sentiva forte su di sé, richiedono la prudenza, che si
riveste di dissimulazione per nascondere e proteggere la verità. Si
parla di “studiosa dissimulazione”. Giove permette quindi che la
AURORA GIORNI
dissimulazione sia presente in cielo, non come una divinità ma
come ancella della prudenza e scudo della verità.
Lezione XI
Un altro pensatore fondamentale per quanto riguarda la
dissimulazione è Campanella. Nel “Gioco di Dio e degli Angeli” c’è
l’idea degli uomini nel mondo come attori e giochi nelle mani degli
dèi. Le anime si comportano come uno spettacolo messo in scena
per gli dèi. Si vestono in maniera alternata di letizia e di martorio,
preordinate a questo da un libro comico e fatale: rispetto a questo
ordine divino le anime non possono comportarsi diversamente. Non
sanno, non possono e non vogliono fare (tre primalità potere
sapere volere) niente di diverso da ciò. Ci sarà un momento in cui
le maschere vengono meno? Sì, alla fine dello spettacolo le 28
maschere vengono restituite agli ordini degli elementi. A differenza
di Alberti, in cui le maschere si sciolgono e diventano materiali di
riciclo, senza valutazione di ciò che ne è stato fatto, qua sì: si
valuterà chi l’ha portata degnamente. Nella morte la
dissimulazione viene meno e l’autenticità viene prima recuperata
e poi giudicata da Dio, ed eventualmente ricompensata con la
vita eterna. La cosa interessante di questi componimenti è un auto
commento dell’autore: i corpi sono maschere dell’anima, e
conducono questa sulla scena secondo l’ordine divino. Non
sempre chi ha una certa maschera corrisponde ad essa: ciò che è
non è ciò che appare. Quando avremo reso le maschere agli
elementi saremo nudi, privi delle maschere, e vedremo in Dio chi
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
meglio fece. Perciò, nel frattempo, bisogna avere pazienza e
aspettare la fine della commedia universale.
Ma potremmo anche moltiplicare le citazioni. Paolo Sarpi sostiene
che indossa una maschera e che ciò è assolutamente inevitabile in
quel momento in Italia. In un altro documento invita di vivere la
filosofia interiormente, e di vivere esteriormente secondo la ragione
comune. “Non prendere mai impresa di voler persuadere tutti nella
tua opinione, perché non succederà mai. E non lasciarti scappare
una parola contro l’opinione comune, e abbi le parole in tuo
potere, parlando minimamente con gli altri e massimamente con
te stesso”. Qua la necessità della dissimulazione è un dato di fatto.
C’è un testo che rappresenta la summa di questo sguardo
disincantato sulla realtà; è un testo del 1641 e si intitola “Della
dissimulazione onesta”. La dissimulazione è una verità che deve
riposarsi, ovvero aspettare per essere rivelata. Ciò è necessario
perché evidentemente i tempi non sono maturi per la verità.
Soltanto in un giorno non avremo più bisogno della dissimulazione:
quando Dio, che oggi stesso dissimula, alla fine dei tempi, poste le
mani al premio e alla penna, sarà lui a mettere fine all’industria
della dissimulazione. La fine della dissimulazione rimanda anche qui
alla fine dei tempi e della storia, e non c’è altra possibilità per
l’autenticità e la limpidezza per le anime umane.
I prossimi autori che citiamo sono rappresentanti della corrente
libertina, cruciale nel tema dell’opposizione tra esterno e interno. Il
conformismo politico e la dissociazione dall’impegno dalla realtà
civile del proprio Paese da un lato e una radicalità del proprio
AURORA GIORNI
pensiero interiore dall’altro. I libertini sono la conseguenza estrema
di uno scetticismo estremo che si declina tanto nella filosofia
quanto nella religione. I libertini si sentono eredi di una parte
importante della cultura rinascimentale italiana: dentro come ci
piace, al di fuori come costume e convenzione. Questa
divaricazione è giunta a un punto estremo di presentazione, al
grado massimamente esplicito: il comportamento pubblico deve
seguire il principio dell’obbedienza, mentre il giudizio interiore
segue la strada dell’analisi critica, razionale.
“I portelli delle tue finestre siano nella parte interiore delle stanze” di
Cardinal Zaggarino. L’immagine delle finestre corrisponde al luogo
dell’occhio dell’anima: qui si sta parlando di finestre spirituale
ovviamente. Chi guarda dall’esterno non deve neanche capire se
i vetri siano aperti o chiusi. 29
Questa è una lunga vicenda rispetto alla quale i temi albertiani
vengono esplicitati o solo ripresi.
Intercenales
Gli argomenti sono abbastanza vari, leggeri ma concentrati su
questioni morali. Sono percorsi da un filo strisciante di misoginia. Testi
stampanti alla fine dell’800 e poi recuperati da Garin e ristampati
con testi inediti. Oggi vengono letti per quanto riguarda il
contributo che hanno dato alle opere di altri autori (Ariosto, viaggio
sulla Luna da Il Sogno). Un punto che accomuna molte delle
Intercenali è il punto di vista: è infatti uno sguardo esterno dalla
condizione di miseria e follia degli uomini, e consiste nello stare in
una posizione di estraniamento (sogno, acqua, al di là). Il punto di
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
vista esterno permette uno sguardo puntuale e meno coinvolto sul
palcoscenico del mondo.
Il naufrago
Nella traduzione volgare dello stesso Alberti c’è scritto “imparate
amicissimi miei a non disperare mai, siate felici”. In realtà, proprio la
condizione del mare è il luogo sia della possibilità di giudicare
dall’esterno, sia del massimo cambiamento. Il sentimento è quello
di un continuo rovesciamento di toni e situazioni. La vita è un
alternarsi di situazioni e stati d’animo diversi, e questo testo è una
registrazione di questo passaggio. Il naufragio viene presentato
come un’ingiuria grave e inaudita attuata dalla fortuna. Sulla nave
stavano viaggiando 300 uomini tranquilli, e una fanciulla attesa al
porto dal suo promesso sposo. La maggior parte sperava di darsi al
cibo e alla pazza gioia appena arrivati. A rompere la fragile
speranza dei mortali arriva una tempesta violentissima, che
distrugge la nave ed uccide molti dei marinai. Al naufragio
scampano il protagonista, la fanciulla e un terzo personaggio. Tutta
la vicenda si muove in un sali scendi emotivo, che li rende pazzi. Il
modo in cui si reagisce agli eventi totalmente controllati dalla
fortuna è una completa instabilità motiva che versa nella pazzia.
Accanto a tutto ciò c’è una dimensione di umanità che non si
perde: in questa situazione particolarissima, i sé provano l’un per
l’altro una sorta di misericordia. Talvolta questa viene meno
tuttavia: la fame li fa arrivare al punto di preferire la morte alla vita.
Il terzo però, feroce per natura e di carattere intemperante, va oltre
alla misericordia e concepisce una crudeltà: uccidere la fanciulla
per cibarsene. Dopo questo momento di ipotizzato cannibalismo, il
AURORA GIORNI
barbaro torna alla fine dell’intercenale una persona tranquilla e
posata: ciò è simbolo di ciò che la fortuna può spingerci a fare in
situazioni di completa instabilità, per quanto in accordo con una
predisposizione naturale.
Il sogno
Ci sono due interlocutori in questi Intercenale: Lepido e Libripeta.
Lepido vede uscire il secondo lurido e fangoso da una fogna. La
immediata affermazione rimanda alla follia: “Sei matto!”. L’altro
risponde che al contrario era stato la somma saggezza a spingerlo
lì. Nella fogna si trova la saggezza di un resoconto onirico di un
viaggio in una dimensione altra. Questo mondo del sogno ci parla
di quello che siamo, che vogliamo essere, che siamo costretti a
mettere in gioco nella vita. Troveremo in questo mondo ciò che gli
uomini hanno perso, ciò che pensano di avere e che invece è nella 30
dimensione onirica. In questo sogno ci troviamo di fronte a un
mondo parallelo che con questo filtro estraniante ci dicono
qualcosa sul nostro mondo.
Lezione XII
Abbiamo visto ieri Il Sogno, in cui il tema della follia è messo a tema,
in forma abbastanza complesse: non solo rispetto alla dimensione
dell’alterità del sogno, ma anche dell’inevitabilità della follia. Il
passaggio attraverso il mondo onirico non è purificatorio. Il
passaggio dal mondo del sogno alla realtà avviene attraverso una
fogna, da cui il protagonista emerge fangoso, e c’è quindi un
recupero della verità che non è sapienziale e non definitivo.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Il defunto
Nel Defunto ci troviamo in una dimensione ulteriore. Qui ci
spostiamo da un’alterità temporanea a un estraniamento
definitivo: si ha a che fare con l’al di là. I protagonisti sono due:
Neofrano, appena morto (appena diventato saggio), ritrova il
conoscente Politropo (uno degli epiteti di Ulisse, sapienza
multiforme che rimanda a una certa scaltrezza e consapevolezza).
Ciò è paradossale perché la figura più disincantata non è lui, ma
Neofrano. La morte è liberazione dalla maschera e esperienza di
autenticità: Neofrano spera di utilizzare questa esperienza per
conoscere qualcosa di più, ma è una vana speranza e lo dice alla
fine del dialogo. Furono sufficienti un giorno unico, una casa e un
giorno (quello del suo funerale) a mostrargli la malvagità e la follia
degli uomini; egli è colto da malinconia. Alberti non nega che la
morte sia luogo di libertà, ma pagata a carissimo prezzo. Neofrano
non ha vissuto malissimo, e tuttavia la morte è la liberazione da un
dolore che nessuno in vita può fuggire. Non c’è niente di più
detestabile di quel continuo desiderio e irrequietezza che si chiama
vita. Questa è la amarissima conclusione a cui arriva quest’uomo a
cui arriva quest’uomo morto solo da un giorno; paradossalmente è
chi sta agli Inferi da più tempo, a cercare spiegazioni più costruttive.
Politropo parla infatti del suo desiderio di ritornare al suo corpo,
grazie a cui è possibile costruire una prospettiva di gloria e
realizzazione. Sullo sfondo c’è una prospettiva di acquisizione del
sapere positivo, ma sono molto più vistosi gli argomenti di Neofrano.
Vedremo in questo testo un primo catalogo di follie che
caratterizzano il mondo degli uomini. Quali sono le
AURORA GIORNI
caratterizzazione di questa follia? Sono varie: o si brucia d’amore o
di odio, da pazzi, attraverso una certa insania, affrontano fatiche
pericoli e ferite estreme per una acquisizione di sé di carattere
puramente esteriore (ricchezze, gloria, desideri). Chi vive fra i
mortali non è mai tranquillo, ha sempre un motivo per volere e non
volere qualcosa. L’espediente che utilizza Alberti è quello di
un’anima che si è liberata dall’orizzonte della corporeità, con la
capacità di vedere senza essere visto. Neofrano prova infatti a
vedere ciò che avviene nella sua casa dopo la sua morte. La
delusione che prova di fronte a questi meccanismi di liberazione
dalla sua figura è terribile. Follia e rovesciamento sono strettamente
collegati in queste pagine. Il primo punto ad essere messo sotto la
lente della follia è l’amore. La follia amorosa non ha niente a che
vedere con quella platonica, e riguarda il rapporto che lega
31
Neofrano a sua moglie. Sua moglie è una donna bellissima e
pudica ed è da lui amata alla follia di un amore che lo rende
ottuso: l’amore rende inerti, svogliati, creduli, lenti, dissennati.
Neofrano dopo la sua morte si rende conto che sua moglie lo
tradisce con la persona che lui riteneva più vicina. I figli non
aspettavano altro che la sua morte per recuperare le sue ricchezze.
La follia è dolore e miseria di una vita che non è mai esente dalla
passionalità vuota e sterile. Nulla di tutto ciò che Neofrano pensava
di aver costruito regge allo sguardo dall’al di là: in un giorno
acquisisce una saggezza definitiva. La follia dell’amore e degli
affetti famigliari non resistono minimamente a questo passaggio.
C’è il riferimento ad un uomo che piange al funerale, ma è uno
sconosciuto: coloro che dovevano amarlo hanno in realtà finto per
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
tutta la vita. La follia della costruzione di una moralità, per la quale
Neofrano avrebbe dovuto essere apprezzato. Neofrano non è
esente dall’orizzonte della follia. Lui stesso era coinvolto nella
dimensione della follia, del rovesciamento: ha dato la reputazione
di onestà a figure scellerate. La virtù è il velo dunque della
disonestà? Davvero tutti impazziscono in questo mondo perverso?
Non solo siamo nell’orizzonte della follia, ma di una vera e propria
malattia: nessuno e niente è immune dal veleno della stoltezza. C’è
dunque una declamatoria rispetto alle preoccupazioni della vita
dell’uomo: perfino il sapere viene filtrato attraverso questa lente.
L’uomo è vanità, inconsistenza, disallineamento tra ciò che crede
di essere e ciò che è.
Una mutevolezza e una variabilità che è in qualche modo opposta
a quella Pichiana, per cui la mutevolezza è legata direttamente
alla scala dell’essere ed è una peculiarità dell’uomo. Questo tema
dell’ombra del sogno, doppia inconsistenza, è la cifra in cui si
concentra quest’insieme di concetti.
Leopardi. Chamant, profondo conoscitore e diffuse di Montaigne,
recupera questo testo dedicato alla saggezza. C’è un rapporto di
Shakespeare con questi temi della cultura italiana.
Il Rinascimento si è confrontato in maniera non univoca e non
banale rispetto alle condizioni di esistenza dell’uomo. Abbiamo
visto la posizione di Pico e il controcanto di Alberti.
Il tema della fortuna, l’orizzonte degli eventi che si contrappongono
al nostro agire sono temi fondamentali degli autori del ‘500. Il
mondo degli uomini contrapposto al regno animale. Un mondo
abbandonato dagli dèi, in cui l’apparenza vince sulla sostanza. Un
mondo che “è fuori dai cardini, ed è un dannato scherzo della sorte
che Amleto pensi di essere nato per riportarlo in sesto”. La possibilità
del rovesciamento è molto complessa. La consapevolezza dunque
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di un momento drammatico per quanto riguarda la condizione
umana e la storia degli uomini e le risposte che questi autori danno
sono diverse e diversamente propositive.

Bruno
Il ‘500 Dal punto di vista filosofico ci sono anche dei passaggi importanti
Il tema dell’ombra di un sogno è tratto dalle sentenze di Pindaro.
che rendono pesante questo punto: il tema dell’infinito e della
La pitica è l’ottava, che celebra la vittoria di Aristomane,
pensabilità di un infinito attuale (Bruno). Per Bruno l’infinito significa
presentata così da Pindaro: l’attenzione è spostata sul fatto che si
non solo perdere la centralità geometrica dell’universo, ma
vince e si perde, e gli uomini sono in mano alla fortuna. La gioia dei
perdere le misure di tutto: nell’infinito non c’è proporzione. L’uomo
morali cresce in un attimo ma precipita altrettanto velocemente,
non sta al centro della creazione perché il centro non c’è più.
quando scossa dal volere contrario degli dèi. L’essenza stessa degli
Quando siamo di fronte all’infinito viene meno la proporzionalità, la
uomini è dunque sogno di un’ombra, che per far sì che la vittoria
somiglianza, che siamo abituati ad esercitare nel mondo terreno:
diventi realtà hanno bisogno del contributo degli dèi. Il tema
niente vale più di fronte all’infinito, e quindi un astro un uomo e una
dell’ombra del sogno attraversa tutta la cultura occidentale fino a

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
formica sono esattamente identici. In questo contesto esiste
un’unica cosa: la sostanza universale. Qui non c’è la morte, che si
dà invece per le sussistenze particolari che sono sogno di
un’ombra. Rispetto alla sostanza viene meno il concetto stesso di
morte: essa è sempre, al di fuori dei mutamenti e della vicissitudine
che travolgono le singole concretizzazioni di essa.
Onorio, della Cabala del Cavallo pegaseo, non ha bevuto l’acqua
del Lete dopo la morta e per questo porta con sé le memorie delle
sue vite precedenti. Egli è stato un asino, figura per Bruna
sostanzialmente negativa, segno di una passività nociva per
l’uomo. L’asino Onorio cadde in un dirupo per mangiare un erba
sul crine di esso. In una vita precedente fu Aristotele. La conoscenza
di Onorio riguarda anche le caratteristiche della sostanza
universale: le anime dei viventi sono tutte uguali, e nel grande mare
dell’essere ritorneranno tutte le cose. Bruno sostiene che un
individuo particolare ha un corpo non corruttibile secondo la
sostanza, ma secondo l’unione di elementi incorruttibili che fa sì che
per quel tempo Giovanni resti Giovanni. Quando muore gli
elementi che lo componevano ritorneranno alla sostanza: niente
che possiamo dire di sostanza si corrompe o muore, ma muoiono le
cose che risultano dalla sostanza. C’è questa immagine dello
specchio: lo specchio è una vita da cui provengono diverse
configurazioni; ognuna di queste ha una capacità riflettente pari a
quella dello specchio (nel piccolo la sostanza universale reca in sé
la traccia infinita della sostanza). Quando quel frammento ha
concluso la sua vicenda ritorna al grande specchio: ogni parte di
specchio è uno specchio in miniatura, e non subisce recessione o
AURORA GIORNI
divisione. Le anime brute non si estinguono con la loro morte ma
continuano a reincarnarsi.
Machiavelli
L’altro elemento del Rinascimento, che fronteggia la volontà
dell’uomo, portato avanti da Machiavelli e Guicciardini.
Machiavelli scrive a Soderini. Il problema è quello della possibilità di
ottenere risultati quando le condizioni storico politiche sono diverse.
Come possono mutare la mia strategia nel mutare delle
circostanze? La natura ha reso diversi gli uni dagli altri, e ognuno
agisce secondo la propria natura proponendosi un proprio
modello. Tuttavia i tempi sono mutevoli. I desideri hanno l’esito
auspicato solo quando l’ordine delle cose lo rende possibile: è
felice chi trova corrispondenza dell’ordine del tempo con sé stesso,
ed è infelice chi non riesce a modulare il suo modo di essere rispetto 33
all’ordine delle cose. I contesti sia generali che particolari mutano
continuamente, mentre gli uomini sono prigionieri del proprio modo
di essere e di comportarsi. Gli uomini hanno dunque fortuna o meno
solo sulla base dei mutamenti della storia e del tempo. Chi fosse
capace di capire sempre il tempo e di sapersi sempre modellare
ad esso, avrebbe sempre fortuna. C’è un’idea della fissità
dell’uomo in sé stesso. C’è il rovesciamento della prospettiva
Umanistica: il sapiens non domina gli astri perché non sarà mai
capace di adattarsi ai mutamenti del tempo. Gli uomini non hanno
memoria del passato e non sono in grado di modificarsi.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Lezione XIII
Abbiamo visto a proposito del tema della fortuna come orizzonte
antagonista alle possibilità di affermazione dell’uomo e ci eravamo
fermati al breve testo inviato da Machiavelli al Soderini. Il punto
centrale in Machiavelli tra il riscontro della fortuna con la
configurazione della realtà. Fabio Massimo, capace di
temporeggiare, non sarebbe mai stato capace di un blitz politico.
Il riscontro è la condizione nella quale è giusto temporeggiare: è la
condizione della fortuna in cui egli è in grado di esercitare la sua
virtù. In una condizione in cui è necessaria l’azione rapida, egli
perderebbe completamente la sua virtù. La natura umana ha
quella pesantezza e sarà fortunato solo quando le circostanze
esterne entreranno in rapporto virtuoso con le sue caratteristiche.
Se gli uomini sapessero adeguarsi alla realtà sarebbero sempre
fortunati. Gli uomini hanno una vista corta e ravvicinata sulla storia,
a causa della brevità della vita, e non hanno nessun controllo sulla
fortuna. Questa teoria viene formulata nel XXV capitolo del
Principe. C’è un’incapacità strutturale, antropologica, che porta gli
uomini a rimanere fissi nella propria natura. Machiavelli è convinto
che sia la fortuna ad avere l’ultima parola nelle vicende degli
uomini. La fortuna cambia a volte in mezzo al procedere dei singoli
uomini, che invece non possono adattarsi ad essa: la fortuna ti
abbandona dunque nel mezzo del cammino.
Guicciardini
Il tema della presenza determinante della fortuna domina anche i
Ricordi di Guicciardini. Al termine di un’attività politica intensa, una
AURORA GIORNI
sorta di brevi considerazioni che sono la summa di quell’esperienza
personale e del gioco degli attori della politica. Gli uomini non sono
in grado né di prevedere né di schivare i colpi della fortuna;
possono esercitare la loro attenzione nel non lasciarsene
travolgere, ma l’esercizio della virtù deve essere accompagnato
dalla buona fortuna per avere esito positivo. Tutti coloro che
pretendono di poter leggere le cose che sono al di sopra della
natura, dicono mille pazzie. Gli uomini in effetti sono al buio delle
cose, non arriveranno mai a penetrare gli ordini più profondi dei
loro destini. Non diamo dunque dei giudizi sulle fortune e sfortune
dei potenti del tempo, collegandole alla volontà del personaggio:
la storia è il regno in cui la moralità non è sinonimo di successo e
buona fortuna. Noi non comprendiamo la linea di quella giustizia di
Dio: i consigli di Dio sono così profondi che noi non siamo in grado
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di penetrarli. La morte ci è vicinissima, e il fatto che rimuoviamo
quest’idea è dovuto alla natura che per evitarci un’esistenza priva
di senso ci spinge a non pensarci.
In questi autori è fortemente a tema la crisi della politica, il limite
della vicenda dell’uomo nel proprio tempo storico. La crisi è italiana
ma anche europea: interpella il rapporto dell’Europa con i nuovi
mondi. Questi autori mettono al centro la crisi del proprio tempo e
le possibili soluzioni.
Erasmo da Rotterdam
Erasmo sta perfettamente dentro a questo contesto. La sua è una
produzione sterminata, a cavallo di due secoli. La sua opera più
famosa a proposito della follia è l’Elogio della Follia. La Galassia
Erasmo è molto complessa, sia per la ricchezza della produzione,
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
dei campi in cui si esercita, sia per l’incapacità di dare un giudizio
univoco su un uomo che si è mosso a cavallo di tanti cambiamenti.
Si muove a cavallo tra conservazione e rivoluzione; teologo senza
scegliere di aderire ad alcuna dei movimenti emergenti. Lutero lo
pregherà di rimanere neutro ma alla fine non succederà: si esporrà
confrontandosi con Lutero sul punto del libero arbitrio. Erasmo
schierato rispetto alla posizione tradizionale per cui l’uomo
conserva il libero arbitrio anche dopo il peccato originale. Il giudizio
di Lutero alla fine sarà estremamente aspro; ne parla sui Discorsi a
tavola, appunti presi delle conversazioni fatte a tavola. È un registro
di conversazioni che si estende dagli anni ’30 fino alla sua morte.
Lutero ci consegna di Erasmo un ritratto quasi luciferino. “Erasmo è
stato uno straordinario stratagemma di Satana, perché ha
ingannato il mondo prendendo a prestito gli abomini del Papa”. La
figura di Erasmo diventa un modello per tutta la sinistra della
Riforma, e sarà ripreso su molti punti da diversi autori, censurato in
altri. Quindi un debito forte e innegabile nei suoi confronti, e tuttavia
anche una critica sprezzante e dura verso la sua ambiguità.
Curione immagina un al di là rigorosamente distinto tra due cieli: il
primo è il paradiso, in cui è asceso Cristo e da cui discenderà; il
secondo è il paradiso falso, fabbricato dai papi, duplicazione
amplificata degli inganni dei papisti. Pasquino dice di aver assistito
nel secondo paradiso ad una scena molto strana: in una zona di
confine tra i due paradisi c’era un uomo con corna di cervo e una
borsa di pelle che col suo peso lo muoveva da una parte e
dall’altra come un fantoccio. Questa marionetta è Erasmo,
incapace di prendere una strada univoca tra il paradiso papista e
quello autenticamente cristiano. Egli viene infatti accusato di
AURORA GIORNI
essere sempre oscillante ed eternamente indeciso tra i due
schieramenti. Contrapponendo con forza le degenerazioni della
religione contemporanea da ogni punto di vista rispetto agli antichi
teologi (Basilio, Origene, Girolamo). Prima gli oracoli tonanti, ora i
commentini degli uomini. Gli uomini, guardati da vicino,
manifestano la loro inconsistenza. Prima la solidità di una religione
fondata sulla scrittura, adesso il vuoto costruito sulle sottigliezze dei
teologi, puro esercizio di stile. Per non parlare dei costumi degli
uomini di chiesa. Follia dunque come deriva dei costumi e della
religione. La sapienza passa attraverso la ricostituzione della fonte
della verità: la Bibbia. Si deve ripartire dalla purificazione del testo
dalle concrezioni che vi si sono avvicendate nei secoli.
L’operazione sui testi riguarda anche un’operazione sui concetti, e
la filologia è uno strumento fondamentale per il rinnovamento. Una
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volta recuperato il testo nella sua nudità, vi si trova il senso più
profondo della parola di Dio. Philosophia Christi: risiede nel
sentimento, nella spiritualità, ed è un messaggio
fondamentalmente etico. È una prassi, un modello di vita, e non sta
nei sillogismi degli scolastici ma nel sentimento che suscita. È
ispirazione e pratica di vita. La verità è consegnata alla scrittura,
ma il nucleo è di carattere etico. Occorre scegliere la figura di
Cristo come esempio del nostro comportamento, avendo egli
mostrato il percorso da compiere per riscattarci dal peccato
originale. Tanto più inimitabile, archetipo di ogni modello, quanto
contrapposto all’aridità e al tecnicismo dei teologi contemporanei.
Accanto a questo, un’opera parallela di demistificazione della vita
sociale. In questo caso a condurre alla deriva è proprio
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
quell’inautenticità, quella maschera, di cui abbiamo già parlato.
La follia è dunque l’aspetto culturale e sociale della
demistificazione, ed è necessaria nell’operazione di recupero
dell’identità dell’essere, come rovesciamento di ciò che adesso è
altro da come dovrebbe essere. Tutto dentro l’orizzonte della
dissimulazione, della maschera, dell’ambiguità. È un contrasto,
un’operazione, che in Erasmo si concentra su una figura precisa. È
un’immagine che risale a Platone, quella dei sileni: statue rozze e
brutte esposte nelle botteghe degli scultori, create con flauti in
mano, custodenti al loro interno delle bellissime immagini divine.
Sileno come modello di questo necessario rovesciamento tra
essere e apparire, esterno ed interno. Il Sileno è una figura
mitologica, non gradevole, corpulenta, collegata al vino e anche
a una dimensione caprina. Hanno caratteristiche ferine e sono
dominati da istinti molto basici: sono spesso raffigurati rincorrendo
ninfe, soddisfacendo istinti bassi. Si dà nel tempo una progressiva
umanizzazione nell’iconografia dell’immagine del sileno, fino a
diventare vecchi, calvi, panciuti e con le labbra tanto grandi da
rimandare alla descrizione di Socrate. C’è un elemento sapienziale
in queste figure.
Erasmo recupera con forza il tema del Sileno (lo aveva già fatto
Pico della Mirandola). All’interno dei suoi Adagia, commenti a
proverbi e modi di dire, ce n’è uno dedicato proprio ai Sileni di
Alcibiade ed ha una sua autonomia tanto da essere talvolta
pubblicato a parte. I Sileni di Alcibiade sono a sua volta dei modi
di dire; l’ambito d’applicazione è quello di qualcosa che
dall’esterno sembra dozzinale e ridicolo, mentre a guardarlo più da
AURORA GIORNI
vicino e in profondità risulta ammirabile. Le statuette erano costruite
ridicole per giocare con la bravura dell’artigiano, racchiusa al loro
interno. Erasmo si colloca nella direzione del passaggio di Alcibiade
nel Simposio: nessuno avrebbe valutato positivamente Socrate,
dall’aspetto degradato. In un’età in cui ogni angolo pullulava di
presunti sapienti, proprio questo buffone fu proclamato sapiente
dall’oracolo di Delfi: silenicità. La silenicità è la proprietà naturale
dei valori autentici, che si proteggono e si celano dietro cortecce
del tutto altre rispetto al contenuto. I valori positivi sono silenici e la
loro pratica è nascondere gelosamente nell’intimo la propria
eccellenza, ostentando la faccia meno gradevole. La verità è
sempre silenica.
Il Sileno dei Sileni è Cristo.
36
Lezione XIV
Il passaggio successivo alla definizione della silenicità dal punto di
vista tra essere e apparire e l’attribuzione a Socrate della
dimensione della silenicità, Erasmo porta la questione su un terreno
che gli sta particolarmente a cuore. Il Sileno è rappresentato in
maniera ancora più icastica e simbolica dalla figura di Cristo: luogo
della perfetta contrapposizione tra essere e apparire. Applicando
il criterio della silenicità tutto corrisponde perfettamente: egli è
esteriormente nel gradino più basso della società. L’apertura del
Sileno Cristo non è automatica, ma occorre aprire il proprio animo
a questa rivelazione. Tutta la tradizione cristiana manifesta questa
dimensione. Le insegne del potere politico sono l’espressione
plastica del rovesciamento della silenicità (opposte al Sileno).
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Anche gli apostoli sono stati Sileni, in quanto sempre denigrati
esteriormente, nonostante la loro potenza. Con la sola ombra del
corpo hanno restituito la salute ai malati. Hanno attinto
direttamente alla sorgente la sapienza, che fa dell’umana
sapienza pura follia. Tutto ciò che ruota intorno alla religione istituita
è nella sua matrice più profonda silenica: anche i Sacramenti
hanno una natura silenica. Ciò che conta di essi non è la
manifestazione esteriore, ma il significato spirituale che si cela dietro
quel gesto. Quello che conta è l’intenzione, lo spirito, il senso del
Sacramento. La forza divina che sta in quel rito non la senti e non la
vedi, ma se manca tutto il resto è pura illusione. Lo stesso vale per il
testo sacro. Esso ha un’apparenza e una sostanza, con dei punti di
maggiore limpidezza e luoghi più complessi dal punto di vista
ermeneutico. Lo sono ad esempio tutti i punti in cui sembra che vi
sia contenuta la negazione della possibilità di fare uso del libero
arbitrio da parte dell’uomo. Ci sono dei luoghi dunque silenici, che
vanno interpretati. Tutto il sapere vero rimanda necessariamente a
questa dimensione silenica.
Non solo nella natura e nel sapere soprannaturale, ma anche nel
campo della conoscenza, la verità autentica rimane velata. C’è
un pericolo nel giudicare rispetto all’immediatezza, ed è un errore
che fa la gente grossolana, ovvero che impiega l’immediatezza
come criterio di valutazione. Questa gente cade in errore
continuamente nella ricerca della verità, ammirando e pregando
quelli che sono Sileni alla rovescia. Esso mostra una faccia
accattivante mentre è vero il contrario. Torna il tema del
camuffamento: siamo circondati da maschere sileniche a
rovescio.
E fondamentale, dal punto di vista dell’esempio della figura di
Cristo che vede immediatamente tradursi in Sileni a rovescio coloro
che dovrebbero essere i portatori del suo messaggio. Sia Nei Sileni
che nell’Elogio della Follia la polemica contro gli esponenti della
Chiesa è forte e puntuale. Egli dice di bramare di vedere questi
esponenti ricchi, ma della sapienza silenica. Armati fino ai denti ma
con le armi della fede. Battaglieri ma contro i vizi della Chiesa. Di
queste guerre dovrebbero farsi portavoce vescovi e pontefici.
Il rovesciamento riguarda e include tutte le categorie sociali, tutti
gli ordini della realtà, tutti i livelli della sapienza. I Sileni a rovescio
sono gli uomini di cultura, quelli del potere. Dentro tutti i sileni a
37
rovescio troveremo violenza e una forma di tirannia (per Erasmo
incarnazione politica dell’estremo opposto del cristianesimo). Nella
realtà contemporanea domina più la maschera che la verità, più il
trucco che l’atteggiamento naturale. Questo non è un dato di
fatto che rimane incapace di diffondersi: è un qualcosa che cresce
su sé stesso. C’è un elemento di corruzione anche linguistica: un
mondo a rovescio parla una lingua altrettanto artificiosa e falsa. Da
qui la polemica contro i grammatici, che parlano una lingua
astrusa e aliena dalla realtà. Il vivere nella maschera produce una
falsificazione complessiva di tutti i livelli della realtà. Il
rovesciamento completo quindi non solo nei fatti, ma anche nelle
parole, nella descrizione, che porta a una definitiva corruzione del
concetto. Noi parliamo in maniera rovesciata, definendo umile
cosa è eccelso, comune ciò che è prezioso, morte ciò che è vita.

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Ciò è collegato alla prospettiva cristiana che abbiamo visto.
Questo vale anche per quanto riguarda la descrizione, la
narrazione, la presa sulla realtà di un linguaggio che è ormai
totalmente silenico.
Nell’analisi della figura del Sileno c’è un insegnamento profondo.
Bruno, il Sileno e Circe
Erasmo è un autore che fa parte della batteria dei testi che Bruno
legge, ed è una delle chiavi di volta che ci permettono di
comprendere la sua polemica contro la religione e la filosofia
dell’epoca. Bruno al suo compagno di cella parlerà della sua
prospettiva religiosa al tempo del convento con la prospettiva
erasmiana. Quando era giovane rifiutava la ritualità
concentrandosi sulla spiritualità, quindi erasmiano, ma entrato in
convento si allontanerà anche da essa. Legge le opere proibite,
commentate da Erasmo. Bruno si forma dunque in strettissima
connessione ad Erasmo. Egli servirà a declinare ed assumere il tema
e gli autori della decadenza (pedanti come grammatici, monaci
anticristiani, asinità). Al di là del tema abbastanza tradizionale dei
vizi della Chiesa, Bruno sviluppa secondo una direzione autonoma
proprio il tema del rovesciamento degli ordini del mondo e del
primato della follia. La religione è considerata tale ma è in realtà
una follia. Lo fa sviluppando in massimo grado l’elemento della
silenicità, più di quanto abbia fatto Erasmo. Un impiego dunque
vago e ad ampio raggio della figura del Sileno.
I Sileni a rovescio contemporanei hanno aspetto d’uomo ma
celano dentro di sé una bestia. È giusto che un’anima bestiale viva
AURORA GIORNI
nascosta in un corpo d’uomo? L’incantesimo di Circe è un
incantesimo al contrario: mostrare quale bestie si celino dietro
apparenze umane. Questo succede, un tentativo non semplice: il
suo incantesimo fallisce più volte prima di aver successo. Dei tanti
uomini che si potevano vedere, ne sono rimasti tali solo tre o
quattro, mentre gli altri sono divenuti bestie.
Se noi dunque mettiamo in pratica ciò che Erasmo ha appena
detto, allora il movimento che deve provare a riformare quel
mondo rovesciato non può che svelare in prima battura la
bestialità degli uomini, ma serve che Circe faccia il suo incantesimo
al contrario. Silenica anche Circe, sembra malvagia ma in realtà è
benefica, essendo riuscita a mostrare quali sono veri uomini e
compiendo dunque una demistificazione.
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Bruno si presenta come un Sileno egli stesso. Nell’Ombra delle idee
introduce la figura di Mercurio come messaggero della verità. Gli
dèi inviano periodicamente delle figure che aiutano gli uomini a
individuare la svolta possibile per tornare all’orizzonte della verità. Il
destino di questi Mercurio è quello di essere isolati e male accolti:
l’immagine che Bruno ha di sé è quello di un portatore di verità che,
nuotando contro corrente, viene costantemente rigettato e
allontanato. Il Mercurio è un Sileno di cui gli uomini non sono capaci
di cogliere il messaggio profondo. Bruno gioca con le immagini
letterarie, e troveremo tantissimi riferimenti a sé stesso nel corso
delle sue opere, a partire dalla sua figura esteriore: ometto piccolo,
gesticolante, con un nome più lungo della sua persona. Bruno ci
gioca per opporre il suo orizzonte di verità alla scarsa gradevolezza
del suo contenitore.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Il De Immenso si conclude con questo autoritratto:
Silenico in sommo grado, non mi presento
come un poeta dalle labbra melliflue, non
sono elegante ed attraente … sono brusco,
irsuto, aspro. Sarò colui a cui non mancano le
castagne e ha abbondanza di formaggio. Il
suono della mia zampogna risuona tuttavia in
alto e da lontano e riempie la pianura per un
largo tratto. Io voglio rimanere come sono.
C’è una forte insistenza sul rapporto tra dentro e fuori, che Bruno
rivendica nella sua durezza.
Oltre alla sua figura, silenica è la sua scrittura, che tanto per Bruno
che per Erasmo è un problema filosofico e non solo estetico. La
scrittura ha a che fare con la dimensione della verità. Nello Spaccio
ci dice che l’apparenza di quel testo sarà colta dalla moltitudine e
di essa si burlerà; tuttavia il testo è silenico, e la moltitudine coglierà
solo la dimensione esteriore, ironica e istrionica, rinunciando al
tesoro della Bontà e della Verità. Ci sono in azione dei Sileni a
rovescio: il testo e l’operazione di Bruno è il Sileno erasmiano,
mentre tanti altri lavorano consapevolmente per costruire una
gabbia di ignoranza. Non c’è nel testo di Bruno nessuna parola
oziosa: c’è sempre da cogliere e dissotterrare cose di non mediocre
importanza, e forse là dove meno appare. Nello Spaccio c’è
l’annuncio di coloro che sono più pericolosi, e soprattutto Cristo: il
grandissimo Sileno a rovescio. La radice profonda della decadenza
AURORA GIORNI
non è nell’epoca storica: è il cristianesimo il vero luogo della
corruzione e della decadenza. ritornare al messaggio evangelico
non è la soluzione, ma è proprio il luogo del problema:
recuperando il modello di Erasmo, Bruno lo porta sul suo terreno. Le
due figure attraverso le quali Bruno irride, censura, ridicolizza la
figura di Cristo sono Orione e Chirone. Con Chirone, il centauro
pedagogo, Bruno ridicolizza il dogma della divina umanità di Cristo;
con Orione, il gran cacciatore, attua il completo rovesciamento
degli insegnamenti evangelici.
Lezione XV
Anticipiamo qui, in un gioco che alterna Bruno ed Erasmo, i temi
che ritroveremo affrontando Bruno. Il rapporto di Bruno con quella
figura centrale nella definizione della religione cristiana, nel 39
rapporto con le altre religioni dell’antichità, si configura come una
sorta di corpo a corpo. La parte dedicata alla figura di Cristo e alla
dottrina trinitaria è la parte più corposa del processo
dell’Inquisizione, essendo il nucleo fondamentale rispetto al quale
si può rivolgere accusa a Bruno. Da subito possiamo dire che egli è
fortemente antitrinitario, e lo dice subito. Egli ne ha dubitato fin dai
18 anni, per motivi più filosofici che religiosi: tra la sostanza divina e
infinita e finita e umana non c’è proporzione alcuna. Pensare la
trinità significa bestemmiare Dio. A questo proposito, i compagni di
cella di Bruno aggiungeranno variazioni non positive. Questa
caratterizzazione di Bruno che dice tante bestemmie è presente
anche nella prima denuncia ad opera di Mocenigo. Secondo
Bruno non può essere uno e trino, che invece è unico e
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
semplicissimo. Se egli non fa parte della natura di Dio, Cristo non
potrà essere altro che un impostore, mago, dissimulatore. Infine,
non solo non è figlio di Dio, ma Cristo è anche mediocremente
uomo: l’uomo in cui si sono manifestate le peggiori fragilità umane.
Temere per la propria sorte significa da parte di Cristo non aver
compreso nulla del come dobbiamo pensare Dio. Questa figura è
dunque lontanissima al modo in cui la figura di Cristo era stata
pensata. In Ficino è il garante dell’elevazione dell’uomo, in Erasmo
il simbolo del messaggio della salvezza. Per Bruno è totalmente
altro.
Nello Spaccio ci sono due figure, con le quali viene presentato
Cristo come il Sileno a rovescio per eccellenza. Nello Spaccio
avviene un concilio in cui gli dèi tentano di riformarsi per evitare la
decadenza e lo fanno sistemando le costellazioni. Chirone è una
figura sapienziale, centauro, introdotto nel concilio da Momo:
viene presentato come un uomo innestato in una bestia. Cosa
dovremmo fare di una figura simile? La discussione su Chirone
riguarda l’unione delle due nature: nell’innesto di due figure si crea
una terza natura; tuttavia questa terza natura è qualcosa di più alto
rispetto alle singole due. Dove non c’è un uomo intero e perfetto,
né una bestia intera e perfetta, non si può certo avere una figura
perfetta, come una gamba del pantalone giuntata con una
manica. La contaminazione di nature diverse non produce una
divinità. Giove approva i l ragionamento, sostenendo che dietro
ciò c’è un mistero che non va compreso ma assecondato. Momo
crederà a ciò solo per compiacere Giove.
AURORA GIORNI
La seconda figura è quella del grande cacciatore Orione in cui non
è in discussione la natura di Cristo, ma il suo insegnamento. Qui,
meglio che in Chirone, si dimostra la figura di Cristo come Sileno a
rovescio. Un uomo vile, un furfante mascherato, si maschera da
divinità e procede a danno degli uomini. Mascherato e incognito
ottiene la piazza e viene asceso a livello della divinità, e in seguito
molti saranno vituperati in nome di lui. Gli uomini sono stati accecati
da questo presunto messaggio. Questo Orione compie dei miracoli,
dei prodigi, dei fenomeni eccezionali, riesce a camminare sopra le
onde del mare senza bagnarsi i piedi, e a partire da questa natura
miracolosa potrà fare tante altre gentilezze. Il concilio sceglie di
mandarlo fra gli uomini, per far credere agli uomini tutto ciò che gli
pare e piace, che ciò che secondo la ragione sembra buono è in
realtà insensato, che la natura è una puttana bagascia. I cristiani
40
adorano escrementi di un corpo inanimato, un cadavere
circonciso inutile da vivo e ancor più da morto.
Bruno chiama la natura primogenita: rifiuta la mediazione della
figura semi umana, e la ritiene il luogo in cui si manifesta
primariamente la potenza divina. Tutti pensano che Dio sia infinita,
ma nessuno ha pensato che la sua produzione sia altrettanto
infinita, utilizzando il culto della libertà e della potenza di Dio che si
autolimita. Bruno pensa che se noi consideriamo l’universo finito
questa incapacità di riprodurre l’infinito retroagisce sulla causa,
quindi su Dio, che deve dunque essere inteso come non infinito. La
natura è dunque lo specchio dell’infinità di Dio senza riserve.
L’universo è l’unica espressione adeguata di Dio e non ha bisogno
di mediazione. Un uso del vocabolario teologico dunque che viene
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
completamente stravolto. L’universo non solo è un essere dotato di Spaccio come opera di verità e semplicità che rovescia le cose
anima, ma è l’essere primariamente animato. La natura non è riallineando, attraverso un linguaggio limpido e diretto le cose. Qui
dunque una puttana bagascia ma l’unico luogo possibile dove si le cose saranno dirette; le opere eroiche degli uomini
può trovare il divino, come sapevano benissimo le religioni presunte continueranno a essere tali, non verranno confuse con la vanità. La
idolatriche, capaci di cogliere il divino nella natura. Tutti gli virtù è pubblica e non è privata; la fede senza discernimento non è
insegnamenti di Orione-Cristo sono insegnamenti rovesciati, un sapienza; pervertire la legge naturale non sarà considerata opera
Sileno a rovescio. di religione. Lo Spaccio è un’opera che rimette le cose al loro posto.
Qui Giordano parla per volgare e dà il proprio nome alle cose, e
Una parte notevole di queste affermazioni rovesciate, nota
non dice che ciò che rende la natura degna e operativa è cosa
Ciliberto, sono tratte da Lutero: Orione è dunque un luterano. Il
vergognosa. Chiama pane il pane e vino e il vino. Il rovesciamento
cristianesimo è una religione che nasce decadente e Lutero ne è
viene meno e si stabilisce il corretto collegamento tra una cosa e il
la massima deriva perché valorizza gli aspetti più oziosi, più
modo di dirla, identificarla, pronunciarla.
concentrati sul rapporto interiore tra l’uomo e Dio, mentre Bruno
invita ad operare. Lutero e Paolo sono i luoghi più bassi di una
religione che nasce corrotta. Lezione XVI 41

Con i suoi spettacoli Orione convincerà gli uomini che ogni prassi Incontro su Maschera, dissimulazione, follia con laura Carotti
propria degli uomini non è altro che pazzia. La follia presunta di
coloro che si contrappongono a Orione è invece la follia del
Lezione XVII
Cristianesimo, la follia di far credere che le cose sono esattamente
Lo Spaccio è ad un tempo un testo Silenico, occorre andare al di
contrarie alla verità. Che ogni virtù non sia che un idolo e che la più
sotto di questa superficie per scoprire un orizzonte di verità in cui
bella scienza del mondo sia l’ignoranza: qui ci colleghiamo
vengono rovesciate le cose del tempo. La Riforma, incentrata sul
direttamente all’elogio della follia. L’ignoranza come il luogo di una
rapporto intimo dell’uomo con Dio, è il punto più basso di una
sapienza divina. Per Bruno l’ignoranza è ignoranza e resta tale.
religione per Bruno già decadente. Non è un caso che Lutero, non
Rovesciamento del rovesciamento nella costruzione della dottrina
come figura storica ma come insieme di significati, sia il bersaglio
cristiana: la dottrina di Cristo allontana gli uomini della verità.
principale dello Spaccio della Bestia Trionfante.
Bruno rivendica in questa premessa all’architettura dello Spaccio
di fare un’opera di verità. La verità è sepolta e va dissotterrata.

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
L’elogio della Follia
(Lettura capitoli 5 e 29. Appunti sul libro.)
Anche l’Elogio della follia è un testo profondamente silenico, che
va letto esattamente secondo questo modello. È un’opera molto
costruita, retorica, basata su modelli antichi di elogi di cose strane
e bizzarre. Una veste elegante e letteraria retta profondamente
attuale per quanto riguarda i contenuti. Un interlocutore
fondamentale è Thomas More, al quale Erasmo, giocando sul
cognome, dedica questo testo. Il testo è molto più succoso delle
opere tetre e solenni delle opere di altro livello. Un elogio della follia
dunque fatto in modo non troppo folle, che mira più a divertire che
a mordere.
La prima follia (6) è quella degli oratori di utilizzare un linguaggio
erudito e retorico, mirato alla meraviglia e non al significato. Questo
luogo, apparentemente leggero, è un passaggio fondante non
solo della critica erasmiana della generazione del modello
umanistico (modello del pedante e del sapere autoreferenziale)
ma anche per il topos della critica alle degenerazioni.
La follia regge il mondo degli uomini ma non solo: anche il mondo
delle divinità. Vedremo la genesi della follia dalla testa di Giove,
che ha lo statuto di una divinità minore con delle caratteristiche
precise: leggerezza, irrazionalità, divinamente potente. C’è una
presenza operativa della follia nel mondo degli uomini: essa è infatti
all’origine della vita. È un principio divino che ci costituisce e fa
parte delle dinamiche stesse per cui la vita si produce: l’attività
sessuale e l’attrazione rimandano alla follia. Inoltre accompagna
AURORA GIORNI
l’intera vita rendendola sostenibile, accettabile, attenuando
quanto connesso alla dimensione del dolore.
(Lettura di 11)
C’è una connessione stretta tra la follia e la nascita della vita. Il
sesso, la vitalità, l’elemento riproduttivo, ha un tratto di follia. Non
solo nel generarsi, ma anche nel rendersi legame (il matrimonio) ha
bisogno della follia, intesa come impulso di coraggio nel prendere
questa strada. Per vivere dobbiamo avere una consapevolezza
leggera e folle dei legami e la capacità di non assumere
costantemente la gravità della vita, altrimenti non andremmo
avanti: potere soprannaturale dell’oblio. Anche la forza dell’amore
è vana senza questa dimensione. Dall’orizzonte della follia dunque
dipende chiunque: i filosofi e anche i monaci.
42
In queste prime battute i registri si intrecciano ed Erasmo delinea
subito i suoi obiettivi polemici.
(Lettura di 12 e 13)
Anche l’atteggiamento di tenerezza e indulgenza nei confronti dei
bambini assume la forma di follia: se essi sono leggeri infatti, nel
mostrar loro amore ci mostriamo attratti dalla follia. Il legame tra
giovinezza e follia tende a declinare nel suo contrario, ovvero la
vecchiaia molesta, odiata dagli altri e da sé stessa. In quanto tale
sarebbe assolutamente insopportabile perché priva del
collegamento con la dimensione della follia. Invece anche la
vecchiaia è resa sopportabile dalla follia. Essa infatti la riconduce
all’infanzia. È una forma di oblio, benefica regressione alla
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
dimensione dell’infanzia che è sollievo dal dolore della morte.
Vecchi e bambini riconoscono questo collegamento, infatti si
piacciono reciprocamente.
I vecchi rifluiscono leggeramente, con infantilità, dalla vita alla
morte: secondo Montaigne ciò è un capolavoro della vita e un
capolavoro della morte, far rifluire la prima nella seconda senza
sofferenza. Ciò è assolutamente un dono.
(Lettura di 14)
Ci sono tanti modi di essere vecchi, oltre alla vecchiaia, ad
esempio i filosofi. Essi sono già vecchi da giovani perché la
preoccupazione ininterrotta prosciuga il palpito vitale. I matti al
contrario sono sani e non avranno problemi nella vecchiaia. La
follia trattiene la giovinezza e respinge la vecchiaia. Essa può
restituirla addirittura. Follia è presente nel circuito stesso della vita.
(C’è un altro luogo in cui Erasmo irrobustisce e contempera
quest’affermazione: anche non assumere la propria età è una
forma di follia). Ogni passaggio gioca tra una dose di follia
necessaria ad una deriva di essa: dalla normalità alla ridicolezza.
La follia rimane comunque inevitabile per l’uomo.
(Lettura di 16)
Nella vita si ha una maggioranza di passione rispetto alla
razionalità: siamo quantitativamente strutturati per seguire la follia
piuttosto che la ragione.
(Lettura di 31 e 32)
AURORA GIORNI
Il punto su cui chiudiamo tuttavia è meno leggero: quello della
presenza della sventura nella vita dell’uomo. Proprio a causa di
esse si rende necessaria la follia: per chi fosse troppo sapiente, la
vita risulterebbe insostenibile.
Lezione XVIII
È un equilibrio di fattori che dobbiamo tenere sempre presenti, sono
molti i fili che si intrecciano come vediamo da questi paragrafi. Qui
Erasmo tratta della presenza della follia nella vita umana, anche in
rapporto alla presenza della sventura. Fin da subito infatti la vita
dell’uomo si presenta come dolorosa e pesante. Se è pur vero che
gli uomini non hanno colpa della loro sventura, la sapienza non è
la risposta più giusta per colmare quest’orizzonte di fatica e
sofferenza. Essa porta infatti quasi necessariamente alla rinuncia 43
alla vita. Grazie alla follia invece aiuta gli uomini a tollerare la
pesantezza della vita attraverso: ignoranza, avventatezza, oblio,
speranza, piacere. Ciò avviene al punto che spesso spiace agli
uomini lasciare la vita.
La follia come principio di vita ci accompagna per tutta la vita fino
a renderci quasi intollerabile la prospettiva della morte. È facile
vedere infatti vedere vecchi tentare di sentirsi e mostrarsi giovani. Il
ritorno positivo della vecchiaia all’infanzia, per mezzo della follia,
può facilmente estremizzarsi in una forma di ridicolezza. Nella loro
ridicolezza tuttavia, i vecchi che cadono in questo rischio, sono
felici, e ciò non è forse poi da condannare. In ogni caso, perfino
giudicando, i folli rimarrebbero indifferenti. Il punto di riferimento di
questa follia in misura minore quello del giudizio degli altri, ed essa
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
diviene liberazione dalla maschera, dalle aspettative che gli altri
ripongono in noi. Gli insulti offendono nel momento in cui sono
sentiti, mentre avvolti dalla follia sono del tutto inoffensivi.
Il controcanto è ovviamente la voce di coloro che sono stati
chiamati in causa: i filosofi. Essi dicono che essere vittimi della follia
è una sventura. Questo è però un’assunzione dell’uomo: perché
dovrebbe essere sventura se non è altro che la condizione
dell’uomo. La follia è infatti l’orizzonte della specie, e sarebbe folle
voler essere ciò che non si è. Se all’uomo fossero necessarie le
scienze, la natura gliele avrebbe assegnate: esse furono escogitate
da un genio ostile agli uomini, e sono inutili oltre ad ostacolare la
vita dell’uomo. Le scienze si sono infiltrate nella vita umana per
mano di demoni. Si ha dunque un’esaltazione della semplicità,
dell’età dell’oro. Indagare cosa ci fosse sopra i cieli era una forma
di demenza. Ma l’età dell’oro si è conclusa: nelle arti si manifesta
una dimensione demonica. Ad esse sono state aggiunte
l’astrologia, la grammatica, che da sola basta per straziare una vita
intera. Lo sguardo non è dunque volto al progresso ma alla
condizione naturale dell’età dell’oro.
(Lettura di 22)
La follia è necessaria anche per l’accettazione di sé. Nessuno può
guardare benevolmente gli altri senza amare sé stesso. La natura
ha inoculato nello spirito dei mortali un giudizio severo, di
insoddisfazione, nei confronti di sé stessi e l’adirazione con gli altri.
Lo sguardo severo che non assolve sé stessi si tramuta nell’invidia di
ciò che gli altri hanno e noi no. Ciò è una perversione del senso
AURORA GIORNI
della vita che va risarcita. L’eleganza nell’operare è il primo punto
di ogni opera, e non solo di quelle d’arte. Eleganza significa saper
stare nel proprio ruolo, e per farlo è necessario essere a posto con
sé stessi. Ciò non può comunque darsi senza la collega di Follia
“Amore di sé”, che sostituisce la prima in ogni circostanza. Le cose
non sono come sono, ma come questa incompiuta accettazione
di sé le rende: chi è eloquente sembrerà muto, se non piacendosi
non canterà. Follia è piacersi ma è anche non piacersi e sembrare
dunque un muto seppur essendo eloquente. Di nuovo si ha la
doppia faccia della follia, come normalità e come deriva. Anche il
patriottismo è una forma di follia. Dove la natura ha scarseggiato
coi doni, interviene Filautia, ovvero l’amor proprio.
Tutto si sostanzia di quest’elemento di auto-accettazione, follia più
o meno dichiarata. Parliamo adesso dei rapporti personali. 44
(Lettura di 20 e 21)
Quanti dissidi si avrebbero in un rapporto se questo non fosse
costellato di elementi di follia come l’adulazione, la sopportazione,
lo scherzo, la finzione. Essi sono correttivi, regali della follia, che
rendono possibile la durata del rapporto. È la follia che rende la
moglie piacevole al marito e viceversa. È una maggior fortuna non
conoscere l’adulterio che fare indagini gelose e rendere tutto una
tragedia. La follia impasta dunque i rapporti personali e sociali.
(Lettura di 37 e 40)
Alla figura e alla sorte dell’idiota è corrisposta quella del sapiente.
La scelta della figa della vita è in qualche modo presentata come
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
la scelta della filosofia. Quando il sapiente, sempre tanto vicino alla
morte, muore, poco importa, perché non ha mai vissuto.
Cosa c’è di più folle ma considerato beato di quanti si aspettano
una beatitudine sterminata recitando i versetti quotidiani? La vera
follia è questa, come quando una regione rivendica per sé un
santo a cui poi viene assegnata una sfera d’azione e un rito
particolare.
(45) La condizione dei folli è dunque preferibile rispetto a quella dei
sapienti.
(35) Rispetto alla condizione dei folli viene proposto l’attributo
dell’innocenza. In questo caso Erasmo sottrae i folli all’orizzonte
della follia: essi non conoscono le favole dell’al di là. Sono meno
folli dei folli, non sono straziati dai mali di questa vita. Poiché
raggiungono l’incoscienza non possono peccare, come
sostengono i teologi. Essi sono un dono della compassione degli dei
per rallegrare la durezza della condizione umana.
➢ (49) Grammatici: specie umana più odiosa se follia non ne
alleviasse il disagio. Rimangono prigioniero del mondo di
parole, la loro massima esaltazione è trovare una paroletta
strana.
➢ (52) Filosofi: pensano di poter accedere ai segreti della
natura mentre questa se ne ride.
➢ (53) Teologi: nuocciono alla dottrina che dovrebbero
interpretare. L’autentico messaggio di Cristo è invece
considerato follia.
AURORA GIORNI
Lezione XIX
(59) In questo passo Erasmo contrappone al cristianesimo della sua
epoca con quello che dovrebbe essere.
Vediamo adesso l’ultima declinazione della follia. Dopo aver
parlato della presenza della follia nella vita umana, Erasmo mostra
diversi tipi di follia contemporanea. Il testo diventa serio, assume un
rigore e una forza che non avevamo ancora trovato. Si intreccia
puntualmente con una serie di richiami puntuali al testo sacro.
Erasmo recupera quei luoghi di Paolo della I lettera ai Corinzi per
contrapporre la follia della sapienza umana, la follia della carne, la
follia della mondanità, alla follia del testo sacro. Egli parla di follia
della croce: folle perché totalmente eversiva dei valori, in grado di
cambiare la scala delle priorità. Citando Paolo, Erasmo dice che il 45
messaggio della croce è follia per coloro che ne sono lontani. I folli
sono sempre piaciuti a Dio. C’è quindi tutto un blocco del testo che
interpreta tutta la vita di Cristo sotto la specie della follia, pur
essendo la sapienza del Padre infinita. Rispetto alla sapienza
mondana, il messaggio evangelico è effettivamente follia.
(65) Anche fra gli animali bruti piacciono a Cristo quelli che sono
più lontani dall’astuzia. Pecora invece, usato per definire i folli e i
tardi, è usato da Cristo per indicare i suoi seguaci, e lui stesso si è
compiaciuto del titolo di “Agnello di Dio”. La conoscenza è il veleno
della felicità: una ignoranza evangelica, positivamente connotata,
è del tutto contrapposta al sapere del mondo. Allo stesso modo la
ricerca del perdono e della redenzione è una forma di follia, per il
saggio che invece non conosce perdono. Questa forma positiva di
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
follia è la chiave, la proposta che Erasmo fa per rimediare alla crisi
del suo tempo. Se la Chiesa è un Sileno a rovescio, occorre ristabilire
l’ordine della verità. La pratica che Erasmo invita a fare in
quest’ultima parte è diventare contemplatori dell’invisibile,
collocarci in una dimensione religiosa tutta spirituale. Occorre
liberarsi dai fardelli inutili.
(66) Erasmo ci invita ad abbandonare la cultura. La felicità
ricercata dai cristiani è essa stessa follia: cercare il primato
dell’anima, che è però per sua struttura vincolata al corpo. L’anima
viene detta sana finché usa rettamente gli organi corporei, ma nel
momento in cui cerca di affermare sé stessa, viene detta pazzia.
Qua Erasmo sta giocando sull’alienazione, di chi non si riconosce
nel proprio corpo cercando di innalzarsi. Qua non stiamo parlando
di una malattia, ma di un percorso. Questo genere di persone arriva
esattamente dove vuole arrivare, poiché la mente, libera dal
corpo, inizia ad esplicare la sua forza naturale. La condizione del
cristiano contemplativo è simile a quello dei moribondi: collocarsi
sul confine tra la vita e la morte, tra la materia e la pura spiritualità.
Quando ciò accade è una pazzia di genere diverso, ma così simile
a quella organica, che spesso viene giudicata univocamente. I
pazzi religiosi sono come gli uomini della caverna platonica, che
ritornando nella realtà cercano di far luce sulla verità ma vengono
allontanati come deliranti. Ognuno è folle a giudizio dell’altro.
Il volgo umano ammira le cose quanto più sono materiali, mentre i
pii si astraggono nella contemplazione dell’invisibile.
AURORA GIORNI
(67) Nella beatitudine terrena lo spirito assorbirà il corpo, e gli sarà
tanto più facile quanto nella vita si sarà abituato a questo percorso;
e lo spirito sarà infine assorbito dalla Mente suprema. Qui è
cambiato radicalmente il tono, che va in una direzione
estremamente seria. Questo tipo di felicità sarà completa quando
gli spiriti avranno ripreso i corpo e riceveranno il dono
dell’immortalità.
L’esperienza mistica reca con sé un elemento di alienazione e
mancanza di consapevolezza, ma è qui che sta la beatitudine,
descritta sul modello di Paolo. Il testo si chiude dunque con
un’esortazione alla follia della croce.
(Esempi di altri testi sulla follia: Ortensio Lano, Ariosto. Tema della
libertà del pazzo)
46
(Lettura di Ortensio Lando, Paradosso V)
(Cornelio Russo, orazione inaugurale del Concilio di Trento lo
rende famoso)
Giordano Bruno
La prima opera di Bruno è una commedia, il Candelaio. Qua
comincia ad essere affrontato il tema della follia. La commedia è
interessante anche dal punto di vista filosofico. Si ha un continuo
passaggio da un estremo all’altro: qua emerge infatti per la prima
volta il tema della vicissitudine. Solo in apparenza dunque l’opera
è leggera e divertente. È dedicato alla Signora Morgana B. questo
testo è un elemento di vendetta contro coloro che avevano
osteggiato la sua filosofia, ma c’è una sorta di risarcimento del
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
tempo: tutto sta nel ritorno del movimento del tempo, che toglie e ➢ Una vicenda amorosa
dà. Ovunque Bruno sia collocato, se è vera la filosofia del ➢ Una vicenda che ha che fare con l’avarizia
mutamento, non è importante dire dove sia: se è nella notte, ➢ Un pedante
basterà aspettare che sia giorno. Tutto prima o poi arriverà, e in
Queste tre storie si intrecciano
questo caso la vendetta che Bruno aspetta.
tra di loro, e l’autore prova a
Nella commedia non c’è un prologo vero e proprio, ma un anti smascherare l’intreccio e a
prologo, un pro prologo ecc.… Il testo viene infatti presentato renderne conto.
come innovativo rispetto al genere. L’autore del testo a cui nessuno
Questo padre Adamo è
vuole fare il prologo viene presentato così:
un’immagine che fa sorridere,
L'autore, di voi lo conoscete, direste ch’ave ma dietro la quale sta
una fisionomia smarrita: par che sempre sii in un’intenzione forte. Il tema della
nudità di questa prospettiva è
contemplazione delle pene dell’inferno, par
ciò che nel sapiente furore
sii stato alla pressa come le barrette: un che 47
viene definito una sorta di
ride sol per far comme fan gli altri: per il più, lo grado zero della corporeità.
vedrete fastidito, restio e bizzarro, non si
contenta di nulla, ritroso come un vecchio
d’ottant’anni, fantastico com’un cane ch’ha
Lezione XX
L’ironico riferimento alle muse dei poeti del tempo che nuotano,
ricevute mille spellicciate, pasciuto di cipolla.
invece che nell’ambrosia, in un brodo grasso. C’è il riferimento
Questo è uno degli autoritratti di Bruno più intenso. Egli si presenta rispetto alla cultura del tempo. È un componimento fortemente
come lontano dalla società, con un’individualità complessa e ironico e satirico, tanto che la nudità di Bruno rispetto alla capacità
profondamente diversa. Egli è un uomo non comune e non di comporre viene rovesciata in un qualcosa d’altro. Questa nudità
desideroso di esserlo. è rivendicata al padre Adamo. La condizione del paradiso terrestre
è di inerzia, ozio, passività, e ciò non potenzia le facoltà dell’uomo,
Bruno parla a riguardo della commedia di tra filoni che si
che diventano tali con l’uscita dal paradiso. Anche in questo
intrecciano:
contesto il riferimento alla nudità di Adamo è utilizzata in maniera

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
polemica e eversiva e allo stesso modo quella nudità non rimanda
soltanto a sé stessa. Come ha mostrato Ciliberto, c’è una
contrapposizione in funzione silenica della cultura del tempo con
questa nudità tanto fortemente esibita. Abbiamo visto che Erasmo
ha detto che L’elogio è un testo che va aperto, ed è legittimo
considerare anche il Candelaio come un testo dello stesso genere.
Un vocabolario dunque molto consapevole che enfatizza la falsità
e la miseria di questa cultura che non ha niente più da dire.
Ciliberto ci invita a leggere la nudità in maniera complessa: i vestiti
non sono le braghe, ma gli orpelli di cui la società si imporpora.
Rispetto agli uomini vestiti del tempo, la nudità è una scelta
alternativa. Montaigne nella prefazione ai suoi saggi dice che
avrebbe potuto mostrarsi nudo solo se non fosse stato un
gentiluomo francese ma un selvaggio, ma che invece rimarrà in
mutande. Rimane un passo indietro rispetto ad un’autenticità
completa, che forse solo i contemporanei del Nuovo Mondo
possono permettersi. La cultura è già a un livello di sofisticazione
che non permette più il completo denudamento. Bruno sostiene
invece che la nudità serve, e diventa demistificazione dei costumi
e della cultura del proprio tempo. Questa è dunque una nudità
reale, non dell’anima; e quindi il corpo nella sua concretezza e
anche nella sua volgarità. Gli aspetti più crudi della corporeità sono
un grimaldeido funzionale ad entrare in contrasto con la cultura del
tempo. Le due parti del corpo meno nobili sono radicalmente vitali:
quella dell’evacuazione e quella della riproduzione. Tutto
l’immaginario petrarchesco è il segno di un linguaggio totalmente
astratto e privo di presa sulla realtà. Quindi cultura pedantesca,
cultura petrarchesca, da un lato e dall’altro primato della vita. E
AURORA GIORNI
quindi il lessico e gli esempi di carattere basso e escrementizio non
sono una concessione che Bruno fa al sorriso: hanno un significato
teorico ben preciso, ovvero quello del denudamento e dello
smascheramento. Giochiamo ancora sull’opposizione tra essere e
apparire.
Ecco vergato in carte, rinchiuso in libri, messo
avanti gli occhi ed intonato a gli orecchi un
rumore, un strepito, un fracasso d'insegne,
d'imprese, de motti, d'epistole, de sonetti,
d'epigrammi, de libri, de prolissi scartafazzi,
de sudori estremi, de vite consumate, con
strida ch'assordiscon gli astri, lamenti che
fanno ribombar gli antri infernali, doglie che 48
fanno stupefar l'anime viventi, suspiri da far
exinanire e compatir gli dei, per quegli occhi,
per quelle guance, per quel busto, per quel
bianco, per quel vermiglio, per quella lingua,
per quel dente, per quel labro, quel crine,
quella veste, quel manto, quel guanto, quella
scarpetta, quella pianella, quella parsimonia,
quel risetto, quel sdegnosetto, quella vedova
fenestra, quell'eclissato sole, quel martello,
quel schifo, quel puzzo, quel sepolcro, quel
cesso, quel mestruo, quella carogna, quella
febre quartana, quella estrema ingiuria e
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
torto di natura, che con una superficie,
un'ombra, un fantasma, un sogno, un Circeo
incantesimo ordinato al serviggio della
generazione, ne inganna in specie di
bellezza.
Questo violento rovesciamento di segno ha un suo perché.
Tanto che io, con servir simil canaglia, ho
tanta de la fame, tanta de la fame, che si
me bisognasse vomire, non potrei vomir altro
ch’il spirto; si me fusse forza di cacare, non
potrei cacar altro che l’anima, com’un
appiccato. In conclusione, io voglio andar a
farmi frate; e chi vuol far il prologo, sel faccia.
Nell’anti prologo vengono presentati i due poli del genere:
femminile e maschile. In quest’ultimo vediamo un altro tipo di
polemica: quella anti-pedantesca (Pp. 16-17).
Quanto ben dimostrano che essi son quelli soli
a’ quai Saturno ha pisciato il giudizio in testa,
le nove damigelle di Pallade un cornucopia
di vocaboli li han scarcato tra la pia e dura
matre: e però è ben conveniente che sen
vadino con quella sua prosopopeia, con
quell’incesso gravigrado, busto ritto, testa
AURORA GIORNI
salda ed occhii in atto di una modesta altiera
circumspezione.
La materialità del corpo e dei suoi umori contrapposta all’altezza di
questa tradizione. Questi autori propongono principi oziosi, tessiture
deboli, presupposti falsi e un lessico dell’alienazione e della follia.
Questa apparenza letteraria è una forma di alienazione.
Esattamente come in Erasmo un giudizio rispetto alla cultura del
proprio tempo che insiste su alienazione, turbamento, insensatezza,
come manifestazioni di follia. Nell’amore coltivato dai
contemporanei di cui reca traccia anche il Candelaio, viene
tradotto in sospiri ma anche in sbadacchiamenti, rizzamenti e un
cuore arrostito.
Vedrete in una di queste femine sguardi 49
celesti, suspiri infocati, acquosi pensamenti,
terrestri desiri e aerei fottimenti: – co riverenza
de le caste orecchie – è una che sel prende
con pezza bianca e netta di bucata.
Una commedia che ha come oggetto chiave i gloriosi frutti di
pazzia, che si declinano nelle tre facce che abbiamo visto.
Bruno presenta il pedante grammatico, Manfurio, come vittima di
un furto. Egli chiede aiuto con termini eruditi e nessuno comprende
ciò che sta dicendo, non avendo gridato “Al ladro”. Manfurio fa
l’etimologia della parola ladro e spiega il perché non fosse
appropriato: fur corrisponde invece perfettamente a quel tipo di
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
azione. Il volgare è costruito sul latino ed è dunque incomprensibile. I savi vivono per i pazzi, ed i pazzi per i savii. Si
Tutti pensavano che parlasse col ladro piuttosto che con i presenti. tutti fussero signori, non sarebbono signori:
Questa scena, quella più chiara forse di una banalissima azione cossí, se tutti saggi, non sarebbono saggi, e
quotidiana rispetto alla quale Manfurio non è in grado di agire. Una se tutti pazzi, non sarebbono pazzi. Il mondo
lingua sofisticatissima, con riferimento alla dignità e autorevolezza sta bene come sta.
del letterato, che è però del tutto priva di realtà e quindi alienante.
Quest’analisi della follia si rivela tuttavia più complessa di quanto
I tre protagonisti sono tre forme della follia contemporanea, che non lo sia in apparenza. Se noi vediamo tutto il luogo in cui Vittoria
non saranno vittoriose in nessun caso, e quindi una commedia che parla agli spettatori.
scardina il modello tradizionale del lieto fine e della ricomposizione
dell’ordine stravolto. Vittoria ci mostra una
prospettiva disincantata
C’è un personaggio che in qualche modo è fuori scena, quella del della vita, e fortemente
pittore Gioan Bernardo, a cui Bruno affida le proprie riflessioni. autoreferenziale. Il mondo
Queste sono amare, disincantate, e talvolta mostrano come come composizione della 50
giustificate quelle persone che vivono nella pazzia. diversità è in realtà il mondo
Quanto è presente il lessico della follia in questo testo? Potremmo in cui, cinicamente, ospita
moltiplicare facilmente le citazioni. C’è un uso della lingua molto chi inganna e chi si fa
popolare e proverbiale, orizzonte di una sapienza che fa riferimento ingannare. La citazione
a quella corporeità greve ma anche alla saldezza in un mondo precedente dunque,
statico. contestualizzata, ci mostra
che Vittoria non si pone in continuità con l’autore.
L’amore di Bonifacio che si innamora di una prostituta, è una forma
di pazzia. Vittoria, la prostituta, è altrettanto consapevole della La commedia della follia è risolta dai furbi, da chi sa approfittare
pazzia di Bonifacio, che pensa di essere amato per i suoi occhi che delle situazioni. Ciò fa pensare ad un mondo abbandonato a sé
non possano esserci altri motivi per cui lei lo vuole (i soldi). Bonifacio stesso e alla follia.
nella sua pazzia può essere sia buono, che cattivo, che indifferente. Questo è il modo in cui Bruno esordisce rispetto al tema della follia.

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Lezione XXI
De la Causa
Vediamo come Bruno affronta il tema della pazzia nei Dialoghi
Metafisici (distinzione di Benedetto Croce), in cui mette a fuoco i
nuclei fondamentali della sua filosofia, come il concetto di infinito.
È un Bruno che presenta la sua filosofia in un ambiente di altissimo
livello: egli infatti pur essendo una figura bizzarra, era assolutamente
capace di individuare interlocutori politici di rilievo (entra in
contatto con letterati e politici di primissimo livello). Non è capace
in realtà a reggere il confronto con questi, e quindi quasi sempre
rompe e se ne va. A Londra, in questi anni, viene da un lato
illustrando e dall’altro chiarendo se non costruendo i nuclei
fondamentali della sua filosofia. Scrive la cena delle Ceneri, De
l’infinito (cosmologia), e de la causa, dove spiega la sua adesione
all’eliocentrismo copernicano secondo la sua prospettiva. Essa è
proiettata in un infinito realizzato in atto, sia nell’estensione che nel
numero dei pianeti.
Il De la Causa è il luogo in cui fonda il tema della sostanza
universale: di cosa è fatto l’universo e in che rapporto questo è con
la sua causa. Questi testi sono il fondamento della sua riflessione,
per quanto nell’ultima produzione ci sia una rinnovata riflessione.
Ci sono poi i tre dialoghi morali, lo Spaccio, La cabala e gli Eroici
Furori. Morale va inteso come etica, percorso della conoscenza,
riflessione religiosa. Lo Spaccio è fondamentale per la critica al
cristianesimo e per la prospettiva di riforma. Questa è l’occasione
per Bruno di mostrare le sue virtù, alcune delle quali hanno a che
AURORA GIORNI
fare con Machiavelli, ed altre che rimandano ad orizzonti più
complessi come quello della sapienza egiziana.
Per Bruno la Riforma rispecchia la decadenza della decadenza, e
dunque un ultimo tentativo di rimediare ad una religione già
decadente. Lutero costruisce una moralità sbagliata e pericolosa,
anche politicamente, avendo portato alle guerre di religione. Alla
fine dello Spaccio Bruno recupera il tema evangelico delle
beatitudini, insieme a quello erasmiano, e si rivolge ad Elisabetta I e
Carlo di Valois perché accolgano la sua prospettiva di riforma.
La Cabala è la manifestazione dell’amarezza per il rifiuto di
Elisabetta I alla nuova prospettiva bruniana. Vediamo il primo
punto che definisce una cornice attraverso il quale Bruno interpreta
la follia.
51
La pazzia come pedanteria, complicando la figura erasmiana del
pedante, che diventa tale anche di carattere religioso. L’idea di un
rapporto diretto e immediato del credente con il testo sacro,
dotato di autoevidenza, è un esempio di una pedanteria
pericolosa: si perde infatti la capacità di interpretare e cogliere
alcune verità contenute in metafore. Resta certamente
quest’elemento della pedanteria collegato tuttavia a quello
dell’ignoranza, intesa anche come rigidità rispetto alle novità.
Un’ignoranza che non è mancata conoscenza ma adesione cieca
ad una filosofia e ad una religione che ha ormai consumato il suo
tempo. Bruno si presenta come il protagonista di una nuova filosofia
e deve combattere contro il nocciolo duro di quest’ignoranza.
L’Inghilterra da questo punto di vista rappresenta un polo
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
importante, in quanto concentrato di quest’atteggiamento di
ignoranza. Nel De la causa Bruno parla di come gli inglesi lo
giudichino male. Nel I dialogo fa una giustificazione di sé stesso
dalle accuse rivolte al primo testo (Cena). Il fatto di essere
napoletano lo rendono privilegiato rispetto alla terra inglese. Nei
dieci mesi che ha soggiornato in Inghilterra molti sono stati gli
incontri negativi. Bruno definisce i dottori di Oxford asini e cavalli
diademati. Esso sono sileni rovesciati. La stessa Londra viene
presentata come tenebrosa, caliginosa, malfamata e poco sicura.
I frutti di Inghilterra dal punto di vista intellettuale sono: una terra
inospitale circondato dell’oceano tormentato e pazzo.
Anche la Cena è un testo da dissotterrare, qui non c’è una parola
oziosa. Questo è un testo letteralmente pervaso da un lessico che
rimanda alla follia della cultura e terra inglese, come il rifiuto della
teoria copernicana. Bruno prende decisamente posizione a
riguardo, sostenendo che quella di Copernico non è un’ipotesi e
che invece vada interpretata come la reale disposizione dei cieli.
O vi si aderisce o non si sblocca la chiusura, la follia, all’interno del
paradigma ormai passata.
La prima occorrenza di pazzia ci porta in un’altra direzione: la follia
che coinvolge la decadenza dell’intera Europa rispetto ad un
interlocutore altro e lontano, cioè del Nuovo Mondo. Il primo punto
di confronto riguarda la follia che il Vecchio mondo rovescia sul
Nuovo. Nel I dialogo della Cena troviamo il confronto su cui si
innesta questa posizione tra la novità portata da Colombo con le
sue scoperte e quella portata da Bruno con la sua filosofia. La
filosofia bruniana è presentata come il sole della filosofia che
AURORA GIORNI
rinasce e va nella direzione antiaristotelica. Egli la chiama antica e
vera, ma in realtà compie una selezione della filosofia antica:
Parmenide, Platone, parte di Epicureismo e Pitagorismo; scarta
Aristotele e la sua concezione della sostanza e dell’ente. Quindi
Bruno portatore dell’antica vera filosofia è il sole che ha conosciuto
però un’aurora: Copernico. Egli ha navigato faticosamente
controcorrente. I precursori sono Colombo e Copernico, aurore
dell’antica filosofia per secoli relegata nella dimenticanza. Bruno
manifesta tuttavia il suo primato rispetto a Colombo: questo non è
infatti solo luce, ma anche ombra. I conquistadores infatti vengono
sovrapposti agli Argonauti: essi sono figure che hanno trovato il
modo di perturbare la pace degli altri, violarne la religione,
confondere ciò che la provvida natura distinse. La natura ha tenuto
distinti i movimenti di alcuni astri come ha tenuto distinti
52
determinate aree geografiche: questa contaminazione è invece
violenta. Questa somma non è stata la somma di popoli che si son
trovati congiunti, ma ha raddoppiato i difetti: ha aggiunto i vizi della
Vecchia Europa agli eventuali vizi del Nuovo Mondo. Il Vecchio
mondo propaga vecchie follie, che diventano nuove altrove, e
pianta inaudite pazzie, giudicando e concludendo che è più
saggio chi in realtà è solo più forte. La follia che viene esportata
sono nuove studi, nuove forme di violenza, di assassinare e
tiranneggiare l’uno sull’altro.
Una vicenda quindi e una lettura pesantemente negativa, come
bilancio. Non c’è dubbio che il giudizio sia di questo tipo. Ma c’è
anche la constatazione dell’errore fatale che viola ciò che la
natura aveva distinto ma anche la prospettiva collocata nella
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
ruota del tempo e della vicissitudine. Verrà il tempo in cui quelli
avendo imparato la violenza sapranno e potranno restituire
all’Europa ciò che hanno a loro spese imparato.
Quindi questo nesso è importante: scoperte astronomiche,
geografiche e filosofiche. Facendo emergere nel confronto la
positività della sua scoperta: apertura metafisica che non porta
violenza e sopraffazione, ma è la cura per la pazzia del presente.
Bruno presenta sé stesso come liberatore, come colui che ha
liberato la conoscenza dal carcere violento dell’ultimo cielo. Egli
ha liberato gli uomini dalle chimere di coloro che si sono presentati
agli uomini come messaggeri di verità e hanno invece fatto l’esatto
contrario. Gli uomini sono prigionieri di un grande inganno, e questa
calotta che ha chiuso gli uomini in una bolla di ignoranza, ha
offuscato una luce che c’era ed era quella che aveva conosciuto
l’antica filosofia. Gli egizi non adoravano il coccodrillo, ma lo
sfolgorare della verità divina che passava attraverso di esso. Gli
antichi pagani sono accusati di idolatria ma i veri idolatri siamo noi,
che abbiamo rivolto l’adorazione del divino ad una singola figura,
mentre loro erano capaci di riconoscerla in qualsiasi luogo si
manifestasse.
La gerarchia dei peccati mette in primo piano il peccato pubblico,
che ha una rilevanza condivisa, mentre il meno grave è quello
interiore, che non ha un peso politico e civile.
Bruno ha dato un’interpretazione filosofica e astronomica vera del
modello eliocentrico: ciò è restituire verità e conoscenza agli
uomini, pari a tutti gli altri miracoli. Gli occhi dei ciechi possono
AURORA GIORNI
vedere la corrispondenza tra l’infinità della causa e quella
dell’effetto. Gli enti sono uguali e reciproci fra sé: sono tutti fatti
della stessa sostanza e tutti posti allo stesso livello. Viene meno il
concetto di migliore e peggiore, per quanto possiamo ragionare
sul simile e dissimile. Non solo comprendiamo, che siamo uguali agli
altri enti che stanno negli infiniti mondi, ma anche che cosa
rappresenta la terra per noi: non il centro dell’universo, ma il centro
della nostra vita, luogo in cui per noi la natura si esplica. Essa ci
alimenta e nutrisce, e dopo averci prodotti ci riaccoglie nel suo
grembo. La terra dunque come luogo del movimento della
sostanza universale.
Esistono le orbite, ma non nel senso usuale: essi sono percorsi vitali
dei grandi animali che sono gli astri. Sono luoghi di scambi vitali tra
di essi. Essi osservano la propria distanza perché partecipano alla 53
presenza perpetua della vita. Siamo dunque promossi a scoprire
l’infinito effetto della causa infinita.
La divinità non è lontana da noi, non sta in un cielo in cui non viene
essere vista né pregata. Essendo noi manifestazioni della sua
infinità, noi la possediamo dentro di noi. Abbiamo quindi Dio dentro
di noi, e allo stesso modo gli abitanti di altri mondi non devono
cercarla in noi, ma la hanno anch’essi dentro di sé.
De Infinito
Nel prologo al testo Bruno asserisce che non dobbiamo temere che
alcunché si disperda o dissolva nel nulla. Non c’è niente di male
che porti il bene, mentre nella mutazione perpetua la sostanza
universale non viene mai meno. (Proemiale epistola al De Infinito)
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Questi son que' dubii e motivi, nella soluzion delli quali
consiste tanta dottrina, quanta sola basta a scuoprir
gl'intimi e radicali errori de la filosofia volgare ed il
pondo e momento de la nostra. Ecco qua la
raggione, per cui non doviam temere che cosa
alcuna diffluisca, che particolar veruno o si disperda o
veramente inanisca o si diffonda in vacuo che lo
dismembre in adni[c]hilazione. Ecco la raggion della
mutazion vicissitudinale del tutto, per cui cosa non è di
male da cui non s'esca, cosa non è di buono a cui non
s'incorra, mentre per l'infinito campo, per la perpetua
mutazione, tutta la sustanza persevera medesima ed
una. Dalla qual contemplazione, se vi sarremo attenti,
avverrà che nullo strano accidente ne dismetta per
doglia o timore, e nessuna fortuna per piacere o
speranza ne estoglia: onde aremo la via vera alla vera
moralità, saremo magnanimi, spreggiatori di quel che
fanciulleschi pensieri stimano; e verremo certamente
più grandi che que' dei che il cieco volgo adora,
perché dovenerremo veri contemplatori dell'istoria de
la natura, la quale è scritta in noi medesimi, e regolati
executori delle divine leggi, che nel centro del nostro
core son inscolpite. Conosceremo che non è altro
volare da qua al cielo che dal cielo qua, non altro
ascendere da qua là che da là qua, né è altro
descendere da l'uno a l'altro termine. Noi non siamo
più circonferenziali a essi che essi a noi; loro non sono
più centro a noi che noi a loro; non altrimente
calcamo la stella e siamo compresi noi dal cielo, che
AURORA GIORNI
essi loro. Eccone, dunque, fuor d'invidia; eccone liberi
da vana ansia e stolta cura di bramar lontano quel
tanto bene che possedemo vicino e gionto. Eccone
più liberi dal maggior timore che loro caschino sopra di
noi, che messi in speranza che noi caschiamo sopra di
loro; perché cossì infinito aria sustiene questo globo
come quelli, cossì questo animale libero per il suo
spacio discorre ed ottiene la sua reggione come
ciascuno di quegli altri per il suo. Il che considerato e
compreso che arremo, oh a quanto più considerare e
comprendere ne diportaremo! Onde per mezzo di
questa scienza otteneremo certo quel bene, che per
l'altre vanamente si cerca. Questa è quella filosofia
che apre gli sensi, contenta il spirto, magnifica
l'intelletto e riduce l'uomo alla vera beatitudine che 54
può aver come uomo, e consistente in questa e tale
composizione; perché lo libera dalla sollecita cura di
piaceri e cieco sentimento di dolori, lo fa godere
dell'esser presente, e non più temere che sperare del
futuro; perché la providenza o fato o sorte, che
dispone della vicissitudine del nostro essere
particolare, non vuole né permette che più sappiamo
dell'uno che ignoriamo dell'altro, alla prima vista e
primo rancontro rendendoci dubii e perplessi. Ma
mentre consideramo più profondamente l'essere e
sustanza di quello in cui siamo inmutabili, trovaremo
non esser morte, non solo per noi, ma né per veruna
sustanza; mentre nulla sustanzialmente si sminuisce, ma
tutto, per infinito spacio discorrendo, cangia il volto.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Lezione XXII
(Risposta alla domanda) Bruno sostiene che ci sia una dimensione
apostolica del cristianesimo originario da recuperare. Nello
Spaccio c’è una riflessione a proposito della religione come
costruzione fantastica che Bruno distingue tra una disutile ed una
morale. Quella disutile è la luterana, quella morale attiene
all’essenzialità di un vangelo che si forma sulla reciprocità e il
rispetto per l’altro. Questa è sì una favola che non esorbita dal suo
orizzonte, ma è una favola morale e perciò può rimanere valida
almeno per un altro po’.
In Bruno la prospettiva erasmiana della religione ha sempre un
risvolto di carattere civile-politico. La religione è fortemente
essenzializzata che assume i caratteri di etica pubblica del
cristianesimo, ma che si ferma ad essi.
Vedremo qualche momento in collegamento con la Cabala di altri
motivi di polemica che Bruno sviluppa nei riguardi della religione
del suo tempo rispetto alle modalità di accesso al divino. In Bruno
resta un principio di eccedenza, che tuttavia è puramente
metafisica e non colloca Dio tra le nuvole.
***
La questione del comportamento dei conquistatori, il tema della
follia dell’Europa esportata verso il Nuovo Mondo, è il primo
passaggio che incontriamo nella Cena delle Ceneri. C’è un altro
punto che si collega meglio al tema della religione, ovvero quello
della filantropia: la religione della mia patria e della mia gente è
AURORA GIORNI
filantropica, poiché lega gli uomini in una benevolenza comune
che non conosce ostacoli. Questa follia non è solo collegata alla
violenza, ma anche un errore filosofico: una follia che cancella un
passaggio importante, l’origine e la natura di questi uomini. Dal
punto di vista più semplice della conversione forzata,
dell’evangelizzazione, di questi popoli, Bruno è molto aggiornato e
stabilisce un parallelo tra la violenza commerciale dei colonizzatori
e la violenza disumana degli evangelizzatori. A proposito di questo
c’è nel processo un passaggio in cui Bruno fa riferimento alla
dimensione originario: gli apostoli sono vicini all’origine, meno
lontani dall’esperienza dell’antica religione, e quindi capace di
recuperarne il retaggio e le caratteristiche. Mocenigo sostiene che
Bruno abbia detto che la Chiesa di adesso non è come l’antica,
che convertivano per mezzo della predicazione, mentre adesso chi
55
non vuole essere cattolico viene consegnato alla violenza.
Come vedevamo ieri la provvida natura ha tenuto distinte le parti
del mondo, per mantenere nel tempo compatta l’identità di un
gruppo, ma ha anche impedito il sommarsi di vizi. Bruno vede nella
colonizzazione una metafora fortissima della violazione dell’ordine
naturale della vecchia Europa.
Un altro testo in cui questi temi sono svolti è tra quelli in latino
francofortesi, De Monade, De Immenso, De Minimo. Qui si torna a
parlare dell’espansione e dice:
Anche se il colonialismo inglese è migliore di quello
spagnolo, gli inglesi provengono da un mondo malato,
e arrecheranno danno agli altri popoli.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
I popoli sono separati così come nel cielo i pianeti sono distinti, così
che non si rechino
problemi. Gli astri stanno
opportunamente distanti
gli uni dagli altri sulla base
del principio di
autoconservazione,
violato invece dagli
uomini per i benefici del
commercio. I difetti
propri dei conquistatori
sono gli stessi difetti che
egli imputa alla
concretizzazione del
56
peggiore cristianesimo e
quindi della religione
riformata: avarizia,
oziosità.

La filantropia
Il movimento per la
spiegazione va fatto in
due direzioni, prendendo
in considerazione due
testi. Il primo va fatto
verso lo Spaccio: il diluvio
universale.

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Al di là della scelta tra i due modelli generativi (spontanea o
sessuale), si ha una messa in discussione del primato dell’essere
unico, del primato della storia che racconta, del bisogno per i
popoli del nuovo mondo di rientrare in quella vicenda.
Ancora l’acquario insegni tra queste due vicende qual è la vera e
quale la falsa. E poi, qual è venuta prima? Non dica mai che ci è
un primato giudaico rispetto ad altre popolazioni, perché gli Ebrei
sono considerati escremento dell’Egitto e mai è che abbia potuto
fingere che gli egizi abbiano potuto imparare qualcosa da essi. Noi
greci riconosciamo come nostra origine la grande monarchia delle
lettere e nobiltade egizie. Primato quindi dell’Egitto e non degli
Ebrei. Si conclude che non sono naturalmente né mai furono parte
del mondo: non sono gli uomini del nuovo mondo a non essere
parte dell’umana generazione, compatta dopo la vicenda del
diluvio, ma gli stessi ebrei, presunti detentori della vera storia del
mondo.
Il tema della generazione spontanea era dibattuto al tempo di
Bruno: dire che la terra madre è la creatrice di tutte le cose è un
modo di esaltare la potenza generatrice della sostanza universale.
Le generazioni sono innumerevoli, tutto può nascere ovunque ma
secondo le caratteristiche del luogo.
Quando d’estate cadono gocce di pioggia sulla terra infuocata
nasce repentinamente una rana, tanto da poter credere che tante
rane siano cadute dal cielo. Così nell’immenso spazio ed etere c’è
una potenza grazie alla quale i mondi si riproducono poiché da
ogni parte è la vita. Questo è ciò che recepivano gli antichi,
AURORA GIORNI
quando adoravano ogni singolo aspetto della natura. Rispetto a
quel trionfo della vita, i cristiani adorano un cadavere circonciso.
Gli uomini possono rinascere dopo la morte, senza bisogno di un
padre Noè che dà origine a una generazione. Tuttavia sono
peculiarmente distinti rispetto all’area geografica. Se un
cataclisma distruggesse tutto la natura generatrice creerebbe una
nuova generazione di animali perfetti.
Lezione XXIII
Il secondo argomento che viene sviluppato nella cena è quello
della pedanteria come incapacità di accettare la novità. Quella
di Bruno è una battaglia difficile ma possibile, da vincere utilizzando
il regolato sentimento: non solo come passionalità ma come uso 57
complesso delle facoltà intellettuali. C’è in Bruno questa
contrapposizione tra la follia decadente e un intelletto che si colora
di passionalità ma non irrazionale. Il modello del furore è tutt’altro
che esaltato, ma è la sublimazione della razionalità.
Teofilo, portavoce dell’autore, dice che alcuni pazzi perseverano
nelle tenebre di ciò che hanno conosciuto una volta. Non hanno il
coraggio di evadere dalla gabbia intellettuale della cultura
cristiana e aristotelica. Ci sono invece altri ingegni, felici e ben nati,
che procedono in maniera diversa: non giudicano
temerariamente, hanno l’intelletto libero, una vista limpida e sono
prodotti dal cielo. La dimensione mercuriale è molto forte in Bruno,
il fatto di essere inviato dal cielo. Se questi non sono inventori della
verità, essi ne sono giudici e testimoni: il Nolano è a loro che si
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
rivolge. Il problema non è il ritorno alla filosofia pre-aristotelica.
Antico e nuovo non sono criteri stabiliti una volta per tutte:
nell’antichità ci sono diverse posizioni, alcune delle quali vanno
recuperate, mentre altre rifiutate. Lo stesso Aristotele aveva
compreso ciò, parlando della vicissitudine dell’opinione. Il punto
non è l’antichità quindi di una posizione, ma il punto del ciclo in cui
siamo adesso. Noi che abbiamo l’intenzione di rinnovare l’antica
filosofia: siamo all’alba dunque di una nuova epoca della storia
dell’umanità o l’inizio della decadenza? Per capire dove siamo
basta giudicare i frutti della filosofia antica e della contemporanea.
Per Bruno la religione e la filosofia si giudicano dai frutti, ovvero dai
risultati, dai risvolti effettivi e pubblici, dalle conseguenze che hanno
nella vita reale. Se noi paragoniamo l’antichità e il presente saremo
sicuri di essere alla fine del ciclo. Per Bruno eroico significa umanità
che ha pienamente saputo sviluppare le sue potenzialità.
Se la maggior parte degli uomini ritiene che ci sia stata
un’evoluzione rispetto al passato? È normale che coloro che meno
intendono credono di sapere di più: la follia è parte integrante di
questo tipo di arroganza e ignoranza. Come ricondurre alla verità
questi pazzi? Togliergli con le argomentazioni la presunzione di
essere nel vero, rendendoli uditori; occorre tuttavia che siano
ingegni capaci. Emerge un tratto irriducibile della filosofia bruniana:
egli è un filosofo elitario, e rimane nella concezione di una
moltitudine che si lascia convincere e di una elite di ingegni
superiori.
Esiste una progressività del sapere e anche un’attitudine da
imparare. C’è un riferimento agli scettici, ripreso nella Cabala, sui
AURORA GIORNI
quali Bruno non dà mai un giudizio positivo: essi non sono propositivi
seppur mettendo in crisi tutto il modello della conoscenza
tradizionale. È dunque un dubbio sterile e pericoloso. Essi vanno
sempre domandando per non trovare mai. Non meno infelici
ingegni son quelli di coloro che per sembrare dotti non hanno
interesse a imparare o insegnare, ma solo difendere la propria
posizione.
Ciò che è comune e generale non è prezioso e non deve essere
stimato tale: la verità è conosciuta da pochi e le cose pregiate
sono possedute da pochissime. Il rischio è che la moltitudine
rimanga coinvolta nel vizio. Teofilo ribadisce che è più sicuro
cercare la verità fuori dalla moltitudine. Nonostante l’opera di
presentazione della sua filosofia che sta facendo proprio con la
Cena, Bruno rimane convinto che la verità non sia accessibile a 58
chiunque. Questo è il doppio binario su cui si muove la Cena.
De Causa, Principio et Uno
Anche in questo dialogo metafisico ritroviamo una concentrazione
di lessico della follia. Il pedante di questo dialogo è Poligno e viene
definito come dotato di grande sufficienza, lui solo è tutto, se ride si
chiama Democrito, se duole si chiama Eraclito ecc… egli si occupa
solo dei condimenti del discorso rendendolo tuttavia insipidissimo.
Ci sono forme di bellezza, compiacimento e soddisfazione
assolutamente individuali o al massimo alla specie: ognuno ha una
sua concezione di felicità e di realizzazione. Non si può dunque
togliere ai pedanti la loro pazzia, che tuttavia li rende felici. Con
sarcasmo Bruno ci dice che si può costruire il proprio posto nel
mondo anche attraverso la follia. C’è poi un esempio ancora più
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
interessante, di Francesco Patrizi da Cherso, filosofo platonico e il
primo ad avere una cattedra di filosofia platonica alla Sapienza di
Roma, ed è un grande critico di Aristotele. Il punto riguarda però la
modalità della sua critica: Bruno lo definisce sterco di pedanti,
microfilologo che ha imbrattato tanti fogli con le sue discussioni
peripatetiche (riferimento all’opera di Patrizi). Egli non ha capito
Aristotele, ma ha fatto su di esso un’operazione di costante rilettura
e paragone con altri filosofi. In realtà quest’autore aveva
apportato un contributo importante alla riflessione critica sulla
filosofia aristotelica, ma per via filologica e non filosofica. Mostra
come molte dei testi aristotelici non possano essere accolti nel
corpus aristotelico; come il mito di Aristotele che attraversa il
medioevo sia stato costruito dallo stesso Aristotele; che tutte le
dottrine di Aristotele fondate possono in realtà essere accusate di
plagio. Nel quarto tomo si considerano i nuclei principali della
dottrina aristotelica mostrandone la fallacia. Egli non è stato
capace di tenere separati i piani della filosofia naturale e della
metafisica. In ciò Bruno è assolutamente d’accordo con Patrizi: la
critica riguarda l’habitus pedantesco. Non è l’accesso filosofico il
più adeguato ad una filosofia. Le filosofie non si disperdono se
manca il filologo, ma la si perde coloro che sono capaci di
immergervisi indipendentemente dalla lingua. Averroè,
quantunque arabo e conoscesse poco il greco, è stato il più
grande interprete di Aristotele: tutt’altro che filologo ma
grandissimo interprete.
Vediamo questo luogo in cui c’è un uso del termine pazzia che si
collega direttamente a cosa abbiamo detto: è follia non
AURORA GIORNI
comprendere le cose da un punto di vista ontologico-metafisico; è
follia Aristotele ed è follia contrastarlo non filosoficamente. Nel de
la causa Bruno fonda la dottrina della sostanza universale,
utilizzando i concetti di causa e principio, mostrandone il loro valore
prima nell’accezione tradizionale e poi nella sua peculiare
(operazione che farà più tardi Spinoza).
Parla Teofilo.
Dunque abbiamo un principio intrinseco formale,
eterno e subsistente, incomparabilmente megliore di
quello ch'han finto gli sofisti che versano circa gli
accidenti, ignoranti della sustanza de le cose, e che
vengono a ponere le sustanze corrottibili, perché
quello chiamano massimamente, primamente e
principalmente sustanza, che resulta da la 59
composizione; il che non è altro ch'uno accidente,
che non contiene in sé nulla stabilità e verità, e se
risolve in nulla.
Questi hanno paura della morte e della dissoluzione perché non
hanno capito cosa sia la sostanza. Questa è invece una filosofia di
libertà, che ci libera della presenza della morte. Contro questa
pazzia di Aristotele grida ad alta voce la natura, chiamandoci a
comprendere lo statuto della sostanza universale. Sia l’anima che il
corpo, dentro la sostanza universale, sono costantissimi.
Conforme a questo, mi par che dica il sapientissimo
stimato tra gli Ebrei Salomone: "Quid est quod est?
Ipsum quod fuit. Quid est quod fuit? Ipsum quod est.
Nihil sub sole novum". — Sí che questa forma, che voi
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
ponete, non è inesistente e aderente a la materia
secondo l'essere, non depende dal corpo e da la
materia a fine che subsista?
Questo è uno dei punti più alti in cui pazzia viene declinata come
incapacità di accedere alla verità.
De Immenso
Nel De Immenso questo tema ritorna, insieme a quello del
geocentrismo, collegato tuttavia a un punto ancora più cruciale.
Bruno dice: vengono poste contro natura infinite orbite inutili, se
non per evitare che gli astri precipitano; questa è un’invenzione
stupida. Si pone così la terra al centro di tutto per confermare le
trovate dello stolto Aristotele.
L’ottavo libro, molto lucreziano, parla della religione come
duplicazione della realtà. Quella di Aristotele non è solo una
filosofia sbagliata, ma un vero e proprio pericolo e luogo di
mistificazione. Qui si salda la prospettiva cosmologica con quella
filosofica e con quella religiosa. Gli alienati si rivolgono a divinità
che sono metà fiere e metà uomini, che non sono niente e non
possono niente. Cristo è una delle configurazioni più basse della
natura umana, in quanto caratterizzato da tutti i peggiori vizi
dell’umanità (aver disperato del fatto che il padre lo avrebbe
salvato). Gli uomini sono prigionieri di quest’inganno, costruito in
modo che nuovi motivi di guerra sorgessero nella storia degli
uomini. La gran moltitudine, eccitata per mezzo di immagini e
speranze dallo spirito maligno, spera in una salvezza dopo la morte
che è pura follia. Questa plebe, malnutrita dal fungo infernale che
AURORA GIORNI
mantiene quest’allucinazione collettiva, ebbra, barcollante, non
solo non accederà a Dio ma sarà disprezzata dal vero Dio e
trascorrerà così la vita eterna. Anche in questo caso si ha follia,
come incomprensione del rapporto tra Dio e il mondo, tra la causa
e l’effetto. È stoltezza deplorevole quella che ritiene che un Dio
infinito possa produrre un mondo finito.
Lezione XXIV
Qual è dunque il modo corretto con cui pensare il divino e porsi in
relazione adesso? Bruno ci dice che dobbiamo considerare questa
presenza nell’universo in due modi: c’è una dimensione assoluta,
che non ha a che fare con noi e a cui noi non possiamo accedere;
c’è una dimensione naturale invece, che è la sua pura
manifestazione e che è ciò che noi possiamo e dobbiamo 60
conoscere di Dio. C’è un’assoluta riproduzione di Dio nell’ordine
dell’universo, che non può che essere rappresentante infinito di
rappresentato infinito. Rimane tuttavia un qualcosa di metafisico
che non si risolve completamente nell’ordine dell’Universo. Bruno
non è Spinoza, non c’è la completa adesione dell’onnipotenza
divina all’universo. Dio è talmente infinito da non poter essere del
tutto schiacciato sulla sua produzione.
Un modo di distinguere Dio dalla sua produzione è quello di
distinguere tra una potenza assoluta e una potenza ordinata. È un
luogo della filosofia medievale messa in rilievo sia da Bruno che da
Spinoza. La potenza assoluta è ciò che Dio sarebbe in grado di fare
in quanto onnipotente e infinito; ciò non significa che Dio abbia
creato l’universo mettendo in gioco tutte le sue potenzialità.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Potenza ordinata significa dunque che Dio sceglie tra le proprie
potenzialità creando un mondo particolare. Qui viene esercitata
solo una parte della potenza assoluta: ciò non significa tuttavia che
quell’universo permanga in balia della volontà divina, poiché
invece possiede delle leggi che una volta stabilite lo regolano.
Dove allora si manifesta quella infinita potenza di Dio, se non
nell’universo? La teologia afferma che quest’infinita riproduzione di
sé si dà, ma non all’esterno, bensì dentro la vita di Dio: nelle
articolazioni della trinità. Noi avremmo un Dio infinito che manifesta
la sua potenza infinita nella sua essenza.
In un luogo degli eroici furori Bruno dice che le cose create
possiedono gli attributi pienamente, ma solo per partecipazione.
Diverso è per la natura divina. Bruno ci dice qui che la divina
essenza, per quanto impenetrabile completamente, ci lascia
capire alcune cose di sé: è semplicissima, ma una semplicità
pienissima di infiniti attributi. Nella semplicità della divina essenza
c’è tutto nelle piene realizzazioni, e non c’è un più o in meno nei
suoi attributi (ripresa da circolarità degli attributi di Cusano), che
sono tutti ugualmente infiniti e identici a sé stessi.
Negli Eroici Furori Bruno ci dice che ognuno di noi ha un oggetto
d’amore, e tuttavia l’oggetto del nostro amore ci caratterizza,
parla di noi, ci definisce, struttura il nostro destino; e l’oggetto del
furioso è quello più alto, ovvero l’infinità divina. Il furioso spera di
cogliere in maniera intelligibile dell’infinità dell’universo e così
legarsi alla bellezza più alta avendo in disprezzo e noia ogni altra
bellezza.
AURORA GIORNI
De Infinito, Universo e mondi
Nel De l’Infinito Bruno ci spiega come funziona il rapporto tra questi
attributi e Dio.
Il Demiurgo platonico restituisce la creazione perfetta del mondo
delle idee al mondo terreno.
Ora, per cominciarla: perché vogliamo o possiamo noi
pensare che la divina efficacia sia ociosa? perché
vogliamo che la divina bontà la quale si può
communicare alle cose infinite e si può infinitamente
diffondere, voglia essere scarsa ed astrengersi in
niente, atteso che ogni cosa finita al riguardo de
l'infinito è niente? perché volete quel centro della
divinità, che può infinitamente in una sfera (se cossì si
potesse dire) infinita amplificarse, come invidioso,
61
rimaner più tosto sterile che farsi comunicabile, padre
fecondo, ornato e bello? voler più tosto comunicarsi
diminutamente e, per dir meglio, non comunicarsi, che
secondo la raggione della gloriosa potenza ed esser
suo?
La residua differenza che rimane tra il primo principio è questa.
Io dico l'universo tutto infinito, perché non ha margine,
termino, né superficie; dico l'universo non essere
totalmente infinito, perché ciascuna parte che di
quello possiamo prendere, è finita, e de mondi
innumerabili che contiene, ciascuno è finito. Io dico
Dio tutto infinito, perché da sé esclude ogni termine ed
ogni suo attributo è uno ed infinito; e dico Dio
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
totalmente infinito, perché tutto lui è in tutto il mondo,
ed in ciascuna sua parte infinitamente e totalmente: al
contrario dell'infinità de l'universo, la quale è
totalmente in tutto, e non in queste parti (se pur,
referendosi all'infinito, possono esser chiamate parti)
che noi possiamo comprendere in quello.
Questo è un motivo della presenza della continua vicissitudine
dell’universo: c’è una sorta di accelerazione che spinge la materia,
la sostanza universale, a realizzarsi infinitamente per adeguarsi a
Dio, infinità totalmente sviluppata.
***
Questa è la filosofia a cui si accede attraverso la Nolana Filosofia.
La Cabala del Cavallo Pegaseo
Pubblicata nel 1585. Dopo la grande proposta della riforma,
sostituzione ai vizi delle nuove virtù a Elisabetta I e il suo rifiuto Bruno
si trova messo in disparte. La Cabala è un testo disincantato quindi,
dove domina il tema della follia e dell’asinità. È un testo anomalo
nella sua struttura: mentre gli altri dialoghi hanno una struttura
robusta, poiché preceduti da una lettera che illustra il cuore della
questione con chiarezza, qui la struttura si scioglie e diviene più
disarticolata. Si apre con una declamazione, tre dialoghi e
l’aggiunta di una parte propriamente dedicata all’asinità. Bruno
presenta l’opera come uno scartafaccio.
AURORA GIORNI
Un punto decisivo che rimanda a questo disincanto riguarda il
tema della sostanza universale, e del modo in cui si deve
considerare l’uomo rispetto agli altri animali.
Chi muore beve dal fiume Lete, dimentica, e la sua porzione di
anima è pronta ad assumere una nuova forma di esistenza. l’asino
Onorio vive diverse vite ma non beve l’acqua e quindi conserva
memorie delle sue vite precedenti: con quest’espediente Bruno
mostra da un lato quali siano le dinamiche vitali all’interno della
sostanza universale, e dall’altro polemizza contro tutte quelle che
egli ritiene forme di ignoranza e di follia.
(Lettura pp. 133, 134, 135, 138, 139, 140, 141, 142)
In questo luogo Bruno ci ricorda in che modo dobbiamo
considerare l’umanità e il suo rapporto con le bestie: 62
rovesciamento del primato umanistico dell’uomo e della sua
centralità nell’universo. È attraverso questo riconoscimento del
limite dell’uomo e della sua presunzione di tipo ontologico che ci
viene ricordato che non possiamo pretendere di essere qualcosa
di diverso da ciò che siamo.
Primato dell’asinità. Onorio ha vissuto nel tempo di Filippo
di Macedonia, ed è stato Aristotele.
(Lettura pp. 158, 159, 160, 161, 162, 163, 164)
L’ignoranza di Aristotele viene poi declinata in un senso religioso,
colpendo l’altro obiettivo polemico di Bruno.
(Lettura pp. 166, 167)
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Bruno, a partire dal Sigillum sigillorum porta avanti una polemica
anti-malinconica a partire da Paolo.
Lezione XXV
Sigillus Siggillorum
Onorio ci dice quali sono le caratteristiche della decadenza
religiosa del tempo:
siamo dovenuti a tale ch’ogni satiro, fauno,
malenconico, imbreaco et infetto d’atra bile, in
contar sogni et dir de pappolate senza
costruzzione e senso alcuno, ne vogliono render
suspetti de profezia grande, de recondito
misterio, de alti secreti et arcani divini da risuscitar
morti, da pietre filosofali et altre poltronarie da
donar volta a quei ch’han poco cervello a farli
dovenir al tutto pazzi con giocarsi il tempo,
l’intelletto, la fama e la robba, e spendere sì
misera et ignobilmente il corso di sua vita.
Il riferimento alla dimensione malinconica, all’atra bile che
abbiamo visto all’inizio del corso, molto sviluppato nel corso del
Rinascimento, sono molto presenti a Bruno. Sono presenti anche
nella rilettura che ne fa Ficino, e in questo senso prese di mira da
Bruno nel corso della critica a quelle che definisce le religioni
malinconiche. Abbiamo visto già il rapporto di Bruno, soprattutto
nel Sigillus sigillorum (Libro dell’Apocalisse), con Ficino. Nel Sigillus
AURORA GIORNI
Bruno recupera il tema della vacatio, ma lo fa utilizzando il termine
contractio, che è nella sostanza lo stesso meccanismo ficiniano
della vacatio. La contractio in Bruno è capace di manifestare degli
effetti straordinari. Quando l’anima si raccoglie in unità è in grado
di produrre degli effetti eccezionali. Una di queste contrazioni ha
un carattere autobiografico: quando era piccolo si avvicinò alla
sua culla e lui seppur non parlando riuscì a metterlo in fuga, segno
di un futuro pregno di azioni importanti. Altre contrazioni riguardano
la capacità di non sentire il dolore in eventi come la tortura, la
capacità di recuperare la vista o la parola. In Bruno, a differenza di
Ficino, non tutte le contrazioni sono positive per quanto eccezionali.
Non è solo e soltanto una linea di accesso al divino, come mostrava
Ficino, e tantomeno c’è un collegamento tra questa libertà
dell’anima e vita pura.
63
La prima specie di contrazione è collegata alla solitudine, ed è
vicina alla posizione ficiniana. Le vicende che accadono volta
volta hanno una connessione importante con il luogo: esistono
delle proprietà specifiche dei luoghi. La solitudine dà origine così
ad esiti diversi: non c’è un automatismo tra solitudine e
concentrazione dell’anima. C’è un potere del luogo in ragione del
quale chi si è ritirato in solitudine è riuscito a produrre effetti positivi:
da soli si pensa meglio e ci si concentra meglio. Questi hanno
prodotto scienze, virtù e religioni: Pitagora, Zoroastro e altre figure.
Mosè è stato in grado di superare i limiti del Faraone, e in questo
caso è stata positiva anche la solitudine di Cristo. C’è
oggettivamente una solitudine positiva. Fin qui siamo abbastanza
nella linea ficiniana. Tra questi, non tutti si sono allontanati dalla
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
comunità per concentrarsi: c’è una solitudine che dà esiti perversi.
Molti si allontanano per fuggire l’occupazione e la fatica, che per
Bruno invece istituisce la comunità. Questi oziosi disutili stanno soli
per non contribuire alla costruzione della civiltà. Esiste una
configurazione di una solitudine assolutamente negativa. Chi sono
i protagonisti? Questi oziosi distruggono la comunità e la sua pace
e sono i maestri di coloro che invitano a confidare in sordide
fantasie. Essi sostengono che guardano meno alle opere buone
che alla superstizione. Questi ultimi sono i riformati. L’idea che il
rapporto tra Dio e il credente sia solo interiore e che la
predestinazione sia indipendente dal comportamento pubblico
del credente rende le virtù pubbliche del tutto inutili. Per Bruno è il
crollo della civiltà. Questo tipo di religione rende gli uomini bestiali
anziché legati al divino, e li distoglie dalla buona legge, che deve
tenere insieme la dimensione politica e quella religiosa, tema
cruciale in Bruno.
È talmente violenta questa presa di posizione che il registro
apocalittico che avevamo trovato all’inizio si estremizza fino a una
sorta di minaccia. Ciò accade con lo stesso lessico del testo sacro.
Se è vero che c’è questo versante antiriformato Bruno in questo
caso dà un colpo ad entrambe le maggiori configurazioni religiose
dell’Europa del tempo. La religione cattolica infatti non è da meno,
e Bruno svolge questo tema concentrandosi sul tentativo degli uni
e degli altri di entrare in contatto col divino, attraverso la
contractio, che però apre la strada a manifestazioni e contatti col
soprannaturale tutt’altro che felici. Sono modificazioni violente
della propria dimensione corporea e intellettuale.
AURORA GIORNI
Un altro tipo di vacatio è quella del sogno, e in particolare con i
sogni “umani”: Bruno prende quel passaggio di Ficino sulla vacatio
nel sonno e la applica a quella che chiama una specie miserabile
di contractio, di carattere religioso. Questa ha a che fare con il
carattere malinconico e consiste in una estrema manifestazione
sessuale. Alcuni modificano la propria complessione attraverso la
dieta, la notte, il freddo, la solitudine, per attivare la malinconia e
procurarsi turpi piaceri venerei. A questi si aggiungono poi vane
rivelazioni da pecore, prodotte dal turbamento delle loro fantasie
da porci. (La pecora rimanda al cristianesimo). La ricerca di
profezie costruita attraverso una modificazione della propria
complessione. Si ha la descrizione di questa forma malinconica,
che è una perdita di umanità volta alla ricerca del contatto col
divino. È un piacere sessuale artificiale. E mentre succede questo
64
c’è una forma di meditazione tutt’altro che casta: Bruno si pone
dunque in questo caso in netta contrapposizione rispetto a Ficino.
Sono fondamentali due facoltà: quella immaginativa e quella
cogitativa, attraverso le quali l’errore può penetrare nella nostra
conoscenza. Dopo questa lunga pratica sessuale, al risveglio, non
c’è nessuno in grado di convincerli che non sia successo niente e
che non ci sia stata alcuna pratica sessuale effettiva.
In questi due ordini di contrazioni Bruno svolge un ragionamento più
complesso. Non è solo questa sensualità crassa a renderle
immondo. Coloro che ne fanno esperienza infatti, durante le
pratiche, cercano un contatto col demoniaco. Questa immagine
torna nelle ultimissime opere di Bruno, De Vinculis. Per la natura del
loro temperamento i malinconici possono essere vincolati in
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
maniera maggiore o minore ai piaceri sensuali. I malinconici
dunque sono più impressionabili: ciò che interessa loro nei piaceri
amorosi è il loro appagamento e costruiscono delle figure
immaginarie.
Nella contrazione successiva Bruno fa un passaggio ulteriore: in
fondo, queste figure depravate, sono pericolose perché
costruiscono delle esperienze parallele, ma hanno ricadute solo su
sé stesse. Ce ne sono altre invece pericolose perché si fanno
modelli tra gli altri: sono i “nostri apocalittici”. Essi invocano la fine
dei tempi, la rivelazione prossima, alimentando la turpissima follia
degli altri, ignoranti e asini mostrandosi a costoro profeti e rivelatori
di pietà. La malinconia viziosamente costruita è alla base di quelle
esperienze sessuali, ma c’è una variante molto pericolosa che è la
vera e propria follia, quella che pretende di essere a fondamento
di predizioni future. E come funziona questo tipo di pseudo-
profezia? Attraverso una forma di macerazione del corpo,
asciugamento, a forza di disprezzare il nutrimento più elementare.
Qui domina non tanto l’esuberanza sessuale quanto la tristezza. È
un’immagine collegata a Saturno anche nell’ultima opera De
Imagine. La tristezza tormenta la mente agitata e turba il riposo,
affligge l’animo con spettri orrendi. L’unica forma di piacere
concessa è il pianto. L’animo tenta di aggiungere tristezza a
tristezza e in questa libidine il corpo si produce un fremito di altro
genere: un appagamento di carattere religioso e non sessuale, ma
molto più pericoloso. Questi infatti non si congiungono certo a Dio,
ma a spiriti immondi. Che l’immaginazione e la fantasia turbata
AURORA GIORNI
aprano all’inganno demoniaco non è una novità al tempo di
Bruno. (Il lessico del testo riporta al ratto al terzo cielo di Paolo).
Se dunque Ficino aveva parlato della profezia come momento di
più alta elevazione dell’anima, Bruno si allontana totalmente dalla
prospettiva. La buona contrazione profetica ha infatti a che vedere
con l’intelletto. Quella cattiva non deriva dalla materia di una
malinconia ben temperata, naturale, al servizio dei migliori ingegni:
questa non fa elevare ma lascia che questi uomini sprofondino
nella bestialità.
Un punto interessante è che questa malinconia ben temperata per
Bruno rimane a un livello ancora inferiore rispetto alla potenza
dell’intelletto. La modificazione artificiosa del corpo non
permetterà il contatto col divino. Cercare Dio non comporta la
65
modifica della struttura corporea, ma la potenza dell’intelletto non
circoscritta entro i confini del corpo. È talmente chiaro questo nesso
per Bruno che nella prima parte del terzo dialogo degli eroici furori,
egli ci dice cosa sia questa furia eroica, tentativo ultimo e disperato
di conoscere Dio, e la costruisce puntualmente in opposizione alla
caratterizzazione della malinconia.
La perdita della verità nella Cabala, il tentativo di raggiungere la
verità negli Eroici Furori.
Eroici Furori
Prima di parlare di furore dobbiamo però parlare dell’altro modello
di conoscenza, ovvero la sapienza. Per comprenderla dobbiamo
sapere che il modello della realtà è un rapporto tra contrari e tutte
le cose sono in misura diversa il risultato di una composizione tra
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
contrari. Non c’è bisogno di insistere tanto per provare quello che
si vede tanto chiaramente. La contrarietà è la tessitura delle cose
stesse. I successi dei nostri affetti, per la composizione che è nelle
cose, non hanno mai gioia alcuna senza un tratto di amarezza
(p.113). Qui l’interlocutore chiave è Tansillo, autore secondo la
finzione dei sonetti commentati. Non c’è gioia senza contrarietà.
L’esser convinti di aver raggiunto il massimo del compimento è una
forma di follia (p. 114). Peccare è conoscere, capire che la
dimensione della realtà è quello della contrarietà: mangiare del
bene e del male è entrare nella realtà, entrare nella contrarietà.
Alcuni teologi avevano presentato che mangiare del frutto proibito
aveva significato l’ingresso della contrarietà nella realtà: per Bruno
realtà e contraddittorietà si sovrappongono. Il percorso del furioso
è infatti doloroso, anche fisicamente, e tanto difficile che non basta
la poesia, ma serve la filosofia. Bruno ci dice che ciò che amiamo
ci caratterizza, ci rende quello che siamo: l’oggetto del nostro
amore retroagisce su di noi definendoci.
La volontà nei furori ha un ruolo importantissimo insieme
all’intelletto. La volontà come tensione affettiva, possibilità di
conoscere qualcosa che l’intelletto può solo possedere. Lo slancio
amoroso, la tensione della volontà, accompagna, integra e
sostiene l’intelletto (il cane veloce e il cane forte).
L’estrema felicità, come l’estrema tristezza, non sono poli positivi per
Bruno, e comportano entrambi due forme di follie. Il sapiente è colui
che non è né contento né triste, sapendosi muovere tra i due poli
(p. 115).
AURORA GIORNI
Lezione XXVI
Teniamo in considerazione che Bruno ha già introdotto il tema della
conoscenza attiva, il tema dei contrari, il fatto che ci si muove
all’interno del concetto di infinito. La cosa desiderata si porge
come studio infinito, esattamente perché non deve saziare mai: è
sempre una direzione infinita. La ricerca dell’infinito è uno studio
che non si compie mai, in quanto non si sazia mai. Gli dèi hanno la
sazietà in movimento e in apprensione, e non si compie mai (p.
323).
(P. 115, 116) L’amore eroico non gode del presente ma del futuro,
e di ciò a cui rinvia. Il sapiente, né triste né felice, sembra tale per
la virtù di essere meno contento e meno triste: questi sono anzi una
medesima virtù. La viziosità si pone infatti agli estremi, mentre la virtù 66
sta in posizione mediana.
Bruno ci dice che la sapienza è esattamente quel temperamento
dei contrari. L’indifferenza è positiva in questo caso. Il sapiente
conosce benissimo la vicissitudine dei contrari, l’alternanza di bene
e male; sa che questi consistono in moto, mutazione e vicissitudine,
in quanto la fine di un estremo è l’inizio dell’altro. Temperanza
significa sapere esattamente questo. Egli non acquisisce
pienamente il piacere, perché mentre lo gode vede già la sua fine:
egli è una sorta di spettatore della realtà e non si lascia coinvolgere
dagli eccessi. Anche la pena dunque, come il piacere, non è mai
veramente tale.
Il sapiente non è l’antitesi del furioso, ma una figura forte a cui Bruno
indica e guarda: accanto a questa consapevolezza stoica, c’è poi
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
il tentativo di superarla, di mirare all’origine dei contrari. Bruno ci ha
appena detto che stare all’estremo del contrario è una forma di
vizio; il furioso tuttavia si colloca proprio là dove sta la viziosità. Egli
infatti, volendo raggiungere la verità, cerca di posizionarsi dove la
realtà si manifesta più intensamente, e dove ugualmente si elide se
vogliamo, coincidendo gli opposti nei loro estremi. Egli sta
nell’eccesso, non si limita alla contemplazione: vuole confrontarsi
con l’inconfrontabile. La sua anima è dunque discordevole, non
equilibrata, e se trema nella speranza gelata, brucia nei desideri
cocenti. Il furioso è morto e vivo insieme.
(Pp. 131, 132, 133)
Furore che tende al ferino insensato, e quindi negativo.
➢ Furore che ha a che fare col contatto con il divino.
▪ Uomini poveri di spirito abitati da divinità, luoghi in cui
essa si manifesta. Tuttavia essi non intendono la
ragione delle cose mirabili che la divinità produce
attraverso di essi.
▪ Uomini degnissimi, con un innato spirito lucido e
intellettuale. Rispetto ai primi, non sono strumenti, ma
artefici ed efficienti del loro percorso.
Tra gli ultimi due, i primi possiedono maggiore dignità, potenza ed
efficacia, in quanto totalmente pieni di Dio. I secondi tuttavia sono
essi stessi più degni, potenti ed efficaci, e sono divini. La divinità dei
primi è derivata, mentre i secondi sono una cosa sacra. Il percorso
del furore è un percorso di eccellenza, elitario, tentativo
drammatico di individuare il principio divino. Questo è il senso di
AURORA GIORNI
eroico: il percorso che non segue la linea tradizionale tra uomo e
animale, ma una sorta di scarto. Ha a che fare con il legame che
l’uomo sente col proprio principio. Non è un percorso definitivo, e
quindi ci saranno battute d’arresto. I furori non sono oblio ma sono
memoria, non sono annullamento di sé, ma amore e desiderio del
bello e buono. Non è un rapimento, non va verso il basso, ma è un
impeto razionale, che segue il tentativo di conoscenza. La
conoscenza intellettuale non solo non viene meno, ma è anzi il
motore del furore. Non è una conoscenza malinconica, non è un
furore derivato dalla bile nera. Non c’è niente di dissennato e
furibondo. Questo porta l’esagitazione corporale: lo squilibrio degli
umori è devastante.
L’esperienza di metamorfosi del furiosa non è né quella di Circe né
quella di Proteo: non è un cambiamento vorticoso nella 67
vicissitudine. È un’esperienza drammatica e mortale, e l’unico
motivo per essere fatta è il desiderio di conoscere la contrarietà,
ricercare l’armonia degli opposti, ma essendo un percorso
totalmente innaturale e per questo violento.
Il rapporto tra follia e furore viene richiamato anche nel quarto
dialogo della prima parte.
(Lettura pp. 164, 345)
Certo, nessuno ama il vero e buono che non
sia iracondo contra la moltitudine: come
nessuno volgarmente ama che non sia
geloso e timido per la cosa amata.
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
Il furioso non è coinvolto nella stessa specie di pazzia che rende
gelosi verso il proprio oggetto d’amore volgare. La follia, l’insania,
viene comunque presentata come devianza dal comune, che si
può dirigere in basso come in alto.
Atteone è la figura che incarna, in due passaggi del testo, il
percorso e l’esito del furioso, sotto la metafora del suo personaggio.
Atteone è un cacciatore che si trova a passeggiare con i suoi cani
in una selva, di cui Bruno farà un uso metaforico importante. In
modo improvviso accede a una radura in cui Diana si bagna nuda
con le sue ancelle, e per questo deve essere punito. Egli viene
trasformato in un cervo, e i suoi cani non riconoscendolo lo
sbranano. I cani sono il contenuto della ricerca del furioso, e la sua
metamorfosi consiste nel diventare da predatore preda e di essere
metamorfizzato dalla sua stessa ricerca.
Lezione XXVII
L’ultimo passaggio riguarda il nodo della visione di Atteone. La sua
figura ritorna nel quarto dialogo della prima parte e nel secondo
della seconda.
(P. 159)
L’esperienza di Atteone è del tutto solitaria, e dai luoghi desideri
cerca di arrivare alla verità, tentando di trasformarsi in un individuo
raro ed eroico. I suoi cani, ovvero i pensieri, che sono molti e grandi,
gli danno morte: morte rispetto al mondo volgare e comune. Inizia
dunque a vivere intellettualmente, divinamente.
AURORA GIORNI
La seconda occorrenza è più elaborata. La storia della filosofia
come percorso nella selva è una metafora cruciale che Bruno
riprende da Cusano.
(Pp. 298, 299, 300, 301, 302)
Bruno ci presenta tutta la difficoltà di questa impresa e il mancato
compimento di questa ricerca da parte di alcuni autori (Pitagora,
Anassagora, Empedocle, Platone). Platone ha capito il rapporto
che si dà tra superiore e inferiore, e con una serie di definizioni ha
messo dei paletti, avendo compreso che la verità si dà in alto e in
basso. Il modello platonico è centrale nella riflessione bruniana.
Ciò avviene anche nella teologia: alcuni teologi riescono a vedere
nelle singole cose l’essenza eterna. Se il percorso è questo questa
verità è difficilissima da cogliere. Un oggetto inobiettato e 68
incomprensibile rispetto ai nostri mezzi. L’universale Apollo è un
punto di arrivo a cui deve rinunciare anche il furioso: egli dovrà
limitarsi alla luce nell’opacità della materia, all’ombra dell’infinito,
a Diana. Atteone non vede Apollo dunque ma Diana, esattamente
come è successo nella selva. Diana tuttavia la vedono solo coloro
che giungono al termine del percorso del furioso. Atteone, fatto
cervio incola del deserto, non vede più Diana, ma avendo gettato
giù le muraglie, si fa tutto occhio all’aspetto di tutto l’orizzonte.
Dunque vede, alla fine: la luce non si vede più attraverso dei buchi,
ma completamente. Si trasforma in una sorta di occhio immenso:
riesce a vedere tutto in un’unità: Diana è tutta la natura
concentrata in sé stessa, tutto l’universo nella sua unità totale. Non
la vede più secondo i singoli aspetti di quella realtà naturale, ma
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
vede l’Anfitrite (università della presenza del divino nella natura). La O sant’asinità, sant’ignoranza,
Nella Cabala
conquista di Atteone tuttavia non è definitiva, altrimenti questi Santa stolticia e pia divozione, dobbiamo prendere
sarebbe entrato nell’infinito. È stata invece un’illuminazione Qual sola puoi far l’anime sì buone, in considerazione altri
Ch’uman ingegno e studio non l’avanza;
momentanea, che si perde in un attimo. Una capacità d’accesso due tipi di follia, uno
Non gionge faticosa vigilanza
rarissima dunque, ma una conquista che non è mai definitiva. D’arte qualunque sia, o ‘nvenzione, dei quali è lo
Né de sofossi contemplazione scetticismo antico e
Colleghiamo adesso la miseria dell’uomo alla Cabala, segno della Al ciel dove t’edifichi la stanza.
l’altro l’asinità santa.
presentazione degli aspetti di massima decadenza, e una forma Che vi val, curiosi, il studïare,
Voler saper quel che fa la natura,
peculiare della dignità dell’uomo nei Furori. Una sorta di L’asinità santa è il
Se gli astri son pur terra, fuoco e mare?
presentazione a due facce dunque delle possibilità dell’uomo. La santa asinità di ciò non cura; prodotto
Ma con man gionte e ‘n ginocchion vuol stare, dell’ignoranza e di
Ancora una volta sapienza e furore, forma di conoscenza in cui Aspettando da Dio la sua ventura.
quell’atteggiamento
l’intelletto ha un ruolo fondamentale. L’amore è ciò che muove e Nessuna cosa dura,
Eccetto il frutto de l’eterna requie, passivo e ozioso. Si
spinge l’intelletto muovendolo come una lanterna. Bruno ritiene
La qual ne done Dio dopo l’essequie. trova nella Cabala un
che la scrittura poetica e l’uso di immagini aiutino a muoversi nel
sonetto in lode 69
percorso verso l’infinito, così come la passione amorosa. L’amore
dell’asino.
eroico va in a una direzione del tutto altra dall’amore quotidiano.
L’amore si dice infatti irrazionale. Questo tema è svolto in particolare nella Declamazione al lettore,
in cui Meroi ha individuato una struttura e un lessico tipico della
predicazione. Bruno sostiene qui che sia lo stesso testo sacro ad
invitarci ad essere pecore e asini. Tutta la vicenda giudaico-
cristiana è asinina (p. 89). Dove non c’è la differenza, dove c’è
l’uguaglianza, si ha bestialità: la repubblica in senso politico nasce
proprio dalla necessità di valorizzare le differenze. Gli uomini
all’origine dell’umanità non conoscevano la differenza e ciò che
potevano fare con le mani e quindi erano ignoranti: anche nel
Paradiso terrestre. Bruno azzera così non solo il modello del paradiso
terrestre, ma qualsiasi altro di età dell’oro. La conoscenza al
contrario produce moralità e necessità di mettersi in gioco. Non ci

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
sarà un giudizio di Dio sulla storia, perché sono scansioni che è Dio
a porre indipendentemente dall’azione dell’uomo: quelle cristiane
sono favole, pure fantasie. Paolo si configura come l’iniziatore della
dimensione asinina del cristianesimo, forse ancora più dello stesso
Cristo. Quanti considerano rinunciare alla sapienza, convinti di
compiere un atto eroico, è in realtà avvolto nella dimensione della
follia e dell’ignoranza.
Lezione XXVIII
La terza forma di asinità nella Cabala ha a che fare con la
tradizione dello scetticismo, e con quella ripresa forte che è una
conseguenza della rinascita Umanistica. C’era stata una
circolazione già Quattrocentesca dello scetticismo, quella della
Vita dei Filosofi di Laerzio. Ritornano i testi scettici di Cicerone e
quelli di Pirrone e Sesto Empirico, che vengono riproposti agli
intellettuali del Rinascimento. Sesto Empirico propone un’immensa
articolazione polemica contro ogni filosofia dogmatica, dalla
quale emerge una forte relativizzazione dei valori. È tanto forte
quest’elemento di critica e corrosione del sapere filosofico
tradizionale che uno dei promotori del ritorno dello scetticismo è
proprio Girolamo Savonarola. Secondo quanto scrive Giovan
Francesco Pico Savonarola suggeriva come introduzione a un
approccio fideistico alla filosofia classica proprio le opere scettiche
di Sesto Empirico. Un progetto che non andrà a termine, e tuttavia
Savonarola aveva intuito la possibilità di usare gli argomenti scettici
in opposizione alla filosofia contemporanea. Lo scetticismo avrà un
successo tutto francese.
AURORA GIORNI
Bruno con lo scetticismo ha innanzitutto un rapporto di carattere
autobiografico. Francisco Sanchez dedica infatti il proprio libro
scettico proprio a Bruno. Per Bruno tuttavia quello scettico è un
atteggiamento ozioso e rinunciatario: rinuncia a cercare un sapere
che sia definitivo.
Nella Cabala questo tema è a fuoco. Tutta la terza parte del
secondo dialogo è un’illustrazione puntuale e netta della
condizione in cui l’atteggiamento scettico nelle sue varie scuole
mortifica il desiderio di conoscenza dell’uomo e ne esalta
l’ignoranza.
(Lettura pp. 177, 178, 179, 180, 182, 183)
La rilettura della filosofia classica viene riassunta così: ci sono i
dogmatici che pensano di sapere troppo, e gli scettici che 70
sbagliando il metodo arrivano a celebrare l’asinità assoluta. Su
questo punto Bruno si allontana dall’altro filosofo che invece
sarebbe avvicinabile a lui per altri aspetti.
Michel de Montaigne
Michel de Montaigne è una figura della piccola nobiltà francese,
vive una vita di incarichi pubblichi. Un autore importante non solo
per la modernità ma anche per le letture e riletture che altri filosofi
ne hanno fatto. Nietzsche afferma che da quando lo conosce, non
gli è mai capitato di gettarvi uno sguardo senza che gli crescesse
una gamba o un’ala: la serenità di un pensatore non pedante,
vigoroso e vincitore. Un riconoscimento decisivo e chi conosce
Montaigne capisce bene il riferimento del commento di Nietzsche.
Un classico quindi del pensiero moderno, ma di quello critico e
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
riflessivo su di sé. Tra i temi messi a punto da Montaigne ne
ritroviamo alcuni di forte interesse per noi, come ad esempio quello
sul nuovo mondo rispetto a ciò che accade in Europa. Molti temi,
attraversati da un atteggiamento critico rispetto alla ragione
classica (metafisica, dogmatismo); una riflessione sulla complessità
della natura umana con uno sguardo sull’alterità. Qual è il posto
dell’uomo nell’universo rispetto agli ordini su cui pensa di
signoreggiare?
L’opera principale di Montaigne si chiama Saggi. Sono un testo
inaugurale, di un modo di fare filosofia e di scrivere filosofia. E
un’autonomia rispetto agli autori con cui si confronta, che sono dei
con-filosofi, compagni di discussione. Un metodo quindi critico, di
liberazione del pensiero, che ha una forte veste autobiografico, e
che viene concepito nella biblioteca del suo castello. Egli vi si ritira
a partire dal 1571, dichiarando che molto tediato dalle cariche
pubbliche ma ancora abbastanza giovane, vuole tentare ancora
di fare qualcosa di significativo. Queste sono le date degli Essais:
prima edizione 1580, edizione aumentata di un libro nel 1582,
edizione definitiva nel 1588. Ne è stata trovata un’ultima su cui
Montaigne aveva continuato a lavorare. Un vero e proprio libro-
manoscritto che aumenta di un terzo di aggiunte e cambiamenti
autografe.
I Saggi cominciano con una dedica al lettore (p. 3).
Tra la filosofia di Montaigne e quella di Bruno sono molti gli elementi
di convergenza: il tema del circuito continuo, di emergere dalla
vita ed essere già pronti per la morte. Quella di Montaigne è una
AURORA GIORNI
filosofia che programmaticamente vuole far rifluire la morte dentro
la vita. Il De L’esperienza è la descrizione di come nella vita si impari
a stringere la mano alla morte e a ricondurla all’interno della vita
stessa. L’idea in cui la nostra morte sia la possibilità dell’emergere
della vita di altri. C’è poi il tema fortissimo della dialettica tra
contrari: egli si definisce un ossimoro vivente. Vicinissimo dunque a
Bruno.
Non lo è invece nella valutazione che hanno dell’attitudine
scettica e del rapporto che essa instaura con la follia e con il furore.
71
Quello di Montaigne è uno scetticismo che ha dato adito a diverse
etichette: morbido, complesso, non disperato. Se dovessimo
scegliere un testo chiave per il modo in cui egli si confronta con lo
scetticismo è l’Apologia di Raymond Sebond. Oggi questo nome ci
dice poco, ma all’epoca era un autore catalano e il suo testo,
Teologia naturale, era stato donato al padre di Montaigne, il quale
aveva voluto che il figlio lo traducesse. Il testo era la trascrizione
delle sue lezioni ed avrà problemi con l’Inquisizione: si ritiene che
aveva svalutato la rivelazione volendo dimostrare tutte le verità
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
cristiane attraverso la ragione e un approccio alternativo al testo
sacro, considerato il secondo libro dopo il libro della natura.
Montaigne lo traduce con molte variazioni, ma il punto è il rapporto
ragione-fede. Dentro questa apologia Montaigne impiega tutta
una serie di argomenti scettici per mettere in discussione il forte
razionalismo di Sebond. Montaigne ritiene infatti la pretesa di
Sebond fuor di luogo. Tutto il confronto con il mondo degli animali
va nella direzione di una rinuncia alla presunzione dell’uomo di
avere un ruolo e una condizione di primo piano nell’universo.
Anche Montaigne si interroga sul dogmatismo della filosofia.
C’è una declinazione dello scetticismo che preferisce: non negare
la possibilità di conoscere la verità, ma dichiarare di essere ancora
in cerca della verità. Nel rifiuto della verità c’è altrettanto
dogmatismo che in una filosofia definitiva. L’ignoranza che si
giudica e si condanna non è un’ignoranza totale. Rispetto a Bruno
Montaigne vede nell’ignoranza una sfumatura grigia. I pirroniani
ondeggiano e mantengono in equilibrio il giudizio d’assenso.
Montaigne concepisce la condizione umana esattamente come
un ondeggiare. Il risultato dei pirroniani è una pura intera perfetta
sospensione di giudizio, senza rinunciare all’uso della ragione.
Il punto è dove cercare la tranquillità dell’anima e del corpo: di
nostro non abbiamo che vento, quindi inconsistenza. L’uomo, a
differenza degli dèi, possiede il limite per essenza e tutti i beni per
immaginazione. Quando gli uomini parlano di sé si definiscono
come se fossero dèi. Tuttavia la loro è un’immaginazione, una
fantasia, rispetto alla propria condizione. Bisogna calpestare
questa sciocca vanità, scuotere violentemente le ridicole
AURORA GIORNI
fondamenta su cui si costruiscono queste false opinioni. Finché gli
uomini si sopravvaluteranno, non riconosceranno mai quanto
devono a Dio. Mettersi in camicia quindi, nell’introduzione, significa
mettere a nudo non solo sé stesso, ma anche l’uomo nella sua
condizione.
L’esercizio proposto da Montaigne è tutt’altro che sterile e
egocentrico: è in grado invece di restituire una riflessione sulla
condizione umana. anche in Montaigne c’è infatti una polemica
contro la pedanteria libresca. La nostra anima è capace di
introspezione, di ripiegarsi su sé stessa, come abbiamo visto in Bruno
e Ficino. Con l’anima concentrata su sé stessa si combatte, si
comprende. In questa solitudine non si muore né di ozio né di noia.
Come esemplare della condizione umana c’è lo stesso Montaigne,
che si presenta in tutte le condizioni e aspetti di una quotidianità 72
anche minuta. Egli si studia più di ogni altro soggetto: è la sua
metafisica e la sua fisica. Esse stanno infatti concentrate dentro
questo tipo di ricerca personale in quanto a oggetto e collettiva in
quanto a soggetto. La struttura di questo testo è completamente
aderente a questa posizione. Questa scelta di scrittura è
intrinsecamente filosofica. Prima di lui la parola Essai non aveva
questo tipo di pregnanza, e la porta sul percorso dell’esercizio e
della prova. La scelta di una scrittura frammentata, di natura e
misura diversa, non è affatto insignificante rispetto alla posizione
che Montaigne tiene e all’oggetto da indagare: la condizione
umana, ondeggiante e passeggiera. Il Saggio non riesce a vedere
tutto, ma un aspetto o poco più del tutto. Montaigne descrive
l’uomo, senza pretese di verità, e la fedeltà è fedeltà alla
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
variazione, riconoscimento che da un momento all’altro siamo
persone diverse e identificazione di questi mutamenti. Questo è il
ritmo del mondo e non solo dell’individuo.
Lezione XXIX
Montaigne si definisce come composto di tutti gli opposti.
Ciascuno può parlare di sé e contemporaneamente anche degli
altri: chiunque troverà in sé questa discordanza. Non c’è nulla in noi
una volta e per sempre. Occorre dunque adattare la descrizione di
sé al passaggio e al cambiamento. La scrittura autobiografica è la
registrazione di eventi diversi e anche contrari. In questo orizzonte è
normale contraddirsi, per quanto non si debba invece mai
contraddire la verità. La verità del soggetto è esattamente questa:
il continuo mutamento della verità. Se si potesse cogliersi una volta
per tutte non ci sarebbe bisogno di saggiarsi né di risolversi, nel
senso di re-solutio. L’anima deve essere invece sempre in tirocinio e
in prova. La nostra anima conosce dei passaggi e degli stati
d’animo diversi. Montaigne scrive che sperava di trovare
immediatamente, una volta uscito dalla vita politica, sé stesso;
invece non è così, essendo un percorso molto più complesso di
quanto pensasse. L’anima infatti, quando si concentra su sé stessa,
non si risolve immediatamente: è un esercizio e un lavoro la ricerca
del sé. Montaigne ci parla allora anche dei pericoli di questo
percorso: talvolta imprimiamo all’anima degli slanci che la portano
molto al di là della sua condizione usuale. Superato questi turbini,
l’anima ritorna come prima. Rispetto alle direzioni dei maggiori
pensatori del rinascimento, che vanno verso l’esterno, il tipo di
AURORA GIORNI
riflessione personale e interiore che mette al centro la propria
interiorità e su questa base propone un’analisi politica e civile,
Montaigne fa chiaramente una scelta. Sceglie la seconda. Negli
Essais, nell’Apologia soprattutto, la capacità di fare la fisica sulla
base del rapporto di dio con l’universo, sono presenti solo in
negativo: la ragione umana è zoppa, e accediamo alla verità solo
se la consideriamo tale. Gli uomini conoscono i fondamenti della
realtà solo per rivelazione divina, tutto il resto non è che sogno e
fumo. L’uomo non è compatriota di Dio. I caratteri della divinità
sono infatti forgiati dall’uomo in base a sé stesso, poiché egli non
può conoscerli. Ci rendiamo poi vittime delle nostre stesse
invenzioni. Se dobbiamo quindi parlare di religione, la conclusione
a cui si arriva, nel modo più corretto, è un modo di pensare Dio
come qualcosa che nel suo nucleo rimane del tutto
73
incomprensibile, inimmaginabile, indicibile. L’essere con la E non si
svela, non si comunica, e tantomeno si può pensare di comunicare
faccia a faccia con Dio.
In Bruno noi abbiamo visto che a causa infinita corrisponde
necessariamente effetto infinito: Dio non sarebbe nulla senza
l’universo. Montaigne cambia la radice di questo nodo: le cose
naturali riproducono meno della metà della potenza della causa,
che è al di sopra dell’ordine di natura.
Non è attraverso di noi che si arriva a Dio, noi non siamo più vicini
al cielo su una montagna piuttosto che in un abisso.
Nel quinto dialogo Bruno ci invita a ricordare che quando parliamo
di infinito ogni misurazione e proporzione viene meno. Un uomo e
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
una formica sono la stessa cosa di fronte all’infinito: salta la
reciprocità dell’ordine e della misura. Anche Bruno ha molto chiaro
questo concetto dunque, ma per lui il tentativo e la possibilità di
accedere all’infinito è permesso.
Alla fine dell’Apologia di Sebond troviamo infatti questo tipo di
riflessione. Se una cosa non è unica e sempre identica a sé stessa,
neppure è: la nostra esistenza dunque, dal punto di vista metafisica,
è un’ombra, estremamente fragile. Cosa è veramente? Solo ciò
che è eterno, che non ha avuto nascita e non avrà fine, e per
questo sta fuori dal tempo. Esso è tale non secondo le nostre
categorie, ma secondo un’eternità diversa da quella temporale
che noi possiamo pensare: Dio con un solo ora riempie il per
sempre. Se Dio vuole che un uomo si innalzi a lui, questo lo farà, ma
rinunciando ai suoi mezzi e lasciandosi sollevare dai mezzi celesti.
Non possiamo dunque neanche provare a immaginare quale
potrebbe essere la futura vita ultraterrena. Non possiamo
degnamente concepire quelle alte e divine promesse. La vera
sapienza è godere lealmente di ciò che siamo. Noi ci inventiamo
compatrioti di Dio perché non comprendiamo a pieno le nostre
caratteristiche e non le sfruttiamo in quanto tali (Leggere De
esperienza). La scienza più legittima è vivere bene consapevoli
della propria natura.
tra la follia e le elevazioni ardite di uno spirito libero, per quanto
effetti di una virtù straordinaria. Tra la follia e la pienezza della
razionalità, tra i due opposti, c’è una distanza minima. Quest’ansia
di elevarsi è vicinissima alla perdita di ragione. La più sottile follia
nasce dalla più sottile saggezza, in questo gioco di contrari
costante. A questo proposito Montaigne cita i malinconici,
nell’accezione di Platone: essi sono più portati alla conoscenza ma
anche più esposti alla follia. L’incontro con Tasso diventa
l’incarnazione di questo vicinissimo giro di giostra tra l’altezza dello
spirito e la sua follia. Qual è il salto che ha fatto un uomo di valore
assoluto nella poesia italiana? La sua follia non è il contrario, ma
riposa sulla sua vivacità intellettuale: una chiarezza che acceca,
non in senso bruniano, ma definitivamente. Sopravvivere a sé stesso
e essere in grado di riconoscersi nel proprio libro è per Montaigne è
74
fondamentale. In uno stato pietoso Tasso sopravvive a sé stesso,
dopo aver perso sé e la sua opera, pubblicata senza che potesse
correggere le bozze.
Montaigne ci dice che se la condizione umana ci mette a
confronto con la stupidità, è meglio essere stupidi che fingere di
essere saggi senza esserlo. Scetticismo, follia, furore sono due poli
rispetto ai quali Bruno e Montaigne si confrontano.

Il porco non è un esempio scurrile e volgare, ma l’esempio della Lezione XXX

naturalità: sicuro affronta la tempesta senza spavento, mentre Per Montaigne è meglio tener sospeso il giudizio piuttosto che
l’uomo utilizza scienza e conoscenza talvolta per crearsi dei mali costruire fantasie fallaci.
fittizi. Incapaci di accettare la nostra condizione ci creiamo idee a
riguardo che sono pure fantasie. C’è una distanza impercettibile

AURORA GIORNI
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
La via cartesiana sarà un’altra forma di rinuncia a questo valore
conoscitivo e veritativo della follia.
René Descartes
L’inizio della modernità con Cartesio e con la dottrina del soggetto
che pensa è solo un tipo di modello della modernità. Il moderno è
determinato comunque da questo sguardo più lontano sulla realtà,
sebbene quello di Cartesio è senza dubbio molto netto. Rispetto
all’approdo scettico di Montaigne, ci troviamo sicuramente in una
dimensione radicalmente diversa.
Cartesio introduce un modello, quello della meditazione, che è di
carattere religioso: una scansione molto precisa, una riflessione che
reca con sé quasi una seconda voce, e che invita il lettore a
ripercorrere leggendo lo stesso percorso di messa in crisi delle nostre
verità ripercorrendo con Cartesio i motivi di dubbio e gli snodi
attraverso i quali essi si risolvono in una forma di certezza
indubitabile. Metodologicamente, alla fine di ogni meditazione e
all’inizio della successiva si riepiloga quanto detto. Sei meditazioni
dunque che sono sei passaggi verso la verità.
La prima meditazione, che svolge la funzione di introduzione,
comincia così: p.27. A differenza del dubbio scettico, perenne,
dell’atteggiamento oscillante, qui il dubbio svolge un’operazione
fondativa: una volta trovata la garanzia, tramite il dubbio, diventa
certissima. Un’impresa complessa, rimandata da Cartesio all’età
matura. Il dubbio è radicale e investe anche ciò che in minima
parte potrebbe risultare falso. Il dubbio non è sistematico e parte
dalle grandi fondamenta per investire il resto. Il metodo parte da
AURORA GIORNI
dubbi tradizionali per individuare motivi sempre più radicali di
dubbio. C’è proprio una dimostrazione di come si ricerchi la verità
dei fondamenti della conoscenza. C’è un peso che Cartesio
ribadisce: noi siamo abituati a dare per scontato alcune cose, e ciò
è rilevante ed occorre ricordarlo ogni volta. C’è bisogno di
estendere il dubbio rispetto al peso che le abitudini e gli
automatismi hanno sulla conoscenza. Landucci parla di “bagno di
scetticismo”: è uno scetticismo che permea ogni passaggio e deve
bilanciare sia il dogmatismo culturale che quello naturale. Una
costruzione letteraria dunque potente e di rara bellezza che è un
modo per controbilanciare il modo in cui siamo fatti, ovvero portati
a dare per scontato cose che non lo sono. Cartesio rispondendo
all’accusa sul senso del dubbio risponde: i dubbi non volevano
presentarsi come nuovi, ma servivano per preparare l’animo del
75
lettore a nuove verità. Il dubbio come disciplina e capacità di
scuotere dal torpore e dall’inerzia.
Il primo dubbio riguarda i sensi. L’argomento riguarda dunque la
nostra conoscenza delle cose sensibili. Perché si comincia da questi
dubbi? perché sono classici e perché i due obiettivi polemici hanno
profondamente a che fare con una verifica che coinvolga i sensi.
La tradizione aristotelica infatti dava per certa la validità dei sensi.
La distruzione del fondamento sensibile della fisica aristotelica apre
la strada ad un modello di fisica diverso.
Nella modernità la follia viene esclusa dalla città filosofica: la
certezza di essere una cosa che pensa, supera questo dubbio e lo
esclude, e così facendo esclude la follia viene marginalizzata
nell’ingresso nella modernità. Il dubbio di Cartesio scaccia la follia,
 STORIA DELLA FILOSOFIA A
poiché colui che pensa non può non pensare e quindi non essere: l’evoluzione di un certo tipo di ragione, ma porta con sé un prezzo
i singoli possono essere folli e in luoghi dove possono condividere la da pagare: Cartesio voleva che fosse chiaro che i folli non sono
loro condizione di esclusi, ma il pensiero come esercizio di sovranità ammessi nel percorso della conoscenza. Con questo movimento
non può essere insensato. Si ha quindi uno scarto rispetto al esplicito la sragione è inabissata sparendo dalla ragione moderna,
Rinascimento. ma continuando in qualche modo a fermentare nella società.

Questo essere fatti di vetro e la dimensione della malinconia sono i

due parametri che Cartesio utilizza per mostrare una dimensione
della follia anche malinconici. Questi due termini sono molti
dibattuti nel ‘600 → El Licenciado Vidriera di Cervantes.

Non è quella della follia la strada da percorrere. L’argomento del

sogno è molto forte, ma che nesso si dà rispetto alla follia? Cosa
rimane fuori dall’argomento del sogno?

Secondo Foucault Descartes incontra la follia prima dell’ipotesi del 76

sogno. Essa non ha a che fare col corpo, è un’altra questione risolta
in un altro modo. Alla follia non è riservato qui lo stesso trattamento
che agli altri motivi di dubbio. Colui che pensa non può essere folle:
la follia è l’altro rispetto al pensiero. Si ha qui un’alienazione
definitiva di ciò che non può essere ricondotto all’interno della
“normalità”, e lo stesso atto fondativo del soggetto pensante si
costituisce proprio sulla base di questa iniziale esclusione, che
altrimenti avrebbe richiesto un dubbio ulteriore per essere risolta. La
ragione è presentata dunque come piena di sé stessa, che rischia
di incontrare l’inganno ma non il diverso di sé, non la sragione.

Nel 1500 si rimaneva esposti nel percorso di conoscenza alla

sragione, mentre in Cartesio, a partire dalla fondazione del
soggetto, essa non è più contemplata. Questa storia non è solo

AURORA GIORNI