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Gentili lettori,
il testo inedito di Hans-Georg Gadamer che pre-
sentiamo in questo numero, tratto da una serie
memorabile di lezioni su “I presocratici e l’inizio
della filosofia occidentale”, che egli tenne nel
gennaio del 1988 presso l’Istituto Italiano per gli
Studi Filosofici di Napoli, non pone semplicemen-
te la domanda sugli inizi della filosofia greca;
esso mette in discussione il senso stesso, il destino
della cultura occidentale in un momento, come
quello che stiamo vivendo, di particolare svilup-
po, e anche per certi aspetti d’involuzione e irri-
gidimento, in cui da ogni parte, nonostante la
contraddittorietà degli eventi, viene auspicato
l’incontro con culture e tradizioni diverse, che
non hanno la loro origine nel pensiero greco. Se,
a distanza di anni, tornando sullo stesso tema,
Gadamer può esordire provocatoriamente nella
sua esposizione, affermando che «l’unico approc-
cio scientifico nell’interpretazione dei presocra-
tici» è cominciare da Platone e Aristotele, è per-
chè egli ha ben chiaro che non si può parlare di
principio, d’inizio, se non a partire dal punto di
arrivo, dall’esito a cui giunge il suo sviluppo. E’
dunque interrogandoci sulla fine che si può com-
prendere l’inizio. Il destino della nostra civiltà
resta intimamente legato a questa dialettica.
Ma con questo ci troviamo già all’interno di uno
dei nodi fondamentali della conoscenza ermeneu-
tica in quanto coscienza della determinazione
storica. Non sarà dunque inopportuno riprendere
qui le parole stesse, e la rinnovata passione, con
cui Gadamer, in apertura delle sue lezioni traccia
nuovamente i contorni di questa dottrina.
«La mia prospettiva di ricerca e di interpretazio-
ne, io la chiamo Wirkungsgeschichte, storia degli
effetti o delle determinazioni, e Wirkungsgeschi-
chtliches Bewusstsein, coscienza della determian-
zione storica. Ciò significa innanzitutto che non è
vero che studiare un testo o una tradizione dipen-
da da una nostra scelta. Questa libertà, questa
presa di distanza dall’oggetto studiato non esiste.
Noi stessi siamo nel flusso della tradizione; non ci
troviamo a
quella distanza sovrana nella quale si collocano le
scienze naturali per sperimentare e teorizzare. E’
vero che nella scienza contemporanea, ad esem-
pio nella fisica dei quanta, il soggetto può avere
una funzione diversa da quella di puro osservatore
oggettivante; ma è tutta un’altra cosa essere nel
flusso della tradizione, essere condizionati e, es-
sendo condizionati, riconoscere l’altro.
Questa dialettica riguarda non solo la tradizione
culturale, la filosofia, ma anche le scienze morali.
Anche qui, infatti, noi non troviamo l’esperto che
dall’esterno studia le norme, ma un uomo già
formato da queste norme, un uomo che è già in una
società, in un’epoca, in un complesso di pre-
giudizi, in una visione del mondo. Tutto questo è
già operante e produttivo nel rivolgersi a una
questione, nell’interpretare una dottrina. Il con-
cetto di Wirkung è ambiguo e per certi aspetti è un
attributo di storia; ma in qualche senso è anche
attributo di coscienza. La coscienza è condiziona-
ta dalle determinazioni storiche. Noi non siamo
osservatori a distanza della storia, in quanto enti
storici noi siamo sempre nella storia che tentiamo
di comprendere. Sta qui la irriducibile specificità
di questo tipo di conoscenza. Per questa ragione
mi sembra del tutto erroneo affermare che la
distinzione tra scienze naturali e scienze morali
non sarebbe più tanto importante, come credeva
l’Ottocento, e che anzi sarebbe superata perché le
stesse scienze naturali non parlano più di una
natura senza evoluzione, senza storia, cosicché
anche l’uomo avrebbe il suo posto nella lunga
storia dell’universo e le scienze morali e dello
spirito sarebbero una parte delle scienze naturali.
Tutto questo è falso, non è una interpretazione
corretta della storicità dell’ente umano. Quest’ul-
timo non si può osservare da un punto di vista
fisso, non può essere ridotto ad oggetto di una
teoria evoluzionistica. L’esperienza dell’incontro
dell’uomo con se stesso nella storia, questa forma
di dialogo, questa forma di comunicazione del-
l’uno con gli altri, è completamente differente
dalla teoria della natura e anche della teoria del-
l’evoluzione dell’universo.
 SOMMARIO

INEDITO 33 L’antropologia filosofica di Humboldt

5 I presocratici e l'inizio della filosofia occidentale.
Il terreno solido in Platone eAristotele.
SCHEDA
13 L'Università di San Marino
33 L’antropologia filosofica di Plessner
34 Max Weber: politica e scienza come professione
35 Francis Bacon: ministro della conoscenza
36 L’estetica dell’esperienza
36 Le prefazioni di Nietzsche

AUTORI E IDEE 37 NOTIZIARIO

15 Se Dio non vince
15 Manuale di metafisica e ontologia CONVEGNI E SEMINARI
16 Una storia della ragione 39 L’immagine dell’uomo
16 Il male politico 40 Conferenze di Chieti
17 Un’archeologia dello sguardo 41 Arte e modernità
18 Oltre Heidegger, l’etica: Ernst Tugendhat 43 L’attualità dell’Estetico
18 Critica mitologica della ragione 44 Razionalità e cultura
19 Genesi e critica della modernità 45 Razionalità dell’ermeneutica
20 Il moderno e il suo diritto 46 Il problema della verità storica
21 Irigaray: cultura della differenza 48 Contemporaneità della filosofia
21 Il bivio e la convergenza 48 Nodi della volontà
50 Mito e polarità
TENDENZE E DIBATTITI 50 Retorica della scienza
23 Riflessioni di Hegel 51 Percorsi della modernità
24 Confronti con Heidegger 53 Filosofie della storia nel Settecento
25 Nolte, Heidegger e il nazismo 53 Attualità dell’antropologia filosofica
25 Attualità del marxismo 54 Primo piano: lezioni italiane
27 Teologia, diritto, politica
28 Spinoza, nomade e sovversivo 59 CALENDARIO
28 Politica e filosofia
29 Terrorismo e responsabilità collettiva DIDATTICA
61 Prospettive di metodologia filosofica
PROSPETTIVE DI RICERCA 62 Convegni
31 Montaigne, 400 anni dopo
31 Filosofia della rivelazione 63 RASSEGNA DELLE RIVISTE
32 Moralisti francesi del XVII secolo
32 Categorie dei segni 68 NOVITA’ IN LIBRERIA
 INEDITO

Hans-Georg Gadamer (foto di E. Barbieri, Napoli)

4
N
ell’affrontare questo tema, la prima questione possa essere di provenienza platonica, forse sofistica, o
veramente importante che ci si presenta è quella forse socratica; non può essere però del VI secolo, poiché
dei testi. Ritengo che i primi veri testi concer- in quell’epoca non c’erano né libri, né titoli, ma un’altra
nenti i presocratici e l’inizio della filosofia occidentale forma di letteratura. E’ chiaro allora che il titolo periv
sono quelli di Platone e Aristotele. Dobbiamo infatti fuvsew non è dei primi pensatori greci, ma è stato
considerare che una raccolta di frammenti dei presocra- composto successivamente, in una visione retrospettiva
tici o di testimonianze su di essi, per quanto sia un lavoro della storia dei presocratici. Tutto questo, oggi, non è più
meritorio, non ha quasi alcun valore di fronte alle possi- oggetto di discussione ed è accettato unanimamente dagli
bilità di comprendere che ci sono offerte da un testo studiosi, mentre la mia tesi che il concetto di fuvsi"
autentico nella sua interezza. E’ noto, infatti, che con la non esisteva ancora nel VI secolo, nemmeno in Eraclito,
tecnica della citazione si può provare qualsiasi cosa e il appare come un problema diverso e continua ad essere
suo contrario, poiché anche la citazione più fedele e oggetto di discussione.
letterale, in quanto separata da un contesto, finisce per Resta comunque il fatto che tutti i passi commentati da
dire qualcosa di differente dall’originale. Citare è inter- Simplicio, scelti in funzione dei testi che aveva tra le
pretare, anche solo per la forma in cui viene presentato il mani, sono già predeterminati dallo scopo di dimostrare
testo. Ora, tutti i frammenti contenuti nelle raccolte come Aristotele sostenesse essenzialmente la tesi che la
dedicate ai presocratici sono citazioni isolate, che non ci fuvsi" è la prima manifestazione dell’essere - una tesi,
sono pervenute nella forma di un testo definito e compiu- vorrei qui aggiungere con piena consapevolezza, che
to, ma attraverso Platone e dimostra come la meta-fi-
Aristotele, il Peripato, gli sica sia solo un’appendice
stoici, gli scettici, i Padri
della Chiesa: una enorme
I presocratici marginale della Fisica; se
lo si dimentica non si potrà
quantità di autori, che cita-
no e descrivono dottrine per
e l’inizio mai capire Aristotele, e ne-
anche l’uso che la Chiesa
scopi completamente diver-
si. E’ dunque necessario,
della filosofia ha fatto della Metafisica ari-
stotelica per fondare il con-
per prima cosa, individua-
re un testo in cui il pensiero
occidentale cetto di divino come ente:
un uso che ha impedito al-
dei presocratici sia reso in Il terreno solido in Platone e Aristo- l’averroismo di essere
forma coerente. tele l’unica soluzione al proble-
L’unico testo che si riferi- ma. Tuttavia, nonostante
sca al pensiero presocrati- di Hans-Georg Gadamer questa “predeterminazio-
co nel suo complesso è il con un intervista all’autore ne” del testo, tutte le altre
commentario di Simplicio, di Luigi Lorusso fonti e tradizioni risultano
contenuto nella Fisica di secondarie rispetto a Sim-
Aristotele. E’ il testo più plicio.
esteso che ci sia pervenuto Ma c’è un altro punto deci-
riguardante i presocratici, sivo da tener presente quan-
opera di uno studioso elle- do ci si avvicina ai preso-
nistico che era anche un a cura di Riccardo Ruschi cratici. Gli schemi d’inter-
eccellente interprete. Ma pretazione, ormai consoli-
questo testo è collocato nell’ambito di un commentario dati nella nostra mentalità, sono essenzialmente due: una
ad Aristotele e, in particolare, alla Fisica. Dobbiamo è l’interpretazione aristotelica, come ci perviene dalla
chiederci, perciò, che cosa poteva significare fuvsi" descrizione di Simplicio, contenuta nel primo libro della
nel VI e nel V secolo? Sono certo che questo termine è già Metafisica e nel primo libro della Fisica; l’altra è l’inter-
presente nel VI secolo, ma il suo concetto si forma più pretazione hegeliana. Entrambe queste interpretazioni
tardi, in opposizione a tevcnh. Senza il concetto di sono così radicate in noi che sarebbe illusorio pensare di
tevcnh non c’è quello di fuvsi". Ed è in tal senso che potersene liberare completamente. Nel rapporto tra Par-
questo concetto viene usato da Aristotele per affermare menide ed Eraclito, ad esempio, il problema speculativo
che il matematico Platone non ha colto l’essenza della deriva dal prevalere di pregiudizi di tipo hegeliano, ma
fuvsi". Aristotele è un fisico e fuvsi" è il per lui il anche, in una qualche misura, di tipo platonico e aristo-
concetto decisivo nella discussione dei suoi predecesso- telico. Non si può dunque non essere consapevoli che
ri. In questo sta l’importanza del primo libro della Fisica, tutta la ricerca storica sulla fisolofia greca si sviluppa nel
al quale Simplicio ha aggiunto un commentario molto quadro della dissoluzione della metafisica idealistica,
ricco. hegeliana, e che questa idea di dissoluzione è presente, in
Questa tesi, tuttavia, è ancora oggetto di dibattito e non modo più o meno esplicito, in tutti gli storici dell’Otto-
appare con evidenza. Vorrei riferirmi invece al Fedone cento. Inoltre, da questo punto di vista appare chiara la
platonico, e precisamente al fatto che qui Socrate, descri- debolezza della vulgata, della tradizione secondo la qua-
vendo le sue esperienze con i sapienti dell’epoca, usa le tutte le storie della filosofia cominciano con Talete e la
l’espressione periv fuvsew per dare un titolo alle “scuola di Mileto”. Che cosa poteva essere una “scuola”
loro opere. Non c’è dubbio che l’uso di questo titolo nel VI secolo in una città come Mileto? Nessuno sapreb-
 INEDITO

be rispondere a questa domanda. E che significato ha la la storia del mondo.

tradizionale sequenza Talete-Anassimandro-Anassime- Tutto questo non può essere certamente scambiato con
ne, se poi ci troviamo di fronte al noto problema di come una teologia, nel senso della tradizione cristiana. Da
sia possibile, dopo la profondità speculativa di un Anas- questo punto di vista suona errato, ad esempio, il titolo del
simandro che parlava dell’infinito indeterminato, am- libro, peraltro di grande valore, di Werner Jaeger: La
mettere il regresso all’aria come sostanza prima? La teologia dei primi pensatori greci. Qui il termine “teolo-
verità è che questo modo di formulare problemi è debole gia” viene usato in modo equivoco. Jaeger è un autore di
poiché poggia non su dati storici, ma su una costruzione grande ricchezza culturale e scientifica, ma in questo
intellettuale. E’ infatti frutto delle ricostruzioni di Apol- libro non è stato così accorto come in Paideia, dove
lodoro e di altri che Anassimandro sia stato un seguace di l’interesse per i sofisti gli aveva evitato di teologizzare la
Talete e che Anassimene lo sia stato di Anassimandro. Se tradizione presocratica. E’ interessante, a questo propo-
pure è possibile che una di queste costruzioni sia giusta, sito, confrontare le parti dei due libri dedicate a Senofane.
sarebbe tuttavia un gioco d’azzardo volerlo affermare In Paideia Senofane è trattato in un modo che mi sembra
con certezza. del tutto adeguato; nel nuovo
Ma c’è un altro elemento che libro, Jaeger modifica inve-
potrebbe essere assunto come ce la sua interpretazione dei
punto di partenza, e cioè il versi di Senofane sul dio che
fondamento religioso del- è immobile, ecc. Credo che
l’inizio della filosofia in Gre- Jaeger fosse nel giusto quan-
cia. Questo fondamento è do affermava che tutta que-
implicito nella nota formula: sta descrizione per immagini
“dal mito al logos”; altra for- di Senofane è tipica di un
mula usuale per interpretare rapsodo, non di un teologo.
la storia dei presocratici. Ma Da qui la mia piccola critica
che cosa, in questo caso, si marginale ad un maestro del-
deve intendere con “mito”? la ricerca in questo campo.
Nell’Ottocento era chiaro: si Ma entriamo ora nel merito
trattava della “religione ome- del nostro discorso, interpre-
rica”. Ma quella omerica non tando le più importanti testi-
era certo una religione; la monianze sulla filosofia pre-
“teologia omerica” era in re- socratica presenti in Platone
altà l’invenzione, la visione e Aristotele. Cominciamo
di un grande poeta che colle- con Platone e, più precisa-
gava, componeva, interpre- mente, con il Fedone (96 e
tava una enorme ricchezza di sgg). Qui, com’è noto, So-
miti locali, provenienti da crate traccia la sua autobio-
ambienti diversi del mondo grafia scientifica e filosofi-
greco. Di certo era la compo- ca. Prima di procedere all’in-
sizione di un poeta, e questo terpretazione di questo testo
poeta apparteneva al IX se- è tuttavia opportuno sottoli-
colo, vale a dire a un’epoca neare ancora una volta l’er-
di almeno due secoli antece- rore che si commette quando
dente rispetto alle notizie che si fa riferimento a un fram-
ci giungono su Talete. L’al- mento isolato. Il testo al qua-
tro poeta, al quale si fa riferi- le ci riferiamo, infatti, è sola-
mento quando si parla della mente un capitolo di un tutto,
religione in Grecia in questo Pitagora di un intero. In effetti tutto il
periodo, è naturalmente Esio- dialogo del Fedone, nella sua
do con la sua Teogonia. Ora è vero che entrambi questi interezza, è testo nel quale è possibile, anche se in modo
poeti sono citati da Aristotele come i primi che abbiano non facile, individuare la questione alla quale Platone
svolto considerazioni sulla divinità, ma Aristotele non cerca di dare una risposta.
intendeva parlare di una religione, bensì voleva dimo- Il Fedone è uno dei dialoghi platonici più noti. Nietzsche
strare che pensieri logici e concetti filosofici latenti ha fatto notare come la figura di Socrate in punto di morte,
esistono già nella concezione della nascita della famiglia che in esso viene delineata, divenne il nuovo ideale, al
degli dei e dell’ordine dell’universo. Perciò lo schema posto di Omero, della migliore gioventù greca. In questo
tradizionale “dal mito al logos” mi pare molto dubbio. c’è senz’altro qualcosa di vero. E’ ben noto infatti che il
Forse il mito, nel caso della mitologia omerica, è più dialogo si apre con alcuni motivi omerici, e precisamente
lovgo" che mu`qo". E’ infatti una cosa di un’umanità con il motivo della morte e del che cosa ci sia al di là di
affascinante la descrizione degli dei come una nobile essa. A questo proposito ricordiamo le indimenticabili
società di grandi signori, un’aristocrazia, dalla quale, in scene con le quali Omero descrive il viaggio di Odisseo
un tempo indefinito, ha avuto origine per volontà di Zeus nell’Ade, per visitare gli eroi di Troia e, in particolare,

6
 INEDITO
l’immagine di Odisseo che perde la memoria e la riacqui-
sta bevendo il sangue del sacrificio: la morte è dunque la
notte della memoria; si muore, quando non c’è più
memoria. Si tratta, potremmo dire, di immagini che
evocano qualcosa di simile ad una religione popolare. Ma
appare anche chiaro che in queste immagini si annuncia
un tema di riflessione. Le ombre degli eroi, infatti,
esistono in un luogo, l’Ade, ma non è certo che abbiano
memoria, che abbiano coscienza; il problema che si pone
è dunque il problema dell’anima e di che cosa essa sia
rispetto alla vita e alla morte. A questo punto però, una
nuova fonte di possibili malintesi invade il nostro con-
sueto modo di pensare: il concetto agostiniano di anima
come interiorità della coscienza. E’ chiaro, infatti, che il
Fedone non ci sarebbe stato se fosse già esistito Agostino.
La complessa dottrina cristiana dell’immortalità del-
l’anima e della salvezza è implicita nel nostro concetto di
anima o, come diciamo noi tedeschi, di Seele, un termine
che suggerisce qualcosa di più attinente al sentimento,
qualcosa di più sfuggente, anche nella fonetica, che non
il termine anima. E’ chiaro che questa tradizione agisce
su di noi, spingendoci a credere che nella poesia omerica
ci sia un’idea di anima in qualche modo simile alla nostra.
D’altra parte, la supposta religione di Omero non è la sola
fonte di pregiudizi per l’interprete. C’è anche il cosidetto
orfismo, un concetto che ha influito per lungo tempo sulla
ricerca, e che è ancora un problema completamente
aperto. Che cosa era, infatti, questo movimento religioso
che si diffuse nel VII-VI secolo e che ai tempi di Omero
non esisteva, o quanto meno non sembra fosse recepito
dal poeta nel suo mettere insieme tanta ricchezza di
movimenti religiosi e miti? Tutto questo resta un proble-
ma aperto; così come resta aperto il problema della
datazione del culto di Dioniso, dal momento che questa
figura risulta pressoché ignota nell’epos omerico, come
è divenuto ampiamente noto dopo l’opera di Nietzsche.
In ogni caso si tratta di concezioni molto vaghe e il nostro
interesse per esse, occupandoci dei presocratici, sta solo
nel fatto che in questo culto l’anima costituiva il centro
della religiosità. Questo mi pare evidente per quanto
riguarda la figura di Pitagora. D’altra parte, se leggiamo
le biografie dei presocratici, emerge sempre la stessa
cosa: ognuno di loro, da Parmenide ad Anassimandro e
tutti gli altri, è presentato come un seguace di Pitagora.
Questo fenomeno ha un suo significato; esso indica che
Pitagora concentra in sé motivi speculativi fondamentali,
come il mistero dei numeri, o il mistero dell’anima e della
sua trasmigrazione e purificazione. Proprio questo fatto
ci conduce al problema della memoria; è evidente, infatti,
che una religione che parla di metempsicosi non presup-
pone, di norma, la memoria. Che poi qualcuno, come
Empedocle, abbia una vaga divinazione di essere stato
qualche altra cosa in un’altra vita, è un fatto del tutto
eccezionale.
Tutto un insieme di problemi si connette dunque a una
definizione dell’anima. E’ forse un soffio che vivifica gli
animali e gli uomini? Qualcosa come una prima luce
nell’interiorità dell’uomo, una conoscenza incipiente,
una memoria o qualcosa di simile? Tutto questo è desti-
nato a rimanere una domanda vaga che non può essere
usata come chiave di comprensione. Al contrario, biso-
7
gna studiare la forma in cui il problema dell’anima è
trattato nel Fedone per comprendere il tipo di questioni ai
quali poteva essere interessato un pensatore dell’epoca di
Platone. Questa formulazione del problema è un esempio
di come ritengo si debba leggere la tradizione che ci
interessa in un testo che non è costruito a questo scopo,
ma che pure permette di immaginare quali petevano
essere le tendenze fondamentali della cultura dell’epoca.
In questa prospettiva il problema potrebbe essere così
formulato: l’anima è una forza vitale o è qualcosa come
una capacità spirituale? E’ vivere o pensare? Oppure
questi due aspetti sono tra loro intrecciati? E in che
modo? Questo è il problema che aveva di mira di Platone;
attraverso Platone noi dobbiamo ora capire come vi erano
impegnati i presocratici.
Voglio aggiungere un’ultima osservazione generale sul
Fedone e, più precisamente, sullo scenario del dialogo. I
due interlocutori di Socrate sono - come è noto - pitago-
rici in esilio ad Atene in un’epoca in cui la setta si era
dissolta in seguito ad avvenimenti politici. Simmia e
Cebete sono figure storiche e rappresentano non tanto il
pitagorismo delle origini, quanto la sua evoluzione da
setta religiosa a gruppo di ricercatori e scienziati. E’
questa una considerazione da tener presente per com-
prendere la discussione tra Socrate e i due amici, che non
si presentano più come pitagorici, nel senso di seguaci del
grande fondatore di una semi religione. Si tratta della
discussione con due scienziati che usano sì temi e meta-
fore propri dei pitagorici, ma per descrivere i risultati
della scienza della loro epoca.
Questa considerazione mi pare molto importante, anche
perché i pitagorici continuano a essere un tema molto
discusso. Ricordo che negli anni della mia giovinezza la
tesi più radicale - che allora veniva sostenuta dall’opera
di E. Frank, Plato und die sogennanten Pythagoreer
(Halle 1923) - era che tutta la nostra tradizionale conce-
zione dei pitagorici, intesi come matematici, astronomi
ecc., fosse una reinterpretazione proveniente dalla scuola
platonica, in particolare da Eraclide Pontico. Il radicali-
smo di questa tesi non ha retto. Oggi è chiaro, infatti, che
esisteva una matematica di Pitagora e dei suoi contempo-
ranei. Tuttavia bisogna precisare che all’epoca di Platone
la matematica era già un’altra cosa, come testimonia il
fatto che i due interlocutori di Socrate nel Fedone sono
più o meno scienziati, che, ad esempio, sono all’oscuro
delle prescrizioni religiose di Filolao - gran maestro della
setta - ma conoscono bene la biologia e l’astronomia della
loro epoca. Questa precisazione mi sembra determinante
per comprendere come Platone inserisca già nello scena-
rio e nella tipicità degli interlocutori la discussione tra
una tradizione e l’interpretazione che di essa veniva data
nella sua epoca. Naturalmente l’epoca del Fedone non
corrisponde all’ultimo anno della vita di Socrate. E’
indiscutibile infatti che questo dialogo sia stato scritto più
tardi, forse venti anni dopo. Platone riprende la figura di
Socrate in punto di morte nel momento in cui si accinge
a delineare i punti cardinali della sua teoria delle idee,
avviandosi a fondare una forma di scuola, l’Accademia,
che differiva sostanzialmente dalle cosiddette scuole dei
sofisti, o degli atomisti, o degli eleati, e via dicendo, che
non avevano affatto la struttura di scuole.
 INEDITO

Tema del Fedone è il problema della vita e della morte, rivivere, è una realtà che i vivi si generano dai morti;
del significato della vita di una persona, di che cosa sia ciò dunque le anime dei morti continuano ad esistere, non si
che chiamiamo anima, yuchv. Il dialogo è una discus- annullano. Senonché il testo prosegue (72c) con
sione appunto del problema dell’anima e degli argomenti l’osservazione:«kai; tai`" mevn ge ajgaqai`"
a sostegno della sua immortalità con un punto di straor- “ameinon ei\nai, tai`" dev kakai`'"
dinaria importanza, in cui gli stessi narratori interrompo- kavkion», e cioè: «questa nuova esistenza sarà neces-
no il loro racconto, a indicare che ci troviamo di fronte a sariamente migliore per i buoni, peggiore per i cattivi».
un momento di massima tensione, che contiene una Un’affermazione, questa, che appare così incongruente
risposta fondamentale. La discussione del problema del- con l’argomento della ciclicità della natura, che alcuni
l’anima mette capo, nella narrazione di Platone, al lungo filologi l’hanno espunta. Io non sono sicuro che questo
racconto autobiografico di Socrate, alle sue esperienze sia giusto. I manoscritti, a questo proposito, sono univoci,
con gli scienziati dell’epoca e al suo nuovo orientamento. non ci sono varianti; e l’argomento è riscontrabile in tutta
E’ qui che avviene propriamente la svolta di Socrate nel la tradizione, che forse è stata un po’ più sagace e ha
cammino verso la verità: egli capito che proprio questa
non procede più secondo le mancanza di consequenzia-
dottrine dei suoi predecesso- lità era nell’intenzione di Pla-
ri, ma secondo la teoria delle tone, dato che il punto vera-
idee. mente interessante, nella que-
Il Fedone comincia con stione dell’immortalità del-
un’intonazione morale, qua- l’anima, è che cosa sia questa
si religiosa: il problema del esistenza e come essa possa
suicidio e dell’attesa di una essersi determinata da una
nuova vita dopo la morte. E’ forma precedente di vita.
questo il primo tema del dia- Alla fine di tutta l’argomen-
logo; il secondo riguarda tazione Socrate affermerà,
l’immortalità dell’anima. Il contro le incertezze di Sim-
nesso tra le due parti è costi- mia, che sebbene sia vero
tuito, mi pare, dall’idea della che niente è sicuro in questo
catarsi, della purificazione: ambito, è pur certo che è
un elemento importante del- meglio condurre una vita
la nostra interpretazione. E’ onesta. Con questo Socrate
noto infatti che il pitagori- non pretende di aver dimo-
smo era innanzitutto un com- strato l’immortalità dell’ani-
plesso di regole per la purifi- ma; l’ultimo argomento da
cazione. Il punto decisivo è lui addotto è quello secondo
che Platone dà a quest’ideale cui è meglio vivere con que-
di purezza un senso nuovo, sto orientamento che senza.
quel senso che alla fine ci è Ritengo questo fatto di enor-
diventato familiare attraver- me importanza. Altrove ho
so Kant: il senso della ragion dimostrato che in Kant è pre-
pura. La matematica è la ra- sente lo stesso tipo di argo-
gion pura, nel senso che essa mentazione. Anche in Kant,
trascende l’accesso sensibile infatti, non è dimostrato che
alle cose, come appare già esista la libertà. Pretendere
nel Menone, nella teoria dei di fornire questa dimostra-
puri concetti matematici. zione, interrogando la natura
Perciò la visione morale e Socrate e poi controllandone le ri-
religiosa della separazione sposte, significa essere cie-
dell’anima dal corpo corrisponde, nel suo nucleo, alla chi in partenza di fronte al valore ontologico della libertà,
separazione della scienza matematica dall’esperienza che è un fatto di ragione, non di scienza naturale. Natu-
sensibile. La vita del filosofo sarebbe, in tal senso, un ralmente la motivazione di Platone è diversa; egli non
cammino verso la morte, intesa come separazione dal intende affermare che la scienza ha i suoi limiti e di
sensibile, dal corpo. conseguenza giustificare perché nella pratica si debba
Il primo argomento riguardante l’immortalità dell’anima seguire il consiglio di una vita onesta. La motivazione di
è quello tratto dalla struttura ciclica della natura, per cui, Platone è di ordine trascendente; è conseguenza della
essendo la vita un fenomeno naturale, anche la morte non limitatezza della nostra razionalità di fronte al mistero
può che essere una tappa nel ciclo della gevnesi" e della morte e dell’eternità. Da questo punto di vista si
della fqorav (Fedone, 70 e sgg.). La concezione della potrebbe dire che la “cattiva infinità” è anche la condizio-
natura come corso ciclico diviene un evidente argomento ne di Platone: la questione centrale della morale e della
a sostegno della tesi del ritorno dalla morte. Così Socrate vita posa su una dialettica aperta e non su un risultato che
conclude (71c), dicendo che anabiwvskesqai, il pretenda di essere frutto di una dimostrazione.

8
 INEDITO

Questo confronto tra Kant e Platone non riguarda tanto il
concetto di libertà, dato che questo concetto, come è noto,
non esiste nella filosofia platonica. Piuttosto, come
Kant non fonda la metafisica su un argomento teore-
tico - la Critica della ragion pura, infatti, non presenta
una metafisica in senso tradizionale - ma sulla vita
morale, così Platone non pretende di dimostrare l’im-
mortalità dell’anima con argomentazioni teoretiche,
ma prende spunto dalla realtà della figura di Socrate e
dal suo agire. Questo non significa però che si tratti
dello stesso concetto di libertà. In tutto questo viene
piuttosto alla luce l’inadeguatezza di un’argomenta-
zione intorno all’immortalità dell’anima, fondata su
un concetto di anima di stampo naturalistico.
L’autobiografia intellettuale di Socrate comincia, in-
fatti, con l’ammissione del suo forte impegno con i
problemi della peri; fuvsew" Ôistoriva,
l’istoria in senso greco, cioé il racconto di osservazio-
ni fatte, come può essere la relazione di un viaggiatore
sulle cose osservate durante il viaggio. In questo senso
peri; fuvsew" Ôistoriva deve essere intesa
come racconto delle esperienze fatte dal testimone
degli eventi, che ha registrato certe cose, di cui forni-
sce un relazione. In realtà, all’epoca del Fedone,
peri; fuvsew" Ôistoriva rappresentava un
titolo ricorrente per designare relazioni riguardanti la
natura, l’universo, il cielo, ecc. Inoltre, il secondo
argomento, introdotto da Simmia come una ben nota
dottrina socratica, è quello della ajnavmnhsi".
Secondo Socrate la conoscenza deve essere un ricor-
dare, dato che cose come i concetti matematici, ad
esempio to; “ison, l’uguale in sé, non si possono
ricavare dal piano dell’esistenza, dove non si danno
mai due enti perfettamente uguali (e a questo proposi-
to viene in mente la metafisica di Leibniz). Il concetto
matematico di eguale rappresenta l’uguaglianza per-
fetta, che non è mai riscontrabile nell’esperienza sen-
sibile; questo dimostrerebbe allora la preesistenza
dell’anima, che ha visto quell’uguale in sé che non è
visibile nell’esperienza esistenziale.
Ma il mio scopo non è qui semplicemente di interpre-
tare il Fedone, bensì di mostrare come i precedenti
della filosofia platonica, le teorie dei presocratici,
vengono presi in considerazione da Platone. A questo
proposito, consideriamo le due obiezioni che notoria-
mente nel Fedone vengono sollevate contro l’immor-
talità dell’anima. La prima, sollevata da Simmia, si
può facilmente comprendere: l’anima non è altro che
l’armonia del corpo; quando muore il corpo viene
meno anche la cooperazione armoniosa dei suoi orga-
ni, e dunque anche l’anima si dissolve. Questo argo-
mento deriva chiaramente dalla scienza dell’epoca e,
più precisamente, è un argomento di tipo pitagorico.
Esso è molto vicino alla definizione aristotelica del-
l’anima come &entelevceia del corpo, perfetta
attualità dell’organismo vivente. La seconda obiezio-
ne, sollevata da Cebete, consiste nell’argomento se-
condo il quale l’anima potrebbe consumarsi attraver-
so la trasmigrazione nei vari corpi e dissolversi defi-
nitivamente nell’ultimo corpo. Anche in questa im-
magine si riflette, senza dubbio, una delle scoperte
della biologia dell’epoca. Sappiamo, infatti, che gli
scienziati dell’epoca platonica avevano già una con-
cezione della vita come trasformazione dell’organi-
smo materiale. Si può allora comprendere come l’obie-
zione, secondo la quale l’anima, pur essendo qualcosa
che va al di là dei limiti dell’esistenza, finisce per
consumarsi e svanire, ricalchi un’immagine che è
frutto di una visione naturalistica dell’anima, quella
stessa visione naturalistica che si esprime nel concetto
di anima come armonia del corpo, destinata a scompa-
rire con esso.
Le due obiezioni si rivelano disastrose per ciò che
riguarda la tesi dell’immortalità dell’anima. Esse ap-
paiono tanto evidenti che anche Fedone e Echecrate, i
due narratori del dialogo, interrompono il racconto
per esprimere il loro smarrimento. E’ un momento di
grande poesia.
All’obiezione di Simmia Socrate risponde che l’ani-
ma non si identifica con l’armonia; semmai l’armonia
è qualcosa che si desidera stabilire o trovare, per cui
l’anima armoniosa non è un dato naturale, ma un bene
verso cui si orienta la vita. Emerge qui chiaramente il
conflitto tra una teoria naturalistica, o se si vuole
matematica, dell’armonia, in cui essa è posta come
dipendente dagli elementi che la compongono, e una
teoria per così dire finalistica, che considera l’armo-
nia come scopo della vita. L’altra obiezione, quella di
Cebete, richiede una risposta più complessa e Socrate,
dopo qualche momento di silenzio e di concentrazio-
ne, esordisce richiamando la necessità di chiarire

innanzitutto la causa della gev-
nesi" e della fqorav, perché
solo così è possibile arrivare a com-
prendere qualcosa circa il senso
della morte. Così Socrate inizia la
narrazione delle sue esperienze con
le scienze dell’epoca, fino alla de-
cisione di imboccare un diverso
orientamento.
Questo testo di Hans-Georg Gadamer, che
qui presentiamo in forma di anticipazione,
è tratto, con qualche lieve ritocco nella
forma linguistica, da un volume a cura di
Vittorio De Cesare, di prossima pubblica-
zione da parte dell’Istituto Italiano per gli
Studi Filosofici di Napoli presso l’editore
“Guerini e Associati” di Milano. Il volume
raccoglie le lezioni su L’inizio della filoso-
fia occidentale, tenute da Hans-Georg Ga-
damer nel gennaio 1988, nel quadro dei
seminari che puntualmente ogni anno, dal
1979, egli dedica, presso l’Istituto napole-
tano, ai grandi temi del pensiero filosofico
classico e moderno, da Platone a Hegel,
dai presocratici a Heidegger, da Aristotele
all’ermeneutica. La pubblicazione di que-
ste lezioni intende innanzitutto rendere
disponibile ad un più vasto pubblico il
materiale di studio e riflessione, raccolto
dall’Istituto nell’ambito della propria atti-
vità seminariale.
L’originalità di queste lezioni risiede nel
modo in cui viene affrontata la questione
dell’inizio del pensiero occidentale a parti-
re dalla filosofia presocratica. Gadamer
afferma infatti che una ricerca sui presocra-
tici e sugli inizi del loro pensiero non può
prendere le mosse da Talete, come ci inse-
gna Aristotele, né dalla grande tradizione
epica di Omero e Esiodo, che appare già
“una tappa” verso l’interpretazione razio-
nale della vita e dell’universo ad opera dei
presocratici, né dalla lingua greca del se-

9
 INEDITO

condo millennio prima di Cristo, con le
sue intrinseche possibilità speculative e
filosofiche, come l’uso del neutro o l’esi-
stenza della copula. Occorre invece muo-
vere da Platone e Aristotele. Il significato
di questa scelta metodologica sta di fatto
per Gadamer in una diversa accezione del
termine “principio”, che non deve essere
confuso con ciò che è primo, ma riceve il
suo significato nel rapporto indissolubile
con una fine, un punto di arrivo, da cui
dipende lo sviluppo del principio, il suo
dirigersi verso una fine.
A questo proposito Gadamer propone una
serie di interpretazioni di ciò che può esse-
re inteso come punto di arrivo. La prima
riguarda la fine della metafisica, come vie-
ne prospettata nell’Ottocento di fronte al
positivismo delle scienze; in questo caso il
principio risiederebbe, secondo Aristotele,
in Talete come il primo che non ha raccon-
tato miti sugli dei, ma ne ha parlato sulla
base di dimostrazioni. Una seconda inter-
pretazione considera come punto di arrivo
la razionalità delle scienze, la cultura scien-
tifica, che in tal senso si presenta come
destino dell’umanità che ha il proprio prin-
cipio nel mito. Una terza interpretazione,
infine, propone come punto di arrivo la fine
dell’uomo, dove principio e fine si perdono
nell’ignoto. A queste interpretazioni Gada-
mer oppone invece un significato di prin-
cipio, d’inizio, come “primitività”, “prin-
cipialità”, secondo l’etimologia del termi-
ne tedesco Anfanglichkeit, dove l’esser
principio è dato dal non essere determina-

to in un senso o nell’altro, verso le cui tracce, del resto, si pos-

un fine o un altro, ma tutti gli somo trovare in Essere e Tem-
sviluppi sono possibili. In tal sen- po, a cominciare dal titolo
so, l’inizio della filosofia occi-
dentale nei presocratici è dato
stesso dell’opera. Con que-
appunto da un cercare senza sa- sta interpretazione egli non è
pere quale sarà il destino, il pun- riuscito ad illuminare in
to di arrivo di uno sviluppo che modo compiuto l’enigmati-
proprio per questo si presenta co problema della metessi. Io
come possibilità infinita. penso che la metessi non sia
Per un ulteriore approfondimen- da intendere come la parteci-
to nelle tematiche fin qui esposte,
proponiamo qui di seguito il testo
pazione dell’idea al partico-
di un’intervista rilasciata da Ga- lare, bensì come la parteci-
damer in occasione di una sua pazione delle idee alle idee.
recente presenza a Napoli presso Naturalmente c’è anche una
l’Istituto Italiano per gli Sudi Fi- partecipazione dell’anima
losofici. alle idee; di ciò si è reso con-
Professor Gadamer, la sua to un semplice insegnante,
interpretazione della filoso- quale è stato Ernst Hoffmann,
fia greca si è gradualmente che ha parlato delle diverse
differenziata da quella del forme di metessi. E’ un pro-
suo maestro Martin Heideg- blema che appare già nel Par-
ger. Qual è il punto fonda- menide, uno dei più enigma-
mentale che secondo lei Hei- tici dialoghi platonici, dove
degger non ha ben compreso il discorrere viene a giocare
nel leggere Platone? un ruolo diverso da quello
che in genere Socrate gli fa
Il rapporto di Heidegger con assumere. Ogni lettore do-
Platone è sempre e intera- vrebbe notare che ciò che qui
mente condizionato da Ari- s’intende non sono le idee, e
stotele: nel primo egli ha vi- che ciò che emerge nell’ulti-
sto, in generale, solo il primo ma parte del dialogo è la par-
passo di un cammino che poi tecipazione di un’idea all’al-
si sarebbe svolto compiuta- tra. Se si riflette più a fondo,
mente nel pensiero aristote- si scopre, infatti, che Platone
lico. Questa è l’unilateralità Platone non è in alcun modo interes-
dell’approccio di Heidegger sato al problema della parte-
alla filosofia dell’allievo di cipazione delle idee al sensibile, come risulta chiaramen-
Socrate; anche se bisogna ammettere che egli non ha mai te, ad esempio, dal Fedone, dove il problema è la parte-
avuto intenzione, per così dire, di leggere i presocratici o cipazione tra anima e morte, dunque tra due idee.
Platone solo con gli occhi di Aristotele. Ovviamente Per gli studiosi tedeschi è stato determinante, in passato,
Heidegger si lascia guidare anche dal proprio filosofare; lo schema di Julius Stenzel, per cui il primo problema era
tuttavia, proprio la forza del suo stesso pensiero gli è in la partecipazione all’idea del bene; da qui scaturiva il
qualche modo di ostacolo. In Heidegger vi era un che di problema della partecipazione alla realtà sensibile. Ora,
geniale, tanto che altri filosofi della sua statura non si finché si tratta di partecipazione al bene, nel senso di
sono avuti in questo secolo; il suo pensiero pervade areté, si può ricorrere al concetto di forza normativa del
fortemente il proprio oggetto, traendone, però, solo ciò di bene, come fa Stenzel, dal momento che l’intento è di
cui ha bisogno...ed è in questo modo che egli ha letto partecipare ad esso. Al contrario, se non si rimane, per
Platone. così dire, confinati al bene nel senso dell’areté, emerge il
Io ricordo molto bene la sua interpretazione del Sofista, problema di che cosa sia questa partecipazione. Perciò,
anche se Stenzel non può essere considerato un allievo
10
 INEDITO
diretto di Natorp, è certamente tra coloro che meglio
hanno proseguito il lavoro di quest’ultimo. Il suo è pur
sempre uno schema neokantiano; e sappiamo bene come
per i neokantiani è fondamentale il poter rendere com-
prensibile la scienza moderna, prendendo le mosse da
Platone. Ma la scienza moderna non esisteva nel mondo
greco! C’era la matematica, che però è una scienza
eidetica, non la scienza di una realtà contingente.
Lei ha sempre sostenuto, che se si vuole realmente
comprendere la filosofia greca bisogna guardare, contro
la tradizionale interpretazione che vede Platone e Aristo-
tele contrapposti, a ciò che essi hanno in comune, non
alle differenze. Nel venir meno di tale contrapposizione,
quanto è stato importante tener conto del linguaggio,
della diversa forma linguistica con cui sono redatte le
opere dei due filosofi?
La lettura di Platone è, in primo luogo, un problema
ermeneutico che deve condurre l’interprete a chiedersi
perchè Platone si serva, per così dire, di maschere, di
personaggi. Come si può trasformare in asserti teoretici
ciò di cui discorrono Socrate e Parmenide, o lo stesso
dialogo nel suo complesso, che è opera di grande poesia,
prodotto letterario altamente stilizzato? E soprattutto,
fino a che punto è possibile questa trasformazione e
quanto viene perso, non visto, in una tale conversione? Io
mi sono occupato di questo problema in rapporto al
dibattito sollevato dalla scuola di Tubinga sulla cosidetta
dottrina non scritta di Platone, cioè sul suo insegnamento
orale. Mi sono sempre sforzato di far capire che è un
errore ermeneutico fondamentale pensare che possa esi-
stere una comparabilità diretta fra dialoghi platonici e
testi didattici, quali sono quelli di Aristotele. In realtà, c’è
un rapporto molto indiretto, che emerge solamente se si
continuano a pensare i dialoghi platonici. Questa, in
fondo, è l’intenzione di tutti i dialoghi: il discorrere deve
sempre proseguire; non ha e non deve aver fine. Ogni
dialogo termina in qualche modo con il presupposto che
ciò a cui si è giunti è semplicemente un primo passo, un
incitamento a proseguire. Se si prendono le mosse da una
tale, fondamentale convinzione ermeneutica, diviene
chiaro che Aristotele è molto più vicino a Platone di
quanto hanno ritenuto gli studiosi che ci hanno precedu-
to. La contrapposizione fra i due filosofi greci è frutto di
una interpretazione banale di entrambi; ne è un esempio
evidente, come ho già accennato, il neokantismo, secon-
do il quale Aristotele sarebbe una figura epigonale del
grande Platone. Questi finisce per essere una figura
secondaria, che offre, come un medicamento, soluzioni a
problemi filosofici. Ma il neokantismo non ha compreso
il vero problema del rapporto fra Platone ed Aristotele.
Per quanto mi riguarda, ho cercato di leggere in modo
nuovo la filosofia greca, partendo dalla fenomenologia di
Husserl, che proprio in vista di una scienza più rigorosa
conferisce un ruolo fondamentale all’esperienza umana
in sostituzione del “dato” dei neokantiani, passando
attraverso la forte influenza esercitata su di me dal nuovo,
impetuoso interrogare di Heidegger e traendo aiuto dalla
filologia classica che avevo appreso alla scuola di Paul
Friedlaender.
11
In questo mio approccio ai testi antichi il linguaggio ha
assunto un ruolo di primaria importanza; e fu proprio
Heidegger a farmene capire l’importanza quando mi
invitò a casa sua per un corso speciale su Aristotele,
precisamente sul VII libro della Metafisica. Così il lin-
guaggio divenne per me il nuovo punto di partenza per
filosofare, in quanto voce di una esperienza accumulata
che implica, appunto, un patrimonio culturale comune.
Ovviamente è importante anche la forma, il modo di
apparire del linguaggio, in quanto forme diverse implica-
no rimandi diversi, intenzioni diverse, e quindi più pos-
sibilità di lettura. La poesia ad esempio è ricca di metafo-
re, e non può essere letta come si legge un testo didattico.
Nel suo scritto di abilitazione del 1928 Lei ha voluto
applicare al Filebo platonico la tecnica della descrizione
fenomenologica, che guarda “alle cose stesse” e muove
dai fenomeni così come ci appaiono. Nonostante questa
“modesta pretesa”, come Lei stesso la definì, già in
questo suo lavoro riuscì ad illuminare in modo adeguato
il problema della metessi e soprattutto a stabilire una
relazione fra questa e il linguaggio?
A proposito del Filebo, io concentrerei l’attenzione in-
nanzitutto sul terzo genere dell’essere, il “misto”, e sulla
sua causa, il “metron”. Si tratta di qualcosa che precorre
ciò che Aristorele intende con il termine tode ti e il
rapporto di questo con l’idea. Leggendo il Filebo si vede
subito la matrice platonica di questo concetto aristoteli-
co. Nel mio primo libro ho svolto questa analisi in modo
molto preciso, chiedendomi cosa significhi il fatto che
nel Filebo sia così poco chiaro ciò che riguarda i numeri,
che cosa essi indichino: il feras, per esempio, ma anche
il metron (ci si potrebbe a questo proposito, riferire anche
al Politico e chiedersi cosa rappresenti, in questo dialogo,
la dottrina del metron). Quando Werner Jaeger ha soste-
nuto che Aristotele inizialmente fu un seguace della
dottrina delle idee e successivamente si allontanò in
modo critico da questa, si è avvalso dell’argomento che
in Platone, in fondo, troviamo già tutto. Per comprendere
la metexis non si deve mai dimenticare il concetto aristo-
telico di exis. Methexis è mit-sein, ed exis è naturalmente
anche un Sein degli uomini. Muovendo da questa consi-
derazione, credo che l’intero problema della metessi
debba essere visto innanzitutto come problema della
struttura del logos, come viene indicato nel tardo Platone.
Ogni logos indica una comunanza; questo è chiaro per le
lezioni di Aristotele. Per Platone esso indica una relazio-
ne ed allo stesso tempo, per così dire, una partecipazione.
Metessi ha quindi il senso dell’esser dentro; e metà,
peraltro, richiama meson. In methexis, cioè, non troviamo
il senso del proiettrasi verso qualcosa dall’esterno, del
cercare di afferrare qualcosa dal di fuori. Lo stesso
metalambanein suggerisce più un modo d’essere, che di
agire.
Se si vuole realmente comprendere Platone e i greci non
si deve procedere partendo dal nostro concetto di sogget-
to, così come hanno fatto Natorp e Cohen nel consiede-
rare il dato come nozione fondamentale, come problema,
al fine di porre il pensiero come fondazione della scienza
(lo stesso Natorp ha più tardi riconosciuto che esso non è
 INEDITO
sufficiente). Se oggi si rilegge il noto libro di Natorp, si
rimane colpiti dal fatto che in esso i primi scritti di
Platone, compreso lo stesso Teeteto, vengono trattati
molto brevemente. Natorp era senza dubbio un grande
erudito, un uomo perspicace, acuto, ma solo tardi egli si
è liberato di un certo schema interpretativo di quello che
avrebbe poi definito come il retroterra religioso della
dottrina delle idee, dove il termine religioso indica qui, in
senso molto ampio, che le idee non sono solamente dei
concetti scientifici. Ho cercato di mostrare, in modo assai
concreto, che cos’è la guida dell’anima, la Epagoghé, in
un dialogo platonico, e posso affermare che siamo in
errore, fintantoché continuiamo a leggere i dialoghi pla-
tonici come trattati logici. Certo, in Platone vi è molta
logica, ma non vi è mai la pretesa che tutto debba essere
pura logica; anzi, direi il contrario. La pretesa è quella di
essere convincenti, e con ciò fare in modo che all’altro,
per così dire, si aprano gli occhi. Ciò accade ad esempio
con il mito della caverna, dove il venire alla luce del
giorno rende possibile il vedere; ed è in fondo questa
possibilità che Platone ha voluto prendere in considera-
zione con le sue opere letterarie. Da questo punto di vista
possiamo ancor meglio comprendere ciò che è presuppo-
sto come ovvio, cioè la relazione che intercorre fra le idee
(diairesis), o il modo con cui un’idea esclude l’altra (ma
con questo siamo già al centro dell’argomentazione del
Fedone). Che senso avrebbe altrimenti parlare di idee, se
non si trattasse del modo con cui un’idea si rapporta ad
un’altra? Pensiamo, ad esempio, al rapporto tra l’idea di
anima e quella di vita e a come queste escludono l’idea
di morte.
Questo punto, che a suo tempo non è stato per niente
compreso da Stenzel, può chiaramente aiutarci a capire il
concetto di dialettica e mostrarci come esso si dispieghi
completamente in base ad una tale considerazione.
Heidegger ha interpretato la greca aletheia come non
nascondimento, svelamento, mentre Lei ha in qualche
modo corretto questa lettura. In che cosa è diverso il Suo
contributo rispetto a quello di Heidegger riguardo al
problema della verità ed alla sua connessione con quello
che Lei chiama la “presenza delle idee”?
Heidegger ha visto che l’idea è la presenza del presente.
Ciò che bisogna comprendere, però, è che egli ha letto i
greci come qualcosa di estremamente lontano, estraneo.
Certamente lo ha fatto con grande ammirazione, ma
anche in modo tale da non lasciar emergere il sapere e
tutto ciò che da questo dipende, come ad esempio la
storia. Questo significa che nella greca aletheia egli non
ha visto la lethe, non ha posto l’accento sul nascondimen-
to. Come ho già detto, Heidegger riusciva a pensare in
modo eccezionale, ma non riusciva a pensare quello che
gli altri avevano pensato. Egli coglieva, in base alla
lingua, le unità semantiche e la loro interna connsessio-
ne; e talvolta ciò che lui pensava corrispondeva a ciò che
il testo realmente voleva dire. Ma è veramente un caso
fortunato, se quello che Heidegger pensava può essere
effettivamente rinvenuto nei testi di Platone e di Aristo-
tele. Heidegger, per lo più, ha interpretato in modo
“errato”; ma nello stesso tempo la sua interpretazione
12
possiede una tale forza, una tale vitalità, da valere al di là
del testo stesso. Un testo deve essere innanzitutto reso
vivo; e questo lo si può fare anche trasformando ciò che
è contenuto in esso. Dal mio punto di vista, credo che il
più grosso pericolo presente in Heidegger consista in ciò
che egli ha sempre voluto: «...tu stesso devi vedere come
Platone, e poi pensare, trarre da ciò le conseguenze e
realmente comprendere quello che tu lì hai pensato...».
In verità, questo è ciò che fa anche Aristotele, poiché
questo è ciò che fa parte della sua disposizione fonda-
mentale, essendo lui un biologo, un fisico, ma non un
matematico. Platone, invece, è un matematico, un pita-
gorico, così come tutti i suoi amici dell’Accademia, e di
questo si lamenta Aristotele. E’ importante però non
considerare reale ciò che Platone dice in forma poetica.
Con ciò intendo dire che nello scrivere discorsi come
poesie, la pura sfera eidetica viene naturalmente supera-
ta. Ad esempio, nel Sofista troviamo il ben noto passo:
«Teeteto vola...», che vuole ovviamente significare qual-
cosa, e non semplicemente dire che Teeteto, che se ne sta
lì seduto, vola. Ciò che questo passo sta a significare è
molto più semplice di quanto in genere sia stato scritto in
proposito. Non si coglie il punto fondamentale se si
afferma semplicemente che questo esempio indica che vi
è un singolo uomo laddove vi è l’idea di uomo. Mi pare
ovvio che qui Teeteto sia un uomo...solo lo si vuole
intendere in quanto idea, un’idea che non ha niente a che
vedere con l’idea del volare. L’esempio intende appunto
mostrare come l’idea di uomo sia incompatibile con
quella del volare; si tratta infatti dell’incompatibilità tra
due idee, e non di come il particolare partecipi all’idea.
L’esempio mostra che questa partecipazione deve essere
sempre presupposta e che in Platone il principio di
individuazione non esiste come problema. Al suo posto
vi è il mostrare, nel senso del dare sempre una direzione
al proprio vedere, e nient’altro...; qui, direi, si ritorna al
tode ti di Aristotele.
Platone, dunque, aveva di mira le relazioni che intercor-
rono tra le idee. In che senso, allora, nella Sua interpre-
tazione del Timeo, Lei parla della necessità del fenome-
no?
Ci eravamo già avvicinati a questo problema, quando
parlavamo del Teeteto a proposito dell’espressione: «Te-
eteto vola». E’ chiaro che questa espressione, in fondo,
vuol dire che un uomo non può volare; ma il fatto che si
voglia intendere solo questo è un’importante limitazio-
ne. Essa sta a significare che dalle idee non si può dedurre
in alcun modo la contingenza; si può solo ricorrere al
mito - ananke - anche se Aristotele pensa, in senso
critico, che questo significa ricorrere a delle metafore per
l’insegnamento. Quando nel Timeo si parla della costru-
zione dell’universo e di cose simili, si tratta di metafore,
certo, ma di metafore che per Platone hanno lo stesso
valore di ciò che si apprende dai logoi, ovvero un valore
eidetico. Aristotele invece, non usa il discorso mitico, ma
concetti come dynamis o energheia, dove il dynamaion
equivale quasi a ciò che viene pensato nella methexis. Il
dynamaion è ciò che di per sé non è niente, è ciò che
ancora non è, ma nello stesso tempo è il concetto che
qualcosa non può essere prodotto dal niente. L’ananke
SCHEDA

Didascalia

12
 SCHEDA

S
ulla cima del monte Titano, nel territorio della to sono stati: “Le fonti della ricerca storica”, “Per una storia
Repubblica di San Marino, sorge un ateneo giova- della città”, “Storiografia antica e pensiero politico moder-
nissimo, che solo da pochi anni ha dato inizio alle at- no”, “La Rivoluzione francese”, “Fonti scritte e non scrit-
tività accademiche e che appare destinato, grazie agli inve- te”, “Lo stato degli antichi e dei moderni”, “Le forme del
stimenti del locale Governo e alle iniziative del neo-rettore, tempo”, “Mercanti e mercato: culture e modelli mercanti-
Prof. Renato Zangheri, ad ulteriori espansioni. li”, “Tendenze e caratteri fra medioevo e età moderna”,
Per quanto riguarda le scienze umane sono attivate presso “L’identità dell’Europa”. Tra gli studiosi che hanno svolto
l’Università degli Studi di San Marino due importanti istitu- i loro seminari negli ultimi due anni accademici ricordiamo:
zioni, entrambe rivolte a studenti già laureati, ma del tutto Maurizio Bettini, Innocenzo Cervelli, Nicola Matteucci,
differenti per il modello organizzativo e le finalità didattico- Erich Hobsbawn, Pierangelo Schiera, Ilya Prigogine, Rug-
scientifiche. Il Centro Internazionale di Studi Semiotici giero Romano, Paolo Rossi, Giacomo Marramao, Remo
e Cognitivi, diretto da Umberto Eco, si caratterizza come Bodei, Krzysztof Pomian, René Thom, Vittore Branca, Lu-
centro di studi che periodicamente (circa 5-6 volte all’anno) cio Villari, Adriano Prosperi, George Mosse, Luciano Gal-
organizza seminari, convegni, work-shops su argomenti lino, Luciano Canfora, Ezio Raimondi.
specifici, attinenti per lo più alla semiotica. La partecipazio- Nei mesi senza lezioni gli allievi sono liberi di lavorare nella
ne alle iniziative del Centro è libera, e per ogni incontro ven- sede accademica da loro prescelta. In quel periodo l’attività
gono messe a disposizione di studenti, laureati e dottorandi si concentra sulla ricerca individuale e sulla stesura della
delle borse di studio che coprono le spese di vitto e alloggio. propria tesi di dottorato. La Scuola individua fin dalle prime
Per ottenere una delle borse settimane per ogni singolo
di studio offerte è necessario I luoghi della filosofia allievo un docente compe-
inviare una motivata do- tente nell’ambito del pro-
manda accompagnata da un getto di ricerca proposto, il
breve curriculum. Tra i con- quale dovrà seguire come
vegni recentemente orga-
nizzati dal Centro Interna- L’Università tutor l’andamento del lavo-
ro e partecipare alla discus-
zionale di Studi Semiotici e
Cognitivi si possono ricor- di sione finale. Il titolo di dot-
tore di ricerca concesso dal-
dare quello su “Knowledge
Through Singns: Ancient San Marino l’Università sanmarinese è
riconosciuto dalla Repub-
Semiotic Theories” (Cono- blica italiana ed è equipol-
scere attraverso i segni: an- lente a quello conseguito
tiche teorie semiotiche, giu- di Gherardo Ugolini presso le Università italia-
gno 1992), al quale hanno ne.
preso parte tra gli altri Um- L’ambito della Scuola è re-
berto Eco, Anthony A. lativo agli studi storici, ma
Long, David Sedley, Mario non in modo esclusivo. Per
Vegetti, Walter Leszl, e accedere alle prove di sele-
quello su “Phonosymboli- zione non è infatti indispen-
sm and Poetic Language” sabile essere laureati in sto-
(Fonosimbolismo e lin- ria, ed eventuali progetti di
guaggio poetico, ottobre ricerca che riguardino la sto-
1992). ria della filosofia, della letteratura, del diritto ecc., vengono
Del tutto differente è il funzionamento della Scuola Supe- ugualmente presi in considerazione.
riore di Studi Storici, diretta da Aldo Schiavone, che anno- Nonostante le inevitabili difficoltà iniziali l’ateneo sanma-
vera tra i membri del Consiglio Scientifico storici di grande rinese si va affermando come una realtà culturale di livello
fama quali Maurice Aymard, Valerio Castronovo, Gabriele europeo. Progressivamente verranno ultimate anche le in-
De Rosa, Giuseppe Galasso, Francis Haskell, Wolfgang frastrutture necessarie per il decollo dell’Università. E’ già
Mommsen, Aldo Schiavone, Corrado Vivanti e Renato in funzione il campus universitario (moderni bilocali arre-
Zangheri. Questa istituzione si caratterizza come vera e pro- dati, ricavati entro un antico castello), dove possono allog-
pria scuola di specializzazione per la formazione di dottori giare al momento quindici allievi. La biblioteca è ancora li-
di ricerca. Per ogni ciclo triennale il Comitato Scientifico mitata e insufficiente sia per il patrimonio librario, sia per gli
ammette alla Scuola, previa selezione per titoli ed esame, 24 spazi a disposizione, ma è prevedibile - anche grazie ai sug-
allievi italiani e stranieri: soltanto ai primi dodici della gra- gerimenti degli allievi - una enorme crescita nei prossimi
duatoria viene garantita una borsa di studio di L. 1.200.000 anni. Infine nascerà una collana universitaria presso l’edito-
nette mensili. Al momento della domanda ogni candidato re Einaudi per la pubblicazione delle tesi migliori e di alcune
deve inoltre presentare un progetto di ricerca originale che, lezioni dei docenti.
in caso di ammissione alla Scuola, costituirà il tema della Per informazioni di ogni genere e per la richiesta di bandi di
sua tesi di dottorato. Le lezioni sono concentrate nei mesi concorso, ci si può rivolgere ai seguenti indirizzi: Centro In-
estivi (giugno-luglio, settembre-ottobre), durante i quali è ternazionale di Studi Semiotici e Cognitivi, Contrada Ome-
obbligatoria la residenza a San Marino e la frequenza. I temi relli 77, 47031 San Marino, tel. 0549/882516, fax 0549/
delle lezioni svolte nell’ambito degli ultimi cicli di dottora- 882519; Scuola Superiore di Studi Storici, Contrada delle
Mura, 47031 San Marino, tel. 0549/882507, fax 0549/
13
 AUTORI E IDEE

Pieter Bruegel, Saul o Battaglia del monte Gelboé (1562), particolare

14

Se Dio non vince
Più che alla riflessione di Dietrich
Bonhoeffer, alla quale pare collegarsi
la tematica dell’impotenza di Dio nel
mondo, l’ultimo saggio di Sergio Quin-
zio, LA SCONFITTA DI DIO (Adelphi, Milano
1992) rimanda alla precedente rifles-
sione dell’autore, caratterizzata dal-
l’individuazione nella tradizione greca
di un’idea, quella della spiritualizzazio-
ne di Dio, nonché di premi e castighi
per gli uomini, estranea alla tradizione
ebraica e cristiana.
Non c’è, nell’Antico Testamento, una tra-
dizione di spiritualizzazione del divino; non
c’è la promessa, o la minaccia, di un mon-
do futuro come al di là, premio o castigo di
“questo” mondo, a esso contrapposto e per
esso intangibile. Una tale spiritualizzazio-
ne, con il suo relegare nell’ambito del tra-
scendente ciò che è oggetto dell’attesa mes-
sianica, è piuttosto il frutto dell’innestarsi
sulla tradizione ebraica e su quella proto-
cristiana dell’eredità del pensiero greco,
improntata al dualismo di stampo platoni-
co tra mondo sensibile e mondo intelligibi-
le, fra materia e forma, fra al di qua e al di
là. Questa la tesi portante della precedente
e più ampia opera di Sergio Quinzio, Ra-
dici ebraiche del moderno (1990) di cui,
quest’ultimo studio, La sconfitta di Dio, co-
stituisce quasi un corollario.
Nella tradizione ebraica l’attesa messiani-
ca non è desensibilizzata, non è privata
della corporeità; per i Vangeli, e per tutta la
tradizione protocristiana, l’avvento del
Regno dei cieli non ha i caratteri di una
proiezione nell’al di là con la promessa, più
o meno scoperta di un risarcimento degli
effetti prodotti da dinamiche storicamente
determinate, dei desideri e delle aspettative
rimasti inappagati nell’al di qua. Il Dio
biblico è attore, oltre che regista, della
dinamica storica, non si limita a scriverne il
testo, o meglio non vi è un testo stabilito
prima della rappresentazione: “si recita a
soggetto”, e gli attori, Dio e gli uomini,
entrano in gioco nella rappresentazione.
Questo agire di Dio come attore, e non
come deus ex machina, come parte in gio-
co, e non come supra partes, è precisamen-
te ciò che la cultura cristiana, dopo i suoi
AUTORI E IDEE
AUTORI E IDEE
inizi, ha costantemente rimosso.
Significativa è a questo proposito, nota
Quinzio, la questione della violenza, larga-
mente presente nel testo biblico, che fin dai
primi secoli del Cristianesimo si è tentato
di eludere attraverso una sua trasfigurazio-
ne. Gli intenti vendicativi e annientatori del
Signore sarebbero infatti da intendersi come
una metafora, un’allusione ai castighi che
nell’al di là potrebbero toccare agli empi,
ai nemici di Dio. I resoconti, più o meno
truculenti, di annientamenti “reali”, cioè
storicamente determinati, dei nemici di Isra-
ele, sarebbero invece da attribuire ai costu-
mi barbari di quelle antiche stirpi semitiche
mediorientali, seppure portatrici di una
verità inconcussa che le trascende. Si tratta
del medesimo atteggiamento interpretati-
vo che dà per scontata, da quasi duemila
anni, la contrapposizione fra il Dio vetero-
testamentario, Signore degli eserciti e ven-
dicatore, e il Dio, padre e misericordioso,
del Nuovo Testamento. In verità, fa notare
Quinzio, il Dio che toglie la vita ai nemici
non toglie loro la “vita eterna” ma, più
concretamente, li uccide; il Cristo che tra-
sforma l’acqua in vino non allude «al frutto
della vite e del nostro lavoro», ma dimostra
la sua concreta potenza taumaturgica; e
quando applica agli occhi del cieco il fango
formato con il proprio sputo e lo rende
capace di vedere le cose del mondo, non
fornisce affatto al cieco un “altro sguardo”,
gli “occhi della mente”, per guardare le
meraviglie di un mondo iperuranico.
Eppure questo Dio, che agisce così diretta-
mente nel mondo, questo “Signore degli
eserciti”, che interviene non a capo di schiere
di angeli contro quelle di demoni guidati da
Lucifero, ma a fianco delle ben più concre-
te falangi di Israele contro quelle dei suoi
nemici, proprio questo Dio si espone in tal
modo alla sconfitta, che infatti arriva, testi-
moniata dall’esistenza del male del mon-
do. Ma questa non può essere un’obiezione
valida, sostiene Quinzio, contro il Dio che
ha assunto le caratteristiche dell’Essere dei
filosofi, stabile e intangibile al di là del
divenire storico e delle sue sofferenze.
Questo Dio, quello dei filosofi, di cui da
due millenni è tributaria larga parte della
cultura cristiana, è un Dio “pacifico”, sere-
no nella sua intangibilità; un Dio concilian-
te, che non fa guerre. Per Sabaoth, il “Si-
15
gnore degli eserciti”, è invece Auschwitz
uno scacco decisivo, la croce una sconfitta
irreparabile: questo è il vero carattere della
sconfitta di Dio. Ed è qui, afferma Quinzio,
che si apre la dimensione della fede auten-
tica, qui che «si determina la differenza», in
“questo” mondo, fra il bene e il male, fra il
carnefice e la vittima; costoro sarebbero
altrimenti uguali sub specie aeternitatis,
cioè davanti allo sguardo di Dio, onnipo-
tente e superiore alle vicende del mondo. Il
rischio di tenere nel novero delle possibili-
tà la sconfitta di Dio significa, osserva
Quinzio, sospendere la propria vita su un
abisso. Da questo rischio è esentato chi, in
una scommessa solo apparente, perché già
vinta, si pone in una dimensione di calcolo,
e non di fede, chi crede nel Dio onnipotente
e immutabile. F.C.
Manuale di metafisica
e ontologia
Con oltre 450 articoli, lo HANDBOOK OF
METAPHYSICS AND ONTOLOGY (Manuale
di metafisica e ontologia, a cura di
Hans Burkhardt e Barry Smith, Philo-
soph Verlag, Monaco-Filadelfia-Vien-
na 1991) propone una notevole quan-
tità di riferimenti e materiali informa-
tivi di livello specialistico, utili per un
orientamento attraverso la storia del-
la metafisica e i suoi problemi.
Che cos’è il mondo? È l’insieme delle
“cose” (oggetti) o dei “fatti” che in esso
accadono? E cosa significano termini come
“evento”, “stato di cose”, “processo”? Esi-
stono cose come “proprietà”, “insiemi” e
“numeri”? Qual è lo statuto ontologico dei
colori e delle superfici, dei segni e delle
opere d’arte? Questo il genere di domande
a cui risponde, con oltre 450 voci e articoli,
lo Handbook of Metaphysics and Ontolo-
gy. Attraverso l’inclusione, nelle diverse
voci di cui si compone il manuale, di con-
cetti della logica e delle scienze empiriche,
s’intende rendere conto delle diverse for-
me della metafisica, dalla sua configura-
zione aristotelica fino alle sue espressioni
moderne. Il legame storico della metafisica

con la teologia - dalla filosofia prima di
Aristotele fino ai Padri della Chiesa e alla
scolastica medioevale - fa sì che nell’opera
si trovino articoli dedicati agli angeli, alla
teodicea e, naturalmente, all’ente supremo
(“Dio”). Di necessità (visto il ricorrere del-
le questioni metafisiche - quale che sia la
risposta che ad esse viene data - in tutti i
grandi filosofi) l’opera presenta anche un
ampio, dettagliato e aggiornato dizionario
dei filosofi.
Un’ulteriore elemento di interesse di que-
st’opera di consultazione è dato dal fatto
che in essa vengono presi in considerazio-
ne problemi e ambiti sui quali risulta diffi-
cile trovare contributi specialistici: vengo-
no così trattati, ad esempio, la scuola dei
logici polacchi e figure singole di pensatori
come Samuel Alexander, Friedrich
Eduard Beneke, Christian von Ehren-
fels, Kurt Lewin, Rudolf Hermann Lot-
ze, Anton Marty, Moses Maimonides,
Kaziemierz Twardowski, per citare solo
alcuni nomi. La trattazione dei filosofi del
XX secolo giunge sino alle ultime genera-
zioni: così, accanto a W. V. Quine (1908)
o René Thom (1923) troviamo filosofi
“giovani” come Saul Kripke (1940) o
David Lewis (1941). Alcuni articoli dedi-
cati a voci di carattere più generale (“Meta-
fisica”, “Ontologia”, “Parte/Tutto”, “Logi-
ca”) e ad epoche e scuole filosofiche, per-
mettono di stabilire una rete di connessioni
tra elementi informativi, reperibili in arti-
coli dedicati ad argomenti più particolari.
Risulta anche utile l’introduzione dei cura-
tori, che offre una sintetica panoramica sui
momenti fondamentali della storia della
metafisica. Il reperimento, nel manuale, di
filosofi e dottrine particolari, a cui non è
dedicata una voce autonoma, è facilitato da
un denso indice analitico. M.M.
Una storia della ragione
A sette anni dalla morte, l’edizione di
UNE HISTOIRE DE LA RAISON (Una storia
della ragione, interviste con Emile
Noël, Seuil Parigi 1992) fa rivivere la
parola di François Châtelet, riportan-
done alla memoria un’immagine che
doveva essergli molto cara: quella di
filosofo pubblico, di intellettuale che
spezza la trasmissione esoterica del
sapere per renderne partecipi i molti.
In poco più di duecento pagine sono
raccolti gli interventi di Châtelet ad un
programma radiofonico del 1979 che
portava il titolo: “France Culture”. Ad
un pubblico di non-filosofi Châtelet
racconta, oggi come allora, la storia
della filosofia, «il cammino della ra-
gione occidentale»; e se il tono è leg-
gero, quasi una conversazione mon-
dana, l’interrogazione problematica
rimane tuttavia intatta, conservando
tutta la sua profondità sotto la super-
ficie brillantemente divulgativa.
AUTORI E IDEE
Tra il 1972 e il 1973 François Châtelet
aveva diretto la pubblicazione di una Storia
della filosofia, in otto volumi, che sarebbe
diventata un classico; allora, l’idea di nar-
rare una simile materia in qualche conver-
sazione radiofonica sembrava pura follia.
Eppure, il percorso di pensiero compiuto
da Châtelet non solo ha aperto una simile
possibilità, bensì è giunto anche, in un
certo senso, a giustificarla. L’intera sua
opera può infatti riassumersi nello sforzo di
comprendere il cammino della ragione nel-
la storia; successivamente l’accento però si
sposta dalla ratio della storia all’intelle-
gentia dello storico.
Forte di una posizione che egli stesso defi-
nisce hegeliana, Châtelet ritiene dapprima
che nella storia vi sia una logica, che il
pensiero filosofico deve cogliere e restitu-
ire. Ma ben presto gli si palesa l’illusorietà
di una ragione che, anziché esser propria
della storia, appartiene alla ricostruzione
storica, ed è irrimediabilmente compro-
messa con il punto di vista di quest’ultima.
Ecco allora levarsi la critica alla razionalità
- sia essa politica, o storica, o filosofica -
che pretende di «rinchiudere la totalità del-
l’essere tra la prima e l’ultima pagina di un
libro», con la conseguente rinuncia al si-
gnificato intrinseco dell’opera sistematica
o dell’opera esaustiva. All’idea di “totali-
tà”, intesa come realtà compatta e unitaria,
percorribile e descrivibile quasi univoca-
mente, si sostituisce l’idea di una «molte-
plicità di blocchi di pensiero», più spesso
delimitati da cesure, che non uniti in punti
di contatto, navigare attraverso i quali di-
viene quasi una necessità. Non si tratta
tanto di farne la storia, allora, quanto di
farne la geografia. Il filosofo diventa carto-
grafo, e la traccia per il suo disegno è di
volta in volta suggerita da ciò che traspare
dagli interstizi: un leggere-tra, che colga il
costituirsi della monoliticità dei saperi e
della loro parvenza di razionalità attraver-
so le irrazionalità dell’arte, della letteratu-
ra, del mito, o comunque di ciò che è
“altro”.
È appunto all’interno di una tale metafora
cartografica che si inscrive il percorso di
pensiero tracciato da Châtelet in Une hi-
stoire de la raison. Inoltrandosi attraverso
varie aperture, la continuità di questo per-
corso risulta di proposito spezzata, o quan-
to meno lasciata in secondo piano, per far
emergere la trama delle diverse tradizioni
di pensiero. M.V.
Il male politico
Il filo conduttore de LA PERSÉVÉRANCE
DES ÉGARÉS (La perseveranza degli
smarriti, Christian Bourgois ed., Parigi
1992) è indicato dall’autrice stessa,
Myriam Revault d’Allonnes, nel male
politico, nel male del vivere sociale,
16
insito nel gesto costitutivo del sociale
stesso e pertanto in grado di minarne
l’istituzionalizzazione e la regolamen-
tazione in forma di governo. Ciò che in
un tale contesto viene chiamato “per-
severanza” è l’ostinata determinazio-
ne a non sottrarsi a quella che si pone
come una questione ineluttabile.
Definire il «politico» come l’istituirsi del
vivere insieme significa dare al termine
un’accezione estremamente ampia; ma so-
prattutto significa fondare la filosofia poli-
tica su di un’antropologia filosofica, in
quanto il vivere insieme implicherebbe la
messa in atto di una sorta di disposizione
primaria al rapporto umano. Ed è nel rap-
porto umano, precisamente nella fragilità
delle passioni e degli affetti chiamati in
causa, che secondo Myriam Revault d’Al-
lonnes si radica il male politico. Una specie
di male originario, quindi, che inerisce
immediatamente all’uomo e al suo inquie-
tante essere sociale. Il Terrore, che fece
seguito alla Rivoluzione francese, ne è un
esempio paradigmatico, tant’è che Revault
d’Allonnes ha già cercato di esplicitare la
contraddizione propria di questo «precipi-
tare storico» in un precedente scritto, D’une
mort à l’autre: précipices de la Révolution
(Da una morte all’altra: precipizi della Ri-
voluzione, 1989), dove appunto l’enigma
del politico veniva reso oggetto di riflessio-
ne attraverso l’analisi di questo «periodo
maledetto». Il Terrore assume qui le carat-
teristiche di una «esperienza-limite» che
da un lato, non lasciandosi compiutamente
cogliere dalla ragione, rivela l’irriducibile
e il contingente dell’evento, e dall’altro
inscena il paradosso tragico del politico: la
ragionevolezza del vivere sociale è sempre
esposta al rischio di sfociare nella furia
antipolitica che minaccia ogni possibile
ordine sociale.
Nella Persévérance des égarés, Revault
d’Allonnes ritorna sulla questione del Ter-
rore, creando una sorta di continuità tra le
due opere, benché quest’ultima si presenti
di fatto come una raccolta di testi apparen-
temente molto diversi: alcuni decisamente
storici, sulla Rivoluzione e sulla Shoah;
altri più specificatamente filosofici, dedi-
cati a Spinoza, Hannah Arendt e Merleau-
Ponty; altri ancora dedicati all’analisi di
testi di letteratura. Questa molteplicità, che
non giunge mai ad una vera e propria co-
struzione sistematica, permette altrettante
prospettive di lettura e insieme vuole resti-
tuire quella sorta di oscillazione, quel chia-
roscuro che è l’esperienza del politico. «È
un modo per rivendicare un lavoro che si
situa all’intersezione di numerose discipli-
ne e per contestare il carattere egemonico
dell’istanza filosofica, l’autorità del discor-
so filosofico. Di fatto, di fronte all’espe-
rienza-limite si può avere la sensazione
che una certa concettualità filosofica sia
insufficiente, e che l’evento (evento stori-
co, ma anche evento di pensiero) debba
essere accompagnato da un altro tipo di

Hsuan-Chi, strumento ottico cinese per la determinazione del calendario (v. 500 a. C.)
scrittura, che potrebbe essere detta “più
poetica”». M.V.
Un’archeologia dello sguardo
Con l’opera: DER BLICK, DAS SEIN UND DIE
ERSCHEINUNGEN IN DER ANTIKEN OPTIK (Lo
sguardo, l’essere e i fenomeni nell’ot-
tica antica, Fink, München 1992) lo
storico del pensiero scientifico Gérard
Simon presenta una ricostruzione del-
le diverse concezioni dell’ottica anti-
ca, intendendo contribuire con ciò ad
una «archeologia dello sguardo, del-
l’uomo in quanto vedente» e del suo
«rapporto con il visibile»: un tema
che per le sue implicazioni epistemo-
logiche e antropologiche riveste un
indubbio interesse anche per la filo-
sofia.
Il vedere, la visione occupano una posizio-
ne di rilievo non solo nella storia delle
scienze, ma anche in quella della filosofia,
ed in particolare nella filosofia dell’anti-
chità greca, dove l’atteggiamento conosci-
tivo viene considerato (si pensi ad esempio
a Platone) affine all’atto del vedere. Uno
sviluppo contemporaneo di questa assimi-
lazione della conoscenza filosofica alla vi-
sione, o quantomeno di un privilegio ac-
cordato a quest’ultima nella costruzione
della filosofia, la si può trovare in Husserl
e nel metodo fenomenologico della “visio-
ne delle essenze”. Se questo rende facil-
AUTORI E IDEE
mente comprensibile l’interesse che può
venire da parte filosofica per una storia o
“archeologia” della visione e dell’ottica
come studio della modalità in cui l’essere si
manifesta nei fenomeni, non altrettanto ri-
sulta evidente il fatto che il senso della
vista, dunque qualcosa di apparentemente
“naturale”, abbia una storia, sia cioè una
facoltà complessa che muta nel tempo e nel
variare delle culture.
Su questa variabilità storica delle modalità
percettive pone l’accento Gérard Simon,
studioso del pensiero scientifico formatosi
alla scuola di Alexandre Koyré, quando
parla di un “atteggiamento spirituale” delle
diverse epoche, indicando l’esigenza «di
mettere in questione la pertinenza delle
nostre classificazioni e dei nostri concetti,
in modo da poter così ricostruire la corri-
spondenza tematica tra le concezioni che
nelle epoche passate, in cui scrissero e
pensarono questi autori, unificava i diversi
ambiti della ricerca in un modo spesso non
traducibile nella nostra cultura». Simon
offre così l’immagine di un mondo teorico,
assai lontano da quello delle attuali convin-
zioni scientifiche, un mondo di studiosi e di
teorie nel campo dell’ottica, che a partire
dalla trasformazione, avvenuta con Keple-
ro, dell’ottica in una “fisica della luce”,
sono state escluse dalla scienza.
I punti di forza che spiegano il successo
inoppugnabile e secolare di quest’ottica
sono, per Simon, la sua concisione teorica
17
e la sua coerenza sistematica. Il suo nucleo
fondamentale, che garantiva il legame tra
lo sguardo, l’essere e i fenomeni, era il
concetto, estraneo alla scienza odierna, di
“raggio visivo”, che indica un’emissione
dell’occhio, paragonata talvolta ad un fuo-
co, e da Ipparco addirittura ad una mano,
che comunica al medium della visione
(pneuma) una tensione e lo rende disponi-
bile a cogliere il visibile. Per quanto possa
sembrarci strana questa “ipotesi”, essa tut-
tavia permetteva la misurazione del visibi-
le, l’indicazione di direzioni, distanze, gran-
dezze, forme e movimenti; e il successo fu
tale da impedire per molto tempo la nascita
di una teoria fisica della luce, indipendente
dal concetto di visibilità.
Un’ulteriore caratteristica epistemologica
dell’ottica antica, osserva Simon è la sua
“circolarità”, in virtù della quale si ha un
rinvio reciproco tra vedere e visibile attra-
verso la mediazione del colore. Accessibile
solo al vedere, il colore viene inteso da
Tolomeo come un elemento della visibilità
che non può essere scisso dalle condizioni
fondamentali del vedere: «lo sguardo - così
sintetizza Simon - si colora, in senso pro-
prio, di ciò che tocca».
Simon sostiene in conclusione una tesi che
conferisce particolare articolazione alla
materia storica da lui presa in esame: la
teoria del raggio visivo e l’affinità in essa
implicita tra lo sguardo e ciò che viene
visto, costituisce il fondamento dell’anti-

ca geometria della percezione visiva. M.M.
Oltre Heidegger, l’etica:
Ernst Tugendhat
Sono state pubblicate in Germania
due raccolte di saggi che ripropongo-
no al pubblico le tappe principali del
percorso filosofico di Ernst Tugendhat
e offrono al tempo stesso una panora-
mica sulla discussione filosofica tede-
sca dal dopoguerra ad oggi: si tratta
dei PHILOSOPHISCHE AUFSÄTZE (Saggi fi-
losofici, Suhrkamp, Frankfurt a. M.
1992) e di ETHIK UND POLITIK. VORTRÄGE
UND STELLUNGNAHMEN AUS DEN JAHREN
1978 BIS 1991 (Etica e politica. Discorsi
e prese di posizione 1978-1991,
Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1991).
Accanto a testi già pubblicati in altre occa-
sioni, queste due recenti raccolte propon-
gono nuove pagine di Ernst Tugendhat,
pensatore noto per essersi spostato, dopo
gli inizi fenomenologici e heideggeriani,
sul terreno della filosofia analitica di matri-
ce anglo-americana e per avere posto al
centro dei propri interessi filosofici que-
stioni riguardanti l’etica e la possibilità di
una sua fondazione. Tra i suoi studi princi-
pali va segnalato almeno Heideggers Fra-
ge nach dem Sinn des Seins, in cui Tugen-
dhat giunge ad un risultato di tipo critico-
negativo: si congeda dalla questione del-
l’essere e mette al tempo stesso in discus-
sione l’idea di una filosofia di carattere
puramente teoretico, mostrando così al let-
tore le vie per le quali l’interesse per i
problemi dell’etica diventa centrale nella
sua filosofia.
Nell’affrontare il problema etico Tugen-
dhat non intende applicare all’ambito della
prassi principi sviluppati in sede di filoso-
fia teoretica, ma piuttosto, in un senso
abbastanza tradizionale, giungere ad una
fondazione filosofica della morale e affer-
mare il carattere assoluto delle obbligazio-
ni etiche: si tratta di cercare una fondazione
per quel particolare carattere di obbligazio-
ne a cui facciamo riferimento quando par-
liamo di obblighi etici. In analisi dettaglia-
te, Tugendhat ripercorre i tentativi correnti
di una fondazione dell’etica, e ne afferma
l’insufficienza. Vengono così escluse sia le
posizioni di carattere metafisico e religio-
so, sia le carenze argomentative dei tenta-
tivi di carattere utilitaristico e contrattuali-
stico. Nella Premessa ai Philosophische
Aufsätze Tugendhat presenta la domanda
da cui ha preso le mosse il suo percorso
nell’etica: è possibile fondare l’etica in
modo semantico? La risposta è un secco
no. Ma nemmeno è possibile seguire la via,
praticata in Germania da Karl Otto Apel e
da Jürgen Habermas, di una fondazione
dell’etica attraverso la teoria dell’agire co-
municativo e della razionalità pratica. Ogni
norma morale ha carattere contenutistico,
ma niente che abbia tale carattere può esse-
re fondato in modo analitico come qualco-
AUTORI E IDEE
sa di “dovuto”.
I saggi di Tugendhat hanno in buona parte
un carattere negativo, sia nel descrivere il
suo duplice distacco da Husserl e da Hei-
degger, sia nella critica degli attuali tenta-
tivi di fondazione dell’etica. Ma proprio da
questa caratteristica, dalla precisione e dal
rigore dell’argomentazione di una ricerca
filosofica in progress deriva l’interesse di
questi studi, attraverso i quali il lettore si
trova di fronte ad una visione panoramica e
ad una critica di alcuni dei punti di vista
presenti nell’attuale discussione filosofica
tedesca.
Ma i saggi raccolti nei due volumi presen-
tano anche un’immagine d’insieme dello
sviluppo filosofico di Tugendhat. È dalle
mani della madre che egli riceve, a quindici
anni, nell’esilio in Venezuela, una copia di
Essere e tempo di Heidegger. La zia Helene
Weiß mette a sua disposizione le trascrizio-
ni di alcune lezioni di Heidegger, che sa-
rebbero poi state importanti per la pubbli-
cazione delle opere heideggeriane. Così
Tugendhat decide, a quindici anni, di ritor-
nare in Germania per frequentare le lezioni
di Heidegger. Ma, prima del ritorno in terra
tedesca, trascorre un periodo all’Universi-
tà di Stanford, dove studia con Hermann
Fränkel - un tirocinio metodico che lo al-
lontana dalla tentazione di scrivere in un
modo che più tardi avrebbe identificato
come il “gergo” heideggeriano.
Interessandosi di Pindaro, Tugendhat cer-
ca in questi anni di liberarsi dalla «gonfia
idea tedesca di un concetto particolare di
verità nei greci», suggerito dalla filosofia
heideggeriana. Dedica poi la tesi di laurea
ad un approfondito studio di Aristotele, che
gli serve da preparazione al confronto con
Heidegger. Dopo essersi laureato prosegue
gli studi in vista dell’abilitazione nell’Uni-
versità di Münster con Joachim Ritter e
frequenta al tempo stesso un seminario
sulla logica matematica. Nel 1960 scrive
un saggio sul concetto semantico di verità
in Tarski. Alla fine di un periodo in cui
lavora come assistente all’Università di
Tubinga pubblica, nel 1967, il celebre stu-
dio: Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und
Heidegger (Il concetto di verità in Husserl
e Heidegger). La tesi fondamentale del
libro è che in Heidegger andrebbe perduto
il senso specifico del concetto di “verità”,
in quanto egli distruggerebbe l’idea di mi-
sura, essenziale per il senso di tale concet-
to; questo porterebbe Heidegger a rinun-
ciare all’idea della responsabilità del parla-
re e dell’agire. Per quanto riguarda Ed-
mund Husserl, nell’opera del 1967 Tu-
gendhat cercava di salvarne il concetto di
intenzionalità, ma già nel 1972 doveva
giungere alla conclusione che non si dà
qualcosa come un’intuizione eidetica.
Docente a Heidelberg dal 1966 al 1975,
Tugendhat si avvicina ora alla filosofia
analitica statunitense, che a suo parere per-
mette di affrontare e determinare i temi
della tradizione “classica” con un insieme
di strumenti concettuali più raffinati rispet-
18
to a quelli di questa tradizione stessa. Di
tale fase di pensiero testimoniano le Vorle-
sungen zur Einführung in die spracha-
nalytische Philosophie. In questo periodo
Tugendhat cercava ancora di conferire un
senso “mostrabile” alla questione heideg-
geriana dell’essere, cercando di stabilire se
l’ ”essere” costituisce un punto universale
di orientamento per ogni questione filoso-
fica. Ma ora ammette di aver perso questa
battaglia, e sostiene che non esiste un unico
termine del nostro linguaggio a cui pensie-
ro e linguaggio possano venire ridotti.
Un altro tema presente in queste raccolte di
saggi è la critica alla concezione sviluppata
da Odo Marquard sulla funzione delle
scienze dello spirito nella società moderna.
Attraverso tale critica Tugendhat prende
distanza anche rispetto al suo antico mae-
stro Ritter, a cui le tesi di Marquard sulla
modernità si ispirano. Secondo Tugendhat,
Marquard descriverebbe la modernità in
modo troppo globale, unilaterale e negati-
vo: come tecnicizzazione, razionalizzazio-
ne, burocratizzazione e livellamento. Le
tesi di Marquard misconoscerebbero inol-
tre il fatto che le scienze dello spirito non
vanno intese come una reazione alle scien-
ze della natura e alla modernità ma, al
contrario, come il suo compimento. Le
scienze dello spirito non sarebbero così un
tentativo di salvare la tradizione che nella
modernità andrebbe persa, ma una sua
obiettivazione. In questo senso esse vanno
intese come una forma di conoscenza che
prosegue e sviluppa il progetto illuministi-
co. M.M.
Critica mitologica della ragione
Indubbiamente, il progetto che l’ulti-
mo lavoro di Bruno Pinchard ci propo-
ne è ambizioso: presentare una «criti-
ca mitologica della ragione», dove il
termine “critica” è da intendersi in
senso kantiano e l’aggettivo “mitolo-
gico” rimanda al “poema degli inizi”,
all’originario, «del quale il sacro è l’og-
getto, e le categorie sono le creden-
ze». Ne scaturisce una ragione «sdop-
piata»: questo appunto il titolo del-
l’opera di Pinchard, LA RAISON DÉDOU-
BLÉE. LA FABBRICA DELLA MENTE (La ragio-
ne sdoppiata, Aubier, Parigi 1992), i
cui punti di riferimento essenziali deb-
bono essere ricercati nel pensiero di
Giambattista Vico e nella matematica
di René Thom: un accostamento sin-
golare, che non può non destare curio-
sità nel momento in cui si afferma che
«l’eteronomia è concepita come prin-
cipio di formazione della coscienza».
Il tentativo intrapreso da Bruno Pinchard
è di accedere alla coscienza del senso co-
mune degli uomini, prima e invalicabile
barriera eretta dall’istinto di sopravviven-

za contro la tragicità dell’essere, per poter
avviare un «pensiero umanista [...] che
sappia parlare contemporaneamente la lin-
gua del sapere e quella della paura, quella
lingua che in un unico concetto possa espri-
mere la logica del sapere e le rappresenta-
zioni delle comunità umane affrontate alla
storia». In tal senso il sapere umanista è
doppio in quanto «cerca il punto di con-
giungimento tra l’esercizio razionale della
scienza e il poema fantastico della vita», in
quanto riproduce dello spirito tanto le ar-
chitetture logiche, quanto quelle mitiche, a
loro volta mimesi dello sdoppiamento ori-
ginario dell’essere. Uno sdoppiamento,
dunque, che non è simmetrico se non come
struttura, dato che non è possibile tradurre
il concetto nel segno o viceversa. D’altro
canto, uno sdoppiamento inteso come vera
e propria rottura catastrofica appartiene ad
un punto di vista statico; per poter cogliere
l’armonizzarsi nello spirito delle due archi-
tetture, logica e mitica, bisogna entrare,
afferma Pinchard, in una prospettiva dina-
mica: «occorre passare dal punto di vista
discontinuo della differenza al punto di
vista continuo della divisione». Infatti «non
vi è ancora senso per chi si limita a dividere
e comporre; il senso appartiene a chi sa
dividere, riconoscendo l’anteriorità onto-
logica del continuo sul discontinuo e con-
sidera gli effetti del discontinuo solo rap-
portandoli all’efficacia che il continuo pro-
cura loro. Tutte le privazioni di una forma
sono altrettanti richiami a una pienezza che
forse la distrugge, ma il cui impatto fa però
sorgere quella bellezza umana che rivela la
nostra destinazione religiosa».
L’anteriorità spetta all’indeterminato, al-
l’informe; la metafisica di Pinchard muove
dunque da un principio assoluto degno di
tutto rispetto: un infinito che è «integral-
mente presente sotto tutti i dualismi che la
riflessione moltiplica»; un infinito che «vale
per noi come il mito di un maximum che
eccede le nostre facoltà di rappresentazio-
ne e che, imponendosi come una fatalità, si
lascia pensare come un ente: si può ben
rinunciare a filosofare, ma non è concesso
di filosofare senza fare i conti con l’assolu-
to». Ora questo infinito, secondo Pinchard,
prende il nome di Dio, si caratterizza ri-
spetto al finito come alterità infinita della
potenza; di conseguenza il problema filo-
sofico - ma in generale conoscitivo - viene
ridotto «ad un problema di inscrizione del-
l’infinito nel finito». Così, se da una parte
l’appello dell’umanesimo al valore della
verosimiglianza o dell’analogia serve a
manifestare «una verità che un’espressio-
ne soltanto logica aveva dissimulato, e del-
la quale si era reso nullo l’effetto attraverso
lo sviluppo dei formalismi», dall’altra ciò
non significa che la verità possa svelarsi
completamente: «il vero non è mai prodot-
to, ma è la profondità stessa di un agire che
incessantemente si supera e moltiplica le
cifre, non potendo fornire uno schema esau-
stivo dell’oggetto intelligibile assoluto».
Umanesimo significa allora, per Pinchard,
AUTORI E IDEE
misurarsi con il tentativo di costruire un
sistema integrale, globalizzante, che accol-
ga in sé la totalità dell’uomo. Nocciolo di
questo sistema è ciò che viene chiamata
una fabbrica della mente, cioè una architet-
tura dello spirito, una topologia delle sue
metamorfosi, che contemporaneamente
insegni che «se lo spirito è il principio di
produzione delle configurazioni disgiunte
della scienza e del mito, lo spirito non può
da solo spiegare la dinamica che genera le
forme e ne provoca la successione», sicché
« nessuna forma può negare la sua iscrizio-
ne in una natura totale». La fabbrica della
mente serve quindi come strumento per
cogliere la fabrica mundi, mostrando come
«la struttura dell’essere sia quella di “una
natura che ama nascondersi” e che lo spiri-
to imita senza mai rivelare». M.V.
Genesi e critica della modernità
Mappa di un percorso a ritroso sul
cammino della modernità: così si con-
figura il volume di Maurice de Gandil-
lac, GENÈSE DE LA MODERNITÉ. LES DOUZE
SIÈCLES OÙ SE FIT NOTRE EUROPE (Genesi
della modernità. I dodici secoli che
formarono la nostra Europa, Cerf, Pa-
ris 1992), che raccoglie i testi, nuovi o
già pubblicati, relativi ad un arco di
tempo che va dalla CITTÀ DI DIO (462) di
Agostino alla NUOVA ATLANTIDE (1672)
di Bacone. La genesi e il destino della
modernità, intesa come categoria cul-
turale e storica, sono anche al centro
dell’analisi di Alain Touraine, CRITIQUE
DE LA MODERNITÉ (Critica della moderni-
tà, Fayard, Paris 1992).
È nel cuore del Medioevo, per antonomasia
periodo di transizione di culture e di meta-
morfosi di civiltà, che Maurice de Gandil-
lac va a ricercare quei segnali, quei concetti
e quelle preoccupazioni in cui sembra an-
nunciarsi la modernità. In questo, più per-
cettibile diviene l’attenzione per un model-
lo laico di conoscenza che si affianca, sen-
za insidiarla, alla centralità della specula-
zione religiosa: la sete di conoscenza che
anima le compilazioni di Isidoro di Siviglia
e di Vincent de Beauvais diventa vera e
propria scienza della misura in Nicola Cu-
sano, fautore di un pubblico inventario dei
beni e di una catalogazione sistematica.
L’uso tecnologico della scienza per mi-
gliorare la vita degli uomini, messo in pra-
tica da Leonardo, trova voce teorica nei
progetti utopistici di More, Campanella e
Bacone. Ma anche i mutamenti economici
e sociali ricevono una nuova attenzione nel
XIII secolo: Duns Scoto, monaco france-
scano, giustifica il ruolo e i benefici del
ceto mercantile mettendo in rilievo l’im-
portanza del commercio come fattore di
mediazione culturale e di distribuzione di
risorse per natura diseguali.
19
La ricerca di una vera scienza e la volontà
di espansione, fattori culturali e più diretta-
mente storici, portano a quella secolarizza-
zione del sapere che spezza la tradizionale
visione del cosmo. Se nell’Alto Medioevo
la formula del cerchio infinito, dove il
centro è dovunque e la circonferenza da
nessuna parte, era ancora riservata a Dio,
Cusano è il primo a utilizzarla per descrive-
re la «macchina del mondo»: nel nuovo
ordine cosmico che prende forma in questa
metafora, de Gandillac individua «la cesu-
ra fondamentale dell’autentica moderni-
tà».
Il sorgere di un pensiero laico, che procede
nella «perigliosa avventura di trasformare
il soggetto divino in soggetto umano», è
anche per Alain Touraine il momento di
rottura di una tradizione, che dal crollo
dell’Impero Romano si dispiegherebbe fino
al secolo dei Lumi. A partire dall’Illumini-
smo sono i concetti di natura, di diritto
naturale e di ragione che definiscono la
realtà dell’uomo. Da storico della filosofia
che non trascura le dinamiche sociali, Tou-
raine segue il corso delle idee e dei muta-
menti che danno forma al moderno fino al
momento in cui la nozione di soggetto
individuale come motore della storia tende
a sfumarsi per essere sostituita da quella di
società e dall’idea di progresso collettivo.
“Storicismo” è il nome di questa volontà di
pensare che la Ragione, organizzata nella
forma politica dello stato, possa dirigere il
corso degli eventi nel senso di una rivolu-
zione «modernizzatrice, liberatrice e na-
zionale».
In posizione critica, ma pur sempre agli
estremi di tale processo, si situano le cor-
renti romantiche, che cercano «un princi-
pio unitario del mondo naturale e del mon-
do umano», e i pensatori «ribelli alla filoso-
fia progressiva della storia», che hanno in
Tocqueville il loro portabandiera. È in que-
ste posizioni che trovano alimento le cor-
renti antimoderniste: Nietzsche è la voce
filosoficamente più alta di una critica della
modernità «identificata con l’integrazione
sociale, la moralizzazione e la civiltà bor-
ghese». La stessa intenzione critica trova
argomenti nell’opera di Freud, che procede
ad una disarticolazione dell’Io «risultato
dell’interiorizzazione delle norme socia-
li».
La ricostruzione di Touraine si misura infi-
ne con le critiche del postmoderno, che
insistono sui momenti di dissociazione tra
razionalità strumentale e ragione umana,
tra economia e cultura, tra individuo e
società, al punto di proclamare l’impossi-
bilità di una scelta tra posizioni e «espe-
rienze, che devono tutte essere accettate».
All’attuale catastrofe del soggetto, viene
opposta una interpretazione della storia e
della cultura moderne come «storia della
sparizione e della ricomparsa del soggetto»
alla luce delle condizioni e delle determi-
nazioni che presiedono alla sua esistenza
storica. Per l’autore di Critique de la mo-
dernité, il soggetto moderno continua ad

Pieter Bruegel, Caduta degli angeli ribelli (1562), particolare
esistere come espressione del conflitto tra
«una logica della libertà, della libera crea-
zione di sé», e un’antica, e persistente,
«logica del dominio». E.N.
Il moderno e il suo diritto
La difesa della modernità che si svolge
nell’opera di Hans Blumenberg, LA LE-
GITTIMITÀ DELL ’ETÀ MODERNA (traduzione
italiana di C. Marelli, Marietti, Genova
1992) passa attraverso una ridefinizio-
ne della categoria del moderno, di cui
vengono evidenziate le radici antro-
pologiche, più che l’ascendenza teolo-
gico-assolutistica, con un attacco al
“teorema della secolarizzazione”. Su
questioni affini è da segnalare l’opu-
scolo di Mario Perniola, PIÙ CHE SACRO,
PIÙ CHE PROFANO (Mimesis, Milano 1992).
Il nucleo centrale, e anche il più evidente,
del testo di Hans Blumenberg risiede nel-
la polemica contro il cosiddetto “teorema
della secolarizzazione”, che fonderebbe la
modernità, secondo cui la genesi del mo-
derno consista in una “secolarizzazione”,
in una immanentizzazione delle categorie
precedentemente attribuite al trascenden-
te. Questo “teorema” rimuove, a parere di
Blumenberg, il tratto caratteristico del pas-
saggio, o meglio della rottura, che defini-
sce il Moderno e che consiste, di fatto, nel
mutamento di quelle categorie.
AUTORI E IDEE
Proprio la questione del “passaggio” viene
d’altro canto posta in discussione da Mario
Perniola, che individua tra le categorie del
“sacro” e quelle del “profano” sia una co-
mune consistenza di tipo monistico, il darsi
di un “intermedio”, sia una radicalizzazio-
ne (nel darsi del “più che sacro”, il trascen-
dente) della teoria classica della “differen-
za” tra le due categorie, sia, infine, una
“ripetizione” del profano, che in quanto
“più che profano” diventa “sacro”, come
accade nella radicalizzazione del processo
di demitizzazione, nello smascheramento
di ciò che è “umano, troppo umano”.
Il teorema della secolarizzazione pretende,
secondo Blumenberg, di ritrovare nel Mo-
derno il medesimo schema interpretativo
dell’esistente proprio dell’epoca preceden-
te, l’assolutismo, applicato però a una di-
versa realtà, quella umana, anziché a quella
divina. Con il passaggio dal teocentrismo
all’antropocentrismo, sostiene invece Blu-
menberg, mutano i termini del problema,
perché cambia il senso in cui l’uomo diven-
ta “centro” della realtà, in luogo di Dio. Su
questo punto in particolare si fa palese che
un obiettivo non secondario della polemica
di Blumenberg contro il “teorema della
secolarizzazione” è Heidegger. È infatti
evidente come la tesi heideggeriana del-
l’unità solidale di teologia, ontologia, an-
tropologia, espressa nella nozione di onto-
teo-ego-logia, poggi le sue fondamenta sul
“teorema della secolarizzazione”, cioè sul-
20
la convinzione dell’assenza di soluzioni di
continuità tra il cosmologismo teocentrico
medievale e l’affermazione dell’autono-
mia e della centralità dell’uomo. Proprio in
Heidegger è d’altra parte evidente come la
tesi “continuistica”, relativamente alla ca-
tegoria e all’epoca moderne, sia finalizzata
a una sua svalutazione o, ancor più radical-
mente, alla negazione della sua legittimità,
la cui difesa è proprio l’obiettivo di Blu-
menberg. L’uomo come centro del cosmo
è “centro” in un modo diverso da quanto lo
fosse Dio, per il fatto che il “cosmo” non è
più un ordine “chiuso”, ma “aperto” come
quello di Cusano, Bruno e Copernico.
Quella copernicana fu effettivamente una
“rivoluzione”, e non un semplice “ribalta-
mento”; l’autoaffermazione dell’uomo
comporta un mutamento della struttura in
cui esso si colloca, perché l’accento sul
momento normativo intrinseco alle leggi e
ai precetti umani si caratterizza, per forza
di cose, più come autoregolamentazione
del soggetto, che non come regolamenta-
zione del soggetto nei confronti di un altro
da sé. La norma, e l’ordine che ne deriva,
appariranno dunque sotto la luce della sog-
gettività della loro genesi, piuttosto che
sotto quella dell’oggettività del loro sussi-
stere. Conseguenza importante è che caos e
ordine non risultano più termini contrappo-
sti, dove il secondo si sovrappone al primo
in maniera più o meno adeguata e il primo
riesce spesso a sfuggire al secondo, se non

talvolta addirittura a sovvertirlo, godendo
di una sua vita, limitata e residuale, in
settori marginali della cultura e della storia
umana. Il caos diventa invece, dal punto di
vista sincronico, una variabile funzionale
dell’ordine e dal punto di vista diacronico
il “brodo primordiale” da cui nascono pos-
sibilità di ordine, dunque, esso stesso una
forma di ordine in continua autoregola-
mentazione.
La conoscenza del mondo cessa dunque di
giacere sul parallelismo tra uomo e natura,
sulla adaequatio intellectus ad rem, fonda-
ta sulla provenienza dell’uno e dell’altro
dalla comune fonte, Dio come ens entium,
e diventa invece un atto del soggetto, fun-
zione della sua curiositas. Anche qui è
evidente la rottura con la tesi heideggeriana
di un radicarsi della scienza moderna nella
metafisica, attraverso la continuità fra il
criterio soggettivo di verità stabilito da
Cartesio e quello, già scolastico, dell’ada-
equatio. Seguendo la prospettiva di Blu-
menberg, la legittimità del Moderno riposa
dunque da un lato, quello rivolto al Medio-
evo, sulla sua specificità, cioè sulla crisi
propria del “passaggio”, dall’altro, quello
rivolto al cosiddetto postmoderno, su una
sorta di inglobamento: la categoria del
Moderno, una volta ridefinita a partire dal
carattere autoaffermativo del soggetto nel-
la sua irriducibile singolarità, non può che
inglobare le tematiche dei limiti e della
crisi di fondazione del soggetto medesi-
mo. F.C.
Irigaray: cultura della differenza
Edito in Francia per le Editions Grasset
& Fasquelle nel 1990, viene ora pubbli-
cato in Italia l’ultimo libro di Luce Iri-
garay: IO, TU, NOI. PER UNA CULTURA DELLA
DIFFERENZA (a cura di M. Antonietta
Schepisi, Bollati-Boringhieri, Torino
1992), una raccolta di saggi, alcuni dei
quali già pubblicati in traduzione ita-
liana negli anni 1987 e 1988 sulla rivi-
sta “Rinascita”. Il libro è stato presen-
tato a Torino, Bologna e a Roma, dove
per l’occasione si è svolto un incontro
aperto, misto, per volere stesso della
presentatrice francese, che da almeno
un decennio rappresenta per il movi-
mento delle donne italiano un fonda-
mentale punto di riferimento teorico.
Negli anni ’50 e ’60 il punto di riferimento
principale per la cultura e il pensiero femmi-
nista è stata l’opera di Simone de Beauvoir,
Il secondo sesso, che ha contribuito a gene-
rare le basi del femminismo degli anni ’70
con le sue rivendicazioni sociali e politiche,
che tanta importanza hanno avuto per gene-
razioni di donne, impegnate nella rivendi-
cazione della parità con l’uomo. Ma la sem-
plice richiesta di uguaglianza tra uomo e
donna non è sufficiente per Luce Irigaray.
AUTORI E IDEE
Una tale uguaglianza non può realizzarsi
senza un pensiero del genere, in quanto ses-
suato, e senza una riscrittura dei diritti e dei
doveri di ciascun sesso, differente l’uno
dall’altro nei diritti e nei doveri sociali. E
affinché le lotte delle donne possano essere
portate avanti in modo diverso dalla sempli-
ce rivendicazione della parità tra i sessi, e
conducano all’iscrizione di diritti “equiva-
lenti”, pur necessariamente differenti, biso-
gna permettere alle donne di accedere ad
un’altra identità. Sarebbe inoltre auspicabi-
le che le donne creino un ordine sociale nel
quale la loro soggettività possa manifestarsi
con i suoi simboli, le sue immagini, le sue
realtà e sogni, dunque con mezzi oggettivi
di scambi soggettivi.
Le nostre società, costituite in parti uguali
da uomini e donne, sono state generate da
due genealogie; eppure il potere patriarcale
si organizza attraverso la soggezione di una
genealogia all’altra, che ha significato la
soppressione della genealogia madri-figlie.
Le difficoltà che le donne incontrano per
entrare nel mondo culturale maschile hanno
come conseguenza la quasi totale rinuncia
alla soggettività femminile e ai rapporti con
altre donne. Parlare dunque di un diritto ses-
suato, nel quale si iscrive il genere femmini-
le, è perciò molto diverso dalla rivendica-
zione del concetto tradizionale di parità:
non si tratta di leggi uguali per tutti, ma di
pensare le leggi in un modo che tenga conto
del fatto che le donne non sono uguali agli
uomini. F.P.
Il bivio e la convergenza
Il “bivio”, cui allude il titolo dell’opera
di Vittorio Possenti, LE SOCIETÀ LIBERALI
AL BIVIO. LINEAMENTI DI FILOSOFIA DELLA
SOCIETÀ (Marietti, Genova 1992) è quel-
lo a cui si trovano di fronte le società
liberali dell’Occidente, sospese, secon-
do l’autore, fra l’eredità della filosofia
politica classica e cristiana, da un lato,
e l’impulso secolarizzante di un indivi-
dualismo che assolutizza la libertà del
singolo, e la separa dalla verità, dall’al-
tro.
Come ha rilrvato Roberto Esposito in oc-
casione della presentazione dell’opera di
Possenti presso l’Istituto Italiano per gli
Studi Filosofici di Napoli, il confronto che
Vittorio Possenti instaura con la tradizione
filosofico-politica dei classici e dell’Occi-
dente cristiano riposa sul convincimento
che i problemi là dibattuti, i nuclei tematici
delle questioni là individuati non siano ec-
cessivamente dissimili da quelle a cui si tro-
va di fronte l’uomo contemporaneo. La col-
locazione di quest’ultimo attraverso cate-
gorie , quali quella di “moderno” o di “po-
stmoderno”, che vogliono essere a un tem-
po teoretiche e storiografiche, risulta pro-
blematica proprio per la loro non univocità.
21
Della tradizione del Medioevo fanno infatti
parte, a pieno titolo, non solo il filone imma-
nentistico e illuminista che, prendendo le
mosse da Cartesio, si svolge fino all’ideali-
smo tedesco e a Marx, ma anche quello che,
ancora da Cartesio, porta invece, attraverso
Pascal, Malebranche e Vico, al neotomismo
contemporaneo, in cui si colloca lo stesso
Possenti, studioso e seguace di Jacques Ma-
ritain. Al di là delle differenze specifiche, di
cui pure riconosce la rilevanza, Possenti
vede una continuità e un’ispirazione unita-
ria fra il pensiero neoliberale contempora-
neo (Bobbio, Hayek, Popper, Rawls, Rorty)
e la tradizione liberale del Seicento e del
Settecento. I fondamenti filosofici che co-
stituiscono l’elemento di continuità riguar-
dano, secondo Possenti, l’agnosticismo
verso il problema della Trascendenza e
quello del Bene, e determinano necessaria-
mente una carenza sul piano della fondazio-
ne ontologica delle norme morali e del dirit-
to naturale. Al di là di sintonie, pure eviden-
ziate, con l’impostazione cattolica, è questo
il motivo, per i cattolici, di inaccettabilità
del pensiero liberale, che è laico e, proprio
perciò, “tragico”. Il carattere tragico consi-
ste nella consapevolezza del ruolo non
esaustivo, non ultimativo, che rivestono i
problemi etico-politici e, d’altra parte, nel-
l’incapacità di procedere oltre di essi, verso
un giudizio di tipo speculativo che, solo, po-
trebbe fondarli. Le questioni “fondamenta-
li”, cioè fondative, vengono anzi relegate in
interiore homine; contemporaneamente, e
conseguentemente, le questioni politiche -
l’opzione, ad esempio, per i sistemi demo-
cratici - divengono materia di fede; si con-
fondono così i fini con i mezzi, alla discus-
sione dei quali si riduce infine, più o meno
consapevolmente, la filosofia politica.
La critica di Possenti a prospettive tutto
sommato “riduzioniste” dell’analisi politi-
ca, che spiegano in termini esclusivamente
utilitaristici o contrattualistici la dinamica
delle decisioni politiche, non è solo la critica
della politica da un punto di vista “etico” o
da uno ontologico. In realtà, ricorda ancora
Esposito, sono proprio le riduzioni pancon-
trattualistiche, l’illusione “demitizzante”
(che in nome di una risolubilità razionale
dei conflitti li espelle dall’orizzonte del-
l’analisi), a perdere di vista che il conflitto
costituisce proprio l’essenza, il banco di
prova, dell'analisi politica. Si perde così di
vista anche l’origine storica della filosofia
politica, della stessa riflessione filosofico-
politica che, nell’età moderna, affonda le
sue radici nei pressi delle guerre di religio-
ne, dei conflitti sociali, e delle guerre di
successione. Questa genesi storica è, d’altra
parte, a sua volta avvenuta in stretta correla-
zione con un’altra prospettiva, un’altra linea
di pensiero, quella a cui Possenti si sente più
vicino.
Il moderno e il postmoderno, se pure hanno
un senso come strumenti di analisi, appaio-
no dunque come il luogo di un’antinomia
che assume le sembianze di una contraddi-
zione, di un bivio: le società liberaldemo-
cratiche occidentali si trovano da un lato
l’individualismo egocentrico e non fondato
 TENDENZE E DIBATTITI

Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Incisione di Sichling da L. Sebbers

22

TENDENZE E DIBATTITI
Riflessioni di Hegel
Il volume di Valerio Verra, LETTURE HE-
GELIANE. IDEA, NATURA , STORIA(il Mulino,
Bologna 1992), che raccoglie una serie
di recenti saggi dedicati al filosofo
tedesco, più che una ricostruzione del
pensiero hegeliano nel suo comples-
so, propone uno spettro significativo
di approcci diversi, che dimostrano la
fecondità di tale pensiero, anche al di
là di una discussione meramente sto-
riografica. Con un intendimento non
dissimile si sviluppa lo studio di Da-
niele Goldoni, IL RIFLESSO DELL’ASSOLU-
TO. DESTINO E CONTRADDIZIONE IN HEGEL
(1797-1805), che assume la questione
della “riflessione” come categoria te-
oretica, con la quale riconsiderare sto-
ricamente la collocazione di Hegel. De-
cisamente collocata sul versante di un
confronto teoretico del pensiero he-
geliano con alcuni momenti nodali
della tradizione di pensiero occidenta-
le è invece l’opera di Massimo Donà,
SULL’ASSOLUTO. PER UNA REINTERPRETA-
ZIONE DELL ’IDEALISMO HEGELIANO (prefa-
zione di Emanuele Severino, Einaudi,
Torino 1992).
Una questione di carattere metodologico
motiva il titolo della raccolta di Valerio
Verra, Letture hegeliane. Di “letture” si
tratta, infatti, e non di “interpretazioni”,
dato che l’intento non è quello di fornire
una ricostruzione complessiva del pensie-
ro hegeliano, e neppure la tematizzazione
di un aspetto particolare di esso, ma di
enucleare alcune chiavi di accesso teorico,
importanti per situarlo storicamente. La
doppia valenza, teoretica e storica, di alcu-
ni di questi nodi concettuali, risulta ben
evidente, ad esempio, rispetto alla questio-
ne della valutazione hegeliana dello scetti-
cismo, nella quale agiscono, come ricorda
Verra, parametri sia fenomenologici, sia
logici. Risulta così che lo scetticismo appa-
re non soltanto come momento storica-
mente determinato dello sviluppo della ri-
flessione filosofica, ma soprattutto come
categoria teoretica, nei confronti della qua-
le Hegel precisa la propria posizione. In tal
senso, la considerazione privilegiata che
Hegel accorda allo scetticismo antico nei
TENDENZE E DIBATTITI
confronti di quello di Ernst Schultze, l’au-
tore del celebre Enesidemo (1792), ha il
significato della rivalutazione di un mo-
mento decisivo nella critica del dogmati-
smo della coscienza comune. Invece lo
scetticismo, nella prospettiva a lui contem-
poranea, appare a Hegel legato, per quanto
in modo critico, alla filosofia della rappre-
sentazione, cioè a un’impostazione trascen-
dentale di ascendenza kantiana, ferma al
momento dello sguardo dell’intelletto fini-
to. Lo scetticismo antico, di cui Hegel
evidenzia il carattere logico-dialettico (te-
matizzando, tra l’altro, la differenza fra i
tropi più antichi e quelli di Sesto Empirico)
appare dunque come una “figura” propria-
mente filosofica, laddove quello moderno
vuole essere una critica allo “sguardo filo-
sofico”, condotta a partire dal punto di vista
della coscienza comune.
Anche il saggio che Verra dedica al rappor-
to tra “dialettica” e “metamorfosi” mostra
come la questione teoretica, che contrap-
pone la filosofia hegeliana a quella della
natura di stampo romantico, porti imme-
diatamente Hegel, dal punto di vista storio-
grafico, al di là del rapporto con Goethe. In
ogni caso, a prescindere dai diversi intenti
- classificazione e comparazione delle real-
tà naturali come testimonianza dell’armo-
nia del tutto, in Goethe; emergenza del
nucleo logico-speculativo nella dialettica
naturale, in Hegel - secondo Verra nei due
pensatori «operano categorie e strutture
problematiche comuni». Un rimescolamen-
to, invece, delle categorie aristoteliche è il
risultato del confronto di Hegel con i fon-
damenti della storia della tradizione specu-
lativa, per quanto riguarda la questione
della “determinazione del processo di ri-
flessione” (identità, differenza, diversità,
opposizione e contraddizione), che porta al
cuore del sistema hegeliano e a cui Verra
dedica un saggio della sua raccolta.
Proprio il concetto di riflessione diviene,
nell’interpretazione di Daniele Goldoni,
banco di prova dell’organizzazione del
pensiero hegeliano nel suo provenire, e
insieme nel suo distaccarsi, dalla temperie
culturale del primo periodo del Romantici-
smo. In particolare è per l’autore significa-
tivo il rapporto di Hegel con Hölderlin, al
quale Goldoni aveva dedicato un prece-
dente studio, Filosofia e paradosso. Il pen-
23
siero di Hölderlin e il problema del lin-
guaggio da Herder a Hegel (ESI, Napoli
1990), che intendeva mostrare come pro-
prio a partire dal concetto di riflessione
Hölderlin pervenisse alla determinazione
di una prospettiva tragica dell’esistenza. Il
processo di riflessione sembrerebbe infatti
chiarire, in Hölderlin, il nesso tra condizio-
nato e incondizionato come aspirazione
necessaria, e necessariamente vana, all’ele-
vazione del finito all’infinito; la coscienza
tragica consiste precisamente nella consa-
pevolezza di tale necessità, e di tale vanità,
e si realizza in Hölderlin come ricerca di
una dimensione della trascendenza, che,
pur tenendo fermo alla posizione kantiana
come punto di non ritorno nella critica al
dogmatismo della metafisica tradizionale,
cerca nuove strade attraverso le quali ri-
pensare la dimensione dell’incondiziona-
to, rimossa proprio in seguito alla critica
kantiana.
La soluzione scelta da Hegel, come osserva
Goldoni in Il riflesso dell’Assoluto, consi-
ste tuttavia nell’ ”elusione del tragico”. La
“riflessione assoluta” hegeliana consiste
nel trascendimento dell’esser posto della
finitezza, poiché questo è il compito della
filosofia, non essendole concesso di fer-
marsi alla dimensione del condizionato.
L’esperienza della contraddizione, dalla
quale scaturisce l’uso di quest’ultima come
strumento, logico e ontologico insieme,
attraverso il quale si attua il superamento
della dimensione della finitezza, ha proprio
il significato di un “abbassamento” del-
l’esperienza del tragico, di una sua “ridu-
zione”, finalizzata alla sua manipolazione
e alla sua neutralizzazione. In verità il reale
discrimine fra gli approcci dei due pensato-
ri risiede proprio nella loro diversa conce-
zione (tragica l’una, conciliativa l’altra)
del nesso tra finito e infinito.
Come rileva anche Emanuele Severino
nella sua prefazione al volume, l’opera di
Massimo Donà, Sull’Assoluto, muove dalla
convinzione che in Hegel la totalità degli
essenti si dia come eterna, «come relazione
originaria e necessaria dove ogni essente è
in relazione a ogni altro essente, e quindi
rispecchia in sé il Tutto, e dove la tempora-
lità non ha nulla a che vedere con l’uscita
dal nulla e il ritornare nel nulla». L’Assolu-
to hegeliano non consiste in un’accettazio-

ne del carattere processuale del divenire
ma, al contrario, nella dimostrazione che
tale processualità è un “falso movimento”,
se concepito come kinesis tra un essere e un
nulla, come passaggio degli enti da una
condizione di partecipazione all’essere a
una di assenza dello stesso. Reale, ovvero
effettuale, non è questo passare, ma l’esse-
re, l’Assoluto, la totalità che si manifesta
nei momenti del processo dialettico; nega-
re il carattere di effettualità al singolo mo-
mento, in quanto finito, significa attribuire
effettualità, cioè realtà, non al gioco delle
loro negazioni, ma alla struttura originaria
che sottostà a questo gioco.
Dall’indagine di Donà emerge dunque, in
senso heideggeriano, «un Hegel alle prese
con lo stesso di tutta la grande tradizione
filosofica», l’Assoluto, che è, in ogni ente,
in ogni praesentia, ciò che si fa presente.
L’autore sviluppa la propria tesi attraverso
l’analisi di alcuni topoi del confronto di
Hegel con la tradizione occidentale: Ador-
no, Kant, Agostino. Relativamente al-
l’interpretazione adorniana viene focaliz-
zato il cuore del sistema di Hegel e la
caratterizzazione fondamentale del suo
Assoluto, la “dialetticità”, nel tentativo di
dimostrare il “fallimento” dell’esegesi di
Adorno, imperniata, come è noto, su un
carattere diadico, cioè “aperto”, anziché
triadico, della dialettica. Il confronto inve-
ce che Donà instaura fra Kant e Hegel, sul
terreno dell’interpretazione della “prova
ontologica” di Anselmo, mira a confutare
l’interpretazione di un “superamento”, da
parte di Hegel, della questione kantiana
del noumeno. Infine nell’interpretazione
del confronto tra Hegel e Agostino, relati-
vamente alla questione del tempo, Donà
rintraccia una forte affinità tra i due pensa-
tori nell’affrontare il nodo del rapporto fra
tempo e ontologia: la fenomenologia ago-
stiniana, osserva Donà, anticipa in modo
sorprendente «la concettualizzazione, tut-
ta ontologica, che del divenire temporale
verrà realizzata dal pensiero hegeliano».
F.C.
Confronti con Heidegger
Le più significative sperimentazioni
sull’opera di Martin Heidegger, pro-
mosse, tra il 1985 e il 1990, dalla catte-
dra di Filosofia Teoretica dell’Univer-
sità di Bari con la collaborazione di
sette studiosi, Valerio Bernardi, Fer-
ruccio De Natale, Domenica Discipio,
Michele Illiceto, Mauro G. Minervini,
Giuseppe Semerari, Francesco Vale-
rio, sono state raccolte nel volume:
CONFRONTI CON HEIDEGGER (a cura di Giu-
seppe Semerari, Dedalo, Bari 1992),
che si caratterizza per l’analisi sia di
luoghi heideggeriani “molto frequen-
tati”, sia di luoghi “poco frequentati”
dalla critica e, comunque, tali da ri-
chiedere una “esplorazione” che esu-
TENDENZE E DIBATTITI
li dalle tendenze ermeneutiche domi-
nanti.
Luogo molto frequentato è quello in cui si
colloca l’ente-uomo in Martin Heidegger.
“La questione dell’ente-uomo in Heideg-
ger” è appunto il titolo del saggio di Giu-
seppe Semerari, curatore dell’opera, che
ha affrontato diverse tendenze critiche: l’in-
dirizzo ermeneutico, che associa il pensie-
ro di Heidegger alle diverse dichiarazioni
di “morte” del soggetto; la posizione di
Massimo Cacciari e Gianni Vattimo, che
leggono Heidegger come “filosofo della
tecnica”, considerata come processo defi-
nitivo; e infine le considerazioni sul tema
svolte da Jacques Derrida, in particolare
nella conferenza del 1987, pubblicata con
il titolo: De l’Esprit, Heidegger et la que-
stion (Dello spirito, Heidegger e la doman-
da), dove, sulla base delle riflessioni hei-
deggeriane del 1929-30 sul diverso rappor-
to che le cose materiali, gli animali e gli
uomini intrattengono con il mondo, si so-
stiene la presenza di una teleologia antro-
pocentrica, persino umanista, nel pensiero
di Heidegger.
L’estremità di queste posizioni riflette, per
Semerari, l’ambiguità del pensiero di Hei-
degger su questa questione. Per ovviare a
questa situazione, occorre individuare in-
nanzitutto il “solido posto” che Heidegger
occupa nell’ambito della storia della filo-
sofia occidentale, interpretata da Semerari
secondo due modelli: “parmenideo” e “pro-
tagoreo”, da lui già esposti in Filosofia.
Lezioni preliminari (Milano 1991). All’uo-
mo parmenideo è sottratta la decidibilità, il
controllo della propria esistenza, mentre a
quello protagoreo si riconosce il «progetto
della propria autoresponsabilità», pur nel-
l’ambito delle determinazioni biologiche e
culturali. La caratterizzazione dell’Esserci
in termini di “fatticità”, di “essere gettato”,
di “essere colpevole”, colloca Heidegger
nell’ambito del modello parmenideo; ed è
proprio nello spazio parmenideo che si
deve cogliere la singolarità ontologica del-
l’uomo: l’essere mai signore di se stesso,
mai “faber fortunae sue”, ma “pastore del-
l’Essere”, diviene la condizione del suo
privilegio. L’uomo in quanto Esserci è al di
sopra di ogni altro ente in relazione alla
peculiarità di pensare l’Essere, di essere il
mezzo dell’apertura come disoccultamen-
to e manifestatività dell’Essere. L’apparte-
nenza di Heidegger al modello parmenideo
definisce un’antropologia caratterizzata dal
duplice movimento di spodestamento e di
innalzamento dell’uomo.
Il parmenidismo di Heidegger, osserva
Semerari, va ricercato nel periodo prece-
dente agli anni ’20 (periodo in cui Semerari
colloca l’autentica Kehre nel pensiero hei-
deggeriano). Indicare nella teologia il ter-
reno di costituzione dell’ontologia parme-
nidea di Heidegger non è specificarne sem-
plicemente la provenienza, ma è renderne
visibile il carattere teologico intrinseco: la
sentenza agostiniana merita nostra, dona
24
Eius diviene in tal senso sintesi dell’onto-
logia teologico-parmenidea di Heidegger.
Un interessante completamento di questa
tematica può essere rintracciato nel contri-
buto di Valerio Bernardi, “Lo Heidegger-
Streit teologico degli anni Trenta”, che
analizza le reazioni successive alla pubbli-
cazione di Essere e Tempo in ambito teolo-
gico.
Il periodo precedente gli anni ’20, in modo
particolare quello che intercorre tra il 1912
e il 1916, è un periodo che, nonostante sia
di notevole importanza per la costituzione
del pensiero heideggeriano, è il meno fre-
quentato dalla critica. A questo proposito è
illuminante il saggio contenuto in que-
st’opera di Mauro G. Minervini, “Prima
di Essere e Tempo: Heidegger di fronte a
Hegel”, in cui, facendo riferimento a scritti
giovanili di Heidegger come La dottrina
del giudizio nello psicologismo del 1914, la
dissertazione su Duns Scoto, Il concetto di
tempo nella scienza storica, vengono mes-
si in evidenza presenze e tracce di influenze
e di stimoli propri della Hegel-Reinassan-
ce promossa dagli ambiti neo-kantiani e
dall’affermarsi del pensiero di Dilthey e
della sua opera critica su Hegel.
Il saggio di Michele Illiceto “Il rapporto
tra il sé e l’è nell’ontologia di Martin Hei-
degger”, affronta il problema della diffe-
renza ontologica, analizzando il passaggio,
attuato da Heidegger, dal Sé di formazione
cartesiana al Ci, al Ci-è. Il cogito cartesiano
pone la precedenza del Sé, cioè afferma un
tempo in cui l’Io è senza mondo; in Heideg-
ger «prima del Sé c’è l’è che Ci-è». La
differenza ontologica si definisce, così
«...ontologizzazione del ritardo temporale
del Sé rispetto all’è». In confronto alla
fenomenologia husserliana come rinnova-
to cartesianesimo, in cui il rapporto di pre-
cedenza del sé rispetto al mondo si pone
mediante il rifiuto del mondo inteso come
datità, nell’accezione cartesiana, e attra-
verso una struttura bipolare del cogito:
movimento dell’ego e distesa dell’è, l’on-
tologia heideggeriana si rivela una «filoso-
fia dell’eccedenza dell’è».
Luoghi poco frequentati del confronto con
Heidegger sono anche quelli che coinvol-
gono pensatori così lontani nel tempo quali
Plotino, Spinoza o Freud. Il saggio di Fer-
ruccio De Natale, “Heidegger e Plotino:
consonanze imperfette”, cerca di mettere a
confronto la Lettera sull’Umanismo di
Heidegger e le Enneadi di Plotino. E’ un
confronto costitutivo: nel dialogo tra Hei-
degger e Plotino si inserisce l’autore, che
entra in discussione con i due filosofi, con
la scrittura delle Enneadi, della Lettera
sull’Umanismo, con i versi di Silesius de Il
pellegrino Cherubico; che guarda ed espri-
me l’Uno di Plotino per dire l’indicibilità
dell’Essere heideggeriano. Nel saggio “Hei-
degger e Freud”, Domenica Discipio ri-
percorre invece, nella prima parte del con-
fronto, le indagini condotte da M. Bartels
in Selbstbewusstsein und Unbewusstes. Stu-
dien zu Freud und Heidegger (Autoco-

scienza e inconscio. Studi su Freud e Hei-
degger) e da W. J. Richardson in The Place
of unconscious in Heidegger (Il ruolo del-
l’inconscio in Heidegger), che mirano a
completare l’elaborazione freudiana della
struttura della personalità umana mediante
l’analitica esistenzial-ontologica di Hei-
degger. La parte conclusiva del saggio di
Discipio ribalta l’impostazione data dalle
due interpretazioni sopra esaminate e ri-
percorre il pensiero di Heidegger attraver-
so la psicoanalisi freudiana anche nei suoi
risultati terapeutici, centrando l’attenzione
sul privilegio conferito da Heidegger, nel-
l’analisi della condizione dell’esserci nel
mondo, all’Essere dell’esserci.
Il confronto tra Heidegger e Spinoza, che
Francesco Valerio sviluppa nel saggio
“Heidegger, Spinoza e il problema della
soggettività”, è un «tentativo di attraversa-
mento» di uno dei “violenti spazi oscuri”
(A. Jäger) che Heidegger lascia aperti nella
selettività che caratterizza la sua ermeneu-
tica dell’intero pensiero occidentale. Sia
Heidegger che Spinoza mirano a mantene-
re la priorità trascendentale (lo Stesso So-
stanziale di Spinoza, il Sein selbst di Hei-
degger) in una teoria dell’Essere della dif-
ferenza ontologica tra Essere ed ente, nel
tentativo di sottrarsi all’errore della pre-
sentificazione, entificazione dell’Essere.
L’orizzonte della Soggetti(vi)tà, non intesa
nel senso equivoco della metafisica moder-
na, è la dimensione problematica di questo
rapporto e ne definisce i termini. F.R.C.
Nolte, Heidegger e il nazismo
E’ dedicato a una ricostruzione mono-
grafica dell’itinerario filosofico di Hei-
degger il più recente studio dello sto-
rico tedesco Ernst Nolte dal titolo:
MARTIN HEIDEGGER. POLITIK UND GESCHI-
CHTE IM LEBEN UND DENKEN (Martin Hei-
degger. Politica e storia nella vita e nel
pensiero, Propyläen Verlag, Berlin
1992). Discutendo l’annosa questione
del rapporto di Heidegger con il nazio-
nalsocialismo, Nolte riafferma la sua
discussa visione del nazismo come
risposta allo sviluppo del movimento
bolscevico e alla rivoluzione d’Otto-
bre.
Quest’ultimo studio di Ernst Nolte (che fu
allievo di Martin Heidegger) va ad ag-
giungersi alla già imponente bibliografia
dedicata al filosofo tedesco e si presenta
come una introduzione di carattere genera-
le al pensiero heideggeriano. Per quanto
riguarda la ricostruzione della vita del filo-
sofo Nolte riprende elementi già noti dalla
documentazione presentata da Schneeber-
ger, dai ricordi di Gadamer e Löwith,
dalla biografia di Ott e dal controverso e
unilaterale studio di Farias. Anche l’espo-
sizione dei contenuti teorici della filosofia
TENDENZE E DIBATTITI
di Heidegger non contiene elementi nuovi,
se si esclude la tesi, sostenuta nella parte
dell’opera dedicata alla filosofia dell’ulti-
mo Heidegger, che questi non abbia mai
abbandonato il punto di partenza della fe-
nomenologia husserliana.
Circa la questione che negli ultimi anni ha
sollevato accese discussioni - il rapporto di
Heidegger con il nazionalsocialismo - Nol-
te si ferma alla constatazione di alcuni
elementi che sembrano generalmente ac-
cettati dagli interpreti heideggeriani. Con
Habermas - suo avversario nella polemica
svoltasi nel 1986-87 tra gli storici tedeschi
sulle origini del nazismo, sul problema
dell’”unicità” dei suoi crimini e sul rappor-
to tra quel passato e l’attuale identità tede-
sca - Nolte condivide alcuni punti di vista:
è nell’ultimo periodo della repubblica di
Weimar che il pensiero di Heidegger si
carica di elementi ideologici, e anzitutto
del teorema della cosiddetta rivoluzione
conservatrice; pur prendendo posizione,
nel 1933-34, a favore del regime nazista,
Heidegger non ne condivide il razzismo e
l’antisemitismo; dopo il periodo di rettora-
to, non prendendo parte alla resistenza, né
scegliendo la strada dell’emigrazione, il
filosofo mantiene col nazismo un rapporto
altamente ambiguo, considerandolo, alla
pari di bolscevismo e americanismo, come
una modalità dell’oblio dell’essere, pur
vedendo in esso anche un momento neces-
sario nella dialettica di nascondimento/di-
svelamento dell’essere stesso.
In altri passaggi del suo studio, Nolte ri-
prende (e ripete) alcuni punti di vista già
esposti nelle sue opere di carattere storico,
e in particolare l’idea del significato della
rivoluzione d’Ottobre nella storia contem-
poranea. La rivoluzione bolscevica rappre-
senta per Nolte l’evento rivoluzionario per
eccellenza, ma in senso negativo. Chiave
interpretativa di questo fenomeno storico è
per Nolte la discussa contrapposizione tra
sterminio “di razza” (nazismo) e “di clas-
se” (rivoluzione d’Ottobre e arcipelago
Gulag). Partendo da questo confronto tra
stalinismo e nazismo Nolte giunge così,
pur non volendo negare la natura criminale
del regime nazista, a ridurre l’unicità degli
suoi orrori, relativizzandola in quanto “pic-
cola soluzione” rispetto alla “grande solu-
zione” bolscevica e stalinista.
Non è questo il luogo per discutere questa
interpretazione, che del resto ha già trovato
i suoi critici. Va però osservato che, appli-
cata alla filosofia heideggeriana, essa sug-
gerisce l’idea che l’adesione al nazismo di
Heidegger sia stata motivata da una posi-
zione anticomunista. Resta comunque an-
cora aperta tra gli storici la questione se il
nemico principale dei sostenitori della “ri-
voluzione conservatrice” fosse il movi-
mento operaio e comunista (come voleva,
pur da un punto di vista ideologico diverso
a quello di Nolte, Georg Lukàcs), o non
piuttosto la democrazia parlamentare e li-
berale: che veniva identificata come il sup-
porto politico dell’ordine uscito dalla pace
25
di Versailles, con cui era stata sancita la
sconfitta tedesca nella prima guerra mon-
diale. M.M.
Attualità del marxismo
In un panorama culturale che tende a
far ricadere sui padri (Marx ed Engels)
le colpe di sedicenti figli e nipoti, due
voci pressoché isolate si levano a ri-
vendicare l’attualità del pensiero
marxiano, altra cosa rispetto a quello
troppo a lungo propagandato come
marxista: in Francia il semestrale “AC-
TUEL MARX” (giunto alla sesta annata:
n. 11, primo semestre 1992); in Italia la
“nuova serie” di “CRITICA MARXISTA” (di
cui è da poco uscito il n. 3/4, maggio/
ottobre 1992). In questo quadro, e nel
momento in cui è da molti avvertita
l’esigenza di un “riorientamento” del
proprio pensiero intorno ai “classici”
del marxismo, si colloca anche la re-
cente raccolta di saggi di Giuseppe
Vacca dal significativo titolo: GRAMSCI
E TOGLIATTI (Editori Riuniti, Roma 1991).
Quando, nel 1987, fu fondata la rivista
“Actuel Marx”, la crisi delle società cosid-
dette comuniste, e con esse del “marxismo-
leninismo” ufficiale, appariva ormai irre-
versibile, anche se nessuno ne prevedeva
allora una fine così repentina; era già per
tanto avvertita la necessità di un rinnova-
mento «delle tradizioni marxiste [...] al di
fuori di ogni ortodossia», e di un loro con-
fronto con le «altre componenti principali
della cultura contemporanea». Quest’ulti-
ma affermazione è particolarmente indica-
ta per presentare il numero 11 di “Actuel
Marx”, la cui parte monografica, che come
al solito copre la prima metà abbondante
del fascicolo («in realtà un vero libro»,
come recita la quarta di copertina), è dedi-
cata questa volta a “Weber e Marx”.
Presupposto di questa parte dedicata ai due
autori è il saggio omonimo di Karl Löwith
del 1932, cui idealmente si richiamano tutti
i contributi qui ospitati: la relazione di
Herbert Marcuse al Congresso dei socio-
logi tedeschi del 1965 su “Industrializza-
zione e capitalismo”, volta a denunciare la
non identità tra razionalizzazione (capitali-
sta), analizzata ed elogiata da Weber, ma in
realtà tutt’altro che neutrale e “formale”, e
razionalità tout court; l’articolo di Jean-
Marie Vincent, che nella critica weberia-
na alla razionalità marxista vede da un lato
un volgere contro Marx di critiche da lui
stesso sviluppate, dall’altro una critica an-
ticipata al “socialismo reale”, che per altro
non coinvolge “tutto” Marx, ma anzi aiuta
a separarne il “pensiero vivo” dal “marxi-
smo volgare” o “materialismo economico”
(opera cui già si era accinto il “nostro”
Gramsci); quindi il saggio di Michael Löwy
su “Figure del marxismo weberiano” (Blo-
ch e Lukács innanzitutto, poi la Scuola di
Francoforte, infine Merleau-Ponty, ideato-
re dell’espressione “marxismo weberiano”)
e quello di Catherine Colliot Thélène su

“Habermas, lettore di Marx e Max Weber”.
Seguono un’interessante antologia di testi
weberiani dedicati a Marx ed al marxismo,
curata da Enzo Traverso, ed una ricca
sezione bibliografica.
Almeno un cenno meritano infine le al-
tre rubriche della rivista: “Storia del
marxismo”, con un articolo di Jacques
Texier (direttore della rivista insieme a
Jacques Bidet) sui Gundrisse di Marx,
un “Intervento” di Jeffrey Reiman su
“Rawls contro Nozick”, e la consueta
nutrita schiera di “Libri”, a sua volta
articolata in sottosezioni, tra le quali “La
nuova struttura del mondo”, argomento
cui è anche dedicato l’editoriale di que-
sto numero.
Più articolata appare la “nuova serie” di
“Critica marxista”, che si apre con un
ampio “Osservatorio” sull’attualità po-
litica ed economica. Soprattutto nell’ana-
lisi di quest’ultima si possono apprezza-
re, già nel numero 1, ad esempio, alcuni
tentativi di sollevarsi al di sopra dell’im-
mediata contingenza mediante il richia-
mo ad autori “forti”; anche in questo
caso il pensiero di Marx viene messo a
confronto con altri “classici”, stavolta
dell’economia (Keynes e Schumpter),
unica maniera per affrontare l’attuale
crisi, osserva Giorgio Lunghini (“Oc-
cupazione e democrazia”), senza rifu-
giarsi nella speranza, condivisa da «mol-
ti, anche a sinistra [...], che il Dio che ci
Karl Marx prima del 1875 (foto di John Mayall, Londra)
TENDENZE E DIBATTITI
salverà è il Mercato [...], la vecchia ri-
cetta degli ortodossi: laissez faire, lais-
sez passer» (su questo aspetto si veda
anche Roberto Tesi, “Aspettando l’inno-
vazione”).
Segue un “Laboratorio culturale”, più
propriamente “filosofico”: uno dei temi
che hanno dominato i primi fascicoli è
rappresentato dal confronto tra liberali-
smo e marxismo a proposito dell’idea di
libertà (argomento quantomai attuale,
cui è stato anche dedicato un recente
convegno del Goethe Institut romano,
dal titolo: “Marxismo e liberalismo alla
soglia del terzo millennio”). Il dibattito
è stato aperto nel numero 1 da Stefano
Petrucciani con un’interessante analisi
di “Tre concetti di libertà”, liberale, de-
mocratico e socialista, cui appartiene
quello marxiano, per un verso più esten-
sivo “libertà collettiva”, economica ,
per l’altro esposto a gravi aporie, non
riconoscendo dignità ai diritti “classici”
(quelli dell’ ’89, per intendersi) e pre-
supponendo l’abolizione del mercato e
della libera competizione, improponibi-
le, secondo Petrucciani, nelle società
moderne; è quindi necessario un suo
“ripensamento”, che ne faccia “un prin-
cipio etico” volto allo sviluppo, e non al
superamento, delle libertà democratiche.
Sul medesimo tema sono poi intervenuti
Nicola Badaloni (“Le tre libertà e il
marxismo”, n. 2), che, pur accettando
26
buona parte del discorso di Petrucciani,
non vuole ridurre il marxismo a “ideale
regolativo”, ritenendolo invece, sulle
orme di Sartre (e di Gramsci) una «filo-
sofia epocale [...] “insuperabile”, finché
esistano le condizioni che determinano
le disuguaglianze»; e Domenico Losur-
do (“Liberalismo, comunismo e storia
della libertà”, n. 3), che ha mostrato
come il carattere autocontraddittorio del
concetto liberale di “libertà negativa”
non implichi necessariamente, come
purtroppo è avvenuto nei paesi del “so-
cialismo reale”, una sua liquidazione tout
court, ma piuttosto la negazione di alcu-
ne libertà (“formali”), per affermarne
altre (“sistemiche”). In ogni numero è
presente poi una sezione dedicata alla
“Battaglia delle idee” e una alle “Rilet-
ture”; seguono le consuete “Schede cri-
tiche”.
In conclusione, siamo di fronte ad una
rivista che, come sottolineava l’Edito-
riale del numero inaugurale (presumi-
bilmente opera dei due direttori Aldo
Tortorella e Aldo Zanardo), pur senza
rinnegare la quasi trentennale esperien-
za della prima serie di “Critica marxista”
(1965-91), «non ha niente a che fare con
la nostalgia o con il “continuismo”», né
con il «ristabilimento del “vero” Marx»,
ma «vuole essere la ripresa di un impe-
gno di lettura critica della realtà», for-
nendo, come recita il suo sottotitolo,
analisi e contributi per ripensare la sini-
stra.
In questo contesto ci pare significativo
segnalare il “ripensamento” delle figure
e dell’opera di Gramsci e Togliatti che
Giuseppe Vacca propone nel suo recen-
te studio, Gramsci e Togliatti che muove
dal riconoscimento della “inscindibilità
del nesso Gramsci Togliatti”, decisivo
per l’elaborazione di quella “via italiana
al socialismo” che, pur ritenuta dall’au-
tore nei fatti ormai storicamente supera-
ta (anzi, sostiene Vacca, ormai «proba-
bilmente lo stesso termine socialismo è
irrimediabilmente compromesso»), rap-
presenta pur sempre un punto di riferi-
mento preciso in una situazione dove,
secondo un’espressione gramsciana,
mentre «il vecchio muore, il nuovo non
può nascere». E questo innanzitutto per-
ché i Quaderni del carcere di Gramsci
«sono rivolti principalmente ad indaga-
re le ragioni di fondo [...] della sconfitta
del movimento operaio ed elaborare i
fondamenti (e alcuni indirizzi essenzia-
li) d’un nuovo programma», di cui la
gramsciana «filosofia della prassi costi-
tuisce la base». La “vitalità di Gramsci”
starebbe dunque nel fatto che la sua
opera fondamentale è stata concepita in
un’epoca di crisi profonda delle forze
rinnovatrici della società, che presenta
interessanti (e preoccupanti) analogie
con l’attuale. Inoltre, l’aver tentato, tra i
primi, quella “lettura diacronica” delle
note gramsciane, resa possibile dalle in-

tegrazioni e correzioni apportate da
Francioni alla cronologia dei Quaderni
stabilita dall’edizione critica curata da
Gerratana nel ’75, rende nuova e sti-
molante l’analisi di Vacca, contenuta
nella prima parte del suo studio (“I Qua-
derni e la politica del ‘900"), di concetti
chiave del pensiero di Gramsci quali
“egemonia”, “guerra di posizione”, “ri-
voluzione passiva” e così via, anche per
chi, come Guido Liguori (nel n. 1 di
“Critica marxista”), non sia convinto che
«la posizione di Gramsci verso la demo-
crazia rappresentativa è quella della “ri-
forma”, non della “distruzione”» rivolu-
zionaria, ma sostenga invece che «Gram-
sci è tutto interno alla cultura della rivo-
luzione, termine di cui egli ridefinisce
profondamente il senso, ma che non rin-
nega».
E Togliatti? Il merito del successore di
Gramsci alla guida del PCI consistereb-
be, secondo Vacca, nell’aver sviluppato
le intuizioni gramsciane «nella nozione
di “democrazia progressiva”», con
l’obiettivo di «dar vita ad un “processo”
di trasformazioni politiche ed economi-
che intrecciate, tali da configurare, alla
fine, “una nuova idea del socialismo”».
Inoltre, osserva ancora Vacca, la parola
d’ordine togliattiana del “partito nuo-
vo”, lanciata subito dopo la caduta del
TENDENZE E DIBATTITI
Jürgen Habermas e Carl Schmitt
fascismo, «era volta [...] ad esplorare la
possibilità di dar vita ad un “partito uni-
co della classe operaia e dei lavoratori”,
che avrebbe potuto non essere un partito
comunista»: un’operazione simile a quel-
la che, da qualche tempo, i dirigenti del
neonato PDS (tra cui, lo ricordiamo, va
annoverato lo stesso Vacca) stanno ten-
tando; ma questa è storia di oggi. G.C.
Teologia, diritto, politica
Definire la fonte del diritto, considera-
to come presupposto della risoluzio-
ne politica, è il tentativo, pur persegui-
to su piani differenti, che hanno in
comune la raccolta di saggi di Jürgen
Habermas, MORALE, DIRITTO, POLITICA (tra-
duzione e cura di Leonardo Ceppa,
Einaudi, Torino 1992) e l’opera di Carl
Schmitt, TEOLOGIA POLITICA II (traduzio-
ne a cura di Antonio Caracciolo, Giuf-
fré, Milano 1992).
La parte più rilevante, dal punto di vista
teoretico, dei saggi che compongono il
volume di Jürgen Habermas, Morale, di-
ritto, politica, è senz’altro costituita dalla
prima, che compare sotto il titolo: “Diritto
e morale”, nella quale viene riprodotto il
testo delle cosiddette Tanner Lectures, già
pubblicato nel 1988 negli Stati Uniti. Qui
Habermas tenta di stabilire l’origine della
27
“forza legittimante” del diritto, che non
può, a suo parere, essere fatta risiedere
nella pura razionalità del potere politico,
come la storia si è incaricata di dimostrare.
La forza legittimante del diritto va invece
ricercata nella dimensione etica: solo così
la forma del diritto diventa risoluzione po-
litica.
Questa impostazione non potrebbe essere
in alcun modo condivisa da Carl Schmitt,
la cui teorizzazione della separatezza tra
etica e politica rende necessario giustifica-
re lo iato che in questo modo si apre non
tanto fra diritto e morale, quanto fra diritto
e politica. In altri termini la necessità di una
giustificazione tocca, da un lato, proprio il
diritto sul versante della sua effettualità, e
dall’altro la politica su quello della sua
legittimità formale. Per colmare lo iato,
Schmitt ricorre, come è noto, all’antitesi
amico-nemico come forma originaria del
rapporto politico, derivando la forma del
diritto, elevata a struttura giustificatoria di
questo rapporto, dal modello teologico.
Così i concetti giuridici risultano in Sch-
mitt, in modo più o meno diretto, determi-
nati da quelli teologici, con una decisa
contiguità fra teologia e diritto.
Teologia politica II è la risposta di Schmitt
a Erik Peterson, che nel 1935 aveva critica-
to le tesi schmittiane contenute in Teologia
politica del 1922, dove si identificavano
esplicitamente i concetti giuridici come
concetti teologici secolarizzati. Nel testo di

replica la posizione di Schmitt risulta più
sfumata, complici forse, più che le critiche
di Peterson, proprio le analisi di Blumen-
berg, tendenti a sottolineare la specificità
del Moderno, che la tesi della secolarizza-
zione relega in secondo piano.
La distanza fra l’impostazione dell’analisi
di Schmitt e quella di Habermas è certo
grande, collocandosi l’una sul terreno di
una fondazione a cui non è estranea la
dimensione metafisica, l’altra su una strada
più direttamente aperta verso sviluppi poli-
tologici, quali sono, in effetti, quelli tema-
tizzati nella seconda parte di Morale, dirit-
to, politica. Ciò accade in modo quasi para-
dossale se si considera che la qualifica di
“filosofo” viene senza dubbio attribuita
con maggiore immediatezza a Jürgen Ha-
bermas, piuttosto che a Carl Schmitt, il
quale preferisce definirsi un “giurista”.
Tuttavia lo scarto fra la teorizzazione della
“autonomia del politico”, sottesa alla teo-
logia politica schmittiana, e il radicamento
nell’etica dell’effettualità del diritto, in
quanto decisione politica, proposta da Ha-
bermas, è forse meno grande di quanto
possa apparire dalle dichiarazioni di inten-
ti. L’etica habermasiana è infatti priva del
carattere normativo, ovvero del legame con
una dimensione trascendente, da cui, a pa-
rere di Schmitt, proviene il diritto, che da
essa però si distacca attraverso il processo
di secolarizzazione. L’etica in Habermas si
determina, infatti, come “etica del discor-
so”, da intendersi come discussione sulle
procedure di comunicazione e, in quanto
tale, sulle procedure di decisione politica.
Come anche sottolinea Leonardo Ceppa
nella sua Postfazione, la questione centrale
degli ultimi trent’anni di riflessione filoso-
fico-politica di Habermas consiste nella
determinazione delle condizioni di possi-
bilità relative allo stabilirsi, in una società
alienata e fortemente mediatizzata, di mec-
canismi di comunicazione e decisione po-
litica critici nei confronti del sistema. Pur
su un altro versante, anche all’analisi ha-
bermasiana non è dunque estraneo un in-
tento di fondazione, come tentativo di tro-
vare, nella dimensione dell’effettualità, il
terreno della connessione e della saldatura
fra diritto e politica. F.C.
Spinoza, nomade e sovversivo
Con una nuova raccolta di saggi pro-
segue la ricerca filosofico-politica sul-
la figura e l’opera di Baruch Spinoza di
Antonio Negri, SPINOZA SOVVERSIVO.
VARIAZIONI (IN)ATTUALI (introduzione di
Emilia Giancotti, Antonio Pellicani
Editore, Roma 1992) che approfondi-
sce il concetto spinoziano di potenza,
tematizzando la questione della “pras-
si costitutiva”. Su un terreno più im-
mediatamente politologico si colloca
invece il testo composto da Negri in
TENDENZE E DIBATTITI
collaborazione con Felix Guattari, LE
VERITÀ NOMADI. PER NUOVI SPAZI DI LIBERTÀ
(traduzione di Gioacchino Lavanco,
Antonio Pellicani Editore, Roma 1992).
Dopo L’anomalia selvaggia. Potere e po-
tenza nell’opera di Baruch Spinoza, del
1981, la nuova raccolta di saggi di Antonio
Negri, Spinoza sovversivo, riprende la que-
stione, cara all’autore, dell’attribuzione alla
comunità di un primato etico che fonda la
sua legittimità, contro Thomas Hobbes, al
diritto di resistenza. E’ infatti noto, nel
filosofo inglese, il coniugarsi di pactum
unionis, ovvero il contratto sociale con il
quale la moltitudine degli individui esce
dallo stato di natura e fonda la società, e di
pactum subjectionis, il contratto politico,
l’atto che delega la sovranità, così costitu-
ita, allo Stato. Proprio attraverso l’identifi-
cazione, logica e temporale, dei due mo-
menti, Hobbes perviene alla rimozione del
diritto di resistenza da parte della società
nei confronti dello Stato: la rottura del
pactum subjectionis comporta ipso facto
la rottura del pactum unionis, cosicché non
è possibile, a rigore, neppure ipotizzare la
resistenza della comunità, o della società
civile contro lo Stato: al di fuori della
subordinazione ad esso non si dà infatti
società, “popolo” in senso proprio, ma
solo moltitudine di individui, cioè stato di
natura, caratterizzato dal bellum omnium
contra omnes.
Spinoza concorda con la valutazione hob-
besiana del carattere bellicoso dello stato di
natura, dove la radice di tale accordo risie-
de, per entrambi i pensatori, nella costitu-
zione antropologica dell’uomo: il carattere
espansivo del moto vitale interno in Hob-
bes, come il conatus in Spinoza, portano
necessariamente a ritenere bellicoso, insta-
bile, e perciò nocivo per l’essenza autoaf-
fermativa dell’uomo, lo stato di natura. La
differenza tra i due pensatori risiede nel
fatto che lo stato civile deve in Spinoza non
rimuovere, ma garantire e amplificare i
diritti e lo “stato naturale” dell’uomo: in
ciò consiste propriamente l’amplificazio-
ne della potenza, concetto centrale nell’in-
terpretazione di Negri, pertinente a ogni
singolo modo della Sostanza infinita, cioè
a ogni singola sostanza individuale finita.
Se un rapporto esiste tra questa interpreta-
zione di Spinoza e le “verità nomadi”, cui
fa riferimento il titolo del volume compo-
sto da Negri in collaborazione con Felix
Guattari, esso va individuato nel fatto che
il “nomadismo” consiste proprio nel rico-
noscimento del frammentarsi della totalità
nelle singole soggettività individuali, legit-
timate in quanto tali, nel “multicentrismo
funzionale”, tale per cui le aggregazioni
individuali si rivelano capaci di «scatenare
rivoluzioni molecolari irreversibili», sul
terreno sociale e su quello politico. Il trait
d’union tra i due volumi sembra in verità
risiedere nell’interpretazione che dello spi-
nozismo ha fornito Gilles Deleuze, secon-
do cui la tesi dell’univocità della sostanza
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spinoziana, finalizzata a quella della sua
radicale immanenza, serve proprio a fon-
dare la legittimità delle sostanze finite in
quanto singolarità irriducibili. Sul piano
più specificatamente politico, la polemica
antirappresentazionalistica di Deleuze, che
sottolinea l’irriducibilità reciproca delle
singolarità, si traduce in Negri nel carattere
non rappresentativo e non pattizio della
democrazia: il meccanismo di delega, con-
seguente al patto, prefigura infatti l’abdica-
zione, pur se finalizzata, nelle intenzioni, a
una sua miglior difesa del diritto individua-
le, e dunque dell’irriducibilità del singolo
individuo. Da qui la proposta di Negri di
fondare la legittimità dell’azione politica
su un legame tra la volontà del singolo e la
sua espressione sul piano della volontà
generale, anziché sulla sussunzione della
volontà particolare in quella generale. Anzi,
a questo proposito, in Spinoza sovversivo si
può rilevare, a seguito del concetto di “am-
pliamento di potenza“, una maggior accen-
tuazione, da parte di Negri, della singolari-
tà individuale, che non della continuità,
come avveniva in L’anomalia selvaggia.
Certo, come fa notare Emilia Giancotti,
senza un confronto puntuale con il testo
spinoziano è «difficile stabilire quanto del-
la lettura di Negri appartenga allo Spinoza
storico, e quanto al Negri teorico»; ma,
forse, proprio stabilire questa distanza non
interessava all’interprete. F.C.
Politica e filosofia
Uno dei temi centrali del dibattito filo-
sofico-politico nel mondo anglosas-
sone è quello della legittimità del po-
tere. A questo proposito si è recente-
mente espresso David Beetham, con
un’opera dal titolo: THE LEGITIMATION OF
POWER (La legittimità del potere, Mac-
millan, London 1991), in cui viene cri-
ticata, in riferimento a pensatori come
Charles Taylor, Jürgen Habermas e
Hanna Pitkin, la posizione di Max We-
ber e dei suoi seguaci, che riguardo a
questo argomento ha avuto notevole
influsso sul pensiero contemporaneo.
Fa da riscontro a questo dibattito quel-
lo che si preoccupa di definire i legami
esistenti tra filosofia, politica ed ideo-
logia, evidenziando i limiti dell’argo-
mento razionale. E’ ciò che si propone
Stanley S. Kleinberg con il suo POLITICS
AND PHOLOSOPHY : THE NECESSITY AND LIMI-
TATIONS OF RATIONAL ARGUMENT (Politica
e filosofia: la necessità e i limiti dell’ar-
gomento razionale, Basil Blackwell,
Oxford 1991).
Il concetto di legittimità è diventato una
delle nozioni centrali nelle analisi delle
scienze sociali come anche nella teoria
politica tradizionale. Una adeguata spiega-
zione di come una relazione di potere sor-

ge, sopravvive o scompare, deve far riferi-
mento non solo ad un gioco di forze mate-
riali, ma anche a norme di legittimità. Max
Weber è stato considerato un’autorità in
proposito, anche se tutt’oggi la sua posizio-
ne appare insoddisfacente. Per Weber la
legittimità di un potere non dipende da
nient’altro che dal credito che una parte di
persone investe su di esso.
Secondo Charles Taylor questo concetto
è eccessivamente empirico, e non riesce a
spiegare il fatto che ciò che rende legittimo
un regime è un insieme complesso di ciò
che egli chiama “significati inter-soggetti-
vi”, cioé l’insieme di valori, significati,
istituzioni e modalità pratiche che provve-
dono a fornire l’intelaiatura normativa, tra-
mite cui si esprime il consenso per un
potere. La posizione weberiana non riesce
a distinguere tra la legittimità di un regime
ottenuta tramite una manipolazione del-
l’opinione pubblica, e quella di un regime
che esercita il potere in accordo con le leggi
stabilite.
Rispetto a tali argomenti, molte delle criti-
che di David Beetham sono rivolte contro
Weber e ai suoi seguaci, ma anche contro i
teorici realisti che insistono nel descrivere
il mondo sociale interamente in termini
materiali, nonché contro i marxisti - non
contro Marx - che concepiscono la legitti-
mità del potere semplicemente come l’im-
posizione di un’ideologia dominante. In
accordo con la posizione weberiana questi
ultimi concetti sono inaccettabili perché
non riescono seriamente a spiegare in che
maniera il potere possa trovare legittimità
anche tramite le istituzioni legali, le con-
venzioni morali e la nozione di benessere
pubblico. A questo proposito Beethan di-
stingue in particolare tre elementi nel con-
cetto di legittimità, affermando che il pote-
re può essere considerato legittimo se è
conforme alle regole stabilite, che le regole
possono essere giustificate tramite la pub-
blica opinione dominante, e che esiste un’at-
teggiamento di consenso anche nella mino-
ranza. The legittimation of power è dedica-
to in gran parte all’elaborazione di questa
triplice struttura, a cui è affidato il compito
di spiegare il contemporaneo sorgere, so-
pravvivere e decadere di relazioni di potere
esistenti.
Nella Politica Aristotele affermava che lo
stato è un’entità naturale e che l’uomo è un
animale politico e sociale. Mentre da allora
la concezione dello stato è cambiata, rima-
ne tuttora confermata la nostra esistenza
politica. per Stanley S. Kleinberg questa
considerazione è implicitamente alla base
della politica. La politica considera gli or-
dinamenti in cui noi viviamo e può essere
soggetta ad analisi da parte della filosofia.
Di fatto la principale preoccupazione dello
studio di Kleinberg consiste nell’esposi-
zione dei limiti propri dell’argomentazio-
ne razionale, e nel mostrare come questi
interessino anche la politica. In questa
maniera egli cerca contemporaneamente di
chiarire la natura stessa della filosofia.
TENDENZE E DIBATTITI
Secondo Kleinberg, il fatto che nella
nostra esistenza facciamo certe ipotesi
sul futuro che riflettono la nostra espe-
rienza del passato è una condizione che
sta alla base della politica, la quale cerca
appunto di stabilire la maniera in cui i
rapporti di una comunità dovrebbero
essere regolati. Le discordanze in questa
regolamentazione non dipendono da al-
tro che da differenti ideologie. L’ideolo-
gia cerca di dirigere il nostro agire sulla
base di assunzioni che possiedono un
certo fondamento storico.
Una volta stabilita la relazione esistente tra
politica e ideologia, Kleinberg cerca ora di
fornire una descrizione delle principali ideo-
logie presenti nel pensiero politico occi-
dentale, come il liberalismo, il conservato-
rismo e il socialismo. Scopo principale di
Kleinberg è individuare gli elementi fon-
damentali di ciascuna ideologia per poter
confermare la possibilità di usare argo-
mentazioni razionali nella critica delle ideo-
logie, dimostrando allo stesso tempo la
legittimità dell’uso di argomenti razionali
nel discorso politico. V.R.
Terrorismo
e responsabilità collettiva
Negli anni ’50, i filosofi morali che si
richiamavano al metodo analitico, evi-
tavano di addentrarsi nei meandri del-
la giustificazione delle scelte morali
concrete. Soprattutto i filosofi anglo-
sassoni avevano fatto della metaetica
il loro campo esclusivo di indagine. Il
grande interesse negli anni ’70 per la
filosofia pratica sembrava avere spiaz-
zato questa prospettiva, ma oggi la
situazione è radicalmente cambiata. Il
metodo analitico non evoca più la ri-
flessione su teorie già confezionate,
poiché molti autori hanno cercato di
affrontare con la chiarezza e la rigoro-
sità dello stile analitico i più vari temi
della moralità. Burleigh Taylor Wilkins
ne ha affrontati alcuni in un suo re-
cente volume, TERRORISM AND COLLECTI-
VE RESPONSIBILITY (Terrorismo e Respon-
sabilità collettiva, Routledge, London
1992).
L’opera è suddivisa da Taylor Wilkins
in due parti strettamente collegate: la
prima è dedicata alla giustificazione
morale del terrorismo ed enuclea come
rilevante e problematico il concetto di
responsabilità collettiva; la seconda
esplora la portata morale della responsa-
bilità collettiva attraverso la discussione
di alcuni problemi di etica degli affari e
di un celebre processo militare america-
no per il massacro di May Lay (Vietnam,
1968). Se non esiste una cosa come la
colpa collettiva o la responsabilità col-
lettiva di una società umana, allora il
29
terrorismo non può essere giustificato:
in questa prospettiva Wilkins sceglie di
evitare le considerazioni strettamente
politiche e si muove solo sul terreno di
argomentazioni puramente morali.
Prendendo spunto da autori come Ri-
chard M. Hare e Ted Honderich, Karl
Jaspers e Carl Wellman, Herbert
Morris e Joel Feinberg, Wilkins offre
innanzitutto una definizione di terrori-
smo che non contenga già in sé un germe
di valutazione morale: il terrorismo è
«l’insieme dei tentativi per ottenere cam-
biamenti politici, sociali, economici,
oppure religiosi, attraverso l’impiego
effettivo o la minaccia della violenza
contro le persone o la proprietà». In base
a questa definizione sembrerebbe che la
guerra e la rivoluzione siano assimilabili
al terrorismo: Wilkins riconosce che ci
possa essere un fraintendimento, tutta-
via fa notare come ogni giustificazione
per la guerra possa anche valere come
una giustificazione per il terrorismo. Se
si ammette la liceità dell’uso della vio-
lenza, non vi è nessuna differenza mo-
ralmente rilevante tra la violenza terro-
ristica e quella militare.
I molti problemi concettuali affrontati
da Wilkins lo portano a formulare una
definizione di terrorismo capace di su-
perare ogni obiezione contro la possibi-
lità di una giustificazione morale del
terrorismo. In certe situazioni, osserva
Wilkins, è moralmente lecito ricorrere al
terrorismo: «la violenza impiegata è in
parte finalizzata a destabilizzare l’ordi-
ne politico e sociale esistente, ma princi-
palmente a propagandare gli obiettivi o
gli ideali propri dei terroristi; spesso, ma
non sempre, detti tentativi hanno lo sco-
po di provocare reazioni che procureran-
no il pubblico consenso ai terroristi e
alla loro causa; infine il terrorismo è
sentito da chi lo pratica come un’attività
finalizzata alla correzione di gravi in-
giustizie che altrimenti resterebbero tali
e quali».
La giustificazione di Wilkins del terrori-
smo è a prima vista sorprendente e ha il
suo punto di forza nell’altra sua tesi, per
cui una collettività può essere responsa-
bile senza che nessuno dei due compo-
nenti sia individualmente responsabile,
bensì sia responsabile solo in quanto
componente di quella collettività.
Wilkins parla della responsabilità di ave-
re accettato, per scelta, per abitudine o
per tradizione, un certo modo di vivere
(way of life): tutte le conseguenze di un
certo stile di vita di un qualsiasi membro
della collettività ricadono su tutti coloro
che aderiscono a quello stile di vita. In
questo Wilkins si richiama alla tesi di
Jaspers per cui i crimini delle S.S. rica-
dono sull’intero popolo tedesco: allo stes-
so modo il popolo americano sarebbe
responsabile degli orrori della guerra in
Vietnam.
Una volta accertata l’esistenza di una
responsabilità collettiva che non si ridu-
ce alle responsabilità individuali, biso-
PROSPETTIVE DI RICERCA

Michel De Montaigne

30

PROSPETTIVE DI RICERCA
Montaigne, 400 anni dopo
Guadagnato da sempre il titolo di clas-
sico, a quattro secoli di distanza dalla
morte Montaigne è nel pantheon delle
lettere francesi un monumento che
corre il rischio di essere venerato inve-
ce che essere letto. Tuttavia, la ripub-
blicazione degli ESSAIS (Saggi, a cura
di Claude Pinganaud, Arlea, Arles 1992)
e la contemporanea uscita di una bio-
grafia ad opera di Madeleine Lazard,
MONTAIGNE (Fayard, Paris 1992), non-
ché di alcuni saggi critici, tra cui quello
di Pierre Leschemelle, MONTAIGNE OU LE
MAL À L’AME (Montaigne o il male del-
l’anima, Ed. Imago, Paris 1992) e quel-
lo di M. A. Screech, MONTAIGNE ET LA
MÉLANCOLIE (Montaigne e la malinco-
nia, PUF, Paris 1992), hanno avuto il
merito di far cadere l’aura di pensato-
re ufficiale di Montaigne, per ripropor-
re la difficile lezione di questo singola-
re filosofo, del quale anche Nietzsche
ammirava la lucidità.
Il nome di Montaigne è innanzitutto legato
agli Essais, opera di una vita, continua-
mente rifinita col cesello dello stile e del-
l’arguzia. La nuova edizione, curata da
Claude Pinganaud, si propone, nello spa-
zio di un unico volume, di soddisfare il
principio di leggibilità del testo insieme
alla fedeltà all’originale. La forma ortogra-
fica è modificata per le parole non più in
uso, mentre un glossario e un cospicuo
apparato di note consentono al lettore un
percorso facilitato nella prosa di Montai-
gne.
Come sottolineava Michel Butor nel suo
Essai sur les Essais, (1968), quest’opera di
Montaigne è concepita come un monu-
mento manierista alla gloria dell’amico
Etienne de La Boétie, morto a 33 anni e la
cui perdita sarà sempre compianta da Mon-
taigne con parole appassionate. Omaggio
alla memoria dunque, ma anche essai, espe-
rimento di sincerità, saggio dell’autoperce-
zione che rifiuta l’ordine classico dell’espo-
sizione compiuta per tentare una ridefini-
zione del sé attraverso la scrittura. Di fatto
la peinture du moi si inaugura con una
confessione che ha ben poco della serenità
dei memorialisti classici: «Trovandomi
PROSPETTIVE DI RICERCA
completamente vuoto di quale che sia dif-
ferente materia, mi sono presentato, io stes-
so a me stesso, come argomento e sogget-
to». Ma anche la certezza cartesiana del-
l’ego cogitans è ugualmente lontana nel-
l’affermazione secondo cui «la parola ap-
partiene per metà a chi parla e per metà a chi
l’ascolta». E’ questa consapevolezza che
dà alla scrittura di Montaigne quel carattere
“aperto”, che sollecita l’interpretazione.
Sta forse in ciò la misura della classicità
degli Essais, ammirati da Nietzsche, criti-
cati da Pascal, che considerava sciocco il
progetto di Montaigne di autorappresen-
tarsi, pur accettando di entrare in dialogo
con questi, come interlocutore nascosto di
un confronto che sarà produttivo di tanta
parte delle sue Pensées.
Come sottolinea Michel Tournier, è ap-
punto il riconoscimento del carattere di
reciprocità dell’atto linguistico, o di scrit-
tura, che sta alla base della “tolleranza” di
Montaigne, come del resto del suo rifiuto
delle certezze dogmatiche. La verità non si
dà come un possesso pieno della ragione
salda nelle sue categorie, ma con un movi-
mento infinito di accostamento, dove sono
egualmente significativi le riflessioni per-
sonali e la citazione dei classici, l’elemento
quotidiano e l’universale. La “fricassea”
libresca, così qualificava Montaigne gli
Essais, sono pertanto il ricercato disordine
che risponde al progetto di dipingere se
stesso, nel dialogo con altre menti, con
uomini e fatti, nell’unica certezza che «ogni
uomo porta in sé la forma intera dell’uma-
na condizione».
Montaigne en mouvement era del resto il
titolo di un ispirato saggio del 1982 di Jean
Starobinsky, che metteva in luce il carat-
tere di “percorso” del progetto conoscitivo
di Montaigne. Nel solco di questa analisi si
collocano i due studi critici: Montaigne ou
le mal à l’ame, di Pierre Leschemelle, e
Montaigne et la mélancolie, di M. A. Scre-
ech, che, in una prospettiva biografica, il
primo, più teorica, il secondo, mettono
l’accento sull’importanza di questa malat-
tia del sentire, coltivata e utilizzata come
principio creativo.
Ad essere attento scrutatore di sé Montai-
gne era del resto obbligato da una dolorosa
affezione renale che lo ha accompagnato
per tutta l’esistenza; questo non gli impedi-
31
va comunque di dedicarsi all’arte di viag-
giare. L’edizione critica del suo diario di
viaggio in Italia, pubblicata con il titolo:
Journal de voyage (Giornale di viaggio, a
cura di François Rigolot, PUF, Paris 1992)
chiude la complessa vicenda delle edizioni
di questo testo, il cui originale scomparve
misteriosamente, per ricomparire nel 1770
negli archivi del castello di Montaigne. E’
sicuramente autografo il testo scritto in
italiano, mentre la parte in francese si deve
probabilmente alla stesura del segretario.
Originale o scritto sotto dettatura che sia, il
diario di viaggio in Italia mantiene lo stile
“fluidamente discontinuo” della scrittura
di questo viaggiatore riflessivo e attento,
che considerava il viaggiare un’attività,
alla stregua di quella artistica, o una voca-
zione per le scoperte. A tavola, come da-
vanti a un’architettura o ad un paesaggio,
Montaigne dà prova di una curiosità per
tutto quanto è differente, ed ha le sue ragio-
ni di esserlo. Se il motivo del viaggio era la
presentazione al papa dei suoi Essais - ma
c’è chi sostiene che la ragione fosse quella
di un’ambasceria politica -, in tutta natura-
lezza il viaggio di Montaigne si trasforma
in un percorso all’interno di un’altra cultu-
ra che non «traccia alcuna linea certa, né
dritta né curva», simile in questo all’esi-
stenza: «La vita è un movimento materiale
e corporale, azione imperfetta per la sua
propria essenza e priva di regole; mi adope-
ro per servirla conformemente». E.N.
Filosofia della rivelazione
La pubblicazione, con il titolo: UR-
FASSUNG DER P HILOSOPHIE DER O FFEN -
BARUNG , a cura di Walter E. Ehrhar-
dt, Meiner, Amburgo 1992), di un
testo di F. W. J. Schelling, trovato
da Walter E. Ehrhardt nella biblio-
teca dell’Università Cattolica di Ei-
chstätt, in cui va probabilmente
ravvisata la prima stesura della “fi-
losofia della rivelazione”, mette a
disposizione degli studiosi elementi
importanti per la comprensione del-
l’ultimo periodo della filosofia
schellinghiana.

La pubblicazione in questi ultimi anni di
testi appartenenti all’ultimo periodo della
filosofia schellinghiana, nonché di saggi
critici e interpretazioni su questo filosofo,
ha fatto parlare di una vera e propria “Schel-
ling-Renaissance”. Dallo “scritto sulla li-
bertà” del 1809 fino agli scritti, incompiuti,
dedicati alla Filosofia della mitologia, alla
Filosofia della rivelazione e ai frammenti,
anch’essi incompiuti, delle Età del mondo,
questo periodo dell’attività di Schelling è
stato di volta in volta considerato come il
compimento dell’idealismo tedesco o come
una degenerazione di carattere oscuranti-
stico e mistico della filosofia. La possibili-
tà di queste diverse interpretazioni è (o era)
data dalla situazione stessa dei testi di Schel-
ling, dallo stato di conservazione dei ma-
noscritti inediti e dalla qualità dell’edizio-
ne delle sue opere complete.
Una fortunata scoperta ad opera di Walter
E. Ehrhardt nella biblioteca dell’Univer-
sità Cattolica di Eichstätt mette ora a dispo-
sizione nuovi materiali per un’adeguata
valutazione di una delle opere fondamenta-
li della tarda filosofia di Schelling. Si tratta,
secondo le parole di Ehrhardt, della «scru-
polosa trascrizione di un testo dettato da
Schelling», rinvenuto tra le carte di Joseph
Maximilian Wachtl, studente all’Universi-
tà di Monaco dal 1829 al 1832, che rappre-
senta la prima stesura della Filosofia della
rivelazione (1831-32). Nelle sue lezioni di
questo periodo Schelling aveva sviluppato
le proprie concezioni sistematiche di fon-
do, quelle di una “filosofia della mitologia”
e di una interpretazione filosofica della
rivelazione divina nella creazione e nel-
l’incarnazione di Cristo. Queste lezioni, a
cui si aggiungono un indice dei nomi e dei
termini, alcune note e una postilla, stanno
alla base dell’edizione di Ehrhardt della
Filosofia della rivelazione.
Tra le novità relative ai contenuti teorici
dell’opera di Schelling, presentate dalla
pubblicazione di questo testo, emerge che,
attorno al 1830, Schelling non sembra di-
stante da alcune delle concezioni di fondo
di Hegel, suo antico compagno di studi e
successivamente suo avversario filosofico.
Come Hegel, anch’egli intende qui Dio
come lo “spirito assoluto”, come una “au-
tocoscienza” che diventa consapevole di se
stessa nel processo dell’universo, da noi
conosciuto in quanto storia del mondo e in
quanto storia dello spirito che rivela se
stesso. Ma contro Hegel (da lui criticato, in
queste lezioni, due volte esplicitamente,
ma più volte in maniera implicita), Schel-
ling rifiuta il tentativo di far coincidere la
libertà della creazione divina e la libertà
umana nella comprensione dell’accadere
universale dell’essere. Se la creazione è
«solo un successivo venire a sé, un succes-
sivo diventare cosciente di sé stesso» da
parte dell’Assoluto (su questo punto Hegel
e Schelling sembrano concordare), essa
giunge alla sua meta solo nel sapere filoso-
fico umano, in cui l’Assoluto si mostra o si
rivela. Così, laddove Hegel utilizza struttu-
PROSPETTIVE DI RICERCA
re concettuali rigorose, il pensiero dell’ul-
timo Schelling si esprime in un linguaggio
più evocativo e seducente: la filosofia è
“ricordo” del processo dell’Assoluto in
quanto narrazione dei suoi gradi sulla base
della pienezza del materiale storico e mito-
logico. Nella sua “filosofia della mitolo-
gia” Schelling racconta in che modo “alla
coscienza” dell’uomo, che dopo lo stato
edenico ha perso la propria unità con Dio,
i momenti del processo dell’universo «ap-
paiono in quanto divinità» (nelle configu-
razioni della mitologia). Nella “filosofia
della rivelazione” egli presenta un’inter-
pretazione dell’incarnazione di Cristo come
“riconduzione” dell’uomo distaccatosi dalla
sua originaria unità con Dio al “dominio”
del Dio Uno, inteso come l’unica sorgente
dell’essere. M.M.
Moralisti francesi
del XVII secolo
L’interesse e il merito del volume a
cura di Jean Lafond sui MORALISTES DU
XVII SIÈCLE (Moralisti del XVII secolo, a
cura di Jean Lafond Coll. Bouquins,
Parigi 1992) è quello di raccogliere in
un unica antologia i testi, per lo più
introvabili, di grandi e meno grandi
moralisti francesi del secolo di Carte-
sio. Istruito da una ricchissima prefa-
zione, il lettore ha l’opportunità di ac-
costare le riflessioni di La Rochefou-
cauld o di La Bruyère con le massime,
non meno perfette all’occasione, di
moralisti meno illustri come Pibrac,
Puget de la Serre, M.me de Sablé,
Urbain Chevreu.
Al centro del campo d’indagine dei mora-
listi del XVII secolo c’è l’uomo, interroga-
to e messo in questione attraverso un’ana-
lisi che si raffina sempre più nell’uso dello
scandaglio psicologico. L’indagine segue
il solco di una riflessione che si potrebbe
qualificare col titolo di antropologica. Gran-
de è tuttavia la differenza con i pensatori
antichi nel modo di occuparsi dei costumi:
diverso lo sguardo sull’uomo, più carico di
sospetto o d’umor nero, o forse soltanto
con una maggiore carica di dubbio sulla
possibilità di mettere a nudo la complessa
fisiologia dell’animo umano. A voler ri-
prendere il filo della storia, il precedente
letterario più significativo è da rintracciarsi
negli Essais di Montaigne, dove è rappre-
sentata una visione dell’uomo che accorda
mirabilmente la dimensione intellettuale
con quella della scrittura. Il successo dei
moralisti viene anche dalla loro capacità di
chiudere con la tradizione “pedagogica”,
ormai esausta, del trattato, con i suoi vinco-
li retorici e strutturali, per inaugurare la
forma discontinua, asistematica ma ben
più agile, della trattazione per massime e
aforismi. E nondimeno c’è un ordine in
32
questa successione di pensieri apparente-
mente slegati, una regola che Blaise Pascal
enuncia nei termini di una «digressione su
ogni punto che mantiene il rapporto con la
conclusione, per renderla sempre eviden-
te».
Il rinnovamento della letteratura gnomica,
a cui mirano questi scrittori-filosofi, si mi-
sura attraverso il passaggio dalla sentenza
alla massima, da intendersi non nell’acce-
zione classica di regola di comportamento,
ma di asserzione che, mantenendo il carat-
tere di generalità, lascia trasparire la sog-
gettività, nell’enunciato paradossale, nel-
l’ornamento dello stile o nella raffinatezza
psicologica dispiegata. Il progetto di met-
tere a nudo il cuore umano è perseguito
dunque attraverso la ricerca del consenso
del lettore, che deve prima riconoscersi per
poi aderire; punto di partenza è la descri-
zione puramente antropologica della con-
dizione umana e non il postulato metafisi-
co. Ciò vale anche per Pascal, la cui apolo-
gia del cristianesimo si fonda su di una
antropologia tragica, segnata dalla nozione
di miseria e di contraddittorietà dell’uomo.
Ad eccezione di La Bruyère, in cui a tratti
si evidenzia un tono predicatorio, le massi-
me dei moralisti seicenteschi «lasciano da
pensare» più che far credere all’autorità
dell’enunciato. Il loro discorso, come so-
stiene il curatore, Jean Lafond nella cospi-
cua prefazione, mira a trovare il suo com-
pimento attraverso l’interpretazione attiva
del lettore. Ma questa ricerca della “com-
plicità” del lettore non significa tuttavia
simpatia a tutti i costi per il genere umano;
il “pessimismo aristocratico”, che ha in La
Rochefoucauld il capofila, viene ad esem-
pio criticato da F. Jeanson come strategia
di deprezzamento dell’altro in funzione
della valorizzazione narcisistica del sé: al
termine della messa in discussione dei va-
lori, a salvarsi rimarrebbe soltanto la supe-
riore coscienza critica dell’autore. Roland
Barthes ha visto invece in questo isola-
mento critico la condizione originaria del-
l’intellettuale moderno «il cui compito è
contestare». Restano invece incontestabili
l’originalità e la ricchezza delle analisi,
sull’uomo e le sue passioni, dei moralisti
francesi del ‘600, maestri di disincanto
anche per Nietzsche che salutava in La
Rochefoucauld il primo critico coerente
del “troppo umano”, nascosto nelle virtù
professate. E.N.
Categorie dei segni
Il volume di Charles Sanders Peir-
ce, CATEGORIE (traduzione e cura di
Rossella Fabbrichesi Leo, Laterza,
Roma-Bari 1992) raccoglie i testi più
significativi, quasi tutti inediti o
mai tradotti in italiano, che il filo-
sofo statunitense ha dedicato al
problema delle categorie.

Secondo Charles Sanders Peirce la dot-
trina delle categorie era la parte della pro-
pria riflessione più degna di essere tra-
smessa ai posteri: un «dono che faccio al
mondo», per citare le sue stesse parole. In
effetti Peirce, come sostiene Rossella Fab-
brichesi Leo, è l’ultimo grande costruttore
di tavole categoriali dell’età contempora-
nea, e la questione delle categorie attraver-
sa tutta l’evoluzione del suo pensiero, come
vuole dimostrare la scelta antologica dei
passi raccolti in questo volume. Determi-
nante è l’incontro con Kant, che muove
Peirce al convincimento del carattere preli-
minare, nella ricerca filosofica, dell’elabo-
razione di un modello categoriale.
Il filo conduttore dei testi presentati in
questa antologia è dunque tanto logico,
quanto cronologico: la questione teoretica
delle categorie segna l’evolversi della ri-
flessione anche da un punto di vista storio-
grafico. Mentre nello scritto del 1861, Io,
Esso, Tu, che l’autore compose all’età di
ventidue anni, gli elementi più semplici
della realtà sono individuati nei pronomi
personali, in quello che per Peirce è il suo
«unico contributo alla filosofia», cioè il
Nuovo elenco di categorie, del 1867, emer-
ge l’idea di una categoria fondante rispetto
alle altre, la rappresentazione. Permane
tuttavia il riconoscimento, che Peirce non
abbandonerà mai, del carattere triadico del
modello categoriale, nonché del carattere
di irriducibilità di ciascuna delle tre catego-
rie alle altre. Non va dunque sopravvaluta-
to il rapporto, stabilito da Peirce medesi-
mo, fra la propria riflessione e il pensiero
hegeliano, quando il filosofo americano
sosteneva che le sue tre categorie non erano
altro che i tre stadi della dialettica di Hegel.
Occorre infatti sottolineare come a questo
proposito si tratti più della suggestione di
uno schema, che di una effettiva eredità
teoretica; piuttosto, è opportuno rilevare
come il ruolo fondativo assegnato alla rap-
presentazione costituisca un passo decisi-
vo nel definirsi della prospettiva peirceana,
che in tal senso, come fa notare la curatrice,
si lascia abbracciare da uno sguardo unita-
rio, quello del configurarsi della cosmolo-
gia peirceana come semiotica.
L’unitarietà della rappresentazione ha un
carattere interpretativo; essa è infatti forni-
ta, al di là del rapporto diadico fra il segno
e il suo denotato, dall’elemento triadico
dell’Interpretante, il cui accadere erme-
neutico struttura in realtà le impressioni
confuse. Logica e ontologia dunque coinci-
dono, caratterizzandosi entrambe come
semiotica: i modi dell’essere divengono
modi del segno. Il progressivo formalizzar-
si dell'analisi categoriale in Peirce, nel cor-
so dell’evolversi della sua riflessione - di
cui è testimonianza lo scritto inedito Uno,
Due, Tre del 1885, dove le tre categorie
vengono semplicemente denominate Pri-
mo, Secondo, Terzo - va di pari passo con
il tentativo, che questi intraprende, di ap-
plicare l’apparato categoriale ai differenti
campi disciplinari dell’umana conoscenza.
PROSPETTIVE DI RICERCA
D’altra parte, non è questo il cammino con
il quale Peirce approda alla “fanerosco-
pia”, cioè alla prospettiva fenomenologica
che, dopo il 1904, attraverso le categorie di
Primità, Secondità e Terzità, reinterpreta il
reale. Esiste in Peirce una linea evolutiva,
i cui momenti di continuità prevalgono su
quelli di discontinuità. In verità, osserva
Fabbrichesi Leo, le tre categorie diventa-
no, a questo punto, difficilmente distingui-
bili; se il Primo è l’idea dell’essere, nell’in-
dipendenza da altro, e il Secondo l’idea di
essere, relativamente a qualcosa, solo la
Terzità rende il Primo e il Secondo rappre-
sentabili, e costituisce la nozione di legge,
cioè di realtà. Ma se la Terzità dà la parola
al Primo e al Secondo, nel contempo li
tradisce, rendendo rappresentabile ciò che
“in sé” non è rappresentabile: dovendo
esprimersi attraverso essi, essa si trasfigura
e li trasfigura, nel luogo del comune coes-
sere che è l’esperienza. F.C.
L’antropologia filosofica
di Humboldt
Jean Quillien, che a Humboldt aveva
già consacrato nel 1983 uno studio dal
titolo: HUMBOLDT E LA GRECIA. MODÈLE ET
HISTOIRE (Humboldt e la Grecia. Model-
lo e storia), ha pubblicato recente-
mente una monumentale ricostruzio-
ne della vicenda intellettuale di que-
sto pensatore dell’epoca di Goethe,
L’ANTHROPOLOGIE PHILOSOPHIQUE DE G. DE
HUMBOLDT (L’antropologia filosofica di
W. von Humboldt, PUL, Lille 1991), che
per un intero anno ha suscitato in
Francia una certa discussione, dive-
nendo un’opera imprescindibile per
gli specialisti non solo di Humboldt,
ma anche dell’antropologia linguisti-
ca.
La prima parte, “La genèse du problème
anthropologique” (La genesi del problema
antropologico), dello studio di Jean Quil-
lien, ripercorre il periodo di “apprendista-
to” di un filosofo la cui struttura di pensiero
raggiunge la sua configurazione nel decen-
nio 1790-1800. Wilhelm von Humboldt
si avvale di tre fonti filosofiche:
l’Aufklärung (Campe, Engel, Dohm), il
“realismo” affascinante di Jacobi, e una
lettura approfondita di Kant. Segue poi un
ampio resoconto dei viaggi di Humboldt a
Parigi e poi in Grecia, al ritorno dai quali,
a Jena nel 1794, egli si dedica principal-
mente, con Schiller, ai problemi della cre-
azione estetica e dell’immaginazione poe-
tica. Dal 1797 al 1801 Humboldt è di nuovo
a Parigi, dove, secondo Quillien, inizia a
interessarsi al problema del linguaggio.
Nella seconda parte del volume, “L’an-
thropologie philosophique” (L’antropolo-
gia filosofica), Quillien rivendica la di-
mensione filosofica della riflessione di
33
Humboldt, o per meglio dire, della rifles-
sione antropologica, a cui l’investigazione
sul linguaggio non apporterebbe nulla di
decisivo. Lo scopo dell’antropologia filo-
sofica di Humboldt è la comprensione del-
l’individualità attraverso l’immaginazio-
ne, facoltà in grado di coniugare gli approc-
ci dello storico, del naturalista e del filoso-
fo. A questo proposito Quillien si sofferma
lungamente sulla fascinazione di Humbol-
dt per l’anatomia comparativa di Goethe,
per la fisiognomica di Lavater e per la
“fisiognomica naturale” del fratello Ales-
sandro. Il concetto unificante questi vari
ambiti del sapere è quello di forza, che
Humboldt va elaborando come “energia” e
che ne rende originale la posizione rispetto
alla filosofia della storia e alla riflessione
morale dell’epoca.
La discussione fra specialisti e non riguar-
do a questa ricostruzione preziosa, docu-
mentata e originale del pensiero humbol-
dtiano, ha messo in evidenza tesi di fondo
di Quillien, che sostiene la totale indipen-
denza dell’antropologia rispetto a ciò che
non ne sarebbe che la “trasposizione” in
termini di linguaggio. Che il passaggio
dall’antropologia allo studio linguistico non
modifichi affatto la riflessione di Humbol-
dt, è idea centrale di Quillien, giustificata,
da un lato, dall’immenso lavoro di ricostru-
zione genetica del pensiero dell’autore te-
desco, dall’altro, dal fatto che numerosi
“assiomi” della filosofia del linguaggio
humboldtiana siano già presenti in contesti
non linguistici negli anni di formazione (in
particolare la nozione di energia e la cele-
bre formula «perseguire scopi infiniti con
mezzi finiti»). Così diversi commentatori
hanno notato come Quillien “trascuri”, in
un certo qual modo, l’originalità di Hum-
boldt, consistente nell’approccio trascen-
dentale al linguaggio e alle condizioni del
pensiero. F.M.Z.
L’antropologia filosofica
di Plessner
Lo studio di Stephan Pietrowicz dal
titolo: HELMUTH PLESSNER. GENESE UND
SYSTEM SEINES PHILOSOPHISCH-ANTROPOLO-
GISCHEN DENKENS (Helmuth Plessner.
Genesi e sistema del suo pensiero filo-
sofico-antropologico, Alber, Freiburg
i.Br.-München 1992) intende offrire
un’immagine complessiva dell’antro-
pologia filosofica di Plessner - pensa-
tore di rilievo, ancora poco conosciuto
in Italia - ricostruendo il contesto sto-
rico-culturale e filosofico in cui si è
sviluppato il pensiero del filosofo.
Secondo Stephan Pietrowicz l’antropolo-
gia filosofica di Helmuth Plessner si svi-
luppa in un rapporto critico con l’antropo-
logia di Kant. Questi aveva diviso tale
ambito del sapere in due parti: la conoscen-

za “fisiologica” dell’essere umano (che
considera l’uomo come parte della natura)
e quella “pragmatica” (che lo indaga in
quanto essere che agisce liberamente in
vista di scopi pratici), ponendo così una
scissione tra l’uomo considerato come cor-
po, oggetto della scienza della natura, e
l’uomo come soggettività, che stabilisce
liberamente valori e scopi, oggetto della
riflessione filosofica. Il tentativo di Ples-
sner è quello di gettare un ponte, nell’antro-
pologia filosofica, tra la considerazione
biologica e quella culturale dell’essere
umano. In questo senso Pietrowicz inter-
preta i primi scritti di Plessner, dedicati a
Kant, come una preparazione all’opera prin-
cipale del 1928, Die stufen des Organi-
schen und der Mensch (I livelli dell’organi-
co e l’uomo).
Il modello kantiano di una scissione tra
corpo e spirito (o quello cartesiano di una
separazione tra sostanza estesa e sostanza
pensante) non era però l’unico da cui Ples-
sner poteva attingere elementi per la pro-
pria antropologia filosofica. In Germania
le scienze della storia e dello spirito aveva-
no iniziato già nel secolo XVIII a indagare
l’uomo come essere storico e culturale,
come essere vivente creativo che si espri-
me nelle diverse culture ed epoche stori-
che. Wilhelm Dilthey aveva cercato, con
la sua “critica della ragione storica”, non
solo di offrire un fondamento gnoseologi-
co alle scienze dello spirito, ma anche di
utilizzare i risultati di tali scienze e il loro
modello conoscitivo psicologico-ermeneu-
tico al fine di sviluppare un’immagine glo-
bale del mondo umano, storico e spirituale.
Su un versante opposto, quello di una con-
siderazione “fisiologica” dell’umano, la
biologia dell’evoluzione considerava l’es-
sere umano come appartenente alla sto-
ria naturale del vivente e ne riduceva
ogni facoltà autonoma o spirituale a mera
funzione di autoconservazione del cor-
po. Pietrowicz mostra come in tale con-
testo Plessner abbia tentato di superare
l’opposizione tra i due poli dialettici del
problema attraverso una sorta di arte
combinatoria. Importante, in questo ten-
tativo, è l’influsso della fenomenologia:
Edmund Husserl, con il suo metodo
della riduzione a ciò che è dato in modo
evidente alla coscienza, e Max Scheler,
che applica tale metodo allo studio del-
l’uomo, rendono Plessner consapevole
della necessità di prendere le mosse,
nell’indagine filosofica, dall’uomo con-
siderato come essere vivente unitario.
Significativa è anche, per lo sviluppo del
progetto teorico plessneriano, la figura di
Georg Misch (allievo di Dilthey e docente
fino al 1933 nell’Università di Göttingen),
che partendo dalla filosofia diltheyana si
proponeva di sviluppare una logica erme-
neutica e una fondazione filosofica del
mondo della cultura adeguate al punto di
vista raggiunto dalla Lebensphilosophie.
Per quanto riguarda invece i fondamenti
“empirici” della sua antropologia filosofi-
PROSPETTIVE DI RICERCA
ca, Plessner si rivolge ai biologi-filosofi
Driesch e Uexküll.
Partendo da queste basi filosofico-scienti-
fiche, la domanda di fondo dell’antropolo-
gia di Plessner è in che modo l’uomo è
costituito dalla natura come un essere
che agisce liberamente e secondo un
progetto? Non si tratta qui, secondo Pie-
trowicz, della ricerca di una teleologia
nascosta della natura, che farebbe del-
l’uomo un essere libero, ma di una do-
manda di carattere trascendentale circa
le condizioni di possibilità del vivente in
generale. Dai primi studi su Kant risulta
come Plessner accettasse l’esigenza kan-
tiana per cui la filosofia deve giungere,
in maniera critico-costruttiva, ad un prin-
cipio che non ha origine nell’esperienza,
ma che con l’esperienza deve accordar-
si. Se Kant, secondo l’interpretazione
che Plessner offre del suo pensiero, ave-
va scelto il principio dell’unità delle
funzioni dell’intelletto, partendo dal
modello di esperienza della fisica newto-
niana, il compito di un’antropologia fi-
losofica è ora quello di giungere ad un
principio che renda conto del livello di
esperienza delle scienze della vita e del-
la cultura.
In questo tentativo, Plessner segue due
direzioni. Per quanto riguarda il lato
biologico-naturale del problema, il con-
cetto di “confine” (Grenze) è la condi-
zione di possibilità del corpo vivente in
generale, che è sempre caratterizzato
dalla sua posizione intermedia tra sog-
getto e oggetto, interno ed esterno, tra
“essere” un corpo proprio ed “avere”
una corporeità naturale. L’uomo, come
tutto il vivente, occupa sempre una posi-
zione in un ambiente. Ma la sua caratte-
ristica specifica, che lo differenzia dagli
altri animali, è di prendere distanza ri-
spetto a tale ambiente in quanto gli è
dato nella percezione e nella coscienza:
l’essere umano è così definito per Ples-
sner dalla categoria di “posizionalità
eccentrica”, che esprime la forma umana
particolare della generale struttura “po-
sizionata” del vivente. Per quanto ri-
guarda l’altro aspetto del problema an-
tropologico (l’uomo come essere storico
e culturale), Plessner afferma che l’esse-
re umano si mostra, nel medium delle
sue culture, come un essere naturale che
deve realizzarsi in maniera “artificiale”
per giungere all’ ”equilibrio” e all’espres-
sione di se stesso. Viene così evitata
ogni immediatezza: l’uomo esprime la
sua essenza solo attraverso una media-
zione artificiale nella dimensione della
cultura e della storia. Attraverso l’espe-
rienza storica l’uomo resta qualcosa di
“ambiguo” e “insondabile”, e resta una
“domanda aperta” a cui si può tentare di
rispondere attraverso un’ermeneutica
della diversità. Riecheggiando una cate-
goria teologica, Plessner parla, a questo
proposito, anche di un homo abscondi-
tus, trasferendo così all’uomo (secondo
Pietrowicz, in una “svolta antropologi-
34
pensabile, ma non conoscibile, di ogni
cultura. M.M.
Max Weber: politica e scienza
come professione
Nell’edizione delle opere complete di
Max Weber sono stati recentemente
ristampati due saggi: WISSENSCHAFT ALS
BERUF E POLITIK ALS BERUF (Scienza come
professione e Politica come professio-
ne, a cura di Wolfgang J. Mommsen e
Wolfgang Schluchter in collaborazio-
ne con Birgitt Morgenbrod, in MAX
WEBER GESAMTAUSGABE, parte I: “Scritti
e discorsi”, J. C. B. Mohr, Tübingen
1992) che, assieme al celebre studio su
L’ETICA PROTESTANTE E LO SPIRITO DEL CAPI -
TALISMO , si trovano alla base del gran-
de influsso del sociologo, storico e
filosofo Weber sulla cultura contem-
poranea.
Nel gennaio 1919 Max Weber aveva tenu-
to a Monaco di Baviera due conferenze,
seguite da un vasto pubblico di studenti,
intellettuali e militanti politici, che sareb-
bero poi state pubblicate sotto forma di
saggio e sarebbero diventate due delle sue
opere più lette e influenti. In Wissenschaft
als Beruf e in Politik als Beruf Weber
presenta infatti alcuni elementi tipici e fon-
damentali della propria visione del mondo
moderno e della funzione dell’attività scien-
tifica e politica in esso. La nuova edizione
di questi scritti nella Max Webers Ge-
samtausgabe (Edizione completa delle
opere di Max Weber) riunisce ora in un
unico volume i due testi, precedentemente
disponibili in edizioni separate.
Oltre che da un apparato di note, il volume
è arricchito da un’introduzione di Wolf-
gang Schluchter, che situa i due testi nel
contesto dell’opera complessiva di Weber,
e dalle note editoriali di Wolfgang J. Mom-
msen, che discute e chiarisce le questioni
relative alla datazione delle conferenze e
ricostruisce la situazione storica in cui esse
vanno inserite. La fortuna di questi due
saggi di Weber è stata probabilmente in
gran parte legata al loro carattere originario
di conferenze. Di questa modalità espositi-
va i saggi mantengono la forza comunica-
tiva, la brevità e la pregnanza delle formu-
lazioni. Sarebbe tuttavia fuorviante legge-
re questi pur importanti testi di Weber
come un’introduzione di carattere generale
al suo pensiero e alla sua concezione della
sociologia e dell’attività politica e intellet-
tuale.
Proprio per la necessità di semplificare,
che si impone al conferenziere di fronte al
grande pubblico, i due testi trasmettono
un’immagine per certi aspetti unilaterale
della sfera di pensiero weberiana, caratte-
rizzata invece da tensioni e contraddizioni.
Wissenschaft als Beruf rende conto delle
tonalità positive (e talvolta di esaltazione)

con cui Weber presenta il mondo moderno,
razionalizzato e amministrato: la trasfor-
mazione delle università in grandi imprese
scientifiche; il rapporto tra la vocazione
interiore alla scienza e il processo di intel-
lettualizzazione e di disincanto del mondo;
il problema del senso della scienza nella
modernità. Politik als Beruf presenta inve-
ce alcuni temi classici dell’indagine webe-
riana: la sociologia del dominio; la storia
dello sviluppo dello stato moderno e la sua
tipologia; la sociologia dei partiti e del
parlamentarismo; la descrizione delle virtù
del politico e la discussione del rapporto tra
etica e politica. Da questi testi resta però
escluso quello che secondo alcuni interpre-
ti è il lato “oscuro” e “demonico” del pen-
siero e della personalità di Weber; ugual-
mente non emerge quell’immagine critica
della modernità che, pur con una valutazio-
ne ideologica di segno opposto, avvicina
Weber ad alcuni punti di vista della critica
della modernità formulata da pensatori
come Tönnies, Simmel, Klages, il giova-
ne Lukács e il fratello Alfred Weber.
Così, ad esempio, pur dando una valutazio-
ne nettamente positiva del mondo moderno
con la sua crescente differenziazione della
vita in ambiti separati, con la sua burocra-
tizzazione e razionalizzazione, Weber de-
scrive l’affermazione della modernità at-
traverso immagini di morte, irrigidimento,
soffocamento, congelamento.
Questa contradditorietà o tensione tra un
PROSPETTIVE DI RICERCA
Max Weber e Francis Bacon
Weber che vede i limiti e i rischi della
“gabbia d’acciaio” della razionalizzazione
della vita, ma che anche considera tale
processo come sostanzialmente positivo e
ineludibile (prendendo così distanza rispetto
alle critiche provenienti dai circoli letterari
e dai citati intellettuali e filosofi dell’epo-
ca) si esprime in alcuni punti di Politik als
Beruf. Qui troviamo alcuni grandi temi
introdotti da Weber nella cultura contem-
poranea: l’opposizione tra un’etica “della
convinzione” (Gesinnungsethik), orientata
in base a principi e valori, e un’etica “della
responsabilità”, che tiene conto degli effet-
ti e delle conseguenze dell’agire umano e
che per questo è secondo Weber in grado di
rispondere alle esigenze dell’età moderna;
il contrasto tra giudizi scientifici e giudizi
di valore, e l’esclusione di questi ultimi (se
non al livello della scelta degli oggetti di
studio) dall’edificio della scienza; il dissi-
dio tra una politica intesa come gestione e
amministrazione dell’esistente e una poli-
tica che, attraverso l’opera di grandi indivi-
dui dotati di carisma, prepara nuove possi-
bilità e apre nuovi orizzonti. E su questo
punto Weber, che pure intende contribuire
al successo della nuova democrazia tede-
sca della repubblica di Weimar (dopo la
guerra egli fu tra l’altro consigliere nella
stesura della costituzione), sembra tende-
re, nel profondo, non verso la figura del
politico amministratore, ma del politico
individuo d’eccezione, lasciando così tra-
35
pelare quel coté della sua formazione cul-
turale che è debitore delle grandi critiche
tedesche di una razionalità di carattere pu-
ramente strumentale o intellettualistica, e
quel lato della sua personalità che tendeva
verso l’oscuro e l’irrazionale. M.M.
Francis Bacon:
ministro della conoscenza
E’ stata recentemente pubblicata una
monografia su Francis Bacon di Jiu-
lian Martin, FRANCIS BACON, THE STATE,
AND THE REFORM OF NATURAL PHILOSOPHY
(Francis Bacon, lo stato e la riforma
della filosofia naturale, Cambridge
University Press, Cambridge 1992), che
propone un’interpretazione del filoso-
fo che in un certo senso assoggetta
l’interesse scientifico dell’opera di
questo autore al suo intento politico
di rendere l’Inghilterra un grande e
prospero impero.
Per Jiulian Martin la versatilità speculati-
va di cui Francisc Bacon seppe dare ragio-
ne non dà semplicemente adito a un insie-
me considerevole, anche se scollegato, di
risultati, quanto piuttosto è indice di
un’unità essenziale del suo pensiero. Non
fu un caso che Bacon si interessò proprio
di politica, di legge e di scienza naturale.
Nell’insieme del suo pensiero queste tre
aree sono parte di un progetto articolato,
e nessuna di esse può essere compresa

senza le altre. Tenendo conto delle cir-
costanze che lo conducono verso la car-
riera politica, risulta plausibile che l’am-
bizione filosofica di Bacone s’identifi-
casse con la necessità politica di propor-
re un vasto programma di progresso so-
ciale.
Ciò che emerge in particolare dal suo pen-
siero politico, osserva Martin, è una visio-
ne coerente, in cui il livello più alto del
governo esercita una supervisione sui pub-
blici uffici, cercando di razionalizzare le
leggi, di rendersi responsabile dei progres-
si della conoscenza, di fare il miglior uso
dell’esperienza e della saggezza per render
l’Inghilterra un grande impero. L’origina-
lità dell’analisi del pensiero di Bacon pro-
posta da Martin sta nel mostrare lo strettis-
simo legame che intercorre tra l’impegno
politico del filosofo ed il corpus del suo
pensiero. Una tale interpretazione tuttavia
è sottoposta al rischio di considerare la
filosofia naturale di Bacone in relazione al
contesto politico, sottovalutando il puro e
semplice interesse di Bacon per la scienza
e la ricerca. La passione di Bacon per la
conoscenza va ben al di là dell’intento
politico di far progredire l’Inghilterra, come
invece sembra suggerire l’analisi di Mar-
tin. V.R.
L’estetica dell’esperienza
Raccolta di testi in parte inediti, e co-
munque per la prima volta tradotti in
italiano, il volume di Wilhelm Dilthey,
ESTETICA E POETICA. MATERIALI EDITI E INEDI-
TI (traduzione a cura di Giovanni Mat-
teucci, Franco Angeli, Milano 1992)
ricostruisce il percorso del filosofo te-
desco nell’ambito del dominio esteti-
co, inteso qui in un’accezione che ne
mette in evidenza il carattere esorbi-
tante rispetto a quello dell’esperienza
artistica.
Come avverte Giovanni Matteucci al-
l’inizio dell’utilissimo saggio introdut-
tivo a questa raccolta, l’intento di una
ricostruzione sistematica del pensiero di
Wilhelm Dilthey, anche limitato all’am-
bito delle sue riflessioni in campo esteti-
co, rischia di costituire un intralcio, se
assunto come un dato di fatto nello svi-
luppo oggettivo della riflessione dilthe-
yana in campo estetico, ma può essere
fecondo, se utilizzato come ipotesi me-
todologica per l’individuazione, in essa,
di un filo conduttore. Una costante della
riflessione estetica diltheyana è la di-
stinzione, cui Dilthey tiene fermo, tra
esperienza estetica e artistica. I due ter-
mini non sono coestensivi, in quanto la
seconda è un caso particolare della pri-
ma o, come sostiene Dilthey, una sua
“formalizzazione tipica”; qui il concetto
di “tipico” indica appunto il carattere di
PROSPETTIVE DI RICERCA
irriducibile singolarità del momento in-
dividuale, nel quale si estrinsecano le
forze che “in generale” agiscono nel cam-
po estetico. L’esperienza artistica è dun-
que un “caso particolare” di quella este-
tica; per comprendere appieno la prima
occorre ricondurla alla seconda, visto
che non solo i principi, ma la possibilità
stessa di un’esperienza artistica, così
come essa si manifesta tanto nel momen-
to creativo, quanto in quello fruitivo,
riposano sull’esistenza di strutture uni-
versali, cioè comuni a tutti gli uomini in
quanto tali.
L’esperienza estetica si presenta ora
come modello su cui si struttura la com-
prensione conoscitiva dell’uomo, al cui
interno viene ricondotta l’esperienza ar-
tistica. L’eredità kantiana presente in
questa impostazione è evidente per al-
meno due aspetti. In primo luogo la no-
zione di “universalità” è inerente alle
strutture conoscitive, concepite come
“estetiche”, e determina scientificamen-
te la ricerca delle strutture fondamentali
dell’esperienza; le scienze dello spirito
si qualificano come “scienze” in virtù
appunto dell’ “oggettività”, intesa, in
senso kantiano, come “universalità”,
delle strutture conoscitive individuate
attraverso l’analisi. In secondo luogo,
nel carattere preliminare di queste stesse
strutture, nella loro trascendentalità ri-
spetto all’esperienza, è presente un in-
dubbio momento di contiguità fra l’ap-
proccio kantiano e quello diltheyano. Da
ciò deriva anche il fenomenismo antipsi-
cologistico che accomuna Dilthey a Kant,
in quanto nelle nozioni psicologiste vie-
ne ravvisata una carenza di radicalità
fondativa. Il distacco da Kant avviene in
rapporto al concetto centrale di espe-
rienza, o meglio di “vissuto d’esperien-
za” (Erlebnis); il tentativo fondativo di
Dilthey si determina come antiformali-
stico, dove la cifra dell’esperienza este-
tica risiede nel coappartenersi di vissuto
(Erlebnis) e forma (Gestalt), nel tradursi
dell’uno nell’altra nella rappresentazio-
ne intuitiva della vita, ovvero nel carat-
tere vitale che il sentimento conferisce
alla forma intuitiva.
La nozione di “vita” diventa dunque il
discrimine tra il formalismo criticista e
la “fondazione” diltheyana che vuole
por capo a una «conoscenza storica del-
l’umano», a partire dalla quale afferma-
re l’intrascendibilità della vita stessa, il
suo non poter essere «lasciata dietro le
spalle». Ed è a partire dalla nozione di
Erlebnis, nel suo carattere ontologico-
fondativo, che può essere messa a fuoco
la critica di Dilthey alla metafisica, un
altro filo conduttore che percorre tutto
l’evolversi della riflessione diltheyana.
Alla metafisica Dilthey riconosce una
valenza positiva in rapporto al requisito
essenziale di scientificità, cioè di validi-
tà oggettiva, in quanto universale, impli-
cita nel carattere sovrastorico delle veri-
tà metafisiche. D’altra parte, proprio
36
questa sovrastoricità riduce le categorie
della metafisica a strutture rigide e chiu-
se, a schemi che, sovrapposti all’espe-
rienza estetica e a quella artistica, non
solo non sono in grado di darne conto,
ma anzi le annullano. F.C.
Le prefazioni di Nietzsche
L’edizione italiana di materiali appar-
tenenti a periodi differenti della pro-
duzione di Friedrich Nietzsche, FRAM-
MENTI POSTUMI 1872-1874 (trad. it. di
Sossio Giametta, Adelphi, Milano
1992) e quella di cinque prefazioni,
presentate con il titolo di TENTATIVO DI
AUTOCRITICA (trad. it. e introd. a cura di
Marco Brusotti, Il Melangolo, Genova
1992) offrono l’occasione per riportare
il discorso sul pensatore tedesco e
sulla fortuna della sua opera. L’edizio-
ne critica di quest’ultima, come è noto,
ha avuto il curioso destino di essere
curata da due studiosi non tedeschi,
Giorgio Colli e Mazzino Montinari, che
peraltro differivano sensibilmente nel
loro personale approccio alla filosofia
e al pensiero nietzscheano. Di Monti-
nari segnaliamo qui la recente pubbli-
cazione di un breve studio interpreta-
tivo: L’ARTE DI LEGGERE NIETZSCHE (Ponte
alle Grazie, Firenze 1992).
I Frammenti postumi 1872-1874 apparten-
gono al periodo che intercorre fra La nasci-
ta della tragedia e La filosofia nell’epoca
tragica dei Greci. E’ il periodo in cui l’at-
tenzione di Friedrich Nietzsche si rivolge
al tentativo di definire il rapporto tra l’ele-
mento apollineo e quello dionisiaco, tro-
vando nell’arte il luogo del loro intrecciar-
si. L’elemento dionisiaco che emerge dalla
tragedia appare come la verità sotterranea e
inquietante, l’elemento perturbante che
sconvolge la serenità dell’animo greco,
rappresentata dagli dei olimpici, dall’arte
statuaria e dall’architettura. Tale sconvol-
gimento non viene però all’animo greco
dall’esterno; quella serenità è anzi una
maschera funzionale al rapporto con l’ele-
mento perturbante e nella continuità di
questa funzione di mascheramento, che è al
contempo mediazione, risiede la continuità
fra la religione dei Greci e la loro filosofia.
L’una e l’altra ricoprono il medesimo ruo-
lo: permettere all’uomo greco di vivere
nella consapevolezza della verità della pro-
pria esistenza. Ma, in quest’opera di dissi-
mulazione, la filosofia va troppo oltre; l’im-
pianto che essa costruisce, la metafisica,
pone la questione del vero, pretende per sé
la verità e dunque richiede nei suoi stessi
confronti che s’intraprenda un’opera di
smascheramento e se ne scopra la genealo-
gia, il luogo d’origine.
E’ precisamente questo luogo, il “da dove”
dell’ ”anelito alla bellezza”, e ancor più il
 TESTATINA
“da dove” dell’ ”anelito al brutto”, ciò che
nel 1886, quattordici anni dopo la prima
edizione della Nascita della tragedia, in un
“tentativo di autocritica”, Nietzsche ritiene
di dover precisare con un’evidenza mag-
giore rispetto al proprio scritto giovanile.
Tentativo di autocritica è infatti il titolo del
volume che raccoglie cinque nuove prefa-
zioni, composte da Nietzsche fra il 1886 e
il 1887, a cinque sue opere precedentemen-
te pubblicate, tra cui La nascita della trage-
dia. Un’operazione teoretica e non “edito-
riale”, motivata da una ricollocazione delle
opere del periodo giovanile, quello della
scoperta del ruolo dell’elemento dionisia-
co, e di quelle del periodo “illuminista”,
Umano, troppo umano, La Gaia Scienza,
Aurora, Sulla genealogia della morale.
Dopo lo Zarathustra Nietzsche sente infat-
ti il bisogno di puntualizzare la propria
estraneità al proposito, perseguito negli
anni ai quali si riferiscono i Frammenti, di
«vedere la scienza sotto l’ottica dell’arti-
sta, l’arte sotto quella della vita». Il “sì alla
vita” zarathustriano ha da tempo preso le
distanze da qualsiasi ottimismo, oltre che
dal pessimismo “romantico”, quello dei
deboli, dei malriusciti, dei vinti.
Uno dei principali obiettivi polemici di
queste prefazioni è la morale stessa, che era
apparsa come fondamento della metafisica
e viene ora relegata non nel mondo delle
apparenze, «nel senso del terminus techni-
cus», come dice Nietzsche, ma nel campo
delle vere e proprie illusioni. Gli scritti del
periodo dei Frammenti hanno la “colpa”,
per Nietzsche, di trattare con un intento “da
studioso”, e attraverso la mediazione di
Wagner e Schopenhauer, di questioni di
cui egli avrebbe potuto parlare per espe-
rienza diretta. Come nota Marco Brusotti
nell’Introduzione, proprio la svolta verso il
ben noto e peculiare “autobiografismo”
nietzscheano è il filo che lega queste prefa-
zioni e il tentativo teoretico che sottendo-
no. Così la questione principe del periodo
illuminista, quella della genealogia della
morale, viene addirittura retrodatata da
Nietzsche a un’esperienza dell’epoca dei
suoi tredici anni, nel tentativo di fornire
una chiave di lettura univoca, a partire
dallo Zarathustra, della sua produzione
precedente.
Proprio intorno alla questione della “chia-
ve” per accedere all’opera di Nietzsche si è
sviluppata la storia della travagliata rice-
zione di Nietzsche. In questa prospettiva
rientra anche il fatto che siano stati due
studiosi non tedeschi, Giorgio Colli e
Mazzino Montinari, a curare, a partire dal
1967, l’edizione critica dell’opera nietz-
scheana da punti di vista per certi aspetti
addirittura conflittuali. La dimensione ora-
colare della riflessione nietzscheana, e quin-
di il permanere e l’inverarsi dell’elemento
dionisiaco nel canto zarathustriano, erano
per Colli i caratteri essenziali del pensiero
di Nietzsche. Per quanto riguarda invece
Montinari, benché nell’edizione critica egli
abbia sempre interpretato il proprio ruolo
più nella prospettiva di un’esegesi storico-
37
NOTIZIARIO
Nel corso di una ricerca presso l’Ar-
chivio di Stato di Amburgo lo studio-
so Günther Baum ha scoperto una
lettera di KANT finora sconosciuta.
Nella lettera, indirizzata nell’ottobre
1794 al suo allievo Friedrich August
Nitsch, che teneva a Londra un corso
sulla filosofia del maestro, Kant deli-
nea alcuni principi fondamentali del
suo pensiero, e dà a Nitsch alcuni
consigli di carattere didattico, da uti-
lizzare nelle lezioni. A Baum si deve
anche la scoperta, nel 1986, dei primi
quattro manoscritti dello scritto di
Kant Sulla pace perpetua.
Gli esiti più significativi dell’attività
di studio e di ricerca che la Fondazio-
ne Collegio San Carlo svolge da oltre
vent’anni nell’ambito della filosofia,
delle scienze sociali e delle scienze
religiose, saranno raccolti nella col-
lana PUNTI CRITICI. L’orizzonte
delle riflessioni è circoscritto da uno
sguardo filosofico e storico-antropo-
logico sull’esperienza e sulle modali-
tà in cui le forme dell’esperienza si
sono costituite nel tempo. Autori, temi
e questioni, che di volta in volta pren-
dono risalto su questo sfondo (le isti-
tuzioni che organizzano il senso, gli
atteggiamenti verso il tempo e gli
oggetti, la tensione tra identità e dif-
ferenza), danno luogo a campi di ten-
sione che interpellano e connettono
trasversalmente le diverse scienze
dell’uomo. Sui singoli punti viene
così operata una pressione che, scom-
ponendo quegli universi di sapere che
si pongono come autosufficienti, mira
a riattivare il pensiero critico e a ri-
consegnare alla ricerca il suo caratte-
re problematico. Tra i titoli in pro-
grammazione: L’esperienza delle
cose; Esodo, paradigma dell’attesa.
Dal 1989, a cadenza annuale, è appar-
sa in Spagna la rivista di filosofia
DAIMON, a cura del Dipartimento di
Logica e Filosofia dell’Università di
Murcia. Lo scopo di questa rivista è
quella di aprire uno spazio alle ricer-
che in merito a qualsiasi campo delle
discipline di filosofia. Il titolo della
rivista indica l’idea di un progetto di
ricerca aperto, che rifiuta qualsiasi
impostazione dogmatica e che si pone
invece in una prospettiva pluralistica
di ricerca. Molteplici sono natural-
mente le tematiche toccate nel corso
di questi quattro anni di vita, anche se
appare senz’altro privilegiata l’area
delle problematiche legate alla rifles-
sione contemporanea; infatti al cen-
tro del primo numero della rivista
troviamo una serie di interventi dedi-
cati a Habermas; il secondo numero
(1990) è dedicato a Wittgenstein; il
terzo (1991) alla teoria dell’azione.
Per il 1994, duecentesimo anniversa-
rio della comparsa dei Fondamenti
della dottrina della scienza, è previ-
sta l’uscita di un numero monografi-
co dedicato a Fichte. Lo scopo di
questa iniziativa è quello di focaliz-
zare le tematiche di individualità e
comunità attraverso le figure più si-
gnificative dell’idealismo tedesco in
campo morale, religioso, giuridico e
politico; verrà anche fornita l’occa-
sione per fare il punto sul dibattito
internazionale della critica fichtiana.
Dalla collaborazione del Centro di
Studi Tomistici di Modena con l’Isti-
tuto di Studi Politici Economici So-
ciali di Bologna è nata la rivista CON-
TRATTO (Il polografico, Padova, due
numeri all’anno), il cui intento fonda-
mentale è quello di aprire uno spazio
di confronto e di dibattito fra la tradi-
zione metafisica tomista e alcuni per-
corsi del pensiero filosofico contem-
poraneo. Lo scopo è di allargare l’oriz-
zonte della ricerca filosofica attraver-
so un serio confronto critico tra realtà
culturali diverse, al di là di una sterile
settorialità e della logica dominante
della specializzazione. La rivista si
struttura in due sezioni, una d’ispira-
zione tomista e l’altra tesa a far emer-
gere tematiche ed autori legati più
direttamente alle tendenze dominanti
della riflessione contemporanea, con
particolare riguardo alle sollecitazio-
ni provenienti dall’ermeneutica.
Nel numero 1 (novembre 1992) la
parte tomista è dedicata al tema: “Gno-
si e nichilismo”, a cura di E. Corradi;
la questione fondamentale che qui
viene affrontata è quella dell’indivi-
duazione delle istanze teoretiche che
soggiacciono ad una soteriologia se-
colarizzata. Gran parte della cultura
contemporanea, priva ormai di un
reale riferimento al trascendente, sem-
bra tradurre questa assenza in un’ine-
splicabile volontà di non-senso sulla
base del tacito presupposto di una
possibile autosalvazione.
La parte di filosofia contemporanea,
centrata sul tema: “Ermeneutiche le-
opardiane”, affronta il problema del
pensiero poetante in rapporto ai desti-
ni della filosofia occidentale. Attra-
verso interpretazioni forti del poeta di
Recanati si tenta di delineare un pos-
sibile cammino verso quella regione
dove poesia e filosofia sono chiamate
ad interrogarsi. Per il numero 2 (mag-
gio 1993) è previsto come tema cen-
trale “Heidegger e l’etica”.
 CONVEGNI E SEMINARI

Edouard Bonè (in alto), Evandro Agazzi (a sinistra), Ilya Prigogine, Georges C. Anawati, Jean Louis
Leuba (in basso)
38

CONVEGNI E SEMINARI
L’immagine dell’uomo
All’Istituto Suor Orsola Benincasa di
Napoli il 4 e il 5 giugno Evandro Agaz-
zi, Ilya Prigogine, Vittorio Mathieu,
Georges C. Anawati, Jean Louis Leu-
ba e numerosi altri scienziati, antro-
pologi, teologi, filosofi hanno discus-
so delle INTERPRETAZIONI ATTUALI DELL’UO-
MO FRA FILOSOFIA SCIENZA E RELIGIONE.
Nella relazione che ha introdotto i lavori,
Evandro Agazzi ha illustrato il program-
ma del convegno il cui telos è stato quello
di incrociare e integrare le grandi aree
linguistiche e di ricerca che oggi cercano di
definire il modello dell’umano: dalla fisica,
la biologia, la genetica, l’informatica, alla
religione cristiana, islamica, buddhista, alla
psicologia, l’antropologia, la filosofia er-
meneutica e la fenomenologia. La model-
lizzazione dell’umano procede infatti per
approcci globalizzanti e intuizionistici, da
un lato, e per approcci analitici e settoriali,
dall’altro, senza che si giunga ad una loro
integrazione significativa. La problemati-
cità della nozione di umano è, secondo
Agazzi, espressione della mancanza di un
punto di convergenza e di focalizzazione
delle conoscenze in favore di una trasmi-
grazione accellerata di categorie e modelli
da un campo all’altro del sapere, con il
conseguente abbattimento delle frontiere
disciplinari, senza tuttavia giungere ad al-
cuna unificazione paradigmatica.
Jean Louis Leuba ha indagato lo spazio
inter-confessionale della religiosità come
ambito di un domandare esterno allo spazio
della Ragione, di una interrogazione conti-
nua oltre il limite del comprensibile e dello
spiegabile che apre allo spazio dell’Altro
Totale al fine di dischiudere un rapporto ad
esso che sia di rinascita e di abbandono. La
vera religione si distinguerà dalla falsa
religione proprio in base a questa spinta
liberatrice che emancipa l’umano da se
stesso.
Edouard Bonè, dell’Accademia Interna-
zionale di Filosofia della Scienza, ha aper-
to la serie delle relazioni di argomento
scientifico prendendo in esame lo stato
attuale delle teorie evoluzionistiche, per
ciò che attiene alla specie umana. Il punto
di approdo delle teorie evoluzionistiche del
CONVEGNI E SEMINARI
passato è la concezione della specie umana
come frutto di un evento irripetibile che ha
segnato la nascita di una specie unica,
quella umana appunto, dotata di caratteri
biologici (e culturali) straordinari: è l’ipo-
tesi della coupure anthropologique. Que-
sta teoria ha ricevuto recentemente una
nuova formulazione che individua l’origi-
ne della specie umana nella combinazione
di ben tre differenti specie pre-esistenti. La
specie umana sembra peraltro essere ad un
punto critico della sua evoluzione in quanto
è giunta a porsi il problema della padronan-
za delle proprie facoltà biotecnologiche: il
problema etico. Il Premio Nobel Ilya Pri-
gogine ha invece affrontato l’ambito delle
scienze naturali del nostro tempo dal punto
di vista dello studio dei fenomeni naturali
sotto l’aspetto della variabilità piuttosto
che sotto l’aspetto, “classico”, dell’inva-
rianza. La legge di natura oggi non indaga
più un tempo omogeneo, senza passato né
futuro, ma piuttosto un tempo eterogeneo e
irreversibile, direzionato verso mete che si
strutturano nel corso del processo stesso.
Ciò significa che la nascita della specie
umana in seno alla natura è solo uno degli
eventi della storia della natura e non certo
l’Evento unico e formidabile che giunge,
per caso o per necessità, a violare le leggi
dell’identità del sistema. I sistemi giungo-
no a punti di disequilibrio, detti “punti di
biforcazione”, rispetto ai quali non può
attagliarsi alcuno schema perdittivo, ma
ciò non esclude che, al di là della biforca-
zione, si manifesti una nuova regolarità a
cui si possa applicare un modello dedutti-
vo. La scienza della natura del XX secolo si
è incorporata, con il concetto di tempo
qualitativo, la nozione di irreversibilità e
quella di probabilità, dalle quali scaturisce
una immagine ottimistica dell’Universo e
del ruolo della specie umana in esso.
Giuseppe Del Re si è soffermato sulle
emergenze attuali di quei settori della bio-
scienza che sono volti allo studio e alla
manipolazione della materia vivente: ge-
netica, ecologia, medicina. In tali settori gli
interrogativi etici si affiancano sempre più
spesso ai tradizionali problemi scientifici
tanto da far ritenere incompleta ogni forma
di descrizione meccanicistica del rapporto
fra la specie umana e il suo ambiente.
Gunther Rager, aprendo la sezione cogni-
39
tivistica del convegno, ha affrontato il tema
del rapporto fra linguaggio, mente e cervel-
lo dell’uomo, riproponendo la concezione
di Eccles Popper che distingue metodolo-
gicamente il campo degli eventi mentali
dal campo dei fatti neurali e identifica il
linguaggio con un’ampia parte dell’attività
della mente umana a cui si affiancano i
processi mentali non-verbali. Sul piano della
realtà risulta invece evidente che il cervello
è la pre-condizione dei processi mentali nel
loro complesso. Leon Cassiers ha integra-
to la rassegna di Rager con le problemati-
che della discussione francese sul rapporto
fa Conscio ed Inconscio per come è stato
formulato, a partire da Freud, dalla scuola
fenomenologica e dalla scuola strutturali-
sta di Lacan. A sintetizzare questi due ap-
procci è la concezione auto-poietica for-
mulata da Morvin-Maturana-Valera-Pichot
secondo la quale le differenti istanze della
mente si strutturano reciprocamente sulla
base della pulsione psicobiologica verso
un superiore equilibrio, sintesi di inconscio
e mondo. Questo costituirebbe il principio
neghentropico tipico della specie umana in
seno alla natura vivente. Vittorio Mathieu
ha invece evidenziato come il vasto territo-
rio delle discipline ermeneutiche sia diven-
tato il luogo fondativo di tutte le correnti
della filosofia contemporanea. L’attuale
immagine dell’uomo restituitaci dalla filo-
sofia è quella di un animal hermeneuticus
ed appartiene simultaneamente al mondo
della natura e della cultura, al mondo del-
l’azione e al mondo dei valori. Mariano
Artigas, infine, ha cercato di dimostrare
come l’approccio scientifico empirico alla
natura, tipico delle scienze contempora-
nee, comporti un presupposto gnoseologi-
co di tipo realistico che non esclude una
integrazione di scienza e metafisica.
Riprendendo la questione cognitivista Jean
Pierre Desclés e Jean Ladriere hanno
affrontato il tema della specificità cogniti-
va dell’essere umano sotto l’aspetto della
cosiddetta “Intelligenza artificiale”. Una
delle implicazioni di questa branca dell’in-
formatica è quella di rintracciare una corri-
spondenza fra le operazioni mentali ridotte
a procedure esatte ripetibili attraverso mac-
chine, dette algoritmi, e il funzionamento
dei circuiti neurali del cervello umano, con
l’intento di realizzare una omologia fra

sistemi artificiali e sistemi biologici.
Ladriere peraltro ha precisato che si può
sostenere con fondatezza che il cervello
umano attivi procedure algoritmiche, o
anche che sia solo parzialmente una mac-
china algoritmica. D’altra parte vi è una
pluralità di atti, sentimenti e volizioni che
non si lasciano facilmente unificare in pro-
cedure di tipo algoritmico. Lo scarto fra
coscienza, non oggettivabile, e riflessione,
oggettivante, rappresenta pur sempre un
momento di rottura fra l’ordine neurale
obbiettivo e l’ordine mentale subbiettivo-
obbiettivo.
La prospettiva antropologico-religiosa,
dapprima quella cristiano-occidentale, da
una parte, islamico-orientale, dall’altra, si
è aperta con la relazione di Jean Marie
Van Cangh: “L’homme dans la Bible” che
ha ricostruito i termini originari con i quali
è tematizzata la realtà dell’uomo nella Bib-
bia. In particolare Van Cangh si è soffer-
mato sulla concezione pre-dualistica e pre-
platonica dell’uomo tipica del pensiero
ebraico, sulla concezione della “creazione
divina” come passaggio dal Caos al Co-
smos, sul mito dell’albero della conoscen-
za. Claude Geffré si è invece impegnato in
riflessioni metodologiche in merito al con-
cetto stesso di “antropologia cristiana”,
distinguendo fra una antropologia dogma-
tica, che intende dedurre dalla teologia e
dai Testi le categorie antropologiche (Rah-
ner), e una antropologia cristiana critica
(Pannenberg), che mira ad una analisi del-
l’antropologia in base storica. Problemati-
co nell’antropologia cristiana dogmatica,
sarebbe, per Geffré, l’umanismo, in un’epo-
ca di crisi dell’ideologia del soggetto, il
rapporto fra il cristianesimo e le “altre
culture”, la visione maschilista della reli-
gione e della società. Geffré sembra invece
propendere per un cristianesimo come reli-
gione della liberazione.
Particolarmente interessante è stata la se-
zione del Convegno dedicata agli universi
religiosi non-occidentali. Georges C.
Anawati, dell’Università de Il Cairo, ha
trattato il tema dell’Homo Arabicus in terre
di deserto e dal contatto con un crogiuolo di
popoli (greci, indù, persiani, romani, cri-
stiani) come antecedente storico e “mate-
ria” dell’uomo islamico, dell’uomo “sotto-
messo” interamente a Dio. Analizzando
estesamente la specificità della teologia e
della antropologia islamiche a partire dal
VII secolo, Anawati ha messo in luce i
contorni di una dottrina assai articolata per
quanto riguarda il rapporto anima-corpo, la
responsabilità individuale delle proprie
azioni, il diretto coinvolgimento dell’uo-
mo nei confronti di Dio, la negazione del
“peccato originale”, giungendo alla con-
clusione che il mondo islamico è custode di
una tradizione etica e religiosa di grande
valore e dignità nel quadro d’assieme della
civiltà contemporanea. La tradizione bud-
dhista è stata invece argomento dell’inter-
vento di E. Cornelis. Nel pensiero buddhi-
sta in dissidio con la tradizione vedica, ogni
CONVEGNI E SEMINARI
antropologia è vista necessariamente come
una ideologia, una concezione illusoria,
frutto dello stato di alienazione e di cecità
in cui si trova l’uomo, che, essendo una
costruzione della mente condizionata dal
samshara, è una immagine fallace, laddo-
ve non è dato, per gli illuminati, nulla che
possa dirsi la sostanza di un soggetto. L’es-
ser uomo è per il buddhista uno stadio
provvisorio da cui può dipartirsi un cammi-
no ascetico e non egocentrico indirizzato
verso la liberazione dallo stato del dolore e
dell’inganno.
Il Convegno si è concluso con l’intervento
di Jean Greisch che ha posto una sorta si
“sigillo” filosofico ai lavori. Greisch, esa-
minando le opere di autori quali Heideg-
ger, Wittgenstein, Ricoeur, Strawson, Ror-
ty, Parfit, Vattimo, ha proposto un tavolo
comune di lavoro fra la filosofia ermeneu-
tica, punto di approdo della fenomenolo-
gia, e la filosofia analitica anglosassone.
Nell’opera di Ricoeur, Soi-meme comme
un autre, una importante riconsiderazione
ermeneutica delle categorie di soggetto,
persona, mondo, ecc., lo scenario nuovo
che consente un’ampia traducibilità fra
culture filosofiche sin qui poco comuni-
canti è la rivalutazione della “filosofia pra-
tica” e dell’etica in quanto oggetti primari
del pensiero filosofico: la vita, la persona,
intese come fatticità, sauci, azione, sono
l’ambito concreto della prassi fìda cui sca-
turiscono tanto le conoscenze, quanto i
valori. Proprio la questione dei valori è
stata in definitiva il vero punto unificante
dei vari stili di linguaggio e di pensiero di
questo Convegno. G.de.M.
Conferenze di Chieti
Nell’ambito di una serie di seminari e
conferenze organizzati dai docenti
dell’Istituto di Filosofia dell’Universi-
tà di Chieti, il 29 aprile 1992 Giorgio
Penzo ha tenuto una conferenza sul
tema: DOLORE E PENSIERO TRA METAFISICA
E NICHILISMO. Il 14 maggio 1992 è inter-
venuto Virgilio Melchiorre con una
puntuale relazione dal titolo: ANALOGIA
E METAFISICA IN KANT, prendendo spunto
dalle acquisizioni presenti nel suo ulti-
mo libro: ANALOGIA E ANALISI TRASCEN-
DENTALE - LINEE PER UNA NUOVA LETTURA DI
KANT (Mursia, Milano 1992). Sempre
all’Università di Chieti i Cattolici Po-
polari della facoltà di Lettere e Filoso-
fia hanno organizzato il 1 giugno 1992
una conferenza su L’ATTUALITÀ DEL PEN-
SIERO DI AUGUSTO DEL NOCE.
L’appassionata conferenza di Giorgio Pen-
zo avrebbe potuto anche intitolarsi: “Pote-
re - non potere”, in quanto l’esistenza,
luogo delle passioni e, quindi, anche della
sofferenza, coglie la debolezza dell’uomo,
mentre, d’altro canto, la fiducia nella cono-
40
scenza accentua il mito dell’onnipotenza
dell’uomo “liberato” dall’inquietudine e
dal dolore. La metafisica classica occiden-
tale, ben rappresentata, per esempio, da S.
Tommaso, tenendo a un Dio buono, fonte
di sicurezza, non può ammettere Dio come
fonte di insicurezza, dubbio, sofferenza,
mentre la sofferenza ha un valore e un
senso soltanto nell’ambito del non-potere
dell’uomo autentico, che ammette i limiti e
si rifà a un Dio problematico. Solo in rife-
rimento a un Dio senza volto, a un Dio
assente, ha fatto notare Penzo, posso speri-
mentare una fede a rischio, ma autentica,
che mi libera da una fede-superstizione,
falsa quanto la scienza quando diventa su-
perstizione legata a una eccessiva fiducia
nell’oggetto.
Pochi rappresentanti della metafisica clas-
sica cristiana, come Meister Eckhart e S.
Giovanni della Croce, hanno insistito sulla
figura di Cristo crocefisso, mentre, in S.
Tommaso, Leibniz, Pascal, per esempio, il
male è incompatibile con l’essenza di Dio
infinitamente buono. Nietzsche ha contri-
buito a mettere in discussione la mentalità
metafisica razionalistica basata su un Dio
buono, saggio, onnipotente, evidenziando
l’oscurità delle risposte divine al grido di
colui che si chiede il perché della sofferen-
za. Opponendo il suo esistenzialismo dio-
nisiaco all’aldilà del bene e del male, Nietz-
sche propone una trasfigurazione dell’esi-
stenza in cui il dolore diventa l’ultima
ragione dell’esistenza umana, dando inizio
alla tematica della teologia della morte di
Dio, di un Dio che muore in Croce e che è
essere per la sofferenza contro l’arroganza
del teologo che ricorre sempre alle catego-
rie intellettuali di causa-effetto.
La conferenza su Kant di Virgilio Mel-
chiorre ha messo in luce come, ancora una
volta, il pensiero del filosofo di König-
sberg continui a riservare nuove possibili
questioni, proprio quando appare conchiu-
sa e/o ovvia la sua interpretazione più dif-
fusa. Melchiorre, in particolare, si è soffer-
mato sul concetto di analogia che, nell’ana-
lisi trascendentale kantiana, risulterebbe
da una parte (esplicitamente) identificabile
con l’analogia - debole - di “proporzionali-
tà” ma, dall’altra (implicitamente) ricon-
ducibile anche nella direzione - forte - di
un’analogia di “attribuzione”. La regione
della produzione kantiana, in cui Melchior-
re ha individuato tale duplicità, è quella in
cui Kant affronta il problema di Dio e/o
della sua dimostrabilità, sebbene abbia
messo in risalto tutte le implicanze metafi-
siche di una tale ermeneutica. Nella sua
interpretazione, Melchiorre ha voluto ve-
dere in Kant la figura di un filosofo conti-
nuamente in lotta con se stesso: per questo,
nell’itinerario speculativo kantiano, il Kant
“detto” non è affatto più autorevole di
quello “non-detto”.
La conferenza dedicata ad Augusto Del
Noce è stata tenuta all’Università di Chieti
da Pierluigi Pollini, collaboratore della
cattedra di Filosofia della Politica presso la

facoltà di Scienze Politiche di Teramo e
studioso del pensiero di Del Noce ormai da
dieci anni. Partendo da alcuni cenni biogra-
fici, Pierluigi Pollini ha esordito con un’in-
teressante contestazione del titolo del di-
battito: egli ha infatti dimostrato “l’inattua-
lità” del pensiero di Del Noce alla luce del
principio, strettamente delnociano, secon-
do cui la verità non si esaurisce nella sua
attualità. La trattazione è proseguita secon-
do alcune precise tematiche: il problema
del rapporto di Del Noce con il marxismo e
con il fascismo, la questione dell’interpre-
tazione transpolitica della società contem-
poranea, la crisi della modernità e la que-
stione dell’irreligione occidentale. La con-
ferenza si è poi conclusa con un vivace
dibattito che ha permesso al relatore di
approfondire alcuni temi, come la subordi-
nazione dell’etica alla politica, la teoria
dell’eterogenesi dei fini e il rapporto tra
Del Noce e il mondo cattolico contempora-
neo. C.C./G.F.
Arte e modernità
Con il titolo: LA FORMA DELL’ARTE E L’IDEA
DEL MODERNO si è tenuto a Napoli, pres-
so l’Istituto Universitario “Suor Orso-
la Benincasa” dal 11 maggio al 24
giugno 1992, un corso di aggiorna-
mento e perfezionamento in Estetica
con la partecipazione di Aldo Trione,
Sergio Givone, Franco Fanizza, Grazia
Marchianò, Remo Guidieri, Michel Rey,
Rafael Argullol, Gianni Vattimo, José
Jimenez, Stefano Zecchi, Yves Her-
sant, Domenico Conci, Emilio Garroni,
studiosi impegnati nei vari ambiti del-
la riflessione estetica contemporanea,
che hanno condiviso l’intento di indi-
viduare le categorie più rilevanti che
hanno segnato la storia dell’Estetica e
l’articolarsi delle varie poetiche in epo-
ca moderna.
Il punto di partenza della riflessione di
Aldo Trione, ideatore e curatore del corso,
è una analisi costruttiva della specificità
dell’Estetica moderna e della trama fitta di
relazioni e rapporti che essa intrattiene con
altri contesti e saperi. Nella Monadologia
leibniziana la realtà è un organismo vivente
in cui le parti e il tutto sono correlati armo-
nicamente. L’opera poetica, ha osservato
Trione, è un microcosmo speculare in cui la
rappresentazione arabescata e geroglifica
delle cose, preservata dal rischio metafisi-
co, si configura come costruzione e diveni-
re. I mondi possibili di Leibniz, esemplifi-
cati con finzioni letterarie ed artistiche,
sono mondi “finzionali”, alternativi ai
mondi reali. L’estetica diviene qui «strate-
gia della poiesis» e l’universo della finzio-
ne oltrepassa il mondo reale. Un esempio
può essere la poesia Crise de vers di Mal-
larmé, che prelude ad una scrittura in cui
CONVEGNI E SEMINARI
prende vita la possibilità di dissoluzione
del mondo e insieme la ricomposizione di
una nuova ontologia delle cose, attraverso
la cifrazione melodica della purezza. Po-
iein è qui gioco infinito, in cui la costruzio-
ne e la creazione della poiesis non hanno
bisogno della persistenza del mondo vero e
la purezza e la legittimità degli arabeschi
alludono all’infinita legge del “fare”.
Secondo Sergio Givone, dopo la critica
di Gadamer alla coscienza estetica mo-
derna, l’arte prospetta una verità al di là
del principio di non contraddizione. L’in-
finità dell’interpretazione, ponendo la
verità come conflitto, ci introduce ad
una domanda più radicale, quella del
pensiero tragico, dove le prospettive,
pur legittimate, sono le une contro le
altre. Ma se l’esperienza estetica ci mo-
stra che la contraddizione è l’esperienza
essenziale della verità, una terza via,
rispetto al prospettivismo e al pensiero
tragico, è rappresentata, per Givone, dal-
l’ermeneutica di Pareyson, per la quale è
invece la verità, intesa come libertà, che
nell’interpretazione fa valere i propri
diritti.
Franco Fanizza ha invitato a cogliere la
modernità dell’Estetica al di là dei canoni
tradizionali dell’Estetica letteraria e filoso-
fica di Croce che, sebbene abbia avuto il
merito indiscutibile di aver conferito a que-
sta disciplina una specificità moderna, ha
nel contempo prestato scarsa attenzione
alla sfera dell’ “esteticità diffusa”, alla voce
infinita e molteplice della vita che canta
all’unisono con gli artisti. Percorrendo una
diversa strada, Fanizza intende disegnare
un nuovo orizzonte teorico, entro il quale
leggere un modo nuovo di sentire la moder-
nità e di apprezzare il gioco continuo e lo
scambio ininterrotto tra estetico ed Esteti-
ca. In questo senso egli analizza il rapporto
tra Esteticità e modernità, mediato dalla
lettura di Roland Freart de Chambray, un
autore poco noto del ‘600, la cui opera,
L’idea della perfezione nell’arte, segna il
passaggio nella pittura da mestiere ad arte,
da “saper fare” a scienza.
L’intervento di Grazia Marchianò ha po-
sto decisamente la tradizione estetica in
una prospettiva storica e teorica compara-
tiva, che critica l’atteggiamento etnocen-
trico della cultura occidentale e propone un
confronto alla “pari” tra diverse tradizioni
filosofiche. Impostare una ricerca compa-
rata nel campo dell’Estetica significa esplo-
rare i concetti classici di tale disciplina,
così come sono “messi in uso” in tradizioni
differenti, per proiettarli in un tempo nuo-
vo che non può prescindere da un confron-
to serrato con l’Oriente, alla luce in partico-
lare delle ricerche di estetologi come il
giapponese Sasaki-Ken-Ichi e il cinese
Fei Ximpei.
Porre in evidenza la complementarietà e la
correlazione esistente nel rapporto tra arte
e politica nella modernità è il tema propo-
sto da Remo Guidieri. Con sempre mag-
giore evidenza appare oggi come qualsiasi
41
oggetto, qualsiasi immagine, possono di-
ventare arte a pieno titolo indipendente-
mente dalla qualità formale, dall’origine o
dal contesto di cui fanno parte. L’estetica
moderna rivela il carattere di artisticità
diffusa, di estetizzazione generalizzata, che
definisce la sfera dell’arte nella società
contemporanea. Lo spazio estetico assume
le dimensioni di una galassia caratterizzata
dal tentativo cronico di sfondamento del
limite tra ciò che è artistico e ciò che non lo
è. Parallelamente assistiamo nella politica
ad un analogo sfondamento dei limiti. La
prima frontiera che cade è quella tra auto-
rità e potere, poiché lo spazio estetico viene
usato per mobilitare l’opinione pubblica e
rilegittimare l’esercizio di un potere ormai
esautorato. La seconda frontiera che viene
meno è quella tra utopia e futuro, poiché la
fine delle utopie fa sì che nella politica
permanga unicamente la categoria del fu-
turo. La terza frontiera che viene abolita è
quella tra giustizia e territorio, con l’unifi-
cazione nel “villaggio globale” di tutte le
minoranze etniche. Infine la soppressione
della frontiera tra realtà e rappresentazione
che determina un nuovo disordine e giusti-
fica l’immane responsabilità dell’estetico
nella modernità.
Michel Rey ha presentato alcuni motivi di
pensiero propri di Valéry, impegnato nel
pensare in maniera radicale la poesia e la
prospettiva estetica. Per Valéry, l’artista
libero è colui che conferisce ad “altri” il
Dono di ri-fare l’opera artistica. Paradig-
matico è il caso di Baudelaire, che si impa-
dronisce, in una sorta di plagio-innovato-
rio, del principio poetico di Poe. L’appro-
priazione non è possesso dell’oggetto, ma
ri-presa a fare, ri-messa in opera del testo di
un altro. Questo movimento tra il dare e il
ricevere porta l’Estetica ad incrociarsi con
l’etica, la vita dell’opera con la metafora
della rovina.
Rafael Argullol, filosofo spagnolo, ha let-
to lo Zibaldone in chiave teoretico-filosofi-
ca, interpretando Leopardi come “filoso-
fo” che anticipa le tesi nietzscheane sullo
smascheramento della verità, criticando la
concezione metafisica sul fronte del razio-
nalismo e dello spiritualismo moderno. La
poesia di Leopardi si rileva per tale motivo
topos dell’Estetica moderna, la forma più
elevata di illusione e al tempo stesso oblio
del nulla.
Per caratterizzare la modernità, José Jimé-
nez ha proposto una concettualizzazione
del tempo che nell’epoca classica indivi-
dua il destino dell’arte nel tentativo di
fermare il tempo per dar corpo all’istante
nella sua pienezza estatica ed estetica. Tale
prospettiva viene rovesciata dalle avan-
guardie storiche, in particolare con il Futu-
rismo, che sostituisce alla volontà di fer-
mare il tempo la necessità di cogliere nel-
l’arte il dinamismo eterno dell’azione, la
velocità della vita, il movimento e la tra-
sformazione tumultuosa della realtà. Nella
modernità l’espansione del predominio
della tecnica ha generato una nuova dimen-
 CONVEGNI E SEMINARI

Andy Warhol, Campbell’s Soup Cans 200 (1962), particolare

42

sione temporale, per cui, con l’avvento dei
mezzi di comunicazione di massa, il tempo
diviene “reversibile”: passato e futuro di-
vengono parte di un processo circolare in
cui si consuma la rottura della mimesis e
della rappresentazione in senso classico. Si
tratta ora per l’arte di trovare uno spazio
suo proprio, una nuova moralità per sfuggi-
re alla sua completa dissoluzione, per sma-
scherare l’era dell’ “estetizzazione vuota”.
Per Stefano Zecchi, di fronte allo speri-
mentalismo e al nichilismo della cultura
contemporanea, che ha messo a “morte”
qualunque valore di verità della creatività,
e dove più nessuno è responsabile politica-
mente della Bellezza, è necessario difende-
re l’idea di un’ “estetica militante”. La
nostra cultura deve porsi alla ricerca della
Bellezza come idea ricostruttiva/propositi-
va. Il romanticismo ha difeso con passione
l’azione creativa dell’uomo e il suo rappor-
to con la potenza cosmica e sacra della vita.
La bellezza ritorna nel romanticismo con la
figura di Ermes, il dio della metamorfosi e
della simbolicità. Il mondo che si apre con
la crisi del romanticismo è quello della
decadenza che inaugura con Nietzsche l’im-
possibilità della rappresentazione della for-
ma bella. A questa idea di decadenza Zec-
chi oppone la “ricerca di ciò che manca”, la
restaurazione della bellezza che impone
una ricostruzione simbolico-mitica della
stessa filosofia.
Yves Hersant ha posto al centro del suo
intervento la malinconia come categoria
costitutiva dell’uomo, in cui si raccoglie un
insieme di miti, sentimenti, umori che ruo-
tano attorno al rapporto corpo-anima. La
malinconia nasce nella Grecia socratica,
nell’era dell’intellettualizzazione, quando
l’uomo scopre la sua natura doppia, ambi-
gua e contraddittoria. Nella storia del pen-
siero antico, Ippocrate per primo la connet-
te al sentimento di tristezza e paura, alla
smaniosa immobilità di chi soffre interior-
mente, mentre Aristotele rintraccia un le-
game tra genio e umore nero. Per lo Pseudo
Ippocrate, invece, vi è collegamento tra la
malinconia e la satira, il riso feroce. In
Baudelaire la malinconia, come carattere
della modernità, è pienezza del presente e
si oppone al moderno, come vivere attuale
nel presente. L’arte della modernità, legata
alla perdita del fondamento e delle certez-
ze, alla lacerazione e scissione del sogget-
to, non è pensabile al di fuori della malin-
conia.
Attraverso la fenomenologia dell’arte et-
nologica, Conci ha mostrato la differenza e
al tempo stesso il rapporto tra “presenza” e
“fenomeno”. Nell’arte realistica delle cul-
ture primitive, il reale è così com’è e non
come appare, perché in questo tipo di cul-
ture vi è l’assenza del testimone, dello
spettatore. Il concetto di presenza legato
alla credenza del realismo segnico, richia-
ma la valutazione attestativa del reale come
dominio ideologico della verità: la presen-
za è autodatità. Ma alla fine del 1100/900
a.c., quando la cultura magico-mitica dei
CONVEGNI E SEMINARI
popoli primitivi viene smarrita, nell’area
del bacino mediterraneo avviene il “collas-
so” fra apparire ed essere, proprio del rea-
lismo segnico, ed emerge il concetto di
“fenomeno”. A questo smarrimento i Greci
rispondono con il Logos, con il quale si
cerca di ricucire il segno con l’ente. Nasce
così in Grecia l’osservatore e con lui il
fenomeno è consegnato alla sfera dell’indi-
viduale come presenza derealizzata e ina-
deguata, privata di segni. Nel corso del
tempo la metafisica ha tentato di colmare la
voragine tra il segno e l’ente; ma la scienza,
che avanza attraverso congetture e ipotesi
gli ha mostrato che ciò è impossibile, spaz-
zando via l’evidenza, l’ultima grande cate-
goria millenaria della presenza.
Per Emilio Garroni, l’estetica è filosofia
tout-court, strettamente pertinente alle pro-
blematiche epistemologiche. Nella Critica
del Giudizio il gusto, che nel pensiero filo-
sofico tra il ‘600 ed il ‘700 veniva inteso
come proprio del regno della soggettività e
dell’arbitrio, diviene disposizione e pro-
porzione delle facoltà conoscitive nell’ac-
cordare il particolare con l’intelletto, ren-
dendo così possibile la conoscenza ogget-
tiva. In Kant e, più in generale, nell’Esteti-
ca del XVIII secolo, l’Arte dona senso ad
un intreccio di somiglianze e differenze
non definibile, ma omogeneo, che, nel ‘700,
si raccoglie nella definizione di Belle Arti.
Nel nostro secolo, l’Arte che ha allargato
smisuratamente il suo ambito materiale e
messo in questione radicalmente la propria
esistenza nel tentativo di instaurare il sen-
so, diviene all’opposto rivelatrice del non
senso. In conclusione, l’estetica per Garro-
ni non sostituisce la metafisica, ma la com-
prende nella sua istanza di indeterminatez-
za. L.B./C.P.
L’attualità dell’Estetico
Si è svolto a Hannover dal 3 al 5 set-
tembre un convegno sul tema: L’AT-
TUALITÀ DELL ’ESTETICO. In 43 interventi,
filosofi, sociologi, storici dell’arte,
scienziati, designers, studiosi delle
comunicazioni di massa si sono chie-
sti quale sia lo statuto dell’estetica e
quali siano i significati di ciò che è
estetico nella società attuale, nei suoi
stili di vita e modelli percettivi.
Il tema che ha fatto da filo conduttore dei
diversi interventi è stato quello dei confini
e dello statuto epistemologico dell’esteti-
ca: deve l’estetica limitarsi ad essere una
“filosofia dell’arte” o, riferendosi al signi-
ficato originario del termine di teoria della
sensibilità, oltrepassare i limiti di uno stu-
dio del fatto artistico, per prendere parte al
fenomeno di “estetizzazione del mondo
della vita” tipico delle società occidentali e
“post-moderne”? Gli interventi di Karl-
Heinz Bohrer (Bielefeld) e di Wolfgang
43
Welsch (Bamberg) possono essere consi-
derati come rappresentativi di questo con-
trasto tra un’estetica intesa come scienza
dell’arte e una filosofia che tenta di deriva-
re la conoscenza stessa da principi di carat-
tere estetico. Bohrer ha criticato l’ “amplia-
mento dei confini” (Entgrenzung) dell’am-
bito estetico, con il quale l’estetica rischie-
rebbe di perdere il suo nucleo teoretico
sostanziale e la propria autonomia di scien-
za. Se a partire dall’idealismo l’autonomia
dell’estetica veniva minacciata dal discor-
so storico, il rischio sarebbe oggi di identi-
ficare l’ “estetico” con l’attuale mondo
edonistico della vita. All’estremo opposto
si è situato l’intervento di Welsch, che ha
sostenuto invece l’idea di una “estetizza-
zione epistemologica”, mettendo in evi-
denza, attraverso un’ampia panoramica
delle forme di estetizzazione nella società
contemporanea, l’importanza dell’estetica
per tutti gli ambiti della vita quotidiana.
Il panorama, proposto da Welsch (uno de-
gli ideatori del Convegno), di un’estetizza-
zione della società contemporanea ha for-
nito il quadro strutturale di una della sezio-
ne del convegno dedicata appunto al tema:
“Estetizzazione nel mondo della vita”. Qui,
problemi tipici della società attuale come la
stilizzazione del sé, le strategie dell’abbel-
limento, design e pubblicità, il ruolo dei
nuovi media e delle nuove tecnologie, po-
litica, scienza ed estetica femminile, si sono
affiancati a questioni più tradizionali, quali
l’esperienza della natura e l’esperienza ar-
tistica. La maggior parte degli interventi di
questa sezione ha presentato una descrizio-
ne dello stato attuale delle scienze e della
società considerate dal punto di vista dei
problemi estetici. Thomas Ziehe (Franco-
forte) ha descritto con ricchezza di dati
l’evoluzione nella società tedesca dal do-
poguerra ad oggi come passaggio da uno
“standard di vita” a uno “stile di vita”; uno
sviluppo che, contrariamente al verdetto di
“raggrinzimento del presente”, pronuncia-
to da Hermann Lübbe, permette possibi-
lità di differenziazione e non conduce a una
mera estetizzazione della vita in quanto
opera d’arte. A favore di quest’ultima è
invece intervenuto Wilhelm Schmid (Ber-
lino) che, riferendosi a Montaigne, ha inte-
so mostrare come possa oggi configurarsi
un’etica che metta la vita al primo posto,
facendo fronte alla crescente complessità e
alle contraddizioni del presente non attra-
verso una “grande saggezza” (Weisheit)
ma una “piccola intelligenza” (Klugheit).
Al design è stato dedicato l’intervento di
Francois Burkhardt, già direttore del
Centre Georges Pompidou di Parigi. Baro-
metro della situazione della società moder-
na, il design esprimerebbe la tendenza del-
l’estetica moderna a diventare popolare,
reagendo così ai tentativi di disciplinare ed
universalizzare il gusto. Tra gli interventi
dedicati ai nuovi media e alle nuove tecno-
logie, quello di Derrick de Kerckhove
(Toronto) ha individuato una crescente ac-
celerazione, moltiplicazione ed estensione

del sé attraverso la tecnica, che condurreb-
bero ad una perdita del senso della corpo-
reità. La tendenza, in tale contesto, a consi-
derare adeguata alla società contempora-
nea solo un’arte ispirata alle nuove tecno-
logie è stata criticata da Wibke von Bonin
(Colonia), che ha presentato in un filmato
alcune modalità di applicazione di queste
tecnologie all’attività artistica. Pessimisti-
ca invece la visione di Neil Postman, se-
condo cui la società attuale è caratterizzata
da un eccesso di informazioni che vengono
accettate passivamente e non sono sostenu-
te da un orizzonte di senso. Si tratterebbe
allora di sviluppare nuove “narrazioni” e di
trovare nuovi contesti che conferiscano
senso alle informazioni. Un’immagine e
una valutazione della società contempora-
nea e dei suoi problemi opposta rispetto a
quella di Postman, è stata presentata da
Richard Sennet (New York): non la ricer-
ca di quadri antropologici stabili e purifica-
tori rispetto alla complessità del reale è la
soluzione auspicabile, bensì lo spostamen-
to (displacement) di ciò che si presenta
come fisso e stabile; a ciò può contribuire
proprio l’arte contemporanea.
Oltre a un gruppo di interventi di critici e
storici dell’arte come Jean-Cristophe
Ammann del Museo d’arte moderna di
Francoforte, Thierry de Duve (Parigi) e
Stephan Schmidt-Wullfen (Amburgo),
bisogna ricordare alcuni contributi che, con
riferimento a problemi di epistemologia e
delle scienze naturali, hanno tentato di con-
ferire un significato obiettivo a uno dei
concetti-chiave della storia dell’estetica,
quello di bellezza. Bernd-Olaf Küppers
(Heidelberg) ha sottolineato che, se è vero
che le immagini della “ricerca sul caos”
possono essere definite “belle”, il concetto
di bellezza non può però essere ridotto a
ciò. Inscenando una sorta di dialogo tra La
Mettrie, Einstein e Picasso, Ernst Pöppel
(Monaco) ha proposto un concetto di bel-
lezza di carattere sostanzialistico, che ha
suscitato perplessità e imbarazzo tra i filo-
sofi presenti: descrivendo il funzionamen-
to della percezione Pöppel ha parlato di
“finestre di presenza” (Gegenwartsfenster)
nel cervello umano, la cui durata (tre se-
condi) corrisponderebbe alla lunghezza di
molti versi poetici “belli”. Deludente è
sembrato anche l’intervento del biologo
cileno Humberto Maturana, che ha so-
stenuto l’esistenza di un rapporto di dipen-
denza tra cervello e ambiente, giungendo
ad affermare, su questa base, un ideale di
bellezza di carattere armonico. Al rapporto
tra scienza ed estetica è stato dedicato an-
che l’intervento di Paul Feyerabend: sulla
base di esempi relativi al modo di procede-
re dell’esperimento scientifico e al relativo
carattere “artificiale” dei loro risultati, Feye-
rabend ha presentato un concetto di “natura
come opera d’arte” - una tesi che sembra
però riguardare più gli aspetti creativi nel-
l’attività scientifica, che non l’estetica in
senso stretto.
Martin Seel (Amburgo) ha infine distinto
CONVEGNI E SEMINARI
nel proprio intervento tre diverse forme del
comportamento estetico, e ha ribadito la
distinzione tra un’estetica come scienza
dell’arte e come teoria generale della per-
cezione. E’ a quest’ultimo aspetto dell’este-
tica, e alla necessità di discutere l’estetiz-
zazione della società e della cultura con-
temporanea, che ha fatto riferimento la
maggioranza dei partecipanti al Convegno
di Hannover. M.M.
Razionalità e cultura
Alla Sala Incontri dell’ISU di Milano si
è svolta a giugno, introdotta da Aldo
Giulio Gargani, una conferenza di Ri-
chard Rorty, sul tema: UNA VISIONE PRAG-
MATISTA DELLA RAZIONALITÀ E DELLA DIFFE-
RENZA CULTURALE. Attraverso un’analisi
del concetto di razionalità e di quello
di cultura, con particolare riferimento
all’impostazione deweyana, Rorty ha
indagato la possibilità di proporre te-
oricamente un agire “razionale”, in
quanto tollerante di modi d’agire di-
versi dal proprio.
Introducendo la conferenza, Aldo Giulio
Gargani ha rilevato come per il filosofo
statunitense il neopragmatismo funga da
premessa, affiancato però da altre correnti
filosofiche. La filosofia analitica in primo
luogo, di cui Rorty è critico ma anche
interlocutore, e la stessa continental philo-
sophy, dalla quale egli prende in chiave
antimetafisica. L’obiettivo polemico è la
nozione dell’uomo come glassy essence,
propria della teoria gnoseologica del ris-
pecchiamento, in base alla quale la cono-
scenza sarebbe adeguamento delle capaci-
tà del soggetto alla realtà esterna ad esso.
Rorty individua una scissione che, nel
momento “critico” della scoperta scientifi-
ca, diventa una frizione tra la prospettiva
della “scienza normale” e quella dell’er-
meneutica. Da un punto di vista che non è
evidentemente solo gnoseologico, Rorty
contrappone i cosiddetti “uomini dell’obiet-
tività”, che fanno riferimento a una verità
certa, astorica, agli “uomini della solidarie-
tà”, per i quali la verità è fondata in quanto
condivisa. Quella di verità appare qui dun-
que una nozione contestualizzata, ricondu-
cibile a “pratiche linguistiche sociali”. Per
questa ragione Rorty non approda al relati-
vismo, perché dare per scontato il coesiste-
re di culture definite, in modo statico, come
differenti l’una dall’altra, presuppone la
reintroduzione di una nozione di ragione
(sia pur delineata al plurale) ancora metafi-
sica, in quanto decontestualizzata dalla pra-
tiche che, sole, la possono definire.
Proprio a una messa a fuoco della connes-
sione fra il concetto di razionalità e quello
di cultura si è rivolta la conferenza di Ri-
chard Rorty a Milano, che ha esordito
distinguendo tre differenti accezioni del
44
termine “razionalità”. La prima, talvolta
definita come “ragione tecnica”, consiste
nell’abilità strumentale, che si riassume in
una capacità di sopravvivenza, cioè nella
capacità di adattamento all’ambiente nel
modo il più possibile proficuo per l’indivi-
duo; in questa accezione la razionalità è
dunque eticamente neutra, a differenza della
seconda accezione del termine che va al di
là della mera sopravvivenza e, implicando
una possibile gerarchia di opzioni, cioè di
valutazioni, è propria degli uomini. La ter-
za accezione comprende infine la capacità,
da parte di individui o gruppi sociali, di
accogliere il “diverso da sé” con una per-
turbazione il meno rilevante possibile. Per
quanto i tre significati vengano spesso so-
vrapposti, Rorty ha ribadito la distinzione
indicando l’obiettivo della propria indagi-
ne nella determinazione del rapporto fra la
prima accezione del termine e la terza,
lasciando cadere la seconda. Analogamen-
te, Rorty ha distinto tre diverse accezioni
di cultura: una sociologico-antropologica,
in quanto insieme storicamente determi-
nato di usi e costumi; l’altra “qualitativo-
strumentale”, in quanto capacità di mani-
polare strumenti concettuali; la terza “qua-
litativo finale”, dove “cultura” è lo stadio
di realizzazione dell’ ”essenza universale”
dell’uomo.
Rifacendosi alla prospettiva di John
Dewey, Rorty ha notato come si possa
postulare un collegamento, seppur non
necessario, fra l’aumento della raziona-
lità, intesa secondo la prima accezione,
l’efficienza tecnico-scientifica, e quello
della “razionalità” nella terza accezione,
cioè la tolleranza. A chi, come Ashis
Nandy, etichetta tale posizione come
“pragmatismo evoluzionista tecnocrati-
co”, mirante, proprio in nome della bon-
tà e tolleranza della propria particolare
cultura, a eliminare le altre, Rorty ribatte
che il contrasto fra Dewey e Nandy non
è di natura propriamente teorica, ma em-
pirica, e verte sulla predizione di ciò che
può accadere se il “pragmatismo evolu-
zionista tecnocratico” si affermasse in
una comunità globale unificata politica-
mente. In effetti oltre alla seconda acce-
zione del termine razionalità, Dewey,
seguito da Rorty, lascia cadere la terza
del termine “cultura”, escludendo così
che possa darsi la pretesa, da parte di una
qualsivoglia particolare cultura, di por-
si, proprio in forza della propria tolle-
ranza, come superiore alle altre e quindi
come momento risolutivo delle differen-
ze culturali.
Nella convinzione, tutta deweyana, che
la teoria vada incoraggiata solo se può
giovare alla prassi, Rorty sostiene che il
compito del filosofo non è comporre
ampie sintesi (o ampie contrapposizio-
ni) teoriche, ma «inasprire le questioni»
cioè radicalizzarle. L’obiettivo deve es-
sere dunque quello di costruire un’uto-
pia globale multiculturale, dove il con-
fronto, spinto all’estremo, fra le “cultu-
re” (nella prima accezione del termine)

ponga capo alla loro coesistenza in una
prospettiva, quella della tolleranza, qua-
le si dà nella terza accezione di raziona-
lità, quella più propriamente etica. F.C.
Razionalità dell’ermeneutica
A partire dalle tematiche che affiorano
dai saggi raccolti nell’annuario FILOSO-
FIA 91 (a cura di Gianni Vattimo, Later-
za, Roma-Bari 1992) nel mese di giu-
gno 1992 si è tenuto alla Sala Incontri
dell’ISU di Milano un dibattito su RA-
ZIONALITÀ DELL’ERMENEUTICA, al quale han-
no partecipato Maurizio Ferraris, Aldo
Giulio Gargani, Guido Morpurgo-Ta-
gliabue, Pier Aldo Rovatti, Mario Rug-
genini.
Con un’introduzione di carattere generale
al dibattito, Aldo Giulio Gargani ha rile-
vato come la questione relativa alla razio-
nalità dell’ermeneutica risalga alla distin-
zione diltheyana fa scienze della natura e
scienze dello spirito. L’ermeneutica nasce
infatti come progressione filosofica di si-
gnificato in significato, laddove il paradig-
ma deduttivistico delle matematiche della
natura prevede il passaggio dalla premessa
alle conseguenze, o da ipotesi teorica a
verifica sperimentale. Nella prospettiva di
un “reticolo di significati” che definisce la
struttura euristica dell’ermeneutica, Gar-
gani ha rilevato, riprendendo il saggio di
Ferraris, contenuto nella raccolta, come sia
possibile costruire, partendo da Husserl,
una nozione di soggettività che comprenda
in sé, fin dal momento del suo costituirsi,
l’alterità. Questo, contro la riduzione di
marca idealistica dell’alterità ad autoiden-
tificazione, ma contro anche la teoria ade-
guativa della conoscenza. Da questo punto
di vista le preoccupazioni di Vattimo circa
il destino della nozione di verità dell’erme-
neutica, messa “a rischio” dal carattere
narrativo di talune trattazioni di ambito
ermeneutico, toccano senz’altro, secondo
Gargani, un problema cruciale, ma lo pon-
gono in termini impropri, quelli di un’alter-
nativa tra filosofia e narrazione. Illuminan-
ti a questo proposito sono, secondo Garga-
ni, la posizione di Rorty, che rifiuta di
riconoscere nel linguaggio un veicolo di
chiarificazione totale, e quella di Rovatti,
che sostiene il costituirsi della soggettività
in un rapporto di consustanzialità con l’al-
terità, nella dimensione di un linguaggio
che non è più solo inferenziale, ma neppure
solo evocativo.
In rapporto a queste considerazioni, Mau-
rizio Ferraris ha tuttavia ribadito che dal
punto di vista teoretico la contrapposizione
fra scienze della natura e scienze dello
spirito è “retorica”. Più che sul rapporto fra
identità e alterità, cioè fra impostazione
trascendentale e impostazione fenomeni-
co-espressiva, la questione della razionali-
tà dell’ermeneutica nasce storicamente in
Heidegger, laddove questi, come tematiz-
za Jacques Derrida, afferma essere l’inter-
CONVEGNI E SEMINARI
pretazione a fondare l’asserzione, e non
viceversa. E’ qui che vengono poste le basi
del primato della filosofia a partire dal
ruolo fondativo, nel costituirsi della sog-
gettività, attribuito all’ascolto della “voce
dell’amico”. E’ in questo modo, secon-
do Ferraris, che Heidegger introduce e
fonda un’ ”esperienza dell’altro” auten-
ticamente ermeneutica, in quanto non
sensistica, empatica, ma “razionale”. A
parere di Ferraris l’ermeneutica heideg-
geriana ha fatto passare in secondo pia-
no proprio il fatto, ben presente invece a
Heidegger, che l’ ”altro” è “dentro al
sé”; affermazione che non paradossal-
mente avvicina Heidegger alla logica
della ricerca scientifica, dove l’ ”altro” è
l’elemento di “realtà” che dovrebbe “sta-
re in fronte” alla teoria, per verificarla o
per falsificarla, ma si colloca in realtà
internamente alla teoria stessa.
Proprio quella dell’alterità e del suo sup-
porto ontologico è, secondo Pier Aldo
Rovatti, la questione centrale in merito
al tema della razionalità dell’ermeneuti-
ca. Questione che si decide nell’ambito
del linguaggio, per cui l’indagine sulla
razionalità dell’ermeneutica si trasfor-
ma in quella sul linguaggio dell’erme-
neutica. Su questo punto, osserva Rovat-
ti, Vattimo rimprovera a Derrida un
mancato passaggio dal momento deco-
struttivo a quello ricostruttivo, proprio
per rispondere alla questione della ra-
zionalità dell’ermeneutica, che rischia
di perdersi nell’eccessiva “dispersività”
dell’operazione decostruttiva. In questo
modo, obietta Rovatti, si rischia però di
«gettare il bambino insieme all’acqua
sporca»: è fuori luogo richiedere al lin-
guaggio dell’ermeneutica, per salvare la
sua valenza veritativa, un surplus di og-
gettività, avvicinando così quello del-
l’ermeneutica al linguaggio “normale”.
Obiettivo del linguaggio dell’ermeneu-
tica è proprio quello di mettere in mora
la struttura obiettivante del linguaggio
ordinario. In questo senso, per quanto
sia certo legittimo cercare in Heidegger
elementi di provenienza husserliana,
considerando Heidegger “più avanti” di
Husserl sulla strada dell’ermeneutica,
pure è possibile, secondo Rovatti, ope-
rare in modo inverso e leggere “heideg-
gerianamente”, cioè in senso ermeneuti-
co, talune affermazioni husserliane, ri-
conoscendo che le “cose stesse”, alle
quali occorre rivolgersi, non sono sic et
simpliciter (neppure da un punto di vista
fenomenologico) oggetti. Di fronte alla
constatazione husserliana secondo cui
“mancano i nomi”, il problema non sarà
trovare i nomi, ma un linguaggio non
oggettivante che sappia mettere - come
fa la metafora - in relazione la dimensio-
ne verbale con quella extraverbale.
Mario Ruggenini ha valutato come no-
vità positiva il fatto che Vattimo si sia
posto il problema della razionalità, per-
ché, a suo parere, il “pensiero debole”,
45
di cui Vattimo è stato uno dei rappresen-
tanti, ha portato proprio a una liquida-
zione di questa problematica. E proprio
la questione del linguaggio è, secondo
Ruggenini, ciò che divide la razionalità
dell’ermeneutica da quella della metafi-
sica. Quest’ultima chiede ragione di ciò
che si dice dell’essere, perché l’essere è
la ragione ultima delle cose; da questo
punto di vista, la questione del linguag-
gio è accessoria: la metafisica, l’ontolo-
gia, rappresentano la liquidazione del
linguaggio come problema. L’ermeneu-
tica non può invece prescindere dal lin-
guaggio; essa rifiuta infatti una trascen-
denza metalinguistica, coglibile intuiti-
vamente. La posta in gioco è la pluralità
della verità, è la pluralità irriducibile
delle narrazioni, che nella loro comune
condizione di finitezza raccontano le sin-
gole aperture al mondo, le singole espe-
rienze linguistiche del mondo. Proprio a
partire dall’esperienza della finitezza, fa
notare Ruggenini, avviene l’esperienza
dell’alterità. Da bandire è la husserliana
“percezione dell’altro”, riedizione di quel
criterio con il quale, da Cartesio in poi,
la metafisica ha espunto l’alterità. Oc-
corre invece riscoprire la nozione di
“esperienza dell’altro”, nel parlare con
l’ ”altro”: è in questo modo che l’io
diventa “un secondo” rispetto all’altro;
si parla sempre a partire dall’altro. La
razionalità dell’ermeneutica consiste
dunque nello stare al gioco del discorso;
solo così si esorcizza la fin troppo fre-
quente accusa di relativismo.
Un accenno merita l’intervento nel di-
battito, a conclusione delle relazioni, di
Guido Morpurgo-Tagliabue, il quale
ha posto una domanda che nella sua
radicalità è quasi risuonata come provo-
catoria: «perché l’altro?». Il dialogo, ha
sostenuto Morpurgo-Tagliabue, non ne-
cessariamente ha luogo con un “altro da
sé”; il dialogare con sé stessi, la “voce
dell’amico” , possono ben essere espres-
sioni della propria voce interiore. Ma il
“linguaggio” vale qui come “codice”,
non necessariamente verbale, ha obiet-
tato Ferraris: il dialogo con se stessi è
dunque dialogo con un altro, con un’al-
terità. Anche nel dialogo con se stessi,
ha aggiunto Ruggenini, si è alle prese
con parole già date, quindi con un’alte-
rità per cui il soggetto “è secondo”.
In realtà, ha proseguito Morpurgo-Ta-
gliabue, contestando la dimensione “lin-
guistica” in cui l’ermeneutica contem-
poranea ha collocato la questione onto-
logica, la domanda «perché l’altro» si
riformula anche in quella «perché il lin-
guaggio?». Il termine “ermeneutica”, in
Aristotele, indica il linguaggio, ma an-
che, semplicemente, l’atto dell’interpre-
tazione; e quest’ultima può avvenire sen-

Botticelli, Sant’Agostino nello studio, particolare
za parole, senza dialogo, mettendo solo
in gioco significati. Questo è, d’altra
parte, ciò che accade con la “dialettica”,
dove il pensiero dialettico non mette in
gioco il linguaggio e, dunque neppure un
“altro da sé”, ma, appunto, solo signifi-
cati. F.C.
Il problema della verità storica
Presso l’Istituto Italiano per gli Studi
Filosofici di Napoli, Paul Ricoeur ha
tenuto, dal 25 al 29 maggio, un semi-
nario dal titolo: LE PROBLÊME DE LA VERITÉ
EN HISTOIRE (Il problema della verità
nella storia), che ha inteso innanzitut-
to sgomberare il campo dalle molte-
plici versioni “speculative” della filo-
sofia della storia. Critico dunque, non
tanto in senso kantiano, quanto anti-
speculativo, è stato l’approccio di Ri-
coeur al problema della credibilità del-
le ricostruzioni storiche, nel tentativo
di aggiustare il tiro della riflessione
filosofica in tale ambito, mirando alle
dinamiche e alle difficoltà specifiche
dell’attività pratico-teorica dello stori-
co di professione. Un ulteriore appro-
fondimento di queste tematiche è sta-
ta la conferenza dal titolo: FRAGILITÀ E
RESPONSABILITÀ, tenuta da Ricoeur, in
occasione del suo soggiorno parteno-
peo, all’Università di Napoli.
CONVEGNI E SEMINARI
Se il dibattito sulla nozione di verità storica
catalizza con accenti nuovi le preoccupa-
zioni contemporanee d’interpreti diversi:
storici, filosofi, semiologi, nonché retori, è
perché una volta smantellate le pretese
universalistiche della storia filosofica, di-
viene centrale, ha affermato Paul Ricoeur,
l’esigenza di riflettere «sul mestiere stesso
dello storico, al fine di farne emergere gli
scopi e i mezzi, i vincoli e le ambizioni». In
tal senso, rispetto ai grandi scenari inter-
pretativi della trilogia Tempo e racconto,
Ricoeur rilancia la riflessione ermeneutica
grazie a un’attenzione tutta particolare per
il piano concreto del lavoro dello storico,
alle prese con la «riconfigurazione plausi-
bile e sensata delle vicende del passato».
Due sono i tratti salienti di questo approc-
cio: da un lato, l’interesse rinnovato del
filosofo non solo per i testi interpretativi
del lavoro, già “interpretativo”, degli stori-
ci, ma anche per i lavori “primi” degli
storici, risultati concreti di una professione
d’intelligenza al contempo pratica e teori-
ca; dall’altro, la continuità fra le ultime
opere ricoeuriane, in particolare Se stesso
come un altro, e l’interesse per il piano
pratico dell’azione, per la singolarità degli
eventi, per la storicità di uomini calati in
situazioni volta per volta uniche, contin-
genti, irripetibili, con cui lo storico si trova
a fare i conti. A domande quali: che cosa
considerare un documento, una fonte?
46
Come distinguere un fatto da un evento
storico? Come rendere credibile la rico-
struzione di un tempo passato? si può ri-
spondere solo attraverso una perspicua “al-
leanza” fra duttilità pratica, ponderatezza
filosofica, esercizio fenomenologico della
descrizione, riflessione teoretica. In tal sen-
so, verità storica non significa tanto corri-
spondenza con una realtà trascorsa, ma pur
sempre rintracciabile nei resti del presente,
né rappresentazione pittorica di un’imma-
gine lontana, consunta dalla memoria sto-
rica, bensì verosimiglianza e plausibilità di
un racconto storico. Il problema è la “realtà
del passato”, lo statuto ontologico del tem-
po trascorso in quanto “esser-stato-ciò-che-
non-è-più”. Ciò che è stato diviene nel
lavoro dello storico il contenuto di un enun-
ciato che mira a restituire un passato, che
non può che definirsi “grande assente”. La
scrittura storiografica, guidata da una o più
ipotesi interpretative, è destinata a presen-
tare la totalità esplicativa solamente come
plausibile, credibile, attestabile.
In questa situazione «il filosofo - afferma
Ricoeur - non ha nulla da insegnare allo
storico, se non forse a riflettere sulla com-
plessità e sulla ricchezza del termine ‘even-
to’». Nel quadro di una filosofia critica
della storia, a cui appartiene Ricoeur stes-
so, il filosofo invita a riflettere sull’impe-
gno concreto dello storico, mettendo a fuo-
co tre piani di preoccupazioni al contempo
pratiche e teoriche: lo storico si trova alle
prese infatti con l’esigenza di attestare pro-
ve documentarie affidabili, con la pretesa
di ricostruire il passato in modo oggettivo
e scientifico attraverso l’esercizio lettera-
rio-retorico di comporre in scrittura le pro-
prie argomentazioni. Ma come la spiega-
zione scientifica determina il ruolo e la
portata dei singoli documenti? E ancora,
come la forma letteraria, seducente e per-
suasiva, agisce sulle prove e sul giudizio?
Per quanto riguarda il problema delle fonti,
Ricoeur taglia alla radice un possibile ma-
linteso: le tracce del passato non sono affat-
to dirette, non appartengono all’ordine del
visibile. Per Ricoeur, la non visibilità della
traccia e la discontinuità dell’evento singo-
lo in un modello esplicativo indicano che
un elemento (un dettaglio, un semplice
dato) per divenire “documento”, atto al-
l’intelligibilità di un momento storico, deve
sottoporsi a un’ipotesi esplicativa, a un’in-
terrogazione preliminare. L’attività dello
storico nasce dall’ancestrale capacità, cul-
turalmente educata, di porre domande orien-
tate, di saper interrogare, ancor prima che
cercare. Ma allora, si potrebbe obiettare, se
tutto è potenzialmente traccia, ma non do-
cumento, sembrerebbe sufficiente un’ipo-
tesi esplicativa per poter parlare anche di
storia degli astri, della terra, di qualsiasi
cosa, umana e non umana. A questo Rico-
eur risponde, rivendicando il carattere spe-
cificatamente umano della storia, basato
sull’analogia e omologia fra «gli uomini
che hanno fatto la storia e gli storici che
rifanno la storia». Inoltre, la distanza tem-
 CONVEGNI E SEMINARI

porale vieta ogni concezione ingenuamen- sione, Bologna 1977). Nell’idea d’inter- Centrale, per Ricoeur, resta in tal senso
te rappresentativa: ogni fatto storico è prin- vento Ricoeur individua l’espressione per- l’esigenza “etica” della ricostruzione del
cipalmente il contenuto di un enunciato che spicua dell’ambiguità dell’evento storico: passato. Definendo il passato come essen-
domanda un attestato di fiducia. In ogni ogni accaduto presuppone infatti che esso do-stato-non-più, il “debito” verso il passa-
interpretazione, osserva Ricoeur, un dato sia stato compiuto da un agente e che d’al- to implica l’obbligo di non dimenticare, di
momento storico può essere rivalutato, tro canto s’inserisca nell’ordine (sociale, «risarcire i nostri morti». Ricoeur propone
studiato sotto una particolare angolatura politico, cosmologico anche) delle cose. “tre modelli” teorico-pratici, capaci di gui-
rimettendone in discussione i tratti fonda- L’azione in quanto intervento e iniziativa si dare comportamenti responsabili nel diffi-
mentali. offre allora alla comprensione dello storico cile, spesso ingrato, compito di risarcire i
Solo attraverso forme più sottili di “rela- in grado di “cogliere” le motivazioni e le “debiti” del passato: vie possibili di un’in-
zione referenziale”, la ricostruzione storica intenzioni di un agente lontano, le cui “ra- tegrazione “fragile” fra presente e passato,
elude il gioco retorico, l’abbellimento let- gioni” sono antropologicamente condivi- identità e alterità, che la nuova situazione
terario, e un giudizio non certo, ma plausi- sibili sulla base di una teoria dell’azione. europea e mondiale invita a considerare
bile, può essere esercitato sulla coerenza e Inoltre, inserendosi nel corso delle cose, seriamente.
affidabilità del lavoro interpretativo: “agenti l’evento è suscettibile di essere spiegato in Il primo modello è quello della “traduzio-
e soffrenti”: non si tratta di giustificare il una connessione causale. ne”, che non è una semplice transazione,
passato, sottolinea Ricoeur, né di verificar- Questo articolarsi di segmenti nomologici ma un’esigenza di diritto, poiché il lin-
lo, bensì di sottoporre a contestazione, re- e di segmenti motivazionali sulla scala guaggio esiste solo mediante le lingue.
plica, revisione tutte le versioni “plausibi- dell’azione storica permette di cogliere con Tradurre è “un atto spirituale”, non mecca-
li” di un dato processo storico. La “plausi- più forza l’analogia fra gli uomini che nico, che implica un trasporsi nelle motiva-
bilità” di una ricostruzione storica, la sua hanno fatto la storia e gli storici che la zioni spirituali dell’altro, non per impadro-
specifica veracità, dipendono dalla garan- rifanno: nel “fare la storia”, uomini storici nirsene, bensì per “abitare” presso l’altro,
zia che le singole prove apportano alle e storici degli uomini partecipano del me- «al fine - sottolinea Ricoeur - di ricondurlo
diverse ipotesi esplicative: la storiografia desimo statuto di “agenti e sofferenti”. a casa propria a titolo di ospite invitato».
non è solo linguaggio, poiché la critica Questa analogia giustifica il “realismo cri- Questa nozione di “ospitalità linguistica” è
documentaria, la selezione e la preliminare tico” dello storico, la “fiducia-confidenza” un primo modello, esportabile nella vita
indagine delle tracce, sono condizione di nell’impegno ricostruttivo del passato. Nel pubblica, in grado d’indicare come attra-
autonomia per la spiegazione storica e al fare la storia, né gli attori, né gli storici sono versare le distanze fra noi e gli altri (per
contempo costituiscono il polo referenzia- “padroni” degli eventi: il passato inafferra- lingua, sesso, temporalità). Il secondo mo-
le, per quanto indiretto, dello storico, che bile non si fa rappresentare, bensì “senti- dello è quello dello “scambio di memorie”:
passo per passo commisura, soppesa, con- re” nei suoi effetti, nelle sue conseguenze, bisogna spezzare la chiusura delle proprie
trobilancia le ipotesi con i documenti. In rendendo tutti quanti eredi a volte inconsa- ragioni, uscire dai pregiudizi non per una
particolare, la scientificità della ricostru- pevoli, non sempre volenterosi di un “de- generica e melliflua “tolleranza”, ma per
zione storica inerisce alla duttilità con cui bito”. uno scambio attivo e partecipe delle me-
lo storico sa intrecciare comprensione e
spiegazione, con particolare riferimento alle
capacità “immaginativa” del medesimo.
L’utilizzo dell’argomento immaginario
serve a cogliere più da vicino la “singolari-
tà unica” di un dato evento storico. A que-
sto proposito, centrale è in Ricoeur l’idea
che i corsi e i decorsi storici siano princi-
palmente svolgimenti di azioni e di passio-
ni, i cui motivi e ritmi, per quanto comples-
si, non sono incomprensibili; tutt’altro, essi
sono costitutivamente analoghi alle azioni,
alle passioni, agli interventi con cui gli
uomini di oggi si misurano con le grandez-
ze e le qualità della realtà sociale, politica
di ieri. Modelli culturali permettono oggi
di attraversare, senza abolirla, la distanza
paradossale tra un tempo che è stato una
volta, e che ora non è più.
La storia, sottolinea Ricoeur, è una disci-
plina “mista”, che coniuga senza confon-
dere «la validità di un sapere e la verosimi-
glianza di un racconto», la tenacità di un
metodo scientifico e la coscienza della fra-
gilità del suo oggetto. Questa “fragilità”,
connessa all’oggetto storico, è dovuta al
fatto che la storia, "fatta” o “raccontata”, è
principalmente storia di azioni e dell’azio-
ne detiene tutti i tratti: precarietà, ragione-
volezza, non necessità. Per questo, fra le
risorse proprie del lavoro dello storico spic-
ca l’elaborazione della nozione di “inter-
vento” (Ricoeur si riferisce qui in partico-
lare al lavoro di G. H. von Wright, Expla-
nation and Understanding, del 1971; tr. it.
di G. di Bernardo, Spiegazione e compren- Sébastien Stoskopf, La grande Vanité (1641), particolare

47

morie, delle storie fondatrici degli altri,
attraverso cui gli “altri” si raccontano e ci
raccontano. Quest’esigenza porta lo stori-
co alla correzione delle memorie attraverso
la correzione dei racconti, al confronto dei
propri racconti con quelli degli uomini di
ieri, con i “contemporanei” di allora, per
dare accesso nella propria storia alla storia
degli altri. L’ultimo modello, il “perdono”,
porta nel cuore della fragilità delle azioni e
delle passioni umane. La storia è anche il
cumulo dei torti reciprocamente inflitti e
subiti: “gli agenti sono stati tutti, prima o
poi, dei sofferenti”. Bisogna partire allora
dalla sofferenza altrui, se si vuole “restitu-
ire” non solo i colpi ricevuti, ma anche i
debiti. Il perdono è in tal senso connesso
per Ricoeur a un’economia del dono e a una
perspicua idea di memoria, e come tale
assunto a categoria dell’interpretazione sto-
rica e dell’agire politico. Il perdono, secon-
do Ricoeur, si presenta come “terapeutica
della memoria”: non abolisce i torti, ma
insegna a gestire e a convivere con il male
inflitto e subito; opera nella logica del
“dono”, della sovrabbondanza, e come tale
coopera con la regola del riconoscimento
reciproco, del confronto con l’alterità.
Il perdono esige lunga pazienza”, ha con-
cluso Ricoeur, sottolineando la tensione
costitutiva fra l’urgenza del risarcimento e
la temperanza catartica del perdono. Que-
st’attesa, certo, può significare l’auspica-
bile elaborazione luttuosa e mortifera della
vendetta, ma anche il rischio, sempre pre-
sente, di sottovalutare, se non di rinnegare,
le lotte e le speranze “contemporanee” de-
gli uomini di ieri, di cui, perdonando, si
potrebbero cancellare non tanto le tracce di
un tempo “non più, pur essendo stato”,
quanto di un passato mai stato, perché
dimenticato una volta per tutte. F.M.Z.
Contemporaneità della filosofia
Si è inaugurato nel mese di ottobre
alla Casa della Cultura di Milano un
ciclo di conferenze dal titolo: LA FILOSO-
FIA CONTEMPORANEA . CIÒ CHE È VIVO , CIÒ
CHE È MORTO a cura di Fulvio Papi, che
con questa iniziativa ha inteso ribadi-
re il carattere essenzialmente contem-
poraneo della filosofia, come identità
tra riflessione su se stessa e prassi
filosofica, il cui senso non può essere
scisso dal suo accadere. Queste le re-
lazioni previste: “Attualità di Sartre”,
di Pierangelo Rovatti; “Giochi di veri-
tà: Foucault epistemologo e genealo-
gista”, di Salvatore Natoli; “Wittgen-
stein: il linguaggio come forma”, di
Silvana Borutti; “Popper: scienza come
democrazia”, di Giulio Giorello; “Der-
rida e la filosofia”, di Maurizio Ferraris;
“Platone e noi”, di Mario Vegetti; “Bi-
lancio su Heidegger”, di Carlo Sini.
CONVEGNI E SEMINARI
Anche se oltrepassa un approccio mera-
mente storiografico, la strutturazione di
questo ciclo di conferenze non esclude un
aspetto didattico, introduttivo o di aggior-
namento rispetto ai contenuti proposti. Più
precisamente, ricorda Fulvio Papi, le le-
zioni sono state pensate attraverso un pro-
blema teorico: come è possibile oggi ten-
tare di pensare? La domanda esclude che si
possa ritenere che la filosofia sia già acca-
duta, e quindi non resti che ricostruire
genealogie che ci dicano come è possibile
che si siano strutturate determinate forme
di pensiero. Così, questa serie di lezioni
intende definire l’orizzonte di un proble-
ma attraverso strade identificabili, che con-
sistono senza dubbio in questioni e rifles-
sioni teoriche, ma percepite attraverso la
necessaria mediazione degli autori o, per-
lomeno, delle prospettive da questi aperte.
Papi rifiuta di concepire la filosofia come
una sorta di ermeneutica “breve”, che con-
sista in una specie di continua dialogicità
con i fatti del mondo. Se la pratica filoso-
fica certo non deve esaurirsi nella storio-
grafia filosofica, tantomeno può a suo pa-
rere ridursi a quell’atteggiamento un po’
naïf, “ingenuo”, che pretende d’incammi-
narsi senza fondamenti sulla strada della
scoperta della verità. In tal senso non è
possibile per Papi alcuna tabula rasa: il
processo euristico non «scopre la verità»,
ma procede piuttosto penetrando in forme
di pensiero che organizzano i loro propri
effetti di verità. Ciò accade perché le pra-
tiche filosofiche provocano forme di sape-
re, e quindi di verità, alla stessa stregua di
quelle scientifiche, o di quelle artistiche.
Come ogni pratica, anche quella filosofi-
ca, per quanto “attuale” nel suo farsi, assu-
me le forme vincolanti e vincolate di un
sapere.
Esiste dunque una precisa ragione di fon-
do della scelta, per il corso, di autori appar-
tenenti alla filosofia istituzionalmente ri-
conosciuta come contemporanea. Se per
“fare filosofia” occorre non dare per scon-
tato che essa si esaurisca nelle due opzioni
sopra ricordate, quella dello storiografi-
smo e quella della naïveté, questo presup-
posto non si realizza in una dichiarazione
di intenti, in un atto di volontà, ma nel
mettersi in condizione di affrontare la pro-
va. Occorre cioè “stare in mezzo” alla
filosofia contemporanea, perché il senso
della filosofia medesima non può essere
scisso dalla contemporaneità del suo acca-
dere, cioè del suo farsi: per Papi la filosofia
deve la propria giustificazione teorica alla
situazione filosofica in cui si colloca.
La determinazione temporale non è, evi-
dentemente, solo cronologica; la nozione
di contemporaneità in filosofia, osserva
Papi, non può infatti significare in alcun
modo un’identità dello sviluppo cronolo-
gico, indipendentemente dalla storia reale
dei contenuti. La contemporaneità non è
un dato di fatto, ma consiste piuttosto in un
accadere temporale, che deriva dal metter-
si in condizione di accadere come tentati-
vo di pensiero delle filosofie contempora-
48
tifica con la filosofia, ovvero con la prassi
filosofica, il problema si pone allora nei
termini di come pensare, collocandosi al-
l’interno di quest’ultima (che è dunque,
necessariamente, “contemporanea”), e su-
bendone l’insieme degli effetti, che non
sono omogenei. In questo senso, proprio
per quello che può ancora dirci, proprio
per come può ancora condizionare il no-
stro fare filosofia, anche Platone è nostro
contemporaneo, fors’anche più di pensa-
tori a lui posteriori. F.C.
Nodi della volontà
Provocati da eccesso d’impeto o da
abulia, i “nodi della volontà” sono da
sempre uno dei temi privilegiati della
riflessione morale. In un recente semi-
nario di studi dedicato a questa tema-
tica, tenutosi a Napoli presso l’Istituto
Italiano per gli Studi Filosofici dal 29
giugno al 3 luglio 1992, Remo Bodei ne
ha messo in rilievo la centralità in ogni
considerazione problematica del vo-
lere e la significatività imprescindibile
in rapporto alla domanda, che si ripro-
pone oggi in senso forte, su che cosa
fare di fronte alla patologia del volere,
alla sua acrasia.
Intorno al problema della fedeltà della vo-
lontà a se stessa e quindi, originariamente,
al problema stesso del volere, si incontrano
e scontrano esigenze e prospettive diverse:
l’autonomia del volere e la sua normatività
o razionalità; l’efficacia selettiva dell’azio-
ne e le possibilità energetiche infinite di
passioni e desideri. Ripercorrendo in modo
discontinuo prospettive diverse e lontane
nel tempo, Remo Bodei ne fa emergere
però una chiara linea di continuità e su tale
base procede alla ricerca di una armonia
possibile, come concordia e coerenza del-
l’uomo con se stesso, che in parte è andata
perduta con la dissoluzione del modello
greco classico di un agire corrispondente
all’idea, e in parte è da ricreare, per supera-
re la scissione agostiniana di voluntas e
noluntas e, insieme, riconoscere diritto di
cittadinanza a pulsioni e desideri che la
concezione platonica preclude alla persua-
sione e sottopone al controllo della forza.
Il nodo fondamentale da sciogliere si deli-
nea allora nello spazio libero della decisio-
ne, quando, tra razionalità dei fini e loro
messa in pratica, la tradizione ebraico-cri-
stiana insinua il dilemma della scelta ac-
compagnata da senso di colpa, scoprendo
l’incapacità della volontà di comandare a
se stessa. In tal modo, il problema di deci-
dere, ovvero di “re-cidere” il possibile,
trasformandolo in effettuale, non appare
più una operazione automatica, ma una
decisione di volere, quindi un decidere di
decidere. In questa sua assurdità di coman-
damento autocontraddittorio, e quindi in-
seguibile, il problema del decidere, dalla
 CONVEGNI E SEMINARI

“scommessa” di Pascal alla volontà di cre-

dere di James, individua lo specifico del
carattere riflessivo del volere.
Da Agostino a Freud, da Simon a Elster a
Ricoeur i nodi della volontà vengono sciol-
ti aggredendo la volontà alle spalle, con
strategie indirette che la vincolano al pro-
posito iniziale o alla parola data e che,
senza obliare l’inevitabilità del conflitto,
mettono in movimento la riconciliazione
del sé come identità da acquisire e mante-
nere in gradi sempre più alti di ricomposi-
zione. In particolare, nell’ “ipseità” di Ri-
coeur, come volontà che lega se stessa allo
schema della promessa, Bodei legge una
volontà di permanere coerenti a se stessi
che supplisce il carattere dell’integrità
morale classica, perché non presuppone
naturalisticamente, né ricompone per
grazia divina, quell’amicizia con se stessi
che si realizza solo nella fedeltà morale
rivolta al futuro. Altro merito significa-
tivo Bodei riconosce poi a Cartesio, che
capovolge la concezione classica del
troppo desiderare come peccato. La vo-
lontà, che per Cartesio è sempre capace,
se ben “addestrata”, di dirigere e orien-
tare, si rafforza non mortificando le pas-
sioni e i desideri, ma mediante la loro
espansione. Anche in Kant, infine, i nodi
della volontà vengono sciolti strategica-
mente, in virtù della non obbedienza alla
propria singola volontà: è la razionalità,
come legge morale generale, che ha po-
tere sul singolo, appunto perché non è il
singolo a decidere.
Un punto è tuttavia fermo, secondo Bo-
dei, nelle posizioni considerate: il con-
flitto con la volontà o la legge è insolu-
bile finché è diretto e immediato. Scio-
gliere i nodi della volontà è possibile o
attraverso il ricorso a vincoli e strata-
gemmi, o disponendo la propria volontà,
con i suoi vincoli, ad accogliere una
volontà divina o universale in cui annul-
larla e così sbloccarla. Pure accettando
quella linea di pensiero che da Spencer a
Binet giunge sino a Freud e Ribau nel
ribadire che la patologia della volontà è
la regressione, si deve convenire, osser-
va Bodei, che la volontà, più che riman-
dare ad altro, deve fare i conti con la
molteplicità di potenziali io centrifughi,
che sabotano l’io egemonico quando
conflitti non risolti, pur essendo rimossi
dalla coscienza, continuano a logorare la
volontà dal profondo. Abolire la rimo-
zione di quelle esperienze non comprese
e di quei conflitti non risolti non basta
per Bodei, a sbloccare la volontà: resta il
senso di colpa.
Si tratta allora di creare nuove edizioni
dei vecchi conflitti, di portare ad un altro
livello la carica e la contro-carica, e così
allargare l’area di coscienza e rafforzare
l’io nella revisione di processi frettolo-
samente conclusi con la condanna di
certe pulsioni o idee. La libertà della

Sant’Agostino (in alto, dipinto del Botticelli) e Blaise Pascal

49

decisione è in tal senso espansione della
conoscenza, decifrazione dei conflitti
che, nel portare alla luce della conoscen-
za la voce tirannica dell’autorità, le nor-
me sociali interiorizzate, ricostruisce la
storia dei sensi di colpa e stabilisce con
chiarezza ciò che è da rifiutare o da
accettare. In conclusione, il conflitto si
risolve indirettamente spostando il li-
vello dello scontro e, per Bodei, portan-
do alla coscienza la voce del Super-io,
che in noi chiede obbedienza, sia pure
per venire a patti o scontrarsi con esso:
“peggio di tutto”, per sanare la volontà
divisa, è la non consapevolezza tanto del
conflitto quanto dei limiti. L.S.
Mito e polarità
Un nuovo intervento sulla polarità
“mythos-logos”, dal mondo antico alla
contemporaneità, ha avuto luogo al-
l’Università di Chieti in tre Colloqui
distinti sul tema: MITO E POLARITÀ, orga-
nizzati rispettivamente nei giorni 20
febbraio, 1 aprile e 30 aprile 1992 dalla
cattedra di Filosofia Antica, con il pa-
trocinio del Centro Servizi Culturali
della Regione Abruzzo.
Sotto il titolo: Mitologie comparate e
loro ermeneutiche, hanno avuto inizio i
lavori del primo Colloquio con interven-
ti di taglio storico ed ermeneutico incen-
trati sul mondo antico e sulla prospettiva
che di esso ha la modernità. Gian Batti-
sta Vaccaro ha ricostruito la vicenda
filosofica del problema da Platone a
Nietzsche, cioè dall’inizio alla fine di un
pensiero che si caratterizza come “occi-
dentale”, per mettere in evidenza la mo-
dernità dell’intrinseca caratterizzazione
polare del pensiero mitico nella vicenda
celtico-cristiana dell’opposta simbolo-
gia della spada e del calice. Pietro De
Vitiis ha esposto l’interpretazione del
mito nella filosofia ermeneutica fino a
Blumenberg, desumendo una originale
riconsiderazione della distinzione otto-
centesca tra scienze della natura e scien-
ze dello spirito. Gli ultimi due interventi
di questo primo Colloquio, di Maurizio
De Innocentis e Patrizia Deplano, era-
no tesi a ricercare luoghi di analisi della
polarità mitica al di fuori o al margine
della tradizione greca ed occidentale:
nella Bibbia ebraica e nella tarda tradi-
zione giudaica. Nel primo caso è stata
messa in evidenza la particolare origina-
lità del “discorso” biblico della creazio-
ne nella fondamentale ripresa “polemi-
ca” di toni ed elementi delle mitologie
mesopotamiche contemporanee; nel se-
condo caso, attraverso un lavoro compa-
rativo sulle tradizioni esegetiche giudai-
che, è stato sottolineato il senso destabi-
lizzante del leggendario nei confronti
della misurata fissità del testo canonico.
Nel secondo Colloquio dal titolo: Mito
CONVEGNI E SEMINARI
antico: contesto originario, sue utilizza-
zioni e sopravvivenza letteraria, sono
stati prevalenti gli interventi di filologia
e storia greca e romana. Lucio Bertelli
ha mostrato come continue versioni e
riappropriazioni del mito di Teseo ab-
biano potuto fungere in età classica da
sostegno ideologico di posizioni politi-
che di volta in volta diverse o addirittura
in conflitto fra loro. Riccardo Scarcia e
Maria Laetitia Coletti hanno ripercor-
so, il primo la vicenda letteraria del to-
pos della solitudine e della melanconia
dell’intellettuale letterato, rintracciato
nel mito di Bellerofonte, riletto da Cice-
rone nelle Tuscolanae, la seconda, la
vicenda del motivo della passione filiale
e della donna malefica e mortale che in
ogni epoca si ripropone nei moduli tragi-
ci del mito di Fedra. Giovanni Giorgini,
rifacendosi ad una classificazione dei
caratteri femminili nella società inglese
dell’Ottocento, desunta da A. Mac In-
tyre, ne ha rintracciato le rappresenta-
zioni nella relativa letteratura, e gli ar-
chetipi nella letteratura classica e indie-
tro fino alla mitologia indeuropea. A
Francesco Iengo è toccato il compito di
trarre conclusioni teoriche sulla reale
persistenza culturale del mito greco nel-
la nostra letteratura e sulla sua effettiva
funzione di elemento di riorganizzazio-
ne di contesti ideologici diversi.
Con il terzo Colloquio dal titolo: Mito,
epistemologia e forme della conoscen-
za, si è tornati alla considerazione teore-
tica e storico-scientifica del mito, dal-
l’età pre-moderna all’età moderna e post-
moderna. Ugo Baldini ha messo in evi-
denza come, fin dalla prospettiva positi-
vistica di M. Müller, si sia tentata una
valutazione del mito in chiave scientifi-
ca e naturalistica, e come da De Santilla-
na a Feyerabend ci sia stata ultimamente
una riconsiderazione positiva della co-
noscenza mitica da parte degli storici e
dei teorici della razionalità scientifica.
Cesare Preti, inserendosi nel contesto
aperto dalla prima relazione, ha dato un
esempio di come tra il ‘500 e il ‘600 il
mito biblico del Diluvio abbia costituito
un forte referente per i primi tentativi di
spiegazione scientifica della natura dei
fossili marini.
Di carattere diverso è stata la relazione
di Giuseppe Cognetti sulla ricerca di
una razionalità veritativa del mito in
Kurt Hübner, a metà strada tra struttura-
lismo ed ermeneutica e con accenni ai
cultori delle tradizioni esoteriche tra
Ottocento e Novecento. Francesco Pao-
lo Ciglia ha affrontato, invece, il proble-
ma della localizzazione del mitico nel
complesso ed originale discorso filoso-
50
fico di Levinas, per il quale il mito, come
l’arte, è il controverso segnale del fondo
oscuro, “brulicante”, ma privo di senso,
che soggiace l’esistenza umana. Nell’ul-
timo intervento della serie, Pier Luigi
Santangelo ha rilevato in Wittgenstein
l’esistenza di una categoria di “miticità”
che gli consente una distinzione teorica
tra mitologia “incantatrice” e mitologia
“paradigmatica”, l’una riferibile ai com-
plessi organizzati di “credenze” da cui si
coglie il mondo, l’altra agli oggetti di
questo stesso considerare; si compren-
de, così, come ogni tentativo di demitiz-
zare le credenze mediante l’analisi dei
loro oggetti non possa portare ad altro,
per Wittgenstein, che alla manifestazio-
ne di una diversa “mitologia”. M.D.I.
Retorica della scienza
Organizzato dall’Istituto Italiano per
gli Studi Filosofici, si è svolto a Napoli,
dall' 8 al 13 giugno 1992, un seminario
dal titolo: DAL METODO DELLA SCIENZA
ALLA RETORICA DEGLI SCIENZIATI, condotto
da Marcello Pera sul ruolo fondamen-
tale svolto dalla retorica e dalla dialet-
tica nella formazione delle teorie scien-
tifiche.
La cosiddetta “nuova filosofia della scien-
za” non sembra essersi ancora sufficiente-
mente interrogata sul perché si sia passati,
in tempi relativamente brevi, da una conce-
zione della ricerca scientifica come unica
forma di conoscenza razionale della realtà
alla riduzione della scienza al rango di una
forma razionale di cultura al pari di altre.
Per spiegare questa situazione, ha osserva-
to Marcello Pera, occorre partire dall’ana-
lisi dello statuto epistemologico della co-
siddetta “scienza classica”, cioè dalla
“scienza come dimostrazione”.
Facendo riferimento alle teorie dei più au-
torevoli rappresentanti del pensiero scien-
tifico moderno (Bacone, Cartesio, Leibniz,
Newton), Pera ha rilevato le due compo-
nenti fondamentali della “scienza come
dimostrazione”: una componente episte-
mica, che presuppone che la scienza di-
sponga di “dati certi”, siano essi di origine
empirica o razionale, in grado di consentire
un accesso diretto alla realtà; e una compo-
nente metodologica, secondo cui esiste una
procedura ben definita che, a partire dai
“dati certi”, garantisce la validità delle con-
clusioni. Un tale impianto subisce un pri-
mo scossone tra ‘800 e ‘900 con la messa in
questione della componente epistemica e
la conseguenza che a) quelle che erano
ritenute cartesianamente «idee chiare e di-
stinte» (spazio, tempo, causa, numero, ecc.)
potevano essere oggetto di ridefinizioni
totali; che b) anche le percezioni apparen-
temente più “pure” erano, in realtà, «pre-
gne di teoria» e indissolubilmente legate al
particolare punto di vista assunto dall’os-

servatore.
Tuttavia, benché privato di un sostegno
fondamentale, l’edificio della “scienza
come dimostrazione” rimane ancora in equi-
librio sul pilastro della componente meto-
dologica. Non a caso anche quei filosofi
come Popper e Lakatos, che pure hanno
messo in evidenza l’indebolimento dello
scopo epistemico della scienza, continua-
no a riconoscersi in quello che Pera defini-
sce “progetto cartesiano” e che può essere
schematicamente così riassunto: 1) esiste
un metodo universale che permette di di-
stinguere la scienza da ogni altra forma di
cultura; 2) la corretta utilizzazione delle
norme metodologiche garantisce il rag-
giungimento dello scopo della scienza; 3)
se la scienza non avesse un metodo, non
potrebbe essere considerata un’attività co-
noscitiva razionale. Proprio questo “pro-
getto cartesiano” è stato oggetto, negli ulti-
mi anni, degli attacchi della “nuova filoso-
fia della scienza”, che ha messo in eviden-
za come l’ipotesi di due principi metodo-
logici immutabili e assolutamente vinco-
lanti per l’indagine scientifica risulti deci-
samente smentita dal fatto che le più rile-
vanti acquisizioni della scienza sono nate
dalla violazione (più o meno consapevole)
da parte degli scienziati di determinate
norme metodologiche. La “nuova filoso-
fia della scienza”, ha osservato Pera, ha
tentato poi di sostituire al “modello meto-
dologico” di scienza di stampo cartesiano
“modelli contrometodologici” di almeno
tre tipi: a) di tipo “anarchico” (Feyera-
bend), secondo cui le pretese cognitive
della scienza e le valutazioni epistemiche
dipendono da “mezzi non argomentativi” o
“irrazionali”; b) di tipo “sociologico” (D.
Bloor, M. Hesse), secondo cui il succedersi
delle teorie va spiegato facendo riferimento
a fattori sociali, più che logici; c) di tipo
“post-filosofico” (Rorty), in cui l’idea di
metodo scientifico si dissolve nell’ottica di
un’ermeneutica onnicomprensiva.
Tuttavia, se i modelli contrometodologici
hanno colpito al cuore le prime due tesi del
“progetto cartesiano”, è anche vero che
essi hanno implicitamente alimentato l’opi-
nione che l’unica alternativa al metodo sia
l’irrazionalità o, quanto meno, la riduzio-
ne della scienza a «normale conversazione
tra persone ben educate». Per cercare di
superare l’empasse epistemologica costi-
tuita dal riproporsi del “dilemma cartesia-
no” (o metodo, o irrazionalità), Pera ha
proposto l’adozione di un “modello retori-
co” di scienza che sia in grado di salva-
guardare alcune proprietà tipiche della
scienza (oggettività, razionalità, progres-
sività), senza per questo sacrificare le ac-
quisizioni della critica più recente (storici-
tà, incommensurabilità fra le teorie, va-
rianza di significato ecc.).
Secondo Pera, il tradizionale modello me-
todologico concepisce la ricerca scientifi-
ca come una partita tra lo scienziato, che
pone le sue domande, e la natura, che
fornisce delle risposte (dati e risultati). La
CONVEGNI E SEMINARI
partita ha poi fine quando lo scienziato, nel
rispetto delle regole dettate dal metodo
scientifico, è riuscito a porre le sue doman-
de in modo tale da costringere la natura a
rivelargli i suoi segreti. Nei modelli di tipo
contrometodologico avviene invece che in
assenza di regole metodologiche, i “fattori
esterni” (psicologici, sociali, linguistici)
producono tanto “rumore” che gli scien-
ziati non possono far altro che interpretare
i sempre più flebili suoni della natura se-
condo le proprie tendenze e gusti persona-
li. Al contrario, ha osservato Pera, nel
“modello retorico” l’indagine scientifica
viene innovativamente concepita come una
partita a tre tra la natura, lo scienziato e la
comunità scientifica. Lo scienziato inter-
roga la natura, la natura fornisce dati e
risultati sperimentali e la comunità scien-
tifica discute sia la domanda, che la rispo-
sta, mediante il dibattito e la ripetizione
degli esperimenti. La partita ha poi fine nel
momento in cui i tre protagonisti si sono,
per così dire, messi d’accordo sulla rispo-
sta corretta al problema di partenza.
In questo caso, dal momento che la validi-
tà o meno di una teoria dipende esclusiva-
mente dagli esiti del dibattito che si instau-
ra tra la natura, lo scienziato e la comunità
scientifica, è chiaro che venga messa in
primo piano l’importanza delle tecniche di
persuasione e, quindi, della retorica. Ciò
non significa, ha sottolineato Pera, una
riduzione della scienza a “normale con-
versazione”, poiché la retorica cui si fa
riferimento è una retorica tipica della scien-
za, con norme e procedure ben definite,
«forme dell’argomentazione scientifica», che
a loro volta, rimandano al concetto di “dialet-
tica scientifica”, intesa come logica di vali-
dazione di tali forme. A.N.
Filosofie della storia nel Sette-
cento
Assumendo come punto di partenza
della propria ricostruzione storico-cri-
tica il presupposto che nel ‘700 “coesi-
stano” teorie della storia fondate sul
concetto di Provvidenza e teorie fon-
date su quello alternativo di progres-
so, Pietro Rossi ha tenuto, dal 22 al 26
giugno, presso l’Istituto Italiano per
gli Studi Filosofici di Napoli, un semi-
nario sul tema: TEORIE DEL PROGRESSO E
TEORIE DELLA PROVVIDENZA NELLE FILOSOFIE
DELLA STORIA DEL SETTECENTO .
Secondo Pietro Rossi l’origine comune
delle settecentesche teorie della storia deve
essere rintracciata nel complesso orizzon-
te culturale degli ultimi decenni del ‘600
che, se da un lato conosce una diffusa
rilettura e riproposizione del De civitate
Dei di Agostino, pure, dall’altro, raccoglie
l’eredità della cultura libertina, vede l’af-
fermazione della critica biblica e la sem-
51
pre maggiore divulgazione di informazio-
ni sui popoli del vicino ed estremo Orien-
te. Si deve, in primo luogo, al differente
modo di considerare il rapporto storia sa-
cra-storia profana la distinzione in due
ambiti diversi della riflessione sulla storia
nel ‘700. Nel Discorso sulla storia univer-
sale (1681) la storia profana è per Bossuet
realizzazione di un disegno provvidenzia-
le, in cui le “rivoluzioni” degli imperi
hanno senso solo in funzione della vi-
cenda sacra del popolo ebreo. In Vico,
nella Scienza Nuova seconda (1730), il
corso e ricorso storico delle nazioni è
retto dalla Provvidenza divina, anche se
senza interventi diretti, miracolosi, ma
per reconditi disegni. Invece nel Saggio
sui costumi e lo spirito delle nazioni
(1756) di Voltaire, che pure si propone
come una continuazione dell’opera sto-
rica di Bossuet, la vicenda del popolo
ebreo diventa assolutamente marginale
ed è ben lungi dal costituire l’asse della
storia universale.
L’affermarsi della concezione della storia
come sviluppo verso la civiltà è legata
all’emergere delle idee di civiltà e di pro-
gresso. Subito dopo la metà del XVIII
secolo, il termine francese civilisation vie-
ne a designare il processo di civilizzazione
di un individuo o di un popolo e insieme lo
stato raggiunto da chi è passato attraverso
questo processo. La nozione di progresso
ha, invece, la sua genesi nella Querelle des
Anciens et des Modernes e si viene arric-
chendo nelle posteriori formulazioni di
Voltaire e Turgot: il primo afferma una
teoria del progresso in termini di sviluppo
scientifico e di perfezionamento dei costu-
mi; il secondo stabilisce per la prima volta
il carattere di “infinità” del progresso, na-
scostamente presente anche nei periodi di
decadenza. Ma in entrambi è assente la
dimensione socio-politica del progresso,
recuperata invece da Montesquieu con la
nota antitesi ideologica tra Asia (continen-
te dei dispotismi) e Europa (terra dei go-
verni “moderati”) e, in termini più origi-
nalmente socio-economici, dallo storico e
sociologo scozzese Adam Ferguson, che
nel suo Saggio sulla storia della società
civile (1767) indica nell’istituzione della
proprietà e nella sua successiva codifica-
zione giuridica il passaggio dallo stato
selvaggio alla barbarie e allo stato civile.
Solo nella cultura illuministica, osserva
Rossi, la riflessione sull’idea di progresso
tocca inevitabilmente il problema della
continuità o discontinuità del progresso
stesso, che finisce per essere concepito
come indefinito e illimitato nell’Abbozzo
di un quadro storico dei progressi della
natura umana (1793) di Condorcet. Qui lo
spettacolo di una rivoluzione riuscita (quel-
la americana) consente non solo di descri-
vere il progresso storico, ma anche di pre-
vedere quello futuro come eliminazione
della diseguaglianza e perfezionamento
della stessa natura umana.
Tutto questo non deve suscitare l’impres-
 CONVEGNI E SEMINARI

Johann Gottfried Herder. Dipinto di Anton Graff

52

sione, fa notare Rossi, che nel corso del
‘700 non ci sia spazio per le teorie provvi-
denzialistiche della storia. Nell’opuscolo
Ancora una filosofia della storia per l’edu-
cazione dell’umanità (1774) di Herder, la
successione delle epoche risponde ad un
piano provvidenziale, che però, a differen-
za di Bossuet, non presuppone la distinzio-
ne tra storia sacra e storia profana, ma
sancisce ben prima di Hegel, la prima
radicale sacralizzazione della storia: «La
storia - scrive Herder - è il cammino di Dio
attraverso le nazioni»; e ancora, «la storia
è l’epopea di Dio attraverso tutte le età,
tutti i continenti, tutti i popoli». E la storia
non è soltanto sacralizzata, ma divinizzata
nella grossa opera sistematica di Herder,
Idee per la filosofia della storia dell’uma-
nità (1784-91), dove la lettura organica del
Deus sive natura spinoziano consentiva a
Herder di concepire la relazione natura-
storia umana in termini già romantici di
una totalità vivente, che si articola in uno
sviluppo biologico finalizzato alla nascita
dell’uomo, anello di congiunzione tra mon-
do naturale e mondo storico.
Da ultimo Rossi ha considerato il partico-
lare problema della presenza o meno delle
civiltà extraeuropee nei quadri storiografi-
ci del ‘700. Nella concezione provviden-
zialistica della storia l’assunzione della
teoria monogenetica, ovvero della tesi del-
l’unica origine dell’umanità e il conse-
guente rifiuto del poligenismo, comporta
l’esclusione dei popoli extreuropei. Quan-
to poi alla concezione della storia come
progresso verso la civiltà, essa presuppone
lo schema evolutivo stato-selvaggio-bar-
barie-civiltà, che permette di collocare co-
modamente al primo o al secondo livello le
civiltà extraeuropee: così viene di fatto
risolto il “problema” dei selvaggi america-
ni; mentre le culture azteche, maya, inca,
non sono considerate culture “civili” nel-
l’orizzonte storico settecentesco. Non così
per la Cina, mitizzata da Voltaire come la
civiltà che ha dato vita alla religione più
priva di elementi mitologici, quella più
vicina alla religione naturale, ma anche,
secondo uno schema di derivazione mon-
tesqueiana, terra di tradizioni dispotiche e
pertanto non civile. Dunque, se le teorie
della storia come progresso verso la civiltà
consentono più e meglio di “avvicinarsi”
alle civiltà dei popoli extraeuropei, non si
può tuttavia affermare, osserva Rossi, che
con esse siamo di fronte al riconoscimento
di una pluralità di direzioni di sviluppo
verso la civiltà. A.I.
Percorsi della modernità
Secondo le significative e attualissi-
me parole pronunciate da Fichte nel
1794 nell’opera omonima, la “missio-
ne del dotto” consiste nel «sorveglia-
re dall’alto il progresso effettivo del
CONVEGNI E SEMINARI
genere umano e nel promuovere in-
cessantemente tale progresso». Sulla
base di questo imperativo, Alberto
Tenenti, dell’Ecole des Hautes Etudes
en Sciences di Parigi, ha condotto il
seminario dal titolo: PERCORSI DELLA
MODERNITÀ, tenutosi dal 21 al 24 aprile
1992 all’Istituto Italiano di Studi Filo-
sofici di Napoli.
Il richiamo ad un filosofo così distante nel
tempo per introdurre il ciclo di conferenze
di Alberto Tenenti non apparirà arbitra-
rio se guardiamo al legame sotterraneo che
tiene unite, al di là dell’apparente disomo-
geneità dei contenuti proposti, la serie
delle relazioni: “Stato e ragion di Stato”;
“Le trasformazioni della città italiana”;
“Luci e ombre dell’utopia”; “Tolleranza
religiosa e libero pensiero”; e infine “La
visione dello spazio europeo”.
Nella conferenza di apertura Tenenti ha
illustrato, in riferimento allo scacchiere
europeo dei primi Stati nazionali, la con-
cezione dello Stato sottesa alle politiche
delle diverse monarchie sorte nell’epoca
moderna e l’influenza della ragion di Stato
sulle decisioni effettive delle ologarchie,
mostrando «il ruolo delle dottrine politi-
che nel cambiamento delle istituzioni».
Anche in riferimento alle trasformazioni
della città italiana, prendendo spunto dalle
vicende specifiche di progressivo allonta-
namento dal volto originariamente comu-
nale-medioevale di città campione come
Genova, Torino, Roma, Tenenti ha mo-
strato come le forze politico-economiche
abbiano addirittura finito col favorire nuo-
ve concezioni architettoniche, che aveva-
no come scopo di rendere la città medioe-
vale rappresentazione del potere politico
dominante. A partire dal ‘500, Genova
assiste a una spartizione ufficiale del pote-
re politico tra i banchieri delle maggiori
casate nobiliari della città i quali, pur fa-
cendone una capitale monetaria, ne modi-
ficano però l’aspetto prevalentemente me-
dioevale, appropriandosi di due quartieri
di proprietà comunale per trasformarli in
dimore private di prestigio. A Roma, inve-
ce, la notevole sensibilità urbanistica dei
Papi si espresse nel rifunzionalizzare l’edi-
lizia pubblica preesistente per dare alla
città, accanto al ruolo di centro spirituale,
un’immagine che valorizzasse il suo mae-
stoso passato di capitale imperiale e la
ponesse anche come polo di un potere
temporale. Soltanto la Torino sabauda,
tralasciando i preesistenti nuclei romano-
medievali, utilizzerà a partire dal ‘500,
accanto ad altre trasformazioni essenziali
in campo economico e politico, un’urbani-
stica moderna e razionale a fini sociali e
collettivi, ponendosi già da allora come
modello urbanistico di capitale in uno sta-
to moderno.
Con un excursus storico sul concetto di
utopia attraverso Platone, il Cristianesi-
mo, Lutero, Moore, Bacone, Rousseau e
altri, Tenenti ha affrontato l’analisi del-
53
l’«influenza del livello ideologico sulla
realtà esistente» e quindi sulla formazione
della società moderna. Si tratta di conside-
rare l’utopia come regno del possibile e
perciò forza spirituale di rinnovamento,
rintracciandola nella sua forzata attribu-
zione ad antichi predicatori o legislatori, o
nella necessaria rappresentazione di so-
cietà paradigmatiche e perfette, e infine
nei suoi tentativi di realizzazione politico-
sociale a partire dal XVIII secolo, coinvol-
ta nelle problematiche della distribuzione
del lavoro e della ricchezza, della scissio-
ne tra potere spirituale e temporale e della
felicità nella vita di fronte alla morte. Que-
sto significa, per Tenenti, interpretare la
laicizzazione del regno ideale come pro-
gressivo allontanamento dall’oltremonda-
no verso l’intramondano e dell’ideale ver-
so il progettuale, mettendo in evidenza sia
il carattere critico-teorico dell’utopia nei
confronti dell’esistente, sia il carattere di
esercizio ideologico di gruppi o singoli
individui dottrinari e autoritari.
Tenenti ha poi affrontato la visione etico-
culturale che l’Occidente ha di se stesso in
rapporto all’altro da sé, sia all’esterno che
all’interno dei confini geografici. Solo dopo
circa tre secoli di tentativi di assorbimento
o di annullamento del “diverso”, in campo
economico, politico, religioso, culturale,
si giunge a riempire di contenuto ideali
come la tolleranza religiosa e la libertà di
pensiero con uno «sguardo alla realtà del-
l’altro, che nella sua opposizione ha an-
ch’essa contribuito a modificare la perce-
zione di sé dell’Occidente». Questa visio-
ne che nel ‘500 l’Occidente ha di se stesso
e del diverso, e la sua lenta trasformazione,
sono leggibili per Tenenti anche nella rap-
presentazione dello spazio: in tutto il ‘500
il notevole scarto tra realtà geografica e
rappresentazione cartografica è dovuto al
fatto che si continuano a utilizzare come
base le indicazioni di Tolomeo sia per
l’Europa - la “Cristianità” - che per gli altri
mondi e che solo lentamente lo spazio
geografico conosciuto, suddiviso tra il
Baltico, il Mediterraneo e l’Egeo, viene
allargato a includere altre terre, con sem-
pre maggiore consapevolezza che la cono-
scenza della realtà dell’altro significa co-
noscenza della realtà del sé in modo nuovo
e diverso.
In tale contesto di progressiva apertura e
cambiamenti, Tenenti ha messo in luce il
ruolo dell’intellettuale nella società, svi-
luppando in particolare la possibilità di
un’azione reale e perciò stesso etica del-
l’intellettuale nella storia, impegnato col
suo stesso lavoro a favorire lo sviluppo
pacifico e l’integrazione armonica di quei
semi già comunque presenti nella storia
che egli stesso vive. Solo in una tale pro-
spettiva di realismo storico, sembra voler
concludere Tenenti, è possibile assolvere
fino in fondo alla missione fichtiana del
dotto. S.S.

Primo piano:
lezioni italiane
Prendendo ispirazione dalla tradizio-
ne anglosassone delle ‘University Lec-
tures’, la Fondazione Sigma-Tau, in
collaborazione con la casa editrice
Laterza, ha organizzato a cura di Pino
Donghi e Lorena Preta una serie di
conferenze, raccolte sotto il titolo di
Lezioni italiane, che hanno affrontato
temi di attualità scientifica e culturale.
Condotte nella forma di brevi corsi
universitari della durata di due o tre
giorni consecutivi, le conferenze ave-
vano l’intento di proporre un labora-
torio permanente di riflessione sulle
tendenze che i movimenti culturali e il
progresso delle scienze vanno deline-
ando per i prossimi anni. Soprattutto
si è voluto tentare di gettare un ponte
che colmasse la separazione tra cultu-
ra scientifica e umanistica. E affinché
questo ponte fosse in seguito percor-
ribile e ripercorribile più volte, i testi
delle varie conferenze sono stati rac-
colti, interamente o in parte, in una
serie di volumi dall’editore Laterza. Di
questa serie di conferenze vogliamo
qui segnalare quelle che più diretta-
mente hanno investito il mondo della
filosofia. Ci riferiamo alle lezioni di
John David Barrow, PERCHÉ IL MONDO È
MATEMATICO? (11-13 dicembre 1991,
Università degli Studi di Milano), di
Francisco Varela, UN KNOW-HOW PER L’ETI-
CA (16-18 dicembre 1991, Università
degli Studi di Bologna), di Ilya Prigogi-
ne, LE LEGGI DEL CAOS (febbraio 1992,
Università degli Studi di Milano), di
Hilary Putnam, IL PRAGMATISMO: UNA
QUESTIONE APERTA (24-26 aprile 1992,
Università degli Studi di Roma ‘La
Sapienza’), di Aldo Giorgio Gargani, IL
TESTO DEL TEMPO (7-9 aprile 1992, Uni-
versità degli Studi di Milano ).
Presentato all’Università di Milano da Giu-
lio Giorello, John David Barrow, docente
di astronomia all’Università del Sussex,
già noto al pubblico italiano con il volume:
Il mondo dentro il mondo (Adelphi, Mila-
no 1991) ha indagato il problema dei fon-
damenti di validità della moderna impresa
scientifica, riprendendo motivi del suo ul-
timo libro, Theories of Everything. The
CONVEGNI E SEMINARI
Quest for Ultimate Explanation (Teorie del
tutto. La ricerca di una spiegazione ultima,
Oxford UP, Oxford 1991), di prossima
traduzione preso la casa editrice Adelphi.
Perché i modelli offerti dalle teorie scienti-
fiche si rivelano adatti al mondo nel quale
viviamo? Esiste una corrispondenza certa
tra mondo matematico e mondo fisico?
Questi i principali interrogativi a cui Bar-
row ha cercato di dare una risposta, affron-
tando innanzitutto dal punto di vista storico
il problema dei fondamenti della scienza
moderna. Dapprima è stata presa in esame
l’evoluzione di un primitivo metodo di
conta da strumento utile alla vita quotidia-
na e strettamente legato alle esigenze di
questa (controllo del numero di pecore in
un gregge, ecc.) a sistema di numerazione
autonomo, astratto e fecondo come quello
matematico odierno (parente di sistemi già
sofisticati come quello Maya o Babilone-
se); un’evoluzione resa possibile grazie
alla “scoperta” e all’introduzione di tre
fattori: la base di conta, il sistema posizio-
nale e l’invenzione dello zero.
Sul problema della validità delle rappre-
sentazioni matematiche si sono scontrati
pensatori appartenenti a differenti radici
culturali, dando vita a scuole di pensiero
che hanno contribuito ad analizzare in pro-
fondità il problema. E’ stato questo il se-
condo argomento affrontato da Barrow,
che ha esposto la posizione delle scuole di
pensiero nate a partire dalla seconda metà
del XIX sec.: formalismo, costruttivismo,
platonismo, empirismo. Da queste dispute
è scaturito un risultato fondamentale per la
comprensione delle capacità e della validi-
tà di un sistema matematico: il teorema di
incompletezza di Gödel (1930-31), secon-
do il quale non è possibile stabilire la verità
di qualsiasi proposizione appartenente ad
un sistema assiomatico consistente, abba-
stanza ampio da contenere anche l’aritme-
tica. In pratica: in un sistema di questo tipo
vi saranno sempre una o più proposizioni,
la cui verità sarà indecidibile, con la conse-
guente presa di coscienza dell’impossibili-
tà di poter affrontare e risolvere tutti i
problemi insiti nel sistema.
Un risultato del genere sembrerebbe mette-
re a tacere ogni disputa sulla validità del-
l’uso della matematica nelle descrizioni
della realtà. Ma la fiducia riposta da Bar-
row nella validità del linguaggio matema-
tico si basa sulla sua obiettività, comprova-
ta dalla sua regolarità, dalla sua capacità
autoproduttiva, dal proliferare di moltepli-
ci scoperte; e si basa inoltre sulle relazioni
tra mondo matematico e mondo fisico, che
permangono feconde. Barrow ha mostrato
il rapporto simbiotico esistente tra le due
discipline: è il caso, ad esempio, di come la
teoria dei tensori e le geometrie non eucli-
dee abbiano permesso la nascita della Re-
latività Generale; o di come, viceversa,
dagli studi sull’ottica siano nate le serie di
Fourier. Il ruolo rilevante della matematica
nel mondo scientifico è stato ulteriormente
messo in evidenza da Barrow in riferimen-
54
to alla situazione attuale della ricerca teori-
ca in fisica, impegnata nella formulazione
della “teoria dell’uno”, la grande teoria
unificatrice, che al di là delle diverse sepa-
rate correnti teoriche dovrebbe riunire in
un unico modello l’infinitamente grande e
l’infinitamente piccolo.
Di fatto il teorema di Godel impedisce ad
un sistema formale di dare prova della
propria verità, ma non di provare verità di
complessità inferiore a quella del sistema
stesso. La matematica è uno strumento del
nostro cervello, che a sua volta è il risultato
di un evoluzione durata milioni di anni: la
nostra capacità di operare semplificazioni
del mondo circostante è stata plasmata e
corretta dalla selezione naturale; la com-
plessità del nostro cervello si è accresciuta
tanto da poter comprendere in maniera
soddisfacente la realtà e di poterla rappre-
sentare esaurientemente tramite descrizio-
ni matematiche. Se ciò non fosse vero,
avremmo solamente una serie di sequenze
casuali di dati. Al contrario, il mondo sem-
bra algoritmicamente comprimibile e la
scienza esiste grazie a ciò. A questo propo-
sito, fa notare Barrow, i risultati ottenuti
dalla scienza parlano chiaro: siamo arrivati
al punto in cui possiamo disporre di funzio-
ni d’onda dell’intero universo; descriverne
lo stato in ogni direzione spazio-tempora-
le; porre questioni di ordine teologico con
strumenti scientifici e indagare sulla prima
natura dell’universo. Tutto ciò conferma il
ruolo importantissimo della matematica e
soprattutto della sua figlia prediletta: l’ela-
borazione al calcolatore.
La natura è dunque per Barrow un grande
libro scritto in un linguaggio codificato, ma
accessibile ad un buon compressore algo-
ritmico, un organo in grado di semplificare
senza perdita di informazione rilevante le
sequenze di codici naturali; questo com-
pressore è il nostro cervello. Ciò giustifica
la nostra fiducia nelle teorie scientifiche,
rendendoci accessibile l’idea di un pro-
gressivo avvicinamento a una verità com-
prensibile. In tal senso è fondamentale per
Barrow la simulazione all’elaboratore elet-
tronico: la produzione della realtà virtuale.
Alla base di questa fiducia nelle possibilità
della scienza vi è un principio esposto da
Barrow nel volume The anthropic Cosmo-
logical Principle (Il principio antropico
cosmologico, Oxford UP, Oxford 1986,
1988, 1989), scritto in collaborazione con
Franck J. Tipler, nel quale viene descritto
esplicitamente il “principio antropico” che
giustifica la presenza dell’uomo nell’uni-
verso come conseguenza necessaria di una
serie di variabili d’ingresso. L’organizza-
zione dell’universo e la vita come-noi-la-
conosciamo implicano la presenza di un’in-
telligenza cosciente e capace di compren-
dere tutto ciò che la circonda in maniera
soddisfacente: il creato necessita di un pub-
blico! La matematica è lo strumento adatto
per questa descrizione dell’universo, per-
ché è il linguaggio in base al quale il nostro
cervello, a seguito di millenni di evoluzio-

ne selettiva, codifica le esperienze fisiche.
Dare fiducia alle rappresentazioni mate-
matiche significa dunque considerare una
possibile immagine computazionale del-
l’universo, come è rappresentato virtual-
mente: non più supremazia delle leggi sim-
metriche, né continuità di un substrato spa-
zio-temporale, ma l’abbandono dell’illu-
soria concezione di universo simmetrico e
l’adozione di una base discreta: un univer-
so discontinuo, afferrabile gradatamente
attraverso schematismi matematici che non
hanno comunque la presunzione di inglo-
bare l’essenza della vita, ma solamente la
funzione di comprendere i problemi che di
volta in volta compaiono. M.P.
Nelle sue tre lezioni all’Università di Bolo-
gna, con la presentazione di Paolo Fabbri,
il biologo ed epistemologo cileno Franci-
sco Varela ha sostanzialmente presentato
le posizioni di fondo a cui egli perviene,
insieme a Eleanor Rosch e Evan Thomp-
son, nel suo ultimo libro, The embodied
mind (MIT Press, Londra 1991, in corso di
traduzione presso l’editore Feltrinelli di
Milano), aggiungendovi però alcune im-
portanti estensioni.
È Ormai da oltre un quarantennio che si è
andata coagulando intorno al problema
dell’intelligenza artificiale quella discipli-
na nota ai più come scienza cognitiva. Il
problema di formulare un modello soddi-
sfacente della mente umana e dei suoi mec-
canismi d’apprendimento è vecchio forse
quanto il pensiero stesso dell’uomo, ma le
esigenze sempre imperative e pressanti
dell’industria e della ricerca tecnologica
hanno sicuramente favorito un’impennata
negli sforzi dedicati a questo problema. Un
dibattito classico dell’area cognitivista è
quello sorto, più di dieci anni fa, fra il
filosofo americano John Searle e chi a lui si
contrapponeva con la cosiddetta ipotesi
forte dell’intelligenza artificiale, ovvero
che l’intelligenza fosse essenzialmente si-
stemica, in senso stretto, e algoritmica, e
dunque riproducibile in sistemi struttural-
mente analoghi al cervello umano, ma
materialmente molto dissimili, quali sono
appunto i computer. Benché anche altri,
prima di lui, avessero sollevato il limite
dell’approccio computazionalista, Searle
fu il primo a farlo pubblicamente e da una
posizione di specialista della materia. I
suoi argomenti si basavano sulla necessità
di tener conto della struttura biologica del
cervello, degli scambi ormonali che si ve-
rificano nel corso del passaggio di informa-
zione lungo il sistema nervoso: una consi-
derazione dell’uomo, questa, come indivi-
duo fisiologicamente inscindibile nelle sue
parti. Inoltre Searle fu uno dei primi a far
intravedere la possibilità di recupero di
argomenti fenomenologici accanto alla
vecchia impostazione razionalistica, sotto-
lineando l’importanza dell’atto cognitivo
come atto intenzionale.
All’interno di questa nuova corrente di
CONVEGNI E SEMINARI
pensiero che anima il dibattito contempo-
raneo sia nella riflessione cognitivista, sia
nella ricerca tecnologica attiva in ambito di
intelligenza artificiale, Varela opera bril-
lantemente da circa un ventennio. Biologo
di formazione, compie insieme a Humber-
to Maturana, i fondamentali studi sulla
visione nelle rane, da cui i due scienziati
trassero spunto per formulare quella che
molti hanno acclamato come la nuova ci-
bernetica, ovvero la teoria dei sistemi auto-
poietici, o auto-organizzati. Questa nuova
metodologia concettuale ha infatti trovato
altrettanti sbocchi in altre discipline di quan-
ti non ne ebbe la cibernetica wieneriana
negli anni cinquanta. Dalla biologia alla
sociologia delle organizzazioni, dall’eco-
nomia alla filosofia della scienza in genera-
le, il concetto di sistema autopoietico è
ormai strumento consueto. Ma l’applica-
zione più immediata fu, naturalmente, quel-
la in ambito cognitivista; applicazione por-
tata a compimento, tra gli altri, dallo stesso
Varela.
Come si può arguire dal titolo stesso delle
conferenze, Varela pone le basi del suo
discorso sull’etica nella distinzione tra i
due termini, know-how e know-what, che
starebbero poi ad indicare i due diversi
atteggiamenti di utilizzo delle nostre capa-
cità e conoscenze. Per definire i due termi-
ni, è esplicito il riferimento di Varela al
dibattito cognitivista, di cui si diceva sopra,
che vede contrapposti da un lato coloro che
concepiscono l’agire umano come una in-
terminabile sequenza di impostazione di
spazi problemici e di ricerca algoritmica
delle soluzioni, dall’altro coloro che non si
esimono dal far proprio il vocabolario hus-
serliano, o addirittura heideggeriano, par-
lando di intenzionalità, di globalità del-
l’esperienza esistenziale, di gettatezza del-
l’esserci, di deiezione; il tutto pur sempre,
beninteso, in un’ottica implementativa di
realizzazione tecnologica.
Oltre alle due tradizioni occidentali kantia-
na e hegeliana, nel suo discorso sull’etica
Varela fa riferimento anche a tre delle più
importanti tradizioni di pensiero orientali:
Confucianesimo, Taoismo e Buddismo.
Particolari sono state alcune citazioni dal
Meng-tzu, il Libro di Mencio, uno dei primi
testi confuciani. Dunque quello che ci pro-
pone Varela è di recuperare la vecchia
figura del saggio, come colui il quale sa
essere buono, agisce secondo il proprio
know-how, in maniera immediata e sponta-
nea, e non perché ha appreso, nel vivere in
società, alcune regole di comportamento.
In pratica tutti noi siamo degli ethical exper-
ts e non abbiamo bisogno di sottoporci ad
alcun tipo di training per imparare a com-
portarsi eticamente.
Il discorso di Varela rimane tuttavia condi-
zionato da citazioni e categorizzazioni pre-
se a prestito dal mondo della biologia,
dell’epistemologia, e lo sfondo teorico re-
sta pur sempre quello di una particolare
“filosofia della mente”, che egli tenta di
estendere anche a campi non tecnicamente
55
attigui, come quello appunto dell’etica.
Un’operazione che gli riesce senz’altro e
che, anzi, gli permette di fare anche delle
previsioni sul futuro della scienza e della
filosofia: alcuni concetti, sorti o comunque
utilizzati in maniera nuova nell’enorme
area di ricerca dell’intelligenza artificiale,
sembrano destinati a entrare nel comune
vocabolario filosofico, suggerendo nuove
strutture concettuali per ogni disciplina che
si riveli abbastanza ricettiva. G.B.
La scissione ricorrente tra ricerca scientifi-
ca attiva e riflessione filosofica sembra
sfumare del tutto di fronte al lavoro di
scienziati come il chimico belga Ilya Pri-
gogine, vincitore del premio “Nobel” per
la chimica nel 1977 e autore di studi impor-
tanti sui sistemi dissipativi, nonché di ri-
cerche originali in campo biologico. Di
questi studi, i più importanti sono già noti
in Italia, come La nuova alleanza. Meta-
morfosi della scienza (1981, in collabora-
zione con I. Stengers) e Le strutture dissi-
pative (1982, in collaborazione con G. Ni-
colis); recentemente sono apparsi: La com-
plessità. Esplorazioni nei nuovi campi del-
la scienza (Einaudi, Torino 1991, in colla-
borazione con G. Nicolis) e La nascita del
tempo (Bompiani, Milano 1992).
Ilya Prigogine è stato ospite all’Università
di Milano, presentato da Giulio Giorello,
per una serie di lezioni in cui è stata affron-
tata la situazione odierna della scienza di
fronte a certi problemi che sembrano mi-
nacciarne la potenza esplicativa, come le
leggi del caos o l’origine dell’universo.
Prigogine ha difeso un concetto di scienza
come “scienza del divenire”, da contrap-
porre a una vetusta idea di ipotesi scientifi-
ca, non più in grado, ormai, di affrontare i
problemi che le nuove frontiere tecnologi-
che pongono necessariamente. Questa
“nuova” scienza «non è una nuova “visione
del mondo”, separata dalle sue radici, che si
imponga come una verità rivelata.» E’ piut-
tosto una lunga e complessa costruzione di
un linguaggio, di nuovi modi di pensare, è
«la costruzione di una coerenza tra la realtà
che viviamo e ciò che siamo in grado di
pensare...», da sostituire alle lenti cogniti-
vistiche, divenute ormai obsolete, con cui
finora abbiamo guardato al realtà.
Ma quali sono gli aspetti della realtà che le
vecchie lenti distorgono o non ci mostrano
in modo adeguato? Per Prigogine è la realtà
stessa dell’universo, il suo aspetto sempre
evolutivo, il carattere costitutivo dei pro-
cessi instabili di non-equilibrio, l’irreversi-
bilità del tempo. Una solida base di studio
per la comprensione e la risoluzione di
questi problemi, ha osservato Prigogine, è
costituita dalla cosiddetta casual dynamics
(o subdynamics), che consiste nello studio
di quei fenomeni che pur svolgendosi lon-
tani da una situazione di equilibrio condu-
cono a stati di ordine tramite processi di
fluttuazione, strutture dissipative, soli-
tamente non analizzate e invece «fonda-
 CONVEGNI E SEMINARI

mentali per comprendere la coerenza e

l’organizzazione del mondo di non-equi-
librio nel quale siamo inseriti.» Un esem-
pio di questa capacità della materia di
organizzarsi in strutture nuove grazie
all’applicazione di forze in situazioni
caotiche sono i cosiddetti “vortici di
Bernard”, piccoli movimenti odinati del-
le molecole di un fluido, dovuti alla
variazione di temperatura a cui viene
sottoposto il liquido. Situazioni come
queste non sono affatto marginali, come
potrebbe sembrare, ma chiamano in cau-
sa un concetto di fluttuazione e di pro-
cesso non-lineare.
Il modello astrofisico condiviso da Prigo-
gine è quello proposto dal fisico E. Tyron
negli anni Settanta e conosciuto col nome
di “modello free lunch”, secondo cui la
nascita dell’universo presuppone il Nulla
all’origine e una “gratuita”, spontanea flut-
tuazione del vuoto come “movimento” ini-
ziale: l’essere dal non-essere. L’idea può
essere ricondotta al modello dell’universo
di Minkowski e può essere resa visibilmen-
te in riferimento al processo di cristallizza-
zione di un liquido sopraffuso.
Una tale interazione tra vuoto quantistico e
materia stravolge anche l’antica interpreta-
zione di entropia. Non è più veritiero, infat-
ti, associare a trasformazioni irreversibili
un valore crescente di entropia; sembra
invece che sia possibile parlare di un «nuo-
vo principio di equivalenza tra materia ed
entropia.» L’aumento di entropia non sim-
boleggerebbe più il costo che si deve paga-
re, in termini di energia, per avere un qua-
lunque tipo di organizzazione all’interno di
un sistema; anzi, talvolta, l’aumento del
disordine delle componenti del sistema può
portare a nuove situazioni stabili. La scien-
za dovrebbe in tal senso essere consapevo-
le del suo carattere primariamente probabi-
listico, non certo dovuto a questioni di
minore o maggiore conoscenza, né a una
qualsivoglia approssimazione. Il probabi-
lismo, osserva Prigogine, è una qualità
necessaria della struttura dell’universo; è
strettamente legato al concetto di asimme-
tria temporale e al secondo principio della
termodinamica, il principio di “degrada-
zione dell’energia”, a cui è connesso un
accrescimento di entropia, considerato
come “fatto fisico fondamentale”.
Lo spazio-tempo di einsteiniana memoria
era una costruzione simmetrica coniforme,
con un osservatore posto nel vertice: nel
presente. L’osservatore non era un elemen-
to attivo nei coni di luce, non modificava la
visione del passato, né influenzava la strut-
tura del futuro. Ebbene, la rottura della
simmetria temporale genera un osservato-
re per il quale il futuro non è più esattamen-
te speculare al passato: da qui l’irreversibi-
lità di ogni processo fisico e cognitivo,
garante dell’esistenza delle strutture dissi-
pative e del loro funzionamento. La nuova
scienza non può più prevedere con esattez- John D. Barrow, Aldo Giorgio Gargani
za l’evento, semplicemente perché una tale Hylary Putnam
previsione non è possibile. Ilya Prigogine, Francisco Varela

56

La fisica sembra essersi resa conto di que-
sta situazione in alcune sue creazioni più
recenti, come le leggi del caos. Alcuni dei
risultati di questo nuovo ramo della scien-
za, ha mostrato Prigogine, indicano come
sia naturale il formarsi di strutture ordinate,
perfettamente organizzate e dunque disen-
tropiche, a partire, proprio, da situazioni
caotiche e disordinate. Questo, secondo
Prigogine, dovrebbe portare a una riconsi-
derazione della teoria scientifica, che do-
vrebbe rendere palese il fallimento delle
concezioni classiche della scienza di carat-
tere deterministico, atemporale e che pro-
prio per questo non colgono quello che
caratterizza l’evento fisico: la casualità e la
sua storia.
L’alternativa presa in esame da Prigogine è
quella delle scienze umane, molto più at-
tente al singolo evento, molto più fedeli nel
descriverlo, appunto perché ne colgono le
mutazioni, l’evoluzione, attraverso schemi
che si adattano alla storia del problema e
non cercano, viceversa, di costringerlo al-
l’interno di uno schema invariante. Il tem-
po è qui il concetto fondamentale; sola-
mente considerando il percorso evolutivo
di un sistema, si potrà stabilire integral-
mente la sua conformazione presente, sen-
za correre il rischio di avere a che fare con
una statica ed artefatta immagine di esso.
Sulla necessità della ricerca di una base
culturale comune alle scienze naturali e
umane, Prigogine si era già espresso in La
nuova alleanza: «Oggi la sfida alla scienza
è totale. E' per questo che ci sembra para-
dossale separare la scienza dalla società
[...] Dobbiamo cercare di rendere l’inter-
faccia tra scienza e società la più fluida
possibile [... attraverso] nuovi canali di
comunicazione.» Una visione dell’impre-
sa scientifica, questa di Prigogine, che pre-
suppone un’idea di scienza meno forte: la
natura stessa di scienza statistica ne defini-
sce i limiti, ma, nello stesso tempo, ne
unifica gli ambiti particolari, permettendo
una diversa interpretazione dei principii. In
quest’ottica il grado d’ordine di un sistema,
o il degrado di energia, non è più stretta-
mente legato al concetto di entropia; se in
termodinamica, fenomeni ordinati, creatisi
da situazioni caotiche, come i vortici di
Bernard, denunciano infatti una diminu-
zione di entropia nel sistema, il sistema
ordinato per eccellenza, il nostro universo,
sarà, dal punto di vista della “nuova scien-
za”, un sistema aperto a nuove ipotesi ge-
nerazionali, come a nuove prospettive di
sviluppo futuro.
Per quanto riguarda il presente l’immagine
offerta da Prigogine sembra essere molto
suggestiva: il nostro universo è immerso in
un mare di antimateria che funge da serba-
toio entropico e permette il crearsi di feno-
meni ordinati di carattere disentropico. Il
lento morire dell’universo previsto dalla
cosmologia classica viene sostituito da una
visione nebulosa del futuro, più incerta
perché aperta a ogni cambiamento. M.P.
CONVEGNI E SEMINARI
Il pragmatismo sembra essere la dottrina
più democratica all’interno del panorama
filosofico, e sicuramente la più efficace in
rapporto all’indagine scientifica; ma pro-
prio per questo il pragmatismo è anche la
dottrina che ha più bisogno di referenti
esterni per non ricadere nella sua forma
anarchica: il relativismo. Da questo punto
di vista, sia il pragmatismo di Peirce, sia
quello di James non offrono criteri univer-
salmente validi che permettano di scegliere
tra varie teorie per la soluzione di un pro-
blema; Peirce parla di scelta dipendente
dalle conseguenze pratiche ottenibili, quindi
quasi di una convalida dell’esperienza,
mentre James si affida a un salto di fede
kierkegaardiano. Fatto sta che la semplice
condizione di coerenza di una teoria non è
sufficiente ad assegnarle valore di verità,
né è in grado di selezionare la pluralità di
visioni e di soluzioni, ugualmente coerenti,
esistente per uno stesso problema.
Nelle sue lezioni all’Università di Roma
con la presentazione di Carlo Cellucci,
Emilio Garroni e Eugenio Lecaldano, Hi-
lary Putnam, docente di Logica matema-
tica ad Harvard, già collaboratore di Car-
nap e Reichembach, si è ricollegato espres-
samente a questa tradizione ottocentesca,
che ancora trova interpreti illustri come
Rorty, nel mondo accademico filosofico
anglosassone, ed è normalmente adottata
nel mondo scientifico. L’intento di Putnam
è di individuare quel criterio di scelta inter-
no alla dottrina pragmatista che può confe-
rire una veste filosofica completa al prag-
matismo e nello stesso tempo una giustifi-
cazione filosofica accettabile al procedere
attraverso selezione di “paradigmi” pro-
prio della comunità scientifica. Questa pro-
spettiva di “realismo interno”, come viene
definita, è già stata anticipata da Putnam in
alcuni scritti, noti anche in Italia: Verità ed
etica (1982), Ragione, verità e storia (1985)
e il più recente La sfida del realismo (Gar-
zanti, Milano 1991).
La posizione di Putnam si contrappone alle
dottrine oggettivistiche, denominate dallo
stesso Putnam “realismo metafisico”, come
quella corrente filosofica che unisce una
visione oggettiva, univoca della realtà alla
credenza nella possibilità, da parte dell’uo-
mo, di cogliere il mondo in sé senza alcuna
interferenza teoretica nella percezione sen-
soriale. All’interno di questa ampia corren-
te di pensiero rientra anche, secondo Put-
nam, l’ambizioso programma dell’intelli-
genza artificiale di riproduzione algoritmi-
ca della capacità di conoscenza propria-
mente umana sulla base di un’inappropria-
ta concezione di intenzionalità e sull’idea
che la nostra organizzazione funzionale
mentale sia in fondo riducibile al funziona-
mento di una macchina di Turing, sia, cioè,
riproducibile.
Ricollegandosi alle posizioni di James, di
Singer e proponendo una lettura pragmati-
sta di Wittgenstein, a partire dalle Ricerche
filosofiche e dal trattato Sulla certezza,
Putnam dimostra come la posizione del
57
realismo metafisico sia insostenibile: la
nostra percezione non è mai immediata, ma
intrisa di teoria, di una visione del mondo
che si è formata man mano durante la
crescita e l’apprendimento, in modo perso-
nale perché dipendente dalla nostra espe-
rienza di vita e dal nostro personalissimo
modo di “giocare” con lo strumento che ci
permette di conoscere: il linguaggio. Lo
schema, in parte ripreso da Singer, allievo
di James, con cui Putnam critica il realismo
metafisico comprende sei punti: 1) la cono-
scenza dei fatti presuppone la conoscenza
delle teorie; 2) la conoscenza delle teorie
presuppone la conoscenza dei fatti; 3) la
conoscenza dei fatti presuppone la cono-
scenza dei valori; 4) la conoscenza dei
valori presuppone la conoscenza dei fatti;
5) la conoscenza dei fatti presuppone la
conoscenza delle interpretazioni; 6) la co-
noscenza delle interpretazioni presuppone
la conoscenza dei fatti.
Questo schema è l’antitesi dei protocolli
neopositivistici; espone, cioè, l’inscindibi-
le relazione tra ciò che è conoscenza sog-
gettiva e ciò che invece è riconducibile a un
qualche grado di oggettività. Allo stesso
modo viene dimostrata l’impossibilità di
ridurre la nostra conoscenza a una equiva-
lenza tra stati mentali e stati funzionali del
cervello, come invece si propone di fare
l’intelligenza artificiale, proprio per via
dello stretto legame che intercorre tra valu-
tazioni etiche e cognitive. In questo la po-
sizione di Putnam non sembra differire da
quella di Rorty, altra figura di spicco del
pragmatismo anglosassone, secondo il qua-
le una qualunque produzione teorica è giu-
stificabile per il fatto di essere stata conce-
pita in relazione alle concezioni vigenti in
un determinato ambito culturale. In realtà
per Putnam, se non si può affermare che ci
sia un criterio di scelta universale, si può
comunque ammettere una direzione priori-
taria nella quale vanno le scelte fondamen-
tali dell’esistenza umana. In questo Put-
nam si richiama a Kant: l’idea che la natura
sia governata da leggi non è una convinzio-
ne propria della ragione teoretica, ma è
figlia della ragion pratica. La filosofia kan-
tiana contempla l’esistenza di diverse e
interdipendenti visioni corrette del mondo,
guidate e selezionate nel loro evolversi
dall’azione della ragion pratica: quest’azio-
ne è ciò che determina la caratteristica
fondamentale del “realismo interno” di
Putnam.
Queste considerazioni si possono ricolle-
gare allo schema esposto in precedenza. Le
interpretazioni, le teorie, i valori risultano
strettamente legate ai fatti; questo significa
sia che le nostre percezioni sono influenza-
te dal nostro background culturale ed esi-
stenziale, sia anche che il mondo esterno in
sé contribuisce a fornire il materiale che
verrà poi analizzato e inglobato nella no-
stra personale ontologia, e che servirà a
determinarne la fisionomia. Non è che sia
escluso dalla nostra conoscenza un fattore
oggettivo; solo esso non è isolabile, non è
 CONVEGNII E SEMINARI
CONVEGNI E SEMINARI
scindibile dal contesto personale nel quale
è sito, e ci consente di cogliere lo iato tra le
nostre congetture e la verità, ci permette di
sentire la nostra vicinanza alla realtà delle
cose; è un’intima consapevolezza, che non
solo è garante dell’esistenza di fatti indi-
pendenti, ma giustifica un olismo intellet-
tuale invidiabile, che permette una plurali-
tà di descrizioni del mondo ugualmente
attendibili, rivalutando anche le forme di
conoscenza meno rigorose come l’arte.
Questa consapevolezza, nonostante sia
esplicitamente dichiarata universalmente
valida da Putnam, risulta essere un po’
troppo intima, personale per poter avere il
compito selettivo che gli viene attribuito,
tanto da non riuscire a spiegare come la
storia della conoscenza umana abbia le sue
dispute, i suoi errori, il suo progresso poco
lineare; rischiando di ricadere nel tanto
odiato relativismo. M.P.
I tre incontri con Aldo Giorgio Gargani,
svoltisi all’Università di Milano con la
presentazione di Carlo Sini, sono stati cer-
tamente fra i più particolari nell’ambito
delle “Lezioni italiane”. Nel suo intervento
Gargani ha voluto portare all’attenzione
del pubblico, già nella struttura delle sue
conferenze, il tema della crisi del filosofa-
re, in una costellazione di citazioni e riman-
di concernenti la tradizione analitica an-
glosassone, così come la cultura tedesca
del nostro secolo. Non sono mancate ripre-
se dell’oramai nota critica alla concezione
corrispondendistica della verità di certa
filosofia anglosassone, proponendo una
definizione che intende sradicare la nozio-
ne di verità dall’interno delle teorie, ren-
dendola appunto “extra-teorica” e assimi-
landola ad un atteggiamento nei confronti
di un interlocutore, all’interno di un conte-
sto discorsivo. L’accento, così, si è sposta-
to inevitabilmente sulla questione della
scrittura: nella scrittura l’argomentare filo-
sofico si può liberare da obiezioni di carat-
tere metafisico; ogni espressione deve arti-
colarsi in rapporto all’intero testo; dall’iso-
lamento dell’espressione non deriva alcu-
na comprensione; il linguaggio da transiti-
vo, denotativo, diventa intransitivo, è re-
sponsabile di se stesso, esprime ciò che
esprime e lo fa di proprio pugno, evitando
così il tentativo di trovare condizioni di
possibilità che siano altro dal linguaggio
stesso.
Prendendo spunto dalla considerazione di
Wittgenstein della dimostrazione matema-
tica non come un insieme di premesse che
“causano” le conclusioni, ma come model-
li di pratica simbolica, come «una frase
musicale da cui usciamo convinti», Garga-
ni ha rilevato come il linguaggio sia domi-
nato da regole e criteri pratici, e non da
necessità causali. Si possono di fatto indi-
viduare due sfere di utilizzo del linguaggio
(e della scrittura in particolare): quella con-
venzionale, in cui può avere un senso “ar-
gomentare”, e quella in cui, invece, si ela-
borano nuovi linguaggi, nuove metafore,
non giustificabili in senso argomentativo.
E’ emerso così un primo abbozzo di rispo-
sta alla domanda che ha percorso l’intera
serie dei tre incontri: che cosa significhi
“fare” filosofia ai giorni nostri. E la rispo-
sta, inizialmente, Gargani la prende a pre-
stito da Richard Rorty, esponente di rilievo
della corrente cosiddetta post-analitica: la
filosofia è una narrazione, un’attività con-
cettuale vicina all’attività poetica, un lavo-
ro di carattere “compositivo” sul linguag-
gio attraverso la scrittura. Ma bisogna evi-
tare di cadere in teorizzazioni sulla scrittu-
ra: questa va avvicinata dal punto di vista
del suo evento, assumendola non in termini
illuministici, ma come evento imprevedi-
bile portatore di verità, intesa non come
oggetto di argomentazione, ma come prati-
ca. La scrittura filosofica è, dunque, narra-
zione, espressione del luogo dal quale si
parla; non più manualità, non più tecnica,
ma un atto di coraggio, di rinuncia al pos-
sesso, alla sicurezza: scrivere è come cer-
care, senza sapere cosa andiamo a cercare,
con il coraggio di scendere nella profondità
di se stessi. La scrittura diviene un teatro di
segni coesistenti, ed è questa coesistenza, e
non un qualsivoglia fattore causale, che le
dà la coerenza.
La struttura delle lezioni di Gargani non ha
mancato certo di rispecchiare queste pre-
messe “teoriche”. Così, per buona parte di
ognuno dei tre incontri, si è trattato di un
progressivo avvicinamento alla scrittura
che lo stesso Gargani propone con il suo
“testo del tempo”. Ampi stralci di questo
testo sono stati letti dall’autore: l’impres-
sione che ne è derivata è quella di una
filosofia che si protende in modo comples-
so e problematico verso la letteratura. La si
potrebbe forse definire una provocazione,
questa di Gargani, volta soprattutto alla
filosofia “normale”; ma anche, come qual-
cuno ha avuto modo di commentare, una
provocazione alla letteratura, al quadro di
desolante assenza di opere letterarie che
riescano a svincolarsi dalla tecnica di scrit-
tura e narrino di “viaggi” nel profondo di
noi stessi, che si liberino da stili imposti e
logorati dalla tradizione.
Così Gargani ha raccontato sé stesso e ha
letto questa narrazione di fronte ad un pub-
blico sorpreso, inoltrandosi attraverso una
rivisitazione del suo passato, in cui vengo-
no recuperati ricordi d’infanzia e in parti-
colare la figura paterna, un pittore anarchi-
co il quale, a suo tempo, decise di abbando-
nare strade già percorse prima ancora d’in-
traprenderle e dedicarsi infine alla pittura.
In questo l’esistenza è assimilata a un tea-
tro, nel quale noi siamo veri e propri attori:
il problema è riuscire ad interpretare un
ruolo nella scena della verità. La narrazio-
ne diventa narrazione di ciò che non si è, di
ciò che non si è riusciti ad essere, ed è
proprio attraverso la scrittura che si può ora
nascere ad una nuova vita. Il testo di Garga-
ni diviene con questo una ricerca di che
cosa sia la verità, in luogo di predicarla
senza conoscerla. G.B.
58
CALENDARIO

CALENDARIO

La Casa della Cultura di Milano, nel-

l’ambito della serie d’incontri dedi-
cati alla Filosofia Contemporanea, ha
organizzato per il 19 novembre la
conferenza di Maurizio Ferraris dal
titolo: Derrida e la filosofia; sempre
nell’ambito della medesima serie d’in-
contri, il 26 novembre Mario Vegetti
ha tenuto una conferenza sul tema:
Platone e noi.
In occasione della pubblicazione del
libro di Tomás Maldonado: Reale e
Virtuale, edito da Feltrinelli, si è svolto
il 24 novembre un dibattito sul tema:
Reale e virtuale. Rapporto tra
mondi reali, mondi virtuali e mon-
di possibili. Sono intervenuti: Gio-
vanni Anceschi, Omar Calabrese,
Gillo Dorfles, Corrado Mangione,
Ugo Volli. Presente l’autore.
● Informazioni: Casa della Cultura,
Via Borgogna 3, 20122 Milano, tel.
02/795567.

Organizzata dall’Istituto Ludovico

Geymonat per la Filosofia della scien-
za, la Logica e la Storia della scienza
e della tecnica in collaborazione con
l’Università degli Studi di Milano, il
30 novembre ha avuto luogo presso il
Teatro Franco Parenti una serata in
onore di Ludovico Geymonat, dal
titolo: Omaggio a Ludovico Gey-
monat: Scienza, filosofia e vita
civile. Sono intervenuti: Giulio Gio-
rello, Inge Feltrinelli, Mario Capan-
na, Francesco Barone, Norberto Bob-
bio, Felice Burdino, Giò Pomodoro e
Giovanna Cavazzoni. Nell’occasio-
ne è stato presentato il volume: Omag-
gio a Ludovico Geymonat, edito da
Franco Muzzio.
● Informazioni: Il Salone della Via
Pier Lombardo 14, 20135 Milano,
tel. 02/55184075.

Il 3 dicembre, nella “Sala Ripetta”

della residenza Ripetta (Via di Ripet-
ta 231, Roma), la Fondazione Ugo
Spirito ha presentato il terzo volume
(1991) degli Annali della Fonda-
zione Ugo Spirito. Sono intervenu-
ti: Bruno Bottai, Gaetano Calabrò,
Renzo De Felice, Gaetano Rasi, Vin-
cenzo Saba.
● Informazioni: Fondazione Ugo
Spirito, Via Genova 24, Roma, tel.
06/4743779.

59

Organizzato dalla Fondazione Ros-
selli, ha avuto luogo nei giorni 3-4-5
dicembre un Convegno Internazio-
nale dal titolo: What is Left? Il futu-
ro della sinistra democratica in
Europa . Gli interventi sono stati rag-
gruppati in ambiti tematici: “L’eredi-
tà e il futuro della sinistra europea”,
con interventi di J. Dunn, S. N. Eisen-
stadt, P. Flores d’Arcais, L. Pellicani,
U. Ranieri, G. E. Rusconi, M. L.
Salvadori; “I dilemmi della libertà e
della giustizia”, con interventi di M.
Walzer, T. Giddens, A. E. Galeotti,
B. K. Paz, N. Urbinati, S. Veca, S.
Zamagni; “I diritti politici e sociali
della cittadinanza in Europa”, con
interventi di P. Flora, G. Zincone, G.
Esping Andersen, M. Fedele, M. Fer-
rara, F. Forte, E. Granaglia; “La de-
mocrazia economica e le nuove rela-
zioni industriali”, con interventi di G.
Giungi, A. Michnik, A. Accornero, F.
Cavazzuti, G. Gazzola, I. Cipolletta,
M. Regini, T. Treu, A. Martinelli. Ha
concluso il convegno una tavola ro-
tonda sul tema: “Quale futuro per la
sinistra italiana?”, con interventi di S.
Vertone, A. Barbera, G. Bodrato, G.
Giugni, A. Manzella, M. Pannella
● Informazioni: Fondazione Rossel-
li, Torino, tel. 011/5622510.
La Casa del Popolo S.M.S. di Rifredi
ha organizzato un Convegno dal tito-
lo: Individuo e Insurrezione, che si
è svolto dal 12 al 13 dicembre con
relazioni di Giorgio Penzo: “Max Stir-
ner. La rivolta esistenziale”; Roberto
Escobar: “L’uomo in rivolta: da Stir-
ner a Camus”; Ferruccio Andolfi:
“L’essenza umana: Stirner e i suoi
contemporanei”; Sandro Galli: “Ri-
comincio da uno”; Enrico Ferri: “Di-
mensioni della rivolta in Max Stir-
ner”; Carmine Mangone: “L’indivi-
duo e il governo sociale della ‘man-
canza’ “; Franco DiSabantonio: “Stir-
ner e l’anarchismo”; Antimo Negri:
“Marx legge Stirner”; Alfredo Ma-
ria Bonanno: “Individualismo e co-
munismo. Una realtà e due falsi pro-
blemi”; Guido Durante: “La scuola
in fiamme: riflessioni su ‘il falso
principio della nostra educazione’”;
Fabio Bazzani: “Stirner come segno
della cesura nel paradigma della ra-
gione moderna”; Massimo Passama-
ni: “L’utilizzazione reciproca: rela-
zionalità e rivolta in Max Stirner”;
Pier Leone Porcu: “Il naufragio del-
l’esistere”.
● Informazioni: Libera Associazio-
ne di Studi Anarchici, Via Mascarella
24/b, Bologna, tel. 051/266445.
Il 14 e 15 dicembre ha avuto luogo un
ciclo di lezioni su Brain and Cogni-
tive Processes, organizzato dal Cen-
tro Internazionale di Studi Semiotici
e Cognitivi dell’Università degli Stu-
di della Repubblica di San Marino.
Queste le relazioni: Jerry A. Fodor,
“Cognitive Science: Where are we,
haw did we get here, and what hap-
pens next?”; Gerald M. Edelman,
“Neural Darwinism: Population
Thinking and Psycological Theory”;
Tavola Rotonda con interventi di
CALENDARIO
Beatrice De Gelder, Riccardo Luc-
cio, Luciano Mecacci, Jean Petitot,
Massimo Piattelli Palmarini e Zenon
Pylyshyn.
● Informazioni: Università di San
Marino - Contrada Omerelli 77, 47031
San Marino, tel. 0549/882516.
Organizzato dal Centro Culturale del-
la Fondazione San Carlo di Modena
per il periodo novembre 1992-mag-
gio 1993, il ciclo di lezioni: Questio-
ni del tradurre: traducibilità e in-
traducibilità di linguaggi, culture
e forme di vita, prosegue secondo il
seguente calendario: 4 dicembre, Si-
mona Argentini: “Gli scrittori in lin-
gua non materna”; 22 gennaio, Diego
Marconi: “Problemi filosofici della
traduzione radicale”; 5 febbraio, Ales-
sandro Pizzorno: “La spiegazione
sociale come traduzione”; 19 febbra-
io, Goffredo Bartocci: “L’inconscio
dell’altro”; 5 marzo, Alessandro Si-
monicca: “Forme di vita e culture”;
19 marzo, Steven Lukes: “Razionali-
tà e relativismo”; 21 maggio, Clifford
Geertz: “Riflessioni sullo studio del-
la cultura”.
Organizzato invece dal Centro Studi
Religiosi della Fondazione San Car-
lo, il ciclo di lezioni: I paesaggi del
sacro, ha il seguente svolgimento: 10
dicembre, Giuseppe Barbaglio: “La
desacralizzazione dello spazio nella
Bibbia”; 21 gennaio, Pierangelo Se-
queri: “L’inferno e il paradiso”; 4
febbraio, Filippo Gentiloni: “L’Eu-
ropa della ‘Nuova Evangelizzazio-
ne’”; 18 febbraio, Aldo Natale Terri-
ni: “Tra vecchi e nuovi paradisi”; 25
febbraio, Franco La Cecla: “La sacra-
lità del guard-rail”; 11 marzo, Paolo
Ricca: “Né sul Garizim né a Gerusa-
lemme”.
Nell’ambito del seminario di studio
dal titolo: Emile Durkheim: Socie-
tà, sacro, individuo, tenutosi da ot-
tobre a dicembre con interventi di
Massimo Borlandi, Realino Marra,
Sandro Nannini e Francois Chazel, il
16 dicembre Francois Chazel, docen-
te di Sociologia presso l’Università
Sorbona di Parigi, ha tenuto una le-
zione pubblica conclusiva sul tema:
Emile Durkheim: apparente inat-
tualità e nuove letture.
● Informazioni: Collegio San Carlo,
Via San Carlo 5, Modena, tel. 059/
222315.
Nell’ambito delle attività culturali
della Centro Culturale “Casa Zoiosa”
di Milano, Giuseppe Rizzardi ha te-
nuto, a partire dal 2 dicembre, tre
incontri sul tema: L’io e la Trascen-
denza (spiritualità induista), l’io e
il Sé (spiritualità buddhista), l’io e
il Creatore (spiritualità islamica).
Il 17 dicembre, Emanuele Severino
ha tenuto una conferenza su: L’uomo
e la gioia . A partire dal 19 gennaio,
ogni martedì, avranno luogo quattro
incontri con Francesco Moiso su: La
filosofia della natura da Rousse-
au a Nietzsche. Dal 23 marzo, ogni
martedì, Elio Franzini terrà una serie
di tre incontri sul tema: Le parole e
l’arte; questi i titoli delle relazioni:
60
23 marzo, “Eros trionfante e censura-
to. I ‘gioielli indiscreti’ e ‘La mona-
ca’ di Diderot”; 30 marzo, “La morte
e la calma degli dei. ‘Il cimitero ma-
rino’ di Paul Valery”; 6 febbraio,
“Nella mia fine è il mio principio. ‘I
quattro quartetti’ di T. S. Eliot”.
● Informazioni: La ‘Casa Zoiosa’,
C.so di Porta Nuova 34, 20121 Mila-
no, tel. 02/6551813.
Il Dipartimento di Filosofia dell’Uni-
versità degli Studi di Milano, in col-
laborazione con il Goethe-Institut di
Milano, ha in programma un ciclo di
lezioni dal titolo: La Filosofia in
Germania Oggi. Questo il calenda-
rio delle conferenze: 17 febbraio,
Günther Patzig: “La filosofia analiti-
ca”; 23 marzo, Hans Michael Baum-
gartner: “La filosofia trascendenta-
le”; 21 aprile, Odo Marquard: “Il
Postmoderno”.
● Informazioni: Goethe Institut, Via
S. Paolo 10, Milano, tel. 02/76005571;
Università degli Studi, Via Festa del
Perdono 7, Milano, tel. 02/809431.
Nell’ambito dei “Lunedì Letterari:
incontri alla scoperta del nuovo uma-
nesimo”, organizzati dall’Associazio-
ne Culturale Italiana presso il Teatro
Franco Parenti di Milano, il 18 gen-
naio Remo Bodei presenta una rela-
zione sul tema: La ragione delle
passioni; il 22 febbraio Vassilis Vas-
silikos terrà una conferenza dal titolo:
Il nostro avvenire: i presocratici; il
22 marzo, è in programma una confe-
renza di Dennis W. Sciama dal titolo:
L’origine dell’Universo.
● Informazioni: A.C.I., Via Po 39,
10124 Torino, tel. 011/831638.
Dal 17 al 19 marzo si terrà a Padova
un seminario internazionale su: On-
tologia formale nell’analisi con-
cettuale e nella rappresentazione
della conoscenza. Il seminario met-
terà a contatto filosofi che lavorano
nella tradizione di Brentano e Husserl
con quelli che si occupano di “know-
ledge representation” e “lexical se-
mantics”. Sono stati invitati a parlare
N. Cocchiarella, T. Gruber, P. Hayes,
J. Hobbs, G. Link, J. Petitott, P. Si-
mons, B. Smith e J. Sowa. Il numero
dei partecipanti è limitato a 45 perso-
ne. Gli interessati possono inviare un
prospetto del proprio intervento (mas-
simo dieci cartelle A4).
● Informazioni: Nicola Guarino,
LADSEB-NR, Corso Stati Uniti 4, I-
35020, Padova.
Dal 3 al 5 marzo avrà luogo la III
Conferenza Internazionale Berlinese
sul tema: Comunicazione e onto-
genesi umana, organizzata dall’In-
terdisziplinäres Institut für Wissen-
schaftsphilosophie und Humangene-
tik della Humboldt-Universität di
Berlino e dal gruppo di ricerca “Biop-
sychosoziale Einheit Mensch” ad esso
collegato. Sono previste sezioni su:
“Presupposti della comunicazione
umana” (interventi fra gli altri di K.-
W. Fesser, G. Tembrock, R. Riedl, D.
Ploog), “Comunicazione e individuo”
(fra gli altri, I. V. Eibl-Eibesfeldt),
“Uomo e natura nel processo comu-
nicativo” (J. Götschel, E. Oeser).
● Informazioni: Frank Naumann,
Interdisziplinäres Institut für Wissen-
schaftsphilosophie und Humanonto-
genese, Humboldt-Universität, Am
Kupfergraben 5, D-O-1086 Berlin.
Dal 3 al 5 marzo 1993 si terrà a Jena
il convegno annuale della Deutsche
Gesellschaft für Sprachwissenschaft
sul tema: Sprachvariation und
Sprachgeschichte.
● Informazioni: Rudolf Emons, In-
nstr. 40, D-8390 Passau.
Dal 10 al 12 marzo 1993 la Hoch-
schule für Philosophie di Monaco di
Baviera terrà un simposio sul tema:
L’uomo e il suo bisogno di assolu-
to, a cui parteciperanno anche filoso-
fi russi. Terranno relazioni, tra gli
altri: Haeffner (München), v. Kut-
schera (Augsburg), Ricken (Mün-
chen), Splett (Frankfurt), Wenzler
(Freiburg) e Gusejnow (Mosca), Mi-
chailow (Minsk), Motroschilowa
(Mosca).
● Informazioni: Hochschule für
Philosophie, Sekretariat, Kaulbach-
str. 33, D-8000 München 22, tel. (089)
2386-2310.
L’Istituto di Filosofia e Storia della
Filosofia della Facoltà di Magistero
dell’Università degli Studi di Bari
organizza il giorno 19 gennaio, pres-
so Palazzo Ateneo di Bari, una tavola
rotonda sul tema: La memoria e l’oc-
cidente, a cui partecipano Davide
Bigalli, Giorgio Cerboni Baiardi,
Enrico Rambaldi, Paolo Rossi, Ful-
vio Tessitore. Occasione di dibattito
è il recente volume di Paolo Rossi, Il
passato, la memoria, l’oblio (Il Muli-
no, Bologna 1991).
● Informazioni: Istituto di Filosofia
e Storia della Filosofia, Facoltà di
Magistero, Bari.
L’Università degli Studi di Milano,
in collaborazione con l’ISU di Mila-
no, organizza presso la Sala Incontri
ISU, il giorno 20 gennaio 1993, in
occasione dell’edizione italiana del
volume di Nicholas Rescher, Il con-
flitto dei sistemi (Marietti Genova
1993) una tavola rotonda dal titolo:
L’interconnessione sistemica degli
argomenti filosodfici., a cui parteci-
pano, oltre all’autore, Carlo Sini,
Carlo Penco, Michele Marsonet, An-
drea Bottani.
● Informazioni: ISU, Istituto per il
Diritto allo Studio Universitario, C.so
di Porta Romana 19, Milano.

Prospettive
di metodologia filosofica
In Francia, la riflessione sul metodo,
sulle tecniche di apprendimento e di
insegnamento, appartiene costitutiva-
mente alla pratica della filosofia. Non
sorprende allora che due docenti di
filosofia presso le Università di Ren-
nes I e di Bourgogne, Dominique Fol-
scheid e Jean-Jacques Wunenburger,
abbiano dedicato uno specifico studio
alla metodologia filosofica, MÉTODOLO-
GIE PHILOSOPHIQUE (Metodologia filoso-
fica, PUF, Paris 1992), affrontando in
modo sistematico i principali proble-
mi di metodo relativi sia alla lettura e
interpretazione dei testi filosofici, sia
all’argomentazione scritta con cui so-
litamente si trova a confrontarsi lo
studente di filosofia.
Métodologie philosophique nasce dalla
collaborazione fra Dominique Folscheid
e Jean-Jacques Wunenburger, docenti
universitari di filosofia, e dal contributo di
Philippe Choulet, insegnante nelle classi
preparatorie alle grandes écoles. L’opera
vuole anzitutto essere una sistematizzazio-
ne delle tecniche intellettuali alle quali lo
studente è già stato abituato durante l’inse-
gnamento della filosofia nelle scuole se-
condarie. Poiché tale insegnamento in Fran-
cia è relegato essenzialmente all’ultimo
anno, lo studente che ha sostenuto il “bac-
calaureato” (l’esame corrispondente alla
nostra “maturità”) è in possesso soltanto di
una sorta di iniziazione generale alla filo-
sofia, che resta ben lontana dalle esigenze
di un approfondimento universitario di
questa disciplina. Métodologie philosophi-
que si rivolge pertanto agli studenti che si
accingono ad intraprendere il ciclo univer-
sitario o a frequentare le classi preparatorie
che danno accesso alle grandes écoles. La
struttura del libro, che si articola attraverso
sezioni più propriamente teoriche e capito-
li dedicati alle applicazioni e agli esercizi,
appare in larga parte finalizzata allo scopo
di aiutare lo studente ad affrontare le clas-
siche prove d’esame e di concorso, costitu-
ite dalla dissertation scritta e dalla prova
specificamente orale.
Non si è trattato però, specificano gli auto-
DIDATTICA
DIDATTICA
a cura di Riccardo Lazzari
ri, di fornire un insieme di tecniche gene-
rali dell’apprendimento, al solo scopo di
facilitare il lavoro dello studente e la sua
preparazione agli esami, poiché diversa-
mente «in filosofia non si possono acqui-
sire dei metodi di lavoro se non si com-
prende già che il metodo è inerente alla
filosofia stessa», sicché elaborare una
metodologia significa già fare filosofia ed
entrare nel merito delle esigenze specula-
tive che contraddistinguono la filosofia.
Gli autori sottolineano inoltre che non
esiste un unico metodo, valido in tutti i casi
e per tutti gli usi, e che dunque non è
possibile approntare uno strumento didat-
tico capace di prevedere tutte le difficoltà
che lo studente incontrerà nel suo studio
della disciplina. Anziché dispensare lo stu-
dente del primo ciclo universitario da ogni
sforzo d’invenzione e di adattamento, una
volta che questi si troverà da solo dinanzi
ad un esercizio filosofico, questo strumen-
to per l’apprendimento della filosofia in-
tende invece avviarlo a filosofare, vale a
dire non solo a porsi in rapporto con una o
più filosofie anteriori, ma anche ad eserci-
tarsi a formulare e a risolvere problemi.
La prima parte dell’opera è dedicata al
testo filosofico ed affronta i problemi rela-
tivi alla lettura, alla spiegazione e al com-
mento dei testi secondo un approccio di
analisi progressiva dei diversi livelli di
difficoltà. Per fare un esempio: il capitolo
sulla spiegazione del testo si articola a
partire da una chiarificazione di ciò che
non è una spiegazione, distinguendo que-
st’ultima dal commento, dalla parafrasi e
dalla disamina letterale e minuziosa del
testo, per poi passare ad una chiarificazio-
ne di ciò in cui essa positivamente consiste
e delle tecniche che consentono di attuarla.
Ma la sezione più ricca della prima parte è
dedicata alle esercitazioni, dove si esem-
plifica l’itinerario teorico attraverso appli-
cazioni relative a testi di Cartesio, di Ari-
stotele, di Platone, di Rousseau.
La seconda parte dell’opera è dedicata alla
dissertazione filosofica. Lungi dal costitu-
ire un esercizio scolastico di routine, la
dissertation diventa per gli autori l’occa-
sione privilegiata per un pensiero in for-
mazione di mettersi alla prova, di mettersi
in gioco assumendo dei rischi, operando
delle scelte e formulando delle conclusio-
61
ni, per quanto provvisorie ed ipotetiche.
Nel campo della filosofia essa non può
prescindere da una cultura propriamente
storica, intesa tuttavia non come un reper-
torio steoreotipato di soluzioni, ma come
«materia prima» per un pensiero vivente e
capace di confrontarsi con i diversi stili
dell’argomentazione filosofica. Anche qui,
un’ampia sezione è dedicata alle esempli-
ficazioni relative alla produzione di testi
scritti. Seguono altre due parti relative alle
esercitazioni di tipo orale e agli strumenti
di lavoro.
Su “Le Monde de l’éducation” (n. 196,
sett. 1992) Frédérique Pascal, introdu-
cendo un dossier relativo alle prove di
filosofia per la sessione di giugno degli
esami di baccalaureato, affronta alcuni temi
più generali dai titoli: Commencer en phi-
losophie (Cominciare in filosofia), Réus-
sir l’écrit (riuscire nello scritto), L’oral
peut payer (L’orale può pagare). Nel pri-
mo di questi articoli l’autore, rinviando
anche alle prese di posizioni di insegnanti
di filosofia comparse sulla rivista “L’éco-
le des philosophes” (n. 1, giugno 1991,
CRDP de Lille), rileva come abitualmente
chi insegna filosofia presenti l’avviamen-
to a questa disciplina come un atto di
rottura, destinato a sorprendere e a stupire
gli allievi per la radicalità delle sue do-
mande. Più che per un gusto dell’origina-
lità, questo atteggiamento sembra imposto
dalla natura stessa della disciplina: il suo
insegnamento infatti non può consistere in
una semplice trasmissione di contenuti del
sapere, ma solo nel fare direttamente filo-
sofia con gli allievi. Secondo Charles
Coutel, professore all’IUFM di Lille, la
difficoltà nasce dal fatto che «la filosofia
non è elementarizzabile». C’è chi ritiene
indispensabile partire dall’esperienza di-
retta di vita e riferirsi ai punti di riferimen-
to che sono famigliari allo studente, per
condurlo progressivamente ad acquisire
l’attitudine per il discorso filosofico. C’è
chi utilizza invece un questionario scritto
come primo avvio alle grandi questioni del
pensiero filosofico. Qualcun altro imposta
il problema di “cominciare in filosofia” in
diretto rapporto con la dissertation, con
l’argomentazione scritta intorno a un sog-
getto specifico. M. Rizk, per esempio,
ritiene che «l’esercizio della dissertazione

Dominique Folscheid e Jean-Jacques Wunenburger
obbedisce a delle regole, senza ridursi pe-
raltro a semplice retorica, e che è così che
gli studenti, in un certo modo, faranno un
lavoro filosofico».
Una serie di altri articoli di Pascal, presen-
te nel dossier, mette a fuoco i problemi
interni alla didattica “liceale” della filoso-
fia in Francia, che in larga misura appare
condizionata dalla preminenza assegnata
alla dissertation scritta, passaggio necessa-
rio per ottenere il baccalauréat. Una parti-
colare attenzione è dedicata dall’autore alle
modalità rigorose per impostare la prova
orale, in modo che essa sia sottratta ad ogni
rischio di nozionismo mnemonico.
Convegni
In collaborazione con l’IRRSAE Lom-
bardia e la Società Filosofica Italiana,
l’Associazione “Politeia” ha organiz-
zato a Milano, a partire dal dicembre
1992 fino al marzo 1993, la II edizione
del corso di aggiornamento dal titolo:
L’INSEGNAMENTO DELL’ETICA NELLA SCUOLA
MEDIA SUPERIORE.
Il corso ha lo scopo di dotare i docenti di
strumentazione analitica e di informazioni
per sviluppare nei giovani la consapevo-
lezza del ruolo della valutazione morale nei
DIDATTICA
rapporti personali e sociali. L’idea di fondo
è che la cura del ragionamento morale
nell’educazione costituisca una solida ga-
ranzia che i futuri cittadini sappiano affron-
tare le questioni pratiche emergenti da so-
cietà in rapido sviluppo attraverso un co-
struttivo spirito di ricerca e collaborazione.
Il corso, che si rivolge a insegnanti di
filosofia, lettere, scienze, diritto, economia
e religione, si articola: a) in un corso di
base, rivolto a chi si è iscritto per la prima
volta al corso; b) in un corso progredito,
rivolto a chi ha frequentato la precedente
edizione del corso. La partecipazione, pre-
via iscrizione (possono partecipare solo 25
corsisti), è gratuita.
Questo il programma del corso di base:
giovedì 17 dicembre 1992, ore 15: Attilio
Agnoletto, Paolo Martelli, Luciana Vi-
gone, “Apertura del corso”; Carlo Augu-
sto Viano, “L’etica tra teoria e argomenta-
zione”. Venerdì 15 gennaio 1993, ore 15:
Enrico Berti, “Perché e come insegnare
etica”. Venerdì 12 febbraio, ore 15: Paolo
Comanducci, “Cognitivismo e non-cogni-
tivismo nel ragionamento pratico”. Vener-
dì 19 febbraio, ore 15: Maurizio Mori,
“Perché si può insegnare l’etica applicata”.
Venerdì 5 marzo, ore 15: Paolo Cattorini,
“L’insegnamento della bioetica”. Venerdì
19 marzo, ore 15: Sebastiano Maffettone,
“Teorie normative della politica: una intro-
duzione”. Venerdì 19 marzo, ore 15: Lo-
renzo Sacconi, “Dilemmi della vita eco-
62
nomica e insegnamento dell’etica”. Vener-
dì 26 marzo, ore 15: Mario Jori, “Diritto o
giustizia?”. Giovedì 1 aprile, ore 15: Lu-
ciana Vigone, “Chiusura del corso”.
Il corso si tiene presso la sede milanese
dell’Associazione “Politeia”, via Cosimo
del Fante, 13. Per informazioni: tel. 02/
58.31.39.88.
La sezione novarese della Società Fi-
losofica Italiana organizza presso l’Isti-
tuto Magistrale “Bellini” un corso di
studio e di aggiornamento sul tema :
LA FILOSOFIA POLITICA NEL NOVECENTO, aper-
to alla partecipazione gratuita di inse-
gnanti, studenti o persone comunque
interessate.
Il corso, coordinato da Santo Arcoleo, si
articolerà in sette incontri: sei dedicati alla
trattazione da parte di un docente universi-
tario di un argomento relativo al tema; il
settimo dedicato a un seminario volto a
verificare le modalità di traduzione didatti-
ca dei contenuti trattati.
Il programma del corso è il seguente: 12
gennaio, S. Natoli: “La filosofia politica
del ‘900. Temi e problemi”; 25 gennaio,
L. Boella: “H. Arendt: l’agire come pre-
senza nel mondo”; 16 febbraio, G. Invitto:
“L’idea di rivoluzione in Simone Weil”; 9
marzo, A. Ferraro: “J. Habermas. Tra
Marx e la modernità: vitalità del pensiero
critico”; 6 aprile, A. E. Galeotti: “Il neo-
contrattualismo: nuove prospettive sulla
giustizia”. Il 20 aprile concluderà il corso

RASSEGNA DELLE RIVISTE
REVUE PHILOSOPHIQUE DE LOUVAIN
Vol. 90, maggio 1992
Institut Supérieur de Philosophie
Louvain La Neuve
L’unité de l’Etre parménidien, di H. Pa-
squa: secondo l’autore, la tesi fondamenta-
le di Parmenide si giustifica solo se l’Esse-
re si identifica con l’Uno. A partire da
questo presupposto si sviluppa un confron-
to con le più recenti interpretazioni di Par-
menide.
Le concept de vie dans la Grèce ancienne
et le serment d’Hippocrate di L. R. Ange-
letti: la sensibilità nei confronti della vita e
le prescrizioni contro l’aborto sembrano
indicare un concetto etico della vita in
un’epoca pre-cristiana.
Savoir et mort chez F. Rosenzweig, di E.
Robberechts: dietro il sapere e l’apparenza
di una ricerca di un’armonia logica globa-
lizzante e senza fratture, tipica dell’Occi-
dente, si celerebbe, secondo Rosenzweig,
un rifiuto di responsabilità, una fuga da-
vanti alla vita e all’angoscia per la morte
che l’attraversa. Scienza e filosofia vorreb-
bero evitare il confronto con l’angoscia e la
morte alla luce di un accordo tra il pensiero
e un principio di ragione superiore. Quali
sono, allora, le prospettive per la moderni-
tà?
REVUE PHILOSOPHIQUE
DE LA FRANCE ET DE L’ETRANGER
n. 1, gennaio-marzo 1992
PUF, Paris
Tema della rivista: “Intorno a Kant”.
Tetens et la crise de la métaphysique alle-
mande en 1775, di M. Puech: il breve
scritto Über die allgemeine speculativi-
sche Philosophie di Johann Nicolas Tetens
(1775) permette di descrivere la situazione
filosofica in Germania in uno dei momenti
più decisivi per la formazione del pensiero
kantiano. La “crisi metafisica” un concetto
chiave della filosofia tedesca di questo
periodo e Tetens, nell’affrontare la que-
RASSEGNA DELLE RIVISTE
a cura di Silvia Cecchi
stione, sembra approdare a un’idea tra-
scendentale che lo pone in una posizione di
transizione tra la kantiana Dissertazione
del 1770 e la Critica della ragion pura.
Le trois images de l’absolu. Contribution a
l’étude de la dernière philosophie de Fi-
chte, di M. Vetö: l’articolo analizza i con-
cetti fondamentali della seconda versione
delle Tatsachen des Bewusstseins (1810-
1814) di Fichte come chiave di lettura
dell’ultima fase del suo pensiero.
ARCHIVES DE PHILOSOPHIE
Vol. 55, luglio-settembre 1992
Beauchesne, Paris
Que reste-t-il de la fondation de la raison?,
di J. E. Joos: l’articolo mostra come il
concetto di dialettica negativa adorniano
sia in realtà un’elaborazione di un aspetto
della filosofia di Kant: i due filosofi condi-
vidono l’ipotesi della legittimazione razio-
nale come processo infinito. E’ a partire da
questa stessa interpretazione che Lyotard
vede i rapporti tra la legislazione razionale
e la facoltà di giudicare in Kant.
L’entrelacs du temps, di F. Proust: l’elabo-
razione di una nuova nozione di storia e di
tempo in Benjamin.
Une philosophie de la grammaire d’après
Kant: la Sprachlehre d’A. F. Bernhardi, di
D. Thouard: uno degli aspetti significativi
della critica kantiana ai fondamenti ontolo-
gici dell’antica metafisica consiste nell’aver
messo in discussione le grammatiche gene-
rali del XVII e XVIII sec., che avevano la
pretesa di mostrare le leggi universali del
linguaggio, indipendentemente dalla diver-
sità delle lingue. Di conseguenza una delle
possibili direzioni delle ricerche di gram-
matica non poteva che essere l’elaborazio-
ne, su fondamenti kantiani, di una reoria
universale del linguaggio in relazione ad
una grammatica trascendentale delle cate-
gorie. E’ questa appunto la direzione di
pensiero assunta dal grammatico e pedago-
go A. F. Bernhardi (1769-1820)
63
La thèse peircienne de l’identité de la pen-
sée et du signe, di P. Thibaud: la tesi di
Peirce dell’identità assoluta di segni e pen-
siero è al centro della stessa determinazio-
ne del senso della sua nozione di pragmati-
smo.
Réalisme et anti-réalisme en logique, di F.
Nef: analisi dell’opera di P. Engel: La nor-
me du vrai. Philosophie de la Logique
(Paris, Gallimard, 1989)
Les figures de l’intersubjectivité . Etude
des Husserliana XIII, XIV, Xv zur Intersu-
bjectivität, di N. Depraz.
REVUE INTERNATIONALE
DE PHILOSOPHIE
Vol. 46, n. 2/1992
Universa, Wetteren
Tema: “Montaigne filosofo”
Une critique du jugement, di E. Baillon: la
questione della formulazione dei giudizi di
valore è al centro dell’opera e della vita di
Montaigne.
Montaigne me manque, di M. Conche.
L’imagination philosophique de Montai-
gne, di J. P. Dumont: considerazioni sul-
l’amore e sulla morte in Montaigne.
La déliason secrète, di J. M. Le Lannou:
una delle più importanti e radicali esperien-
ze di Montaigne nei Saggi é quella dell’al-
terità come esperienza costitutiva dell’es-
sere dell’uomo, che apre una nuova inter-
pretazione dello statuto della negatività.
Entretien, di J. G. Poletti e C. Rosset:
colloquio a proposito di Entretien de Pa-
scal avec M. de Sacy (1655), testo che
evidenzia lo stimolo costante che Montai-
gne esercitò su Pascal.
Montaigne cynique?, di A. Comte Sponvil-
le: valore e verità nei Saggi.

DAIMON
n. 4, 1992
Compobell, Murcia
El Parménides de Platón: parricidio o sui-
cidio?, di J. Lorite Mena: l’articolo analiz-
za la struttura interna del Parmenide plato-
nico alla luce di due elementi, il ripiega-
mento su se stesso del pensiero platonico
come totale autoreferenzialità e la prima
comparsa nel panorama della filosofia oc-
cidentale di una teoria che si costituisce
come sistema.
Sabiduría y enseñanza en la Carta VII de
Platón, di J. De Dios Bares: l’articolo ana-
lizza la settima lettera di Platone, concen-
trandosi, in particolare, sulla differenza tra
i contenuti orali e scritti della sua filosofia.
Belleza y terror en Platón, di F. Duque.
Sobre el carácter jurídico de la razón cri-
tica: logros y perspectivas, di M. Hernan-
dez Marcos: l’articolo intende rivolgersi ad
un aspetto spesso trascurato del criticismo
kantiano, la riflessione sulla filosofia del
diritto. Quest’analisi risulta supportata dal-
la ricerca in merito compiuta da F. Kaulba-
ch
Schopenhauer y la primera edición de la
Crítica de la Razón Pura: los fundamentos
del nihilismo, di J. L. Villacañas: la relazio-
ne tra l’esegesi della Critica della Ragion
Pura compiuta da Schopenhauer e la tradi-
zione precedente.
El ejercicio de la desilusión en la reflexión
crítica de Nietzsche, di R. Avila Crespo.
Carlo Michelstaedter y la experiencia del
sentido, di C. La Rocca: la finalità fonda-
mentale della riflessione del filosofo trie-
stino sarebbe la rivendicazione di una for-
ma di comunicazione umana basata sulla
categoria della persuasione.
Dios como condición de la racionalidad
según E. Husserl, di A. Garcia Marques.
Metodología y experiencia hermenéutica,
di J. M. Martinez: il campo prioritario che
accomuna metodologia ed ermeneutica
sembra essere quello dell’attività prescien-
tifica. L’ermeneutica, come riflessione fi-
losofica, mostra i caratteri storici e lingui-
stici che costituiscono i fondamenti della
comprensione. Più che un metodo essa
appare quindi come un processo che evi-
denzia i caratteri della phronesis.
RASSEGNA DELLE RIVISTE
INTERNATIONAL PHILOSOPHICAL
QUARTERLY
Vol. XXXII, n. 3, settembre 1992
Fordham University, New York
Some remarks on the object of physical
knowledge, di Y. R. Simon: attraverso tre
scritti, Introduction to metaphysics of know-
ledge (1934), Critique de la connaissance
morale (1934), Prévoir et savoir (1944),
che rappresentano, nel loro insieme, la base
della teoria della conoscenza di Yves R.
Simon, viene analizzato il problema del-
l’oggetto della conoscenza, che ad un pri-
mo livello di astrazione può essere defini-
to, con una terminologia di tradizione to-
mista, ens mobile, ens sensibile, ens mate-
riale.
Comprehending Anna Karenina: a test for
theories of happiness, di D. W. Hudson.
Wittgenstein on voluntary actions, di J. V.
Arregui: seguendo il pensiero di Wittgen-
stein l’articolo propone una critica al dua-
lismo nell’uomo tra pensare e volere.
Aristotle’s argument from motion, di J. F.
Mc Niff: l’argomentazione aristotelica cir-
ca l’esistenza di Dio non può essere inter-
pretata come un vero e proprio argomento
dell’esistenza di Dio o di un’altra entità,
quanto piuttosto come la dimostrazione
dell’esistenza di un qualcosa che governa
l’universo e che è assolutamente immobi-
le.
“Inverse Correspondence” in the philo-
sophy of Nishida: the emergence of the
notion, di M. Abe: l’articolo analizza il
concetto di gyakutaio (“inverse correspon-
dance”) elaborato da Nishida, pensatore
giapponese (1870-1945), artefice di una
sintesi originale tra filosofia orientale e
occidentale.
Music of the spheres: kierkegaardian sel-
ves and transformations, di E. F. Mooney:
benché i modelli kierkegaardiani mutuati
dalla musica siano stati scarsamente presi
in considerazione dalla critica, l’articolo
vuole analizzare l’elaborazione del Sé e la
sua trasformazione che Kierkegaard pro-
pone in chiave musicale. La sua analisi del
Don Giovanni di Mozart è rilevante per la
comprensione della sfera estetica dell’esi-
stenza umana.
J. B. S. P.
Vol. 23, n. 3, ottobre 1992
University of Manchester, Manchester
Tema della rivista: “Il primo e l’ultimo
Heidegger”.
64
Heidegger’s autobiographies, di J. Van
Buren: attraverso l’analisi di saggi e corsi
heideggeriani recentemente riscoperti, l’ar-
ticolo vuole mettere in evidenza l’intima
relazione tra gli scritti del primo e dell’ul-
timo Heidegger.
Lask, Heidegger and the homelessness of
logic, di S. Galt Crowell: dalle prime pub-
blicazioni di Heidegger emerge che il cam-
mino della questione dell’Essere passa at-
traverso una teoria della logica. Particolar-
mente importante in questa prospettiva è il
debito che Heidegger ha verso il filosofo
neokantiano Emil Lask (1875-1915), da
cui trae specifici motivi di ordine logico e
elementi di teoria del significato. Un’eco di
tale influenza è particolarmente evidente
nella Habilitationschrift heideggeriana.
Essential thinking: reflections on Heideg-
ger’s Beiträge zur Philosophie, di A. Grie-
der.
Poetizing and thinking in Heidegger’s thou-
ght, di T. O’Connor: una riflessione sui
concetti heideggeriani di Essere, linguag-
gio, verità, da cui emerge l’importanza del
rapporto con la poesia.
Against aesthetics: Heidegger on art, di J.
Hodge: la riflessione estetica di Heidegger
in rapporto a Nietzsche e contesrtualmente
alla questione della relazione tra soggetto e
oggetto.
MAN AND WORLD
Vol. 25, n. 3-4. ottobre 1992
Kluwer Academic Publishers, Dordrecht
The hermeneutic dimension of social scien-
ce and its normative foundation, di K. O.
Apel: la questione della dimensione erme-
neutica delle scienze sociali e la sua funzio-
ne normativa è al centro non solo del-
l’odierno dibattito sulla filosofia delle scien-
ze umane, ma anche della riflessione sui
rapporti tra scienze umane, epistemologia,
comunicazione intersoggettiva.
Heidegger im Gespräch mit Hegel: zur
negativität bei Hegel, di W. Biemel.
Forgetting remembered, di E. S. Casey:
alcune riflessioni sull’oblio, dalle conside-
razioni del Gorgia platonico alla specula-
zione del nostro secolo.
On confronting species-specific skeptici-
sm as we near the end of the twentieth
century, di J. M. Edie.
The primacy of the body, not the primacy of
perception, di E. T. Gendlin: l’articolo ana-
lizza in modo critico il legame instaurato da
Merleau-Ponty tra corpo e linguaggio.
Phenomenological interpretations with

respect to Aristotle: indication of the her-
meneutical situation, di M. Heidegger (a
cura di M. Baur).
Genesis and modern theories of evolution,
di K. Hübner: prendendo le mosse dalla
constatazione che il desiderio di conoscen-
za della genesi e dell’evoluzione dell’uni-
verso sta alla base di ogni più remota forma
di espressione dell’uomo, l’articolo analiz-
za più precisamente le teorie di Eigen e
Vollmert ed il complesso rapporto che in-
tercorre tra teologia e scienza.
Time and space in technological society, di
S, Ijsseling.
Martin Heidegger und der Neukantiani-
smus, di E. W. Orth.
Against the grain of modernity: the politics
of difference and the conservation of
“race”, di L. Outlaw: una riflessione sul
significato filosofico e pratico dei termini
razza e etnia.
Lavinas on technology and nature, di A.
Peperzak: la posizione di Levinas sulla
tecnologia, a partire da una rilettura della
riflessione antitecnologica di Heidegger.
Rorty and analytic heideggerian epistemo-
logy - and Heidegger, di R. C. Scharff.
The preconscious, the unconscious and the
subconscious: a phenomenological expli-
cation, di T. Seebohm: alcuni filosofi riten-
gono che la nozione di inconscio e subcon-
scio non possa essere investigata attraverso
le tecniche della descrizione fenomenolo-
gica, mentre altri studiosi dell’ultimo Hus-
serl non concordano con questa posizione.
L’articolo vuole analizzare questo prolema
proprio in rapporto a Husserl.
PHILOSOPHISCHE RUNDSCHAU
Vol. 39, n. 3, 1992
J. C. B. Mohr, Tübingen
Mystik und Philosophie, di R. Margreiter:
l’articolo esamina una serie di testi pubbli-
cati negli ultimi anni, relativi al tema della
mistica.
Zwischen Epistemologie und Ethik, di B.
Liebsch: il rapporto tra etica ed epistemo-
logia in relazione al pensiero di Foucault,
filosofo a cui sono dedicati molti testi di
recente pubblicazione in Germania.
Vom Risiko der Positivität. Philosophieren
nach dem Tod der Subjects, di R. Koner-
smann: analisi dell’attuale discussione fi-
losofica sulla soggettività.
RASSEGNA DELLE RIVISTE
Gerold Prauss: die Welt und Wir, di B.
Sandkaulen: recensione dell’omonimo te-
sto (J. B. Metzler, Stuttgart, 1990).
ZEITSCHRIFT FÜR PHILOSOPHISCHE
FORSCHUNG
Vol. 46, n. 1, gennaio-marzo 1992
Klostermann, Frankfurt a/M,
Georgi Schischkoff zum Gedenken (1912-
1991), di G. Dontschev.
Freiheits “Dialektik” und immanente “Ni-
cht-Freiheit”, di R. Kühn: l’articolo ana-
lizza il concetto di situazione nel pensiero
di Michel Henry, che con Levinas, Ricoeur
e Derrida rappresenta uno dei più autorevo-
li fenomenologi francesi.
Die Konstitution des Sozialen, di L. Ellri-
ch: i motivi fenomenologici presenti nella
teoria del sistema di Luhmann.
Aufforderung zur nationalen Selstbestim-
mung, di P. L. Oesterreich: l’articolo esa-
mina i Discorsi alla nazione tedesca di
Fichte, soffermandosi sulla curvatura poli-
tica della filosofia del linguaggio qui pro-
posta.
Sokratisch-platonische Tradition im
“Expertensystem”, di E. Martens.
On the limits of literalness, di Z. Radman.
Neues über die Erkenntnistheorie Isaac
Newtons, di E. Dellian.
MESOTES
n. 1, 1992
Braumüller, Wien
Psychoanalyse und Deutscher Idealismus,
di S. Zizek.
Fantasy and the theory of justice, di R.
Salecl: attraverso il sostegno delle teorie di
Lacan, l’articolo intende mostrare come
l’etica dell’utilitarismo si fondi su un’esclu-
sione della fantasia e come, in relazione a
questa esclusione, l’etica liberale sia in
realtà non-liberale.
Verkennen, Erkennen, di R. Pfaller: la psi-
canalisi come strumento di una teoria della
conoscenza in Bachelard ed Althusser.
Zu einer pragmatischen Wahrheitstheorie,
di F. Tallar.
Philosophie zwischen Rhetorik und Spra-
chgrammatik, di B. Mikulic: la critica di
65
Habermas a Derrida e la funzione di aper-
tura al mondo del linguaggio.
FILOSOFIA
Vol. XLIII, n. 2, maggio-agosto 1992
Mursia, Milano
Manifesto di un movimento ermeneutico
universale, di V. Mathieu: partendo dalla
domanda su quale sia lo spazio della filo-
sofia, l’articolo, attraverso una serie di
osservazioni sviluppate per punti, pone
l’ermeneutica come cuore di tutte le attivi-
tà umane e di ogni possibile forma di filoso-
fare infinito.
La conciliazione estetica e l’etica, di G.
Gallino: Schiller, l’unità dell’etico e del-
l’estetico e l’utopia dell’uomo totale.
Malinconia e nichilismo, di L. Bottani:
dalla “ferita mortale”, per cui sia nella
tradizione ebraica, che in quella biblica la
conoscenza rappresenterebbe per l’uomo
uno strumento di perdizione e di possibile
salvazione, emerge la piena consapevolez-
za della propria mortalità, attraverso la
quale la coscienza perviene con malinco-
nia ad abbracciare il nulla come non-senso
ed insignificanza. Da questa coscienza del
nulla e della morte scaturiscono il pensiero
tragico, da un lato, e l’ironia, dall’altro.
Nota sul “pensiero tragico” di Sergio Gi-
vone, di F. Tomatis: due libri di Givone,
Disincanto del mondo e pensiero tragico
(1988) e La questione romantica (1992)
rappresentano un tentativo di interpreta-
zione della realtà contemporanea alla luce
di questioni emergenti all’interno del pen-
siero romantico e tragico.
Il problema del fondamento e la filosofia
italiana del ‘900, un convegno a Subiaco,
di C. Gily Reda: l’omonimo convegno te-
nutosi a Subiaco il 28-30 ottobre 1991.
I poeti nel tempo della povertà, di A. Maz-
zarella: recensione dell’opera di A. Trione:
L’ostinata armonia. Filosofia ed estetica
tra ‘800 e ‘900 (Laterza, Bari, 1992).
RIVISTA INTERNAZIONALE
DI FILOSOFIA DEL DIRITTO
Vol. LXIX, n. 1, gennaio-marzo 1992
Giuffrè, Milano
L’universalità dei diritti dell’uomo, di M.
Kriele: le tematiche principali delle recenti
discussioni sull’universalità dei diritti del-
l’uomo: il relativismo regionale e storico,
la reazione utilitarista, lo Stato e la divisio-
ne dei poteri, l’universalità dello Stato.
Linguaggio giuridico e realtà sociale, di
M. La Torre: la critica realistica del concet-

to di diritto soggettivo: Duguit, Alf Ross,
Karl Olivecrona.
“Golah”. Il nomos della responsabilità, di
S. Tarter: giustizia e religione ebraica.
IL CANNOCCHIALE
n. 1, gennaio-aprile 1992,
Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli
La teoria vichiana del linguaggio, di A. M.
Jacobelli Isoldi: la riflessione vichiana sul
linguaggio rappresenta un elemento fonda-
mentale della sua filosofia, fin dalle prime
produzioni; centrale è il concetto di vis
veri, cioé l’aspirazione della coscienza ad
attingere ad una verità assoluta che coinci-
de con Dio e che si manifesta sotto forma di
facoltà poetica. Si delinea quindi una con-
nessione tra lo sviluppo della vita civile e
quello del linguaggio, connessione che rap-
presenta uno degli sviluppi più originali del
pensiero vichiano.
El principio de perfeccion y la idea de
progreso moral en Leibniz, di C. R. Pana-
dero.
Il concetto di Bildung nella Fenomenolo-
gia dello Spirito di Hegel, di S. Dallavalle:
nonostante la centralità, nella produzione
hegeliana jenese, del concetto di Bildung,
la critica non sembra essersi sufficiente-
mente soffermata sull’uso che di questo
termine fa Hegel in tre contesti semantici
diversi: in un primo senso Bildung signifi-
ca «un processo di formazione della co-
scienza individuale, dalle forme di cono-
scenza più semplici ed immediate fino alla
scienza ed alla verità»; in un secondo senso
Bildung é il processo di formazione dell’in-
tera umanità; in un terzo senso Bildung é
una categoria di una precisa figura della
Fenomenologia, appartenente allo “spirito
che si è reso estraneo a sé”. Se per quanto
riguarda le prime due accezioni i tratti in
comune sono piuttosto evidenti, più com-
plessa risulta l’analisi della terza, dove il
concetto di Bildung appare, “negativamen-
te”, suscettibile di un superamento dialetti-
co. Ciò nonostante l’articolo conclude con
la non contraddittorietà degli usi hegeliani
del concetto di Bildung nell’opera jenese.
Carlo Michelstaedter e l’esperienza del
senso, di C. La Rocca: l’opera del filosofo
triestino, gli influssi e le influenze.
Teoresi del fondamento, di P. Miccoli: l’in-
dagine sul problema filosofico del fonda-
mento rappresenta una tappa ineludibile
dell’analisi dell’esperienza conoscitiva
umana ed investe, accanto al piano logico-
gnoseologico, anche quello metafisico ed
etico.
La scuola di Tubinga-Milano per una nuo-
va immagine di Platone, di M. Migliori:
l’articolo si propone di inquadrare, anche
da un punto di vista storico, l’interpretazio-
ne platonica fornita dalla scuola di Tubin-
RASSEGNA DELLE RIVISTE
ga- Milano nelle persone di Krämer, Gai-
ser, Reale, Szlezak. Ad esso segue un’ap-
pendice sulle principali opere afferenti a
questa nuova interpretazione.
Vico e lo spirito intersoggettivo, di G.
D’Acunto: l’articolo analizza l’introduzio-
ne all’edizione tedesca, per la prima volta
integrale, della Scienza nuova (Felix Mei-
ner Verlag, Hamburg, 1990).
ITINERARI FILOSOFICI
Vol. II, n. 2, gennaio-aprile 1992
Società Italiana per la Ricerca Filosofica
Milano
La caduta della luna. L’esperienza della
distanza nel XXXVII Canto di Leopardi
“Odi Melisso...”, di A. Carrera: in questo
canto leopardiano l’autore ritrova un con-
tenuto di pensiero che si riferisce al co-
stituirsi del soggetto umano. Nella rela-
zione segnica che lega l’uomo alla luna
ha luogo l’originaria esperienza della
distanza che definisce il costituirsi di
due enti in quanto tali.
Rythmòs e differenza ontologica. L’evento
ritmico da Platone a Derrida, di S. Pappa-
lardo: ripercorrendo, attraverso un’indagi-
ne filologica, la nozione di ritmo dalla
cultura greca fino a Heidegger e Derrida,
l’articolo intende mostrare come l’ambi-
zione di questo concetto sia accedere ad
uno sguardo “altro” dalla metafisica.
L’orizzonte filosofico della psicologia com-
prensiva di Karl Jaspers: Wilhelm Dilthey
e Georg Simmel, di F. Paracchini.
Filosofia e storia della filosofia in Mario
Dal Pra. Conversazione con Fulvio Papi, a
cura di F. Cassinari.
RIVISTA DI FILOSOFIA
NEOSCOLASTICA
Anno LXXXIII, n. 4, ottobre-dicembre
1991
Vita e Pensiero, Milano
Una nuova interpretazione delle opere per-
dute di Aristotele, di E. Peroli: un recente
testo di A. P. Bos, Teologia cosmica e
metacosmica: per una nuova interpreta-
zione dei dialoghi perduti di Aristotele
(Milano 1991) ha definitivamente messo in
crisi la tradizionale interpretazione propo-
sta fin dal 1923 dallo Jaeger circa lo svilup-
po evolutivo della filosofia aristotelica.
Questo libro, invece, ricostruendo in ma-
niera articolata il contenuto delle opere
perdute dello Stagirita, propone la tesi del-
l’originalità e dell’autonomia delle rifles-
sioni filosofiche di Aristotele.
66
Tra linguistica ed ontologia. Tipi di se-
manticità emergenti dal lessico tomista, di
R. Diodato: vengono qui esposti i risultati
di una ricerca di classificazione, basata su
i diversi tipi di semanticità, di 20173 lem-
mi dell’Index thomosticus che riassumono
integralmente le 147088 forme reperite nel-
l’opera di S. Tommaso ed altre opere medie-
vali.
Inediti leibniziani sulle polemiche trinita-
rie, a cura di M. R. Antognazza: testi leib-
niziani relativi alla polemica scoppiata nel
XVII sec. in seguito alla diffusione dell’an-
titrinitarismo sociniano.
La filosofia come musica, di V. Mathieu:
filosofia, musica e i problema del “senso”.
Fondazione ed applicazione dei principi
etici. Aspetti del dibattito sulla bioetica, di
A. Pessina.
Un nuovo commentario filosofico al Par-
menide di Platone, di R. Radice: recensio-
ne dell’opera di M. Migliori, Dialettica e
verità, commentario filosofico al Parmeni-
de di Platone (Vita e Pensiero, Milano
1990).
Dire la differenza con la persona. A propo-
sito della terza edizione di Essere e Parola
di Melchiorre, di U. Regina.
FENOMENOLOGIA E SOCIETA’
Anno XV, n. 1, 1992,
Piemme Edizioni, Milano
Le prime pagine della rivista sono dedicate
ad un ricordo di Emilio Agazzi a cura di E.
Mascitelli e N. Bobbio.
Oltre la religione e l’illuminismo, di C.
Larmore: l’articolo si incentra sulla tesi che
la secolarizzazione rappresenti una sorta di
logica interna del monoteismo giudaico-
cristiano.
La decisione di Ulisse. Scelte razionali e
scelte morali, di A. Villani: il riferimento al
mito omerico offre lo spunto per una rifles-
sione sul rapporto tra moralità e razionalità
nelle scelte individuali e collettive.
Il problema dell’attualità della filosofia
pratica aristotelica, di F. Ingravalle: l’area
tedesca, nel dopoguerra, ha mostrato un
interesse crescente per la filosofia pratica
aristotelica, al fine di recuperare nuove
basi per una fondazione veritativa della
prassi. E’ in quest’ottica che si situa la
corrente “neoaristotelica” della filosofia
tedesca contemporanea che fa capo a Luh-
mann, Riedel, e Bien, il cui intento non è
soltanto quello di rivitalizzare la filosofia
pratica aristotelica, ma anche quello di in-
terpretarla.

Pierre Bourdieu. Il punto di vista scolasti-
co, a cura di A. Boschetti: il testo qui
riportato è la trascrizione di una conferenza
tenuta nel 1989 a Berlino da P. Bourdieu,
docente al Collège de France.
L’antropologia filosofica di Ludwig Bin-
swanger, di G. Nardi.
Il gioco in Gadamer tra rischio e simme-
tria di G. Qualizza: se, come sottolinea
Habermas, l’opera di Gadamer rappresen-
ta uno sforzo di ridurre la portata della
critica heideggeriana alla tradizione meta-
fisica, la nozione di gioco svolge un ruolo
fondamentale nel delineare il nostro rap-
porto con l’opera d’arte, la tradizione, il
linguaggio e l’essere. Attenzione partico-
lare viene dedicata al concetto gadameria-
no di “stare al gioco”.
Hans Blumenberg: per un’estetica del pos-
sibile, di L. A. Terzuolo.
Esperienza e metariflessione nel pensiero
di Giulio Preti, di M. Pavesi.
AUT AUT
n. 250, luglio-agosto 1992
La Nuova Italia, Firenze
L’Essere, un Mac Guffin. Come preservare
il desiderio di pensare, di H. Blumenberg:
come il Mac Guffin di cinematografica
memoria induce un accrescimento della
“suspense” dell’azione, così la leggendaria
seconda parte di Essere e Tempo rappre-
senta una sorta di Mac Guffin della filoso-
fia, in quanto la comprensione dell’Essere
genererebbe solo noia, interrompendo il
cammino continuo della filosofia.
Comunità. Appunti sulla permanenza di un
mito, di A. Dal Lago: l’articolo si propone
come un esortazione ad una ricerca filoso-
fica che si incentri non soltanto sulla deli-
neazione di utopistiche società future o
immaginarie società originarie, ma anche
su un’analisi del mondo e della comunità
attuali.
La scrittura come esenzione. Montaigne e
La Boétie, di G. Gabetta: l’articolo esamina
l’ambivalenza interna della scrittura dei
Saggi di Montaigne: da un lato la malinco-
nia per la prematura scomparsa dell’amico
Etienne de La Boétie, dall’altro la goia
dello scrivere.
Immaginazione e socialità. Saggio di ma-
terialismo antropologico, di U. Fadini e G.
Pascucci: il ruolo che l’immaginazione gio-
ca all’interno dell’opera di Spinoza non è
soltanto di natura conoscitiva, ma anche di
carattere produttivo, in quanto l’immagi-
nazione sembra aprire una dimensione “al-
tra” rispetto a quella consueta. Viene quin-
RASSEGNA DELLE RIVISTE
di elaborata una teoria “speciale” dell’im-
maginazione che ne rivela gli aspetti attivi
e multilaterali, anche alla luce della rifles-
sione posteriore.
Circostanze serresiane, di G. Polizzi; L’ori-
gine della geometria, di M. Serres; Chiari-
menti. Un incontro con Michel Serres, a
cura di G. Polizzi e M. Porro: interpretazio-
ni dell’opera di Michel Serres, in particola-
re di Eclaircissements. Cinq entretiens avec
Bruno Latour (Bourin, Paris, 1992).
IDEE
Vol. VII, n. 19, gennaio-aprile 1992
Milella, Lecce
Il sacro e il divino, di P. de Vitiis: l’articolo
cerca di individuare i presupposti storici
che condizionano il delinearsi del concetto
di “sacro” a partire da Schleiermacher che,
in contrasto con Kant, rivendicò per primo
l’autonomia della religione rispetto all’eti-
ca. Nel corso del tempo si è poi delineata
una posizione scissionista tra” sacro” e
“divino”, che rischia di svalutare tutto ciò
che non è riducibile ad una pura concettua-
lità logica, come hanno messo in luce da
Scheler, Heidegger e Gehlen.
Religione e filosofia in Descartes e Male-
branche, di N. Grimaldi: benchè il grande
merito di Cartesio sia stata la descrizione
della condizione metafisica dell’uomo, è
stato soprattutto Malebranche ad aver indi-
viduato nella religione la via che ha aperto
alla filosofia la capacità di comprendere il
senso della condizione umana.
La probatività delle cinque vie in S. Tom-
maso, di F. Fiorentino.
Il bisogno moderno dell’antico e l’incon-
tro con la teologia greca, di D. Goldoni: un
cammino a ritroso dalle secche del nichili-
smo contemporaneo alla ricerca di una
“verità di vivere” che approda alla teologia
greca, secondo una chiave di lettura già
adombrata da Jaeger e Pannenberg.
Ricordando Pareyson, di P. Birtolo.
Ermeneutica filosofica e pluralismo reli-
gioso, di C. Ciancio: l’ermeneutica come
possibile via di unificazione del particolare
e dell’universale è stata al centro del con-
vegno: “Cristianesimo e religioni. Filoso-
fia e teologia di fronte alla sfida del plura-
lismo” (Torino, 18-19 ottobre 1991).
Ermeneutica e verità, di F. Brezzi: recen-
sione dell’opera di G. Mura: Ermeneutica
e verità (Città nuova, Roma 1990).
67
Note sulla cristologia di Unamuno, di F.
Gorani.
Le ragioni della fede nell’ultimo Carlini, di
N. Pascolo.
STUDI KANTIANI
n. 5, 1992
Giardini Editori e Stampatori, Pisa
Sull’uso dei termini “genere” e “specie”
nella filosofia di Kant, di S. Marcucci:
prendendo spunto dal titolo dato da Kant
allo scritto del 1788 Circa l’uso dei princi-
pi teologici in filosofia, l’articolo analizza
i principi dell’omogeneità, della specificità
e della continuità delle forme in rapporto
alla riflessione kantiana intorno alla lette-
ratura naturalistica del tempo.
“Apriori” e “trascendentale” nella prima
edizione di Kants Theorie der Erfahrung di
H. Cohen, di G. Gigliotti: quest’opera di
Cohen del 1871 affronta uno dei nodi cen-
trali della filosofia kantiana, che, secondo
alcuni, è rimasto aperto: la connessione tra
natura delle forme a priori e modo della
loro conoscenza.
Teodicea autentica e teodicea storica. Kant
e Cohen, di A. Poma: l’occasione di questo
scritto è dato dal bicentenario del saggio di
I. Kant Sull’insuccesso di ogni saggio filo-
sofico di teodicea (1791-1991).
Sulle relazioni tra bene, sommo bene e
necessità e tra contingenza e male nelle
Vorlesungen kantiane, di P. Colonnello.
La teoria kantiana delle leggi fisiche, di S.
Marcucci: recensione dell’opera di V. Mu-
droch: Kants Theorie der physikalischen
Gesetze (Walter de Gruyter, Berlin-New
York 1987).
IRIDE
n. 8, gennaio-aprile 1992
Ponte alle Grazie, Firenze
Il relativismo ontologico, di P. Feyera-
bend: l’articolo analizza il dibattito tra re-
alismo e relativismo a partire dalle indica-
zioni di Parmenide ed Aristotele.
Il fanatico e l’arcangelo. Una critica della
meta-etica di R. M. Hare, di S. Nannini.
La svolta linguistica nell’ermeneutica te-
desca contemporanea, di P. Tomasello:
benché tra tradizione filosofica continenta-
le, legata alla fenomenologia ed all’erme-
neutica, e tradizione analitica anglosasso-
ne si sia sempre instaurato un clima di
reciproca indifferenza, di recente, secondo
quanto osservato anche da R. Bubner, si è
 RASSEGNA DELLE RIVISTE

andato affermando un rapporto di mutua
influenza dovuto e al successo all’estero,
prima che in madrepatria, di autori come
Frege e Wittgenstein, e alla ricettività mo-
strata dall’ermeneutica e dalla fenomeno-
logia per le problematiche legate alla filo-
sofia del linguaggio. In quest’ottica, rile-
vanti appaiono i contributi di autori come
Habermas, Apel e Tugendhat, legati alla
tradizione ermeneutica, ma attenti anche
all’influsso della filosofia analitica.
Isaiah Berlin tra la filosofia e la storia
delle idee, un’intervista autobiografica a
cura di S. Lukes.
Riflessioni su genere morale e potere: la
cura e il problema morale dell’alterità, di
J. C. Tronto; Moralità della cura, differen-
za sessuale e teoria femminista, di M.
Drakopoulou; I due percorsi dello sviluppo
morale: una svolta nel cammino del femmi-
nismo?, di P. A. Meyers: motivi del recente
dibattito sul rapporto tra donne e morale,
questione fondamentale della prospettiva
morale femminista.
Spirito e cultura. In margine ad un recente
libro di Maurizio Ferraris, di G. Carchia:
recensione dell’opera di M. Ferraris: La
filosofia e lo spirito vivente (Laterza, Roma-
Bari 1991).
la realtà che nel trasformarla. Nel numero
successivo (aprile-giugno 1992) vengono
affrontate problematiche relative alla filo-
sofia francese contemporanea, con partico-
lare attenzione alle figure di Bergson, Mer-
leau-Ponty, Sartre, Derrida, Lavelle, Féne-
lon, Lequier.
FILOSOFIA OGGI (Vol. XV, n. 58, aprile-
giugno 1992) presenta un interessante in-
tervento di S. A. Salvaggio: De l’état de
nature à la société civile: “contrat spe-
cial” et intellegibilité de la transition chez
Spinoza. Il numero successivo (Vol. XV, n.
59, luglio-settembre 1992) presenta un in-
tervento di A. Deregibus, Pascal e Descar-
tes, che propone un confronto tra i due
filosofi in merito alla questione morale. Un
simile confronto risulta particolarmente
significativo non soltanto alla luce di una
comune temperie storica e culturale, ma
anche perchè sull’importante concetto di
“cuore” pascaliano gioca un ruolo rilevan-
te la componente volontaristica cartesiana.
Segnaliamo inltre l’intervento do P. P. Ot-
tonello su Gentile: Gentile: la religione
come morale assoluta.
NUOVA CIVILTA’ DELLE MACCHINE
(Vol. X, n. 2, 1992) propone il tema: “Dagli
automi all’automazione”. L’occasione per
riflettere sul ruolo della tecnologia e del-
l’automazione è stata offerta dal convegno
organizzato dall’AIMMA (Associazione
Industriali Metallurgici, Meccanici ed affi-
ni) sul tema: “Dagli automati all’automa-
zione. Un’aspirazione umana tra mito e
realtà” (Torino, 30 ottobre 1990). La rivista
pubblica gli interventi al convegno, che
spaziano dall’antichità al XVIII secolo,
fino alle considerazione sugli attuali robot.
INTERSEZIONI (Vol. XII, n. 3, dicembre
1992, Il Mulino, Bologna) presenta un ar-
ticolo di S. Weber dal titolo Dopo la deco-
struzione, che affronta non tanto proble-
matiche relative alla scomparsa della deco-
struzione, o alle sue conseguenze, quanto
tratti salienti e distintivi della decostruzio-
ne stessa, al fine di cogliere con più preci-
sione la questione del suo influsso e della
“scia” che essa ha lasciato. Segnaliamo
inoltre un interessante intervento di N. Pol-
lastri: La filosofia della natura é di nuovo
attuale?. Hegel, la scienza e l’epistemolo-
gia contemporanea, che offre una panora-
mica dei contributi storiografici alla com-
prensione del pensiero hegeliano.
FILOSOFIA E TEOLOGIA (Vol. IV, n. 2,

Sulla storia e l’analisi della filosofia con-

tinentale, di K. Mulligan: l’articolo analiz-
za brevemente le differenze più appari-
scenti tra filosofia analitica e filosofia con-
tinentale a partire dal metodo, dal ruolo
della storia, dall’influsso della filosofia te-
desca.

Agostino, l’anima e la storia, di R. de

Monticelli: recensione dell’opera di R.
Bodei: Ordo amoris (Il Mulino, Bologna
1991).

Differenza e identità personale, di G. Mari:

la “questione del soggetto” nelle due tradi-
zioni postmetafisiche, quella tragica e quella
postmoderna, tradizioni che hanno in co-
mune l’idea di poter pensare le questioni
relative al soggetto indipendentemente dalle
considerazioni sul tempo. La nota intende
appunto integrare tali posizioni con osser-
vazioni di carattere temporale.

LES ETUDES PHILOSOPHIQUES (genna-

io-marzo 1992, PUF, Paris) affronta il tema
della crisi del marxismo. I recenti avveni-
menti storici hanno messo in dicussione i
capisaldi del pensiero di Marx; anche se
oggi non è più possibile definire Marx
come il Copernico dell’economia politica,
secondo l’indicazione di Althusser, senza
dubbio egli fu un pensatore “assetato” di
giustizia, profondo fenomenologo e sagace
analista, più abile, forse, nell’interpretare

68

AA.VV
Arbeit und Humanitat. Wege
in eine humane Arbeitsgesellschaft
Schulz-Kirchner, luglio-agosto 1992
pp. 176, DM 28
AA.VV.
Transzendentalphilosophie
und Evolutionstheorie
Rodopi, settembre 1992
Dfl. 80
O.-D. Creutzfeld: Principi dell’orga-
nizzazione cerebrale come condizio-
ne della percezione, del pensiero e del
comportamento. G. Vollmer: E’an-
cora pensabile l’autorganizzazione
evolutiva nella vita e nella coscienza?
H. Girndt: Teoria dell’evoluzione e
pensiero trascendentale: compendio
di problemi scientifico-teoretici. W.
Lütterfelds: L’esperienza idealistica
ha una base naturalistica? La prima
filosofia trascendentale di Fichte.
AA.VV.
Aggiornamenti sull’idea di “caso”
Bollati Boringhieri, novembre 1992
pp.192, L. 20.000
Onnipresente e inafferrabile, il caso
sembra farsi beffe del mondo degli
uomini. E’ una realtà oggettiva oppu-
re un effetto della nostra ignoranza?
Non potendo risolvere l’enigma, la
scienza tenta di addomesticare il caso.
In questa serie di quindici conversa-
zioni sociologi, linguisti, matematici,
filologi, fisici e filosofi testimoniano
della ricchezza di questo concetto che
è al giorno d’oggi il cardine di un
nuovo rivoluzionario paradigma
scientifico.
Akerma, Karim
Der Gewinn des Symbolischen.
Zur Ableitung von Naturtheorie
aus dem gesellschaftlichen Sein
in der Tradition kritischerTheorie
seit Marx
Lit, luglio-agosto 1992
pp.380, DM 58
Alexander, Peter
Sensationalism and
scientific explanation
Thoemmes, novembre 1992
pp.158, £ 12,99
Alexander sostiene in modo convin-
cente che il sensazionalismo, con la
sua enfasi sul ruolo puramente “de-
scrittivo” della scienza, non rende
giustizia al suo ruolo esplicativo, al-
trettanto importante.
Allen, R.T.
The education of autonomous man.
Historical and critical studies
Avebury, settembre 1992
pp. 88, £ 30
Il presente studio del moderno pen-
siero educazionale mette in relazione
certi pensatori e teorie con il profon-
do cambiamento intervenuto nella
concezione che gli uomini hanno di
sé (come esseri autodeterminanti e
autolegiferanti) e del mondo. Fra i
filosofi di cui si tratta, Rousseau, Kant,
Hegel, Froebel, Marx e Nietzsche.
NOVITA’ IN LIBRERIA
NOVITA’ IN LIBRERIA
Ammitzboll, Niels P.
Menschenbild
und Erziehungskonseption
bei William Godwin.
Zum sensualistischen
und utilitaristischen Charakter
seiner Pädagogik
G. Olms, luglio-agosto 1992
pp.250, DM 44,80
William Godwin (1756-1836), filo-
sofo e autore di romanzi, biografie,
opere storiche, libri scolastici e per
bambini, pose l’informazione, l’edu-
cazione e l’istruzione al centro della
propria filosofia.
Anders, Günther
Über philosophische Diktion
und das Problem
der Popularisierung
Wallstein, luglio-agosto 1992
pp.28, DM 15
Angiulli, Andrea
Gli hegeliani e i positivisti in Italia
a cura di A. Savorelli
Leo S. Olschki, novembre 1992
pp.314, L. 58.000
I testi inediti di uno dei protagonisti
della cultura filosofica italiana dopo
l’Unità: un originale percorso intel-
lettuale che, dalla riflessione su temi
etico-politici, approda ad una revi-
sione critica del positivismo evolu-
zionistico.
Annas, Julia (a cura di)
Oxford studies in ancient philosophy:
Vol. X. 1992
Clarendon, dicembre 1992
pp.304, £ 35
Decima pubblicazione annuale (1992)
della serie su antichi saggi di filoso-
fia, questo volume copre una vasta
gamma di argomenti della filosofia
antica e riesamina libri importanti.
Aristote
Ethique à Nicomaque
trad. dal greco di J. Defradas
intr. e comm. di R. Arnaldez
Presses-Pocket, luglio-agosto 1992
F 70
Armour, Leslie
Being and idea.
Developments of some themes
in Spinoza and Hegel
Olms, ottobre 1992
pp.185, DM 39,80
68
Arnauld, Antoine - Nicole, Pierre
Jourdain, Charles (a cura di)
La Logique ou l’arte de penser
Gallimard, ottobre 1992
pp.404, F 63
Pubblicato per la prima volta nel 1662,
La Logique de Port-Royal è al con-
tempo una grammatica intellettuale e
un compendio dell’epistemologia del
classicismo cartesiano e pascaliano.
Questo modo di pensare è strutturato
secondo i quattro aspetti del pensiero
razionale: comprendere, giudicare,
dedurre e ordinare.
Augias, Jean-Marie
Michel Serres, philosophe occitan
Fédérop, ottobre 1992
pp.167, F 90
Michel Serres appartiene con tutto se
stesso al pensiero occitano. La terra,
i luoghi, i giochi, l’infanzia e l’auten-
ticità, tutto vi riporta. Ma la cosa più
importante, secondo l’autore, è l’ap-
porto di M. Serres alla cultura occita-
na.
Bachelard, Gaston
L’Air et les songes: essai
sur l’imagination du mouvement
LGF, ottobre 1992
pp.350, F 46
Bachelard riunisce e interpreta gli
elementi che compongono quello che
si potrebbe chiamare lo “psichismo
aereo”, vale a dire tutto ciò che nello
spirito umano partecipa dei fantasmi
legati all’aria e soprattutto il fatto di
volare, oggetto di numerose credenze
e di innumerevoli elaborazioni poeti-
che.
Balke, F. - Méchoulan, E.
Wagner, B. (a cura di)
Zeit des Ereignisses -
Ende der Geschichte?
W. Fink, luglio-agosto 1992
pp.280, DM 68
Dove c’è una teoria sulla fine si inse-
risce il discorso sul fenomeno. Ciò
dimostra in modo impressionante l’at-
tuale congiuntura del “fenomeno” in
filosofia, sociologia, storiografia e
“politica”.
Balme, D. M. - Gothelf, Allan
(a cura di)
Aristotle: “De partibus animalium I”
and “De generatione animalium I”
Clarendon, novembre 1992
pp.192, £ 14
La traduzione comprende parte del
“De generatione animalium” in cui
Aristotele porta a termine la propria
teoria riproduttiva. Le note spiegano
le affermazioni di Aristotele e discu-
tono le sue idee su questioni impor-
tanti quale la teleologia naturale.
Bartuschat, Wolfgang
Spinozas Theorie des Menschen
Meiner, settembre 1992
pp.396, DM 128
Baule, Bernward
Kulturerkenntnis
und Kulturbewertung
bei Theodor Lessing
Lax, settembre 1992
pp.266, DM 44
Baxter, Timothy M. S.
The Cratylus.
Plato’s critique of naming
Brill, ottobre 1992
pp.200, Dfl 130
Beare, John I.
Greek theories of elementary
cognition. From Alcmaeon to
Aristotle (1906)
Thoemmes Press, novembre 1992
pp.366, £ 42
Saggio sulle teorie greche della co-
gnizione elementare, da Alcmane ad
Aristotele.
Bechtel. W.- Richardson, R. C.
Discovering complexity.
Decomposition and localization
as strategies in scientific research
Princeton UP, ottobre 1992
pp.328, $ 48
Il libro offre un resoconto della sco-
perta scientifica che cerca di essere
psicologicamente e storicamente rea-
listico. Prendendo esempi tratti da
numerose scienze vitali questo sag-
gio sulle dinemiche dell’elaborazio-
ne di teorie si focalizza su due euristi-
che psicologiche, la decomposizione
e la localizzazione.
Beckmann, Jan P.
Ockham-Bibliographie 1900
bis 1990
Meiner, settembre 1992
pp.167, DM 120
Il curatore ha ordinato alfabeticamente
per autori la bibliografia secondaria,
munendo questa edizione di quattro
indici (dei nomi, delle opere, sistema-
tico e delle cose).
Bellebaum, A. (a cura di)
Glückforschung. Eine Symposium
Westdt. Verlag, settembre 1992
pp.200, DM 28
Le venerabili teorie filosofiche (mo-
rali) e teologiche della fortuna attual-
mente non vengono più sviluppate
con altrettanto vigore che in altri tem-
pi. D’altronde, la ricerca sulla fortuna
e la soddisfazione nelle scienze so-
ciali di orientamento empirico si
espande, mentre al contempo si parla
meno della fortuna come qualità di
vita eccetera. Qui si propone un ulte-
riore campo di ricerca sulla fortuna,
psicologico e sociopsicologico.

Bellet, Maurice
Critique de la raison sourde
Desclée de B., luglio-agosto 1992
pp.207, F 98
Che cos’è la ragione sorda? Quella
che non sente, che si ripiega su se
stessa, chiusa sui suoi principi, ostile
a ciò che le è estraneo.
Benedikt, M. et al.
Verdrängter Humanismus -
verzögerte Aufklärung.
Österreische Philosophie zur Zeit
der Aufklärung und Revolution
Turia und Kant, luglio-agosto 1992
pp.960, DM 68
Benjamin, Andrew (a cura di)
Judging Lyotard
Routledge, settembre 1992
pp.224, £ 11
Raccolta di scritti dedicati all’opera
di Lyotard, che costituisce una valu-
tazione e una critica della sua opera e
in particolare si sofferma sull’impor-
tanza per Lyotard della questione del
giudizio e delle sue idee su ciò in un
contesto kantiano.
Bergson, H.
Lettere a Xavier Léon e ad altri
a cura di Renzo Ragghianti
Bibliopolis, novembre 1992
pp. 188, L. 50.000
Le lettere di Bergson a Xavier Léon,
rintracciate presso la biblioteca Victor
Cousin in Sorbona, registrano un in-
tenso scambio ideale protrattosi per
oltre un quarantennio. L’epistolario
indugia sulle circostanze che accom-
pagnarono la fondazione e il succes-
sivo affermarsi della “Revue de
Métaphysique et de Morale” della
Societé Francaise de Philosophie, in
un serrato intreccio tra annotazioni di
cronaca e itinerari speculativi, aperto
ad una fitta rete di collaborazioni in-
ternazionali.
Bergson, Henri
Durée et simultanéité
PUF, luglio-agosto 1992
pp.232, F 58
Pubblicata nel 1922, quest’opera pre-
senta una nuova prova della teoria di
Bergson della durata, una teoria fon-
damentale per la comprensione di tutto
il suo pensiero, visto che proprio a
partire da essa si è sviluppata la filo-
sofia dell’intuizione.
Bianco, Franco - Sichirollo, Livio
(a cura di)
Logica e storia. Scritti in onore
di Leo Lugarini
Franco Angeli, ottobre 1992
pp.240, L. 35.000
Nel riunire gli scritti si studiosi italia-
ni e stranieri sotto il titolo di Logica e
storia i curatori del volume hanno
ritenuto di poter indicare non solo
l’ambito dei problemi affrontati nei
singoli contributi, ma anche la cer-
chia tematica cui più intensamente si
è rivolta la riflessione di Lugarini.
Bianco, Franco (a cura di)
Heidegger in discussione
Franco Angeli, ottobre 1992
pp. 368, L. 50.000
Interrogarsi sulla eredità di Heideg-
NOVITA’ IN LIBRERIA
ger significa cercare di tener conto
non solo delle luci ma anche delle
ombre che ne hanno accompagnato
l’opera e la vita. Accanto alla rifles-
sione sulla prassi vengono indagati,
in questo volume, i problemi connes-
si con la comprensione del logos e
della soggettività, il rapporto deco-
struttivo-costruttivo instaurato da
Heidegger con la tradizione e l’oriz-
zonte in senso lato “religioso” che ne
caratterizza l’intera evoluzione spe-
culativa.
Bicchieri, Cristina
Dalla Chiara, Maria Luisa
Knowledge, belief
and strategic interaction
Cambridge UP, novembre 1992
pp.544, £ 40
Il libro offre un panorama dell’intera-
zine fra teoria del gioco, logica ed
epistemologia nei modelli formali di
conoscenza, credenza, deliberazione
e apprendimento e nel rapporto fra la
teoria decisionale bayesiana e la teo-
ria del gioco, nonché fra razionalità
vincolata e complessità computazio-
nale.
Binder, Fabian, Valent
International bibliography
of Austrian philosophy 1984-1985
Ed. Rodopi, luglio-agosto 1992
pp.300, Dfl 120
Böhme, Hartmut
Das andere der Vernunft.
Zur Entwicklung
von Rationalitätsstrukturen am
Beispiel Kants. 2. Auflage
Suhrkamp, luglio-agosto 1992
pp.516, DM 32
Brandt, Richard B.
Morality, utilitarianism and rights
Cambridge UP, ottobre 1992
pp.400, £ 14
Richard Brandt è uno dei più eminen-
ti e influenti filosofi morali contem-
poranei. Il presente volume compren-
de molti classici brani della teoria
metaetica ed etica normativa.
Braun, Eberhard
”Aufhebung der Philosophen”.
Marx und die folgen
J. B. Metzler, ottobre 1992
pp. 428, DM 68
Si è verificata una frattura rivoluzio-
naria con la tradizione filosofica. Vi
hanno partecipato importanti filoso-
fi, tutti prima di Marx e Nietzsche.
Come va pensata questa rivoluziona-
ria frattura?
Brendel, Elke
Die Wahrheit über den Lügner.
Eine philosophisch-logische Analyse
der Antinomie des Lügners
de Gruyter, ottobre 1992
pp.230, DM 108
Indagine storica e sistematica della
problematica della verità sull’esem-
pio dei più noti paradossi della logica
filosofica. Monografia scientifica e
libro di testo per studenti di grado
avanzato.
69
Brzoska, Andreas
Absolutes Sein. Parmenides’
Lehrgedicht und seine
Spiegelung im Sophistes
Lit Verlag, ottobre 1992
pp.184, DM 48,80
Buchdahl, Gerd
The dynamics of reason:
Essays on the structure of
Kant’s philosophy
Blackwell Publishing , ottobre 1992
pp.356, £ 45
Al centro di questo libro sull’inter-
pretazione della filosofia trascenden-
tale di Kant c’è l’assunto che la si
possa capire meglio dinamicamente.
Si fa uso del processo riduttivo-rea-
lizzativo come chiave di interpreta-
zione delle sezioni più oscure del-
l’opera di Kant.
Bucher, Zeno
Die Abstammung des Menschen
als naturphilosophisches Problem
A cura di G. Witzany
Königshausen , ottobre 1992
pp.136, DM 29,80
Zeno Bucher OSB (1907-1984) è sta-
to professore a S.Anselmo, Roma, e
all’Istituto Filosofico della Facoltà di
Teologia di Salisburgo. Egli ha chia-
rito che i metodi delle scienze natura-
li non possono essere efficaci per
l’evoluzione dello spirito umano e
che non si può rinunciare a un lavoro
di filosofia naturale.
Burmester, Ute
Schlagworte der frühen
deutschen Aufklärung.
Exemplarische Textanalyse
zu Gottfried Wilhelm Leibniz
Lang, luglio-agosto 1992
pp.446
Burton, Steven J. (a cura di)
Judging in good faith
Cambridge UP, novembre 1992
pp.272, £ 32,50
Interessato all’etica delle corti di giu-
stizia, Burton analizza il terreno, il
contenuto e la forza del dovere legale
e morale di un giudice di sostenere la
legge, e difende due tesi principali:
prima, quella della “buona fede” lad-
dove i giudici sono tenuti a sostenere
la legge, e seconda quella della di-
screzione ammissibile.
Burwick, Frederick et al.
(a cura di)
The crisis in modernism.
Bergson and the vitalist controversy
Cambridge UP, luglio-agosto 1992
pp.420, £ 50
Il movimento modernista è stato con-
siderato la rappresentazione di un
punto critico nel pensiero occidenta-
le. Il presente volume guarda a quella
crisi dal punto di vista della sua rein-
terpretazione delle idee sul vitalismo:
l’animazione (spirituale o basata su
energie fisiche) dell’universo.
Buttlar, Johannes v.
Gottes Würfel.
Schicksal oder Zufall
Herbig , luglio-agosto 1992
pp.272, DM 39,80
Critica spietata della teoria del caos,
della scienza naturale stabilita e della
fredda arringa. L’astrofisico Johan-
nes v. Buttlar si applica al nuovo
pensiero intuitivo della fisica, per una
comprensione totalizzante dell’uni-
verso e della sua legalità, per una
strategia pianificata del cosmo.
Byrne, Peter
The philosophical
and theoogical foundations of ethi-
cs: An introduction to moral theory
and its relations to religious belief
Macmillan, ottobre 1992
pp.192, £ 40
Il presente saggio è un’introduzione
ai problemi della filosofia morale,
pensata in particolare per studenti di
teologia e di discipline religiose. Esso
offre un resoconto della natura e pro-
pone temi di discussione morale e dei
principali tipi di teoria morale della
filosofia morale contemporanea.
Campbell, Richard
Truth and historicity
Clarendon, ottobre 1992
pp.480, £ 48
Quest’opera chiarisce il concetto di
verità rintracciandone la storia dagli
antichi greci fino all’esistenzialismo,
al marxismo e alla moderna filosofia
analitica, esponendo le concezioni di
diversi pensatori e illustrando il loro
impegno nei problemi contempora-
nei.
Carr, Karen L.
The banalization of nihilism
Twentieth-century responses
to meaninglessness
State Univ. of New York Pr.
luglio-agosto 1992
pp.142, $ 13
Dopo una ricognizione storica e con-
cettuale dei cambiamenti subiti dal
nichilismo nell’ultimo secolo, la Carr
esamina la diagnosi di Nietzsche del
nichilismo come grande crisi della
modernità. L’autrice poi mette a con-
fronto le risposte al nichilismo dal
primo Karl Barth e da Richard Rorty.
Centre Culturel International
(a cura di)
Epistémologie et cognition
Mardaga, luglio-agosto 1992
F 219
Un testo fondamentale in un’indagi-
ne a metà strada fra la filosofia e la
cognizione. Le scienze cognitive sono
discipline che studiano le capacità di
formare, integrare o manipolare le
informazioni e le rappresentazioni
mentali. Esse aprono alla filosofia
nuove questioni.
Chevalier, Jacques
Histoire de la pensée
3: De Saint Augustin
à Saint Thomas
4: De Duns Scoto à Suarez
Ed. universitaires
luglio-agosto 1992
pp.306, F 198
Uno studio della filosofia dal IV al
XII secolo e l’evoluzione della filo-
sofia dal Medio Evo ai giorni nostri.

Chrétien, Jean-Louis
L’Appel et la réponse
Minuit, ottobre 1992
pp.160, F 129
Attraverso analisi che vanno da Ari-
stotele alla fenomenologia contem-
poranea, ecco una riflessione sulla
bellezza come richiamo, una critica
del pensiero portata da una voce inte-
riore, silenziosa e incorporea, come
la voce della coscienza, e una descri-
zione delle funzioni del toccare nel
nostro rapporto con il mondo.
Clark, Austen
Sensory qualities
Clarendon, novembre 1992
pp.224, £ 25
Molti filosofi dubitano che si possa
dare una spiegazione soddisfacente
delle qualità sensoriali, di come le
cose appaiono, sembrano o impres-
sionano il soggetto che le percepisce.
Clark si rivolge a questi problemi
apparentemente intrattabili e sugge-
risce che in effetti è possibile una
soluzione.
Cleary, John J. (a cura di)
Proceedings
of the Boston area colloquium
in ancient philosophy: Vol. 7
UP of America, novembre 1992
pp.250, £ 17,50
Il volume contiene scritti e commenti
presentati nel 13º Congresso della
zona di Boston sulla Filosofia Antica
nell’anno accademico 1990-91.
Cobb-Stevens, Richard
Taminiaux, Jacques
Granel, Gérard et al.
La Phénoménologie aux confins
TER, luglio-agosto 1992
pp.113, F 69
Raccolta di quattro saggi che furono
quattro conferenze tenute al Collège
International de philosophie nel no-
vembre 1991. Essi cercano di mostra-
re i limiti del concetto di fenomenolo-
gia attraverso il pensiero di Husserl,
Heidegger e Wittgenstein.
Cody, Michael W. J.
Richardson, R. Lynn
Honest government:
An ethics guide for public service
Praeger Publishers, novembre 1992
£ 12,85
Il testo è rivolto ha chi ha bisogno di
una vasta valutazione del comporta-
mento etico dei pubblici funzionari e
degli impiegati di ogni livello nel
governo degli Stati Uniti, Gli autori
esaminano la questione di come gli
americani potrebbero misurare l’eti-
ca routinaria, quotidiana di uomini e
donne che prestano servizio pubbli-
co.
Colby, Ann - Damon, William
Some do care: Contemporary lives
of moral commitment
Free, ottobre 1992
pp.325, £ 16,95
Il libro si propone di fornire un reso-
conto psicologico di 23 esemplari
morali contemporanei che hanno dato
una guida morale alle comunità per
tutti gli Stati Uniti. In genere queste
persone hanno lavorato per i poveri,
NOVITA’ IN LIBRERIA
combattuto per i diritti civili dedican-
do le proprie vite al bene altrui.
Collège International de
philosophie (Paris)
Politique et modernité
Osiris, luglio-agosto 1992
Collingwood, R. G.
The new Leviathan: On man,
society, civilization and barbarism
A cura di David Boucher
Clarendon, novembre 1992
pp.576, £ 45
Edizione riveduta dell’ultima grande
opera del filosofo oxoniense R. G.
Collingwood. David Boucher vi ha
aggiunto pregevole materiale inedito
tratto dai manoscritti di Collingwo-
od.
Copenhaver, Br. P. (a cura di)
Hermetica.
Cambridge UP, ottobre 1992
pp.380, £ 40
L’introduzione di Copenhaver e le
note forniscono un contesto interpre-
tativo che tiene conto dei recenti pro-
gressi degli studiosi ermetici.
Copenhaver, Brian P.
A history of Western philosophy.
Vol.3: Renaissance philosophy
Oxford Univ., settembre 1992
pp.464, £ 10
Il Rinascimento è visto come un mo-
mento brillante nello sviluppo della
civiltà occidentale. Ai contributi del-
la filosofia alla cultura rinascimenta-
le tuttavia è stato dedicato relativa-
mente poco spazio. Nel volume si
tratta di Marsilio Ficino, Justus Lip-
sius, Erasmo e Machiavelli.
Cotten, Jean-Pierre
Autour de Victor Cousin:
une politique de la philosophie
Belles Lettres, luglio-agosto 1992
pp.237, F 220
Attraverso una serie di saggi, l’autore
cerca di dimostrare che una “politica
della filosofia” nel XIX secolo fran-
cese, non si confonde con una “filo-
sofia politica”, né si può ridurre al
portare in luce interessi eminente-
mente pratici che si possono soddi-
sfare sotto l’egida di un discorso filo-
sofico.
Cottingham, John (a cura di)
The Cambridge companion
to Descartes
Cambridge UP, novembre 1992
pp.464, £ 12,95
Questi scritti su Descartes riguardano
la vita, l’evoluzione del suo pensiero
e il retroterra intellettuale della sua
opera. C’è anche una sezione centrale
sulla sua metafisica, in cui si tratta fra
l’altro dell’argomentazione del “co-
gito”, delle prove dell’esistenza di
Dio, del circolo cartesiano e altro
ancora.
Critchley, Simon
The ethics of deconstruction.
Derrida and Levinas
Blackwell , luglio-agosto 1992
pp.272, £ 14
L’autore attacca le polemiche secon-
do le quali l’opera di Derrida sospen-
70
de ogni questione di valore. Critchley
ritiene che la decostruzione di Derri-
da possa e in realtà debba essere letta
come una richiesta etica, ammesso
che quell’etica venga interpretata nel
senso che le è dato dall’opera di Levi-
nas.
Dagognet, François
Le corps multiple et un.
Laboratoires Delagrange
luglio-agosto 1992
pp.215, F 84
Perché i filosofi si sono sempre inte-
ressati così poco al corpo, preferen-
dogli la più nobile coscienza? L’auto-
re riprende questa questione per mez-
zo di quattro grandi filosofi, da Plato-
ne a Bergson. Al programma degli
studenti al concorso delle scuole di
commercio.
Dalfert, Ingolf U.
Gott. Philosophisch-
theologische Denkversuch
J. C. B. Mohr, ottobre 1992
pp.280, DM 59
In che senso si può dire che Dio
esiste? Può Dio agire? Se Dio è onni-
potente, può anche peccare? In che
misura Dio è ovvio? Che cosa biso-
gna pensare se si vuole pensare Dio?
Dancy, Jonathan et al.
A companion to epistemology
Blackwell Publ., settembre 1992
pp.352, £ 65
L’epistemologia, la teoria della co-
noscenza e la sua giustificazione, ha
sempre avuto un’importanza centrale
nella filosofia. Questa opera di con-
sultazione del campo contiene oltre
250 articoli che vanno dalle discus-
sioni sommarie a saggi su argomenti
attualmente oggetto di dibattito.
Davis, Michael
Aristotle’s “Poetics”:
The poetry of philosophy
Rowman & Littlefield, ottobre 1992
pp.256, £ 15,95
Michael Davis qui sostiene in modo
convincente che oltre a insegnarci
qualcosa sulla poesia, la “Poetica”
contiene un’interpretazione della
struttura comune dell’azione umana
e del pensiero umano che la riporta ad
altri scritti di Aristotele di politica e
morale.
Davis, Michael
To make the punishment f
fit the crime: Essays
in the theory of criminal justice
Westview Press, novembre 1992
pp.260, £ 33,50
Analisi dei molti problemi pratici della
punizione, questo libro sarà utilissi-
mo per filosofi, avvocati e criminolo-
gi. Fra le questioni discusse, lo stu-
pro, le recidive, i tentativi falliti di
compiere crimini, la follia criminale
e i crimini di stretta responsabilità
Dawes Hicks, G.
Berkeley (1932)
Thoemmes, novembre 1992
pp.346, £ 16,99
Un saggio del dottor Dawes Hicks
che costituisce un esame critico degli
scritti di George Berkeley.
Delhomme, Jeanne
Exercise de la pensée
Deux-temps Tierce, ottobre 1992
pp.200, F 130
Una scelta di articoli per contribuire a
far conoscere il pensiero di J. Delhom-
me. Un pensiero insolito, esigente
che riconosce come unico compito
quello di ricordare che l’esercizio della
più estrema lucidità riflessiva costi-
tuisce il senso stesso dell’atto di filo-
sofare.
Dell’Utri, Massimo
Le vie del realismo
Verità, linguaggio e conoscenza
in H. Putnam
Franco Angeli, ottobre 1992
pp.224, L. 32.000
L’opposizione di Hilary Putnam ad
ogni presunta guida assoluta e univo-
ca della conoscenza razionale è radi-
cata nella salda convinzione che quei
concetti abbiano un loro peculiare
contenuto, le cui possibili descrizioni
sono calate nella storia e intrise di
sensibilità, aspettative e valori pro-
fondamente umani. Tale convinzione
è frutto appunto di un graduale pro-
cesso di maturazione che avviene sotto
il segno del realismo.
Demmerlich, Chr.
Kambartel, Fr. (a cura di)
Vernunftkritik nach Hegel.
Beiträge zu Ethik,
Gerechtigkeitstheorie
und Normenlogik
Böhlau, ottobre 1992
pp.520, DM 140
Dilman, Ilham
Existentialist critique
of Cartesianism
Macmillan, novembre 1992
pp.200, £ 35
Una discussione delle critiche esi-
stenzialiste all’epistemologia carte-
siana, lo scetticismo a cui essa porta,
la sua concezione oggettivista del-
l’io, il dualismo e il solipsismo carte-
siano e la concezione deterministica
della vita umana. Dall’autore di “Mo-
rality and the Inner Life: A Study of
Plato’s Gorgias”.
Ditfurth, Hoimar von
Das Erbe des Neandertalers.
Weltbild zwischen Wissenschaft
und Glaube
Kiepenheur, luglio-agosto 1992
pp.400, DM 39,80
In questo saggio, finora inedito nei
suoi libri, su una moderna immagine
del mondo, il grande giornalista scien-
tifico ammonisce i colleghi dal di-
stacco dell’ignoranza antropocentri-
ca di fronte alla creazione.
Domenach, Jean-Marie
Une morale sens moralisme
Flammarion, ottobre 1992
pp.260, F 120
Gli anni ’90 saranno gli anni della
morale? Secondo l’autore, la morale
non ha alcun senso se non confrontata
a situazioni concrete. Restaurare i
valori e celebrare le virtù non vuol
dire esattamente tornare al morali-
smo, che sia di destra o di sinistra?

Douglas Geivett, R.
Sweetman, Brendan
Contemporary Perspectives
on religious epistemology
Oxford UP, novembre 1992
pp.384, £ 14,95
Questa antologia contiene 28 saggi
chiave che rappresentano le correnti
dominanti nell’epistemologia religio-
sa contemporanea. Fra gli approcci
discussi la teologia naturale, la fede
razionale basata sull’esperienza reli-
giosa, la sfida ateistica, il fideismo
wittgensteiniano e l’epistemologia
riformata.
Drieschner, Michael
Carl Friedrich von Weizsäcker
zur Einführung
Junius, ottobre 1992
pp.150, DM 16,80
Drieschner mette in luce nella propria
introduzione l’unità dell’opera di
Weizsäcker e dimostra quali siano i
suoi contributi alla fisica, alla filoso-
fia, alla politica e alla religione.
Echeverria, J. - Ibarra, A.
Mormann, Th. (a cura di)
The space of mathematics.
Philosophical, epistemological
and historical explorations
de Gruyter, settembre 1992
pp.422, DM 228
Scritti sulla “nuova” teoria della ma-
tematica. In particolare evidenza le
questioni concettuali e storiche che
pongono la conoscenza matematica
all’interno del contesto generale del-
la conoscenza (scientifica).
Eidam, Heinz
Discrimen der Zeit.
Zur Historiographie der Moderne
bei W. Benjamin
Königshausen und Neumann
settembre 1992
pp.494, DM 98
Questa estesa e completa monografia
sulla prima e l’ultima opera di Walter
Benjamin costituisce al tempo stesso
un contributo al dibattito dei proble-
mi filosofici del tempo e della storia.
Eisner, Gary
Nietzsche:
A philosophical biography
UP of America, ottobre 1992
pp.206, £ 19,95
Questo studio delle concezioni di
Nietzsche intreccia le azioni rilevanti
nella sua vita così da presentare una
biografia filosofica. La premessa prin-
cipale dell’opera è che solo una simi-
le presentazione storica possa dar luo-
go a una comprensione della persona
di Nietzsche, che fu un filosofo.
Erdmann, Johann Eduard
Grundriß der Geschichte
der Philosophie.
Bd. 1: Philosophie des Altertums
und des Mittelalters.
Bd. 2: Philosophie der Neuzeit
Klotz, settembre 1992
pp.1610, DM 400
NOVITA’ IN LIBRERIA
Faye, Jean-Pierre (a cura di)
L’Europe une:
les philosophes et l’Europe
Gallimard, ottobre 1992
pp.290, F 75
J.-P. Faye si richiama ai testi dei gran-
di pensatori della storia per commen-
tare il gioco filosofico degli avveni-
menti politici contemporanei: Rous-
seau, Voltaire, Pasolini e soprattutto
Nietzsche, che scriveva: l’Europa vie-
ne a noi “lentamente e come esitan-
do” ma “spinta da necessità”.
Ferry, Luc
Le nouvel ordre écologique:
l’arbre, l’animal et l’homme
Grasset, ottobre 1992
pp.275, F 115
Che cosa sappiamo del contesto intel-
lettuale nel quale la Germania nazista
elaborò le prime grandi leggi sulla
protezione degli animali (1933) e della
natura (1935)? Quali sono oggi le
motivazioni filosofiche e politiche
delle correnti ecologiche fondamen-
taliste? L’autore auspica un’etica del-
l’ambiente alleata alla democrazia.
Feucht, Roland H.
Die Neoontologie Nicolai
Hartmanns im Licht der
evolutionären
Erkenntnistheorie
Roderer, ottobre 1992
pp.300, DM 52
Feuerbach, Ludwig
L’essence du christianisme
A cura di J.-P. Osier
Gallimard, ottobre 1992
F 98
L’opera di Feuerbach è ancora oggi
oggetto di scandalo, poiché tratta di
religione e divide gli uomini. Essa
costringe a pronunciarsi su quella che
rimane indubbiamente una questione
cruciale: per una filosofia religiosa o
per una filosofia coscientemente e
rigorosamente antireligiosa.
Feyerabend, Paul K.
Über die Erkenntnis.
Zwei Dialoge
Campus, ottobre 1992
pp.210, DM 28
I due dialoghi sono stati tradotti dal-
l’inglese da Ilse Grimm, il saggio che
chiude il volume da Hans Günther
Holl.
Fietz, Rudolf
Medienphilosophie. Musik,
Sprache und Schrift
bei Friedrich Nietzsche
Königshausen und Neumann
settembre 1992
pp.440, DM 98
Per i propri testi, Nietzsche reclama-
va un altro modo di scrivere, più
musicale. In questo libro si dimostra
che cosa era secondo Nietzsche l’or-
ganizzazione dei segni e come dun-
que si possano leggere e comprende-
re i suoi scritti.
Figal, Günter
71
Heidegger zur Einführung
Junius, ottobre 1992
pp.200, DM 19,80
Nella sua introduzione Figal cerca di
rintracciare l’origine dei fondamenti
del pensiero di Heidegger e di evi-
denziarne la loro dipendenza recipro-
ca. Solo in questa cornice sistematica
molte delle formulazioni di Heideg-
ger perdono la loro enigmaticità.
Filodemo
Testimonianze su Socrate
trad. di E. A. Mendéz e A. Angeli
Bibliopolis, ottobre 1992
pp.408, L. 160.000
La critica epicurea a Socrate si inseri-
sce nella tradizione ostile al filosofo
attestata in Aristofane e in altri poeti
comici, nella Accusa di Policrate e in
alcuni allievi di Aristotele. Da questi
emerge che l’antisocratismo epicu-
reo, pur conservando durante l’intero
percorso storico della scuola il rifiuto
dei concetti socratici di “filosofia” e
di “sapere”, attraversò fasi diverse.
Fischer, Kuno
Descartes and his school (1887)
Thoemmes Press, novembre 1992
pp.610, £ 48
Un’opera sugli eroi della moderna
filosofia, compreso Descartes e i suoi
seguaci.
Folina, Janet M.
Poincaré and the philosophy
of mathematics
Macmillan Academic
settembre 1992
pp.224, £ 40
Una ricostruzione della filosofia del-
la matematica antirealista di Henri
Poicaré.
Folscheid, Dominique -
Wunenburger, Jean-Jacques
Méthodologie philosophique
PUF, settembre 1992
pp. 384, F 118
L’apprendimento della filosofia non
può prescindere dalla lettura, dall’in-
terpretazione di testi e dalla riflessio-
ne su questioni sempre vive. Per tutti
questi esercizi, qui si troveranno i
fondamenti teorici, i mezzi di appli-
cazione seguiti da esempi nelle situa-
zioni.
Fotion, Nick - Elfstrom, Gerard
Toleration
Univ. of Alabama, novembre 1992
pp.200, £ 21,50
Il libro sostiene che la tolleranza offre
l’utile possibilità di rispondere a si-
tuazioni difficili con un grado di fles-
sibilità che non è possibile con i con-
cetti dicotomici di bene-male, giusto-
sbagliato, etica-non etico, destra-si-
nistra.
Foucault, Michel
Tecnologie del sé
Bollati Boringhieri, ottobre 1992
pp.168, L. 20.000
Verso la fine della sua vita, Foucault
si volse dallo studio delle tecniche del
potere e del dominio mediante le qua-
li il “sé” era stato oggettivato, allo
studio di come un individuo interagi-
sce con gli altri e agisce su se stesso.
Nel libro, che avrebbe dovuto nasce-
re da un seminario tenuto nel 1982
negli Stati Uniti, Foucault si propo-
neva di ricostruire «una geneoalogia
di come il sé costituì se stesso in
soggetto». La morte gli impedì di
realizzare tale progetto, di cui restano
però i materiali poi scrupolosamente
editi da alcuni suoi discepoli.
Fraser, Nancy
Widerspenstige Praktiken.
Macht, Diskurs, Geschlecht.
Gender Studies
Suhrkamp, luglio-agosto 1992
pp.230, DM 16
La filosofa Nancy Fraser esplora una
linea di nuovi principi critici di teoria
della società in Francia, Germania e
America, con un occhio alla teoria e
alla prassi dei movimenti femminili.
Freudenthal, Gad (a cura di)
Studies on Gersonides: A
fourteenth-century jewish
philosopher-scientist
E. J. Brill, novembre 1992
pp.400, Dfl 150
Una rassegna completa e una valuta-
zione dell’opera scientifica di Gerso-
nide, una della più grandi figure del
pensiero ebreo medievale. Il volume
adotta un’ampia nozione di scienza
che comprende, oltre all’astronomia,
alla matematica e alla logica, anche la
fisica e la filosofia.
Friedman, Michael
Kant and the exact sciences
Harvard UP, luglio-agosto 1992
pp.368, $53
L’autore sostiene che gli sforzi di
Kant per arrivare a una metafisica che
fornisse i fondamenti scientifici sono
essenziali per comprendere lo svilup-
po del suo pensiero dagli inizi nella
tesi del 1747 alla “Critica della ragion
pura” fino ai suoi ultimi scritti nel-
l’”Opus postumum”.
Friedrichsdorf, Ulf
Einführung in die klassische
und intensionale Logik
Vieweg, settembre 1992
pp.360, DM 68
Il libro si propone di introdurre anche
il lettore con una scarsa formazione
matematica alla logica classica biva-
lente e ai suoi sviluppi intensionali
come la logica modale, la logica del
tempo e la logica dinamica.
Fromm, Erich
Humanismus als reale Utopie.
Der Glaube an den Menschen
Beltz Quadriga, luglio-agosto 1992
pp.200, DM 26
L’enorme ricchezza di pensiero di
questo testo finora inedito ci viene
proposta in un’edizione in otto volu-
me e rappresenta un’indispensabile
integrazione delle opere complete.
Gabel. Gernot U.
Sartre. A comprehensive
bibliography of international
theses and dissertation 1950-1985
Ed. Gemini, luglio-agosto 1992
pp.70, DM 20
Gähde, U. - Schrader, W. H.

(a cura di)
Der klassische Utilitarismus.
Einflüsse - Entwicklungen - Folgen
Akademie, ottobre 1992
pp.360, DM 78
Gandillac, Maurice de
Genèses de la modernité:
les douze siècles où se fit
notre Europe, de La Cité de Dieu
à La Nouvelle Atlantide
Cerf, ottobre 1992
pp.670, F 295
Le origini spirituali dell’Europa, dal-
la Città di Dio di Sant’Agostino alla
Nuova Atlantide di Bacone. La prima
parte si ferma all’inizio del XIV seco-
lo con Lullo, araldo delle utopie del
Rinascimento; la seconda annuncia
lo sconvolgimento cosmologico che
avrebbe abolito tutti i limiti dell’esten-
sione e del tempo.
Gans, Chaim
Philosophical anarchism
and political disobedience
Cambridge UP, luglio-agosto 1992
pp.180, £ 28
Ispirandosi all’esperienza israeliana
di disobbedienza civile motivata da
differenti visioni morali, l’autore
espone i principi che secondo lui do-
vrebbero guidare il nostro atteggia-
mento verso la legge e l’autorità poli-
tica anche fra ideologie contrastanti e
moralità inconciliabili.
Gauthier, David - Sugden, Robert
(a cura di)
Rationality, justice
and the social contract:
Themes from “Morals by agreement”
Harvester Wheatsheaf, ottobre 1992
pp.192, £ 35
Un gruppo di filosofi, economisti e
teorici politici discute l’opera di Da-
vid Gauthier, il quale cerca di dimo-
strare che l’individuo razionale ac-
cetterebbe determinate costrizioni
morali sulle proprie scelte. Si analiz-
zano possibilità e limiti di un approc-
cio contrattuale alle questioni di giu-
stizia.
Geach, Peter
Mental acts (1971)
Thoemmes Press, novembre 1992
pp.148, £ 10,99
Scritto in contrasto con il behaviouri-
smo dominante in quel periodo, que-
sto libro agile ma acuto sostiene la
realtà degli “atti mentali” quali gli atti
di giudizio. Geach prosegue scredi-
tando la teoria astrazionista del con-
cetto di formazione e criticando la
teoria relazionale del giudizio di Rus-
sell.
Geliner, Ernest
Reason and rationalism
Blackwell, luglio-agosto 1992
pp.224, £ 10
Un esame della disparità fra la storia
dell’idea di razionalità e ciò che co-
stituisce e ha costituito il comporta-
mento “ragionevole”. L’autore con-
fronta le idee delle società secolari
con quelle di società dichiaratamen-
te teocratiche, fra cui quella musul-
mana.
NOVITA’ IN LIBRERIA
Gerassi, John
Sartre.
Conscience haie de son siècle
Rocher, luglio-agosto 1992
pp.312, FF 150
L’autore si rifà a documenti inediti e
soprattutto su una decina di ore di
colloquio con Sartre e i suoi parenti.
Gerhardt, Volker
Friedrich Nietzsche
C. H. Beck, ottobre 1992
pp.180, DM 22
Volker Gerhardt ci offre un’immagi-
ne completa della vita e delle opere di
Nietzsche, dedicandosi ai primi scrit-
ti con altrettanta cura che alle grandi
visioni delle ultime opere.
Gerl, Hanna-B.
Nach dem Jahrhundert der
Wölfe. Werte im Aufbruch
Benziger, luglio-agosto 1992
pp.200, DM 29,80
A che cosa si può obbligare tutta
l’umanità? Quali valori rimangono
ancora intatti? Quali criteri sono im-
portanti per una futura cultura della
vita? Hanna-B. Gerl risponde allo
spirito dei tempi moderno, indica la
strada nella giungla delle ideologie di
questo secolo e delinea le direttive di
una nuova cultura dell’uomo.
Gerlich, Siegfried
Sinn, Unsinn, Sein.
Philosophische Studien
über Psychoanalyse,
Dekonstruktion und Genealogie
Passagen-Vlg., ottobre 1992
pp.256, DM 55
Geyer, P. - Hagenbüche, R.
(a cura di)
Das Paradox: Signatur
der Krise. Eine Herausforderung
des abendländischen Denkens
Stauffenburg, luglio-agosto 1992
pp.671, DM 128
Gillett, Grant
Representation,
meaning and thought
Clarendon, ottobre 1992
pp.232, £ 25
Il libro esamina il rapporto fra pensie-
ro e linguaggio prendendo in consi-
derazione le idee di Kant e di Wit-
tgenstein oltre a numerosi rami del
dibattito contemporaneo nell’area del
contenuto mentale.
Goddard, Jean-Christophe
Le Corps
Vrin, luglio-agosto 1992
pp.320, F 144
Esposizione in quindici lezioni delle
tappe principali della storia del pen-
siero del corpo, nella filosofia della
conoscenza come in filosofia morale
e politica, estetica, psicoanalisi e fe-
nomenologia. Destinato agli allievi
delle classi preparatorie delle scuole
di commercio.
Gombridge, E. H.
Hochberg, Julian
Black, Max (a cura di)
Art, perception and reality
The Johns Hopkins , novembre 1992
pp.146, £ 11,50
72
Il testo esplora le questioni relative
alla natura della rappresentazione
nell’arte, chiedendosi per esempio
come facciamo a cogliere la somi-
glianza nelle caricature o nei ritratti.
Presenta poi le tesi e le opinioni con-
trastanti di uno storico dell’arte, uno
psicologo e un filosofo.
Goodman, L. E.
Avicenna
Routledge, ottobre 1992
pp.256, 12,99
Un ritratto filosofico di uno dei gran-
di metafisici della storia. Avicenna
viene inserito efficacemente nel con-
testo storico, ma al contempo si colle-
gano le sue teorie a centrali questioni
filosofiche contemporanee.
Gorby, Ivan
Pythagore
Ed. universitaire, ottobre 1992
pp.128, F 145
Una presentazione di colui che fu
considerato il padre della filosofia.
L’autore si sofferma soprattutto sul-
l’influenza di Pitagora sui primi auto-
ri cristiani e in particolare sui Padri
della Chiesa.
Gosepath, Stefan
Aufgeklärtes Eigeninteresse.
Eine Theorie theoretischer
und praktischer Rationalität
Suhrkamp, ottobre 1992
pp.380, DM 48
Oggi giorno la razionalità e la ragione
appartengono non solo alla filosofia,
ma anche al dibattito pubblico sui
concetti affini. Sia nel linguaggio di
tutti i giorni che in filosofia però c’è
poca chiarezza su cosa significhino
questi concetti. Il presente volume si
occupa di chiarire il concetto di razio-
nalità.
Graham, A. C.
Two chinese philosophers:
The metaphysics
of the brothers Ch’eng
Open Court Publ., ottobre 1992
pp.230, £ 14,95
I fratelli Ch’eng furono esponenti di
punta del revival neo-confuciano, che
divenne la dottrina ortodossa di stato,
usata quindi per educare e forgiare
ideologicamente la classe governan-
te cinese. Questo libro analizza i fra-
telli Ch’eng e ne esamina la filosofia.
Grimal, Pierre
Seneca
Garzanti, ottobre 1992
pp.352, L. 55.000
L’indagine di Grimal si è orientata
soprattutto verso il pensiero di Sene-
ca, la sua adesione convinta e totale
alle dottrine stoiche, il suo impegno a
coglierne continuamente i risvolti
morali e pratici.
Grossman, Reinhardt
The existence of the world.
An introduction to ontology
Routledge, luglio-agosto 1992
pp.152, £ 30
L’autore vede la storia della filosofia
occidentale come una grande batta-
glia fra naturalisti e ontologisti, ed
esamina i dibattiti che li separano.
Grote, George
Plato, and the other companions
of Sokrates
Thoemmes Press, novembre 1992
pp.1888, £ 150
Uno studio in tre volumi dell’opera di
Platone, Socrate e la loro cerchia.
Günther, Horst
Montaigne. Ein Essay
Insel-Vlg., settembre 1992
pp.160, DM 10
Haardt, Alexander
Husserl in Rußland.
Phänomenologie der Sprache
und Kunst bei G. Spet
und A. Losev
W. Fink, settembre 1992
pp.280, DM 68
Ciò che nel pensiero di Husserl appa-
re in dissolvenza, ciò che in lui rima-
ne solo periferico, per i fenomenologi
russi si trova al centro della loro ril-
fessione.
Habermas, Jürgen
Faktizität und Geltung.
Beiträge zur Diskurstheorie
des Rechts und
des demokratischen Rechtsstaates
Suhrkamp, luglio-agosto 1992
pp.500, DM 48
L’approccio teoretico del discorso era
fino a questo momento impostato sulla
costruzione della volontà individuale
e trovava la sua dimostrazione negli
ambiti della filosofia morale ed etica.
Ma lo si può motivare già da un punto
di vista funzionale, perché la forma
post-tradizionale di una morale fon-
data sui principi è avviata al comple-
tamente attraverso il diritto positivo.
Hagestedt, Jens
Freud und Heidegger.
Zum Begriff der Geschichte
im Ausgang des
subjektzentrischen Denkens
W. Fink, ottobre 1992
pp.380, DM 88
Ciò che dopo Heidegger rende possi-
bile l’approfondimento della storia
della metafisica in una cornice collet-
tiva è quanto praticato dalla psico-
analisi in campo individuale: il supe-
ramento del problema attraverso l’an-
nullamento dell’amnesia, il ricordo
di determinati avvenimenti, che a suo
tempo non hanno potuto essere espe-
riti adeguatamente.
Haksar, Vinit
Invisible selves and practical life
Edinburgh UP, novembre 1992
pp.240, £ 13,95
Il testo sostiene che i presupposti del-
la nostra vita morale e pratica hanno
un’influenza su quanto crediamo del-
le persone e dell’identità personale.
L’autore difende la concezione del-
l’io indivisibile, servendosi di prove
empiriche, dalla schizofrenia a molti
casi di personalità multipla.
Hamlyn, D. W.
Being a philosopher.
The history of a practice
Routledge, settembre 1992
pp.224, £ 25
”Being a philosopher” esamina le ten-

denze principali della pratica di con-
siderare la filosofia come un’istitu-
zione e osserva come i filosofi venga-
no visti in tempi diversi, dai greci al
medio evo fino ai giorni nostri, in cui
la filosofia è entrata a far parte dei
corsi di studio universitari.
Hansen, Chad
A Daoist theory of chinese
thought:
A philosophical interpretation
Oxford UP, ottobre 1992
pp.496, £ 50
In un tentativo di rimuovere le barrie-
re fra filosofia cinese e mondiale, il
presente saggio cerca di presentare
una teoria unificata del pensiero cine-
se classico. L’autore usa il Taoismo,
invece del confucianesimo, come
principio unificante centrale.
Haren, Michael
Medieval thought:
The western intellectual tradition
from antiquity to the 13th century
Macmillan, novembre 1992
pp.276, £ 11,99
Questa seconda edizione comprende,
oltre alla revisione di particolari,
un’ulteriore bibliografia di scuole
primarie e secondarie recenti e un
nuovo capitolo conclusivo che tira le
somme criticamente e inserisce in un
contesto le implicazioni delle ultime
ricerche.
Harris, Errol E.
The foundations
of metaphysics in science
Humanitie, dicembre 1992
pp.528, £ 15,95
In questo testo, l’autore dimostra come
la scienza contemporanea impliche
una metafisica olistica. La sua posi-
zione è sostenuta da tre importanti
concetti: l’unità del mondo fisico, la
totalità organica della biosfera e il
Principio Antropico.
Hartmann, Eduard von
Zur Geschichte und Begründung
des Pessimismus
Klotz, settembre 1992
pp.141, DM 49
Hauerwas, Stanley
Against the nations:
War and survival in a liberal society
Univ. of Notre Dame, ottobre 1992
pp.216, £ 10
In quanto tentativo dell’autore di ela-
borare un’etica tipicamente cristiana,
questo libro parte da temi generali
quali “Mantenere teologica l’etica
teologica” e “Mantenere teologica
l’etica immaginativa” per applicarli
ad argomenti diversi come l’Olocau-
sto, Jonestown e la guerra nucleare.
Hauser, Margit
Gesellschaftsbild und Frauenrolle
in der Aufklärung.
Zur Herausbildung des egalitären
und komplementären
Geschlechtsrollenkonzeptes
bei Poullain de la Barre
und Rousseau
Passagen-Vlg., luglio-agosto 1992
pp.232, DM 46 - ÖS 320
NOVITA’ IN LIBRERIA
Hayter, Thomas
Remarks on Mr. Hume’s
Dialogues concerning
natural religion (1780)
Thoemmes, novembre 1992
pp.80, £ 32
Analisi dell’opera del filosofo scoz-
zese David Hume sulla religione na-
turale, a opera di Thomas Hayter.
Hegel, G. W. F.
Vorlesungen. Band 11:
Vorlesungen über Logik
und Metaphysik
A cura di K. Gloy
Felix Meiner, ottobre 1992
pp.327, DM 218
Oltre al testo delle lezioni il testo
presenta una prefazione dettagliata,
un voluminoso commento storico si-
stematico ai passi e concetti più im-
portanti e una bibliografia competa
per la prima parte dell’Enciclopedia.
Hegel, G. W. Friedrich
L’Esprit du christianisme
Presses-Pocket, ottobre 1992
F 60
Attraverso lo studio del cristianesimo
e dell’ebraismoHegel pose i grandi
concetti della sua filosofia. Accom-
pagnato da un’appendice di commen-
ti.
Heil, John
The nature of true minds
Cambridge UP, novembre 1992
pp.272, £ 12,95
Il volume vuole riconciliare le emer-
genti concezioni della mente con il
loro contenuto che, negli ultimi anni,
sembrava invece inconciliabile. Si
esplorano numerose tesi indicando
una strada per una sintesi naturalisti-
ca, che accordi al mentale un posto
nel mondo fisico insieme al non-men-
tale.
Heiland, Stefan
Naturverständnis. Dimensionen
des menschlichen Naturbezugs
Prefazione di G. Altner
Wissenschaftl. Buchges.
settembre 1992
pp.180, DM 24,80
Dalla ricerca alle risposte la storia
della filosofia e della scienza vengo-
no considerate anche come forme sto-
riche dei rapporti fra uomo e natura.
Heitsch, Ernst
Wege zu Platon.
Beiträge zum Verständnis
seines Argumentierens
Vandenhoeck & Ruprecht
ottobre 1992
pp.160, DM 45
Chi viene a contatto con la sua argo-
mentazione ancora oggi non ne rica-
va solo un piacere intellettuale, ma ne
guadagna anche in conoscenza pro-
prio laddove non si ottiene un risulta-
to chiaro o quello che si ottiene non ci
convince più.
Henrich, Dieter
Der Grund im Bewußtsein.
Untersuchungen
zu Hölderlins Denken
Klett-Cotta, luglio-agosto 1992
pp.750, DM 96
73
Il poeta Hölderlin influenzò con la
propria opera filosofica la formazio-
ne della filosofia postkantiana in modo
rilevante. Questo libro mette in luce
le concezioni di Hölderlin e la sua
genesi.
Herrmann, Friedrich-W.v.
Augustinus und die
phänomenologische Frage
nach der Zeit
Klostermann, ottobre 1992
pp.160, DM 38
Hobohm, Carsten
Naturethik - Analyse und Ausblick
Hochschul-Vlg, ottobre 1992
pp.148, DM 36,50
Höffe, O. et al. (a cura di)
Lexikon der Ethik
C. H. Beck, ottobre 1992
pp.300, DM 24
Completamento delle voci: Antropo-
centrico - Biocentrico, Discorso eti-
co, Dilemmi morali e positivismo del
diritto. A parte ciò c’è una serie di
nuovi rimandi, fra cui Etica della ri-
cerca, Dilemma della carcerazione,
Guerra giusta.
Hoffman, Robert
A portion of reason
UP of America, novembre 1992
pp.394, £ 19,95
Una raccolta di saggi che esamina
diversi argomenti nei quali l’irragio-
nevolezza o un basso livello di razio-
nalità sostituisce gli slogan o il senti-
mentalismo per il pensiero sobrio e
quindi restringe l’azione. Il saggio
difende i valori interconnessi della
ragionevolezza e della libertà.
Honnefelder, L. (a cura di)
Sittliche Lebensform
und praktische Vernunft
Schöningh, luglio-agosto 1992
pp.223, DM 28
Honneth, Axel
Kampf um anerkennung.
Zur moralischen Grammatik
sozialer Konflikte
Suhrkamp, ottobre 1992
pp.280, DM 48
Lo scopo di questo libro è di elabora-
re i fondamenti di una sostanziosa
teoria normativa della società, par-
tendo dal modello di pensiero hege-
liano di una “lotta per il riconosci-
mento”, scopo che approda al risulta-
to a cui ha portato la ricerca di Hon-
neth sulla “critica del potere”.
Hopkins, James - Savile, Anthony
(a cura di)
Psychoanalysis, Mind
and art:Perspectives on
Richard Wollheim
Blackwell Publishing, ottobre 1992
pp.368, £ 40
Raccolta di saggi che discute, esami-
na e passa in rassegna i risultati rag-
giunti da Richard Wollheim nel cam-
po della psicoanalisi, della mente e
delle emozioni, dell’arte, della politi-
ca e dei valori analizzando insieme
l’eterno problema di mente e arte.
Hösle, Vittorio
Praktische Philosophie
in der modernen Welt
C. H. Beck, ottobre 1992
pp.200, DM 19,80
Nonostante tutte le difficoltà, la filo-
sofia non può eludere le domande
etiche che assillano ogni uomo pen-
sante di fronte alla crisi ecologica,
all’approfondimento del divario fra
primo e e terzo mondo al pericolo di
una guerra nucleare. I saggi qui rac-
colti sono un primo contributo alla
riflessione su queste difficoltà.
Huisman, Bruno
Ribes, François
Les philosophes et le corps
Dunod, ottobre 1992
pp.448, F 160
Rivolto agli studenti delle classi pre-
paratorie HEC.
Hume, David
Essays on suicide
and the immortality of the soul
Thoemmes Press, novembre 1992
pp.132, £ 10,99
I “Saggi sul suicidio e sull’immorta-
lità dell’anima” di David Hume ven-
gono qui ripubblicati con una nuova
introduzione di John Valdimir Price.
Hüntelmann, Rafael
Bekennen.
Philosophische Meditationen
zu einem Grundphänomen
im Ausgang von
den Augustinischen ”Confessiones”
Centaurus-Vlgs., settembre 1992
pp.208, DM 38
Husak, Douglas N.
Drugs and rights
Cambridge UP, ottobre 1992
pp.352, £ 12,95
In questo testo, l’autore sostiene che
la “guerra alla droga” viola i diritti
morali degli adulti che vogliono far
uso di droghe per piacere, e che la
criminalizzazione contro tale uso sono
incompatibili con i diritti morali.
Husserl, Edmund
Gesammelte Schriften
A cura di E. Ströker
Felix Meiner, ottobre 1992
pp.3152, DM 238
I testi raccolti in questa edizione si
basano sull’edizione critica “Husser-
liana” e costituiscono un’edizione
definitiva e completa di tutte le opere
pubblicate da Husserl stesso, a ecce-
zione di alcuni piccoli trattati e saggi.
Hütter, A. (a cura di)
Paradigmenvielfalt
und Wissensintegration.
Beiträge zur Postmoderne
im Umkreis
von Jean-François Lyotard
Passagen-Vlg, ottobre 1992
pp.240, DM 49,80
Iacono, Alfonso M.
Le Fétichisme:
histoire d’un concept
PUF, luglio-agosto 1992
pp.128, F 45
Il feticismo non indica un oggetto
positivo che può essere isolato una

volta per tutte, ma un movimento di
pensiero (che appartiene ora alla teo-
ria, ora alla pratica) del primitivo e
dell’evoluto, dove le procedure del-
l’identificazione sembrano confon-
dersi con quelle dell’alienazione.
Imbach, R. (a cura di)
Thomas von Aqyuin:
Prologe zu den Aristoteles-
Kommentaren
Klostermann, ottobre 1992
pp.150, DM 24
Imhof, Arthur E.
Die Kunst des Sterbens als
Modell für ein besseres Leben
Picus-Vlg., settembre 1992
pp.80, DM 14,80
Institut für Sozialforschung
(a cura di)
Kritik und Utopie im Werk
von Herbert Marcuse
Suhrkamp, ottobre 1992
pp.408, DM 26
Isak, Rainer
Evolution ohne Ziel?
Ein interdisziplinärer
Forschungsbeitrag
Herder, settembre 1992
pp.464, DM 56
Ivànka von, Endre
Platonismo cristiano.
Recezione e trasformazione
del Platonismo nella Patristica
Vita e Pensiero, ottobre 1992
Il volume offre il quadro generale più
soddisfacente e nuovo che negli anni
passati sia stato presentato sull’argo-
mento, e quindi si impone come un
punto di partenza essenziale e vera-
mente irrinunciabile per chi si occupa
di tale tematica.
Ivekovic, Rada
Orients: critiques
de la raison postmoderne
N. Blandin, ottobre 1992
pp.192, F 120
Vari saggi sui dibattiti filosofici esa-
gonali a proposito del meticciato,
dell’interculturale e del postmoder-
nismo.
Jacob, Alexander
Henry More’s Refutation
of Spinoza
G. Olms, luglio-agosto 1992
pp.138, DM 58
Henry More (1614-1687), filosofo
neoplatonico di Cambridge, è stato
fra i primi a smascherare il fonda-
mento materialistico del sistema filo-
sofico del suo contemporaneo Baru-
ch Spinoza (1632-1677).
Jacquette, Dale
Meinongian logic:
The semantics of existence
and nonexistence
Philosophia, novembre 1992
pp.322, £ 53
In risposta al bisogno avvertito da
molti di un riesame dei cardini fonda-
mentali della filosofia di Meinong,
questo libro è uno sviluppo revisioni-
sta della logica e della semantica di
Meinong, basata su determinati prin-
NOVITA’ IN LIBRERIA
cipi della teoria dell’oggetto maturo
di Meinong.
Jaeschke, W. (a cura di)
Sinnlichkeit und Rationalität.
Der Umbruch
in der Philosophie des 19. Jhdts:
Ludwig Feuerbach
Akademie Verlag, ottobre 1992
pp.212, DM 124
Jaeschke, W. (a cura di)
Transzendentalphilosophie
und Spekulation. Quellen.
Der Streit um di Gestalt
einer Ersten Philosophie
(1799-1807)
Felix Meiner, ottobre 1992
pp.436, DM 136
Il volume si articola in quattro gruppi
tematici: Realismo contro idealismo
trascendentale, idealismo trascenden-
tale contro idealismo trascendentale
e assoluto, realismo contro idealismo
trascendentale e assoluto, scetticismo
contro idealismo assoluto.
Janacek, Karel
Indice delle vite dei Filosofi
di Diogene Laerzio
Leo S. Olschki, novembre 1992
pp. 374, L. 115.000
L’autore presenta il risultato di un’at-
tività di studioso di filosofia antica
protrattasi per più di quarant’anni.
L’Indice costituisce uno strumento
essenziale nell’indagine filosofica
classica, di cui si avvertiva profonda-
mente la mancanze.
Jeffrey, Richard
Probability and the art of judgment
Cambridge UP, luglio-agosto 1992
pp.264, £ 11
Questa raccolta di saggi sulla teoria
della decisione e la teoria della cono-
scenza abbraccia un periodo di circa
trentacinque anni e include quelli che
ormai sono alcuni dei lavori classici
nel campo. C’è anche un brano com-
pletamente nuovo, mentre nella mag-
gior parte dei casi aggiunge ai vecchi
saggi qualche nota.
Joas, Hans
Die Kreativität des Handelns
Suhrkamp, luglio-agosto 1992
pp.416, DM 56
Il pensiero centrale di questo libro sta
nell’affermazione che ai modelli do-
minanti dell’agire razionale e norma-
tivo se ne può aggiungere un terzo,
per il quale ci si affida al discorso sul
carattere creativo dell’agire umano.
Jordan, William
Ancient Concepts of philosophy
Routledge, novembre 1992
pp.224, £ 10,99
In tutto il libro l’opera degli antichi
viene inserita nel contesto del pensie-
ro più recente sulla natura e il valore
della filosofia. Si dimostra che c’è
molto da imparare dalle idee degli-
nantichi sulla vita di un filosofo.
Kalinovski, Georges
Expérience et phénoménologie
Ed. univers., luglio-agosto 1992
pp.110, F 140
Il concetto di esperienza analizzato
74
nel contesto fenomenologico, a parti-
re dall’opera di Husserl, Scheler e
Ingarden.
Kant, Immanuel
Kant’s “Introduction
to logic” and “Essay
on the mistaken subtility
of the four figures” (1885)
Thoemmes, novembre 1992
pp.108, £ 10,99
La “Logica” di Kant (1800) è solo un
compendio della comune logica sco-
lastica, chiaramente volta all’insegna-
mento e di scarsio interesse filosofi-
co. La sua “Introduzione” invece ci
offre, in un linguaggio non tecnico, le
sue idee su diverse questioni episte-
mologiche.
Kant, Immanuel
Kant on education
(Über Pädagogik) (1899)
Thoemmes, novembre 1992
pp.146, £ 10,99
Un libro che contiene le idee di Im-
manuel Kant sull’educazione.
Kaspar, Rudolf F.
Wittgensteins Ästhetik. Eine Studie
Europa-Vlg., ottobre 1992
pp.140, DM 26
Kenny, Anthony
Aristotle on the perfect life
Clarendon Press, luglio-agosto 1992
pp.184, £ 22,50
Studiando l’”Etica Nicomachea” e
l’”Etica Eudemia” di Aristotele, que-
st’opera combina la discussione sco-
lastica dei testi greci con la riflessio-
ne sugli argomenti trattati da Aristo-
tele, tenendo conto di come nel post
aristotelismo sono stati trattati argo-
menti come la vocazione morale o la
fortuna morale.
Keown, Damien
The nature of Buddhist ethics
Macmillan Acad., settembre 1992
pp.240, £ 40
Il presente volume esamina i dati etici
di fonte antica e più recente nel tenta-
tivo di cogliere la natura teoretica
dell’etica buddista e di chiarirne il
ruolo. Il libro respinge l’idea che si
tratti di un’etica di valore limitato o
provvisionale.
Kettern, Bernd
Sozialethik und Gemeinwohl.
Die Begründung
einer realistischen Sozialethik
bei Arthur F. Utz
Duncker & Hum., settembre 1992
pp.194, DM 98
Kim, Yong I.
Existentielle Bewegung
und existentielles Verstehen
bei Sören Kierkegaard
Roderer, luglio-agosto 1992
pp.200, DM 48
Kondylis, Panajotis (a cura di)
Der Philosoph und die Macht.
Eine Anthologie
Junius Vlg., settembre 1992
pp.256, DM 34
Un intenso rapporto di tensioni, nelle
riflessioni di: Platone, Aristotele,
Tommaso d’Aquino, Thomas Hob-
bes, Rousseau, Hegel, Nietzsche,
Plessner, Jaspers, Arendt, Foucault e
altri. Prefazione di Panajotis Kon-
dylis.
Korfmacher, Wolfgang
Ideen und Ideenerkenntnis
in der ästhetischen Theorie
Arthur Schopenhauers
Centaurus-Vlgsges, settembre 1992
pp.204, DM 58
Korte, Eduard
Kulturphilosophie
und Anthropologie
Kovac, ottobre 1992
pp.198, DM 79,80
Koslow, Arnold
A structuralist theory of logic
Cambridge UP, settembre 1992
pp.416, £ 45
Koslow propone una nuova esposi-
zione dei concetti basilari della logi-
ca. Un punto centrale della teoria è
che essa non richiede che gli elementi
della logica siano basati su un lin-
guaggio formalizzato, ma utilizza la
nozione generica di implicazione
come strumento per organizzare i ri-
sultati formali di vari sistemi logici in
modo semplice ma acuto.
Kreiner, Armin
Ende der Wahrheit? Zum
Wahrheitsverständnis in
Philosophie und Theologie
Herder, settembre 1992
pp.608, DM 68
Krusekamp, Harald
Archäologen der Moderne.
Zum Verhältnis von Mythos
und Rationalität
in der Kritischen Theorie
Westdt. Vlg., settembre 1992
pp.231, DM 42
Il saggio indaga sui rapporti fra mito
e razionalità nell’opera di Horkhe-
imer, Adorno e Habermas. Si chiari-
sce così che l’attuale deprezzamento
delle forme di pensiero mitico nel-
l’analisi sociale della teoria critica è
dovuto ai modelli di pensiero dell’il-
luminismo europeo.
Kuhn, Rolf
Leiblichkeit und Lebendigkeit
Michel Henrys
Lebensphänomenologie
absoluter Subjektivität
als Affektivität
Karl Alber, ottobre 1992
pp.640, DM 178
Kulke, Chr. - Scheich, E.
(a cura di)
Zwielicht der Vernunft.
Die Dialektik der Aufklärung
aus der Sicht von Frauen
Centaurus-Vl, luglio-agosto 1992
pp.189, DM 38
Kulp, Christopher B.
The end of epistemology:
Dewey and his current allies
on the spectator theory of knowledge
Greenwood Press, novembre 1992
£ 36,40
Il libro propone un esame degli in-

fluenti argomenti di John Dewey con-
tro le teorie tradizionali della cono-
scenza; in particolare contro la tradi-
zionale teoria dello spettatore, la tesi
che conoscere sia un rapporto “con-
templativo” fondamentalmente pas-
sivo fra il conoscente e l’oggetto co-
nosciuto.
Lamarche-Vadel, Gaëtane
(a cura di)
L’humilité: la grandeur de l’intime
Autrement, ottobre 1992
pp.189, F 98
Agli antipodi del mondo occidentale
contemporaneo, l’umiltà elabora un
pensiero paradossale, propone un’al-
tra scala di valori, un’altra misura
delle cose. Sul filo dei testi, il filoso-
fo, il poeta, il caminatore e l’artista
tracciano la linea impercettibile dove
l’insignificante e l’essenziale si riu-
niscono e si allontanano.
Lance, Pierre
Au-delà de Nietzsche
L’Ere nouvelle, luglio-agosto 1992
pp.272, F 125.
Lanfranconi, Aldo
Krisis. Eine Lektüre der “Weltalter”.
Texte F. W. J. Schelling
Frommann, luglio-agosto 1992
pp.380, DM 152
Questo volume è stato presentato dal-
la Schelling-Kommission della Ac-
cademia bavarese delle scienze.
Laruelle, François
Théories des Identités
PUF, luglio-agosto 1992
pp.320, F 198
Le identità, nella scienza e fuori dalla
filosofia, vanno citate al plurale. Vi-
venti, inalienabili, si perdono nel
mondo, la storia, il potere, il linguag-
gio.
Lasswitz, Kurd
Die Lehre Kants
von der Idealität des Raumes
und der Zeit
allgemeinverständlich dargestellt
Klotz, settembre 1992
pp.246, DM 70
Laursen, John Christian
The politics of skepticism
in the ancients, Montaigne,
Hume and Kant
Brill, ottobre 1992
pp.250, Dfl 100
Lavelle, Louis
De l’acte
Aubier, ottobre 1992
pp.576, F 195
Pubblicato nel 1937, questo libro vuo-
le dimostrare che il pensiero deve
compiere l’esperienza di uscire dal-
l’essere, esperienza alla quale parte-
cipa la nostra coscienza.
Lee, Donald C.
Toward a sound world order.
A multidimensional, hierarchical
ethical theory
Greenwood Press, settembre 1992
£ 31,85
Con i filosofi e gli psicologi da Plato-
ne a Maslow, l’autore ritiene che gli
NOVITA’ IN LIBRERIA
uomini progrediscano per mezzo di
stadi gerarchici di evoluzione morale
e biologica, e che l’obiettivo etica
dell’umanità sia di creare un ordine
mondiale che soddisfi a tutti i livelli i
bisogni umani e ambientali.
Lerner, M.P.
Tre saggi sulla
cosmologia alla fine del Cinquecento
Bibliopolis, ottobre 1992
pp.104, L. 20.000
Questo volume raccoglie il testo rive-
duto e annotato di tre conferenze te-
nute a Firenze nel giugno 1991 sotto
gli auspici dell’Istituto Italiano per
gli Studi Filosofici insieme con l’Isti-
tuto sul Rinascimento e con l’Istituto
e Museo di Storia delle Scienze.
Levy, Charles S.
Social work ethics on the line
Haworth Press, dicembre 1992
pp.138, £ 8,95
Una guida che vuole essere di aiuto
agli operatori sociali nei dilemmi eti-
ci e assisterli nell’esercizio nella di-
screzione professionale senza dover
ricorrere esclusivamente ai codici di
etica professionale a cui essi sono
legati. Con 24 descrizioni che rappre-
sentano situazioni che si incontrano
di frequente.
Lindberg, David C.
The beginnings of Western
science. The European
scientific tradition in philosophical,
religious and institutional context,
600 B.C. to A.D. 1450
Univ. of Chicago Pr., ottobre 1992
pp.424, $ 23
Ampia cronaca dell’evoluzione di
idee, pratiche e istituzioni scientifi-
che dai filosofi greci presocratici agli
scolasti del tardo medio evo.
Linke, Werner
Zum Wandel des Selbstbewußtseins.
Anthropologischen Betrachtungen
Schäuble, ottobre 1992
pp.120, DM 62
Litschev, A. - Kegler, D.
(a cura di)
Abschied vom Marxismus.
Sowjetische Philosophie
im Umbruch
Rowohlt, luglio- agosto 1992
DM 24,90
12 testi mostrano le dimensioni di
problemi che in un periodo di rivolgi-
menti appaiono con tutti i segnali di
una transizione: critica e superamen-
tp dei sistemi totalitari. Indagine sui
nuovi orientamenti. Spaccatura del
pensiero e della coscienza storica.
Locke, John
Lettres sur la tolérance
A cura di J.-F. Spitz
Flammarion, ottobre 1992
pp.288, F 38
La società poggia su un contratto e il
sovrano deve obbedire alle leggi; in
caso contrario l’insurrezione del po-
polo è legittima. Così dice John Loc-
ke in quest’opera apparsa nel 1689,
un anno prima del Saggio sull’intel-
letto umano.
75
Lönheysen, Wolfgang von
Raffael unter den Philosophen.
Philosophen über Raffael.
Denkbild und Sprache
der Interpretation
Dunker & Humblot, luglio-agosto
1992
pp.415, DM 68
I quadri di questo artista possono ser-
vire a interpretare anche le immagini
mentali dei filosofi. Di fronte ai di-
pinti di un tempo lontano solo il pen-
siero può costruire un ponte attraver-
so il quale possiamo ancora compren-
derli superando l’abisso temporale,
visto che la scienza a dispetto della
molteplicità della sua conoscenza
causale non riesce a fornire spiega-
zioni soddisfacenti.
Lueken, Geert-Lueke
Inkommensurabilität als Problem
rationalen Argumentieren
Frommann-Holzboog, ottobre 1992
pp.410, DM 118
Malebranche, Nicolas de
Treatise on nature and grace
Clarendon, ottobre 1992
pp.256, £ 30
Traduzione di un’opera controversa e
influente di Nicolas Malebranche
(1638-1715), filosofo francese. Il
“Trattato” ebbe grande importanza
nei dibattiti del XVII secolo sulla
natura della grazia divina e della sal-
vezza. La traduzione è accompagnata
da una sostanziosa ed erudita introdu-
zione.
Malebranche, Nicolas de
Oeuvres
A cura di G. Rodis-Lewis
Gallimard, ottobre 1992
F 460
L’apparizione del Trattato della na-
tura e della grazia, nel 1680, fruttò al
suo autore gli attacchi violenti di Ar-
nauld e soprattutto di Boussuet, che
denunciò quesl razionalismo in cui
Dio non era più “l’autore che di un
certo ordine generale mentre il resto
si sviluppa come può”.
Mali, Joseph
The rehabilitation of myth.
Vico’s “New Science”
Cambridge UP, ottobre 1992
pp.272, £ 35
Mali sostiene che la Nuova Scienza
di Vico va interpretata secondo le
chiavi e le regole di interpretazione
dello stesso Vico, soprattutto sulla
sua affermazione che la “chiave di
volta” di questa Nuova Scienza sia la
scoperta del mito.
Malpas, J. E.
Donald Davidson
and the mirror of meaning.
Holism, truth, interpretation
Cambridge UP, settembre 1992
pp.296, £ 35
L’autore ci offre un resoconto della
concezione olistica ed ermeneutica
dell’interpretazione linguistica di
Davidson e, più in generale, della
mente.
Manz, Hans-G. v.
Fairneß und Vernunftrecht
Olms, ottobre 1992
pp.282, DM 49,80
Mariotte, Edme
Roberval, Gilles Personne de
Picolet, Guy (a cura di)
Essai de logique;
Les principes du devoir
et des connaissance humaines
Fayard, ottobre 1992
pp.206, F 195
Edme Mariotte (1620-1684), fisico
francese, è noto anche come filosofo.
Un testo di logica matematica fra i più
potenti di tutto il XVII secolo.
Mayer, Hans
Der Zeitgenosse Walter Benjamin
Jüdischer, luglio-agosto 1992
pp.96, DM 24
Un saggio presentato da Hans Mayer
il 15 luglio 1992 per il centesimo
anniversario della nascita di Walter
Benjamin.
McKirahan, Richard D.
Principles and proofs.
Aristotle’s theory
of demonstrative science
Princeton UP, settembre 1992
pp.356, $ 55
I “Secondi analitici” contengono la
prima trattazione estesa della natura e
della struttura della scienza nella sto-
ria della filosofia. McKirahan tenta
un’interpretazioe simpatetica, se-
guendo la guida del testo, piuttosto
che imponendovi una cornice con-
temporanea.
Mehring, Reinhard
Heideggers
Überlieferungsgeschick.
Eine dionysische Inszenierung
Königshausen und Neumann
ottobre 1992
pp.160, DM 34
L’abilità di Heidegger di curarsi della
propria tradizione viene raccoman-
data e correntemente discussa come
nuovo approccio all’interpretazione
complessiva degli enigmi del pensie-
ro dell’essere, la saga dell’evento.
Miller, Richard W.
Moral differences. Truth,
justice and conscience
in a world of conflict
Princeton UP, luglio-agosto 1992
pp.416, $ 23
L’autore, attingendo a diversi campi
della filosofia e delle scienze sociali,
tra cui i suoi lavori precedenti di filo-
sofia della scienza, propone un qua-
dro del nostro accesso alla verità
morale e, all’interno di questa corni-
ce, elabora una teoria della giustizia e
una valutazione del ruolo della mora-
lità nella scelta razionale.
Misrahi, Robert
Le corps et l’esprit
dans la philosophie de Spinoza
Laborat. Delagrange, ottobre 1992
pp.139, F 74
Spinoza combatté instancabilmente
contro il dualismo. Dopo aver critica-
to il dualismo anima-corpo, combatté
quello interno all’anima: l’opposizio-

ne tradizionale della volontà e del-
l’intelletto.
Mitterer, Joseph
Das Jenseits der Philosophie.
Wider das dualistische
Erkenntnisprinzip
Passagen-Vlg., ottobre 1992
pp.120, DM 26
Mohanty, Jitendra Nath
Reason and tradition
in indian thought:
An essay on the nature
of indian philosophical thinking
Clarendon, ottobre 1992
pp.320, £ 37,50
Il volume esplora il pensiero indiano
per mezzo dei concetti fondamentali
che lo ispirano. Fra quelli discussi
coscienza e soggettività, linguaggio e
significato, logica e verità. Per aiuta-
re la comprensione, vengono appli-
cate concezioni della moderna filoso-
fia analitica e fenomenologica occi-
dentale.
Montaigne, Michel de
Essais.
Diogenes, ottobre 1992
pp.2744, DM 248
Questa edizione riunisce tutti i saggi,
una biografia di Montaigne, le sue
lettere, “Von der freiwilligen Dienst-
barkeit” di Etienne de la Boéties, le
critiche agli Essais e un dettagliato
indice analitico delle persone e delle
parole chiave.
Montmarquet, James A.
Epistemic virtue
and doxastic responsability
Rowman & Littlefield
novembre 1992
pp.188, £ 31,50
Difendendo un’originale idea sulla
nostra responsabilità per la convin-
zione e la relazione di tale responsa-
bilità con la giustificazione morale
delle nostre azioni, Montmarquet pre-
senta un dettagliato resoconto di al-
cuni tratti del carattere intellettuale
(le virtù epistemiche) e del loro rap-
porto con le credenze di ognuno.
Mooney, Michael
Vico e la tradizione
della retorica
Il Mulino, luglio 1992
pp. 362, L. 40.000
L’autore cerca di collocare la rifles-
sione e l’opera di Giambattista Vico
all’interno di una tradizione retorica
che affonda le sue radici tanto nel-
l’antichità quanto nella cultura uma-
nistica (Aristotele, Cicerone, Quinti-
liano), secondo la quale la retorica
stessa è intesa non come dottrina lin-
guistica accessoria ed esornativa, ma
come cultura attiva portatrice anche
di valori etici, sociali e civili.
Moravcsik, Julius
Plato and platonism: Plato’s
conception of appearance
and reality in ontology,
epistemology and ethics
and its modern echoes
Blackwell Publis., ottobre 1992
pp.352, £ 40
Il volume si apre con un dibattito
NOVITA’ IN LIBRERIA
sulla concezione platonica di disci-
plina autenticamente razionale (“te-
chne”). L’autore dimostra come la
teoria della reminiscenza, della For-
ma come fattore ultimo di spiegazio-
ne e dell’etica platonica dell’ideale
umano di bene emergano da condi-
zioni essenziali delle “technai”.
Morgenstern, Martin
Nicolai Hartmann.
Grundlinien einer wissenschaftlich
orientierten Philosophie
Francke, ottobre 1992
pp.230, DM 58
Morris, Michael
The good and the true
Clarendon, novembre 1992
pp.352, £ 37,50
Confrontando la concezione scienti-
fica della natura della realtà, Michael
Morris suggerisce che per noi il con-
cetto di possesso, fede e verità hanno
senso solo in un’ottica in cui i valori
in generale, e il bene morale in parti-
colare, contino qualcosa come parte
del mondo.
Mugnai, Massimo
Leibniz’s theory of relations
Steiner, luglio-agosto 1992
pp.291, DM 96
Müller, W. E.
Schulz, H. H. R. (a cura di)
Theologie und Aufklärung.
Festschrift für Gottfried
Hornig zum 65. Geburstag
Königshausen und Neumann
settembre 1992
pp.446, DM 138
A fronte del giudizio per lo più com-
plessivamente negativo sull’illumi-
nismo, che si rovescia nel suo contra-
rio, i saggi di questo volume si adope-
rano per raggiungere una chiarifica-
zione immanente dello stato di cose
dell’”Illuminismo” nelle differenti
forme illuministiche della filosofia,
della teologia e della poesia.
Müller, Wolfgang H.
Ethik als Wissenschaft
und Rechtsphilosophie
nach Immanuel Kant
Königshausen und Neumann
ottobre 1992
pp.118, DM 26
Nel presente saggio l’autore dimostra
come la morale, nonché il diritto pri-
vato, quello penale e quello pubblico
si possano formare da un punto di
vista scientifico.
Neumann, Walter G.
Das Wesen von Geist und Natur.
Zur negativen Metaphysik
Haag & Herchen, settembre 1992
pp.256, DM 38
Nietzsche, Friedrich
Ecce homo: How one becomes
what one is
Penguin Books, novembre 1992
pp.144, £ 4,99
Un’autobiografia portata a termine
pochi giorni prima del collasso men-
tale di Nietzsche, e in ogni caso il suo
ultimo testamento. Si tratta di un som-
mario in cui si ritrovano l’opera e i
76
conflitti della sua vita, un’ultima pa-
rola dalla sua posizione di filosofo,
psicologo e anti-Cristo.
Nietzsche, Friedrich Wilhelm
Maximes et pensées
A. Silvaire, ottobre 1992
F 39
Scelta di aforismi sferzanti scritti dal-
l’autore della Gaia scienza.
Nietzsche, Friedrich Wilhelm
Ecce homo; Nietzsche
contre Wagner
A cura di E. Blondel
Flammarion, ottobre 1992
pp.320, F 42
Nel primo libro, testo autobiografico,
Nietzsche rivela la diversità della sua
personalità e l’origine della propria
saggezza. Nel secondo il filosofo in-
tenta un processo postumo contro il
musicista, “colpevole” di aver di-
sprezzato l’esistenza rifugiandosi nel
romanticismo e nella tragedia.
Nolte, Ernst
Martin Heidegger.
Politik und Geschichte
im Leben und Denken
Propyläen, settembre 1992
pp.336, DM 39,80
Nussbaum, Martha - Sen,
Amartya (a cura di)
The quality of life
Clarendon, novembre 1992
pp.460, £ 50
Economisti e filosofi di punta com-
piono il tentativo di definire e misura-
re la qualità di vita. Vengono discussi
e connessi a questioni pratiche i re-
centi sviluppi delle definizioni filo-
sofiche di benessere.
O’Brien, Denis
Theodicee plotinienne,
theodicee gnostique
E. J. Brill, novembre 1992
pp.128, Dfl 80
Analisi del “Contro gli gnostici” di
Plotino, quest’opera sostiene che nei
primi trattati delle “Enneadi” Plotino
propone una teoria della generazione
della materia dall’anima che poi dà
per scontata nei suoi attacchi agli
gnostici.
Oelmüller, W. (a cura di)
Worüber man nicht schweigen
kann. Neue Diskussion
zur Theodizeefrage
W. Fink, settembre 1992
pp.317, DM 78
Che cosa possono dire filosofi e teo-
logi senza minimizzare né rimuove-
re, senza autoinganno né “inganno
per Dio” (Giobbe) all’anonima, in-
colpevole e provocata dagli uomini
sofferenza nella natura, nella storia e
nella convivenza umana? L’introdu-
zione al dibattito e il protocollo auto-
rizzato di un congresso internaziona-
le cercano le risposte a tali domande.
Olson, Alan M.
Hegel and the spirit.
Philosophy as pneumatology
Princeton UP, luglio-agosto 1992
pp.240, $ 30
Il testo indaga sul significato della
grande categoria filosofica hegeliana
di “Geist”, per mezzo di quella che
Olson definisce una tesi pneumatolo-
gica. Egli sostiene che l’elaborazione
di Hegel di una filosofia come pneu-
matologia deriva da una lettura del-
l’interpretazione dialettica luterana
dello spirito.
Otsuru, Tadashi
Gerechtigkeit und “dike”.
Der Denkweg als Selbst-
Kritik in Heideggers
Nietzsche-Auslegung
Königshausen und Neumann
luglio-agosto 1992
pp.190, DM 44
Il libro è un tentativo di evidenziare la
svolta nel pensiero di Heidegger ver-
so “Sein und Zeit” alla luce dei suoi
studi nietzscheani rispetto al tentati-
vo sistematico di trovare un’imposta-
zione per i quesiti sui rapporti fra
storia e libertà che non derivano più
dall’odierno concetto di autodeter-
minazione.
Otto, Stephan
Giambattista Vico.
Lineamenti della sua filosofia
Guida Editori, giugno 1992
pp.163
Qual’è il motivo per cui Vico fu sco-
perto solo nel XIX secolo e perché ci
fu bisogno di un altro secolo prima
che fosse definitivamente tratto fuori
dal “deserto” in cui visse durante il
suo tempo? Da queste domande muo-
ve il libro di Stephan Otto che costi-
tuisce la prima introduzione sistema-
tica al pensiero vichiano apparsa in
Germania. Sostenuta da un esplicito
intento divulgativo, questa introdu-
zione, che vuole contribuire a porre
fine alla «storia dell’oblio cui Vico in
Germania non è stato ancora sottrat-
to», è tuttavia organizzata intorno a
una proposta interpretativa forte: una
lettura in chiave trascendentalista
della filosofia vichiana che unisce
originalità filosofica e ricostruzione
sistematica.
Owens, David
Causes and coincidences
Cambridge UP, settembre 1992
pp.200, £ 30
Owens mette in discussione le idee
associate a Hume, Davidson e Lewis
e costruisce una teoria che distingue
la necessità nomologica e la suffi-
cienza dalle loro controparti logiche,
riuscendo a fornire una soluzione
nuova ai maggiori problemi della cau-
salità.
Owens, Joseph
Cognition:
An epistemological inquiry
Univ. of Notre Dame, ottobre 1992
pp.384, £ 11,95
”Cognition” è un fondamentale testo
introduttivo per corsi universitari di
filosofia della conoscenza. Joseph
Owens qui amplia l’angusta tratta-
zione della metafisica che aveva dato
nel suo libro precedente, “An Ele-
mentary Christian Metaphysics”, fa-
cendone un’epistemologia pienamen-
te sviluppata.

Padgett, Alan
God, eternity
and the nature of time
Macmillan Acad., settembre 1992
pp.208, £ 35
Analisi e discussione della natura del
tempo e dell’eternità, focalizzata sul-
l’atemporalità di Dio. Dopo aver pre-
so in esame due teorie del tempo alla
luce della scienza moderna, l’autore
sostiene un concetto “processo” del
tempo.
Panichas, George A.
The critic as conservator:
Essays in literature,
society and culture
Catholic University of America
dicembre 1992
pp.262, £ 39,95
Terzo libro di una trilogia. “The Re-
verent Discipline”, “The Courage of
Judgement” e quest’ultima raccolta
sono tutte critiche non solo della let-
teratura e della critica, ma anche della
cultura e della società, scritte dalla
tradizione di quella che Edmund Bu-
rke chiama “la dissidenza del dissen-
so”.
Patocka, Jan
Introduction
à la phénoménologie de Husserl
J. Millon, ottobre 1992
pp.240, F 120
Scritto nel 1965-66, il libro è una
messa a punto critica e una contestua-
lizzazione storica dell’opera del fon-
datore della fenomenologia.
Paul, Dietmar O.
Menschliches
und Philosophisches oder Der
nächste Untergang der Welt
Universitas, settembre 1992
pp.210, DM 29,80
Anacronistica riflessione di un pen-
satore erudito e di un buon parlatore,
che osserva i nostri rapporti odierni e
le nostre teorie, i nostri modi e i nostri
capricci alla luce sorprendente della
filosofia e dell’estetica classica e clas-
sicista.
Peter, Niklaus
Im Shatten der Modernität.
Franz Overbecks Weg
zur ”Christlichkeit unserer
heutigen Theologie”
J. B. Metzler, ottobre 1992
pp.184, DM 48
Il teologo e critico della teologia Over-
beck alla fine del XIX secolo si pone
in una cesura nella quale si incrocia-
no importanti linee di un dibattito di
critica della civiltà. In tal modo egli
costituisce in tempi di rinnovato di-
battito sul moderno una figura inte-
ressante sia da un punto di vista stori-
co che sistematico.
Piaget, Jean
Sagesse et illusion de la philosophie
PUF, luglio-agosto 1992
pp.320, F 64
Lo sviluppo della psicologia scienti-
fica e di altre scienze che toccano i
problemi dello spirito è secondo Pia-
get irreversibile, in quanto riposa sul-
la coscienza degli errori che non si
faranno più poiché nella scienza è
NOVITA’ IN LIBRERIA
impossibile sbagliarsi due volte nello
stesso modo.
Picht, Georg
Zukunft und Utopie.
Einleitung von Heinz Wismann
Klett-Cotta, luglio-agosto 1992
pp.420, DM 68
Finché vivono, gli uomini sono con-
dannati al futuro. Allo stanco cinismo
e alla paura di una generazione, viene
qui contrapposto il progetto di una
filosofia illuminata che incoraggi
un’azione e un pensiero responsabili.
Pieper, A. (a cura di)
Geschichte der neueren Ethik.
Bd. 1: Neuzeit. Bd. 2: Gegenwart
Francke, ottobre 1992
pp.32 , DM 32,80
Plato
The Republic
Everyman’s Libr., novembre 1992
pp.368, £ 8,99
L’opera di Platone descrive una so-
cietà che ad alcuni sembra la comuni-
tà umana ideale, ad altri un incubo
totalitario, ma in ogni caso continua a
sollevare questioni politiche, artisti-
che, educative e in genere di condotta
di vita.
Platon
République
A cura di E. Chambry
Gallimard, ottobre 1992
F 90
Le questioni indiscrete e fastidiose
(che cos’è la virtù? il coraggio? la
pietà?) con le quali Socrate esaspera-
va i suoi concittadini sono ancora più
attuali e più imbarazzanti che mai.
Platon
Apologie de Socrate;
Criton; Phédon
A cura di B. e R. Piettre
LGF, ottobre 1992
pp.382, F 31
L’Apologia di Socrate mette in scena
il famoso processo del grande filoso-
fo. I tre testi formano un tutt’unico
che fa luce sulla personalità morale di
Socrate, rivelando tutti i temi della
sua dottrina: ideale di giustizia, di-
stacco dalla vita e dai beni umani,
visione del bene supremo, serenità
dell’anima giusta.
Pleines, Jürgen E.
Studien zur Ethik
Olms, ottobre 1992
pp.431, DM 68
Popper, Karl
Die offene Gesellschaft
und ihre Feinde.
Band I: Der Zauber Platons.
Band II: Falsche Propheten.
Hegel. Marx und die Folgen.
J.C.B. Mohr, luglio-agosto 1992
pp.500, DM 78
Popper, Karl
Unended quest.
An intellectual biography
Routledge, settembre 1992
pp.288, £ 10
A questa edizione della sua autobio-
grafia Karl Popper ha aggiunto una
77
prefazione, “Poscript to Marxism”, e
un ulteriore saggio bibliografico.
Price, John Valdimir
The ironic Hume (1965)
Thoemmes, novembre 1992
pp.208, £ 32
Uno studio dell’opera di David Hume,
il filosofo e storico scozzese, firmato
da John Valdimir Price, il quale con-
clude che il testo da solo non basta a
stabilire il significato di un autore.
Prigogine, Ilya
Stengers, Isabelle
Entre le temps et l’eternité
Flammarion, ottobre 1992
pp.222, F 46
La filosofia occidentale, da Kant a
Bergson, si fonda sulla scissione fra
un mondo esteriore autonomo e un
mondo interiore di libertà e di respon-
sabilità. Oggi le immagini di questi
due mondi convergono, non sono più
separabili; la nostra percezione del
tempo scientifico ne è sconvolta.
Prini, Pietro
Plotino e la fondazione
dell’umanesimo interiore
Vita e Pesiero, 1992
Ripensare Plotino vuol dire oggi ri-
trovare la dimensione, la consistenza
del proprio sé, lontano dalla “coscien-
za infelice” della separazione di sé da
sé nel generale appiattimento delle
tensioni spirituali del nostro tempo.
Puech, Bernard
Comprachicos
Corti, ottobre 1992
pp.217, F 100
Per l’autore di questa riflessione sulla
filosofia e il suo atto di nascita, ai
giorni nostri bisogna fare ben più che
leggere fra le righe di un testo di
Platone, ma leggere proprio quelle
righe che una certa lettura dimentica.
Pugliese Carratelli, G.
Blasucci, L. - Sacarese, G.
Villani, P.
Incontro con Albino Pierro
Bibliopolis, novembre 1992
pp.61, L. 15.000
Albino Pierro dà testimonianza del
perenne vigore, in rinnovate forme,
dell’ispirazione poetica animatrice di
scrittori, artisti e pensatori della Ma-
gna Grecia. L’Istituto Italiano per gli
Studi Filosofici non poteva dimenti-
care un poeta classico del nostro tem-
po e intorno a lui si sono pertanto
riuniti il 12 gennaio 1991, nel Palazzo
Serra di Cassano, amici devoti per
esprimergli consenso e anmmirazio-
ne. Da qui lo spunto del libretto.
Rand, Benjamin -
Baldwin, James M. (a cura di)
Bibliography of philosophy,
psychology and cognate
subjects (1905):
Part I of volume III of dictionary
of philosophy and psychology
Thoemmes Press, novembre 1992
pp.570, £ 60
Bibliografia della storia della filoso-
fia fino al 1900, il volume risulterà di
grande aiuto nella ricerca per gli stu-
diosi.
Reeve, C. D. C.
Practices of reason.
Aristotle’s “Nicomachean Ethics”
Clarendon Press, settembre 1992
pp.240, £ 27,50
Un’esplorazione dei fondamenti epi-
stemologici, metafisici e psicologici
dell’”Etica Nicomachea” di Aristote-
le. Fra gli argomenti trattati il ruolo
dell’”episteme” (la conoscenza scien-
tifica), del “nous” (dialettica e inter-
pretazione), della “phronesis” (la sag-
gezza pratica) e dell’”eudaimonia”
(la felicità).
Regehly, Thomas
Hermeneutische Reflexionen
über den Gegenstand
des Verstehens
Olms, ottobre 1992
pp.300, DM 48
Reinecke, Volker
Kultur und Todesantinomie.
Die Geschichtsphilosophie
Franz Borkenaus
Passagen-Vlg., ottobre 1992
pp.240, DM 49,80
Renan, Ernst - Retat, Laudyce
(a cura di)
Dialogues philosophiques
Ed. du CNRS, ottobre 1992
F 135
Questi testi sono una testimonianza
fondamentale del trauma prodotto
dalla guerra del 1870 e quindi dalla
Comune su una certa mentalità intel-
lettuale del tempo. Nel terzo dialogo
l’immaginazione dei sapienti arriva a
una visione allucinata della scienza,
creatrice dei miti e di quelle religioni
a cui sostiene di sostituirsi.
Resch, Robert P.
Althusser and the renewal
of Marxist social theory
Univ. of California, settembre 1992
pp.381, $ 48
Rasch ci offre un’introduzione vasta
e tematica all’opera di Althusser, Ni-
cos Poulantzas, Pierre Macherey,
Etienne Balibar, Emmanuel Terray,
Terry Eagleton, Goran Therborn,
Renée Balibar, Perry Anderson, Pier-
re-Philippe Rey, Michel pèchaux, Guy
Bois e altri.
Robinson, Daniel N. (a cura di)
Social discourse
and moral judgement
Academic, novembre 1992
pp.266, £ 34
La presente raccolta di saggi (presen-
tati a un simposio su costruttivismo
sociale e moralità) esplora lo svilup-
po della moralità all’interno dell’in-
dividuo, la sua evoluzione all’interno
della società e il suo posto all’interno
della legge.
Röd, Wolfgang
Der Gott der reinen Vernunft.
Die Auseinandersetzung
um den ontologischen Gottesbeweis
vonn Anselm bis Hegel
Beck, München ottobre 1992
pp.240, DM 48

Rodd, Rosemary
Biology, ethics and animals
Clarendon, ottobre 1992
pp.280, £ 10,95
Nel dibattito sui diritti animali, i bio-
logi a volte si sentono minacciati dal-
le critiche all’uso che fanno degli
animali. Talvolta forse pensano an-
che che la discussione filosofica sugli
animali sia a tal punto astratta da
essere priva di senso. Il libro propone
una trattazione congiunta di biologia
e filosofia di questi atteggiamenti.
Roethke, Gisela
Zur symbolik in Hermann Brochs
Werken. Platons Höhlengleichnis
als Subtext
Francke, luglio-agosto 1992
pp.199, DM 48
Rorty, A. O. (a cura di)
Essays on Aristotle’s poetics
Princeton UP, settembre 1992
pp.480, $ 24
In questi ventun saggi, filosofi e clas-
sicisti esplorano il corpus dell’opera
di Aristotele cercando di collegare la
Poetica alle altre concezioni della
psicologia e della storia, etica e poli-
tica.
Rossetti, L. (a cura di)
Understanding the Phaedrus.
Proceedings of the II.
Symposium Platonicum
Akademia-Vlg., luglio-agosto 1992
pp.328, DM 98.
Rotschild, Kurt W.
Ethik und Wirtschaftstheorie
J.C.B. Mohr, settembre 1992
pp.120, DM 40
Spesso etica e scienza economica
vengono in conflitto. Rotschild ci
mostra quali elementi etici si celino
nella teoria economica e perché si
generino difficoltà e malintesi nel
dibattito etico-economico.
Rudolph, E. (a cura di)
Die Vernunft und ihr Gott.
Studien zum Streit zwischen
Religion und Aufklärung
Klett-Cotta, luglio-agosto 1992
pp.147, DM 48
Chi, nelle grandi contrapposizioni
ideologiche del XVIII secolo, ha ri-
portato la vittoria? L’Illuminismo in
forma di prassi scientifica non sog-
giogata? O la religione, come neces-
sario soddisfacimento dei bisogni, a
superare significativamente la fini-
tezza dell’esserci?
Ruffing, Rainer
Agnes Heller.
Pluralität und Moral
Lescke & Budrich, settembre 1992
pp.172, DM 33
Una presentazione complessiva delle
opere filosofiche e di teoria politica
di Agnes Heller. L’autore mette a
confronto Agnes Heller con Jürgen
Habermas, Marianne Gronemeyer e
Jean Baudrillard ed espone la partico-
lare proposta della Heller di una teo-
ria del moderno.
NOVITA’ IN LIBRERIA
Ruprecht, E. und A. approda a una totalità confusa. mostrare come la libertà sociale non
(a cura di) possa significare immunità dalle pres-
Tod und Unsterblichkeit. Schmitz, Heinz-G. sioni sociali.
Texte aus Philosophie, Die Glücklichen
Theologie und Dichtung und die Unglücklichen. Politische Schopenhauer, Arthur
vom Mittelalter bis zur Gegenwart. Eudämonologie, ästhetischer Eis éauton (A soi-même)
Band 1: Von der Mystik Staat und erhabene Kunst A cura di G. Fillion
des Mittelalters bis zur Aufklärung im Werk Friedrich Schillers Anabase, ottobre 1992
Urachhaus, settembre 1992 Königshausen und Neumann pp.55, F 65
pp.600, DM 128 ottobre 1992 In questi appunti intimi, tradotti per la
pp.128, DM 29,80 prima volta in francese, Schopenhauer
Salamun, K. (a cura di) ha riunito per quasi trentacinque anni
Ideologien und Ideologiekritik Schmitz, Hermann osservazioni su se stesso, riflessioni
Wissenschaftl. Buc., ottobre 1992 Die entfremdete Subjektivität. sull’esistenza e citazioni che corro-
pp.216, DM 36 Von Fichte zu Hegel borano la sua visione pessimista del-
Si discute dei rapporti fra ideologia e Bouvier, ottobre 1992 l’umanità.
politica e della tesi della fine delle pp.320, DM 95
ideologie, nonché di singoli fenome- Schöttker, Detlev
ni di ideologizzazione in etica, scien- Schmitz-Moormann, K. Walter Benjamin
za e teologia. (a cura di) J.B. Metzler, luglio-agosto 1992
Schöpfung und Evolution. pp.160, DM 22,80
Schelling, Friedrich W. J. Neue Ansätze zum Dialog
System zwischen Theologie Schubert, Elke
des transzendentalen Idealismus und Naturwissenschaft. Beiträge Günther Anders
Prefazione di W. Schulz zu dem Symposium aus Anlaß Rororo, settembre 1992
a cura di H. D. Brandt e P. Müller der 300-Jahr-Feier DM 10,90
Felix Meiner, ottobre 1992 der Publikation La sua originale e conseguente opera
pp.310, DM 36 der Principia Mathematica Newtons filosofica è a tutt’oggi pressoché inos-
Con il Sistema dell’idealismo trascen- Patmos-Vlg.,ottobre 1992 servata. Decisiva da questo punto di
dentale (1800) Schelling fondava il pp.168, DM 32,80 vista è la radicalità con cui Anders
programma della propria filosofia. mette in crisi la filosofia occidentale:
Nuova edizione sull’impronta della Schneider, Fridhelm il “Signore della Creazione” non è
prima. Die Wahrnehmung l’uomo, ma la tecnica, alla quale egli
der Wirklichkeit. si pone di fronte come essere man-
Scherb, Martin Ein philosophischer Essay chevole e antiquato.
Künstliche und natürliche Sprache. Attempto-Vlg., ottobre 1992
Bemerkungen zur Semantik pp.322, DM 39,80 Schulthess, Peter
bei Tarski und Wittgenstein Sein, Signifikation und Erkenntnis
Olms, ottobre 1992 Schneider, H. J. bei Wilhelm von Ockham
pp.90, DM 25,80 Inhetveen, R. (a cura di) Akad.-Verlag, luglio-agosto 1992
Enteignen uns pp.336, DM 74
Scherer, Georg die Wissenschaften?
Philosophie des Mittelalters Zum Verhältnis zwischen Schüßler, Werner
J. B. Metzler, ottobre 1992 Erfahrung und Empirismus Leibniz’ Auffassung
pp.160, DM 22,80 W. Fink, settembre 1992 des menschlichen Verstandes
pp.192, DM 48 (intellectus). Eine Untersuchung
Scherer, Klaus (a cura di) Gli autori dimostrano come i metodi zum Standpunktwechsel
Justice: oggettivanti portano a risultati insod- zwischen ”système commun”
Interdisciplinary perspectives disfacenti degli “oggetti” (per esem- und ”système nouveau”
Cambridge UP, ottobre 1992 pio in sociologia e in filosofia della und dem Versuch
pp.314, £ 40 politica) ed esplorano anche la speci- ihrer Vermittlung
Il volume mette assieme i principali ficità delle complesse forme di arti- de Gruyter, ottobre 1992
studiosi delle scienze sociali e discute colazione dell’esperienza (etica, este- pp.256, DM 138
i recenti studi teoretici ed empirici tica, psicoanalisi). Per la prima volta qui viene resa ac-
della giustizia, che esaminano la na- cessibile la difficilissima problemati-
tura della giustizia nelle ottiche attua- Schnelzer, Thomas ca della comprensione nel pensiero di
li filosofiche, economiche, legali, Tod als lezte Entsheidung. G. W. Leibniz, nell’ambito della sua
sociologiche e psicologiche, esplo- Plädoyer für die problematica del punto di vista. L’im-
rando possibili linee di convergenza. Endentscheidungshypothese magine consueta di Leibniz ne esce
des Ladislaus Boros non poco modificata.
Schleiermacher, Friedrich Roderer, luglio-agosto 1992
Schleiermacher’s introduction pp.140, DM 36 Scott, William R.
to the Dialogues of Plato (1836) Francis Hutcheson.
Thoemmes Press, novembre 1992 Schobingen, Jean-Pierre His life, teaching and position
pp.454, £ 48 Miszellen zu Nietzsche. in the history of philosophy (1900)
Studio della filosofia antica, in parti- Versuche von operationalen Thoemmes, novembre 1992
colare di Platone, a opera del filosofo Auslegungen pp.318, £ 14,99
tedesco Friedrich Schleiermacher, che Schwabe, ottobre 1992 Uno studio su Francis Hutcheson dal
analizza anche la composizione dei pp.180, DM 43 - Sfr 36 punto di vista della vita, dell’insegna-
“Dialoghi” platonici. mento e della sua posizione nella sto-
Schoeman, David Ferdinand ria della filosofia. Scott era partito
Schmidt-Biggeman, Wilhelm Privacy and social freedom con il modesto progetto di raccoglie-
Sinn-Welten, Welten-Sinn. Cambridge UP, ottobre 1992 re materiale per un articolo sul perio-
Eine philosophische Topik pp.240, £ 30 do dublinese di Hutcheson, prima
Suhrkamp, luglio-agosto 1992 Il libro attacca la premessa che si della nomina alla cattedra di filosofia
pp.180, DM 32 ritrova in molta filosofia morale che morale a Glasgow.
Con questo libro Schmidt-Biggeman il controllo sociale in quanto tale sia
ci offre un rendiconto filosofico. Il una forza intellettualmente e moral- Secret, François
risultato (come al solito, attraverso mente distruttiva. Questa concezione Hermétisme et Kabbale
l’esperienza, il viaggio): una topo- viene sostituita con una visione sulla Bibliopolis,novembre 1992
grafia dei ricordi, che nel complesso natura del carattere sociale che mira a pp.146, L. 22.000
78

Il tema trattato dall’autore in questo
volume è il risultato di numerosi la-
vori, tra i quali anche quello del Prof.
Cesare Vasoli. Lo scopo è fornire dei
chiarimenti su una inchiesta iniziata
più di quarant’anni fa e che è stata
chiamata la “Cabala cristiana”.
Seidel Menchi, Silvana
Erasmus als Ketzer:
Reformation und Inquisition
im Italien des 16. Jahrhunderts
E. J. Brill, ottobre 1992
pp.604, Dfl 260
Basato principalmente sui verbali dei
processi dell’Inquisizione provenienti
da ogni parte della penisola, questo
saggio sulla Riforma e sull’Inquisi-
zione mette in luce l’ampia diffusio-
ne delle idee di Erasmo in Italia. Uno
studio tanto sull’accoglienza di Era-
smo quanto sulla dimensione sociale
della Riforma.
Seifen, Johannes
Der Zufall - Eine Chimäre?
Untersuchungen zum Zufallsbegriff
in der philosophische Tradition
und bei Gottfried Wilhelm Leibniz
Akademia-Vlg., ottobre 1992
pp.260, DM 48
Seifert, Helmut
Einführung
in die Hermeneutik.
Die Lehre von der Interpretation
in der Fachwissenschaften
Francke, settembre 1992
pp.240, DM 29,80
Severino, Emanuele
La bilancia.
Pensiero sul nostro tempo
Rizzoli, novembre 1992
pp.218, L. 29.000
Dagli anni Ottanta la Storia ha subito
una velocissima trasformazione; tut-
to è in crisi e la stessa filosofia - quasi
paralizzata dal crollo del suo ultimo
grande sistema - sembra impotente a
trasmetterci nuove ipotesi, a darci
risposte che sappiano accompagnarci
e aiutarci. In questo libro, Emanuele
Severino ci offre risposte che gettano
nuova luce su idee, fatti ed eventi che
sembrano sfuggire a una qualsiasi
logica, ci parla di come la storia stia
portandoci al di fuori del nostro pas-
sato - ad di fuori, cioè, della tradizio-
ne dell’Occidente.
Shea R., William
Interpreting the World
Science and Society
a cura di A. Spadafora
Science History UP, settembre 1992
pp.215
Shelton, George
Morality and sovereignty
in the philosophy of Hobbes
Macmillan, ottobre 1992
pp.336, £ 47,50
Studio di due punti controversi della
filosofia di Hobbes: la moralità e la
sovranità. Il saggio distingue fra le
due versioni di patto proposte da
Hobbes, una delle quali stabilisce un
vero sistema di moralità basato sulla
regole aurea e l’altro giustifica il po-
tere assoluto del sovrano.
NOVITA’ IN LIBRERIA
Sholem, Gershom
Fidelité et utopie
Press Pocket, luglio-agosto 1992
Siep, Ludwig
Praktische Philosophie
im deutschen Idealismus
Suhrkamp, ottobre 1992
pp.360, DM 24
Simmons, A. John
The Lockean theory of rights
Princeton UP, luglio-agosto 1992
pp.384, $ 50
Uno studio vasto e sistematico della
teoria del diritto di Locke e delle sue
potenzialità come autentico contri-
buto ai dibattiti contemporanei sui
diritti e sul loro posto nella filosofia
politica. Simmons fa ampio riferi-
mento a opere pubblicate e non pub-
blicate di Locke.
Slater, John G.
Frohmann, Bernd (a cura di)
Collected papers
of Bertrand Russell:
Logical and philosophical papers:
Vol. 6 1909-13
Routledge, ottobre 1992
pp.682, £ 95
Gli anni presi in esame da questo
volume della “Raccolta di scritti di
Bertrand Russell” furono fra i più
produttivi di tutta la carriera di Rus-
sell.
Slote, Michael
From morality to virtue
Oxford UP, ottobre 1992
pp.320, £ 32,50
L’obiettivo principale di questo trat-
tato è di sostenere che l’”etica della
virtù” dovrebbe essere considerata la
teoria fondante che può dare una spie-
gazione più soddisfacente di tutta una
serie di idee sul valore, la scelta, l’ob-
bligo e l’azione razionale rispetto al-
l’etica kantiana, a quella del buon
senso o all’utilitarismo.
Smith, C. U. M.
Problem of mind: Evolution,
neuroscience, philosophy
The Athlone Press, novembre 1992
pp.320, £ 28
Il testo discute il posto della mente
nella natura e spiega l’esistenza della
soggettività in un mondo di cose. Fra
le altre pubblicazioni di Smith, “The
problem of life: An essay in the ori-
gins of biological thought” e “Ele-
ments of molecular neurobiology”.
Sommerville, Johann P.
Thomas Hobbes. Political
ideas in historical context
Macmillan Education, ottobre 1992
pp.256, £ 35
Attingendo a recenti studi e a quasi
sconosciute fonti del XVII secolo,
l’autore pone gli insegnamenti di
Hobbes sullo “stato di natura”, le
origini del governo, il potere dei go-
vernanti, la natura della famiglia e
altre questioni sullo sfondo del dibat-
tito contemporaneo.
79
Sorensen, Roy A.
Thought experiments
Oxford UP, settembre 1992
pp.352, £ 40
L’autore presenta una teoria generale
degli esperimenti del pensiero filoso-
fico, descrivendone pregi e difetti.
Egli sostiene che sia possibile com-
prendere questi esperimenti concen-
trandosi sulla loro somiglianza con
relativi scientifici.
Sowa, Hubert
Krisis der Poiesis. Schaffen
und Bewahren als doppelter
Grund im Denken
Martin Heideggers
Königshausen und Neumann
ottobre 1992
pp.400, DM 78
Sprockhoff, Harald von
Naturwissenschaft
und christlicher Glaube -
ein Widerspruch?
Fink, luglio-agosto 1992
pp.230, DM 26,80
Sull’esempio dell’evoluzione con la
sua fase cosmica, chimica e biologica
e del suo legame con quasi tutti i rami
della scienza naturale, l’autore vor-
rebbe dimostrare che è possibile un
incontro delle due discipline fino a
una reale intesa.
Stewart, Melville Y.
The greater good defence:
An essay on the rationality of faith
Macmillan, ottobre 1992
pp.256, £ 40
Il libro offre definizioni coerenti e
compatibili di onnipotenza, onni-
scienza e onnibenevolenza. Ledifese
del bene maggiore vengono esamina-
te, rintracciando le derivazioni di un
resoconto di base di tale difesa nei
principi teistici. Il volume dà poi un
resoconto delle origini del male.
Stoyan, H. (a cura di)
Erklärung im Gespräch - Erklärung
im Mensch-Maschine-Dialog.
Veröffentlichungen
eines Symposium
an der TH Darmstadt, Juli 1989
Springer, luglio-agosto 1992
pp.149, DM 50
Il volume documenta lo stadio della
ricerca nel campo della spiegazione e
dello scambio scientifico fra infor-
matici e filosofi.
Strawson, P. F.
Analysis and metaphysics.
An introduction to philosophy
Oxford UP, luglio-agosto 1992
pp.160, £ 8
Questo libro sostiene che le tre disci-
pline tradizionalmente separate della
metafisica, dell’epistemologia e del-
la logica sono altrettanti aspetti di una
sola ricerca.
Tachibana, Shundo
The ethics of Buddhism
Curzion Press, ottobre 1992
pp.304, £ 10,99
Il libro vuole dimostrare che il Buddi-
smo, alle sue origini, è una religione
di grande statura morale e che la
moralità propugnata dal Buddismo è
di tipo pratico. Il volume presenta
un’indagine delle virtù cardinali del
Buddismo, non limitandosi ad astrar-
ne l’idea morale e a filosofeggiare su
di essa.
Tanner, John S.
Anxiety in Eden:
A Kierkegaardian reading
of “Paradise lost”
Oxford UP, ottobre 1992
pp.256. £ 27,50
L’autore si serve del pensiero di Kie-
rkegaard, in particolare della sua teo-
ria dell’ansia, per proporre una nuova
lettura del “Paradiso perduto”. Egli
sostiene che, per Milton e Kierke-
gaard, la via al peccato o alla salvezza
sta nell’ansia, che entrambi includo-
no nel paradiso.
Tegtmeier, Erwin
Grundzüge einer kategorialen
Ontologie.
Dinge, Eigenschaften, Beziehungen,
Sachverhalte
Karl Alber, ottobre 1992
pp.222, DM 68
Tejera, V.
The city-state foundation
of western thought
UP of America, novembre 1992
pp.182, £ 14,95
Le due differenze principali fra la
presente edizione riveduta e la prima
sono l’aggiunta di una sezione del-
l’etica di Solone nel capitolo II, e
l’approccio più diretto al discorso del
visitatore di Elea nel “Politicus” di
Platone.
Thomas, Jean-François
Simone Weil et Edith Stein:
souffrance et malheur
Culture et vérité, ottobre 1992
Thompson, Paul B.
The ethics of trade and aid:
Us food policy, foreign competition
and the social contract
Cambridge UP, ottobre 1992
pp.272, £ 35
L’autore sostituisce al tradizionale
modello militare-territoriale dello sta-
to nazionale il concetto di stato com-
merciale che vede il proprio ruolo in
termini di istituzioni internazionali
che stabilizzino e facilitino gli scam-
bi culturali, intellettuali e commer-
ciali fra le nazioni.
Titze, Hans
Das philosophische Gesamtwerk
Band 2: Kausalität in Physik
und Philosophie
Schäuble, settembre 1992
pp.240, DM 128
Todorov, Tzvetan
Nous et les autres:
la réflexion française
sur la diversité humaine
Seuil, ottobre 1992
pp.538, F 55
La relazione fra noi (il gruppo sociale
o culturale al quale apparteniamo) e
gli altri (quelli che non ne fanno par-
te) nei pensatori francesi: da Monte-
squieu a Segalen, da Montaigne a
Lévi-Strauss.

Tozzi, Roberto
Ciò che è razionale è reale
e ciò che è reale è razionale
Mursia Ed., novembre 1992
pp.728, L. 65.000
Questo terzo volume dell’Antologia
dei grandi filosofi copre il periodo
che va dagli inizi dell’Ottocento al
1867, anno di pubblicazione del pri-
mo volume del Capitale di Karl Marx.
In questi pochi decenni compaiono
grandi figure di pensatori che influen-
zeranno profondamente la filosofia
successiva. Grande protagonista è la
filosofia di Hegel nel suo affermarsi
come pensiero egemone in Germa-
nia.
Traub, Hartmut
J.G. Fichtes Populärphilosophie.
Eine Untersuchung
der populärphilosophischen
Schriften
Frommann-Holz., settembre 1992
pp270, DM 84
Unger, Erich
Vom Expressionismus
zum Mythos des Hebräertums.
Schriften 1909 bis 1931
A cura di M. Voigts
Königshausen und Neumann
ottobre 1992
pp.149, DM 49,80
Il volume raccoglie saggi ancora par-
zialmente inediti di Erich Unger del
periodo fra il 1909 al 1931. Grazie a
questa edizione diviene evidente il
forte influsso di Unger su Walter
Benjamin e fa di questo testo un indi-
spensabile strumento di ricerca per la
valutazione dello sviluppo del pen-
siero benjaminiano.
Valberg, J. J.
The puzzle of experience
Clarendon Press, novembre 1992
pp.240, £ 25
Il libro esplora il puzzle dell’espe-
rienza percettuale. Riflettendo sulla
nostra esperienza possiamo “ragio-
nare” su di essa, oppure “aprirci” a
essa. Tali riflessioni generano una
contraddizione sull’oggetto dell’esi-
stenza. Il volume spiega come e per-
ché sorge questa contraddizione e
prende in considerazione le soluzio-
ni.
Valenti, Cesare
Dissuasione metafisica
Franco Angeli, ottobre 1992
pp. 320, L. 40.000
Si deve tornare a una ragione-verità
eticamente “unificata”, pre-moderna
e pre-weberiana? Da qui la “rottura”,
i due “regni” proposti dall’autore: da
un lato la verità metafisica, metafisi-
camente “dissuasa”, immediata ma-
terialità senza spessore e memoria,
dall’altra l’emozione come metafisi-
scamente nascente da una matrice
insersoggettivo-sociale e stante per
l’intero del mondo umanao, della vita,
della civiltà e cultura.
Verstraten, Philippe
La généalogie de la parole
Osiris, ottobre 1992
pp.118, F 80
Una riflessione genealogica che si
NOVITA’ IN LIBRERIA
basa sull’analisi di due casi storici di
silenzio: Nietzsche e Hölderlin.
Vico, Giambattista
Autobiografia
Il Mulino, luglio 1992
Si tratta della ristampa anastatica del-
la celebre Vita scritta da Vico in più
riprese a partire dal 1725, che senza
dubbio costituisce non solo un testo
fondamentale e privilegiato per la
comprensione del suo pensiero, ma
anche un notevole modello letterario
che lascerà una traccia indelebile nel-
la storia moderna dell’autobiografia
intellettuale.
Volkmann-Schluck, Karl-Heinz
Die Philosophie der Vorsokratiker.
Der Anfang
der abendländischen Metaphysik
A cura di P. Kremer
Königshausen und Neumann,
settembre 1992
pp.157, DM 38
In questo volume Volkmann-Schluck
rivela il carattere “originario” del
pensiero presocratico. Contro le altre
interpretazioni che conducono a una
visione aristotelica dei presocratici,
Volkmann-Schluck dimostra che
l’”inizio” del pensiero presocratico è
più ricco di quanto è seguito.
Walsh, W. H.
An introduction
to the philosophy of history (1961)
Thoemmes, novembre 1992
pp.176, £ 12,99
Un libro che tratta la logica del pen-
siero storico e costituisce anche una
discussione critica dei vari tentativi
di arrivare a una metafisica, o a una
interpretazione metafisica della storia.
Ward, Keith
Defending the soul
Oneworld Publ., ottobre 1992
pp.176, £ 6,95
L’autore sostiene che la negazione
dell’esistenza dell’anima umana ha
effetti devastanti sulla nostra valuta-
zione degli esseri umani e dei loro
doveri. Riporta le attuali argomenta-
zioni scientifiche all’essenzialità e
presenta un caso convincente che
contrasta tale negazione.
Warnke, Georgia
Justice and interpretation
Polity Press, settembre 1992
pp.220, £ 35
Un esame dei più importanti contri-
buti alla filosofia politica contempo-
ranea, comprendente l’opera di Rawls,
Walzer, Dworkin, Taylor, MacIntyre
e Habermas. Il testo dimostra che il
lavoro di questi autori ha assunto sem-
pre più un carattere ermeneutico e
analizza le implicazioni di questa
evoluzione.
Washner, R. - von
Borzeszkowski, H.-H.
Die Wirklichkeit der Physik.
Studien zu Idealität und Realität
in einer messenden Wissenschaft
Lang, luglio-agosto 1992
pp.362
80
Watzlawick, Paul
Vom Unsinn des Sinns
oder vom Sinn des Unsinns
Picus Verlag, luglio-agosto 1992
pp.64, DM 14,80
Un saggio del brillante filosofo e psi-
coanalista Paul Watzlawick su una
questione centrale dell’esistenza uma-
na: quella del senso e delle sue illu-
sioni.
Weizsäcker, Carl Fr. von
Zeit und Wissen
C. Hanser, settembre 1992
pp.1104, DM 78
”Zeit und Wissen” è la summa della
vita di Carl Fr. von Weizsäcker e al
contempo il progetto di una filosofia
futura, una nuova, grande opera.
Wettersten, John R.
The roots of critical rationalism
Edition Rodopi, luglio-agosto 1992
pp.250 Dfl 80
Il libro di Wettersten rintraccia le
radici storiche e intellettuali del ra-
zionalismo critico dai giorni del di-
battito classico Whewell-Mill all’ope-
ra di Popper.
Wetzel, James
Augustine and the limits of virtue
Cambridge UP, luglio-agosto 1992
pp.280, £ 32,50
Il testo valuta lo sviluppo della psico-
logia morale di Agostino, dimostran-
do che la visione del libero arbitrio
offerta da Agostino non è stata ap-
prezzata come doveva a causa di
un’anacronistica distinzione fra teo-
logia e filosofia.
Willaschek, Marcus
Praktische Vernunft.
Handlungstheorie
und Moralbegründung bei Kant
J. B. Metzler, ottobre 1992
pp.332, DM 68
La teoria del comportamento è una
disciplina filosofica relativamente
giovane. Per quanto sorprendente ciò
possa apparire, dietro la concezione
kantiana di una “ragione pura” si na-
sconde già in abbozzo, se non com-
pletamente sviluppata, una teoria del
comportamento umano.
Williams, Robert
Recognition.
Fichte and Hegel on the other
State Univ. of New York Pr.
luglio-agosto 1992
pp.352, $ 20
L’aspetto più saliente di questo libro
è la trattazione estesa e dettagliata del
concetto idealista di intersoggettivi-
tà, o riconoscimento, raramente stu-
diato nei particolari, pressoché unica
nelle bibliografie inglesi contempo-
ranee.
Wilmer, Heiner
Mystik zwischen Tun
und Denken. Ein neuer Zugang
zur Philosophie Maurice Blondels
Herder, settembre 1992
pp.277, DM 42
Wolbert, Werner
Vom Nutzen der Gerechtigkeit.
Zur Diskussion um Utilitarismus
und teleologische Theorie
Herder, settembre 1992
pp.240, DM 46
Wolf, A.
The oldest biography
of Spinoza (1927)
Thoemmes, novembre 1992
pp.208, £ 36
Prima edizione e traduzione inglese
dell’anonimo “La vie de feu de Mon-
sieur de Spinoza”, che dovrebbe con-
tribuire a colmare alcune lacune nella
letteratura spinoziana di questo pae-
se.
Wolin, Richard
The terms of cultural criticism.
The Frankfurt School,
existentialism, poststructuralism
Columbia UP, settembre 1992
pp.300, $ 44
Le tre scuole si indirizzano tutte al-
l’evidente collasso della tradizione
europea e tutte pongono una sfida
formidabile a eredità dell’Illumini-
smo quali il liberalismo politico, la
ragione strumentale e la soggettività
autopositiva.
Woods, Michael (a cura di)
Aristotle: Eudemian Ethics:
Books I, II and VIII
Clarendon Press, novembre 1992
pp.224, £ 13,95
Il volume comprende una traduzione
di tre degli otto libri dell’”Etica Eu-
demia”, insieme a un commento filo-
sofico su di essi da un punto di vista
contemporaneo.
Wyss, Dieter
Die Philosophie des Chaos
oder das irrationale
Königshausen und Neumann
luglio-agosto 1992
pp. 200, DM 38
Un’introduzione comprensibile e di
facile lettura alla moderna ricerca sul
caos, così come viene affrontata nel
campo matematico e fisico, che pre-
senta il rapporto di questa “teoria”
con la psicoterapia e la psicologia, ma
anche con la “filosofia dell’uomo”.
Zemach, Eddy M.
Types. Essays in metaphysics
E. J. Brill, ottobre 1992
pp.320, Dfl 160
Il volume comprende una serie di
applicazioni sull’ontologia, filosofia
della mente ed estetica, a due tesi
nominalistiche: che tutte le cose che
incontriamo siano tipi e che le cose
siano ontologicamente incomplete e
quindi possano essere identiche ad
altre cose più complete.
Ziegler, Walther U.
Anerkennung
und Nicht-Anerkennung.
Studien zur Struktur
zwischenmenschlicher.Beziehung
aus symbolischinteraktionistischer
existenz-philosophischer
und dialogischer Sicht
Bouvier, luglio-agosto 1992
pp.262, DM 58