I rapporti con la Santa Sede nell’età di Ferdinando (1765-1800)
I RAPPORTI CON LA SANTA SEDE
NELL’ETÀ DI FERDINANDO (1765-1800)
Stefano Tabacchi
1
Per Parma, cfr. U. Benassi, Guglielmo Du
Tillot. Un ministro riformatore del secolo XVIII.
Contributo alla storia dell’epoca delle riforme,
in “Archivio Storico per le Provincie Parmen-
si”, II s., XV (1915), pp. 1-121; XVI (1916),
pp. 193-368; XIX (1919), pp. 1-250; XX
(1920), pp. 47-153; XXI (1921), pp. 1-76;
XXII (1922), pp. 191-272; XXIII (1923),
pp. 1-113; XXIV (1924), pp. 15-220; XXV
(1925), pp. 1-177. Per la storiografia sull’Illu-
minismo cfr. in sintesi F. Venturi, Settecento
riformatore, vol. II: La chiesa e la repubblica
dentro i loro limiti (1758-1774), Torino,
1976 e il classico H. Bédarida, Parme et la
France de 1748 à 1789, Paris, 1928.
2
Fondamentali considerazioni in C. Mad-
dalena, L’età delle riforme tra percorsi inter-
pretativi e modelli storiografici: osservazioni
preliminari sui Ducati di Parma, Piacenza e
Guastalla (1759-1765), in “Società e Storia”,
CXIV (2006), pp. 805-842.
3
Cfr. in sintesi B. A. Raviola, L’Europa dei
piccoli stati. Dalla prima età moderna al decli-
no dell’Antico Regime, Roma, 2008.
Fig. 99 Giovanni Paolo Panini, Veduta
di Piazza del Quirinale (1733). Roma,
Palazzo del Quirinale, Coffee-House,
Segretariato Generale della Presidenza
della Repubblica. (Foto A. Vasari/
Studio Foto Vasari, Roma)
I BORBONE E LA SANTA SEDE
NEGLI ANNI SESSANTA DEL SETTECENTO
I l rapporto tra il ducato di Parma e la Santa Sede negli ultimi decenni del
Settecento fu assai più complesso di quanto abbia posto in rilievo una pur si-
gnificativa tradizione storiografica, attenta soprattutto alla circolazione delle
idee illuministiche e al grande progetto riformista di Du Tillot1. Una lettura di
questa fase storica centrata sul nesso lumi/riforme rischia infatti di essere limi-
tativa, perché tende a porre l’accento in maniera esclusiva sull’influenza di idee
e politiche in qualche modo “imposte” dalla Francia e dalla Spagna al ducato,
a sottovalutare il ruolo delle variegate forze locali, a stabilire infine una con-
trapposizione manichea tra “riformatori” e “conservatori” che mal si attaglia a
descrivere la complessità dell’evoluzione che Parma e il ducato compirono alla
fine dell’antico regime2.
Nell’ambito della politica ecclesiastica, il progetto riformista di Du Tillot,
che per un breve giro di anni pose il ducato al centro dell’attenzione dell’opi-
nione pubblica europea, andava a intervenire su una realtà, quella dell’antico
dominio farnesiano e poi borbonico, che aveva definito la sua identità e le sue
strutture in quanto “piccolo Stato” che, al pari degli altri principati padani e
della Toscana granducale, manteneva una relazione particolarmente stretta con
il Papato3. La Santa Sede costituiva ad un tempo un ancoraggio politico-ideolo-
gico forte e un luogo di attrazione delle élites degli Stati padani, che guardavano
a Roma per ottenere una proiezione sovraregionale, ma anche per gestire gli
uffici e i benefici ecclesiastici negli Stati di provenienza.
Il rapporto tra Parma e la Santa Sede si articolava dunque in molteplici
aspetti, che appare opportuno rievocare. C’era innanzi tutto un elemento di-
nastico che, in qualche modo, risaliva all’infeudazione di Parma a Pier Luigi
Farnese. Anche se nella storia delle relazioni tra Parma e Santa Sede non erano
mancati contrasti, prima con la guerra di Castro e poi, in un mutato contesto,
con le guerre di successione e la devoluzione del ducato ai Borbone, permaneva
uno stretto nesso che la Santa Sede cercò, con sempre minore fortuna, di di-
fendere, rivendicando in competizione con l’Impero l’alto dominio feudale su
Parma fino alla fine del Settecento. Per il Papato esercitare una forte influenza
255
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni

sui due ducati padani aveva infatti un valore strategico, sia per la contiguità alla Fig. 100 Luigi Marchesi, Piazza
turbolenta area delle legazioni sia per il valore simbolico che essi rivestivano in Grande di Parma (1850). Collezioni
relazione alla difesa della giurisdizione ecclesiastica (fig. 100). d’Arte Fondazione Cariparma,
inv. F 2993.
Il rapporto politico-dinastico aveva favorito, durante il ducato farnesiano,
la creazione di un saldo legame tra Parma e Roma, che funzionava nelle due
direzioni. Se infatti i Farnese esercitavano una certa influenza sul Papato, pur
avendo precocemente rinunciato a un “cardinale di famiglia”, allo stesso tempo
il loro controllo sulla complessa e articolata struttura del ducato passava dal
mantenimento di una sostanziale intesa con la Santa Sede. Accanto all’aspetto
politico, c’era però anche una dimensione più strettamente religiosa e culturale,
legata alle forme della presenza ecclesiastica nel ducato di Parma, in cui sin dal
Cinquecento si era creata una forte contiguità tra la dinastia e le élites, da un
lato, e gli ordini religiosi, dall’altro. Esemplare, da questo punto di vista, è il caso
della Compagnia di Gesù che, con il Collegio dei Nobili e le altre istituzioni
culturali e religiose, vantava una diffusione che ha pochi riscontri negli altri
Stati italiani ed europei4.
Se dunque il rapporto tra Parma e la Santa Sede si fondava su elementi di
lungo periodo, che si sarebbero esauriti solo nel periodo napoleonico e, defini-
tivamente, con l’unificazione italiana, è però vero che nel corso del Settecento
esso era entrato in tensione, già prima delle riforme di Du Tillot, in conse-
guenza prima della spregiudicata azione dell’Alberoni e poi dell’estinzione dei
Farnese e dell’ingresso di Parma nel sistema delle corti borboniche.
Dopo quasi quindici anni di dominio asburgico, il trattato di Aquisgrana
del 1748 ridiede vita autonoma al ducato di Parma, attribuendolo, inizial-
mente a titolo di établissement personale, a Filippo, fratello di Carlo III di
Borbone, nell’ambito di una sistemazione complessiva della penisola italiana
che aveva marginalizzato il ruolo della Santa Sede. Nonostante l’impegno di
Benedetto XIV e dei suoi negoziatori, la pace di Aquisgrana risolse la questione
politica dell’attribuzione del ducato nel segno dell’uti possidetis, rimuovendo
la questione dei diritti di sovranità feudale pretesi dalla Santa Sede. Inoltre, la
devoluzione di Parma, in forme ancora non ben definite, alla branca cadetta
di una grande dinastia europea cambiava radicalmente gli elementi strutturali
del rapporto con Roma, anche più di quanto era accaduto in Toscana con il
passaggio del granducato dai Medici ai Lorena. Al di là delle incertezze sul suo
assetto futuro, il ducato dipendeva infatti, anche finanziariamente, dal sup-
porto delle corti di Francia e Spagna, che ne condizionarono pesantemente il
governo e le scelte politiche.
Quando, nel marzo 1749, Filippo di Borbone raggiunse Parma e ne assunse
il governo, il rapporto tra potere civile e poteri religiosi nel ducato continuava
a svolgersi lungo le linee definitesi nel periodo farnesiano. Al contrario di altre
realtà per molti aspetti simili, come la Toscana della reggenza lorenese e il duca- 4
U. Baldini, I gesuiti nella cultura del ducato,
to di Modena, Parma non aveva sperimentato negli anni precedenti le politiche in A. Mora (a cura di), Un Borbone tra Par-
ma e l’Europa. Don Ferdinando e il suo tempo
giurisdizionaliste che avevano significativamente modificato l’impostazione del- (1751-1802). Atti del Convegno (Fontevivo,
le relazioni tra Stato/Chiesa ereditata dal “lungo Seicento”. In particolare, a Par- 12-14 giugno 2003), Reggio Emilia, 2005,
ma non erano state adottate misure efficaci per il contenimento della proprietà pp. 98-135.

256
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni
ecclesiastica esente e la tassazione del clero avveniva nella forma del contributo
straordinario, concesso, volta per volta, dal pontefice, secondo il modello che
caratterizzava gli Stati italiani sin dal Cinquecento.
Nel ducato di Parma, dunque, l’avvio di una nuova politica verso la Santa
Sede, e in generale verso gli enti religiosi, avvenne in maniera relativamente
improvvisa e accelerata, sotto l’impulso di una personalità assai notevole dell’Il-
luminismo europeo, Guillaume Du Tillot, segretario di Stato dal 1758 (fig. 39).
La vicenda delle riforme ecclesiastiche di Du Tillot, che è oggetto di altri
contributi in questo volume5, va anch’essa letta, al di fuori di ogni municipa-
lismo, in relazione alla politica delle corti borboniche di Francia e Spagna6. A
questa vanno ricondotti non solo specifici provvedimenti come l’espulsione dei
Gesuiti (del resto non diversamente da ciò che accadde nell’Austria di Maria
Teresa)7, ma il complesso dell’impostazione dei rapporti tra il ducato e la San-
ta Sede. Se infatti negli anni di Filippo di Borbone il ducato di Parma aveva
riacquistato, anche grazie al “recupero” di Piacenza, una propria embrionale
soggettività autonoma sul terreno internazionale, esso rimaneva vincolato alle
scelte della politica borbonica, sanzionate dal Terzo Patto di Famiglia (il trattato
di Parigi del 1761 e i conseguenti “atti di garanzia” dell’imperatore e dell’Inghil-
terra del 1763) e condizionato dalla sua natura politica di “piccolo Stato” sul
quale ancora negli anni Sessanta del Settecento l’Impero poteva rivendicare una
forma di “alto dominio” di origine feudale8.
Lo svolgimento delle riforme fino alla “crisi di Parma” del 1768 conferma
questo intersecarsi della politica di Du Tillot con il grande confronto apertosi
a livello europeo. Il ministro impostò una vasta politica di riforma fiscale e
finanziaria, ispirata ad un assolutismo illuminista e mercantilista, che rompeva
la tradizionale struttura del ducato e trovava uno dei suoi punti più qualificanti
nel contrasto ai privilegi del clero, fiscali, giurisdizionali e, in senso lato, poli-
tici. Il percorso che condusse allo scontro aperto con la Santa Sede fu tuttavia
lungo e complesso. I negoziati con Roma, apertisi nel 1761 e sostanzialmente
arenatisi nel 1764-1765, proseguirono durante tutti gli anni Sessanta in un cli-
ma via via più teso e confuso, con ambigui mediatori, come il marchese – poi
cardinale – Tommaso Antici e il più ferrato avvocato rotale Francesco Maria
Spedalieri, in un costante dialogo tra Parma e Madrid, soprattutto dopo la
morte, nel luglio 1765, del duca Filippo di Borbone e il passaggio del ducato
a Ferdinando, ancora poco più che adolescente. Proprio la situazione creatasi
con la morte di Filippo di Borbone favorì una aggressiva politica ecclesiastica
che ebbe il suo punto qualificante nella creazione di una magistratura speciale,
la Giunta di Giurisdizione, con competenze esclusive tanto in campo giudizia-
rio che fiscale, e nell’emanazione di un editto di perequazione, che disponeva
la tassazione dei beni entrati in mani ecclesiastiche dopo la redazione dei catasti
cinquecenteschi.
Si trattava di una svolta che poneva il ducato all’avanguardia del riformismo
giurisdizionalista e che portò a un inasprimento dello scontro con Roma. A ben
vedere, dopo il 1765 le ragioni del conflitto non stavano più tanto nella questio-
ne dell’assoggettamento del clero alle contribuzioni, ma nella definizione degli
258
nel titolo Storia dei papi ho eli-
minato i punti dopo XIV. etc...: è
corretto o ripristino?
5
Si veda, su tutti, il saggio di Claudio Mad-
dalena, Il governo del ministro Du Tillot.
6
Sulle riforme di Du Tillot cfr. C. Maddale-
na, Le regole del principe. Fisco, clero, riforme
a Parma e Piacenza (1756-1771), Milano,
2008, che offre una sistemazione definitiva
del tema.
7
Cfr. E. Garms-Cornides, Il Papato e gli
Asburgo nell’età delle riforme settecentesche, in
G. De Rosa, G. Cracco (a cura di), Il Pa-
pato e l’Europa, Soveria Mannelli, 2001, pp.
255-296.
8
B. Mazohl-Wallnig, Tra politica imperiale
e politica dinastica: Maria Teresa, Giuseppe II
e Parma, in Mora, Un Borbone tra Parma e
l’Europa…, pp. 25-37.
9
Per le vicende del “monitorio” cfr. L. von
Pastor, Storia dei papi dalla fine del Medio
Evo. Compilata col sussidio dell’Archivio segreto
pontificio e di molti altri archivi, vol. XVI/1:
Storia dei Papi nel periodo dell’assolutismo,
dall’elezione di Benedetto XIV sino alla mor-
te di Pio VI (1740-1799). Benedetto XIV e
Clemente XIII (1740-1769), Roma, 1933, in
particolare pp. 924-956.
10
Sull’espulsione dei Gesuiti cfr. G. Gonzi,
L’espulsione dei gesuiti dai ducati parmen-
si (febbraio 1768), in “Aurea Parma”, L/3
(1966), pp. 154-193; LI/1 (1967), pp. 3-62.
11
Venturi, La chiesa e la repubblica…, pp.
226-232.
I rapporti con la Santa Sede nell’età di Ferdinando (1765-1800)
aspetti giurisdizionali, un punto di principio di capitale importanza per la Santa
Sede che il governo parmense scelse di forzare, confidando nell’appoggio della
Spagna, dove, con il cosiddetto “Motín de Esquilache” (marzo 1766), si era affer-
mata la linea anti-curiale del conte di Aranda. La definitiva rottura delle trattative
con Roma (gennaio 1767) spinse Du Tillot a promuovere un’affermazione del
diritto dello Stato a legiferare in maniera sostanzialmente unilaterale in materia
ecclesiastica, superando la tradizionale impostazione del rapporto tra potestà ci-
vile e religiosa. Il 16 gennaio 1768 fu dunque emanata una legge che vietava ai
sudditi di ricorrere a tribunali esteri, compresi quelli curiali, introduceva il regio
exequatur su tutti gli atti della Santa Sede e riservava ai sudditi i benefici ecclesia-
stici del ducato, quasi prefigurando la costruzione di una Chiesa nazionale.
Il conflitto con la Santa Sede, che tra il 1768 e il 1770 diede centralità europea
al ducato di Parma, derivò dunque da una specifica contingenza, abilmente sfrut-
tata da Du Tillot per promuovere una politica riformatrice. In questo senso, va
sottolineata la saldatura che i governi europei artificiosamente stabilirono tra la vi-
cenda parmense e i provvedimenti di soppressione della Compagnia di Gesù, già
emanati in Portogallo (1759), Francia (1764), Spagna e regno di Napoli (1767).
Quando il papa Clemente XIII promulgò, il 30 gennaio 1768, il breve Alias ad
Apostolatus, noto anche come “monitorio di Parma”, con cui annullava i decreti
emanati e scomunicava il duca Ferdinando e i suoi collaboratori, l’immediata
reazione fu l’espulsione dei Gesuiti dal ducato, avvenuta tra il 7 e l’8 febbraio9.
La cacciata dei Gesuiti era stata in realtà già decisa nei mesi precedenti, sotto
la pressione delle corti borboniche, ma la sua attuazione nella specifica congiun-
tura del febbraio 1768 consentì a Du Tillot di presentarla come parte di un più
ampio programma di riforma della vita religiosa del ducato che si imperniò, negli
anni successivi, in un piano di riduzione degli ordini religiosi, specie contempla-
tivi, che corrispondeva tanto alle linee del “cattolicesimo illuminato” di matrice
asburgica che alla finalità di rianimare la vita economica del ducato10. Quali che
ne fossero le ragioni, il monitorio di Clemente XIII era stato un grave errore poli-
tico, sia per il momento in cui fu emanato sia per i suoi contenuti, che giungeva-
no a riproporre le pretese temporali della Santa Sede sul ducato. La reazione della
cultura illuministica e dei governi fu, come ha mostrato Franco Venturi, molto
forte e diede all’esperimento riformista di Parma una immediata centralità11. In
un contesto in cui l’opinione pubblica era facilmente mobilitabile circolarono le
voci più varie, spesso alimentate dalle potenze europee raccolte con un po’ troppa
facilità dagli storici delle riforme. Si parlava dunque, senza molto fondamento, di
preparativi militari verso le legazioni pontificie, ad opera dei ducati di Modena e
Parma. Più significativo fu il passo dei ministri di Francia e Spagna a Roma che
chiesero una sconfessione pubblica del monitorio. Di fronte al rifiuto del pon-
tefice, la Francia e il regno di Napoli procedettero all’occupazione militare delle
enclaves pontificie di Avignone, Benevento e Pontecorvo.
Alla fine del 1768 il rapporto del ducato di Parma con la Santa Sede sem-
brava dunque avviarsi lungo i binari di un’avanzata politica giurisdizionalistica,
ma, nel giro di pochi anni, venne a prodursi una nuova svolta politica, che
portò all’allontanamento di Du Tillot e al ristabilimento di una forte sintonia
259
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni

tra Parma e Roma. Protagonista di questa nuova fase fu una personalità che tra Fig. 101 Antonio Bresciani, Ritratto
la fine del Settecento e l’età napoleonica divenne in qualche modo un emblema di don Ferdinando di Borbone (1767).
della reazione alle riforme: il duca Ferdinando di Borbone. Collezioni d’Arte Fondazione
Cariparma, inv. F 2106.

LA PRESA DI POTERE DI FERDINANDO I

Ferdinando (Parma 1751-Fontevivo 1802; figg. 78, 101) non ha goduto di buo-
na stampa presso la storiografia. Se già nell’Ottocento egli fu assunto come
emblema dell’esaurimento politico e intellettuale delle dinastie italiane, nella
storiografia sull’Illuminismo italiano la sua figura è stata vista prevalentemente
in negativo, contrapponendola al rigoglio dell’epoca di Filippo di Borbone e
di Du Tillot e insistendo sui limiti psicologici e personali del duca di Parma12.
Ci si è dunque soprattutto interrogati, anche sulla scorta delle memorie la-
sciate dal duca, sugli imprevisti esiti di un’educazione che pose il giovane Ferdi-
nando, succeduto al padre a soli quattordici anni, in contatto con alcune delle
punte più avanzate della pedagogia illuministica, ottenendo il risultato di un
rifiuto del razionalismo e di un rifugio in una religiosità semplice e devoziona-
le13. Risultato paradossale o forse naturale conseguenza dell’applicazione, a tratti
non esente da punte di violenza, di un modello teorico ideato senza troppo
interesse per la persona reale del discente.
E, in effetti, precoce e irrecuperabile appare il contrasto tra la personalità
politico-religiosa di Ferdinando e quel mondo di “riformatori” di cui Du Tillot
rappresentava l’espressione politicamente più significativa. Un contrasto che
tuttavia non va ridotto a una dimensione meramente personale, che pure vi fu,
o psicologistica, in quanto esprimeva piuttosto il distanziamento culturale da un
progetto politico lontano dalla autoctona tradizione del ducato, che continuava
a caratterizzare frazioni importanti dell’élite politica parmense. Rivelatore, da
questo punto di vista, è lo sforzo di Ferdinando per riportare a Parma i Gesuiti,
che non era motivato da una particolare sintonia con la spiritualità gesuitica, ma
dal riconoscimento del potenziale religioso e didattico che i Gesuiti potevano
offrire a quel progetto di contrasto all’Illuminismo e di consolidamento della
società del ducato che Ferdinando aspirava a costruire.
Specialmente nella prima fase del suo governo, i ministri spagnoli e francesi
videro quasi esclusivamente gli elementi più ostentatori della religiosità di Ferdi-
nando che, già nell’ultima stagione del ministero di Du Tillot, era divenuta un 12
Cfr. in sintesi Mora, Un Borbone tra Parma
problema politico, tanto che fu inviato a Parma il marchese di Chauvelin per e l’Europa…, passim; E. Badinter, L’Infant de
dissuadere il duca dalle devozioni e per epurare il suo entourage, con la cacciata di Parme, Paris, 2008, passim.
due domenicani, Vincenzo Domenico Ferrari e Tommaso Misuracchi, e con la
sospensione di due cappellani ducali. D’altro canto, è indubbio che i primi anni
13
Cfr. tra gli altri, gli esempi ricordati in A.
Pezzana, Memorie degli scrittori e letterati
del governo di Ferdinando, tra il 1765 e il 1771, rappresentarono l’apice del rifor- parmigiani raccolte dal padre Ireneo Affò e con-
mismo di Du Tillot, con l’espulsione dei Gesuiti, l’emanazione di disposizioni che tinuate da Angelo Pezzana, vol. VII, Parma,
vietavano ai sudditi ducali il ricorso ai tribunali esteri e la riforma dell’Università 1833, pp. 547-575.

260
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni
(1768). Misure che il duca successivamente sconfessò, non solo per una precon-
cetta ostilità, ma per un progressivo distanziamento dalle implicazioni politiche
e religiose delle riforme, che era anche il frutto di un rapporto con il ducato assai
più stretto e ‘intimo’ di quello che aveva avuto il padre. Cresciuto a Parma, Fer-
dinando rifiutava l’idea che il futuro del ducato dovesse costruirsi sulla base di un
accelerato processo di adeguamento ai più avanzati standard politici continentali,
avvertendo, soprattutto nella politica religiosa, il rischio di una sostanziale subor-
dinazione all’iniziativa delle grandi potenze. Era al contrario propenso a valorizza-
re la dimensione più antica e profonda del ducato, quella definitasi tra Cinque e
Seicento nell’ambito di uno stretto rapporto con la Chiesa post-tridentina.
Fig. 102 Ennemond-Alexandre Petitot, Elevazione geometrica dell’Illuminazione nel giardino di Colorno, in Descrizione delle Feste celebrate
in Parma l’anno MDCCLXIX per le Auguste Nozze di Sua Altezza Reale l’Infante Don Ferdinando colla Reale Arciduchessa Maria Amalia,
Parma, 1769. BPPr, Pal. 14981. (Foto A. Rossi)
262
14
G. Drei, Notizie sulla politica ecclesiasti-
ca del ministro Du Tillot. Sua corrisponden-
za segreta col vescovo di Parma, in “Archivio
Storico per le Province Parmensi”, II s., XV
(1915), p. 200.
15
V. Agosti, Clero e rivoluzione nella Piacenza
del triennio 1796-1799, in C. Capra (a cura
di), Giacobini e pubblica opinione nel Ducato
di Piacenza. Atti del Convegno (Piacenza, 27-
28 settembre 1996), Piacenza, 1998, p. 17.
I rapporti con la Santa Sede nell’età di Ferdinando (1765-1800)
La progressiva emancipazione di Ferdinando dalla tutela franco-spagnola, in
particolare dopo il matrimonio con Maria Amalia d’Asburgo (fig. 102), che fece
il suo ingresso a Parma il 24 agosto 1769, e il conflitto con Du Tillot, conclusosi
con la sua rimozione, non furono un colpo di testa ma l’avvio di una politica di
restaurazione della presenza che la Chiesa aveva a Parma prima delle politiche
giurisdizionaliste. Una politica nella quale il duca Ferdinando non si rivelò un
fanatico religioso, ma un sovrano abile a muoversi sul terreno politico-diploma-
tico, anche scavalcando i suoi ministri, ritenuti generalmente figure scialbe e di
modesta levatura.
LA CHIESA DEL DUCATO
NEGLI ANNI DI FERDINANDO
Le misure adottate da Du Tillot nell’ultima fase del suo governo e le nuove po-
litiche di Ferdinando avevano modificato una realtà di rapporti tra potere civile
e religioso che era assai più complessa di quanto non ritenesse la storiografia ot-
tocentesca. Ciò non solo per il rapporto politico tra Roma e Parma ma perché la
Chiesa locale, al pari di quanto accadeva negli altri Stati italiani, era sotto molti
aspetti una “Chiesa di Stato”, pienamente integrata nella società aristocratica
del ducato.
A Parma, dopo il lunghissimo episcopato di Camillo Marazzani (1711-
1760), la diocesi fu retta da Francesco Pettorelli Lalatta (1760-1788), membro
di un’importante famiglia parmigiana, che seppe mantenere un buon equilibrio
tra le spinte giurisdizionaliste di Du Tillot e la difesa degli interessi ecclesiastici.
Lo stesso Du Tillot lo aveva correttamente inquadrato nel 1761, quando, dopo
averne patrocinato la nomina, aveva scritto al padre Paciaudi che “je trouvois
qu’on pouvoit etre mieux, mais qu’a Parme il est difficile d’avoir mieux”14. E in ef-
fetti il Pettorelli aveva cooperato alle riforme, ma aveva esplicitamente rifiutato
di farsi promotore di un moto episcopalista diretto contro il clero regolare e,
implicitamente, contro la Santa Sede.
A Piacenza, dopo la morte di Pietro Cristiani (1765), erudito ecclesiastico in
rapporto con Muratori, la sede episcopale fu tenuta da Alessandro Pisani (1766-
1783) e poi da Gregorio Cerati (1783-1807). Se il primo aveva contrastato con
l’abilità diplomatica e la resistenza passiva la politica giurisdizionalistica di Du
Tillot, il secondo era più in linea con il revival religioso avviato da Ferdinando.
Cerati apparteneva al clero regolare – era un monaco benedettino – ed era stato
nominato per diretto impulso di Ferdinando, che aveva vinto le sue iniziali
perplessità, chiedendogli “che faccia questo sacrificio al Signore e mi dia questa
consolazione”15. Né l’ingerenza ducale si era limitata, come di prassi, alla desi-
gnazione, ma si era estesa alla scelta dei collaboratori del vescovo, con l’allonta-
namento nella remota località di Pomaro del sacerdote Ubaldo Cassina, colto
professore di filosofia morale inizialmente designato come vicario generale.
263
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni
Più mossa era la situazione dell’altra, minore, diocesi del ducato, quella di
Borgo San Donnino. Qui, dopo il lungo episcopato di Girolamo Bajardi (1753-
1775), si trovava Alessandro Garimberti (1776-1813), patrizio parmense e cu-
gino di Cerati, anch’egli personalmente vicino a Ferdinando.
Relativamente alla cultura politica e religiosa del clero, va sottolineato come
alla non trascurabile diffusione di idealità riformiste non corrispose un signifi-
cativo sviluppo del giansenismo, anche se da Parma proveniva l’abate Gaspare
Cerati (1690-1769) che a Roma e a Firenze fu uno dei principali esponenti del
riformismo religioso della sua epoca e che cooperò con Du Tillot nei progetti di
riforma del sistema di istruzione. La cifra che più caratterizza l’alto clero del du-
cato negli anni di Ferdinando può dunque essere individuata, pur nella diversità
di figure e posizioni politico-religiose, in un forte e diretto rapporto dei singoli
prelati con il duca, cementato anche sulla base della loro appartenenza ‘nazio-
nale’, che li aveva in alcuni casi portati ad assumere ruoli di corte o nelle isti-
tuzioni culturali del ducato. Nel complesso i prelati e, per certi aspetti lo stesso
Ferdinando, non avevano tanto la prospettiva di un’alleanza trono-
altare come la si intese nell’Ottocento ma piuttosto quella, più
tradizionale, di uno “Stato paterno” sul modello farnesiano,
imperniato sulla centralità politica e religiosa del principe e
sul mantenimento di relazioni dialettiche, ma di sostanziale
intesa, con la Santa Sede.
A marcare il paesaggio religioso del ducato negli anni
di Ferdinando era però soprattutto la presenza degli ex
Gesuiti, strategica per il progetto politico-culturale del
duca, che tuttavia escludeva, almeno inizialmente, ogni
velleità di ricostruzione dell’ordine16. Tra questi spicca-
vano personalità di vasta cultura letteraria come Juan An-
drés (1740-1817), vicino alla corte e al duca, e di grande
prestigio come il principe-gesuita José Pignatelli, che giocò
un ruolo importante nella ricostruzione dell’ordine. Più degli
altri, sembra che abbia contato il gesuita Carlo Borgo (1731-
1794), vero consigliere politico e religioso del duca. Gra-
dualmente emarginati, quando non perseguitati,
furono invece i religiosi che, in vario modo, si
erano legati al partito regalista, dal padre
Paciaudi (figg. 48, 103), all’abate Pie-
tro Coppellotti, inquieto religioso già
recluso dall’Inquisizione di Piacenza e
collaboratore segreto di Du Tillot, all’a-
bate Millot.
In questa sommaria rassegna di alcune
figure del clero del ducato va pure sottoli-
neata la mancanza, a Roma, di esponenti del
clero parmense di qualche rilievo. Come abbia-
mo visto, Ferdinando manteneva a Roma come in-
264
I rapporti con la Santa Sede nell’età di Ferdinando (1765-1800)
caricato d’affari un semplice abate, Cipriano Celleri, che morì nel 1791 e che, al
pari di altre figure di incaricati e sollecitatori, operava anche al servizio di altre
personalità di curia, come il cardinale Livizzani17. C’era, per la verità, a Roma
un giovane prelato di origine piacentina, molto valorizzato da Clemente XIV e
Pio VI, monsignor Giulio Maria della Somaglia (1744-1830), ma tutta la sua
carriera, che lo portò ad essere autorevole cardinale di curia e segretario di Stato
dal 1824 al 1828, si svolse a Roma, con limitati contatti con la realtà parmense.
Nel complesso, il paesaggio religioso del ducato non appare così grigio e
arretrato come è stato spesso descritto. Anche se lo Stato di Parma rimase com-
16
G. Olmi, Sulla presenza e rimarchevole at-
tività dei gesuiti spagnoli espulsi nel ducato di plessivamente ai margini delle correnti più avanzate del “cattolicesimo illumi-
Parma e Piacenza, in U. Baldini, G. P. Briz- nato”, non vi mancò anzi un vivace dibattito interno, specialmente a Piacenza
zi (a cura di), La presenza in Italia dei gesuiti dove fu forte la dialettica tra i lazzaristi, che esprimevano posizioni venate di
iberici espulsi. Aspetti religiosi, politici, cultura-
li, Bologna, 2010, pp. 509-539. giansenismo, e le famiglie religiose legate alla tradizione gesuita e molinista.
La stessa presenza del clero regolare, anche prescindendo dal ruolo culturale
dei Gesuiti, sembra evidenziare una forte integrazione tra il mondo dei religiosi
e la realtà politico-sociale del ducato, sia sul piano assistenziale che sul piano
Fig. 103 Jean-Baptiste Bou- culturale e religioso, certo grazie anche a una capillare presenza sul territorio e a
dard (attr.), Busto di Paolo una buona disponibilità di proprietà e risorse finanziarie.
Maria Paciaudi (1770
circa). Biblioteca Palati-
na di Parma. (Foto A.
Rossi)
LA POLITICA DI FERDINANDO
DAL 1770 AL 1780, TRA ROMA E PARMA
Preannunciata da proteste esplicite del Comune di Parma contro le riforme, la
ai suoi oppositori? caduta di Du Tillot avvenne repentinamente nel novembre 1771, dopo che, du-
rante l’estate, erano scoppiati tumulti e diversi collaboratori del ministro – dal
padre Paciaudi a Tommaso La Rocchette – erano stati oggetto di misure puni-
tive, come era del resto capitato, due anni prima, agli oppositori del ministro,
capeggiati dal conte Luchino Dal Verme (fig. 51).
La caduta di Du Tillot e la sua sostituzione con José Augustín de Llano,
inviato dalla Spagna per garantire una stretta tutela sul ducato, rappresentarono
una cesura nella storia di Parma, come da tempo riconosciuto dalla storiogra-
fia. Le implicazioni della svolta del 1771 furono numerose e restano ancora da
approfondire, superando l’immagine un po’ semplicistica del contrasto tra in-
novatori e conservatori e rivedendo, in una luce più articolata, il ruolo del duca
Ferdinando I, ormai ventenne e deciso a tradurre in pratica il suo modello di
“assolutismo” decisamente caratterizzato in senso religioso.
La scelta politica di Ferdinando, pure originata anche da travagli di tipo per-
sonale, era legata alla presenza di un forte partito avverso al ministero Du Tillot,
che è troppo schematico ridurre a mere forze di conservazione. Nell’opposizione
alle riforme si erano intrecciate infatti posizioni diverse: l’ostilità del duca e della
17
Cfr. il breve necrologio del Celleri in “Dia-
rio di Roma”, n. 1758, Roma, 5 novembre moglie Maria Amalia d’Austria, le resistenze del clero, la difesa di un municipa-
1791. lismo e di una tradizione di governo autoctona che il ministro aveva sin troppo
265
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni I rapporti con la Santa Sede nell’età di Ferdinando (1765-1800)

sottovalutato, la competizione tra partito ‘francese’ e partito ‘spagnolo’, le rivali-

tà personali che spaccavano i vari gruppi al loro interno. Pur con i suoi eviden-
ti limiti, Ferdinando aveva interpretato queste diverse ma convergenti spinte.
Non a caso, una personalità impregnata di anti-clericalismo come il ministro di
Spagna a Roma, Nicolás de Azara, commentò la caduta di de Llano, avvenuta
nell’ottobre 1772, un anno dopo quella di Du Tillot, con saldo realismo:

por toda Italia no se habla de otra cosa que del caso de Parma que
ya saben vds., y no hay uno por aquí que no apruebe la accion del
Infante, porque todos los italianos hacen causa comun contra nosotros,
y detestan que tengamos la menor ingerencia en los negocios suyos18.

Nel corso del 1771, prima e dopo la caduta di Du Tillot, si diffuse così nel duca-
to una vasta letteratura pamphlettistica e satirica contro il ministro, largamente
spontanea e riconducibile a un ampio fronte di opposizione che univa – più a
Piacenza che a Parma – una serie di nobili, prelati e funzionari – dal marchese
Serafini, ai conti Volpari e Marazzani, al cavaliere Arcelli, a monsignor Girola-
mo Bajardi, vescovo di Borgo San Donnino –, e che aspirava a una completa
epurazione degli apparati amministrativi.
Non tutti gli esponenti del variegato mondo dell’opposizione possono tutta-
via essere ridotti a semplici difensori dello status quo. Ad esempio, è stata segna-
lata la figura del nobile piacentino Gaetano Tedaldi (1730-1781), commissario
ducale per i confini dello Stato, che, in un progetto redatto nel 1774, accettava
la sostanza della politica ecclesiastica di Du Tillot, ma proponeva insieme un
rinnovato patto tra il duca e la nobiltà dello Stato, indirizzata evidentemente
contro Roma, ma anche contro quella che era apparsa un’invasione di ministri
e burocrati estranei alla tradizione del ducato19.
Dopo la caduta di Du Tillot, il mondo politico ed ecclesiastico parmense ri-
mase comunque una realtà complessa e articolata. Se nell’ambito degli ordini
religiosi era forte il desiderio di rivalsa, l’episcopato e il clero secolare apparivano
maggiormente propensi a salvaguardare alcuni elementi della politica ecclesiasti-
ca degli anni Sessanta che avevano dato centralità all’episcopato rispetto a una Fig. 104 Francisco Vieira, Il vescovo Adeodato Turchi (1795 circa). Parma, Galleria Nazionale.
complessa strutturazione di enti religiosi ereditata dalla Controriforma. Del resto,
anche alcune scelte del duca Ferdinando sembravano valorizzare le frazioni più
colte e moderate del clero. Ad esempio, nella primavera del 1776 il cappuccino 18
El espíritu de Don José Nicolás de Azara,
descubierto en su correspondencia epistolar con
Adeodato Turchi (fig. 104), personalità centrale della vita religiosa parmense, che Don Manuel de Roda, Madrid, 1846, vol. II,
Sacco (1774-1781), Prospero Manara (1781-1787), Troilo Venturi (1787), Ce-
negli anni Sessanta aveva mantenuto una forte vicinanza culturale e personale p. 354. cit. , in A. Neri...? sare Ventura (1787-1800). La gestione delle relazioni diplomatiche con Roma
con Du Tillot, pur non aderendo completamente alle sue linee politiche, fu scelto fu però assunta direttamente dal duca, che, come rilevò alcuni anni dopo il
come istruttore dei giovani figli di Ferdinando e Maria Amalia e assunse un ruolo
19
R. Ghiringhelli, Idee, società ed istituzioni direttore della Biblioteca Palatina, il padre Ireneo Affò, era “così circospetto, e
nel Ducato di Parma e Piacenza durante l’età
anche politico nel quale espresse una costante attenzione per i riflessi sociali ed illuministica, Milano, 1988, pp. 14-20.
nelle massime dell’animo suo secreto, che talun di coloro che gli stanno al fian-
economici di un riformismo che non rifiutava la prospettiva di una compatibilità co da più anni mi à giurato di non averlo ancora imparato a conoscere”21. Non
tra dimensione religiosa e civile e che solo progressivamente si appannò20. 20
Cfr. Stanislao da Campagnola, Nuovi
21
Lettera di Ireneo Affò al cardinale Valenti si trattava però solo di segretezza, ma piuttosto della conseguenza della debole
documenti sui rapporti tra Adeodato Turchi e Gonzaga, 3 giugno 1788, in A. Neri, Let-
Sin dai primi anni Settanta, per Ferdinando rinsaldare il rapporto con la tere inedite di Ireneo Affò al cardinale Valenti
soggettività internazionale del ducato, che rimaneva ancora sotto la tutela della
Guglielmo du Tillot, in “Archivio Storico per
Santa Sede rappresentò una priorità politica e personale, che fu in diversa ma- le Province Parmensi”, IV s., XX (1968), pp. Gonzaga, in “Archivio Storico per le Province Spagna. Per Ferdinando lo svolgimento di una politica estera autonoma passava
niera assecondata o subita dai ministri che si succedettero al governo: Pompeo 273-330. Parmensi”, II s., V (1905), p. 203. necessariamente da un rapporto diretto e riservato con il pontefice, da gestire al

266 267
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni
limite tramite incaricati di affari, come l’abate Cipriano Celleri, che fu chiamato
a sostituire l’avvocato Francesco Maria Spedalieri, troppo legato a Du Tillot e al
partito riformista.
Già all’indomani della cacciata di Du Tillot, al Celleri fu comandato di fare
richiesta di alcune concessioni liturgiche per santi legati a Parma. Ancora più
che in passato, il rapporto tra Parma e la Santa Sede non costituiva però una
questione bilaterale. Si collocava invece su uno sfondo di rapporti internazionali
molto più ampio che, in questa specifica fase, era caratterizzato dall’ancora irri-
solto conflitto tra la Santa Sede e le potenze borboniche. Occorre dunque tenere
conto delle linee non convergenti che si stavano determinando a Roma e nei
principali Stati cattolici22. Il governo spagnolo e quello francese perseguivano
ormai linee diverse, se non antagoniste. In Francia, l’uomo forte del governo,
duca di Choiseul, dovette abbandonare il potere, il 24 dicembre 1770, per con-
trasti con Luigi XV e con la sua favorita, contessa Du Barry e ciò comportò un
ripiegamento rispetto alle punte più avanzate della politica ecclesiastica. Diver-
samente, in Spagna e nel regno di Napoli, proseguì, sia pure con alterne vicen-
de, l’azione di riduzione delle immunità e dei privilegi fiscali del clero.
A Roma, dopo la morte di Clemente XIII, nel febbraio 1769, si era aperto
un lungo conclave, nel quale il discrimine tra i diversi partiti – quello delle co-
rone, quello legato all’eredità del pontefice defunto e un terzo partito moderato
– fu rappresentato proprio dall’atteggiamento rispetto all’“affare di Parma” e al
problema gesuitico. Dopo complesse trattative, la maggioranza curiale ‘modera-
ta’ riuscì a promuovere l’elezione di Clemente XIV (giugno 1769), sulla base di
un’ormai diffusa volontà di avviare un nuovo tipo di rapporti tra la Chiesa ro-
mana e gli Stati europei, che liquidasse l’eredità di Clemente XIII e del conflitto
parmense e consentisse la definitiva soluzione del problema gesuitico nel nome
di una ritrovata intesa tra Papato e potenze europee. Sin dall’esordio del pon-
tificato, Clemente XIV lanciò inequivocabili segnali di distensione. Concesse,
anche su pressioni del governo viennese, la dispensa per le nozze di Ferdinando
di Borbone con Maria Amalia d’Asburgo, senza sollevare la questione del moni-
torio, non intervenne contro la legislazione toscana che aveva abolito il diritto
di asilo e, soprattutto, rinunciò alla lettura della bolla In coena Domini, che, con
le sue antiche rivendicazioni, costituiva uno dei principali obiettivi polemici dei
teorici del giurisdizionalismo.
La prima fase del rapporto tra Ferdinando e la Santa Sede si svolse dunque
in un contesto ancora in evoluzione, nel quale le potenze europee non erano di-
sposte ad assecondare più di tanto la volontà di pacificazione del duca di Parma,
il quale tuttavia disponeva ormai degli spazi per proporsi nella funzione di me-
diatore, specialmente dopo essersi liberato di Du Tillot e dei suoi collaboratori.
Dopo il congedo del ministro de Llano, nell’ottobre 1772, Francia e Spagna
reagirono duramente, sospendendo il pagamento delle pensioni al duca, ma il
conflitto poté rientrare rapidamente, nel luglio 1773, a seguito della decisione
del papa di sciogliere la Compagnia di Gesù e della nascita dell’infante di Parma,
Ludovico. La soppressione della Compagnia di Gesù creava infatti le condizioni
per una nuova stagione di relazioni tra la Santa Sede e gli Stati, segnata da una
268
22
Cfr. N. Guasti, Clemente XIV e la diploma-
zia borbonica: la genesi del breve di soppressio-
ne della Compagnia di Gesù, in M. Rosa, M.
Colonna (a cura di), L’età di papa Clemente
XIV. Religione, politica, cultura, Roma, 2010,
pp. 29-77.
23
Clementis XIV Pont. Max. Epistolae et
Brevia […], edidit A. Theiner, Parisiis, 1852,
pp. 271-272.
24
È pubblicata ad esempio, con la risposta,
in Vita di Clemente XIV Pontefice Massimo
[…], Venezia, 1775, pp. 122-133. Ma cfr. su
tutta la vicenda E. Giménez López, Misión
en Roma. Floridablanca y la extinción de los
jesuitas, Murcia, 2008.
25
Cfr. F. Dallasta, Appoggi, archivio, astu-
zia. Le armi dell’inquisitore di Parma Vincenzo
Giuliano Mozani, in H. Wolf (hrsg.), Inqui-
sition und Buchzensur im Zeitalter der Aufklä-
rung, Paderborn, 2011, pp. 351-430.
26
Benassi, Guglielmo Du Tillot…, XXV
(1925), p. 165.
I rapporti con la Santa Sede nell’età di Ferdinando (1765-1800)
comune preoccupazione di frenare le punte più avanzate dell’Illuminismo, nella
quale il duca di Parma poté ritagliarsi uno specifico ruolo politico-diplomatico.
Già all’indomani della soppressione, Ferdinando si proponeva come media-
tore tra Clemente XIV e le corti borboniche, inviando, il 6 novembre 1773, una
lettera redatta dal domenicano Vincenzo Domenico Ferrari – uno degli opposi-
tori di Du Tillot graziato dopo il 1772 –, nella quale, dopo aver protestato la sua
devozione alla sede apostolica, offriva la sua interposizione per la restituzione
al papa di Avignone, Benevento e Pontecorvo, sequestrate nel pieno della crisi
diplomatica del 1768. Al contrario di ciò che spesso si ritiene, non si trattava
di una mossa autonoma, ma del frutto di una complessa azione diplomatica
delle corti borboniche, finalizzata a chiudere contestualmente la vicenda della
Compagnia di Gesù e il conflitto innescato dal “monitorio di Parma”. Non a
caso, il pontefice, nella sua risposta, fu ben attento a riconoscere a Ferdinando
il solo titolo di infante di Spagna, ma non quello di duca di Parma, non avendo
egli chiesto l’investitura23.
La lettera di Ferdinando aveva dunque una forte importanza politica, tanto
che fu edita in diverse pubblicazioni di origine curiale24. La politica del duca di
Parma, in effetti, riusciva a intersecare una generale tendenza alla composizione
della frattura tra Stati e Santa Sede che portò alla dissoluzione di quell’unione
tra giansenismo, anti-gesuitismo, polemica illuministica e regalismo che aveva
determinato le politiche riformiste degli anni Sessanta del Seicento. In quell’i-
nizio degli anni Settanta, se la Francia attendeva ormai solo l’abolizione dei
Gesuiti per chiudere le vertenze col Papato, il Portogallo, che aveva dato inizio
all’ondata anti-curiale nel 1759 e si era segnalato per un violento giurisdiziona-
lismo, aveva già ristabilito buone relazioni con Clemente XIV.
Sotto molti aspetti, la politica ecclesiastica di Ferdinando apparve, già ai con-
temporanei, un mero ritorno all’antico25. Già nel 1771 furono abrogati gli editti
del 1764-1765 relativi agli enti di manomorta, alla Giunta di Giurisdizione e alla
perequazione. Negli anni successivi, furono annullate anche le altre principali leg-
gi di Du Tillot, con il ripristino dei privilegi ecclesiastici (1774), la riapertura dei
conventi già soppressi (1778), la riammissione dell’Inquisizione (1780) e – ma
solo a coronamento di un lungo processo – la riammissione dei Gesuiti (1793).
Sarebbe sbagliato vedere in queste misure dei provvedimenti singoli, legati
allo smantellamento della politica giurisdizionalistica di Du Tillot. Specialmen-
te dopo la caduta di Ferrari, Ferdinando sembra invece puntare a una soluzione-
quadro, in linea con la tradizione dei rapporti tra Santa Sede e ducato, quella
cioè di un concordato generale che, come scriveva il conte Sacco all’ambasciato-
re spagnolo a Roma conte di Floridablanca, “combini plausibilmente la libertà e
le immunità ecclesiastiche tutte coi diritti dello Stato e della giustizia”26.
La prospettiva concordataria rappresentava una credibile alternativa al giuri-
sdizionalismo assolutista e “illuminato” di Du Tillot, sia in quanto corrispondeva
agli scrupoli religiosi del duca di Parma di rifondare una continuità di intenti tra
potere civile ed ecclesiastico, sia in quanto riprendeva una impostazione di rap-
porti tra la Santa Sede e gli Stati italiani che era stata rilanciata con relativo succes-
so negli anni Trenta e Quaranta del Settecento, in particolare da Benedetto XIV.
269
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni I rapporti con la Santa Sede nell’età di Ferdinando (1765-1800)

Certo, nei rapporti tra Parma e la Santa Sede entrava pesantemente la di- vaticano e futuro nunzio a Vienna e cardinale Giuseppe Garampi (1725-1792)
mensione personale di un sovrano che si sentiva responsabile della vita civile e o del domenicano Tommaso Maria Mamachi (1713-1792), forse il più agguer-
della vita religiosa dei sudditi. Così, ad esempio, quando, nel marzo 1780, Fer- rito polemista di cui disponesse la Santa Sede29.
dinando manifestò l’intenzione di inviare al papa una lettera in cui affacciava i Con il pontificato di Pio VI (1775-1799; fig. 105) i termini del progetto di
suoi dubbi sulla legittimità canonica delle disposizioni contenute nella legge di rilancio del ruolo della Santa Sede si precisarono immediatamente, quando il
perequazione dei tributi del 13 gennaio 1765, si dovette confrontare con l’op- pontefice, con la sua prima enciclica, la Inscrutabile Divinae Sapientiae del Nata-
posizione dei funzionari, guidati da una personalità come quella dell’avvocato le 1775, definì una chiara linea di condanna della cultura illuministica, accusata
fiscale Antonio Bertioli (1735-1806), espressiva più del tradizionale regalismo in blocco di ateismo, e propose una rinnovata concordia tra la Chiesa e gli Stati.
che della cultura illuministica. E tuttavia, al di là degli scrupoli religiosi, la poli- Allo stesso tempo, il papa rifiutò di allinearsi apertamente alle posizioni filo-
tica di Ferdinando appariva orientata a un progetto di lungo periodo, finalizza- gesuitiche, reprimendo ogni azione in favore della ricostituzione della Compa-
to, all’interno, a ricompattare le forze conservatrici e, sul piano internazionale, gnia, e cercò piuttosto di promuovere una forte coesione delle diverse posizioni
a rafforzare la soggettività politica del suo Stato nel quadro del rapporto con
Roma e con gli Stati italiani, liberandolo così dell’ipoteca spagnola. Il duca,
insomma, sembrava indirizzarsi a un modello di “assolutismo paterno” diverso
da quello di sovrani illuministi come Pietro Leopoldo di Toscana e in linea
con la tradizione farnesiana, che prevedeva un rapporto personale tra sovrano e
pontefice e una promozione della presenza religiosa, in particolare degli ordini
conventuali, come i Domenicani a cui Ferdinando era particolarmente legato.
Del resto non è un caso se l’orazione funebre di Luigi Uberto Giordani, noto
letterato partigiano, ricordava che per Ferdinando “fu lo Stato una famiglia, ed
ei qual padre la resse”27.
La linea adottata da Ferdinando era in forte sintonia con gli indirizzi che
erano nel frattempo maturati a Roma, specie dopo la soppressione dei Gesuiti.
Come è stato rilevato, la scelta di Clemente XIV non costituiva un semplice
cedimento, ma prefigurava, sia pure in maniera ancora confusa, una riarti-
colazione complessiva delle relazioni tra la Santa Sede e gli Stati che accan-
tonasse il conflitto giurisdizionale e creasse le condizioni per nuove forme di
collaborazione, anche nei settori assistenziali ed educativi, in direzione di un
contenimento della secolarizzazione e della diffusione di posizioni illumini-
stiche o atee.
È in questo ambito che va letto il rapporto tra il duca di Parma, che nella
sua religiosità a tratti ingenua aspirava a proporsi come prototipo di sovrano
cristiano, e la Santa Sede, che valutava il ruolo del ducato all’interno di un più
vasto orizzonte politico-religioso, che comprendeva il rapporto con gli Stati
italiani e il tema ormai centrale della revisione delle forme di presenza della
Chiesa nella realtà sociale e religiosa di un’Europa multiconfessionale. Dagli
anni Settanta del Settecento, il Papato incoraggiò una robusta pubblicistica
che, pur muovendo dai quadri teorici canonistici e teologici sviluppatisi alla
metà del Settecento, elaborava una difesa della giurisdizione ecclesiastica e del-
27
L. U. Giordani, Orazione funebre in mor-
te di Ferdinando I di Borbone […], Parma,
la potestà pontificia che approdava a un conflitto globale con il riformismo 1803, p. 5.
religioso e la cultura illuministica, anticipando motivi che saranno propri del
cattolicesimo della Restaurazione28. Cospicua fu in particolare la produzione 28
Cfr. in sintesi S. J. Barnett, The
Temporal Imperative: Criticism and Defence 29
Cfr. M. Rosa, Le contraddizioni della mo-
polemica di personaggi come il gesuita Francesco Antonio Zaccaria (1714- of Eighteenth-Century Roman Theocracy, in dernità: apologetica cattolica e Lumi nel Sette-
1795), rimosso dalla carica di bibliotecario del duca di Modena nel 1768 per “History of Political Thought”, XXII (2001), cento, in “Rivista di Storia e Letteratura Reli-
la sua strenua difesa delle prerogative del pontefice romano, o dell’archivista pp. 472-493. giosa”, XLIV (2008), pp. 73-114. Fig. 105 Giandomenico Porta, Ritratto di Pio VI (1776). Roma, Museo di Roma.

270 271
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni
religiose intorno a una rafforzata centralità del magistero papale. L’intesa tra
Ferdinando e la Santa Sede poté maturare con facilità proprio sul terreno del
contrasto alle nuove idee e all’ateismo, un obiettivo che Pio VI raccomandò
esplicitamente al duca nel 1780, al momento del reinsediamento dei tribunali
inquisitoriali, giudicati dal papa come il “mezzo più opportuno per mantenere
la purità della religione nei principati cattolici, e specialmente nei tempi cor-
renti, ne’ quali più che mai inondano gli errori colla stampa e divulgazione dei
libri perniziosi”30.
Lo stesso concordato concluso il 29 luglio 1780 per il ristabilimento dell’In-
quisizione riproponeva nel preambolo la tradizionale impostazione del rapporto
tra Chiesa e potere civile, sottolineando che il tribunale inquisitoriale “conferi-
sce moltissimo al mantenimento del buon ordine nel principato, perché rattiene
i popoli entro i confini del vero e del giusto, vegliando di continuo, acciò non
si spargano dottrine opposte ai divini prescritti, dai quali derivano le leggi tutte
del buon governo”31.
I fili che furono intessuti tra Parma e la Santa Sede furono numerosi e non si
limitarono a una dimensione politico-diplomatica ‘alta’, ma coinvolsero diverse
figure di religiosi e prelati che si muovevano tra Roma e Parma, godendo della
fiducia del duca. Particolarmente importante fu, ad esempio, il ruolo dell’inqui-
sitore Vincenzo Giuliano Mozani e di alcuni altri domenicani, legati alla chiesa
di San Pietro Martire.
I segnali della ritrovata intesa con la Santa Sede si infittirono progressiva-
mente, soprattutto a partire dagli anni Ottanta del Settecento, quando il gover-
no spagnolo rinunciò alle ingerenze su Parma e il Papato dovette confrontarsi in
Lombardia e Toscana con l’aggressivo riformismo religioso asburgico. Sul piano
fiscale, il 1° aprile 1781, Pio VI concesse la collettazione dei beni ecclesiastici
del ducato secondo la tradizionale formula dell’indulto, come concessione cioè
e non come autonomo esercizio di un potere dello Stato.
Sul piano dell’organizzazione ecclesiastica, la Santa Sede accolse con parti-
colare favore le segnalazioni del duca, tanto più che a Parma le correnti religio-
se critiche del Papato erano ormai minoritarie e marginalizzate. Ferdinando e il
pontefice si accordarono dunque senza difficoltà sulla scelta del successore del
vescovo di Parma, Pettorelli Lalatta, morto nel maggio 1788, individuandolo
nel già citato cappuccino Adeodato Turchi, famoso predicatore e precettore dei
figli di Ferdinando, ma anche religioso aperto a un moderato riformismo32. Al
momento della consacrazione, avvenuta a Roma nell’agosto 1788, il Turchi
subì tuttavia un rigoroso esame che intendeva evidenziare come la nomina
fosse avvenuta in riconoscimento dello zelo religioso del duca33. Poco dopo la
nomina episcopale, Ferdinando cercò di promuovere l’elevazione del Turchi al
cardinalato, ma, in questo caso, le resistenze furono assai maggiori. Nel 1790 a
Parma il cardinalato era dato per certo, ma la missione a Roma del conte Carlo
Castone Della Torre di Rezzonico34 (fig. 77; vol. IX fig. 92), singolare figura di
letterato e viaggiatore, si rivelò fallimentare, forse anche perché il Rezzonico
operò in realtà contro il Turchi, tanto che nel novembre 1790 fu destituito da
ogni carica35.
272
30
Cfr. L. Ceriotti, F. Dallasta, Il posto di
Caifa. L’Inquisizione a Parma negli anni dei
Farnese, Milano, 2008, p. 243. Su questa fase
cfr. in generale M. Rosa, Politica ecclesiastica e
riformismo religioso in Italia alla fine dell’anti-
co regime, in “Cristianesimo nella Storia”, X/2
(1989), pp. 227-248.
31
Dallasta, Appoggi, archivio…, p. 413.
32
Cfr. Stanislao da Campagnola, Adeodato
Turchi. Uomo-oratore-vescovo (1724-1803),
Roma, 1961.
33
Ibid., pp. 247-250.
34
Cfr. F. Fedi, L’età dei Borbone (1749-1796),
in Storia di Parma, diretta da D. Vera, vol.
IX: G. Ronchi (a cura di), Le lettere, Parma,
2012, in particolare pp. 243-247.
35
Stanislao da Campagnola, Adeodato Tur-
chi…, pp. 256-259.
I rapporti con la Santa Sede nell’età di Ferdinando (1765-1800)
DAL RITORNO DEI GESUITI
ALLA RIVOLUZIONE FRANCESE
rivedere periodo: (ex) Coronamento della ritrovata intesa con la Santa Sede fu il rientro dei Gesuiti, una
Gesuiti troppe volte? misura nella quale il duca di Parma agì da solitario battistrada. Sin dal 1787 Fer-
dinando aveva cercato di ottenere dallo zio Carlo III di Spagna un avallo in questo
senso, ma non ricevette aperture. Il progetto, promosso con il consiglio dell’ex
Gesuita reggiano Carlo Borgo (1731-1794), poté riprendere solo dopo la morte
di Carlo III (1788) e la caduta del conte di Floridablanca, svolgendosi sotto traccia
mediante il rientro di ex Gesuiti nello Stato. Dal 1791 il programma divenne im-
provvisamente più ambizioso ed ebbe un primo punto di caduta nel 1792-1793
quando gli ex Gesuiti poterono assumere o riassumere la direzione di importanti
ho inserito qui come istituzioni educative, come il Collegio dei Nobili, e riaprire la loro chiesa di San
parentetica: ok? Rocco, nonché i due collegi di San Rocco a Parma e di San Pietro a Piacenza (uno
degli elementi della “risacralizzazzione” di Parma avviata da Ferdinando I fu la
costruzione della Chiesa ducale di San Liborio a Colorno; figg. 83, 106).
L’operazione fu avallata dal papa Pio VI che, nel nuovo contesto apertosi con
la Rivoluzione francese, ritenne che il ripristino dell’ordine potesse avere mag-
giori speranze di successo. Nella corrispondenza che intercorse tra il pontefice e
il duca emergeva tuttavia, da parte della Santa Sede, un approccio pragmatico
che, come scrisse Pio VI, guardava al “pubblico servizio”36, più che a elementi
di tipo ideologico. Ferdinando però andò oltre e cercò di promuovere l’arrivo
a Parma di Gesuiti presenti in altri Stati, dalla Russia alla Spagna. Scrivendo al
papa, nel gennaio 1794, della domanda fatta a Caterina II di Russia, insistette
sull’utilità dell’ordine “a riparo del perduto costume, e singolarmente della buo-
na educazione” e manifestò la sua volontà di procedere anche autonomamente,
ma con il beneplacito papale. La Santa Sede decise però di frenare il coraggioso
entusiasmo del duca, ritenendo che i tempi non fossero ancora maturi per un
ripristino formale della Compagnia e che anzi i movimenti del duca di Parma
potessero creare pericolose tensioni con le potenze europee, ormai impegnate
nel grande conflitto apertosi con la Rivoluzione francese. Pio VI scrisse dunque
apertamente a Ferdinando che, pur apprezzando il suo zelo,
se qualcuno dei Grandi Principi cattolici ce ne facesse rissentimento, come
sarà facile, per l’eccitamento degl’altri Regolari, che gli furono emuli, e per
l’impeto di certi Filosofanti, che mossero la macchina, saremo costretto ri-
provare la rissoluzione presa da V.A.R., che ora sapendola, ci contentiamo di
dissimularla37.
36
Cfr. M. Inglot, La Compagnia di Gesù Negli anni Novanta del Settecento la questione dei Gesuiti era peraltro riassor-
nell’Impero russo (1772-1820) e la sua parte bita entro una problematica più ampia, quella del confronto tra la Santa Sede
nella restaurazione generale della Compagnia,
Roma, 1997, p. 169.
e gli altri Stati italiani e la Rivoluzione francese. Già prima della sua evolu-
zione giacobina, la Rivoluzione favorì un ricompattamento degli episcopati e
37
Ibid., p. 311. del clero, soprattutto del Piemonte, del Veneto e dei ducati padani, intorno al
273
Storia di Parma. I Borbone: fra Illuminismo e rivoluzioni
Fig. 106 Pietro Giacomo Palmieri, Veduta ideata della Reggia di Colorno (1771-1772). BPPr, Ms. Parm. 3714/105. (Foto A. Rossi)
magistero romano, con la conseguente rinuncia a tentazioni regaliste ed episco-
paliste che celebrarono i loro ultimi fasti con il sinodo di Pistoia del 1786 e con
il fallito tentativo di promuovere la costruzione di una Chiesa nazionale tosca-
na. Alla luce dell’esperienza degli anni precedenti non deve stupire se proprio
due vescovi del ducato si trovarono in prima linea in questo processo nel quale
il vescovo proponeva una rinnovata centralità della Chiesa come elemento di
equilibrio tra sovrano e popolo e si impegnava a dimostrare ai fedeli il pericolo
di una società scristianizzata e priva del tradizionale ordine sociale: Alessandro
Garimberti, vescovo di Borgo San Donnino, e il già citato Adeodato Turchi, che
con la sua predicazione costituì un modello per la Chiesa controrivoluzionaria,
esprimendo una definitiva presa di distanza da quei fermenti di riforma con
cui negli anni precedenti si era misurato38. Grazie all’azione di prelati come il
274
39
Stanislao da Campagnola, Adeodato Tur-
chi…, p. 263.
40
G. Tononi, Il prigioniero apostolico Pio VI
nei ducati parmensi (1-18 aprile 1799), Par-
ma, 1896.
41
Il testo è riprodotto in L. Corradi, La poli-
tica ecclesiastica degli ultimi Borboni a Parma.
Contributo allo studio del diritto ecclesiastico
pre-unitario (1848-1859), Padova, 1992, pp.
130-131.
38
C. Donati, Vescovi e diocesi d’Italia dall’età
post-tridentina alla caduta dell’antico regime,
in M. Rosa (a cura di), Clero e società nell’I-
talia moderna, Roma-Bari, 19972, pp. 383-
384. Sull’ultima fase del Turchi cfr. anche A.
Prandi, Religiosità e cultura nel ’700 italiano,
Bologna, 1966, pp. 164-190.
I rapporti con la Santa Sede nell’età di Ferdinando (1765-1800)
Turchi, rigoristi ma ormai entro i confini di una rigida ortodossia romanocen-
trica, nel ducato di Parma la questione giansenistica ebbe complessivamente
scarsa risonanza. Nel 1794 il vescovo di Parma accettò la pubblicazione della
bolla Auctorem Fidei, che condannava il sinodo di Pistoia, plaudendo in una
lettera a monsignor della Somaglia a questa “Bolla piena di celeste sapienza
[che] ha condannati, e condanna per sempre e codesti sinodi, e codeste novità
sinodali”39. Solo nel 1797 comparve a Parma un’opera in difesa del sinodo di
Pistoia, attribuita al carmelitano scalzo piacentino Vittore Sopransi, la figura di
maggiore spicco nel giansenismo del ducato.
La disarticolazione del quadro politico italiano conseguente alla Rivoluzione
francese e alla campagna d’Italia del 1796-1797 finì per travolgere sia il ducato
di Parma che lo Stato della Chiesa. Come è noto, Ferdinando si dichiarò neutra-
le, ma firmò, nel maggio 1794, un’alleanza difensiva segreta con l’Impero, che
si impegnava a difendere l’indipendenza di Parma. Questo inevitabile riorien-
tamento della politica parmense non bastò tuttavia a salvare il ducato – che nel
1796 fu invaso dalle truppe di Napoleone –, ma accentuò il clima di chiusura
che si era andato determinando sin dall’inizio del decennio.
Sebbene il ducato non fosse stato formalmente aggredito, dal 1797 si tro-
vò sostanzialmente sotto l’occupazione francese, che divenne definitiva dopo la
battaglia di Marengo (1800). Fu in questo contesto gravido di pericoli per la
sopravvivenza stessa del ducato che il papa Pio VI transitò per Parma nell’aprile
1799, in una tappa del drammatico viaggio che lo portava all’esilio dall’Italia,
ed ebbe un breve e toccante colloquio con Ferdinando40. Non sappiamo quan-
to questo abbia pesato sulle successive scelte del duca di Parma che nel 1801
rifiutò l’assegnazione della Toscana e, estromesso dal potere, giocò una sua per-
sonale partita politica conclusasi con l’improvvisa morte, il 9 ottobre 1802. Il
successivo passaggio di Parma alla Francia, sotto la diretta amministrazione di
Moreau de Saint-Méry, portò al ripristino della legislazione ecclesiastica di Du
Tillot, in particolare con il decreto 12 maggio 1803, che ristabiliva le leggi sulle
manimorte del 176441.
La collocazione del ducato nell’Impero napoleonico costituì, sotto moltepli-
ci aspetti, una cesura nel rapporto tra Parma e la Santa Sede, ma non cancellò
la profondità di strutture e legami costruiti durante l’età moderna. Questi ri-
emersero più volte in diversi momenti dell’Ottocento, sin dal dibattito sulla
ricostruzione del ducato dopo la fine dell’Impero napoleonico, nel 1848-1849,
e poi nuovamente fino alle soglie dell’età contemporanea.
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