Riunione di San Michele 1985 (trascrizione del 29 settembre) solamente la prima di queste conferenze.

Commento di Mimma sulla conferenza Vi narro la cosa proprio come mi è stata riferita dall’Ingegner Stracosch.
tenuta dal Dottor Steiner a Palermo il 18 aprile 1910 Erano state delle piovose giornate d’aprile, ma quando, verso le tredici, il Dottore
attraversò lo Stretto di Messina con il ferry-boat, la giornata si era fatta luminosa
Forze sprigionate dal Sole, e d’improvviso si verificò il fenomeno della Fata Morgana, ossia quel fenomeno
Spirituali Potenze luminose per cui, nel mare che fronteggia le coste della Sicilia, si riproduce tutto quello
Che portate benedizioni ai Mondi; che avviene sulla costa di Reggio Calabria, che si vede nell’acqua, come se noi
Dai pensieri Divini predestinate, potessimo quasi toccarla. La giornata era luminosissima e, come il Dottore scese
Voi siete a formare la radiosa veste a Messina, si fermò a lungo a contemplare questo fenomeno della Fata Morgana
Dell’Arcangelo Michele. nelle acque dello Stretto, poi volse le spalle e vide il monte Etna ancora innevato
e quello scenario lo affascinò a tal punto, che stava quasi per fare tardi. Si era
Egli, Messaggero del Cristo, posto in uno stato di contemplazione e gli amici che lo accompagnavano dovet-
Indica a Voi il Sacro, Cosmico Volere tero sollecitarlo, perché si rischiava di perdere il treno.
Che regge gli uomini; Il 1910 – anno nel quale il Dottor Colazza aveva appena trentatre anni - fu per
Voi, Chiari Esseri dei Mondi Eterici il Dottor Steiner un anno particolarmente fecondo per la sua attività interiore e
Portate la parola del Cristo vivente agli uomini. spirituale. Egli tenne in questo anno circa quattordici conferenze che riguardano
tutte l’avvento del Cristo. Il suo essere andato a Palermo ed aver parlato a questo
Così appare l’Annunciatore del Cristo gruppo particolare, ripeto non numeroso perché erano dodici o tredici amici, fu
Alle anime disperate ed assetate di luce; per lui un’esperienza veramente toccante. Infatti, nel finale di questa conferenza,
Ad esse irradi la Vostra parola di luce egli accenna all’atmosfera interiore che lo accompagnò e che gli permise di trat-
Nell’Epoca Cosmica dell’Uomo Spirituale. tare il tema centrale e la meta suprema per la quale è stata data l’Iniziazione
rosicruciana, ossia la preparazione all’evento futuro che riguarderà la storia evo-
Voi, discepoli della Conoscenza Spirituale, lutiva della Terra: la comparsa dell’Essere Solare in veste spirituale.
Accogliete il saggio accennare di Michele, Inoltre, in questa conferenza accenna per la prima volta alla futura composiz-
Accogliete la parola d’amore ione del Quinto Vangelo, che fu dato soltanto nel 1913, ma pare che l’atmosfera
Del Cosmico Volere Creatore interiore, umana ed amichevole fu tale che egli vi poté accennare. Uscendo da
Nelle mete supreme dell’anima vostra. quell’incontro egli ebbe per la prima volta, in immagini, la visione di tutto quello
che poi avrebbe costituito la composizione del Quinto Vangelo.
Il Dottor Steiner tenne questa conferenza nella città di Palermo, cinque giorni Abbiamo scelto questa conferenza perché vorremmo dedicarla, quale nostra
dopo essere stato a Roma e dall’ampia biografia tracciata dal Dottor Wachsmuth vicinanza e quale nostro pensiero, al karma del popolo: pensiero questo che illu-
conosciamo i particolari del perché egli volle recarsi da Roma in Sicilia. minava sempre l’anima di Massimo, perché sempre, continuamente egli ritorna-
A Palermo c’era un gruppo non vasto, ma particolarissimo, di cui faceva parte va a sollecitarci affinché noi facessimo qualcosa per il karma del nostro popolo.
la allora giovane fidanzata del Dottor Stracosch, che io conobbi a Milano, il Dunque intenderemmo proprio offrirla, come pensiero di unità fra di noi, a ques-
quale mi narrò come furono le giornate del Dottore a Palermo. Come accenna ta martoriata isola della Sicilia, che – pur avendo determinati influssi di enorme
il Dottore, sarebbe seguita una seconda conferenza, delicatissima, ma che non è difficoltà, dei quali sappiamo dal Dottore – ha grandi forze che dovranno avere la
stato possibile avere, perché fu vietato ai due stenografi che accompagnavano sollecitazione e realizzazione di una redenzione profonda, le quali portano qual-
il Dottore di tracciarne il testo, appunto perché l’argomento sarebbe stato tal- cosa come la storia del pensiero per la vita del karma dell’Italia. Abbiamo avuto
mente delicato che non fu concesso di trascriverlo. uindi, purtroppo, abbiamo lì i più grandi pensatori, quindi è una terra formata da aspetti di complementa-
rietà, di cui dobbiamo sempre tenere conto e poiché, nel nostro Paese, è stata la
terra più provata nel corso di questa particolarissima estate, vorrei pregarvi che
i nostri pensieri, insieme, siano proprio dedicati al dolore, alla sofferenza ed alle
difficoltà che questa isola sta attraversando ed anche ai nostri giovani amici che
costituiscono il gruppo siciliano. Mi avevano chiesto se era il caso che venissero
a Roma, ma io ho detto loro di rimanere lì ed alla stessa ora fare la medesima
lettura, quindi unifichiamo, in amore, i nostri pensieri.
Perché scegliere questa conferenza nel giorno di Michele? È stata una scelta
molto pensata, perché il momento dell’anno che stiamo attraversando rappresen-
ta anche un momento di conclusione di tutto quello che si è svolto in pensieri, in
intenti, in sforzi comuni, che abbiamo cercato di unificare, nel corso dell’anno.
Quando ci siamo riuniti nello scorso Natale, riferendoci ad una conferenza
del Natale 1969 tenuta da Massimo, parlammo della nascita dell’Io nell’anima
umana. A Pasqua, abbiamo svolto determinati pensieri che facevano di questa
nascita una vita della coscienza dell’Io nell’anima umana. Poi ci siamo ritrovati
a Pentecoste, a meditare insieme su quella che era l’attivazione di questo arto
spirituale che costituisce la gemmazione del Cristo nell’uomo, l’Io e dicemmo
che l’attivarsi della coscienza dell’Io nell’essere umano era data proprio dalla
nuova facoltà di amore, dalla nuova facoltà del sentire. Ci lasciammo dicendo
che avremmo trattato nel giorno di San Michele l’altra attività che è veramente
l’espressione della presenza del Cristo nell’essere umano: l’attività conoscitiva
dell’Io.
Eccoci quindi di nuovo insieme, e questo essere insieme è espressione di
profonda gratitudine a voi ed al Mondo Spirituale che ci concede di farlo, ci
permette una sosta, ci porta qui, riuniti, a dare ognuno il proprio contributo per
la fusione dei nostri cuori, in modo quasi da invocare e chiedere insieme le forze
per la conduzione delle fatiche del­l’anno che ci aspetta e per tutte quelle che sa-
ranno le “impronte” che i nostri destini dovranno sostenere e con i quali faremo
il calco sulla terra.
Avete visto che in questa conferenza si accenna al fatto che, in seguito alla
preparazione per la fine del secolo di questo evento grandioso che toccherà gli
uomini del XX secolo, sarà dato a ciascun uomo di divenire per buona parte reg-
gitore del proprio destino.
Quindi unendo gli sforzi, la purezza delle intenzioni, la sincerità delle deci-
sioni, mettendo veramente insieme le forze, potremo far sì che ognuno dei nostri
destini possa verificarsi secondo l’impronta che dal pensiero scorrerà attraverso
i fatti. Ossia evochiamo la forza dell’Io, che è un arto completamente libero
e indipendente dal karma, in modo che, allorquando l’impronta del karma si
attua dinanzi a noi, lo possiamo affrontare con questa forza e possiamo condu-
rci secondo questa coscienza, secondo questa luce orientatrice dell’Io, entro la
quale scorre già la presenza eterica del Cristo. Invece di fare del nostro destino
l’espressività di una legge, possiamo gradualmente trasmutarlo in atto di libertà
e di offerta al Salvatore. Allora questo destino ha senz’altro una trasmutazione ed
attraverso l’insieme dei nostri destini si prepara il percorso lungo il quale potrà
apparire il Cristo in veste spirituale.
È un evento che riguarda il destino dell’uomo ed il modo come egli si com-
porta rispetto a questo destino. Ecco perché parlare di questo tema riguarda es-
senzialmente la presenza dell’Arcangelo Michele nel mondo.
Quando il Cristo fisico apparve sulla Terra, erano presenti tutti quelli che
furono i personaggi essenziali, necessari, per il suo essere Gesù di Nazareth e poi
il Cristo. Tutti questi esseri ebbero un collegamento particolare con l’Arcangelo
Gabriele. Possiamo dire che l’Arcangelo Gabriele era l’Arcangelo della devozi-
one, della mitezza, della condizione dell’accettazione che l’uomo poteva avere
del suo destino. Era l’Arcangelo dell’amore come condizione inviata dall’Alto,
per cui l’uomo aveva soltanto la possibilità di accogliere e quindi di eseguire ciò
che veniva richiesto.
L’Arcangelo Gabriele è seguito dall’Arcangelo Michele, che è l’Arcangelo
del­l’amore consapevole dell’uomo. Nel mantram che abbiamo letto all’inizio,
dato dal Dottore nell’ultima conferenza da lui tenuta nella ricorrenza di San Mi-
chele il 29 settembre 1924, avete sentito che esseri eterici formano la sua sostan-
za, le potenze superne del mondo di Luce ne costituiscono la sostanza! Quindi
noi dobbiamo immaginare l’Arcangelo Michele come l’Arcangelo dell’amore
che si attiva e che collega l’Io dell’uomo con le potenze dell’anima.
Nella ricorrenza di Pentecoste ci siamo soffermati su questa immagine che
riguardava quel momento di primavera-estate, ossia nell’epoca di Pentecoste, du-
rante il sonno, soprattutto nella prima parte, nel sonno profondo, quando l’uomo
crede di non sognare, si verifica la presentazione all’Io dell’interezza dell’anima.
Il Cristo presenta all’Io dell’uomo, all’Io di ciascuno di noi, l’interezza della pro-
pria anima. E l’uomo, nel contemplare questa pienezza, questa purità verginale
dell’anima, si sveglia al mattino con la sicurezza, con la fiducia nel Mondo Spiri-
tuale e sa che cosa veramente è nella sua potenzialità. Quindi, decisione segue
ad intenzione e l’uomo si ridesta al mattino con la volontà di eseguire: il suo
risveglio è alacre, è pronto. Si ha quasi la sensazione, come dissi a Pentecoste, di
poter dire a se stessi: “Ecco, io ce la posso fare ad affrontare questo!”.
Ora, in questo momento, nel momento autunnale avviene qualcosa di più:
l’anima, che è in corrispondenza con la natura e ne vive i ritmi, ritrae quello che
può essere il suo aderire al mondo esteriore, così come la natura vela le sue forme
per essere sostanzialità vitale e comunica a tutto l’essere umano i segreti di questa
sua pienezza. Così come in primavera l’Io vede la pienezza, in autunno l’anima
restituisce a tutto l’essere umano la pienezza di ciò che è nel suo contatto con il
Cristo. Quindi la condizione autunnale è quella che possiede questa interezza:
l’Arcangelo Michele, l’Arcangelo del pensiero, l’Arcangelo della conoscenza,
infonde nell’uomo questa continuità di coscienza, infonde nell’uomo la possi-
bilità di rinnovare perennemente quella decisione che in primavera-estate poteva
essere facilitata unicamente al risveglio; la indica all’uomo come possibilità che
questa pienezza, che egli incontra nel corso della notte, diventi attivazione nel
corso della sua giornata quotidiana e porti come frutto l’amore. L’Arcangelo
Michele potremmo considerarlo come l’Arcangelo che, attraverso la coscienza
dell’uomo, pone le condizioni perché l’uomo perennizzi il suo amore.
Che cosa significa questo? Significa proprio la preparazione a quelle tre con-
dizioni che abbiamo letto in questa conferenza. Il Dottore ci parla di “facoltà par-
ticolari” che appartengono esclusivamente all’uomo di oggi e che appartengono
all’asceta che si preparerà ad incontrare questo evento grandioso, che è la finalità
stessa della nostra iniziazione rosicruciana.
Il senso del perché il Dottore è venuto sulla Terra, il significato più profondo,
il mistero della sua figura, della sua donazione, del suo sacrificio immane sulla
Terra, è stato quello di preparare gradualmente tale evento, attraverso gli studi di
pensiero, i Drammi Misteri, tutta l’immensità delle opere tecnico-scientifiche e
la tecnica spirituale, naturalmente, che ha dato ed in tutto quello che egli ha po-
tuto dare attraverso la pedagogia, le arti, le scienze. In tutta la vastità incommen-
surabile del suo respiro d’amore sulla Terra egli affrontò veramente dei sacrifici
inauditi e la finalità di tutto questo fu di preannunciare l’evento del Cristo.
Il Dottor Steiner, quale Maestro dei Nuovi Tempi, fu uomo inserito anche
nella demonicità del suo tempo, perché parliamo della sua grandezza, ma anche
di forze demoniache che furono scatenate contro di lui, affinché la sua parola non
potesse aprirsi verso i misteri del futuro. Di conseguenza, tutto quello che egli
gradualmente ci ha fornito come vita e mistero dell’ascesi rosicruciana, seguente
la grandiosa ascesi cristiana, fu per preparare l’avvento del Cristo nel XX secolo.
Tutti gli esercizi preparano a questo. Nel momento finale dell’esercizio di con-
centrazione, nella sintesi, nel momento in cui dal piccolo oggettino estraiamo il
concetto e la forza pensiero e la riunifichiamo con il piccolo oggetto che abbiamo
pensato, lì c’è già l’atto della Resurrezione: la preparazione a questa realtà del
futuro avvento del Cristo.
È la solarità del Cristo, unita alla struttura minerale della Terra mediante il
sacrificio del Golgotha, che risorge da questa mineralità redenta sotto forma di
Corpo solare. È la redenzione del nostro corpo stesso, è l’alimento che viene dal
Cosmo, entra nella profondità e nella oscurità delle ossa e rinasce sotto forma
di vita che si rigenera. Pensate quindi la grandiosità di questo evento: Il Cristo,
l’unico Dio che fece il sacrificio di nascere come uomo e di imparentarsi con
la morte per essere uomo. Condizione unica! Ora spetta all’uomo di fare esat-
tamente il contrario: partire dall’elemento della morte, “prendere” l’evento della
Resurrezione e “riportare” l’Entità del Cristo nei Cieli, il Cristo che ha scelto la
sua dimora nella Terra, che è sceso come uno di noi sulla Terra e che in questo
suo discendere ha donato all’uomo la facoltà della Resurrezione, la facoltà di far
emergere questo corpo eterico solare e riportare il Cristo nei Cieli, il Principio
Solare che il Mondo Spirituale dovette sacrificare per salvare la situazione evo-
lutiva della Terra. Capite l’indi­spensabilità dell’uomo?
Tutto questo lavoro viene operato come tecnica di preparazione mediante la
Scienza del Pensiero ed in questa noi abbiamo già il primo attuarsi dell’amore
sovrano, dell’amore del Cristo. Ogni volta che noi applichiamo qualcosa che sia
attività conoscitiva e pensante, noi esprimiamo, incarniamo quell’amore di cui il
Cristo ci ha fatto donazione, lo doniamo alla buia ed amorfa solidità della Terra
e la redimiamo, riportando in alto il principio che il Cristo stesso ha sacrificato
per l’uomo.
Nel Mantram abbiamo letto: il saggio accennare di Michele, egli è artefice,
aiutatore ed indicatore, il suo pensiero è un pensiero di saggezza. Noi già a Pasqua
e a Pentecoste abbiamo accennato alla facoltà che si generò sotto la Croce, quan-
do all’elemento isidiaco si unì per sempre l’elemento di Giovanni, che prese con
sé per sempre la Madre. Michele fa questo: accenna all’uomo e l’uomo risponde
al cenno sacro dell’Arcangelo, riportando a Lui quel lavoro che egli svolge nel
quotidiano. Stiamo soprattutto parlando di un lavoro di ascesi, di un lavoro di
devozione, di donazione di sé, di compassione. Quelle tre effe che Massimo ci
suggerì: il fervore, la fiducia, la fede, di cui parlammo all’inizio dell’anno, oc-
corre che divengano possibilità volitive nel momento in cui noi ci accingiamo a
fare gli esercizi, condizioni per le quali il pensiero fluisca verso la volontà e la
volontà riempia del suo fuoco la zona del nostro mentale.
In questa unità: pensiero-volere, volontà-pensiero noi abbiamo la possibil-
ità di generare quel nuovo sentire di cui accennammo a Pentecoste: il sentire
dell’uomo è solo ed unicamente un sentire il Divino! La facoltà del sentire ci è
data solo per amare Iddio sulla Terra, per cui, ogniqualvolta questo sentire nutre
paura, avversione, contraddizione, critica, malevolenza, invidia, gelosia, in quel
momento è come se noi ci schierassimo dalla parte dell’avversario contro il sen-
tire divino che appartiene al Signore, Colui che lo genera, ossia cediamo questa
forza all’avversario, che ne fa il suo strumento per incatenarci ogni volta. Invece
il Divino scende e ci fornisce la potenza del sentimento, allorquando noi dischiu-
diamo il sentire verso quei sentimenti che costituiscono la dignità dell’uomo,
il sentire dell’amicizia, il sentirci uniti al genere umano e alla sofferenza del
mondo, il sentire la compassione; anche se tutto questo è rivolto verso l’uomo,
è sentire il Divino.
Le facoltà a cui accenna il Dottore come facoltà di preparazione per incon-
trare il Cristo Spirituale, così come per un atto di grazia le ebbe Paolo di Tarso
presso le mura di Damasco, sono tre: la visione del corpo eterico, la visione delle
immagini che ci dicono ciò che dovremmo continuare ad eseguire, la visione
diretta del Cristo.
La visione del corpo eterico è quella che non va immaginata come un qual-
che cosa di trascendente che ci è impossibile conseguire, perché vedete quanta
speranza, quanta fiducia ed anche quanta sicurezza ci infonde il Dottore! Tratta
questo tema come se già fosse vicino e quasi fosse già realizzato. Ma con questo
intendeva affidarci l’enorme responsabilità del destino futuro dell’umanità, per-
ché sta parlando a degli asceti, sta parlando a coloro che hanno scelto da un
certo momento in poi un percorso a cui dedicheranno la loro vita e parla quasi
con naturalezza anche se, leggendolo, uno si dice: “Di là da venire!”. Invece lui
ci dà questa fiducia, ci dà questa sicurezza come se il conseguimento non fosse
così impossibile, perché, sia pure gradualmente, colui che vi aspira avrà tutta la
risposta del Mondo Spirituale per conseguirla.
La visione del corpo eterico è data all’uomo quando egli impari a vivere senza
più uccidere! Noi sappiamo che la luce, il raggio della luce che entra nell’occhio,
deve morire perché l’occhio veda, sappiamo che il respiro dell’uomo è ancora
mortifero, sappiamo che l’uomo percepisce, nella contemplazione della natura,
soltanto il suono ultimo e rifratto di quella che è l’armonia delle Sfere. Il suono di
questa musica cosmica deve morire perché l’uomo possa sentire. Pensate quale
sacrificio fa il Cosmo, attraverso il Cristo, per la vita dell’uomo!
Ma l’uomo può farcela, attraverso la prolungata dedizione agli esercizi di
percezione, di concentrazione e di meditazione, che siano però poggiati su una
base di vita retta, controllata, per non spaventarvi non voglio adoperare la parola
morale. Sto parlando di una vita sincera con se stessi, di vita che sia sempre
consegnata alla consapevolezza, accompagnata da uno stato di equilibrio. Senza
strafare, né fare di meno, ma ritmicamente, ciclicamente, tenacemente, essere
affidati a questa volontà assidua che tenta, che ritenta, che sbaglia e si rialza,
che riprova, che non compiange se stessa se cade, perché nella caduta c’è una
forza sperimentata, che si può subito riprendere, che può subito risalire attraverso
questo tipo di indefessa, instancabile dedizione. Massimo una volta ha adoperato
la parola “ossessiva dedizione” e prendeva l’esempio del violinista che si dedica
alla sua arte per diciotto, venti ore di seguito, o dell’atleta olimpionico che fa la
stessa cosa e diceva: “Ma perché non facciamo come loro!?”.
In questo tipo di ascesi non è più l’occhio fisico ad incontrare una sostanza
che gli viene dal Cosmo, che è sostanza spirituale che deve essere sacrificata,
deve morire perché egli veda, ma è la luce dell’Io che genera immagini eteriche
e che incontra la luce dell’immagine che viene dal Cosmo ed in quel momento
l’uomo non uccide più, ma trasporta nel Cosmo la luce stessa del Cristo.
Nel momento in cui l’uomo pensa, è il respiro del Cristo che respira in lui,
per cui un giorno il respiro dell’uomo non sarà più mortifero, perché a quel punto
l’immagine dell’uomo non potrà scorgere al di fuori di sé altro che l’immagine
del Cristo nell’aura spirituale della Terra, così resa dal Cristo dopo l’eclissi veri-
ficatasi prima della sua morte, durante la quale ritirò il sole fisico, lo unì con la
Sua Sostanza Solare originaria e restituì alla Terra la Potenza del Sole.
Il corpo eterico è la preparazione di un corpo che già c’è nell’uomo, perché
è la sostanza vivente del Cristo che si anima sotto forma di immagine ed al di
fuori non può vedere altro che la figura del Cristo. Nel momento in cui questa
vita dell’immagine - che, vi ripeto, si consegue mediante gli esercizi operati e
fatti secondo quella indefessità, poggianti su una vita interiore di rettitudine, di
devozione, di compassione - si desta attraverso il sentire dell’uomo, egli vede nel
proprio Karma ciò che in una determinata azione, in un evento karmico, mag-
giormente avvicina al contatto con il Cristo e quindi noi sappiamo quello che
dobbiamo eseguire!
Diverse volte dicemmo che ognuno di noi, in momenti di scelta, in momenti
cruciali della sua vita, sa esattamente quello che deve fare. Ognuno di noi lo sa
a tal punto che ha davanti l’immagine di quello che ne seguirà come corrispon-
denza, come conseguenza per sé e per gli altri. Se si decide per l’errore, si decide
perché si ha paura di affrontare questa conseguenza, che è la conseguenza che
unisce al Cristo. L’errore è non tanto in quello che faremo, ma nella forza che, pur
essendo nella nostra profondità, in quel momento rifiuta di unirsi e di affrontare
qualche cosa che sia per il Logos. Quando andavamo da Massimo o quando qual-
cuno, parlando con me, mi dice: “Non so che cosa fare”, io so che quell’essere
non vuole scegliere, ma sa esattamente nella propria profondità quello che deve
fare. L’Arcangelo Michele in quel momento “accenna” ed addirittura ne vediamo
l’immagine, ma la rifiutiamo, perché questo fa paura, ancora le forze non ci sono,
ma ci saranno in seguito. Per questo occorre lavorare.
 Occorre lavorare perché, come avete visto, questa è un’epoca di un’importanza
unica! E noi, come in quel momento di settantacinque anni fa in cui parla il
Dottore, nel 1910, ci troviamo nuovamente oggi nella condizione della com-
parsa della cometa di Halley. Questa si pone di fronte all’altra condizione che
si manifesta nel Cosmo: l’entrata del Sole nel segno dei Pesci, che prelude al
futuro ritorno del Cristo. La cometa di Halley ed il suo contrapposto: il segno del
materialismo ed il segno dello spiritualismo.
Vorrei dire due piccole cose che si sono svolte durante l’estate e che hanno
costituito il segno di qualche cosa a cui dobbiamo essere molto attenti. A propos-
ito dell’AIDS, si è fatto gran chiasso, vorrei che i medici mi perdonassero se dico
di questa malattia qualche cosa che non appartiene alla scienza, ma all’indagine
personale, al mio livello. Già nel momento in cui si fa gran chiasso, è come
crearci un alveo entro cui rifugiarci per non pensare bene la cosa. Ho letto quasi
tutte le interpretazioni date dai nomi più prestigiosi del giornalismo italiano: “la
peste del 2000”, “il castigo di Dio” ed è chiaro che il pensiero vada così, perché
è il massimo a cui si possa arrivare, ma uno di noi, che conosce certe pagine
del Dottore come “Il Cristo e l’anima umana ”, non può aderire al concetto che
siamo castigati da Dio.
Noi abbiamo un Dio d’amore. Un Dio che si è fatto carne: un Dio, come si
è detto prima, che si è imparentato con la morte… E ci potrebbe mai castigare?
Prima dell’avvento del Cristo, della nascita del Dio che si è fatto carne, al tempo
dei Bodhisatva, dei Profeti, la coscienza nell’uomo si limitava al corpo astrale,
alla sua anima, non c’era altro modo di richiamare la coscienza dell’uomo se non
attraverso i castighi. Questa malattia è stata paragonata a “Sodoma e Gomorra”,
ma questa è semplicemente il risultato! Vi ripeto, che questo venga scritto, va
benissimo, è il massimo cui si possa arrivare, ma noi dobbiamo stare attenti a
non cadere in queste trappole mentali, perché altrimenti alimentiamo l’errore di
pensiero ed in questo rendiamo inattiva la forza del pensiero micheliano.
Guardiamo negli ultimi quaranta, cinquant’anni, che cosa è stato operato da
tutta la storia della cultura del mondo, per indebolire, perché c’è stato un at-
tacco inconsapevole a quella che è proprio la sorgiva, lo sviluppo e l’attivarsi del
corpo eterico nell’uomo. La deficienza immunitaria nell’uomo è data dal fatto
che la Potenza Solare, rigeneratrice del corpo eterico, è stata indebolita perché
eccessivamente pressata da una fisicità, che ha assorbito molto più di quello che
doveva assorbire, perché a questa fisicità sono mancati gli aiuti che dovevano es-
sere costituiti da una pedagogia dedicata alle arti, al ritmo, alla contemplazione
della natura. Pensate a quale tipo di pedagogia abbiamo avuto negli ultimi trenta,
quarant’anni: non c’è stato più nessun aiuto, nessun alimento alla espressività
eterica dell’uomo. Pensate al corpo dell’uomo, che ha abusato in maniera vera-
mente indiscriminata di antibiotici, di sostanze ormonali e derivati, di ansiolitici,
di cortisonici, e sapete questo per il fisico che cosa rappresenta. Dall’altra parte
poi c’è stato il premere dell’ansia, dello stress, della paura, del vortice della vita.
Gli ultimi cinquant’anni si sono svolti così nella vita dell’uomo. In più si è con-
tinuato ad uccidere. In quarant’anni e più, dalla fine della seconda guerra mon-
diale, non abbiamo più avuto pace nella storia del mondo. Ma allora chi è che
castiga? È l’uomo che sta castigando Dio! Perché non è più nella condizione di
divenire strumento di passaggio, meta delle Gerarchie! Perdonate questo assurdo
che sto dicendo, ma è così: non è Iddio che castiga l’uomo, ma è l’uomo che
castiga Dio, non permettendo più alle Gerarchie Celesti di servirsi della creatura
umana per mandare sulla Terra la Sua influenza. Non cadiamo quindi in queste
trappole mentali, perché rappresentano la “pubblicità mentale” del mondo.
Noi dobbiamo riflettere sulle cose, pensate ai polpastrelli, alla mano attraver-
so cui passa la Forza Solare divino-spirituale, che non tocca più niente che non
sia macchina o meccanica. Pensate al bambino che oggi deve toccare la mac-
china per qualunque cosa, al giovane che va in ufficio e non tocca altro che il
volante della macchina. Questi arti superiori ed inferiori non toccano più la Terra,
non si cammina più sull’erba e sto dicendo un niente in confronto a tutto quello
che vi potrei dire… E non avremmo dovuto avere l’AIDS! Ma certo!
Parliamo poi della seconda cosa: i giudizi veramente alterati su quello che
è successo in Sicilia e sul cosiddetto mostro di Firenze. Noi dovremmo stare
molto attenti prima di dire la parola “mostro”! Perché un uomo solo non può as-
sommare tutto questo, se non raccoglie l’infinitesimale “mostruosità” di ognuno
di noi. Non c’è un mostro al di fuori di noi. Capite? Uno solo non la può avere
e allora bisogna che indossi la nostra infinitesima mostruosità. Con questo non
si nega il diritto della legge, non è questo che ci interessa, perché la legge deve
fare quel che deve fare; ma il nostro pensiero che scatena giudizi o avversione
non facendo quel lavoro di separare l’errore dall’errante, che è il vero lavoro del
pensiero micheliano, costituisce l’anti-immagine, il lavoro anti-immaginativo,
quel lavoro rappresentativo di “distanza tra me e le sorti del mondo”, per cui noi
fomentiamo l’accendersi ed il fluire di determinate avversioni, di determinate
correnti anticristiche, che rendono la vita del mondo molto più appesantita.
Stiamo parlando di condizioni di pensiero: all’inizio dell’anno abbiamo detto
che questo sarebbe stato un anno molto positivo, sarebbe stato l’anno della con-
sapevolezza di volontà e della volontà consapevole, ma nel corso dell’estate, per
quello che ho potuto vedere, vi è stato un certo allentamento di questa consapev-
olezza immessa dal pensiero nel volere dell’uomo, anche a causa della difficoltà
climatica nella quale ci siamo trovati, si è determinato un emergere, una fuori-
uscita di una istintività che da una parte è stato importante conoscere, dall’altra,
oggi, si chiede che se ne renda conto.
Quindi, questo periodo autunnale dovrà costituire per noi una condizione
di revisione di tutta la storia del nostro anno, compreso quello che avevamo
detto durante le letture del martedì, che avremmo avuto nel corso dell’estate
l’insorgenza di contese, di disarmonie, non fra noi, precisiamo questo, ma che
saremmo stati chiamati come intermediari di pace, come mediatori di pace. E
questo si è verificato. In generale, nel corso dell’estate, c’è stata una buona ar-
monia fra di noi, ma siamo stati chiamati in vicende che sono state di una certa
pesantezza. Questo è andato bene, lo sapevamo già, eravamo stati preparati.
La condizione attuale, dunque, deve riassumersi in questo augurio che fa il
Dottore agli amici di Palermo, allorquando li lascia: “forza per il nostro lavoro
quotidiano, luce che possa illuminare il nostro lavoro spirituale e accesso alla
verità da sostenere con coraggio, perché nella verità che noi sosteniamo con cor-
aggio, fluisce quell’attivarsi della sostanza d’amore che l’Io riceve direttamente
dal Cristo e che, una volta che noi cerchiamo di applicarla nella Terra, ritorna
sotto forma di vita nel Cosmo”.
Ci ritroveremo a Natale e vi ringrazio molto.