Roberto Filippetti

Introduzione a Manzoni
2004

Giandomenico Mucci

Manzoni e la cultura italiana

1998
Introduzione a Manzoni

Prima della conversione

Manzoni compie gli studi in collegio, in quello dei padri Somaschi (a Merate
e Lugano) prima, in quello dei Barnabiti (Milano) poi. Ne esce disgustato e ribelle,
insofferente e critico nei confronti della religione. È imbevuto di idee
illuministiche (1801: Il trionfo della libertà, 1803/4: I sermoni, tra pariniani e
alfieriani. Non dimentichiamo che l'ambiente familiare è illuministico: il nonno di
Manzoni è Cesare Beccaria, la madre di Manzoni, donna Giulia, prima di recarsi a
Parigi a convivere con l'Imbonati frequentava uno dei fratelli Verri). Il giovane
Alessandro dimostra una straordinaria precocità nel versificare; ha solo 18 anni
quando, fervido ammiratore del Monti, gli invia dei versi di stampo classicistico
(Adda - idillio), che gli valgono l'elogio del poeta ormai cinquantenne.

Ci sono però, in quegli anni, fermenti del rinnovamento romantico anche in

Italia. A Milano, il giovane Manzoni frequenta il Lomonaco e soprattutto il Cuoco,
fuggiti da Napoli dopo il fallimento della rivoluzione del 1799.
Attraverso le conversazioni col Cuoco, lettore di Vico, Manzoni si apre
all'interesse per la storia, che è storia di popoli; assimila concetti che resteranno
basilari in lui: per liberarsi dallo straniero oppressore, un popolo deve raggiungere
l'unità nell'approfondimento delle proprie tradizioni (tradizione è uguale a
comunanza di usi, lingua, ideali). La libertà perciò si conquista e si conquista col
lavoro e tale conquista si deve fondare sul senso di responsabilità di ciascuno, onde
non disperdere le forze in inutili violenze (com'era successo a Napoli).

Nel 1805, Manzoni raggiunge la madre a Parigi; frequenta i salotti parigini e

conosce C. Fauriel, a cui resterà legato da vivissima amicizia. Compone il Carme
In morte di C. Imbonati, che gli procura notorietà (è apprezzato anche dal
Foscolo).

Nel Carme, il compagno della madre gli appare come lo stoico campione di
virtù democratiche.

Nel 1809 compone l'Urania (poema che risente ancora dell'influsso del
Monti, in cui la Musa scende a consolare Pindaro e gli rivela qual è lo scopo della
poesia: quello di ingentilire i costumi degli uomini).

Su queste prime composizioni torneremo poi. Basti qui dire che Manzoni già
mostra di non sentirsi appagato da un'arte intesa come sfoggio di bravura, mero
calligrafismo, ma avverte imperiosa la necessità di agganciare l'impegno
letterario a un ideale etico. Nel 1808 aveva sposato Enrichetta Blondel, con rito
calvinista; il matrimonio viene regolarizzato secondo il rito cattolico due anni dopo
(1810).
In questo periodo si pone la conversione, che determina un mutamento
sostanziale in Manzoni uomo e in Manzoni artista.

La conversione
La conversione non fu improvvisa, ma piuttosto graduale, consentanea al
suo carattere analitico, razionale. (Non sono attendibili le testimonianze che
parlano d'una conversione fulminea. Episodio della chiesa di S. Rocco, in
occasione del matrimonio di Napoleone con Maria Luisa).

«Nei misteri della fede la ragione trova la spiegazione dei suoi propri
misteri: come è nel sole, che non si lascia guardare, ma fa vedere»
(Dell'invenzione). E ancora: «mistero di sapienza e misericordia... che la ragione
non può penetrare, ma che tutta la occupa nell'ammirarlo» (Osservazioni sulla
morale cattolica, VIII da ora OMC).
Quello di Manzoni, è un «credo ut intelligam», il suo è lo sforzo continuo
di spiegare razionalmente il reale alla luce della fede. L'esperienza religiosa è
legata a un impegno di chiarificazione intellettuale ed etica; la fede, insomma, è
strumento di conoscenza, apre un orizzonte di giudizio nuovo sul mondo, poiché,
come egli stesso dice nella prefazione alle OMC, la religione «ha rivelato l'uomo
all'uomo».
Conviene soffermarsi a considerare la religiosità manzoniana poiché è solo a
partire da essa che si può intendere appieno la poesia del Manzoni; dice il Sansone:
«Il cristianesimo, come visione del mondo, è lo stato d'animo e la ragione lirica dei
Promessi Sposi (e non la premessa ideale come vorrebbe il De Sanctis o un limite
come dice il primo Croce)».

Caratteri della religiosità

Scrive in una lettera del 1828 a Diodata di Saluzzo: «L'evidenza della
religione cattolica riempie e domina il mio intelletto; io la vedo a capo e in fine di
tutte le questioni morali; per tutto dove è invocata, per tutto donde è esclusa. Le
verità stesse che pur si trovano senza la sua scorta non mi sembrano intere,
fondate, indiscusse, se non quando sono ricondotte ad essa, ed appaiono quel che
sono, conseguenze della sua dottrina.

Un tale convincimento deve trasparire naturalmente da tutti i miei scritti, se

non fosse altro perciocché, scrivendo, si vorrebbe esser forti, e una tale forza non si
trova che nella mia persuasione.
 Ma l'espressione sincera di questa può, nel mio caso, indurre un'idea
purtroppo falsa, l'idea d'una fede custodita sempre con amore, e in cui l'aumento
sia un premio di una continua riconoscenza; mentre questa fede io l'ho altre volte
ripudiata, e contraddetta col pensiero, coi discorsi, con la condotta; e dappoiché,
per un eccesso di misericordia, mi fu restituita, troppo ci manca che essa animi i
miei sentimenti e governi la mia vita, come soggioga il mio raziocinio. E non
vorrei confessare di non sentirla mai così vivamente come quando si tratta di
cavarne delle frasi; ma almeno non ho il proposito di ingannare (...).

Dal timore di offendere (almeno colpevolmente) la religione, introducendola

ne' miei poveri lavori, mi rassicura la coscienza intima, non dico del mio rispetto
per essa, ma dell'unica fiducia che ripongo in essa e nella Chiesa che l'insegna. Ma
in ogni testimonianza che appunto mi si renda di ciò, sento, insieme con la lode, un
rimprovero, e in una con la voce benevola mi par d'intenderne una severa che mi
dice: A che tu vai ragionando delle mie ingiustizie?».
In un'altra lettera dello stesso anno, indirizzata al Padre Cesari, afferma:
«Qui, in materia di religione, c'è il mezzo di non errare in ciò che è
necessario sapere: credere cioè quello che la Chiesa insegna; qui so che ho ragione
di soscrivere in bianco, qui credo a chi ha un carattere unico di certezza nel
conoscere e di veracità nell'insegnare, una promessa di infallibilità data da chi è
solo infallibile per sé.

Colla Chiesa dunque sono e voglio essere, in questo come in ogni altro
oggetto di Fede; con la Chiesa voglio sentire, esplicitamente, dove conosco le sue
decisioni; implicitamente, dove non le conosco: sono e voglio essere con la Chiesa,
fin dove lo so, fin dove veggo, e oltre».
N.B. - Sul cosiddetto giansenismo manzoniano, conviene fare qualche
precisazione. È vero che dei due sacerdoti (il Degola e il Tosi) che seguirono
Manzoni nel suo itinerario spirituale, il primo soprattutto era di tendenze
giansenistiche.

Ma a parte l'esplicita dichiarazione di ortodossia che abbiamo appena letto,

bisogna tener presente questo: il giansenismo nega la libertà individuale (la grazia
è victrix) e quindi la responsabilità. Manzoni, invece, afferma chiaramente la
libertà e la responsabilità dell'agire di ogni uomo (vedi i personaggi
dell'Innominato e di Gertrude: «la sventurata rispose»). Citiamo ancora un passo
delle OMC ove si dice che «è giudizio della più rea e stolta temerità l'affermare
d'alcun uomo vivente che non sia predestinato alla gloria, l'escluderne uno solo
dalla speranza nelle ricchezze della misericordia di Dio». Cristo è morto per tutti,
non solo per i predestinati alla salvezza: «che a tutti i figli d'Eva / nel suo dolor
pensò» (La Pentecoste).

Tornando al contenuto del brano (lettera al Padre Cesari), la Chiesa è la Casa

della verità.
 Questa è la risposta che Manzoni dà al bisogno di certezze, se vogliamo
accentuato in quel particolare frangente storico. Infatti c'è un generale, diffuso
disagio in seguito alle delusioni della rivoluzione Francese; non solo l'esperienza
del Terrore, ma anche il dispotismo napoleonico, il fallimento della Repubblica
Cisalpina e della Repubblica Partenopea hanno mostrato come fosse illusorio
l'ottimistico disegno degli Illuministi. Gli intellettuali in primis sono in crisi, si
sentono isolati e disorientati. Cito da Appunti al Tosi (1824):

«La scienza del mondo è imperfetta e insufficiente, tanto più l'uomo procede
in essa tanto più ne conosce i limiti e le incertezze, tanto più la sente inferiore alla
sua curiosità. La scienza dello Spirito è compiuta; docebit omnia».

Elementi illuministici
Con la conversione, dicevamo, Manzoni opera dunque uno stacco radicale
dal suo passato. Restano allora tracce in lui della sua formazione illuministica?

Sì. Anche a voler trascurare la considerazione di ordine generale, per cui il

Romanticismo italiano si configura più che come reazione piuttosto come
prosecuzione di certe istanze illuministiche, in Manzoni sono riconducibili
all'Illuminismo:

a) l'opposizione alla concezione romantica di religione come ansia di

mistero;
b) contro certo irrazionalismo, la ricerca razionale del vero, basata quindi
sulla fiducia nelle capacità della ragione di riconoscere e accogliere la verità;
c) la concezione dell'impegno del letterato. (Il clima che è proprio
dell'Illuminismo lombardo favorisce in Manzoni la concezione del mestiere
letterario come un compromettersi quotidiano), letteratura non come evasione;

d) anche la tendenza all'analisi psicologica si può ricondurre ad ascendenze

illuministiche.

Dobbiamo a questo punto concordare col giudizio che hanno dato De

Sanctis, e sulla scorta del De Sanctis altri commentatori, quali il Sapegno, che si
tratta cioè delle «idee del secolo battezzate»?

Da quanto abbiamo letto nella lettera a Diodata di Saluzzo, appare il

contrario: è una verità «impazzita» quella che non è radicata nella religione
(Sansone).

Elementi romantici
Anche l'adesione di Manzoni al Romanticismo (attorno al Manzoni si
ritrovano il Visconti, il Cattaneo, il Grossi, il Berchet, il Porta) è legata, o per
meglio dire subordinata alla visione religiosa.
 Gli elementi costitutivi del Romanticismo manzoniano sono:

a) l'apertura a Dio (la religiosità);

b) l'interesse per la storia e il senso della storia come divenire, come
organismo, in cui i fatti hanno un loro intimo nesso;
c) lo spirito democratico. Manzoni partecipa cioè alle idee democratiche
europee, per cui alle riforme elargite dall'alto senza mutare sostanzialmente il
rapporto fra le classi sociali, subentra la volontà di una spontanea conquista dei
diritti umani. Le «genti meccaniche» sono protagoniste della storia, non sono più
considerate oggetto di filantropica assistenza (paternalismo);
d) conseguenze dirette di questi presupposti democratici sono la posizione di
Manzoni sulla questione della lingua e la scelta del genere letterario, aspetti su cui
torneremo.

La politica
Caratteristiche dell'atteggiamento politico e dell'impegno patriottico sono:

a) avversione al potere temporale del Papa. Manzoni ebbe una visione

liberale dei rapporti fra Stato e Chiesa. La Chiesa, egli sostiene, se è libera dagli
impacci delle cure temporali (che, secondo l'espressione che si ritrova nelle OMC
sono «la sua desolazione e la sua vergogna»), potrà dedicarsi più pienamente al suo
mistero spirituale. (Ricordiamo l'amicizia e la venerazione che Manzoni ebbe per
Rosmini, conosciuto nel '27, il quale avversava il potere temporale);

b) pur essendo convinto assertore dell'unità e dell'indipendenza d'Italia (la

«bella utopia», com'egli la chiama), Manzoni non prende parte direttamente alla
vita politica, a parte alcuni gesti di partecipazione, come il suo voto di senatore,
con cui consentì che si proclamasse il Regno d'Italia (1861), a parte la
composizione di odi civili («Aprile 1814», «Proclama di Rimini» 1815, «Marzo
1821» pubblicata nel '48) e qualche altro intervento. (Va notato, però, che sono
gesti significativi, e per la notorietà da cui era già circondato, e soprattutto perché
non era facile, per un cattolico del tempo, prendere simili posizioni).

L'assenza dalla vita politica attiva è determinata dalla sua natura schiva:
«Quel senso pratico dell'opportunità, quel saper discernere un punto o il punto
dove il desiderabile s'incontri col riuscibile, e attenercisi, sacrificando il primo, con
rassegnazione non solo, ma con fermezza, fin dove è necessario (salvo il diritto,
s'intende) è un dono che mi manca, a un segno singolare.

E per una singolare opposta (…) mi guarderei bene dal proporlo nonché dal
sostenerlo. Ardito finché si tratta di chiacchierare tra amici, nel mettere in campo
proposizioni che paiono, e saranno paradossi, e tenace non meno nel difenderle,
tutto mi si fa dubbioso, oscuro, complicato, quando le parole possono condurre ad
una deliberazione. Un utopista o un irresoluto sono due soggetti inutili per lo meno
in una riunione dove si parli per concludere; io sarei l'uno e l'altro nello stesso
tempo.

Il fattibile le più volte non mi piace, e dirò anzi, mi ripugna; ciò che mi
piace, non solo parrebbe fuor di proposito e fuor di tempo agli altri, ma
sgomenterebbe me medesimo, quando si trattasse non di vagheggiarlo o di lodarlo
semplicemente, ma di promuoverlo in effetto, e d'aver poi sulla coscienza una
parte qualunque delle conseguenze. Di maniera che, in molti casi, e singolarmente
ne' più importanti, il costrutto del mio parlare sarebbe questo: NEGO TUTTO E
NON PROPONGO NULLA (...). Quando si è così, si sta fuori degli affari! Le par
che basti? C'è dell'altro. Il parlare stesso è per me mia difficoltà insuperabile.
L'uomo di cui ella ha voluto fare un deputato, balbetta, non solo con la mente in
senso traslato, ma nel senso proprio e fisico (...).

È una cosa dolorosa e mortificante il trovarsi inutile a una causa che è stata
il sospiro di tutta la vita, ma Ipse fecit nos et non ipsi nos; e non ci chiederà conto
dell'omissione, se non nelle cose alle quali ci ha dato attitudine. Io non posso fare
altro che raccomandare questa causa a chi ha l'ingegno e gli altri mezzi necessari
per aiutarla efficacemente» (Da una lettera del 7 ottobre 1848 a Giorgio Briano).
Ma non si tratta solo d'una naturale ritrosia a intervenire nella vita pubblica:
bisogna aggiungere anche che Manzoni sente la nazione, più che lo Stato (= la
forma politica con cui la nazione si costituisce). In altri termini, egli rifugge
dall'indicare precise soluzioni politiche ai problemi, preferendo risalire alla radice
delle questioni storiche: alla natura e al destino dell'uomo, alla sua vocazione alla
verità, insomma alla sua cultura. Si veda l'appendice alle OMC, in cui, tra l'altro,
afferma che i cattolici, lungi dall'essere l'elemento che frena il progresso, sono
propugnatori della verità e della giustizia.

Poetica
L'aspetto caratterizzante della poetica manzoniana è già contenuto in nuce
nel Carme all'Imbonati (vv. 40-48) del 1805.

«Sentir... e meditar»: in una lettera al Fauriel di poco posteriore alla

composizione del Carme, Manzoni spiega: «Io credo che la meditazione di ciò che
è, e di ciò che dovrebbe essere, e l'acuto sentimento che nasce da questo contrasto,
io credo che questo meditare e questo sentire siano le sorgenti delle migliori opere
sia in verso che in prosa dei nostri tempi».

Comprendere la realtà storica, soffrirla alla luce d'un'idea morale: con ciò
sono decisamente bandite la tendenza all'evasione fantastica; l'arte intesa come
diletto consolatorio; un compiaciuto immaginare o sentire fine a se stesso.

Si tratta, invece, d'un immaginare e di un sentire che nascono dalla

intuizione d'una verità (storica) e approdano alla verità: verità e poesia sono
strettamente legate. Nell'Urania, la poesia svolge una funzione redentrice ed
educatrice: vi si compie una sorta di foscoliana deificazione dell'attività poetica e
perciò dell'umano. Il poemetto, dopo la conversione, è ripudiato da Manzoni
(«Scriverò versi peggiori di questi, ma come questi mai più» a Fauriel). La
redenzione è fondata su un fatto avvenuto nella storia, l'educazione al bene non
può essere opera dell'uomo ma avviene nella Chiesa attraverso l'operare della
Grazia. Di conseguenza la poesia diviene:

a) celebrazione dell'opera della Grazia, dei grandi fatti della Redenzione di

Cristo (Inni sacri, da 12 ideati, 5 realizzati: Resurrezione 1812, Nome di Maria
1813, Natale 1813, Passione 1815, Pentecoste 1817-22);

b) celebrazione dell'incidenza di quei fatti nella vita di chi li riconosce e li

accetta: storia.
Alle esigenze della rievocazione storica, si aggiungono quelle della
esplorazione dell'animo umano, il mistero ove nasce l'adesione al bene, o si radica
quel male morale che la storia manifesta.

«Più si va addentro a scoprire il cuore dell'uomo, più si trova poesia vera»

(Appunti sulle tragedie). Tragedie e Promessi Sposi.

Testi fondamentali della poetica manzoniana sono quattro:

1) Lettre à M. Chauvet (1820), contro le critiche di quel letterato al suo
Carmagnola.

Rapporto fra storia e poesia

Manzoni dimostra l'irragionevolezza delle cosiddette unità aristoteliche di
tempo e di luogo.
Afferma che la storia è l'unica fonte della poesia. In cosa si distinguono le
due attività? La storia ci dà dei fatti che non sono, per così dire, conosciuti se non
nel loro aspetto esteriore, quello cioè che gli uomini hanno fatto, ma non ci dice i
pensieri, i sentimenti che li hanno accompagnati: «tutto ciò che la volontà ha di
vigoroso e di misterioso, la sventura di religioso e di profondo» (Basti pensare al
«5 maggio», che è storia di un'anima, di ciò che non si racconta nella vita di
Napoleone).

Il poeta deve «contemplare la storia», la sua invenzione che «deve

accordarsi con la realtà», anzi «è un modo di costringerla a venir fuori, a rivelarsi».

L'arte è creazione, non imitazione

Ogni azione storica, poi, se la si considera attentamente si distingue per «un

carattere particolare, quasi individuale, qualcosa di esclusivo e proprio che la fa ciò
che essa è»: il poeta deve saper cogliere questo carattere, né può accettare il
concetto di imitazione senza contraddire questa realtà esclusiva e propria di ogni
soggetto.
Ciò significa che l'arte è creazione.

L'imitazione e le regole, che si vogliono far risalire ad Aristotele, sono in

realtà un'invenzione dei grammatici, che hanno abusato del suo nome per
«instaurare un deplorabile dispotismo».

Il valore morale dell'arte

Il fine che il poeta deve proporsi è di «interessare per mezzo della verità:
non domandiamogli altro che di essere vero».
E la verità è, come dice nelle OMC, «questo fondo comune di miseria e di
debolezza», «ciò che è e ciò che dovrebbe essere, il bene e il male» (Prefazione).

Noi viviamo in una sfera di idee e di realtà «stretta ed agitata»: il poeta ci

sollevi a una sfera «di idee calme e grandi», agli ideali di giustizia e di bontà che
ciascuno porta in sé.

2) Lettera sul Romanticismo (1823), Manzoni vi si professa romantico,

mostra perché è arrivato alla professione romantica.
La lettera consta di due parti, una negativa e una positiva.

I - Nella prima, più sviluppata, Manzoni dice che il Romanticismo rifiuta

l'imitazione servile (che non vuol dire lettura) dei classici; le unità di tempo e di
luogo, la mitologia. I due primi rifiuti sono giustificati dal fatto che sono
«irragionevoli», se si tien conto che ogni opera poetica è «organismo» che ha una
sua legge intrinseca; il concetto di imitazione, cui neppure i classici stessi si sono
attenuti, presuppone inoltre un'unica forma di bellezza. La mitologia, infine, va
rifiutata perché «è cosa assurda parlare del falso (gli dei bugiardi) riconosciuto
come si parla del vero; cosa fredda, perché non richiama nessuna idea o sentimento
a un mondo che è cristiano; cosa noiosa il ricantare questo freddo e questo falso».
Non c'è quindi una giustificazione poetica per la mitologia, perché non sono più
credenze comuni, spontanee, naturali: nel Cristianesimo la mitologia «sta a
pigione». Le ragioni più profonde di questo rifiuto vanno comunque ricercate nel
rifiuto della concezione pagana della vita rispecchiata nella mitologia («L'uso delle
favole è idolatria»).

II - La parte positiva, che «non è così precisa ed estesa», consiste in questo:

a) la poesia (prima edizione) deve porsi per oggetto il vero (vero storico-
morale): comportamento degli uomini nella storia;

b) per fine l'utile (utile inteso anch'esso in senso morale: ideale di giustizia
e di bene);
 c) per mezzo l'interessante, non solo per «le persone più dotte», ma «per
un maggior numero di lettori».
Il soggetto interessante dovrà essere tratto «dalle memorie e dalle
impressioni giornaliere della vita», cioè dal reale, non da ciò che è fittizio: il diletto
della mente può nascere solo dall'assenso dato a un'idea. Il falso è perciò fonte di
«diletto instabile e temporario». In queste teorie romantiche che Manzoni fa sue,
egli vede una tendenza cristiana: infatti il sistema romantico «proponendo anche in
termini generalissimi il vero, l'utile, il buono, il ragionevole, concorre, se non altro
con le parole, allo scopo del Cristianesimo, non lo contraddice almeno nei
termini».

3) Del Romanzo Storico (scritto in varie fasi dal 1830 al 1845).

In questo discorso diventa problema ciò che nella Lettera allo Chauvet
appariva come una conclusione pacifica (arte = sintesi di vero storico e di vero
morale o poetico): è possibile esprimere il vero non solo attraverso i fatti storici,
ma anche attraverso l'invenzione poetica? È possibile costruire un romanzo storico
aggiungendo ai fatti conosciuti elementi di invenzione?
L'intento di Manzoni in questo discorso è dimostrare che ciò è impossibile e
assurdo, in quanto:
a) l'unico VERO con carattere di storicità è quello POSITIVO, e il
VEROSIMILE di per sé non vi aggiunge nulla;

b) è impossibile fondere STORIA e INVENZIONE, VERO e

VEROSIMILE.

Pare che Manzoni sconfessi completamente il suo romanzo storico (I

Promessi Sposi). In realtà la riflessione teorica lo aiuta a dare un senso più chiaro
alla propria opera; se davvero fosse stato persuaso che storia e invenzione sono
incompatibili, perché si sarebbe tanto preoccupato di offrire, durante la stesura
dello studio sul romanzo storico, un romanzo storico come capolavoro di poesia?
(Del Romanzo Storico: 1830-1845; edizione definitiva Promessi Sposi: 1840-
1841).

Inoltre nel discorso stesso «Del Romanzo Storico» il Manzoni rinvia al

«Dialogo dell'Invenzione» come allo sviluppo ultimo del suo pensiero in proposito.

4) Dialogo dell'Invenzione (1841-1845).

Costituisce la risposta alla domanda: il vero e il bello, il vero storico e

l'immaginazione, il bello morale e il bello artistico, tutto insomma, dove trova la
sua ragionevolezza? La risposta di Manzoni si articola così:

a) l'artista, a differenza dello storico, «inventa», ma come? in che senso?

 b) L'«inventare» (dal latino «invenio») significa «trovare» qualcosa che
preesiste, rendere presente alla mente un'idea che era prima che l'artista la
rivelasse;

c) ma queste idee dov'erano prima di venire in mente all'artista? Nella mente

di Dio. L'inventare assume il significato di scoperta del VERO DI DIO.

d) Così anche il romanzo storico non è più unione di storia = vero e di

invenzione = falso, bensì di VERO STORICO e di VERO POETICO, cioè di due
tipi di vero, di due modi di rappresentare il vero.

Dietro questo dialogo sta una riflessione filosofica e teologica (vedi rapporto
con Rosmini): il poeta non è un genio soggettivo, che crea da sé la verità, ma è
invece, attraverso gli strumenti della fantasia e dell'intuizione, un servo della
verità, che già c'è ed è la verità di Dio. In questo senso il romanzo storico è
l'unione di due modi di esprimere la verità, una verità che Manzoni riconosce come
non sua, ma esistente prima di sé. Il compito del poeta è quindi un servizio alla
verità: far emergere, dentro la rappresentazione di un fatto, di una vicenda, la
verità di quel fatto, di quella vicenda, che è la verità dell'intera realtà dell'uomo e
della storia. Nelle tragedie e nei Promessi Sposi questa intuizione, qui espressa
teoricamente, cerca di farsi comprensibile a tutti (anche se, nelle tragedie, la verità
fatica a intervenire nella storia umana, a emergere in tutta la sua grandezza, e
sembra come schiacciata, sconfitta, a differenza dei Promessi Sposi).

La verità nelle opere

A) La Pentecoste: la «verità» entra nella storia
Al culmine del decennio 1812-22, apertosi con la celebrazione dell'«evento»
salvifico di Cristo, nato da Maria, morto e risorto in una precisa epoca storica (i
primi quattro inni sacri), si colloca La Pentecoste, capolavoro dell'innografia
italiana.
Già il titolo pare celare la chiave di lettura cifrata del testo: La Pentecoste
significa infatti in greco «cinquantesimo». Cronologicamente la discesa dello
Spirito Santo accade cinquanta giorni dopo la Pasqua di Resurrezione di Cristo, e
coincide con la nascita della Chiesa. Simbolicamente, essendo il numero «cento» la
cifra biblica della pienezza e dell'intero (cento pecorelle, il centuplo quaggiù, ecc.),
cinquanta ne è l'evidente «metà»: è, secondo le ultime parole del "Credo", «La
Chiesa, una santa cattolica e apostolica», la via verso la pienezza e interezza della
palingenesi escatologica, «la resurrezione dei morti e la vita del mondo che verrà».
Insomma La Pentecoste è un «già e non ancora»: un «già» in quanto vi
culmina la prima «metà» della storia, dalla Creazione al pieno disvelamento della
Redenzione operato dal Paraclito; un «non ancora» rispetto al compito di portare
l'annuncio fino agli estremi confini della terra e rispetto all'attesa del ritorno finale
di Cristo. Anche la "gabbia metrica" in cui l'autore dimensiona il testo pare
alludere a tutto ciò: è infatti un inno di 144 settenari, ove, secondo il biblico
simbolismo delle cifre, sia il sette che il 144, in quando quadrato di dodici (gli
Apostoli come le Tribù d'Israele), sono numeri che esprimono la totalità, la
pienezza di perfezione. La Pentecoste è il punto d'inserzione di una retta che
dall'infinito di Dio va verso l'infinito di Dio. E con sette vocativi si apre, corale,
l'inno, rivolgendosi dapprima allusivamente e solo infine esplicitamente (v. 10) alla
Chiesa.
Chiusa fra l'iterato «dov'eri?» (vv. 11 e 28) l'affermazione che nell'epoca
della Croce, della Resurrezione e dell'Ascensione, la Chiesa come autocoscienza
non vi è ancora. Terrorizzata, al chiuso di «riposte mura» è sorpresa dall'iniziativa
dello Spirito di Dio che discende, rinnova e trasforma quello sparuto gruppo di
discepoli in un faro per la vita dell'umanità, un luogo «cattolico»: capace di parlare
al cuore di tutti i popoli (strofe 5-6). È la possibilità della "conversione": l'idolatra,
la terra tutta, le gestanti, hanno ora un luogo verso cui dirigere «lo sguardo» (str. 7-
8).
Le strofe 9-10, giusto nel cuore della lirica, svolgono le implicazioni
culturali della fede: la prima, tutta interrogativa, certo allude alla «famosa triade,
libertà, eguaglianza, fratellanza», ma non è, come sosteneva il De Sanctis, «l'idea
del secolo battezzata sotto il nome di idea cristiana» è piuttosto ridare la sua radice
religiosa ad un umanesimo che secolarizzandosi non sa più adeguatamente fondarsi
e degenera nel terrore, come l'esito della Rivoluzione francese aveva dimostrato. E
non è frutto di autosufficienza umana, bensì iniziativa del Signore elevare «i
miseri» alla dignità regale, ad una uguaglianza come fraternità in Cristo che «a tutti
i figli d'Eva / nel suo dolor pensò».
La 10 strofa, tutta affermativa, costruita sull'anafora «nova-(nove)-nove-
nova», grida appunto la «novità» radicale introdotta dallo Spirito nella storia:
l'interiore libertà, gloria e pace.
Le strofe 11-18 sono nel segno del «non ancora»: vi si distende in tono tra
l'imperativo e l'esortativo la preghiera allo Spirito elevata da un corale «noi»,
espressione dell'unità nella diversità (str. 12). Ed è incalzante supplica, tesa a
impetrare che l'iniziativa dello Spirito Divino continui a trasformare il reale nel
presente, secondo questa scansione verbale nelle strofe 12-15: «noi T'imploriam -
discendi - scendi (ricrea - rianima). Discendi (attua - dona); noi T'imploriam -
scendi - scendi (vi spira)».
Questa verticalità discendente genera, nella strofa 16, una verticalità
ascendente: l'uomo può sollevare lo sguardo al cielo e trarne l'autocoscienza della
propria dignità per la somiglianza con Dio e la decisione a costruire fatti di
gratuità.
Un "climax" finale percorre, nella luce di pregnanti preghiere allo Spirito,
tutta la parabola della vita, scandita in otto tappe, fino alla morte illuminata dalla
virtù teologale della speranza.
B) Dalle tragedie al romanzo: la «verità» incide nel presente
Dal 1816 al 1820, Manzoni si dedica alla composizione della prima opera
tragica, Il conte di Carmagnola (1425-1432). A personaggi storici sono affiancati
personaggi d'invenzione (Marco, senatore veneziano, Marino e altri). È un'opera
giudicata, dal punto di vista estetico, poco felice, o per lo meno frammentaria. In
un'età che ha il culto del prestigio e della forza, il Conte lega la propria
affermazione alla violenza, a lotte fratricide. La morte lo libera da questo dissidio.
Di fronte a «fatti atroci dell'uomo contro l'uomo», si espone lo sconforto dello
spettatore impotente: non cooperare al male sembra il massimo della virtù. Ma in
positivo resta nella memoria quel giudizio antropologico che, se riconosciuto ed
accolto, è fondamento di una civiltà della verità e del l'amore: «Tutti fatti a
sembianza d'un Solo, / figli tutti d'un solo Riscatto, / ... siam fratelli».
Nel 1819 pubblica le OMC, che è stata definita il «miliarium aureum» della
futura produzione poetica. In una prosa nuova nella storia della letteratura italiana,
che già presenta in nuce il carattere limpido e discorsivo della prosa del romanzo,
vi si afferma, tra l'altro, che nella storia vive un fermento evangelico misto ad
errori; è nella misura in cui quel fermento si sviluppa che l'umanità può progredire.
In seguito a un nuovo soggiorno a Parigi, matura in Manzoni il progetto di
una seconda tragedia. Nella capitale francese aveva conosciuto il Thierry, il quale
sosteneva che erano esistite discriminazioni fra razze conquistate e razze
conquistatrici ma non c'era stata fusione.
Applicandosi allo studio del Medioevo italiano, Manzoni giunge alla
conclusione che neppure fra Longobardi e Italiani era esistita vera fusione, bensì
oppressione dell'uno e soggezione dell'altro, contrariamente a quanto affermano gli
storiografi, i quali non rammentano che le prodezze dei vincitori (Discorso sopra
alcuni punti della storia longobardica in Italia).
La tragedia è portata a termine nel 1822. Vi è rappresentato l'ultimo dissidio
di Adelchi, diviso tra il difendere il padre e l'onore del regno e la persuasione di
combattere per una causa ingiusta.
Dell'Adelchi, Manzoni è insoddisfatto (la tragedia, ad ogni buon conto, è
ritenuta l'espressione più alta del teatro romantico italiano): è costretto dalle leggi
della tragedia a portare alla ribalta i potenti; non solo, ma sempre più compenetrato
nella verità evangelica, sente insufficiente la sua stessa poesia.
Se il Regno di Dio è promesso a tutti e più facilmente si schiude ai semplici,
perché rivolgersi a pochi eletti? Dominato dall'assillo di verificare se le sue
convinzioni abbiano tanta forza da intaccare la tradizione letteraria italiana,
prevalentemente accademica, retorica, cortigiana, lontana dalla quotidianità,
Manzoni sente la necessità di trovare nuove forme espressive e arriva a
concepire il romanzo. Nodo fondamentale della sua riflessione resta il mysterium
iniquitatis presente nella storia, in cui «la mente si perde, se non lo considera come
uno stato di preparazione e di prova a un'altra esistenza».
Nella sua visione pessimistica, ma del pessimismo cristiano che non
sottovaluta cioè la capacità di male dell'uomo, Manzoni vuole additare la via per
cui l'uomo, in qualsiasi situazione, può, con la guida della religione, vivere e agire
secondo giustizia.
Ma c'è un approfondimento nella visione dell'esistenza: nel Carmagnola, la
vittima innocente si apre ai valori cristiani nel momento supremo, solo quando non
ha più modo di viverli né di farli vivere quaggiù; nell'Adelchi, l'uomo, che
persegue quei valori, ottiene la ricompensa, ma oltre la vita; il pessimismo genera
inazione («loco a gentil opra non v'è... non resta che far torto o patirlo»): nei
Promessi Sposi la ricompensa (= la felicità) dei giusti c'è, sia pure imperfetta,
anche in questa vita. E si apre uno spazio per l'azione degli uomini di Dio (vedi fra
Cristoforo, il Cardinale). All'inazione che caratterizza le tragedie si contrappone la
possibilità di azione.
Mutamento di prospettiva: si amplia l'area sociologica dell'opera
Se nel Carmagnola il conflitto è tra l'uomo e la politica, le istituzioni che lo
soffocano;
se nell'Adelchi si vuole indagare sulle vie che hanno spinto ad agire quegli
uomini di cui la storia parla; nei Promessi Sposi si vuole rappresentare la storia
delle «genti meccaniche e di piccol affare» che la Historia ufficiale ignora e
trascura. (Nell'Introduzione, dell'Anonimo si critica lo stile, ma non la scelta di
parlare degli umili di cui la storia non parla).
Quindi, Manzoni approda a un nuovo tipo d'invenzione, l'invenzione di
protagonisti e di azioni senza la guida della «storia ufficiale», veri d'una verità
possibile, non reale.
Che i protagonisti dell'opera siano dei personaggi umili significa che ad essi
è affidato il ruolo di indicare dei modelli elevati di comportamento, di costruire
degli exempla. (cfr. Introduzione ai Promessi Sposi).

Lo stile

Un simile ribaltamento si ha, di riflesso, anche nello stile. Lo stile medio o

basso era riservato dalla tradizione classicistica agli strati inferiori della società,
mentre lo stile elevato o sublime della vicenda interiore (del comportamento
esemplare) era proprio dei personaggi aristocratici.
Nei Promessi Sposi, la «gente di nessuno, senza un padrone», ma che sta
sotto l'egida di Dio, è esposta alla tragedia-sublime, mentre la deformazione
comica tocca, semmai, i potenti e coloro che servono i potenti (Don Gonzalo,
Ambrogio Spinola, il podestà, Azzeccagarbugli, il notaio criminale ... ).
In sostanza, il comico e il tragico non sono più appannaggio di classi
sociali, ma sono legati al grado di dignità morale dei personaggi. E degni sono i
protagonisti, Renzo e Lucia.

Iter di Renzo

Dei due promessi, Renzo soprattutto conosce una vicenda morale ed

esemplare. È un processo di maturazione che egli compie: scopre l'ingiustizia, la
sopraffazione, l'inganno della parola (come oggi i persuasori occulti); attraverso
quest'esperienza diventa cosciente della necessità di allontanare da sé ogni
tentazione di violenza: Renzo perdona, anzi arriva a pregare per il proprio nemico,
come Adelchi morente aveva pregato per Carlo.
Come Ulisse, Enea, Dante, anche Renzo conosce la discesa agli Inferi,
secondo la dinamica della "curva comica" (Frye): è il suo contatto col mondo della
città, ove regnano valori capovolti anche rispetto alla ragionevolezza. È una
Milano che, a Renzo fuggitivo, appare mondo rovesciato, una città babelica, in cui
la comunicazione è impossibile, come a Babele, dominio del diavolo (dia-ballo), la
confusione delle lingue impediva la comprensione reciproca (le sue parole
vengono equivocate).
Ma ancora più significativa è l'esperienza di Renzo al suo secondo ingresso a
Milano, quando infuria la peste. Attraversare questo regno della morte vuol dire
per Renzo riconquistare la vita, cioè la salvezza, una salvezza, innanzi tutto, in
ordine alla vita spirituale (il perdono), ma anche in ordine alla felicità terrena (il
ritrovamento di Lucia).
Come Dante, fatta l'esperienza del male (oggettivato qui nella condizione
della città e dei suoi abitanti), Renzo ha compiuto la purificazione necessaria.

Conclusione del romanzo

A questi concetti si ricollega anche la discussa chiusa del romanzo.

Il problema del «Perché vanno via?» i due promessi, una volta superati gli
ostacoli che si frapponevano al matrimonio, è stato sollevato da C. Angelini, in un
articolo del 1969. L'Angelini non trova nessun motivo che giustifichi il
trasferimento nel bergamasco. Altri sono intervenuti sulla questione; è stato
osservato che questo non è che un ulteriore elemento volto ad attenuare il lieto
fine, al mondo non c'è felicità perpetua (accanto ad altri il riaprirsi del divario fra le
classi sociali e quindi le mense separate che concludono le nozze, le difficoltà di
inserimento nel nuovo paese ecc.). Ma fra i vari contributi il più significativo è
senz'altro quello di G. Barberi-Squarotti. Secondo il Barberi-Squarotti, l'abbandono
del paese natio mostra anche esteriormente il mutamento avvenuto nei protagonisti,
la cui vita non può continuare che «altrove». Lucia e soprattutto Renzo, come
abbiamo visto, hanno fatto esperienza del male del mondo, del male che è nella
storia, di quel mysterium iniquitatis insomma, e il male l'hanno vinto con l'aiuto di
Dio, sono cambiati e devono andarsene.
N.B. - Si può allargare il discorso a un confronto dello schema del romanzo
con quello di altri romanzi di epoche successive. La struttura è questa: l'eroe è
costretto, o da altri o per colpa sua, ad andarsene dal paese natio; e se vi fa ritorno,
è solo per una tappa prima della partenza definitiva. Esempio: I Malavoglia (1863-
76). 'Ntoni Malavoglia non può tornare nella casa del nespolo (che rappresenta il
luogo dell'innocenza), dopo che ha fatto l'esperienza della società, di una vita
diversa. Neanche gli altri componenti della famiglia tornano, dopo che si sono
allontanati dalla casa (Bastianazzo annega, Lia va in città, Luca muore nella
battaglia di Lissa, Padron 'Ntoni muore all'ospedale). Possono restare solo Alessi e
la sua sposa, innocenti rispetto a quella che da Verga è sentita come una colpa: il
voler mutare la propria condizione (voler uscire dall'eden = lo stato di natura che
ogni trasformazione sociale o economica infrange). Lo stesso schema si ritrova poi
anche in romanzi del '900: pensiamo al protagonista di «La luna e i falò» di
Pavese. Anguilla: anche lui, alla fine del romanzo, se ne va.
Volendo esprimere il concetto in termini più generali: nell'«eden» dopo la
conoscenza del mondo non si può restare; la nostalgia di un ritorno alle origini, a
uno stato di perfezione e di innocenza, è senza sbocchi, è frustrata. Non solo, ma in
quell'orizzonte laicista il fatto che l'eden sia irraggiungibile genera una profonda
angoscia. I personaggi se ne vanno, ma verso cosa? verso l'ignoto. Davanti a loro
c'è il vuoto, la mancanza di un futuro; e questo perché la loro esperienza del mondo
è stata sterile: in essa non c'è nessun significato da apprendere, nessun fine da
raggiungere.
Manzoni e la cultura italiana
Un'esclusione mirata

Pochi mesi fa Patrizia Valduga ha segnalato un grosso peccato di omissione

dell’industria editoriale italiana. Si pubblicano a gettito continuo certi classici della
nostra letteratura, sempre gli stessi, e da anni se ne trascurano molti altri, che sono
diventati di fatto irreperibili o difficilmente reperibili (Cfr. P. VALDUGA,
"Classici. La galleria degli introvabili", in Corriere della Sera, 14 settembre 1998,
25; G. FERRONI, "I primi a ignorare certi autori sono gli intellettuali", ivi, 18
settembre 1998, 35). E non si tratta sempre di classici "minori". Le opere complete
di Petrarca devono essere consultate ancora nelle cinquecentine (e si usa
solitamente quella di Basilea del 1554). L’edizione nazionale fu progettata nel
1904, sesto centenario della nascita del poeta, fu avviata nel 1926 e, dei trenta
volumi previsti, ne sono stati pubblicati soltanto sette. Ed è ferma dal 1964. Si farà
qualcosa in vista del centenario del 2004? Scrive Vittore Branca: "Dobbiamo
aspettare dall’Estremo Oriente a imparare che Petrarca, oltre che sommo scrittore,
è anche per l’uomo d’oggi "maestro di vita e di poesia"? Così lo definisce Kyoshi
Ikeda, delle Università di Kyoto e Osaka, primo traduttore di tutte le rime due anni
fa, facendo in qualche senso eco al premio Nobel Katzeburo Oe e alla sua
evocazione di Dante vera guida per l’umanità contemporanea (V. BRANCA,
"L’oscuramento dei classici", in Il Sole-24 Ore, 11 giugno 1995, 21)".
Da noi, c’è in giro la "stanchezza dei classici" appoggiata a una presunta
lezione dell’esperienza (F. SALSANO, "Un ostracismo paludato di
rinnovamento?", in Oss. Rom., 27 novembre 1988, 3). Non troppi anni fa, perfino
un ministro della Pubblica Istruzione parlò a favore della sostituzione o, almeno
della riduzione nelle scuole di grado superiore, di testi dichiarati ormai obsoleti,
come Dante e Manzoni, a vantaggio di culture periferiche e parziali stimate più
adatte alla formazione mentale e letteraria delle generazioni più giovani (Cfr. F.
ULIVI, "Il frutto della disinformazione e dell’approssimazione nella scuola
d’oggi", ivi, 7 giugno 1998, 3). Non ci si meraviglia allora se, in un recente
concorso di ammissione al dottorato di ricerca in Italianistica all’Università "La
Sapienza" di Roma, su 48 candidati presentatisi (ma le domande erano state circa
250) ben 23 hanno quasi immediatamente rinunciato, riconsegnando i fogli in
bianco e dichiarandosi incapaci di svolgere il tema estratto, che proponeva la
lettura e l’analisi del XXVI canto dell’Inferno. E il testo del celebre canto di Ulisse
era fornito in fotocopia a ciascun candidato (Cfr. G. FERRONI, "L’Ulisse di
Dante? I dottorandi gettano la spugna", in Corriere della Sera, 5 giugno 1998, 35).
La maggiore responsabilità di tali fenomeni ricade certamente sugli indirizzi oggi
prevalenti nelle nostre scuole, ma qualche responsabilità ha anche la stampa; che,
secondo Claudio Magris, sembra assillata nelle sue pagine culturali dalla smania
delle notizie insignificanti, dall’idolatria dell’attualità con il suo seguito di
polemichette letterarie e di montature che producono l’asfissia intellettuale (Cfr. C.
MAGRIS, "Cronisti-scrittori, penne bastarde", ivi, 15 dicembre 1995, 31. Una
deplorevole maniera di ridurre la Commedia dantesca per i ragazzi è giunta
all’attenzione della stampa nazionale. Cfr. il Giornale, 17 settembre 1998, 41). Ma
bisogna evitare giudizi sommari anche in questo campo. È stata una giornalista a
scrivere: "Nell’involgarimento della società italiana, nella degradazione, riduzione
e sommarietà della lingua italiana anche quando viene usata dalle persone colte,
nella perdita di identità italiana già percepibile e immaginabile ancora più
accentuata con l’unione europea, il primo compito degli artisti e degli intellettuali è
oggi quello di salvaguardare la grande tradizione italiana, di farla conoscere alle
generazioni giovani, di ridarle vita e riportarla nell’esperienza quotidiana: dando
pure occasione di manifestarsi alla grande bellezza dei classici, emozione nobile
ma soprattutto espressione di alta civiltà in un universo sempre più feroce, angusto
e cialtrone" (L. TORNABUONI, "Dante e Manzoni all’avanguardia", in La
Stampa, 9 gennaio 1992, 2).

Spiegazione del titolo dell’articolo

A prima vista, queste considerazioni sembrano non riguardare Manzoni. Le

sue opere, maggiori e minori, sono continuamente ristampate. Non mancano le
biografie, sia pure di vario valore e taglio, da quelle documentate e critiche a quelle
in gran parte fantasiose. Tra le prime, vengono in mente i nomi di De Feo, di
Citati, della Ginzburg, di Ulivi. Tra le seconde, è d’obbligo citare la Astaldi (Cfr.
A. CHIARI, Manzoni il credente, Milano, IPL, 1979, 263-269). A maggio, si sono
chiuse a Milano due mostre documentarie dedicate ai rapporti di Ungaretti con
Manzoni. Sempre a maggio scorso, è stata varata ufficialmente, a Milano, nel
Centro Nazionale di Studi Manzoniani, l’edizione nazionale delle opere, cioè quel
complesso di studi e ricerche sui manoscritti che condurranno alla stesura dei testi
definitivi dell’intera produzione di Manzoni. È prevista la pubblicazione di circa
trenta volumi entro il 2003. L’impresa è finanziata dalla Fondazione Cariplo con
cinque miliardi di lire. Dell’intera opera sarà preparata anche una versione
economica e un cd-rom. Molti e autorevoli gli studiosi chiamati a collaborare.
Positivi i commenti della stampa (Cfr. M. COLLURA, "Manzoni. Il ritorno di un
italiano scomodo", in Corriere della Sera, 14 maggio 1998, 31; O. PIVETTA, "II
Manzoni nazionale restituito alla sua grandezza", in l’Unità 2, 16 maggio 1998, 2;
C. CARENA, "Don Lisander tra Platone e Ungaretti", in Il Sole-24 Ore, 17 maggio
1998, 28).
Va dunque tutto bene per il Manzoni? Tutti d’accordo con i critici letterari
antichi e nuovi che, con Geno Pampaloni, stimarono e stimano Manzoni il più
grande degli scrittori italiani moderni sul piano della creatività espressiva? Quanti
sono invece quelli che, con Enzo Mandruzzato, pensano che gli Inni sacri siano
"un nulla poetico difeso dai preti dell’Ottocento e dagli abitudinari di oggi" (E.
MANDRUZZATO, Il piacere della letteratura italiana. Per riscoprirla, rileggerla
e amarla, Milano, Mondadori, 1996, 329). E Alberto Moravia accusava Manzoni
di essere, più che un creatore di personaggi, un creatore di docili marionette.
Commentava ironicamente l’Angelini: "Qui Moravia non manca di riguardo al
Manzoni, ma a se stesso e al suo illustre ingegno" [C. ANGELINI, "Moravia e
Manzoni", in ID., Vivere coi poeti, Milano, Fabbri, 1956, 28])? La cultura italiana
ha condiviso il giudizio di Hugo von Hofmannsthal, che vedeva in Manzoni il
massimo tra i poeti italiani più nuovi" (H. VON HOFMANNSTHAL, Saggi
italiani, Milano Mondadori, 1983, 117)? Purtroppo, Manzoni è stato ed è un autore
incompreso e poco amato. Lo sentirono estraneo già i laici dell’Ottocento, escluso
però il De Sanctis. San Giovanni Bosco non lo riteneva un buon educatore dei
giovani per le vicende di don Abbondio e della monaca di Monza. Lo stroncò dal
punto di vista poetico, ma ricredendosi prima di morire, il Croce. Lo avversarono
Gramsci, neorealisti, avanguardisti e formalisti. Nell’Ottocento, anche gli scrittori
della nostra rivista ebbero dei gravi torti verso di lui (Cfr. G. AZZOLIN, Manzoni
e i gesuiti della "Civiltà Cattolica", Roma, UCIIM, 1992). Ma, quanto a
incomprensioni del Manzoni, ha superato tutti uno scrittore che, pur consapevole di
commettere una provocazione esegetica, ha intravisto in un celebre capitolo dei
Promessi Sposi "una simbologia di tipo iniziatico", "modi propri del rituale
massonico" e "coerenti suggestioni massoniche" (I. URBANIS, "Conversione
come iniziazione. La notte dell’Innominato e la luce di Lucia", in Hiram, gennaio
1992, n. 1, 32-34)!
La causa ultima, la pregiudiziale che sta a monte dell’incomprensione o
dell’avversione, va ricercata nel tipo di cultura che ha dominato e domina sul
panorama anche letterario in Italia. Riprendiamo l’analisi che ne fece a suo tempo
Mario Pomilio (M. POMILIO, Scritti cristiani, Milano, Rusconi, 1979 2, 75-77). È
stato Gramsci a stabilire, come compito della filosofia della prassi, lo sviluppo del
suo dinamismo ideologico-pratico in un sistema organico che divulghi a ogni
livello, cominciando dalla scuola primaria, una concezione della vita
immanentistica e laicistica. Il fine di questo dinamismo è il nuovo corso della
storia. Il suo strumento è la liberazione dell’uomo dalle sovrastrutture metafisiche
e religiose. Viene a compiersi così nel marxismo la lotta contro la Chiesa e la
tradizione iniziata dall’illuminismo. Due culture diverse, quella illuministico-
borghese e quella marxista, si trovano d’accordo almeno sulla "dorsale laica" (Ivi,
75. Cfr. V. FAGONE, "Marxismo e cristianesimo negli scritti giovanili di A.
Gramsci" e "Gramsci e la religione popolare", in ID., Il marxismo tra democrazia e
totalitarismo, Roma, La Civiltà Cattolica, 1983, 195-236.). Diventa allora
plausibile parlare di un’unica nozione di cultura avente nella dorsale laica,
nell’Ottocento e nel Novecento, la sua base, il suo fondale nascosto, "il preciso
fondale laico-immanentistico, per vari gradi antireligioso e in definitiva
anticristiano", "una sorta di filo rosso che collega e rende omogeneo l’insieme
della tradizione al di là della varietà dei suoi svolgimenti e delle spesso opposte sue
manifestazioni" (M. POMILIO, Scritti cristiani, cit., 76 s.). Questa cultura, che
cercherà poi nella prassi il suo inveramento, tenderà ad esprimersi in politicità e in
ideologia, che "non è altro che una cultura in cerca di potere" (ivi, 77). Per questa
cultura dominante, poteva non essere un problema Manzoni con la sua visione
della vita integralmente e senza cedimenti cristiana e cattolica? Perciò abbiamo
parlato, nel titolo, di esclusione mirata.
Le ragioni di un’esclusione

E la ragione prima dell’esclusione decretata dalla cultura immanentistica al

Manzoni la si ritrova, capovolta, nell’elogio che gli rivolgeva Paolo VI nel
centenario della morte: "Egli sentì che la letteratura è strettamente congiunta alla
vita e la vita alla verità religiosa, e che non si può dare una risposta al segreto
dell’arte se prima non sia intuita la risposta al senso della vita" ( PAOLO VI,
"Lettera al card. Giovanni Colombo arcivescovo di Milano", in AAS 65 (1973)
302). Questo luminoso giudizio è un giudizio del poi. In realtà, neppure i cattolici
contemporanei di Manzoni compresero la sua lezione artistica e la sua complessità
di uomo. Arturo Carlo Jemolo ha studiato la non vasta popolarità che l’uomo, il
poeta e la sua religione austera ottennero nell’Ottocento sia presso i credenti sia
presso gli anticlericali, i giacobini e, più tardi, i socialisti (Cfr. A. C. JEMOLO, Il
dramma di Manzoni, Firenze, Le Monnier, 1973, 1-41). Gli eventi storici e politici,
ai quali Manzoni, cattolico e liberale, partecipò con rara chiarezza di idee e di
scelte, e la diffusa cultura immanentistica fecero sì che Manzoni scontentasse gli
uni e gli altri. Non a caso si parla di un’Italia antimanzoniana, nella quale, molti
per essere a tutti i costi comodamente cattolici, molti altri per essere a tutti i costi
istericamente laicisti, corsero il rischio di "non ammettere che il cattolico Manzoni
aveva ragionato e scritto sull’orlo degli abissi: mentre non fece che questo" (G.
TESTORI, "Manzoni, pro e contro", in Corriere della Sera, 11 aprile 1976, 3).
I cattolici, tuttavia, riconobbero, sia pure con ritardo, la loro parte di
responsabilità nell’interpretazione riduttiva dell’opera manzoniana e ne fanno
continua ammenda con lavori anche di grande ampiezza, tra i quali emergono
quelli di Giovanni Getto e Ferruccio Ulivi. Sono invece i laicisti che ancora
escludono Manzoni dalla mappa della coscienza letteraria (Cfr. C. BO, "Lui sì ha
fatto storia", in Il Sabato, 9-15 marzo 1985, 17). Secondo loro, Manzoni "ripensa
l’intero corso della storia moderna europea; pone sotto accusa l’umanesimo laico,
il quale ha trovato apogeo nel Rinascimento; ripudia il metodo della sovversione
violenta, con cui si è inteso modificare l’ordine sociale sostituendo nuovi errori
agli antichi; indica la vera via del progresso in una conciliazione tra cattolicesimo e
mondo moderno, concepita non come allontanamento dall’eredità controriformista
ma proprio sulla base dell’assetto che l’organismo ecclesiastico si è dato dopo
Trento" (V. SPINAZZOLA, ""I promessi sposi" e il mondo moderno", in Belfagor
32 (1977) 246). Se si guarda ai Promessi Sposi come a un messaggio di
rinnovamento, si deve tener conto che, per il loro autore, rinnovamento dice
innanzitutto palingenesi dell’io, che cerca il pentimento del peccato e la
sostituzione della colpa con la virtù: un processo eminentemente interiore che
precede cronologicamente qualsiasi rinnovamento della cosa pubblica. "Non
l’esperienza politica ma quella religiosa appare allora decisiva per il nostro destino.
Ma con ciò stesso i principi della ragion politica vengono oltrepassati, per riportarli
a un criterio di verità che li trascende. L’impegno essenziale consiste insomma nel
ricondurre per intero la socialità all’ombra della morale cattolica" (Ivi, 247).
L’interpretazione laicista giudica "semplificazione illecita" (Ivi, 259) del
capolavoro manzoniano quella che identifica ogni moto di consapevolezza
intellettuale ed etica, prima in una spinta verso la trascendenza religiosa, poi verso
il messaggio cattolico. "Manzoni esclude pregiudizialmente che da una concezione
immanentistica dell’esistenza possano generarsi orientamenti pratici, cioè ancora
politici, volti a un fine di umanizzazione dell’uomo. Ciò significa negare che gli
individui dispongano di risorse energetiche la cui naturalità antropologica sia
suscettibile di sublimazione etica, prima e senza l’intervento del fattore religioso"
(Ivi, 250). La colpa di Manzoni è una sola: in lui "la coscienza cristiana è avvinta
fatalmente nelle spire del dogma cattolico" (F. CUSIN, Antistoria d’Italia, Milano,
Mondadori, 1970, 79).
Non è bastato che la religiosità insistente e frondosa, quasi a scopo
edificante, degli Sposi Promessi sia stata composta nel sereno nitore dei Promessi
Sposi da una mente più calma e più saggia (Cfr. A. MOMIGLIANO, Dante
Manzoni Verga, Messina - Firenze, D’Anna, 1965, 64-85). Non è bastato che,
nell’edizione definitiva del romanzo, "quasi sempre l’artista ha assorbito il
moralista cattolico" e "il giudizio del Manzoni sul mondo nasce dalla sua fede
intelligente" (ID., Storia della letteratura italiana dalle origini ai nostri giorni,
Messina - Milano, Principato, 1938, 448 s.). Non è bastata l’ammissione, da parte
di un grande critico non credente, che "non c’è nei Promessi Sposi né un motivo
fallito né una pagina di pedanteria religiosa" (Ivi, 452). Quella esclusione mirata
resta, pur nell’ossequio all’equilibrio sovrano della sua arte. Carlo Bernari gli
rimprovera il moralismo cattolico alleato della borghesia interessata a dividere il
mondo in umili e potenti. Riccardo Bacchelli ammira la sua arte a patto di
separarla dalla fede che l’alimenta. Guido Piovene sente ancora viva la sua
presenza nonostante le sue concezioni religiose. Michele Prisco trova falsa o
leziosa la sua ironia. Mario Tobino si irrita del fondamento religioso della sua arte.
Scrittori non certo ideologicamente prevenuti, come Carlo Betocchi, Mario Luzi e
Geno Pampaloni, confessano di avere con lui un rapporto di ammirazione e di
diffidenza. "Al centro delle opposizioni sta naturalmente, ancora una volta, il suo
cattolicesimo" (A. ACCAME BOBBIO, Alessandro Manzoni. Segno di
contraddizione, Roma, Studium, 1975, 228 s.).
Più di tutti è stato forse lo Jemolo a cogliere quell’atteggiamento dell’anima
manzoniana che ha creato nella cultura immanentistica la crisi di rigetto: "Manzoni
è l’uomo che tende ad elevarsi dal contingente, a guardare all’eterno; analizza
finemente il cuore umano, ma per trovarvi quello che è eterno, che si ripete
costantemente negli uomini di ogni Paese e di ogni generazione. Pone il suo
romanzo nel Seicento, ma i mali, gli errori che vede, sono quelli che si ripeteranno
in tutte le generazioni successive; non crede nella bontà delle leggi degli uomini, se
pure mostri le atrocità, gli errori fatali, cui possono condurre; l’uomo può operare il
bene guardando a Dio, seguendo i precetti di una religione di amore; Manzoni ha
sempre nel fondo del cuore il senso cristiano della vita terrena preparazione ad una
vita eterna, il problema della salvezza. Chi ha quest’alta religiosità, non può
considerare le strutture politiche che da lontano, con la sola preoccupazione che
non ostacolino gli uomini nella via per la salvezza. Non può essere inserito né in
un partito né in una particolare dottrina politica" (A. C. JEMOLO, Gli uomini e la
storia, ivi, 1978, 85 s. Cfr. anche G. CENTORE, Colloquio con Cesare Angelini,
Milano, All’insegna del Pesce d’Oro, 1986, 137).
Anche per questo verso, la cultura dominante non può capire Manzoni. Ma,
grazie a Dio, non mancano, oggi neppure, gli intenditori che non si accodano al
coro. Uno studioso che si dice non credente ha scritto recentemente del romanzo
manzoniano come di "un libro grande e difficile, che facilmente può riuscire ostico
al lettore di oggi, abituato a ben altri sapori". E ha aggiunto: "Un libro che può
essere facilmente frainteso, scambiando la sua pudica ricchezza per povertà o,
peggio, per bigotta faziosità. Sarebbe male, perché ci priverebbe di un alto e severo
godimento" G. PETRONIO, Il piacere di leggere. La letteratura italiana in 101
libri, Milano, Mondadori, 1997, 184). E un altro scrittore, che aveva assistito al
turbamento delle sue certezze antimanzoniane dopo gli studi del Momigliano, del
Russo e del Pampaloni, confessava di non essere riuscito a "compromettersi
totalmente" con l’opera di Manzoni, ma concludeva: "Ma non dimentico che c’era
un libro solo, I Promessi sposi, al capezzale di morte dell’ateo e liberale
Pannunzio" (C. LAURENZI, "Un Manzoni contemporaneo", in il Giornale, 2
marzo 1989, 3).

Manzoni inattuale?

Manzoni è ancora attuale. Non ci riferiamo a quella attualità che dipende

dalla grandezza dello scrittore e dell’artista. Nessuno nega il valore della sua
presenza letteraria e il valore e la complessità dei temi da lui ancora offerti
all’indagine critica. Quando si sparse la notizia dell’ostracismo inflittogli, con il
suo amato Virgilio, nel biennio della scuola media superiore, sorsero subito voci,
controvoci, rettifiche che Umberto Colombo chiamò giustamente gattopardesche,
letture oleografiche e viscerali attacchi contro, in una ridda di centinaia e centinaia
di interventi sulla stampa nazionale e locale, a testimonianza che "Manzoni conta,
che con lui, o ci si incontra o ci si scontra; che è un discorso costantemente attivo
nella nostra coscienza (come ha detto Lanfranco Caretti): che non si può fingere
una sua inesistenza" (U. COLOMBO, "Manzoni era un ribelle, anzi un
rivoluzionario", in Avvenire, 7 giugno 1989, 13. Per la polemica su "Manzoni
contestato", cfr. la Repubblica, 25 novembre 1988, 25). Per Giovanni Macchia, che
gli ha dedicato alcuni saggi, Manzoni conserva quel rango di scrittore europeo, che
già in vita gli riconobbero, con il Fauriel, Goethe, Stendhal, Balzac, Chateaubriand
e Sainte-Beuve. Esso fa di lui un autore sempre sul punto di morire e sempre sul
punto di risorgere (Cfr. P. DÉCINA LOMBARDI, "Macchia. Fra le ombre di
Manzoni", in La Stampa, 1° maggio 1994, 17; R. MINORE, "Macchia scopre un
altro Inferno: quello dei "Promessi Sposi"", in Il Messaggero, 2 aprile 1996, 19).
Lo stesso illustre francesista ha dettato un ampio saggio per la recente edizione
francese (la terza in meno di due anni) stampata da Gallimard. Dopo un lungo
periodo di oblio, Manzoni sembra ritornare in quella Francia che, con la
Lombardia illuminista, ebbe tanta parte nella, formazione del suo spirito (Cfr. A.
DEBENEDETTI, ""I Promessi Sposi" alla conquista della Francia", in Corriere
della Sera, 24 febbraio 1998, 31).
 Manzoni è inoltre ancora attuale sul piano etico-politico. Non parliamo
soltanto della deontologia sociale, riguardante i grandi e gli umili, che si ricava sia
dal romanzo sia dagli altri suoi scritti (Cfr. A. CHIARI, Manzoni il credente, cit.,
57-63). Parliamo del suo rifiuto del fanatismo e della violenza e del suo rifiuto del
mito di classi privilegiate, alle quali un imperscrutabile disegno avrebbe affidato i
destini del mondo. Parliamo della sua analisi del ruolo delle masse, quale coarcevo
di passività e di estremismo nelle moderne società totalitarie. Le pagine sul
processo agli untori nella Storia della colonna infame costituiscono un’analisi
profonda della forza dei luoghi comuni e degli slogan, oltre che dell’immenso
potere della propaganda. L’incompiuto saggio comparativo su La rivoluzione
francese del 1789 e la rivoluzione italiana del 1859 contiene sezioni di dolente
ironia sulle sommosse e rappresenta al vivo la fenomenologia del potere totalitario.
Nei Promessi Sposi sono finemente descritti situazioni e comportamenti che, pur
non essendo un’esclusiva del costume italiano, ad esso appartengono tuttavia in
maniera singolare: la vendetta a catena, l’impunità mafiosa, la contestazione della
legge a motivo delle ingiustizie sofferte, la viltà morale, le clamorose palinodie, la
religiosità trionfalistica, l’ossequio servile al potere economico o ideologico.
"Manzoni nostro contemporaneo, smascheratore ineguagliato delle nostre piccole
coscienze" (L. MONDO, "I conti con Manzoni", in La Stampa, 25 aprile 1989, 3).
Questo magistero è stato ispirato e sorretto dalla religiosità cattolica. Questa
non è in Manzoni pura accettazione della fede teoretica, ma è attivo convincimento
dell’insufficienza umana e della presenza del male nella storia. Perciò egli non è
mai stato il poeta del potere costituito. L’atto quinto dell’Adelchi riecheggia la
parola di sant’Agostino, per il quale i regni, quando si separano dalla giustizia, non
sono che latrocini. Il Cinque Maggio contempla Napoleone nel momento della
sconfitta politica e militare. E se qualcuno volesse ancora insinuare la sciocca
diceria di un Manzoni sedativo della coscienza, riprenda in mano quel Natale del
1833 con quel suo verso rivolto al Signore ("Sì che Tu sei terribile!"), nel quale,
diceva Ezra Pound, quel "terribile" non appartiene alla serie degli aggettivi
codificati per la poesia dalla tradizione aulica petrarchesca. Dalla sua religiosità
Manzoni ha tratto la sua concezione della libertà come esigenza etica e religiosa
del suo liberalismo, contro il mero potere e la mera utilità: una concezione che lo
condusse, in tempi drammatici, ad ammettere come una necessità per la Gerarchia
della Chiesa la libertà dal temporalismo politico per esprimere il suo insegnamento
spirituale (Cfr. F. VALENTI, "Manzoni, una lezione sulle sue poesie", in Il
Sabato, 12 dicembre 1992, 89s; F. LANZA, "Riflessioni sull’attualità di Petrarca e
di Manzoni", in Oss. Rom. 13 dicembre 1997, 9).
A proposito di Manzoni, Mino Martinazzoli è giunto a parlare di
anticonformismo, non tanto delle risposte, quanto delle domande, e a vedere in
esso la più vera attualità dell’autore della Storia della colonna infame. "Va dunque
riconosciuto questo perfetto impolitico. È un grande e solitario italiano il cittadino
Alessandro Manzoni. Impolitico non perché ignorasse Machiavelli, ma perché non
gli riusciva di comprendere un potere disgiunto dalla ragione morale. Impolitico
perché la convinzione cristiana e l’attitudine liberale lo opponevano alla pretesa
ideologica. Impolitico perché era certo che la politica ripiega sulla demagogia e
sulla finzione, se le si pongono domande eccessive. Sapeva, al contrario, che tocca
a ciascuno affinare e condividere il proprio talento in modo che sia appagato il
bisogno di giustizia e risulti persuasiva la regola comune. Manzoni sa bene che il
nitore delle costituzioni riluce su fondamenta opache e malsicure. Proprio per
questo non fa il consigliere del Principe o il precettore dei sudditi. Denuncia -
drammaticamente - il seme di una malignità che non si riduce per la radicalità di
nuove regole, ma per una novità umana. Che riguarda il singolare e il plurale, così
che i gesti personali e quelli collettivi non si giustificano per ciò che combattono,
ma per ciò che rispettano. Tutte le ragioni della storia non redimono un solo
rimorso" (M. MARTINAZZOLI, "Manzoni e le nuove inquisizioni", in Avvenire, 8
giugno 1997, 23).

Manzoni era davvero italiano?

Abbiamo qui esposto la principale ragione che ha generato il caratteristico

fenomeno della esclusione di Manzoni dalla cultura italiana viva. Altre ragioni
possono esistere. Pietro Citati ha colto quelle che, radicate nella personalità di
Manzoni uomo, lo rendono poco simile all’italiano uomo e all’italiano scrittore.
Non vogliamo privare il lettore del piacere che procura la pagina scintillante e
allusiva del noto saggista: "Credo che l’unico modo per far amare Alessandro
Manzoni ai lettori italiani sia quello di dichiararlo una volta per tutte, con decreto
della Presidenza del Consiglio da pubblicare sulla Gazzetta Ufficiale, scrittore non
italiano, ed espungerlo dai ranghi della nostra letteratura. Ai suoi tempi, gli amici e
i lontani conoscenti di Manzoni lo avevano capito. Arrivavano da lontano ad
incontrare il grande ragno nel suo giardino: ma appena vedevano lui e i suoi,
nell’epidermide tenera, rosea e delicata di tutta la famiglia, nei capelli biondo-
rossicci, negli occhi chiari e quasi sbiaditi, e in una specie di nuvola impalpabile o
di lievissima cipria che avvolgeva i volti e le espressioni, nei gesti, nei balbettii,
nelle incertezze, nei rinvii, nelle reticenze, nelle elusioni, - c’era qualcosa che li
faceva sembrare inglesi. Non erano nati a Como o a Brusuglio o a Milano, ma
lassù, nella grande isola che Manzoni non vide mai, e che non amò come la
Francia.
"Chi lo conosceva bene, capiva che quella di Manzoni era la mente meno
italiana che sia mai esistita. Quella mente immensa, ramificata, preparata come una
grande filanda, dove mille telai battevano tutti insieme: attraversata da lente e
instancabili connessioni: ma, a tratti, piena di incertezze, di ombre, di afasie, di
inquietudini e improvvisamente interrotta da una buia voragine, dove tutto
sembrava arrestarsi e precipitare, - quella mente pareva inglese. Manzoni era un
gentiluomo di campagna del Gloucestershire, che leggeva i Salmi, Virgilio,
Agostino e scriveva versi latini e, ogni tanto, veniva a Londra, al suo club, a
ricevere gli amici borghesi, che trafficavano in lane e in letteratura.
"Bastava guardarlo davanti al fuoco. Negli occhi, aveva qualcosa di Jane
Austen: nella grandiosa e focosa immaginazione, qualcosa di Emily Brontë: nella
precisione e nella leggerezza storica, qualcosa di Stevenson: nella mente,
moltissimo di Sterne e di James. Quando ci abitueremo a contemplare Manzoni
molto lontano, tra i laghi e le brughiere, sono certo che tutti i nostri rancori
scompariranno. Avremo per lui la comprensione e l’amore che si hanno per i
grandi classici di un’altra letteratura" (P. CITATI, "Manzoni era inglese", in la
Repubblica, 10 marzo 1989, 33).