Bruno Giuliani

Felicità con
Spinoza
L'etica riformulata per il nostro tempo
Spinoza può essere il più grande filosofo dell'Occidente, ma è così difficile da leggere che pochi riescono a capirlo. Ecco la
sua Etica resa accessibile a tutti in una versione semplificata e modernizzata, arricchita da preziose spiegazioni e numerosi
esempi.
Riformulando l'Etica in direzione delle saggezze non duali, Bruno Giuliani porta alla luce l'intuizione più rivoluzionaria
dell'opera, spesso fraintesa dai lettori, e cioè che il vero significato di Dio - cioè della natura - è in realtà la Vita.
Accompagnando il lettore nell'ascesa spirituale dalla sofferenza dell'ignorante alla libertà del saggio, mostra come liberarsi
dalle illusioni della morale e risvegliarsi alla grazia dell'amore attraverso la sola comprensione della verità.
L'Etica appare allora chiaramente per quello che è: una straordinaria pedagogia della felicità il cui metodo è la terapia
dell'affettività attraverso il risveglio della nostra intuizione.
Più comprendiamo i nostri affetti come espressioni necessarie della Vita, più le nostre passioni si trasformano in virtù e più
diventiamo liberi, amorevoli e felici, fino alla più alta beatitudine.
Un invito magistrale a risvegliare i nostri cuori all'unica fonte di felicità e al senso stesso dell'esistenza: la cultura della gioia.

Bruno Giuliani è professore associato e dottore in filosofia presso l'Università di Nizza Sophia Antipolis. È anche maestro di
Biochimica, insegnante di Biodanza e creatore della Biosofia, un sistema di educazione alla felicità che definisce come una
pedagogia della saggezza attraverso la cultura della gioia.
Contenuti

Prefazione
Introduzione: metodologia Conversione alla filosofia
Libertà dagli attaccamenti
Fondare una nuova vita
Il motivo dell'infelicità e la fonte della felicità
Vita filosofica
Analisi delle attività
Il mio programma filosofico Il
metodo filosofico
Le regole giuste per vivere
I tre tipi di conoscenza Scienza
intuitiva
Rinascita spirituale
Parte I Ontologia L'Essere infinito: Dio, cioè la Natura
L'essere infinito
La causa di sé L'unità
della sostanza
La potenza della sostanza
L'eternità della sostanza
L'immanenza dell'essere
infinito
Che nome dare alla sostanza?
Esseri finiti
Materia e pensiero
Gli attributi della sostanza Natura
naturante e Natura naturata
Ontologia divina
Determinismo universale
Perfezione dell'essere
Critica del finalismo Critica
della morale Ordine e
disordine
Il bene e il male
Delusioni dell'immaginazione
Parte seconda Antropologia L'essere umano: mente e corpo
La natura della mente umana
L'illusione dualistica
 Lo spirito della vita
L'ordine delle idee
La produzione di idee
La conoscenza di sé La
natura del corpo
L'identità umana
Il potere della mente e i tre tipi di conoscenza Parere
Conoscenza razionale Nozioni
comuni
Conoscenza adeguata Errore e
verità La comprensione e la
volontà Il valore di questa
comprensione
Parte terza Psicologia Affettività: passioni e virtù
Che cos'è un effetto?
Passioni e virtù
Il comune fraintendimento dell'affettività
Emozioni e sentimenti
La legge fondamentale dell'affettività
I labirinti della vita passionale
L'attaccamento amoroso come prodotto
dell'immaginazione La formazione dei
complessi emotivi
Affetti interpersonali
Mimetismo affettivo
Dipendenza emotiva
Legge generale dell'azione
umana Il ruolo dell'educazione
Passioni di amore e odio Gelosia
Assiologia di base Odio
Caratteristiche generali dei complessi
affettivi Amore per se stessi
Seduzione e fascino Altre
passioni
Amore passionale e amore virtuoso Differenza
tra l'uomo e gli altri animali Le condizioni della
felicità
L'attività
influisce sulle
virtù
Amore e assenza di amore
Definizione di passioni
Definizione generale di passioni
Definizione di virtù
Parte quarta Etica della felicità: ragione e libertà
 Perfezione
Servitù appassionata
Il fondamento naturale della virtù: l'interesse vitale come ricerca dell'utile
Dall'utile proprio all'utile comune: la genesi della socialità
Amicizia
La società felice
La filantropia dell'uomo libero La
religione dell'uomo libero
La vera moralità
La necessità di una legge
Tipologia delle passioni in base alla loro utilità La
trasformazione delle passioni in virtù
La vita degli uomini liberi
Parte quinta Mistica Beatitudine: gioia ed eternità
Fondamenti di terapia della
passione Terapia psicofisiologica
Primo passo: la liberazione emotiva.
Secondo passo: terapia spirituale
Serenità
Felicità nonostante la
peggiore Vita libera
Aspettando la saggezza
La natura della felicità
Terzo passo: una nuova arte di amare
La via dell'immaginazione
Felicità in amore Un
amore invincibile
Amore terapeutico
Amore universale
Felicità
Amore puro
Un amore supremo
La virtù dell'uomo libero
Libertà e indipendenza emotiva
Beatitudine
Scienza intuitiva ed eternità
L'esperienza umana della divinità
Eternità e immortalità
La virtù suprema
La natura della beatitudine
Meditazione
Pratica spirituale Amore
intuitivo per la vita Amore
infinito
Liberazione della mente Etica
nella vita quotidiana
 Conclusione
Dallo stesso autore
 PREMESSA

L'Etica è probabilmente il più grande libro filosofico di tutti i tempi. Con nessun altro mezzo che la propria
intelligenza, un giovane uomo costruisce un'ontologia perfetta e risponde alla domanda essenziale
dell'umanità: come vivere nella massima felicità, nella beatitudine?
Da più di venticinque anni la studio, non ho mai smesso di esplorare la sua verità e di scoprire la sua
fecondità. Tra tutti i filosofi occidentali, Spinoza è uno dei pochi ad aver fornito una risposta veramente
soddisfacente alla grande domanda socratica: come vivere bene?
Come si spiega allora che questo capolavoro sia ancora oggi così incompreso, non solo dal grande
pubblico, ma anche da quasi tutti gli intellettuali? Molti oggi certamente lo citano e lo ammirano, ma pochi
colgono il significato e la vera portata del suo prodigioso pensiero. Anche chi lavora sul testo in modo
approfondito in genere non ne coglie il potere letteralmente ispiratore.
Ciò è dovuto alla sua complessità? No: nonostante le apparenze, questo lavoro è in realtà molto semplice,
totalmente logico e ovvio. È a causa della sua oscurità? No: Spinoza è il più luminoso dei filosofi illuministi.
Nessun altro pensiero ha suscitato tanto entusiasmo e i commenti dei più grandi pensatori sono
impressionanti:
Hegel: "Il pensiero deve assolutamente elevarsi al livello dello spinozismo prima di poter salire più in alto.
Volete essere filosofi? Iniziate con l'essere spinozisti. L'alternativa è Spinoza o nessuna filosofia.
Alain: "Spinoza, il più sicuro e rigoroso dei maestri, è il modello dell'uomo libero. Bergson: "Ogni vero
filosofo ha due filosofie: la propria e quella di Spinoza".
Deleuze: "Spinoza è il più filosofo dei filosofi".
Persino Nietzsche, il più grande critico della tradizione, lo ha riconosciuto come il suo principale
precursore, definendolo "il saggio più onesto" e il suo unico precursore:

"Che stupore, che gioia! Ho un precursore, e che precursore! Non conoscevo Spinoza, per così dire: il
fatto che mi sia rivolto a lui in quel momento è stato un "gesto istintivo" da parte mia. Oltre al fatto che la
sua tendenza generale è identica alla mia - fare della conoscenza il più potente degli affetti -, mi ritrovo in
cinque punti principali della sua dottrina: nega il libero arbitrio; i fini; l'ordine morale del mondo; il
disinteresse; il male; è vero che le distanze sono anche enormi, ma hanno più che altro a che fare con le
differenze di tempo, cultura e conoscenza. In breve: la mia solitudine... è almeno ora una dualità. (lettera a
Overbeck)

È anche noto che Einstein, forse il più brillante dei fisici, lo considerava il filosofo a cui si sentiva più
vicino:

Quanto amo questo uomo onesto Più

di quanto le parole possano dire
 Ma teme di rimanere solo con la
sua aureola radiosa

Come spiegare che un pensatore così importante sia allo stesso tempo così noto e così poco conosciuto?
Spinoza è infatti il fondatore di un'immensa rivoluzione concettuale che alcuni hanno chiamato "filosofia
dell'immanenza" e che io preferisco chiamare semplicemente filosofia della gioia. Interamente affermativo,
Spinoza rompe radicalmente con lo scetticismo e il pessimismo della filosofia tradizionale, affermando che la
verità e la felicità sono immediatamente accessibili all'umanità attraverso nessun altro mezzo che il risveglio
della sua coscienza alla vera natura del mondo. Ci si aspetterebbe che fosse celebrato ovunque per la sua
capacità di liberare l'umanità dall'ignoranza e di indirizzare la politica mondiale verso la felicità planetaria...
Perché rimane ancora così marginale? È consuetudine citare per primo il suo stile particolarmente
sgradevole. So che solo Spinoza ha ragionato bene", disse Voltaire, "ma nessuno sa leggerlo.
È vero che il piatto non è facile da digerire... Si può dire di Spinoza quello che Clément Rosset mi ha detto
una volta di Deleuze: "è buono, ma manca di burro! Direi piuttosto che l'Etica non è facile da capire senza
spiegazioni. Questo perché il pensatore olandese non ha scritto la sua opera "per il popolo", ma per altri
filosofi. Non si preoccupava di sedurre i suoi lettori e si rivolgeva solo a coloro che, come lui, volevano
scoprire la verità con la stessa certezza che si può ottenere in matematica. Non cercando di compiacere né di
persuadere, questo saggio voleva solo dimostrare e spiegare. Non c'è compiacimento nell'Etica. Solo la
solarità della ragione intuitiva e la sobria chiarezza di un pensiero che non fa sconti al rigore. E poi c'è il
ritmo lento del pensiero, la lunga marcia dalle profondità dell'ignoranza alle vette della conoscenza. Spinoza
si prende tutto il tempo necessario per camminare dal punto più basso della valle alla cima più alta,
esaminando ogni dettaglio del paesaggio come uno scienziato. In realtà, la stragrande maggioranza dei lettori
è scoraggiata dall'aridità dell'ascesa: la forma geometrica del testo, il suo vocabolario a volte astratto e il suo
stile spesso astruso richiedono uno sforzo generalmente troppo grande per il lettore. Chi apre il libro
raramente va oltre le prime definizioni e si accontenta di brevi estratti e commenti. Pochi hanno letto l'intero
libro. Ma anche tra coloro che si sono presi il tempo di studiarla (un genio come Goethe disse che gli ci
vollero sei mesi di lavoro a tempo pieno), quanti hanno effettivamente colto la sua intuizione principale?
Anche coloro che si definiscono "spinozisti" (un'espressione tanto assurda quanto quella di "buddisti" o
"cristiani") in genere adottano posizioni incompatibili con la sua filosofia, invocando ad esempio
l'indignazione o il materialismo, mentre l'intera Etica ci invita a liberarci da tali illusioni. Io stesso non ho
capito quasi nulla quando l'ho scoperto durante i miei studi all'Università di Nizza, in particolare nei corsi di
Clément Rosset, e mi ci sono voluti diversi anni di letture illuminate dai migliori esegeti (Alain, Alquié,
Guéroult, Macherey, Yovel, Moreau, Deleuze, Matheron, Tosel, Zac, Misrahi...).) per poter finalmente
cogliere tutta la potenza di questo lavoro e raggiungere, grado dopo grado, quella che si deve chiamare
"illuminazione". Ricordo che all'età di venticinque anni, quando compresi per la prima volta la sua idea
centrale, provai una tale gioia da pensare: "Ora so che sarò sempre invincibilmente felice...".
Se sono riuscito a vivere in grande felicità per tutta la vita, nonostante i dolori e le tragedie, lo devo in gran
parte alla libertà interiore che mi ha portato la comprensione dell'Etica e di altri insegnamenti di saggezza
che esprimono la stessa verità. Questa felicità è disponibile solo per un'élite intellettuale dopo lunghi e
faticosi anni di sforzi? La conoscenza suprema - e la gioia sovrana che l'accompagna - è forse riservata solo a
pochi privilegiati, come sembra suggerire lo stesso Spinoza nell'ultima proposizione di
Etica? Non credo. Sono d'accordo con Deleuze sul fatto che, nonostante la sua evidente difficoltà, questo libro
sia in realtà accessibile a tutte le menti:

"Prendiamo il caso più sorprendente, Spinoza: è il filosofo assoluto, e l'Etica è il grande libro del
concetto. Ma allo stesso tempo il filosofo più puro è quello che è rigorosamente per tutti: chiunque può
leggere l'Etica, se si lascia trasportare da questo vento, da questo fuoco, a sufficienza".

Ma il vento deve alzarsi, il fuoco deve essere acceso...

Questo fuoco è, ovviamente, quello dell'entusiasmo che nasce dalla comprensione. E se davvero qualcuno
può leggere l'Etica e cogliere intuitivamente che "Spinoza ha ragione" contro Platone, Kant o Schopenhauer,
mi sembra molto difficile comprendere la verità della sua intuizione fondamentale senza un supporto
pedagogico. È questa la sfida che ho cercato di raccogliere in questo libro: rendere comprensibile l'Etica
evitando sia la semplificazione della divulgazione sia la complicazione del commento.
Come possiamo promuovere l'accesso all'emozionante essenza del messaggio spinoziano? Questa è la
domanda che mi sono posto all'inizio degli anni 2000, quando tenevo dei seminari sull'Etica a un piccolo
gruppo di novizi nella piccola scuola di filosofia che avevo creato nella regione di Nizza. Insoddisfatto dei
libri introduttivi esistenti e convinto che nulla potesse sostituire il confronto con l'opera stessa, ho avuto l'idea
di "riscrivere l'Etica" riformulando l'intero testo originale in una forma più semplice e pedagogica.
Nonostante la tentazione di modificare lo stile e di introdurre ampliamenti, alla fine ho scelto di non
allontanarmi troppo dal testo iniziale e di riscrivere tutto in una prosa più fluida, modificando a volte il
vocabolario e insistendo soprattutto sulla dimensione eudemonistica dell'opera.
All'inizio il mio obiettivo era solo quello di facilitare la comprensione del significato e di permettere di
seguire il filo luminoso del ragionamento senza incorrere in troppi problemi linguistici. Eliminando la
divisione in proposizioni, dimostrazioni e scolies, ho quindi ripreso liberamente l'ossatura del testo,
aggiungendo e togliendo tutto ciò che mi sembrava necessario per la sua intelligibilità. Il mio obiettivo
primario è stato quello di facilitare il risveglio d e l l a mente al modo di pensare intuitivo e di far sì che il
lettore imparasse a pensare in modo etico per aumentare la propria libertà spirituale e sperimentare quella
gioia speciale che l'accompagna. Nel corso degli anni, ho aggiunto alcuni sviluppi personali sulla felicità e
sull'amore per accentuare la forza etica e la dimensione fenomenologica dell'opera così come la intendo io.
Su consiglio dei primi lettori, ancora alle prese con problemi di comprensione, sono arrivato ad apportare
innovazioni più significative al testo originale.
Il primo è l'aggiunta di un'introduzione piuttosto lunga. Come non lasciarsi scoraggiare da questa famosa
prima parte su Dio, così difficile per i novizi? Era necessario innanzitutto familiarizzare il lettore con lo stile
spinoziano e soprattutto introdurre il suo progetto globale. La soluzione migliore era quella di riprendere gli
elementi essenziali del piccolo Trattato sulla riforma dell'intendimento, un opuscolo che il giovane Spinoza
lasciò incompiuto per iniziare a scrivere la sua grande opera (che durò sedici anni). In esso presenta già con
meravigliosa lucidità il grande progetto della sua vita: dedurre un'etica (un'arte della felicità) dall'ontologia
(la scienza dell'essere).
Se l'opera così riscritta è diventata più leggibile nella sua forma, non è diventata molto più comprensibile
nel suo contenuto. Innanzitutto perché richiede un solido sforzo intellettuale per leggerlo dall'inizio alla fine,
ma anche e soprattutto perché nessuna filosofia è forse più rivoluzionaria, scandalosa e, per dirla senza mezzi
termini, inaccettabile per l'opinione comune e il nostro cosiddetto "buon senso" cartesiano. È difficile
ammettere - intendo a livello esistenziale e non solo teorico - che tante idee che dopo Cartesio accettiamo
ancora come evidenti - il libero arbitrio, il caso, la finalità - non sono nel regno della possibilità,
L'opposizione tra bene e male, la trascendenza di Dio, il dualismo tra corpo e spirito, la differenza tra uomo e
natura sono in realtà solo illusioni. Ancora oggi, Spinoza rimane insopportabile per la stragrande
maggioranza delle persone perché distrugge ogni possibilità di moralità prima di Nietzsche. L'idea di dovere
e di meta scompare quando si comincia a capire che tutto ciò che accade nella realtà avviene in modo
necessario (nulla è contingente) e che l'unico vero valore è la gioia presente.
È su questo punto - la liberazione dalle illusioni del dualismo - che l'Etica mi sembra più necessaria da
rielaborare oggi: per mostrarci come uscire dalla sterile opposizione che continua a giustificare la morale
(bene/male) e la metafisica (Dio/mondo).
Con la sua intuizione centrale sull'unità dell'essere, Spinoza ci offre molto di più di una nuova filosofia. Ci
offre una saggezza. Non per i tempi antichi, come l'epicureismo, lo stoicismo o il buddismo, ma per il
presente e ancor più per il futuro.
Potente come le parole di un Maharshi o di un Prajnanpad, più coerente della prosa di un Nietzsche o di un
Bergson, la sua lunga dimostrazione descrive con implacabile precisione la condizione umana in tutta la sua
complessità e ne deduce uno straordinario percorso di liberazione. Come possiamo trasformare la nostra
tristezza in gioia, le nostre paure in serenità, la nostra rabbia in amore? La risposta di Spinoza è sempre la
stessa: attraverso la gioia di comprendere la loro causa. Comprendete il mondo dalla sua vera fonte e
diventerete sempre più liberi e felici!
Qual è la fonte di tutta la realtà? Qual è la causa prima a cui dobbiamo riferire tutto e che ci permette di
capire tutto e di vivere nella gioia? Questa è la domanda a cui Spinoza dà la sua risposta rivoluzionaria, e la
sua scelta è stata quella di riutilizzare il concetto tradizionale della metafisica, Dio, dandogli un significato
assolutamente nuovo rispetto a quello delle religioni. È questo nuovo significato che generalmente non viene
compreso dai lettori dell'Etica, nemmeno dagli "spinozisti", e che ci impone di rileggere la straordinaria
parola di Spinoza sotto una nuova luce, quella della non-dualità.
L'Etica è molto più di un formidabile "metodo di felicità" da cui ognuno può trarre immensi benefici
personali. È soprattutto la più formidabile impresa di liberazione dall'illusione dualistica che abbiamo nella
nostra tradizione filosofica. Con la sua nuova definizione di Dio come causa immanente e non trascendente
di tutte le cose, la sua ontologia monistica offre alle generazioni future un brillante quadro teorico per aprire
un percorso di integrazione spirituale per l'umanità. Pur ponendo solo le basi, l'Etica propone un nuovo
paradigma che riconcilia non solo filosofi e scienziati, ma anche religiosi, artisti e politici. Contro l'antica
disputa che da Platone in poi ha opposto materialisti a idealisti, atei a teisti, gnostici ad agnostici, religiosi ad
antireligiosi, razionalisti ad empirici (e allo stesso modo destra a sinistra, pessimisti ad ottimisti, antichi a
moderni...), l'Etica invita a comprendere l'intera realtà come espressione di un'unica fonte. Quando
ragioniamo correttamente, spiega Spinoza, ci rendiamo conto con infinito gioioso stupore che tutto ciò che
esiste è l'espressione infinitamente molteplice dell'unica "energia cosmica" che costituisce tutto e da cui tutto
emerge. Di conseguenza, nulla è separato. Nulla si oppone, nulla è assurdo, tutto ha un senso... E tutto è in
gioco in questa comprensione, infatti: comprendere in modo intuitivo, cioè immediato e diretto, che la
"sostanza infinita" che Spinoza ha scelto di chiamare "Dio" (o il suo equivalente "natura") è la realtà stessa, o
meglio lo sfondo invisibile di tutta la realtà. La realtà fondamentale che i saggi dell'India chiamano "il Sé" o
"Io sono", che la fisica più avanzata oggi chiama con David Bohm "l'ordine implicito" o con Ervin Laszlo il
"campo akashico", Spinoza la chiama a suo tempo "Dio, cioè la natura". Eppure è proprio questa scelta
terminologica che impedisce ancora a molti di comprendere il significato di questa unità ontologica. Come
possiamo dare un nome oggi a questa sostanza unica, a questa energia infinita, a questo campo eterno nel
All'interno del quale tutto appare e scompare per tradurre al meglio il suo significato immanente nel
linguaggio quotidiano senza perdersi nella foresta dei concetti? È qui che la mia riscrittura dell'Etica si
differenzia in modo significativo dalle interpretazioni tradizionali e che apporta la più importante
innovazione rispetto al testo originale. Presi dalla consuetudine del linguaggio dualistico, la maggior parte dei
lettori tira sempre Spinoza verso i due versanti naturali della metafisica, lo spiritualismo o il materialismo. Se
la loro sensibilità inclina verso il teismo, trovano in Spinoza una metafisica di tipo platonico che spoglia il
mondo sensibile di ogni valore. Se invece aderiscono all'ateismo, troveranno la cosmologia di Spinoza
epicurea, che svuota il mondo di ogni sacralità. Eppure il senso dell'Etica è proprio quello di superare
l'opposizione tra teismo e ateismo abolendo il dualismo corpo/mente. Con l'intuizione di un'unica sostanza
infinita, sia Dio che la natura, che non è né materia né pensiero, ma pura energia infinita, Spinoza manda in
frantumi il dualismo affermando l'esistenza di un unico mondo, di un'unica realtà, di un'unica dimensione
dell'esistenza che è sia sensibile che sacra, che è semplicemente l'esperienza viva della coscienza dell'essere
che sperimentiamo in ogni momento quando non cerchiamo di pensare il mondo con le categorie del
linguaggio. Eppure è proprio questa intuizione - che non esiste altra realtà che il mondo infinito di cui
facciamo eternamente esperienza nel momento presente - che non è stata ancora compresa dalla grande
maggioranza dei lettori di Spinoza.
Come tradurre in termini non dualistici la "causa infinita, eterna e immanente di tutto" che il linguaggio
tende a congelare in modalità separate e trascendenti come "Dio" o "natura"? La soluzione che mi è sembrata
migliore è stata quella di utilizzare il termine più semplice che abbiamo per l'esistenza in generale - e forse il
meno concettuale di tutti i concetti - quello di vita.
Ovunque Spinoza utilizzi i concetti di "Dio" e "natura", propongo qui di sostituirli con il concetto unico di
"Vita", con la lettera maiuscola che gli conferisce un significato ovviamente diverso da quello riduzionista
attribuitogli oggi dalla biologia (che, da brava neocartesiana, continua a credere che la vita sia "apparsa"
nell'oceano un miliardo e mezzo di anni fa e che sia solo una proprietà emergente della materia inerte).
Presa in senso non duale, la Vita può designare vantaggiosamente la "sostanza infinita" di cui parla
Spinoza, perché offre al filosofo un doppio vantaggio concettuale. In quanto forza cosmica che organizza
l'universo da tutta l'eternità, la Vita ha, come "Dio", un significato trascendente e ontologico. Designa la fonte
e la sostanza di ogni cosa. Ma in quanto esperienza soggettiva, la vita ha anche, come "natura", un significato
immanente e fenomenologico. Designa la sensazione di essere vivi (vivance, Erlebnis, vivencia) che è al
centro di ogni atto di coscienza e di ogni esperienza di esistenza come conatus, forza desiderante la gioia. La
nozione di Vita offre quindi l'immenso vantaggio di essere un concetto ontologico (non metafisico),
immanente (non trascendente) e monistico (non dualistico). È allo stesso tempo l'energia cosmica che
costituisce l'universo e l'esperienza sensibile che ogni uomo può fare in ogni momento della sua
partecipazione alla danza di questa energia cosmica.

Spinoza appare quindi come il principale fondatore di un'ontologia vitalista che ci libera sia dall'idealismo
che dal materialismo e può essere considerato come il principale filosofo occidentale della non-dualità. Per
lui non c'è differenza tra la vita cosmica (il mondo) e la vita umana (l'uomo), ed è questa non separazione che
lo rende così difficile da capire per il nostro tempo. Se l'Etica è vera, se la materia e il pensiero sono davvero
una sola energia vitale, se l'uomo e il mondo sono una cosa sola, allora tutto deve essere ripensato in modo da
non essere più soggetto all'alternativa idealismo/materialismo a cui siamo tutti abituati da Platone in poi.
Tutta la natura e tutta la cultura devono essere ripensate nella prospettiva della Vita universale, come
manifestazione di una sola e unica Vita, infinitamente misteriosa e al tempo stesso totalmente evidente.
 Come dovremmo chiamare questo nuovo paradigma? Ci si potrebbe accontentare di chiamarlo "non-duale"
o
"Sarebbe meglio chiamarlo 'monistico', ma queste nozioni sono troppo astratte. Sarebbe meglio un
"vitalismo", che avvicinerebbe Spinoza alle vie aperte successivamente da Nietzsche e Bergson, ma
l'introduzione di un nuovo "ismo" rischia di ridurre l'Etica a essere solo una "terza via" metafisica, mentre il
suo interesse è quello di uscire dalla metafisica (nel senso abituale di una riflessione sull'al di là
dell'esperienza).
È vedere che tutto ciò che esiste è l'espressione necessaria dell'energia unica che è la Vita, e dedurre da
questo una cultura della gioia il cui unico motore è l'amore per la Vita. In breve, si tratta di mettere al centro
della nostra vita il rispetto per la Vita. Per questo motivo ritengo che il modo migliore per denominare questo
nuovo paradigma sia quello di utilizzare il termine "biocentrico" nel senso proposto
dell'antropologo e poeta Rolando Toro, il geniale creatore di Biodanza1 .
La specificità del principio biocentrico, così come inteso da Toro dopo Spinoza, è che esso afferma che è
la Vita a creare l'universo, non l'universo a creare la vita. E che, di conseguenza, il rispetto della Vita - in
altre parole, la coltivazione della Gioia - è l'unico principio che deve orientare la vita umana. Questo è ciò
che propone la Biodanza, la più meravigliosa pratica dell'Etica nel senso di Spinoza: una pedagogia
dell'amore.
Qui l'Occidente si unisce all'insegnamento luminoso dell'Oriente, incarnato ad esempio da Mâ Ananda
Moyî, che qui riassume il suo messaggio con parole che sembrano scritte da Spinoza:

"Quello che dobbiamo capire è che la vera gioia esiste solo nella vita spirituale. L'unico modo per
sperimentarlo è conoscere e capire cosa sia veramente l'universo. Dobbiamo orientare la nostra mente per
vedere che tutto il mondo è divino. Il nostro vecchio mondo deve scomparire. Dobbiamo invece vedere il
mondo così com'è, vedere Dio in ogni cosa, in ogni forma e nome. L'unica cosa che dobbiamo fare è aprire
gli occhi e vederlo, nel bene e nel male, nella felicità e nell'infelicità, nella gioia e nel dolore, e persino nella
morte. Le parole Dio e Vita sono intercambiabili. La consapevolezza che "tutta la vita è l'Uno" dona una
beatitudine che non cambia. (Insegnamenti di Mâ Ananda Moyî, p. 185).

"Dio è vita" è la grande intuizione di Spinoza. E la felicità non è altro che vivere pienamente nel qui e ora
della Gioia di essere questa Vita che si dispiega come potenza di autocreazione senza altro scopo che questo
dispiegamento: questo è, a mio avviso, il messaggio principale dell'Etica, che pochissimi lettori riescono a
cogliere in tutta la sua forza rivoluzionaria.
Questo appellativo di Dio-natura come "vita" può sembrare abusivo ad alcuni, ma è stato approvato dallo
stesso Spinoza nei suoi pensieri metafisici: "Intendiamo per vita la forza con cui le cose perseverano nel loro
essere; e, poiché questa forza è distinta dalle cose stesse, diciamo propriamente che le cose stesse hanno
vita. Ma la forza con cui Dio persevera nel suo essere non è altro che la sua essenza; perciò parla molto
bene chi dice che Dio è vita". (p. 368- 369).
E naturalmente la frase più famosa dell'Etica conferma questa scelta terminologica: "L'uomo libero non
pensa ad altro che alla morte, e la sua saggezza è una meditazione, non sulla morte, ma sulla vita.

Per questo è importante rileggere oggi l'Etica in una nuova riformulazione vitalistica. Imparare a pensare
in modo biocentrico, cioè non dualistico, partendo dall'esperienza unica che possiamo fare della nostra
partecipazione all'unità del cosmo: l'intensa sensazione di essere vivi in un mondo vivente.
 Liberandoci dal dualismo, Spinoza offre un altro vantaggio: ci permette di superare le opposizioni
classiche e sterili della tradizione filosofica. Non dobbiamo più scegliere tra idealismo e materialismo, tra
dogmatismo e scetticismo, tra ontologia e fenomenologia... Ognuna di queste posizioni appare con Spinoza
come visioni parziali di una stessa realtà che l'Etica ci permette di comprendere con totale chiarezza. Meglio
di qualsiasi altro pensatore, Spinoza realizza il programma della filosofia e, in un certo senso, ne rende
possibile la fuga. Meglio di Platone, definisce la filosofia. Meglio di Aristotele, crea l'ontologia. Meglio degli
stoici, pensa al cosmo. Meglio di Epicuro, conduce alla felicità. Meglio di Plotino, spiega l'estasi. Meglio di
San Tommaso, capisce Dio. Meglio di Montaigne, illumina l'arte di vivere. Meglio di Cartesio, ha creato la
scienza moderna. Meglio di Rousseau, ha fondato la democrazia. Meglio di Kant, ha salvato la religione.
Meglio di Nietzsche, libera dalla morale. Meglio di Hegel, dà un senso alla storia. Meglio di Marx, rende
possibile la giustizia. Meglio di Freud, crea la psicologia. Meglio di Wittgenstein, chiarisce il linguaggio.
Meglio di Heidegger, egli chiarisce il significato dell'essere. Meglio di Sartre, rivela la nostra libertà.
Naturalmente, non tutti i problemi filosofici sono risolti da Spinoza, il suo sistema fornisce solo un quadro
di riferimento, ma l'Etica consente tutte le soluzioni nella misura in cui non esclude nessun'altra filosofia.
Secondo Bergson, integra tutte le prospettive singolari all'interno della stessa verità universale, come un
fiume integra tutti i fiumi per portarli all'unico oceano.
La filosofia spinoziana appare così il rimedio più potente alla grande patologia della nostra civiltà, oggi
giustamente denunciata da Edgar Morin e tuttora sostenuta dalla maggioranza dei filosofi, la tragica
dissociazione tra cultura e vita, tra ragione e affettività, tra uomo e natura. L'etica apre la strada
all'educazione di una nuova umanità. Un'umanità pacificata, libera e felice, perché non esprime altro che la
verità stessa della vita: la ragionevole ricerca della gioia da parte di tutti e per tutti. Non dico che la mia
filosofia sia la migliore", rispose una volta Spinoza a un corrispondente, "so solo che è la vera.

La lettura dell'Etica richiede una condizione necessaria: l'umiltà. Abbandonare le nostre vecchie certezze -
diventare davvero un filosofo - per riscoprire passo dopo passo l'ovvia e meravigliosa verità di ciò che siamo
veramente: nient'altro che l'espressione della Vita infinita del cosmo - niente di meno che Dio. E qui sta la
vera difficoltà di comprensione. Il problema non è tanto l'aridità del testo, quanto le nostre abitudini mentali
inguaribilmente dualistiche. Tutti pensiamo di essere svegli e lucidi quando pensiamo a noi stessi come a
menti separate che affrontano il mondo inerte. In realtà, siamo addormentati. Idealizziamo il mondo - o lo
materializziamo, che è la stessa cosa, perché siamo prigionieri del linguaggio. Ma il mondo non è né ideale
né materiale. È il movimento stesso con cui l'energia infinita della Vita crea se stessa al suo interno. Qui
Spinoza recupera la grande intuizione di Eraclito e Buddha. Non vediamo la realtà così com'è. Siamo
ingannati dai limiti della nostra coscienza ordinaria. Pensiamo di esistere autonomamente come soggetti
separati in un mondo di oggetti. In realtà, tutto è uno. Tutto è un'unica Vita costituita da un unico e medesimo
movimento di incessante trasformazione. Non c'è differenza tra me e il mondo, tra materia e spirito, tra
interno ed esterno, tra tempo ed eternità. Tutto partecipa all'infinito flusso di danza della Vita. Come afferma
l'Advaita Vedanta da migliaia di anni, e come insegnano tutti i risvegliati e i mistici d e l l a storia all'interno
e all'esterno delle tradizioni, la dualità non esiste, o meglio è solo un'illusione, impossibile da dissipare. Sotto
l'apparente dualità soggetto/oggetto o materia/pensiero, in verità tutto è uno. Siamo noi a complicare il
mondo aggiungendo quelli che Rosset chiama "doppi della realtà", ed è per questo che viviamo
intellettualmente nella confusione ed emotivamente nella frustrazione. Certamente lo facciamo per
proteggerci dalla tragedia dell'esistenza, come Nietzsche ha ben compreso,
ma è paradossalmente questo allontanamento dalla realtà che ci taglia fuori dal nostro desiderio e ci priva
della gioia. È a causa della nostra mania "umana, fin troppo umana" di duplicare mentalmente la realtà, di
confrontare ciò che esiste con ciò che avrebbe potuto, potrebbe essere o sarà (e peggio ancora, con ciò che
dovrebbe esistere, fonte di moralità) che abbiamo lasciato l'Eden e siamo diventati animali decadenti. "Così
non viviamo, ma speriamo di vivere", osservò Pascal, e ne dedusse che la felicità era impossibile. Al cielo
scuro del pessimismo pascaliano, Spinoza risponde con un realismo solare che è molto più potente di
qualsiasi ottimismo. È possibile tornare al paradiso originario, o meglio rendersi conto di non averlo mai
lasciato. C'è un solo modo per farlo: smettere di cercare di cambiare il mondo per renderlo migliore (il
programma degli ottimisti), e imparare a percepire di nuovo tutto con la semplicità dell'intuizione (il famoso
Non è possibile comprendere nulla dell'Etica finché non si è sperimentato direttamente il terzo tipo di
conoscenza (l'intuizione) attraverso quelle "esperienze di picco" che pensatori come Abraham Maslow, ad
esempio, hanno descritto come "esperienze di picco" nel contesto del movimento universale della Vita.
Infatti, non si capisce nulla dell'Etica finché non si è sperimentato direttamente il terzo tipo di conoscenza
(l'intuizione) attraverso quelle "esperienze di picco" che pensatori come Abraham Maslow, Stanislas Grof o
Ken Wilber oggi chiamano
Si tratta di un'esperienza "olistica": dissoluzione dell'ego, espansione della coscienza, amore infinito e senso di
unità con tutto.
Tutti noi abbiamo il potere di percepire lo splendore della realtà e di vivere in libertà. Perché allora quasi
tutti viviamo con gli "occhi dell'anima" chiusi? Perché reprimiamo così tanto la nostra pulsione vitale, il cui
essenziale istinto erotico ci chiama così chiaramente alla coltivazione della gioia e al culto dell'amore?
Spinoza fornisce anche la risposta: perché siamo schiavi delle nostre immagini mentali e rimaniamo dominati
dalle nostre "passioni" (affetti passivi) a causa di una mancanza di educazione spirituale. Nell'infanzia non ci
è stato insegnato a pensare con la luce dell'intuizione. Non siamo stati coltivati nella nostra capacità di
espandere la nostra coscienza insegnandoci a sentire, agire e pensare risvegliando le nostre forze vitali... Al
contrario! L'educazione sopprime il nostro naturale istinto alla conoscenza reprimendo i nostri desideri di
auto-realizzazione e abituandoci a obbedire alle comuni illusioni veicolate dal linguaggio dualistico, a partire
dagli ideali "anti-natura" della morale. Fortunatamente, questa schiavitù linguistica non è una fatalità: ogni
persona può in qualsiasi momento svegliarsi dai suoi condizionamenti mentali, liberarsi dalla morale, tornare
alla percezione diretta della realtà, liberare l'espressione del suo desiderio, trovare il senso della Vita e
accedere alla Gioia. Questa è la funzione delle pratiche di risveglio e il vero compito della filosofia. Ognuno
può decidere di diventare filosofo, aprire la propria coscienza e lasciare agire la Vita: smettere di credere e
cercare di capire affidandosi solo alla luce naturale della propria ragione, che è anche la forza del proprio
desiderio di gioia. Questa è la grande lezione dell'Etica: con un po' di coraggio e di determinazione, la
saggezza più alta - la saggezza della Vita, creatrice dell'universo - può nascere e autoalimentarsi in tutte le
menti. La vera filosofia è come l'improvvisazione musicale: difficile all'inizio, ma vertiginosamente facile e
gioiosa non appena la si vive come un'arte.

La lettura dell'Etica può essere paragonata alla pratica della musica, della poesia o, meglio ancora, alla
danza vivace e integrativa proposta dalla formidabile pratica di risveglio del cuore che è la Biodanza:
l'illuminazione sorge sempre durante un momento di grazia. Ci vuole un po' di perseveranza per uscire dal
chiacchiericcio mentale e liberare l'intuizione, ma un giorno lo sforzo viene ripagato: emerge una coscienza
dell'essere completamente nuova. All'inizio a pezzi, come lampi di luce che squarciano la notte
dell'ignoranza, poi sempre più forte, come un sole permanente che si scopre con infinito stupore essere
sempre stato lì sotto le nuvole. Improvvisamente, il significato della Vita dell'universo diventa evidente,
immanente alla nostra stessa vita. L'infinita bellezza vivente del mondo appare in tutta la sua magnificenza.
In superficie, nulla cambia nella nostra percezione del mondo, eppure nulla è più come prima. Tutta la vita
quotidiana diventa meravigliosamente semplice, armoniosa e chiara. Diventa assolutamente chiaro che tutto è
divino e che Dio è tutto. La mente sperimenta quindi una vera e propria
trasmutazione interiore. La coscienza fa un "salto" fuori dal pensiero ordinario, così parziale, lento e incerto.
L'ego si dissolve. L'io si afferma. Il velo viene sollevato. Appare la gioia. La bellezza della natura risplende.
Ci si sente liberi. Liberi da aspettative, speranze, rabbia, paura... Non c'è più una meta da raggiungere. Non
c'è altra felicità che la Gioia presente. Emerge allora un'infinita sensazione di pace, ben descritta da Heine,
alla base di ogni beatitudine: "leggendo Spinoza si è colti dallo stesso sentimento che si prova all'apparire
della grande Natura nel suo più vivo riposo: una foresta di pensieri, alta come il cielo, la cui cima ondulata
è ricoperta di fiori, mentre essi crescono nella terra eterna con radici incrollabili.
Nel momento in cui appare l'intuizione della Vita come esperienza non duale, avviene una conversione
mentale, accompagnata da una chiarezza spirituale, da una sensazione di libertà infinita e da una quiete
invincibile che segna la fine della ricerca e corrisponde a ciò che tutte le tradizioni spirituali chiamano
"risveglio".
Cosa appare allora? La risposta di Spinoza la conosciamo e non è diversa da quelle date da tutti i mistici
del mondo: ciò che appare è esattamente lo stesso mondo di prima, ma vissuto senza alcun senso di
separazione con una beatitudine incredibile, più profonda di ogni gioia pensabile, che Spinoza chiama
beatitudine e che definisce come la gioia infinita di essere Dio. Non, ovviamente, il Dio dei teologi e dei
credenti, quel Dio eternamente assente che Spinoza chiama "Dio dell'immaginazione", quella finzione
metafisica di cui non possiamo sapere nulla e che possiamo solo immaginare nella confusione, pregare nella
speranza o rimpiangere nella disperazione... Spinoza parla solo del Dio vivente cantato dai mistici, quella
presenza eterna e infinita il cui altro nome è natura e che ognuno può percepire in se stesso non appena si
abbandona alla meditazione, alla danza o all'amore. L'energia cosmica, presente ovunque nel mondo,
trascendenza nell'immanenza, essenza di ogni vita e fonte di ogni coscienza: la Vita.

Che esperienza prodigiosa è quella di "sentirsi la Vita infinita"! L'unica cosa importante da fare nella
verità... Tutto cambia quando nasce. Le convinzioni scompaiono. La percezione si apre. La sensazione d i
essere un
L'io separato scompare. Il senso dell'essere traspare. Appare solo ciò che è: l'UNICA ED ETERNA
PRESENZA DI TUTTI.
È allora che si sperimenta la verità della grande affermazione di Spinoza: "realtà e perfezione sono la
stessa cosa". Nasce allora un nuovo entusiasmo, che illumina la vita quotidiana come un sole più luminoso di
qualsiasi stella, quella luce improvvisa ed eterna che Romain Rolland chiamava "la folgore di Spinoza":
l'entusiasmo di sentirsi liberi dal passato come dal futuro, l'entusiasmo per l'eternità del presente che ci libera
da ogni speranza di vivere qualcosa di diverso da ciò che è dato. È allora che nascono insieme saggezza,
amore incondizionato e beatitudine, quegli obiettivi ultimi della vita umana di cui molti filosofi parlano, ma
che pochi hanno realmente sperimentato. Inizia una nuova esistenza, una vita poetica quanto filosofica:
celebrare la bellezza del mondo e assaporare la gioia di essere. Senza dubbio l'esperienza che Rimbaud ha
invocato con l'espressione "vera vita"?
Sebbene sia in linea di principio aperto a tutti, la grazia di questo risveglio non è ovviamente garantita a
nessuno. Come Satyam Nadeen esprime con umorismo nel racconto molto spinozista della sua liberazione
(De la prison à l'éveil, Ed. du Relié), se alcune esperienze eccezionali possono farci sperimentare
temporaneamente l'illuminazione e la beatitudine della coscienza non-duale, nessuna pratica, lettura o
insegnamento può in realtà portarci alla liberazione spirituale del risveglio. Possiamo quindi sciogliere le
nostre tensioni e continuare a vivere tranquillamente, cercando con gioia la nostra felicità: in ogni caso,
nessuno è artefice delle proprie azioni. È sempre "la Sorgente", il Dio-Natura, che agisce sempre e ovunque.
Contrariamente a quanto crediamo, tutto accade secondo un ordine immanente e irrimediabile sul quale non
abbiamo alcun controllo. Il punto decisivo della saggezza è che non possiamo cambiare nulla nella realtà!
Non abbiamo più controllo sugli eventi di quanto ne abbiamo sulle nostre emozioni, sui nostri pensieri e sulle
nostre azioni. Possiamo solo abbandonarci al flusso della Vita. Possiamo solo dire "sì" a ciò che è. Se il
risveglio della nostra coscienza alla
Se la conoscenza suprema avverrà un giorno, allora sarà indipendente dalla nostra volontà e dai nostri sforzi.
Contro ogni aspettativa, nessuna pratica spirituale è quindi utile per il risveglio... La comprensione è tutto, e
può sorgere in qualsiasi momento, come una grazia, nella danza del mistero. L'unica cosa che possiamo
"fare" è "meditare", cioè arrenderci. Svuotare la mente e aprire gli occhi per vedere che in realtà non c'è
nessuno che faccia qualcosa. Possiamo rilassarci e lasciare che la Vita agisca abbandonandoci alla sua danza:
"la coscienza è tutto ciò che è", come dice Ramesh Balsekar seguendo Nisargadatta. Conta solo l'esperienza
mistica: vedere che non c'è differenza tra Dio e me, tra trascendenza e immanenza, tra essere e apparire, tra
tempo ed eternità...

Tutto questo ci porta lontano dai dibattiti filosofici contemporanei che parlano solo di crisi e rimangono
impantanati nello scetticismo. Dal punto di vista della Vita, non c'è ovviamente alcuna crisi. Tutto va bene
nell'universo: l'evoluzione cosmica segue il suo corso! L'umanità è certamente molto carente di saggezza, la
politica planetaria è un disastro, gli intellettuali nuotano nell'illusione, ma come potrebbe essere altrimenti?
Quasi tutti sono tagliati fuori dalla verità della Vita e invischiati nelle opposizioni concettuali del dualismo
morale. Per citare solo i tre filosofi francesi più famosi del momento, né Luc Ferry, né Michel Onfray, né
tantomeno André Comte Sponville (che si dichiara più direttamente coinvolto) hanno ovviamente compreso
l'Etica, anche se tutti e tre ne parlano a lungo, perché è evidente che nessuno di loro pensa la realtà a partire
dalla conoscenza del terzo tipo. Nessuno di loro sa
"L'esperienza di essere Dio e la gioiosa libertà che porta a partecipare all'evoluzione cosmica della Vita". Lo
si sente nelle loro parole, lo si vede nei loro occhi. Parlano dell'Etica come di una teoria qualsiasi, non come
di una saggezza viva che libera la mente dalla morale. Così ognuno rimane preda del dualismo e si agita
appassionatamente in interminabili discussioni per difendere le proprie convinzioni intellettuali e i propri
filosofi preferiti, idealisti per Ferry, materialisti per Onfray, scettici per Comte Sponville. Rimangono pre-
spinoziani, come altri sono pre-darwiniani o pre-copernicani. La rivoluzione spinoziana è molto più potente:
dissolvendo i conflitti tra le cappelle filosofiche, l'Etica propone di aderire all'unico "ismo" che non è
un'ideologia: il realismo. Ci invita a un'unica gioia: comprendere la realtà attraverso la scienza e fare del
nostro meglio attraverso l'etica per promuovere la felicità di tutti all'interno di un amore infinito. E questo
implica prendere le distanze, come Spinoza, da tutte le dispute intellettuali per dedicarsi a un'unica arte: la
ricerca della saggezza, attraverso la meditazione della vita.
Rivoluzione del pensiero: la filosofia può accedere alla saggezza solo attraverso la mistica. Non è un caso
che anche il fenomenologo più mistico del nostro tempo, Michel Henry, sia partito da Spinoza (prima di
proporre brillantemente una fenomenologia della Vita in modo, ahimè, ancora dualistico).
In breve, Spinoza mi sembra il pensatore del passato che oggi è più necessario comprendere perché è
l'unico che ci permette di compiere il cammino di salvezza aperto prima di Socrate dai grandi risvegliati
come Cristo, Buddha e Lao Tzu. L'unico a conciliare le grandi saggezze dell'antichità, l'epicureismo, lo
stoicismo, il giudaismo, il cristianesimo, l'islam, il tantrismo, il buddismo, il taoismo, ecc. Perché è l'unica ad
aver compreso l'unità della realtà: l'identità tra Dio e la natura, il corpo e la mente, il pensiero e l'azione, il
cuore e la ragione. Il nostro intelletto assonnato li separa quando invece sono la stessa realtà. La stessa
energia. Uno stesso Essere. Una stessa vita.
Qui Spinoza assume la dimensione di un vero e proprio fondatore di religione, ma di una religione
immanente, senza dogmi né credenze, il cui unico scopo è la felicità presente e il cui unico principio è la
conoscenza del
verità accessibile a tutti attraverso l'intuizione. Ciò che Buddha propone di raggiungere attraverso la
meditazione, ciò che Cristo ci invita a vivere nella devozione, il filosofo si propone di ottenere con la sola
riflessione. Queste vie non si oppongono l'una all'altra: sono facce di una stessa vetta che può essere
raggiunta anche con altri mezzi: contemplazione estetica, creazione artistica, rituale religioso, sogno lucido,
danza vivace, stato d'amore, estasi poetica, pratica sessuale, risveglio spontaneo, illuminazione provocata...
Non importa quale via si segua. Tutte conducono allo stesso centro: la grazia di una vita divina, libera dal
senso di separazione e da ogni negatività.
Avendoli sperimentati tutti, in misura diversa, negli ultimi vent'anni, posso constatare che ognuno di essi
apporta qualcosa di insostituibile e che tutti confermano l'intuizione spinoziana. Il percorso riflessivo non è
probabilmente il più piacevole, né il più rapido. Il suo vantaggio sta altrove: è il modo più sicuro per liberare
la nostra mente dalle sue credenze dualistiche, e anche quello che può essere comunicato più facilmente agli
altri. Questo probabilmente perché prende la strada meno diretta verso la verità dell'essere: il ragionamento e
il concetto.
E qui tocchiamo un altro interesse dell'Etica: ridefinendo tutte le parole del linguaggio con il dolce rigore
dell'intuizione, Spinoza ci insegna a parlare di nuovo... Ci mostra come esprimere con le parole ciò che in
linea di principio è impossibile dire con il linguaggio. Invitandoci a seguire il filo d'Arianna della ragione
intuitiva, ci offre con incredibile semplicità una via d'uscita dal labirinto delle nostre idee confuse. Ci
permette di cogliere il vero significato della parola "io", della parola "desiderio", della parola "Dio", della
parola "libertà". Ci insegna a smettere di dire "devo", "dovrei" o "dovrebbe". Ci porta ad abbandonare il
cadavere del nostro ego e ad entrare nel più bello dei regni: una vita libera, gioiosa e serena, qui e ora. Cosa
si può chiedere di più?
Integrare l'Etica nella vita quotidiana è un'altra storia: ci vuole tempo per rafforzare le proprie virtù, per
purificare i pensieri dai giudizi dualistici, per curare le passioni più ostinate e per imparare a vivere ogni
momento nella gioia, nell'amore con se stessi e con gli altri. Un vero e proprio apprendistato,
per cui io stesso ho creato una nuova disciplina che ho chiamato Biosofia2 .
Applicare l'Etica al mondo contemporaneo e costruire una nuova civiltà della saggezza per il pianeta sarà
ancora più difficile. Senza dubbio ci vorranno ancora molte generazioni perché l'umanità esca
dall'oscurantismo che ancora regna nelle menti degli uomini, soprattutto nella politica, dove regna la sete di
potere, nell'economia, dove domina la paura della mancanza, e soprattutto nel mondo dell'educazione, dove i
bambini continuano a essere considerati come bestiame da addestrare senza rispetto per la loro stessa
essenza: il loro desiderio di crescere con gioia verso la libertà. "Un bambino non è un recipiente da riempire,
ma un fuoco da accendere. Questa bella frase di Montaigne potrebbe essere di Spinoza, ma senza dubbio egli
l'avrebbe estesa a tutte le epoche.
Non possiamo fare nulla per il modo in cui funziona il mondo, ma possiamo ascoltare la chiamata del
nostro spirito a risvegliarsi e contribuire alla liberazione dell'umanità coltivando la nostra saggezza e
svolgendo il nostro ruolo di educatori e artisti. Che il fuoco della nostra anima si sprigioni! La via della
rinascita spirituale è lì, pazientemente spiegata passo dopo passo. È aperta a tutti coloro che si prendono il
tempo di camminare verso l'esperienza suprema che tutti i saggi indicano e che Spinoza ha indicato così
chiaramente passo dopo passo con l'umiltà di un filosofo.
Pazienza, quindi, e coraggio.

La gioia non è alla fine della strada. È la via.

Ai lettori impazienti consiglio di iniziare a leggere la prefazione e poi passare direttamente alle prodigiose
quarta e quinta parte, che vanno dritte al punto, prima di tornare alle prime tre parti
che sono più difficili. Per gli altri, suggerisco di seguire la lenta ma magistrale progressione verso la vetta.

Che questo modesto lavoro di pedagogia possa aiutare a liberare alcuni e a portare felicità a tutti.

Bruno Giuliani
Scritto nell'aprile 2004 a Saint
Jeannet Rivisto nel settembre 2011 a Peira
Cava

[1] La biodanza è
una pratica che è
stata creata per
"stimolare la gioia
di vivere, migliorare
l'integrazione fra
corpo e mente e
rafforzare il legame
fra il
persone. (Rolando
Toro) Definita come
una "pedagogia
dell'arte di vivere" e
una "poetica
dell'incontro umano",
essa non si basa su
un'unica
dell'incontr
o umano", non si
basa su un'idea di
filosofia
ma su il
"L'obiettivo è quello
di esprimere tutte le
potenzialità umane
in modo integrato
attraverso esercizi di
danza in un contesto
di gruppo e musica.
attraver
so esercizi di danza
eseguiti in gruppo e
su musica
(www.biodanza.org)
.
[2] La biosofia è
una pratica che
integra la Biodanza
e la filosofia al fine
di
educare a
felicità. Definito
come a
"pedagogia della
saggezza da
la cultura
della Gioia", è è
praticato in
forma
consulenze
individuali o
sessioni di gruppo
o sessioni di
gruppo che
permettano la
realizzazione di un
gioco giocoso e
forma gioiosa
il
processo
de
scritto da
Spinoza: la
trasformazione
delle passioni in
virtù attraverso
l'attivazione della
nostra gioia di
vivere. La biosofia
è quindi in sintesi
una "pedagogia
della felicità". Per
saperne di più di
Per ulteriori
informazioni,
consultare il mio
sito web
www.brunogiuliani.com.
 INTRODUZIONE: METODOLOGIA

CONVERSIONE ALLA FILOSOFIA

La vita mi ha insegnato che i beni che di solito cerchiamo sono vani, così ho deciso di cercare un bene
supremo che fosse in grado di riempire la mia mente di quella gioia duratura e perfetta chiamata felicità.
So bene che rinunciare ai beni comuni per dedicarmi a una simile ricerca non è prudente, ma vedo anche
che è assolutamente necessario se voglio darmi tutte le possibilità di riuscire in questa che è di gran lunga
l'impresa più importante della mia vita.
Come posso iniziare a trovare la fonte della vera felicità se non abbandono le mie abitudini e non cambio il
mio stile di vita? Ho provato spesso a farlo, ma non ci sono mai riuscito!
Cosa cerchiamo di solito come se fosse il bene supremo? A ben vedere, le nostre azioni sono quasi sempre
dirette all'acquisizione di tre beni: piacere, ricchezza e reputazione.
Ma tutti possono vedere che nessuna delle tre può portare alla vera soddisfazione. Al contrario! Di solito la
nostra mente è così impegnata a cercarli che perde completamente di vista il suo vero scopo, che è quello di
godere di una soddisfazione piena e costante.
Tra tutti i beni ricercati spontaneamente, il più dannoso sembra a prima vista essere il piacere fisico. Il
piacere non è ovviamente una cosa negativa. Tutti possono sperimentarlo in qualsiasi momento, la nostra
mente è più soddisfatta quanto più il nostro corpo assapora le sensazioni più piacevoli e ne trae piacere.
Tuttavia, tutti possono anche vedere che nessun piacere, per quanto grande, può bastare a renderci felici, cioè
a soddisfare completamente la nostra mente eliminando tutte le preoccupazioni e tutti i sentimenti di
mancanza, che è la condizione stessa della felicità. I piaceri carnali sono quindi buoni in sé, ma la loro ricerca
è pericolosa quando monopolizza la nostra mente fino a farle perdere la lucidità, l'equilibrio e quindi ogni
possibilità di felicità.
Si noti che il pericolo non è il piacere in sé: è l'alienazione che provoca quando ne siamo dipendenti che è
negativa. Finché il piacere è presente, la mente non avverte la sua insoddisfazione e dimentica di non essere
veramente felice, ma non appena il piacere cessa, cosa inevitabile, arrivano rapidamente la tristezza e la
mancanza, ed è allora che sentiamo quanto vana e insoddisfacente sia la nostra vita. Dobbiamo quindi
diffidare dei desideri il cui unico scopo è il piacere: anche se non siamo completamente paralizzati dalla loro
presenza, di solito la mente ne è disturbata e perde la sua tranquillità.
Anche il desiderio di denaro è un grande ostacolo alla felicità, soprattutto quando è ricercato per se stesso.
Come il piacere, la ricchezza non è un male in sé. Infatti, è un buon mezzo per stabilire più facilmente le
condizioni che portano alla felicità, poiché permette al corpo e alla mente di svolgere più facilmente tutte le
loro funzioni. Tuttavia, il desiderio di denaro diventa cattivo quando la ricchezza viene considerata come se
fosse il bene supremo, perché allora non cerchiamo più i beni che possono davvero darci una soddisfazione
completa.
 Nonostante queste ovvietà, trascorriamo la maggior parte della nostra vita tra la ricerca della ricchezza e la
ricerca del piacere: tutti lavorano con infinito impegno per accumulare infiniti beni al fine di permettersi
sempre nuovi piaceri, ma in realtà nessuno di questi beni permette a nessuno di sentirsi veramente
soddisfatto.
Non c'è un'altra vita possibile? Non è possibile fare senza dolore e senza indugio ciò che può darci la
massima felicità? Non esiste forse un bene veramente superiore, il cui possesso e la cui trasmissione
potrebbero rendere ciascuno di noi totalmente felice?
Se un tale bene esiste, è della massima importanza trovarlo e metterlo a disposizione dell'umanità, ed è per
questo che nulla mi sembra più necessario, utile e urgente che dedicarmici ora con tutte le forze della mia
mente.
Sento un grande entusiasmo nell'intraprendere la ricerca dei veri beni, ma devo ancora analizzare l'ultima
categoria di desideri abituali: quelli che ci spingono ad acquisire una buona reputazione. Con questo termine
intendo le forze che ci fanno agire con l'obiettivo di piacere agli altri: il desiderio di piacere, di sedurre, di
essere riconosciuti, di produrre una buona opinione, di ricevere onori, di ottenere successo sociale, fama,
celebrità e tutti gli altri desideri simili. Se osserviamo con attenzione tutte le nostre azioni, ci accorgeremo
che questi desideri in realtà occupano la nostra mente con una forza ancora maggiore dei primi due.
La buona opinione degli altri ci dà sempre una grande gioia, per questo ci appare sempre come un bene
immenso. Ma sebbene sia più intensa dei piaceri del corpo e della ricchezza, la gioia che deriva da una buona
reputazione non ci lascia mai completamente soddisfatti. Al contrario! Più cerchiamo di compiacere gli altri,
più ci allontaniamo dal fare ciò che è veramente buono per noi. Quindi, non più dei piaceri o delle ricchezze,
l'essere apprezzati dagli altri può dare la vera felicità, e quindi dobbiamo liberarci il più possibile dalla loro
morsa.
Se la felicità non si basa sul piacere, sulla ricchezza e sulla reputazione, su cosa si basa?
È ovvio che la vera felicità non può basarsi su una gioia superficiale, parziale e passeggera che dipende da
eventi esterni. Può venire solo da una gioia totale, profonda e solida, quella che poggia sul possesso di un
bene tanto potente da liberarci da tutte le passioni che turbano la nostra mente e ci allontanano dalla vera
soddisfazione.
Non c'è altro modo per essere felici che vivere in libertà, e questo significa gettare via tutte le catene che ci
legano ai piaceri, ai beni e agli onori. Come possiamo liberarci dai nostri attaccamenti?
Devo ancora chiarire questo punto se voglio delucidare le condizioni della felicità.

Liberazione dai vincoli

Cominciamo ad analizzare il più comune e probabilmente il più dannoso dei nostri attaccamenti, quello
che ci rende schiavi del piacere.
Il nostro corpo ci fa sempre cercare istintivamente il piacere prima ancora di ragionare. Perché cerchiamo
così ardentemente i piaceri sensuali? Probabilmente perché siamo spinti da un istinto di vita e perché sono
molto simili alla felicità. In effetti, il godimento corporeo è una sorta di gioia e, anche se non è in grado di
soddisfare la mente, le indica la via della felicità.
Che cos'è il piacere? Una sensazione piacevole più o meno intensa, niente di più. Potremmo definire il
piacere come una soddisfazione parziale della mente: il godimento fisico riguarda in genere solo una parte
del nostro essere. Provo piacere quando una parte del mio corpo è più coinvolta delle altre nella direzione del
mio desiderio: mangiare, bere, essere accarezzato, ascoltare musica, contemplare oggetti belli
Queste gioie parziali sono buone, possono persino essere divinamente gradite e sono quindi in grado di
arricchire la nostra felicità, ma da sole sono del tutto incapaci di costituirla. Solo una gioia stabile e completa,
capace di riempirci, può soddisfare il nostro spirito.
Questo punto è decisivo: la gioia della felicità non è parziale come quella del piacere. Non è una
sensazione locale, effimera e superficiale. È una sensazione profonda e duratura che riempie la coscienza
nella sua interezza. È una sensazione di pienezza che si accompagna a un senso di totale soddisfazione e di
piacere complessivo che si verifica quando siamo in uno stato di incanto e meraviglia. È senza dubbio questo
che intendevano gli antichi quando hanno coniato le parole "letizia", "felicità" o "beatitudine", un termine che
designa la felicità più alta di cui l'essere umano è capace, perché include una dimensione di infinito e di
eternità che è il segno del divino.
Qualunque sia la sua forza e la sua estensione, la gioia della felicità ha quindi tre vantaggi rispetto al
piacere: è totale, elimina ogni sensazione di mancanza e rafforza il nostro equilibrio generale, cioè la nostra
capacità di esistere.
La mia ricerca è ora abbastanza chiara. La gioia totale, piena ed equilibrata è l'unica cosa al mondo che può
renderci totalmente soddisfatti, quindi è questo che dobbiamo cercare per primo nella vita.
Ma è il bene ultimo di cui ho parlato all'inizio? Si potrebbe pensare di sì, ma non è così. In primo luogo,
perché la gioia non è un bene che si può possedere e comunicare. È un sentimento o un'emozione che fluttua
e cambia nel tempo. In secondo luogo, perché il suo aspetto non dipende solo dalla nostra volontà. Come
ogni altra cosa al mondo, la gioia suprema della felicità ha necessariamente una causa, ed è questa causa che
desidero trovare.
Se non so ancora quale sia la causa di questa gioia perfetta, una cosa mi sembra già certa. È che siamo
attaccati agli oggetti che ci danno piacere solo quando ci manca la gioia.
Sono stupito nel constatare che l'unico modo per liberarsi da un attaccamento è essere nella gioia... La
gioia, quindi, non è solo la meta da raggiungere, ma è anche la via che conduce alla felicità, perché solo essa
può liberarci dall'attaccamento al piacere. La gioia è quindi un bene in sé, molto più del piacere: più vivo
nella gioia, meno dipenderò dai piaceri (pur potendoli assaporare in tutto il loro sapore e intensità, a patto che
non mi alienino la mente con l'attaccamento).
Resta da scoprire le cause della gioia perfetta, la gioia della felicità, che è forse un'impresa più ardua di
quanto sembri... Perché questo richiede senza dubbio una buona comprensione del modo in cui la mente
umana lavora nel suo rapporto con l'intera natura.
In ogni caso, mi rendo conto che mi si sta aprendo una vita completamente nuova: d'ora in poi mi sento
fermamente deciso a non cercare altro che ciò che può aumentare la mia gioia, in modo che la mia felicità
diventi sempre più totale, libera e stabile.
Prima di dedicarmi a questa ricerca devo ancora analizzare le altre due principali categorie di
attaccamento, quelle che ci legano alla reputazione e alla ricchezza... E temo proprio che siano in realtà
ancora più pericolose di quella dei piaceri!
Infatti, questi beni sono più pericolosi perché il loro possesso non è accompagnato dalla comparsa del
disgusto, come avviene quando godiamo di un piacere. Al contrario! Ho sempre osservato che quanto più
ricchezza o reputazione possediamo, tanto più sentiamo il bisogno e la speranza di aumentarla ulteriormente,
e tanto più ne diventiamo dipendenti. Peggio ancora, quando siamo attaccati alla stima di una persona vicina,
a una somma di denaro o a un oggetto prezioso, in genere viviamo nel timore di perderli e ci
Diventiamo molto tristi o arrabbiati quando li perdiamo, mentre in realtà non abbiamo bisogno di averli per
essere felici.
Come ho già notato, questi beni non sono cattivi in sé. Perciò non dobbiamo evitarli né temerli. Il piacere è
buono, la ricchezza è buona, la gloria è buona, purché non impediscano la nostra gioia: solo l'attaccamento a
questi beni è cattivo perché ci fa vivere nell'agitazione e ci impedisce di godere delle due condizioni
fondamentali della felicità: la serenità e l'allegria.
Due gioie in più, se ci pensate. Che cos'è la serenità, se non la gioia di provare una fiducia totale nella
possibilità di una felicità futura, senza provare alcuna paura di nulla? E cos'è l'allegria, se non la gioia di
sentirsi perfettamente soddisfatti della propria sorte, in una certa euforia, senza provare alcuna forma di
tristezza o di grande rabbia?
Perciò la felicità non richiede solo la ricerca dei mezzi di gioia. È necessario anche trovare un rimedio alla
paura e alla tristezza che sono i suoi veleni. Il bene supremo che cerco deve quindi essere molto potente!
Ammetto che ora sono ansioso di trovarlo al più presto, se esiste...
Ma torniamo alla nostra analisi e guardiamo più a fondo l'ultimo pericolo, il desiderio di piacere agli altri.
Perché è negativo essere attaccati alla propria reputazione? La risposta non è difficile. Cercare di piacere agli
altri ci fa dirigere la nostra vita secondo il desiderio degli altri piuttosto che secondo il nostro desiderio. Il
desiderio di dare agli altri una buona opinione di noi ci porta a evitare ciò che agli altri non piace, a gradire
ciò che gli altri adorano, a rincorrere beni diversi dai nostri, a diventare conformisti, cioè a conformarci alle
mode e al modello generale adottato nella società, per semplice mimetismo. Mi rendo conto, inoltre, che è
soprattutto a causa di questo attaccamento che non ho mai osato dedicarmi alla ricerca del bene supremo:
fino ad oggi ho sempre agito per fare come gli altri e per compiacerli, piuttosto che per fare ciò che volevo
veramente.
È sufficiente. Ora so che posso essere perfettamente felice solo se ho il coraggio di cambiare
completamente il mio modo di vivere rispetto al mio passato e rispetto alla folla.

Fondare una nuova vita

Eccomi qui, pronto a liberarmi dai miei vecchi attaccamenti e a dedicarmi alla ricerca del bene supremo.
Un dubbio, però, mi frena... La scelta di cambiare vita non è pericolosa? Piaceri, ricchezze e onori non
sono certo beni supremi, ma almeno esistono... Sono beni certi. Mentre questo bene supremo che dovrebbe
riempirmi permanentemente di gioia è per i l m o m e n t o solo una supposizione della mia mente... Non sto
forse intraprendendo un cammino pericoloso?
No: riflettendo vedo che non corro alcun rischio nell'abbandonare la mia vecchia vita: al contrario, è
continuando ad agire come ho fatto in passato che corro il pericolo maggiore. Infatti, l'attaccamento ai beni
relativi è un male definitivo, poiché è ormai certo che nessuno di essi può darmi la felicità che desidero più di
ogni altra cosa al mondo! Al contrario, la ricerca dei mezzi della felicità è un bene certo: solo essa può
offrirmi la possibilità di essere un giorno veramente felice, o almeno più felice, cioè più libero e gioioso.
Il semplice fatto di capire questo mi spinge a prendere una risoluzione definitiva e ferma per impegnarmi
in un'esistenza completamente nuova. Prendo quindi la decisione di staccarmi immediatamente dalla ricerca
dei piaceri, delle ricchezze e degli onori, e di dedicarmi innanzitutto alla creazione della mia felicità, cioè alla
coltivazione delle gioie più solide e durature, attraverso la ricerca dei veri beni.
 In questo momento, sento un immenso senso di entusiasmo che mi assale di nuovo, accompagnato da una
grande liberazione del mio spirito. Provo un sollievo incredibile, come se avessi aspettato questo momento
per tutta la vita. È appena sorta in me una gioia del tutto nuova, una gioia che non avevo mai provato prima:
la gioia della libertà che ho appena acquisito decidendo di vivere solo secondo il mio desiderio, cercando
d'ora in poi di vivere solo creando la mia felicità.
Mi sento come se fossi scampato a un pericolo immenso... Come se ora fossi al sicuro sulla strada della
salvezza. Infatti, anche se non sono ancora salvato, anche se non so ancora in cosa consistano questi beni
assoluti, o se esista davvero un bene supremo, mi sento già salvato da una vita insensata, priva di entusiasmo
e destinata all'eterna insoddisfazione.
Mi sento un po' come quei malati che sono vicini a morte certa se non trovano una cura, e non hanno altra
scelta che raccogliere le forze per cercare quel rimedio salvifico. Non sono certo di trovarlo, ma come loro
non posso fare a meno di riporre tutte le mie speranze nella sua ricerca. Ora ho capito con assoluta chiarezza
che i piaceri, le ricchezze e le opinioni degli altri sono inutili e il più delle volte dannosi per la felicità.
Meglio ancora, ora so che il mio distacco da loro è la cosa più necessaria nella mia vita se voglio vivere
nella gioia più completa. Inoltre, quanti mali non hanno generato questi attaccamenti sulla Terra fin dalle
origini dell'umanità!
Non è forse sempre stato il desiderio di possederli a mettere gli uomini gli uni contro gli altri, provocando
violenza, miseria e morte per coloro che li cercavano, come il triste spettacolo dell'umanità testimonia ogni
giorno? Non è forse l'incapacità di staccarsi da questi falsi beni a spiegare la rivalità, la competizione e
l'infelicità che regnano quasi ovunque sulla Terra?
Al contrario, tutti possono vedere che le società e le famiglie veramente felici sono composte da persone
forti, pacifiche e gentili che passano la vita a costruire la propria gioia e quella degli altri praticando le virtù
senza dare molta importanza ai piaceri, alle ricchezze o agli onori...
Tanto che l'infelicità dell'uomo ha in realtà una sola causa: la mancanza di libertà. E qual è l'origine di
questa infelicità? Si tratta sempre di un attaccamento a ciò che si ama.

Il motivo dell'infelicità e la fonte della felicità

Tutto sommato, la nostra felicità e infelicità dipendono da una sola cosa: la qualità dell' oggetto a cui siamo
legati dall'amore. Infatti, le cose che non amiamo non generano nessuna sofferenza quando ci sfuggono,
nessuna gelosia quando sono in potere di altri, nessuna paura, nessun odio, in una parola, nessuna passione
dolorosa. I nostri mali derivano sempre dal nostro attaccamento alle cose effimere e deperibili di cui ho
parlato prima.
Al contrario, solo l'amore per un bene eterno e infinito può dare al nostro spirito una gioia pura, senza
alcuna mescolanza di tristezza e paura. Solo il possesso di un bene eterno può creare in noi una felicità libera
da ogni attaccamento, da ogni paura della perdita e da ogni avidità di possesso.
Il bene supremo non può quindi che essere eterno, cioè indipendente dal tempo. È quindi impossibile
perderlo, una volta trovato!
È ora verso il possesso di questo bene assoluto che devo fare tutti i miei sforzi se voglio godere un giorno
di questa estrema felicità che cerco.
La forza del mio desiderio di raggiungere tale bene è sufficiente per eliminare completamente dal mio
cuore l'amore per il denaro, il piacere e la gloria? Probabilmente no, tanto è grande la loro presa sulla mia
mente. Ma so che il solo pensiero di possedere un giorno un tale bene e di immaginarmi presto a godere di
una vita pienamente felice è sufficiente a distogliermi da queste passioni, alimentando in me l'entusiasmo che
ho
E più sperimenterò questo entusiasmo, più il mio spirito si sentirà libero e più il mio potere aumenterà per
agire ancora di più nella direzione della mia libertà e della mia felicità! E più sperimenterò questo
entusiasmo, più il mio spirito si sentirà libero e più il mio potere aumenterà per agire ancora di più nella
direzione della mia libertà e della mia felicità!
Così vedo che i miei attaccamenti possono essere guariti, e questo tanto più quanto più conosco i rimedi,
quanto più raggiungo il vero bene e sperimento una gioia maggiore...

Vita filosofica
Eccomi all'alba di una vita nuova ed entusiasmante, una vita di discepolato dedicata interamente alla
ricerca della felicità. All'inizio, momenti di entusiasmo come quelli che ho appena vissuto saranno
indubbiamente rari e di breve durata, ma so che più progredisco nella ricerca e più conosco i veri beni, più
diventeranno lunghi e frequenti, tanto più che imparerò a godere delle ricchezze, dei piaceri e della buona
reputazione non più come fini, ma come semplici mezzi verso la gioia.
In effetti, l'esperienza mi ha già insegnato chiaramente che più mi libero dai miei attaccamenti, meno danni
mi procura l'amore per i beni relativi. Al contrario! I beni relativi possono essere di grande aiuto per
raggiungere la felicità.
Se vissuti liberamente e senza eccessi, i piaceri carnali liberano infatti dalla frustrazione e producono la
voluttà che delizia lo spirito e arricchisce la gioia. Allo stesso modo, la ricchezza materiale libera dal bisogno
e permette l'agio che genera salute e arricchisce la libertà con tutte le raffinatezze della cultura, come la
pratica dei giochi e delle arti. Infine, una buona reputazione libera dalla solitudine e favorisce i buoni incontri
che arricchiscono l'amicizia e alimentano la pace. Così, più sono felice grazie al godimento del bene assoluto,
più posso godere di tutti i beni relativi senza soffrirne in alcun modo e, inoltre, godendo di una libertà totale!
Ora che ho deciso di cambiare la mia vita, devo esaminare in cosa consistono i veri beni e verificare se uno
di essi è quel bene supremo che può condurmi alla felicità e al suo massimo grado, la beatitudine.

Analisi delle attività

Prima di tutto, devo capire cosa significano le nozioni di bene e di male. Una cosa è certa: si tratta di realtà
relative. Lo stesso oggetto può essere buono o cattivo a seconda di chi lo considera. Nulla è buono o cattivo
in sé. Un brano musicale, una persona o un cibo possono essere buoni per uno, cattivi per un altro e
indifferenti per un terzo. Pertanto possiamo chiamare
Il termine "bene" può essere usato per descrivere ciò che è buono per una persona, cioè ciò che le dà gioia o
le evita la tristezza. E possiamo chiamare "cattivo" ciò che lo danneggia, cioè ciò che gli procura tristezza o
lo priva di gioia.
Immaginiamo ora che esista una natura umana superiore, capace di una felicità perfetta. È ovvio che se
esiste una tale natura, ognuno vorrà cercare tutti i mezzi che possono condurlo a questa perfezione umana.
Possiamo quindi chiamare "vero bene" tutto ciò che ci aiuta a godere di tale natura. E quale può essere il bene
supremo? Naturalmente si tratterebbe di entrare in possesso, se possibile con altri esseri, di questa natura
superiore.
Per quanto riguarda questa natura umana superiore, non so ancora in che cosa consista, né se possa esistere
del tutto, ma so già che corrisponde a ciò che in tutte le lingue del mondo viene chiamato "la
saggezza". È quindi in definitiva questo bene che cerco, e nessun altro: la saggezza... Perché quanto più mi
avvicinerò ad essa, tanto più godrò della felicità suprema e saprò come favorire quella degli altri.
Se il bene supremo è la sapienza, posso dedurre che gli unici veri beni sono le fonti della sapienza. È il
caso della filosofia, naturalmente, che è per definizione lo sforzo che la mente compie per comprendere
meglio il valore di tutto ciò che esiste e accrescere così la propria saggezza, ma anche di tutti i beni che
possono essere chiamati assoluti in quanto pura fonte di gioia per tutti gli uomini: È il caso di tutte le scienze,
di tutte le tecniche, di tutte le arti e anche di tutto ciò che promuove la gioia dello spirito, come la salute,
l'amicizia, la libertà, la pace, la bellezza, la prosperità, l'abbondanza, ecc.
Per quanto riguarda gli altri beni relativi che ho analizzato, i piaceri, le ricchezze e gli onori, ora vedo
chiaramente che sono buoni solo quando contribuiscono alla saggezza e che sono cattivi quando la
detraggono.
Tutto ciò che si oppone alla saggezza e più in generale alla felicità può quindi essere considerato
assolutamente negativo. Questo vale per l'ignoranza, la stupidità, la miseria, la violenza, le guerre, le malattie,
la bruttezza e tutte le cause di tristezza, paura e odio, in altre parole, tutte le passioni, i vizi e le perversioni di
cui soffre l'umanità.
Anche se non so ancora esattamente in cosa consista questa saggezza, posso già definirla come la salute
dell'anima, la forza della ragione o la scienza della felicità. La saggezza, infatti, non è altro che l'arte di essere
felici ed è lo scopo stesso dell'Etica, quella parte della filosofia che gli antichi giustamente attribuivano alla
ricerca del modo migliore di vivere e non alla sola conoscenza intellettuale.
Quindi non è la felicità che si deve cercare, ma la saggezza, cioè il miglioramento di sé.
Che cos'è la saggezza? Quali sono i mezzi per raggiungerlo? Come possiamo staccarci dalle nostre
passioni per vivere permanentemente nella gioia? Sono queste le domande a cui mi dedicherò ora con tutte le
mie forze.
Qui sono profondamente felice. Decidendo di rompere con la mia vita passata e di diventare filosofo, non
sono certo ancora pienamente felice, ma ho finalmente trovato una via di liberazione che mi offre una seria
possibilità di essere un giorno pienamente felice: acquisire abbastanza saggezza per vivere il più felicemente
possibile, e fare in modo che molti altri la acquisiscano con me.
Perché è importante per la mia felicità che molti altri si elevino con me in essa, in modo che i loro pensieri
e desideri siano in accordo con i miei. Più saremo a condividere l'amicizia, più la mia gioia aumenterà e la
mia felicità si rafforzerà.

Il mio programma filosofico

Di cosa ho bisogno per realizzare il mio progetto filosofico? Se ci penso, mi servono solo due cose. Il
primo, e di gran lunga il più importante, è capire la natura il più possibile. La prima condizione è quindi
l'acquisizione di quella scienza che gli antichi dividevano in fisica (lo studio dei fenomeni visibili) e
metafisica (la comprensione dei principi invisibili).
È infatti impossibile raggiungere la saggezza senza prima conoscere bene se stessi, ed è impossibile
conoscere bene se stessi senza conoscere la totalità della natura di cui siamo solo una parte.
La seconda cosa di cui avrei bisogno è stabilire una società basata sulla saggezza, in cui il maggior numero
di persone possa raggiungere la felicità in modo facile e sicuro. La seconda condizione è quindi
l'instaurazione della giustizia.
 Questa società giusta dovrà prestare innanzitutto attenzione all'educazione delle persone alla saggezza, e
questo per tutta la vita, fin dall'infanzia. E poiché la medicina è essenziale per preservare e accrescere la
salute del corpo, così importante per la gioia dello spirito, è necessario portare ordine e armonia anche in tutte
le parti della medicina e delle discipline ad essa collegate. Infine, poiché le arti e le tecniche rendono facili e
piacevoli molte cose difficili e dolorose, e ci permettono di vivere più facilmente nella gioia risparmiando
tempo e fatica, sarà bene non trascurarle.
Ma prima di pensare di conoscere la natura e di riformare la società, devo innanzitutto cercare i mezzi per
curare la mia mente dai suoi errori. Devo imparare a pensare bene, a pensare secondo la ragione che
comprende immediatamente la verità e non secondo i miei pregiudizi. Dopo essermi liberato dai miei
attaccamenti ai beni relativi, devo ora liberarmi dalle illusioni che mi impediscono di conoscere la verità e di
avere una comprensione sufficiente di tutto. In una parola, devo diventare un vero filosofo.
Mi rendo così conto che tutte le scienze e le arti devono essere ridotte a un solo fine: la filosofia, cioè lo
sviluppo della saggezza umana, e che l'unico mezzo che abbiamo per farlo è la ragione, cioè l'uso corretto
della nostra intelligenza naturale. Tutto ciò che nelle scienze e nelle arti non è in grado di far progredire
l'umanità verso questo fine dovrebbe quindi, per il momento, essere rifiutato come inutile, e tutte le nostre
azioni e i nostri pensieri dovrebbero, per quanto possibile, essere diretti verso di esso.
Ora che ho stabilito chiaramente i veri beni (le fonti della gioia), il bene supremo (la saggezza) e i mezzi
per acquisirlo (la conoscenza della natura attraverso la filosofia), devo trovare un metodo sicuro per
acquisirli.

Il metodo filosofico
È certo che la saggezza è una scienza, cioè una vera e lucida conoscenza delle cose che non dà adito a
dubbi, permette la serenità dell'anima e l'efficacia dell'azione. Ma possiamo essere sicuri che esista un modo
per raggiungere con certezza la verità sulla natura di qualsiasi cosa? Sì: come ci insegnano la logica e la
matematica, abbiamo dentro di noi idee vere la cui chiarezza e distinzione sono tali che non possiamo
dubitare della necessità della loro verità.
La saggezza ci impone quindi di conoscere la realtà solo attraverso idee che sappiamo essere vere con la
stessa certezza che abbiamo nella matematica. Ci impone di pensare alla natura così com'è, di pensare e
vivere il più possibile nella verità, cioè in accordo con la realtà. È ovvio che più siamo nell'errore, più è
probabile che la nostra azione fallisca e che la nostra mente sia triste. Più siamo nella verità, più è probabile
che la nostra azione abbia successo e che il nostro spirito sia gioioso.

Il modo giusto di filosofare, quindi, è assicurarsi sempre che le nostre idee siano chiaramente vere e
scartare quelle la cui verità non è chiara.
Mentre lavoro a questa ricerca, devo continuare a vivere e a non ricadere nelle mie vecchie cattive
abitudini. Alcune regole di comportamento mi aiuteranno a farlo.

Le regole giuste per vivere

Poiché le mie passioni derivano principalmente dalle relazioni con gli altri e dal mio desiderio di piacere,
devo sforzarmi di relazionarmi con gli altri solo in modo da non ostacolare il mio obiettivo. Devo quindi
cercare innanzitutto l'amicizia di chi mi è più vicino, e a tal fine devo evitare ogni forma di seduzione e di
competizione, nonché ogni ricerca di reputazione, di successo sociale e di onore. Al contrario: è
Devo cercare di trarre vantaggio dai miei rapporti con gli altri cercando solo di andare d'accordo con loro,
almeno per quanto possibile, e cercando innanzitutto la compagnia dei migliori. In questo modo mi preparerò
a condividere la verità e la felicità con gli altri che sono gentili con me e a renderli veri amici!

Per quanto riguarda i piaceri, posso continuare ad assaporarli e a goderne liberamente con semplicità, ma
non più di quanto sia necessario per rimanere sano, felice e libero.
Infine, posso cercare denaro, ricchezza materiale e oggetti tecnici, ma non oltre il necessario per essere
libero da ogni vincolo e per rimanere in buona salute. Per quanto riguarda la mia vita sociale, è meglio
rimanere prudenti. È meglio rimanere liberi integrandomi nella comunità in cui vivo. Quindi è meglio non
emarginarsi troppo e conformarsi alle abitudini dei miei concittadini, purché ciò non danneggi la mia attività.

Infine, devo trovare un luogo tranquillo e piacevole in cui vivere per poter filosofare in pace e scegliere
l'attività professionale e la situazione sociale che mi daranno sufficiente libertà per il successo del mio
progetto.
Con queste regole, la mia tranquillità è assicurata e ora posso utilizzare la parte migliore del mio tempo
libero per portare avanti la mia ricerca, cercando di rimanere entusiasta come quando ho cambiato vita.
Il primo passo da fare prima di iniziare la mia indagine è riformare il mio pensiero. Come posso liberare la
mia mente dalle sue opinioni incerte? Come posso smettere di confondere le idee vere con quelle false?

I tre tipi di conoscenza

Se guardiamo bene, tutti i nostri pensieri possono essere ridotti a tre tipi:
1. Quelli che provengono dal corpo. È la conoscenza che proviene dai sensi e da tutte quelle che ne
derivano, come quelle che derivano dalla memoria e dall'immaginazione. È il caso, ad esempio, della
percezione di un oggetto come il sole da parte dei nostri occhi o della nostra pelle.
2. Quelli che derivano dal ragionamento. È una conoscenza che abbiamo per deduzione o induzione. È il
caso delle operazioni logiche e dei calcoli matematici.
3. Quelli che nascono dall'intuizione. Intendo la conoscenza diretta dell'essenza di una cosa attraverso il
solo uso dell'intelletto, come vediamo nella matematica. Per esempio, un'idea ovvia come la natura del
cerchio.
È ovvio che la prima categoria non può fornire alcuna conoscenza assolutamente certa. La conoscenza
corporea (che chiamerò percezione) mi fa conoscere molte cose, ma questa conoscenza è molto dubbia e
imperfetta, poiché i sensi mi fanno conoscere solo il modo in cui il mio corpo reagisce agli altri corpi, non la
loro vera natura. La vista del sole, ad esempio, non mi fa capire la sua essenza, ma solo che percepisco luce e
calore da un punto del cielo. Allo stesso modo, la mia percezione di un cibo attraverso la vista o il gusto non
mi fa conoscere la sua natura, né se è commestibile e buono per la salute, se è una medicina o al contrario un
veleno, ecc. Lo stesso vale per la percezione di un uomo o di qualsiasi altra cosa al mondo. Tutte le idee che
nascono dalla percezione, pur essendo utili per la pratica della vita, sono quindi confuse, parziali e quindi
incerte. Per questo motivo devono essere rifiutati in filosofia, poiché sono un mezzo insufficiente per
raggiungere la verità sulle cose stesse. Devo anche abbandonare tutte le conoscenze che derivano da esse:
tutto ciò che è presente nel mio
E così, mi rendo conto con stupore, di tutto quello che ho imparato a pensare attraverso le parole del
linguaggio quotidiano... Devo rinunciare a usare la stragrande maggioranza delle mie idee!
Per quanto riguarda il secondo tipo di conoscenza, il ragionamento, esso ci permette certamente di essere
certi della validità di una deduzione, ma non è nemmeno totalmente soddisfacente. Il ragionamento ci
permette di concludere con certezza una cosa da un'altra, ma non ci permette di riconoscere che quella da cui
partiamo è vera, cioè conforme alla realtà. Il seguente ragionamento, ad esempio, è corretto: "Se tutti gli
uomini sono malvagi e Socrate è un uomo, allora Socrate è malvagio", ma non può dirci se la premessa "tutti
gli uomini sono malvagi" sia vera.
Rimane la terza categoria di idee, quelle che nascono dall'intuizione. A differenza delle altre due, la
conoscenza intuitiva è composta solo da idee vere. Infatti, quando concepisco una cosa secondo l'idea della
sua essenza, non posso dubitare che il mio pensiero sia vero, e lo stesso vale necessariamente per tutti gli
esseri pensanti. Se penso alla natura di un cerchio, non posso dubitare che qualsiasi cerchio reale sia
necessariamente conforme all'idea che ne ho: il risultato della rotazione di un segmento di retta intorno a un
punto.
Ho quindi trovato il metodo giusto per progredire verso la verità e la saggezza: devo abbandonare tutte le
mie vecchie credenze basate su una percezione vaga del mondo e ricostruire tutti i miei pensieri ragionando
solo a partire dalle mie intuizioni.

Scienza intuitiva
L'intuizione è la conoscenza diretta di una cosa attraverso la concezione della sua essenza. Intuire significa
pensare le cose come sono, secondo la necessità intrinseca che le rende tali. Così sappiamo che due più tre fa
necessariamente cinque, che il tutto è maggiore della parte, che una sfera è il risultato della rotazione di un
cerchio intorno al suo diametro, che la gioia è meglio della tristezza, che una realtà non può esistere senza
una causa, che una cosa singolare differisce necessariamente da un'altra cosa singolare, che il tempo è la
condizione del cambiamento e lo spazio la condizione del movimento, ecc. Tutte queste verità sono
certamente vere perché necessarie, anche se non ne percepisco la realtà fisica con il mio corpo. Quando li
penso, la mia mente è in totale chiarezza e precisione.
Le realtà che posso cogliere in questo modo sono certamente poche e molto semplici, ma le mie intuizioni
possono poi essere sviluppate e ampliate in complessità attraverso il ragionamento per cogliere le relazioni
tra tutte le idee che ho intuito. D'altra parte, sono l'unico mezzo che ho per rimanere con certezza nella verità
e per andare d'accordo con gli altri in un certo modo, indipendentemente dalla loro cultura e lingua. La
filosofia non è solo il mezzo per conoscere con certezza la realtà. È anche l'unico modo per stabilire la pace e
l'armonia tra le persone.
Eccomi dunque in possesso del mio metodo: sviluppare tutti i miei pensieri a partire dalle mie intuizioni e
poi dedurre con perfetta chiarezza tutte le altre idee che ritengo utili per progredire verso la mia meta (la
saggezza) e per raccoglierne i frutti (la felicità).
Ho una grande quantità di lavoro davanti a me... Perché non è un compito da poco quello che mi sono
prefissato! Dovrò ripensare la totalità della realtà ridefinendo con l'aiuto dell'intuizione tutte le parole del
linguaggio e rettificare di conseguenza tutti gli elementi della mia memoria, della mia immaginazione, delle
mie opinioni e dei miei ragionamenti abituali, in una parola quasi tutta la mia mente.
Anche se il linguaggio non è un buon modo per pensare alla realtà, ho bisogno di usarlo per fissare i miei
pensieri per iscritto e comunicare le mie intuizioni. Per questo motivo userò le parole con la massima
precisione e
Farò del mio meglio per renderli il più chiari possibile, modificandone il significato ogni volta che sarà
necessario e cercando di renderlo comprensibile non solo a me stesso ma anche agli altri.

Rinascita spirituale
Ora devo trovare un punto di partenza per applicare questo metodo. Quale prima intuizione devo scegliere
per andare il più rapidamente possibile verso la saggezza? È chiaro che questa intuizione sarà tanto migliore
quanto più mi permetterà di capire un numero maggiore di cose. Più cose riesco a dedurre dalla sua
comprensione, più potente sarà la mia mente e più probabilità avrò di soddisfare i miei desideri e di essere
felice.
Ora, se un'idea è tanto migliore quanto più ricca, è ovvio che l'idea migliore che mi viene in mente è quella
che corrisponde alla realtà che ha più portata. Qual è l'idea più ampia che mi viene in mente? È
necessariamente l'idea di infinito.
Che cos'è l'infinito? È dall'intuizione di questa idea che devo partire per la mia ricerca.
Il progetto è chiaro. Il metodo è stato trovato. La mia ricerca può ora iniziare seriamente.
 PRIMA PARTE

ONTOLOGIA

L'ESSERE INFINITO: DIO, CIOÈ LA NATURA

 Che cos'è l'essere infinito? Prima di cercare di capire che cos'è l'infinito, devo prima avere una chiara
comprensione del significato di "essere" nel suo senso generale.
Conosciamo la realtà che la parola "essere" designa per intuizione? Sì: lo sappiamo immediatamente senza
bisogno di esperienze, prove o argomentazioni, la nozione di essere designa per definizione ciò che esiste, in
quanto esiste, in contrapposizione a ciò che non esiste (che possiamo chiamare irrealtà o nulla). In altre
parole, "essere" è sinonimo di "realtà in sé".
L'essere si distingue anche dall'apparenza, che si riferisce al modo in cui l'essere appare attraverso le
immagini, i corpi e le idee, e non a ciò che è. La felicità, ad esempio, caratterizza un modo di essere che
corrisponde a una piena soddisfazione, molto diversa da una mera apparenza di felicità. Così, mentre ogni
persona felice ha necessariamente un volto sorridente, ogni persona sorridente non è necessariamente
pienamente felice, anche se può sembrarlo.
Allo stesso modo, capiamo che qualsiasi cosa è ciò che è e che è diversa da ciò che non è proprio perché
tutti noi intuitivamente capiamo che qualsiasi essere è ciò che è e che si differenzia da ciò che non è. Quindi
un cerchio è un cerchio, diverso da un triangolo o da un quadrato e da qualsiasi altra cosa che non sia quel
cerchio. Allo stesso modo una persona è quella che è, diversa da un'altra, diversa anche da quella che era e da
quella che diventerà. Niente di più semplice, niente di più ovvio della nozione di essere. L'essere è l'idea di
base da cui dobbiamo partire per pensare tutta la realtà, da quella più generale, l'intera realtà, cioè l'universo,
a quella più particolare, la realtà più singolare, come quella che più ci interessa in questa vita, la possibilità
della nostra felicità personale, qui e ora.
Tutto ciò che esiste è un modo di essere: diventare è essere in trasformazione. Apparire vuol dire essere
evidenti.
La nozione di essere è facile da comprendere per le cose semplici la cui essenza può essere compresa
immediatamente, come le forme geometriche, ma anche per tutte quelle più complesse che richiedono uno
sforzo di pensiero. Così, per prendere l'esempio della realtà che più desidero conoscere, la felicità, so che è in
sostanza una gioia particolare che produce una piena soddisfazione dell'anima e che si differenzia da
qualsiasi altro sentimento, per esempio da gioie incomplete come i piaceri, e ancor più da sofferenze come il
dolore e la tristezza.
Allo stesso modo, ogni essere cosciente è permanentemente in relazione con l'essere attraverso l'intuizione
che ha della propria realtà. L'essere è innanzitutto ciò che ogni essere umano conosce attraverso l'intuizione
della propria presenza e identità. Ognuno sa di essere quello che è, diverso da tutti gli altri. Ognuno sa anche
quando è vivo che è vivo, cioè che non è morto, o quando è cosciente che è cosciente e non incosciente, e
questo con la stessa certezza delle verità matematiche.
L'essenza dell'essere è anche implicitamente data in tutte le nostre intuizioni, e in particolare nella
conoscenza diretta e immediata della realtà che avviene attraverso la sensibilità: sensazioni come il tatto, il
gusto, l'olfatto, l'udito, la vista sono tutte intuizioni. Abbiamo quindi l'intuizione che il
La luce è luce, il rosso è rosso, il caldo è caldo, il dolce è dolce, ecc. Ogni essere conosce quindi
intuitivamente l'essere attraverso l'insieme degli affetti che lo attraversano: desiderio e paura, tristezza e
gioia, piacere e dolore, amore e odio.
Allo stesso modo, anche la percezione di realtà esterne al nostro essere, come il sole e la luna, il fuoco e la
terra, l'aria e l'acqua, ci fa conoscere con certezza cosa sia l'essere. Non come cose separate, poiché non
abbiamo un'intuizione diretta della loro essenza, ma come cose che esistono e ci riguardano in un modo che
possiamo concepire: quando percepisco il sole non so certo cosa sia, ma so che è quello che è e che è diverso
dalla luna. La percezione sensibile delle cose ci dà quindi accesso all'intuizione dell'essere quando sappiamo
percepirle come ciò che sono, come essenza, ad esempio l'essenza del sole, l'essenza di tale o tal altro
animale o fiore, anche se conosciamo male queste essenze.
Ora che sappiamo che possiamo conoscere la verità dell'essere per intuizione, vediamo cos'è un essere
infinito, poiché questa è la prima idea vera da cui dobbiamo partire per comprendere il massimo numero di
cose.

L'essere infinito
Capiamo per intuizione che qualsiasi essere può esistere solo in due modi. Può esistere in sé o in
qualcos'altro. La felicità, ad esempio, non esiste di per sé: è una realtà emotiva che sorge nella nostra
coscienza allo stesso modo di altri sentimenti. Allo stesso modo, come esseri umani siamo realtà particolari
all'interno del mondo animale e il mondo animale stesso esiste all'interno della totalità dell'essere. La felicità
è quindi una realtà relativa, dipende da qualcosa di diverso da sé per esistere.

Ogni essere, quindi, esiste o perché è causato da qualcos'altro o perché è causato da se stesso. Posso quindi
dire che sono la causa della mia felicità, che l'umanità è la causa del mio essere e che l'essere infinito è la
causa dell'umanità, come di ogni cosa esistente.
E l'essere infinito, cosa lo causa? Da cosa dipende? È ovvio che, essendo infinito, può essere causato solo
da se stesso. E di conseguenza è ovvio che non dipende da nient'altro che da se stesso. In una parola, l'essere
infinito è l'essere assoluto, ed è per essenza la causa di se stesso.
L'essere infinito può essere solo auto-causato. Ed è per questo che è assoluta, cioè non dipende da
nient'altro per esistere se non da se stessa! Non può essere limitato da nulla, poiché può essere causato solo
da se stesso ed essere in se stesso. Per questo motivo è necessariamente infinito.

La causa di sé
Nel comprendere cosa sia l'essere infinito, una nuova alba è appena sorta nella mia mente: ho appena
trovato l'espressione della prima intuizione, proprio quella che cercavo per iniziare la mia indagine, e provo
una gioia straordinaria...
L'essere infinito può essere definito con certezza e senza alcun dubbio possibile come la causa di se stesso,
in altre parole come ciò che si autogenera, si autoorganizza, si autoespande.
L'infinito è accessibile alla mia conoscenza? Non è forse trascendente rispetto alla mia esperienza? No: è
ovvio che l'essere infinito non è trascendente, proprio perché è infinito. È necessariamente immanente, cioè
interna al mondo. È presente ovunque, in ogni momento, in ogni cosa. Meglio ancora: è
costituisce tutto, poiché ogni cosa finita può esistere e apparire solo nell'infinito. L'essere infinito è quindi la
causa immanente di tutta la realtà. Io stesso sono, come tutte le cose, una parte dell'essere infinito, o meglio
uno dei suoi particolari modi di essere.
Sebbene sia intuitiva e abbastanza chiara per la mia mente, questa idea dell'essere infinito non è facile da
concepire a prima vista, né da esprimere attraverso il linguaggio. Probabilmente perché sono abituato a
pensare solo a esseri finiti e a cause trascendenti, cioè esterne ai loro effetti. Tuttavia, la comprensione può
essere facilitata dall'immagine seguente: quando l'acqua sgorga da una sorgente, continua a costituire l'intero
fiume in un altro modo e continua a esserne la causa immanente, in modo infinito, mentre ogni goccia
d'acqua, ogni ruscello, pozzanghera, stagno, lago, mare o oceano ne è un'espressione finita. Allo stesso modo,
ogni cosa finita è un modo di essere dell'essere infinito che continua a essere la sua causa immanente.
L'essere infinito è quindi immanente a ogni essere particolare, come l'acqua è la causa immanente e infinita
di ogni goccia, fiume, lago, oceano...
Posso quindi distinguere bene tra l'essere infinito che costituisce la matrice di tutte le cose e gli esseri finiti
che sono i modi di essere particolari di questa matrice. Per fissare il vocabolario nel linguaggio abituale della
metafisica, l'essere infinito può essere chiamato la "sostanza" delle cose (da sub-stare, "stare sotto") e le cose
stesse possono essere chiamate modi di essere della sostanza, o più semplicemente
"Ogni modalità è quindi l'espressione singolare di una parte particolare dell'insieme infinito di tutte le
potenzialità dell'essere infinito. Ogni modalità è quindi l'espressione singolare di una parte determinata
dell'insieme infinito di tutte le potenzialità dell'essere infinito.
Per fare un'altra immagine, sostanza e modalità sono in relazione come la musica e le note. La musica è la
sostanza infinita immanente nelle note e le note sono l'espressione determinata di questa sostanza infinita che
è la musica.

L'unità della sostanza

Dall'intuizione dell'essere infinito come causa di se stesso posso dedurre che può esistere una sola
sostanza, e posso anche dedurre che tutte le cose dell'universo sono necessariamente modi, cioè modi di
essere, di esistere o di apparire di questa unica sostanza infinita.
Ciò significa che è impossibile che qualcosa venga al mondo senza essere una creazione o piuttosto un
modo di esistere dell'essere infinito. Tutto questo è ovvio, almeno quando si arriva all'intuizione dell'essere
infinito, che implica pensare il reale solo con l'aiuto dell'intuizione, dimenticando tutto ciò che pensiamo
attraverso la percezione con il linguaggio abituale.
Vediamo ora quali altre proprietà possiede l'essere infinito.

Il potere della sostanza

Poiché è infinita, è ovvio che nulla può impedire alla sostanza di essere ciò che è e di creare tutte le cose
che crea secondo la propria necessità. L'essere infinito è quindi la causa libera di tutte le cose. È un potere
creativo che nulla può costringere o limitare. In altre parole, l'essere infinito è pura autoaffermazione, cioè
non contiene alcuna negazione e nulla può opporsi ad esso. L'essere infinito è quindi la causa libera di se
stesso e di tutte le cose, compresi noi stessi e la nostra felicità, e tutte le cose sono in esso.

L'eternità della sostanza

 È anche nell'essenza dell'essere infinito essere eterno, nel senso che è senza tempo, cioè fuori dal tempo.
La sostanza, infatti, essendo auto-causante, non ha mai avuto inizio e non avrà mai fine, e quindi contiene in
sé tutte le cose possibili dell'universo, non solo tutte quelle che sono esistite, che esistono attualmente e che
esisteranno nello spazio-tempo, ma anche tutte quelle che possono esistere, anche se non esistono e non
esisteranno mai nello spazio-tempo.
Possiamo pensare in questo senso che l'essere infinito sia l'insieme di tutte le realtà virtuali dell'universo,
prendendo il termine virtuale non nel senso di ciò che non esiste, ma al contrario di ciò che è pienamente
reale a livello di essenze e può o non esistere nel mondo, perché non ha soddisfatto le condizioni della sua
creazione, o esistere nel tempo e nello spazio sotto forma di un corpo che è stato generato da altri corpi.
Per fare un esempio semplice, il nostro volto fa parte da sempre delle infinite virtualità di volti umani
possibili. E anche se i nostri genitori non avessero concepito il nostro corpo nello spazio-tempo del mondo, il
nostro volto e la nostra essenza esisterebbero comunque come virtualità nell'infinità dei possibili volti umani.
Questo ragionamento può essere esteso a tutte le possibili realtà singolari, a tutte le energie particolari, a
tutti i corpi, ai minerali, alle piante, agli animali e a tutte le cose dell'universo, in infinite variazioni.
L'essere infinito contiene quindi tutte le possibili essenze virtuali, ad esempio le essenze di tutti i possibili
esseri umani, che sono molto di più di alcuni miliardi di miliardi di volti e che sono ancora solo una minima
parte dell'universo infinito. Quindi l'essere infinito non è altro che l'insieme dei possibili.
Possiamo anche capire che l'essere infinito è anche la causa di tutte le idee di queste cose possibili e che
queste idee sono esse stesse senza tempo, cioè eterne.

L'immanenza dell'essere infinito

Come ho già notato, è nell'essenza dell'essere infinito essere immanente, cioè interno alle cose che produce
e che determina ad esistere. Ciò significa che non è trascendente, cioè esterno e indipendente. Infatti, per
definizione, nulla può esistere al di fuori dell'infinito. Pertanto, tutte le cose finite come la nostra mente e il
nostro corpo esistono necessariamente all'interno dell'essere infinito e sono causate dall'essere infinito. La
sostanza infinita è quindi immanente ai modi e tutte le cose possono esistere solo come modi della sostanza.
Così l'essere infinito è l'oggetto permanente o meglio il soggetto dell'esperienza umana, anzi è l'unica cosa
che possiamo concepire e sperimentare. Possiamo sperimentare in qualsiasi momento la sostanza infinita
percependo che tutto ciò che esiste è una sua particolare determinazione, a partire da noi stessi. Per questo
dobbiamo staccarci dal pensiero delle cose finite e tornare alla loro fonte immanente, che è la fonte stessa del
nostro essere.

Come dovrebbe chiamarsi la sostanza?

Prima di continuare, è opportuno fare un'osservazione sul linguaggio. Come designare l'essere infinito, la
fonte eterna e immanente di tutte le cose? Potrei mantenere i termini astratti "essere infinito" o "sostanza",
ma questo vocabolario è doloroso da usare. Tuttavia, il linguaggio comune offre altre due possibilità, più
soddisfacenti perché più concrete, molto diverse e quasi opposte, per descrivere l'essere infinito.
 Il primo viene dai teologi, dai filosofi idealisti e dai credenti, ed è "Dio". La seconda viene dai fisici, dai
filosofi materialisti e dagli atei, è la "natura". Il vantaggio della parola Dio è che è definita nel nostro
linguaggio come l'essere infinito ed eterno, creatore di tutte le cose. Il vantaggio della parola natura è che
viene definita come la causa immanente, cioè interiore, di tutto.
Poiché qui mi interessa solo la verità sulla realtà delle cose e il modo per essere pienamente felici con
certezza, non mi lascerò coinvolgere in una disputa sulle parole e sull'ideologia. La creazione di questi
concetti deriva dall'incomprensione degli antichi filosofi che non avevano ancora scoperto il modo di
raggiungere la verità con certezza attraverso l'intuizione e che quindi avevano distinto sotto due concetti le
nozioni di Dio e di natura come se fossero separate. E poiché ho dimostrato che l'essere infinito è
necessariamente sia eterno che immanente, posso chiamarlo sia Dio che natura, sapendo che queste due
parole designano una sola e medesima cosa, l'essere o la sostanza infinita immanente in ogni cosa.
Se dovessi creare una nuova parola per designare l'essere infinito, potrei usare quella di potenza o energia,
perché corrisponde perfettamente all'idea di una realtà immanente e indeterminata che costituisce e determina
tutte le cose a esistere secondo le proprie leggi.
L'essere infinito può quindi essere descritto anche come energia cosmica fondamentale, purché non sia
intesa come limitata nel tempo e nello spazio, ma come indeterminata, infinita ed eterna.
Dio, natura, sostanza, energia cosmica fondamentale, non ha molta importanza quali siano le parole,
l'importante è comprendere la realtà che designano. Potrei tranquillamente usare le parole Chi o Tao, come
proposto dai saggi cinesi, o Prana o Bhrama, come proposto dai maestri dell'India, o Eros e Chaos, come
proposto dai poeti greci, o Realtà, Sorgente e molte altre. L'essenziale è cogliere intuitivamente l'essenza
dell'essere infinito che possiamo pensare come
È la "potenza infinita", senza le parole. Non dobbiamo farci influenzare dalle abitudini mentali che
provengono dalla memoria e dall'immaginazione, abitudini che sono l'unica fonte di errore nei nostri pensieri.
La scelta terminologica migliore è quella di usare tutti questi termini in modo intercambiabile, usando l'uno o
l' a l t r o a s e c o n d a d e l contesto, ogni volta che vogliamo parlare dell'essere infinito, eterno, immanente
e onnipotente.
Per evitare ogni rischio di confusione e poiché è necessario usare un linguaggio per esprimere e
comunicare il pensiero, sarei tentato d i usare qui l'espressione "Dio, cioè la natura" per convenzione, per
rispettare le consuetudini della tradizione, ma poiché questa espressione rischia di generare molta confusione
nella mente delle persone, userò un altro concetto per parlare dell'energia immanente, infinita e indeterminata
che produce tutto nell'universo, e che ha il vantaggio di essere direttamente percepibile dall'intuizione come
l'essenza stessa del nostro essere, quella della Vita.
Per Vita, quindi, intendo Dio, cioè la natura, definita come la potenza eterna e infinita che determina
l'esistenza di tutte le cose al suo interno e che quindi è allo stesso tempo trascendente e immanente alla nostra
vita.

Esseri finiti
Come si fa a dare un nome alle cose finite che compongono l'universo spazio-temporale in cui tutti noi
viviamo, in altre parole il mondo delle cose? Abbiamo due termini per definirli: corpi e menti. Potrei usare la
parola "anima" piuttosto che mente, ma preferisco usare quest'ultimo termine perché esprime meglio il
carattere attivo della produzione di idee che è la realtà stessa della mente. Inoltre, la nozione di anima è
solitamente associata all'idea di una sostanza autonoma e separata dal corpo, eppure
Abbiamo già visto che l'essere è necessariamente unico. Chiamerò quindi corpo il modo di apparire spazio-
temporale di un essere finito in una forma materiale e spirito il suo modo di apparire psichico o spirituale in
forma di idea.
In generale, la convinzione umana è che il corpo e la mente siano due sostanze distinte, che obbediscano a
leggi proprie e che esistano indipendentemente l'una dall'altra, la materia da un lato e il pensiero dall'altro. Le
abitudini linguistiche ci portano a crederlo quando usiamo formule dualistiche come "ho un corpo" o "il mio
corpo mi fa soffrire", come se il nostro essere fosse il nostro spirito e quest'ultimo fosse diverso dal nostro
corpo.
La maggior parte degli uomini crede di essere composta da due sostanze: da un lato un corpo materiale che
sente e desidera, dall'altro uno spirito immateriale che pensa e vuole. Ma sebbene questa idea sia
naturalmente accettata da quasi tutti gli uomini e dalla maggior parte dei filosofi, da Platone a Cartesio, io la
respingo senza esitazione perché non è intuitiva e si oppone all'intuizione dell'unità dell'essere infinito.
Questo dualismo corpo/mente è in realtà una semplice credenza che deriva dal fatto che non siamo
consapevoli della nostra vera natura e che siamo stati abituati a pensarci come qualsiasi cosa per mezzo
dell'immaginazione attraverso idee inadeguate. Immaginiamo quindi di avere una mente che conosce e
comanda il nostro corpo e un corpo che informa e influenza la nostra mente, ma in realtà non sappiamo nulla
né dell'uno né dell'altro e crediamo ingenuamente a ciò che ci è stato detto nell'infanzia senza sforzarci di
filosofare.
Poiché la sostanza è necessariamente una sola, è necessariamente vero che ciò che chiamiamo corpo e
mente sono in realtà una sola e medesima realtà solo considerata da due punti di vista diversi. L'intuizione
sensibile del mio essere mi mostra chiaramente che sono uno, che non c'è differenza tra il percepire il mio
corpo e il percepire la mia mente. Questo è particolarmente chiaro nel modo in cui viviamo tutti i nostri
affetti. Sento che la gioia e la tristezza, il desiderio e la paura, l'amore e l'odio, il piacere e il dolore, le
sensazioni riguardano ciò che chiamo la mia mente tanto quanto ciò che chiamo il mio corpo. Questo perché
in realtà queste due cosiddette entità sono una sola. Questo si vede anche in tutte le mie percezioni. Tutti gli
oggetti che percepisco attraverso i sensi appaiono in me senza che io possa distinguere se si tratta di
percezioni corporee o spirituali.
Lo stesso vale per tutti i miei pensieri e le mie azioni. Che io dorma, parli o cammini, la mia mente è attiva
quanto il mio corpo. Sono costituito da una sola energia e la mia energia non è altro che l'espressione
singolare dell'energia cosmica fondamentale della natura divina, cioè la Vita. Il mio corpo e la mia mente
sono quindi una cosa sola, eppure mi appaiono distinti e diversi quando cerco di immaginarli. Come posso
capire questo enigma?

Materia e pensiero
Poiché esiste una sola realtà e io distinguo spontaneamente due sostanze quando penso alla realtà al di
fuori dell'intuizione attraverso la percezione e l'immaginazione, è necessario che la mia mente abbia
spontaneamente la proprietà di percepire la realtà da un certo punto di vista che offre una sola prospettiva.
Per esperienza vedo che la mia mente ha due punti di vista sulla realtà quando pensa intuitivamente: o la
percepisce come una distesa materiale esistente nello spazio e in un certo tempo, e così percepisce il proprio
corpo e gli altri corpi esterni. Oppure lo percepisce come pensieri, cioè idee al di fuori del tempo e dello
spazio, ed è così che concepisce il proprio essere per intuizione (ciò che si chiama mente o coscienza) e altre
idee di cose.
 La mia mente può quindi percepire un cavallo in due modi: o come il corpo di quel cavallo, percepibile dal
mio corpo, o come l'idea di quel cavallo, percepibile dal pensiero. Ma il corpo del cavallo e la sua idea si
riferiscono alla stessa realtà, il cavallo stesso, che non è né corpo né idea, ma la realtà energetica e la vita
propria di questo singolare cavallo, in altre parole l'essere reale di questo cavallo.
Posso dedurre che tutta l'energia può essere percepita dalla nostra mente in diversi modi, come materia e
pensiero, ma che di per sé non è né materia né pensiero. La materia e la mente, quindi, non esistono di per sé
in modo assoluto. Non sono due sostanze. Sono due modi di apparire dell'unica sostanza, l'energia infinita
che è in sé e per sé, in altre parole la Vita.
Potrei chiamare queste manifestazioni dell'energia "attributi della sostanza", per usare il vocabolario degli
antichi filosofi, comprendendo che non sono due esseri o sostanze separate, ma una sola. Così come l'essere
infinito è uno, noi stessi siamo un'unità ontologica, essendo il nostro corpo e la nostra mente solo due modi
d i apparire del nostro essere: il primo percepito nello spazio-tempo dell'esistenza, l'altro percepito
nell'eternità della sostanza. Ma all'interno della Vita universale di Dio-natura, siamo una realtà energetica che
non è né corpo né idea. E questa realtà energetica è ciò che percepiamo intuitivamente di noi stessi quando
non cerchiamo di afferrarci in modo determinato attraverso un'idea fissa: "Io sono questo o quello", ma
sperimentiamo noi stessi nell'immanenza del qui e ora, come un essere vivente nell'eternità dell'"Io sono".
Anche se totalmente intuitivo, sono ben consapevole che questi pensieri possono essere difficili da
afferrare per la mente ancora abituata a visioni dualistiche. Per coloro che hanno ancora difficoltà a pensare a
questa unità, è possibile utilizzare la seguente immagine: immaginate un uomo che possa percepire la propria
esistenza solo attraverso le immagini riflesse in due specchi diversi e opposti. Se si identifica con le sue
percezioni, crederà necessariamente di essere l'uno e l'altro secondo il suo punto di vista, mentre in realtà le
due cose sarebbero solo apparenze del suo unico essere. Quest'uomo potrà percepire questa illusione e
liberarsene solo se riuscirà a capire che in realtà è uno stesso essere di cui le immagini visive sono solo
manifestazioni. La comprensione di ciò è possibile attraverso l'esperienza. Richiede solo che percepiamo il
nostro essere come energia vitale. E questa consapevolezza energetica dell'essere in sé non è altro che
l'intuizione di se stessi come vita singolare all'interno della Vita universale.

Gli attributi della sostanza

In sintesi, la mente percepisce l'essere attraverso i suoi modi di apparire, che sono due nella percezione
comune delle cose.
Posso quindi definire gli attributi dell'essere come ciò che la mente percepisce della sostanza come
costituente la sua essenza. Così la mente crede che un uomo sia il suo corpo quando lo percepisce con
l'attributo "materia", e crede che lo stesso uomo sia il suo spirito quando lo percepisce con l'attributo
"pensiero". Ma in realtà queste due credenze sono illusorie, perché quest'uomo non è né corpo né spirito, ma
una singolare manifestazione dell'unica energia della Vita in due vesti apparentemente diverse.
Per concludere per il momento su questa difficile ma fondamentale questione metafisica, posso fare due
osservazioni essenziali.
Il primo è che attributi come la materia e il pensiero sono necessariamente immanenti alla sostanza infinita.
Non sono apparenze esterne, ma modi di apparire interni alla sostanza stessa. D'altra parte, gli attributi sono
necessariamente in numero infinito, anche se la nostra mente ne percepisce solo due. L'essere infinito può
infatti, per definizione, apparire in un numero infinito di modi, in quanto
può essere particolarizzato in un numero infinito di modi, cioè di cose singolari, poiché nulla può essere
opposto per natura all'infinita creatività della Vita.
La seconda osservazione è che la sostanza è ciò che percepisco attraverso i suoi attributi. La vita non è
L'essere, infatti, non è altro che l'insieme infinito dei corpi e delle idee possibili. In altre parole, l'essere non è
altro che la totalità delle sue manifestazioni, che sono tutte espressioni del potere unico della Vita. Ne
derivano due conseguenze sorprendenti per le nostre menti abituate al dualismo.
Se tutto ciò che esiste è immanente alla Vita, allora tutto è vivo, sia gli esseri cosiddetti "inanimati" come i
minerali, sia gli esseri cosiddetti "animati" come le piante e gli animali, sia le cose come gli organismi. In
altre parole, la biologia (lo studio dei viventi) deve estendersi a tutta l'ontologia, cioè alla fisica (lo studio
della natura).
D'altra parte, se tutto ciò che accade è divino, cioè naturale, la distinzione operata dalla religione
tradizionale tra profano e sacro si dissolve, così come la distinzione operata dalla tradizione metafisica tra
naturale e artificiale. Perché tutto è divino, tutto ciò che è profano è sacro. Perché tutto è naturale, tutto ciò
che è artificiale è naturale.
Per usare il vocabolario dei filosofi, l'ontologia è una fenomenologia e la fenomenologia è una fisica. Al
contrario, la fisica è fenomenologia e la fenomenologia è ontologia. Dal punto di vista della saggezza, queste
distinzioni sono prive di significato. Esiste una sola scienza: la conoscenza dell'essere da parte dell'essere.
Esiste una sola religione: il rispetto della sacralità della Vita in tutte le cose.
Tuttavia, la fenomenologia (la percezione immediata dei corpi e dei pensieri da parte della coscienza) non
può, più della fisica (la scienza dei fenomeni naturali), condurre la mente all'intuizione dell'essenza delle cose
finché non ha l'intuizione dell'essenza dell'essere come Vita. Per questo la filosofia deve, sia nella descrizione
della realtà (fenomenologia) sia nello studio delle leggi della natura (fisica), partire dalla meditazione che
tutto è Vita (ontologia), altrimenti è condannata a rimanere nello scetticismo. La saggezza è vitalista o non lo
è.

Natura naturalistica e naturalizzata

Tutto questo, che è molto semplice, apparirà senza dubbio molto complicato a coloro che non sono abituati
a pensare in modo intuitivo e che si lasciano fermare dall'aspetto complicato del discorso filosofico. Per
aiutarli a esercitare la loro intelligenza, è possibile proporre una nuova distinzione terminologica.

L'oggetto dell'ontologia, cioè Dio, può essere chiamato "natura naturalistica", e l'oggetto della
fenomenologia, cioè il mondo dei corpi e delle idee, può essere chiamato "natura naturalistica". La natura
naturante è la fonte eterna di tutte le cose possibili, la natura naturata è l'insieme delle cose esistenti in un
dato momento. La prima è l'energia che costituisce la Vita. La seconda è l'energia costitutiva del vivente.
Per fare un'immagine semplice, il mare è per la natura quello che le onde sono per la natura. Ma è
importante capire che questa è solo una distinzione di ragione. In realtà, entrambe le cose sono la stessa cosa,
poiché esiste un solo essere. Il mare non è altro che l'insieme dell'acqua sotto e nelle onde, anche se ne
vediamo solo la parte superficiale percepibile dai nostri occhi. Allo stesso modo, la sostanza della Vita non è
altro che l'insieme delle sue infinite modalità, anche se noi percepiamo con il nostro corpo solo la parte
percepibile dai nostri sensi e concepibile dalle nostre idee.
Per dirla in modo più rigoroso, la natura naturante designa ciò che è in sé ed è concepito da sé, e anche gli
attributi della sostanza che esprimono un'essenza eterna e infinita, cioè lo spazio...
tempo infinito e pensiero infinito, in altre parole Dio.
Per differenza, la natura naturalizzata designa l'infinità dei modi di Dio, cioè la totalità degli enti e delle
idee che esistono e possono esistere.
Con questo vocabolario fissato e chiarito, abbiamo ora un'ontologia chiara e possiamo muoverci verso la
soluzione della questione etica per studiare le proprietà essenziali della Vita e vedere come possiamo dedurre
le condizioni della nostra massima felicità. Prima di fare ciò, ricapitolerò ed eventualmente completerò
l'ontologia.

L'ontologia divina
Essendo auto-causata, la Vita esiste necessariamente. Essendo infinito, è necessariamente unico. Essendo
la causa di tutto, esiste e agisce necessariamente per necessità interna. E determinando l'esistenza di tutto
senza che nulla possa determinare l'esistenza stessa, posso dire che la Vita è la causa libera di tutte le cose, e
infine che il suo potere è infinito.
Ne consegue che nulla può accadere nel mondo se non nel modo in cui la Vita lo produce. Tutta la nostra
felicità, così come la nostra infelicità, dipende quindi solo dalle leggi con cui si esprime la sua necessità
interna, e l'etica deve quindi innanzitutto sforzarsi di conoscere queste leggi.

Determinismo universale
Da tutto questo emerge una conclusione straordinaria: ogni cosa nel mondo esiste necessariamente nel
modo in cui la Vita stabilisce che esista in ogni momento. In altre parole, il caso non esiste. Tutto è
necessario, nulla è contingente. Tutto ciò che accade non può che accadere come accade, secondo la necessità
della natura divina, secondo cause determinate, a loro volta determinate da altre cause, e così via, all'interno
di un libero determinismo ontologico che è universale e assoluto.
Per questo motivo è possibile una scienza dell'universo, la cosmologia, e una scienza di Dio, la teologia,
che in realtà non è altro che la scienza della natura, la fisica, e di tutto ciò che la natura contiene, come gli
esseri viventi attraverso la biologia e in particolare l'uomo attraverso l'antropologia. Ma tutti questi nomi non
sono altro che modi di parlare dell'unica scienza, l'ontologia, perché il cosmo, Dio e la natura sono in realtà
modi diversi di nominare una stessa cosa, la Vita infinita.

Tutte queste scienze sono possibili perché la Vita si determina a svolgersi secondo leggi necessarie e
universali, che peraltro si manifestano quando contempliamo l'ordine vivente del nostro mondo e più in
generale l'armonia cosmica dell'universo. Le stesse cause producono sempre gli stessi effetti. Anche se la
maggior parte delle sue leggi ci sfugge e attribuiamo molti eventi al caso, il determinismo della natura è di
fatto assoluto. Ognuno può anche capire che non può esistere diversamente da come è, che non può fare in
nessun momento qualcosa di diverso da quello che fa, che il mondo non può essere diversamente da come
diventa, e così via nell'universo infinito dello spazio-tempo del mondo. Tutto ciò che esiste - compresa la mia
felicità e infelicità - è determinato in modo necessario dalle leggi della vita.
Notiamo che questo determinismo assoluto non è fatalismo: gli eventi dell'universo non sono fissati in
anticipo, né nelle cose né nell'uomo. In ogni momento tutto ciò che esiste può agire creativamente grazie alla
potenza di Dio, cioè della natura. Così l'uomo può essere considerato un essere libero, non perché sia libero
dal determinismo, ma perché agisce nella pienezza del tempo.
coscienza della propria determinazione. Un uomo è libero quando crea la sua vita utilizzando il potere
creativo con cui la Vita universale crea in ogni momento la vita singolare del mondo attuale. Il destino è
quindi un'avventura.

La perfezione dell'essere
Da tutto ciò deriva un'altra straordinaria conclusione, ossia che il mondo è sempre perfetto. Non perché
corrisponda a un ideale dell'immaginazione umana da cui sarebbero eliminati il male, la morte e la
sofferenza, ma perché è in ogni momento tutto ciò che può essere e non può essere altrimenti. Di solito
definiamo imperfetto ciò che paragoniamo a un modello immaginario di ciò che vorremmo vedere, ma in
realtà tutto è il massimo possibile. Realtà e perfezione sono quindi sinonimi.
Pur essendo perfetto, il mondo è tuttavia in costante creazione, poiché è nell'essenza della Vita essere in
perpetua autocreazione attraverso l'infinità delle sue modalità. Le leggi della natura non sono quindi scritte e
fissate come se fossero scritte in un libro, come molti credono. Sono necessariamente in costante creazione e
modificazione, in accordo con l'infinita potenza della Vita.
Anche in questo caso, vediamo che il pensiero per intuizione porta a una concezione molto diversa da tutte
quelle adottate finora dai filosofi, e sembra che una vera e propria rivoluzione del pensiero debba avvenire
nell'umanità se vuole raggiungere la verità. La filosofia generalmente considera Dio trascendente (teismo) o
inesistente (ateismo), a meno che non si rifugi nell'atteggiamento prudente dello scetticismo (agnosticismo).
Tutte e tre le posizioni sono false, cioè parziali, perché in realtà Dio è tutto.
D'altra parte, la maggioranza crede che il mondo sia finito e imperfetto o infinito e soggetto al caso.
Tuttavia, l'universo è necessariamente infinito e soggetto alle leggi della Vita, che lo produce in ogni
momento, come è ormai evidente.
Queste opinioni assurde non sorprendono se si considera che l'umanità ha iniziato solo di recente a cercare
la verità. La filosofia è appena iniziata sulla Terra. Non sorprende, quindi, che il pensiero umano sia ancora
diretto dall'immaginazione secondo credenze e pregiudizi piuttosto che dalla libera ragione e dall'intuizione,
e questo spiega a sufficienza la mancanza di saggezza degli uomini, i loro continui conflitti e la loro tragica
mancanza di felicità ovunque sul nostro pianeta.
Tutte le false credenze degli uomini e tutta la loro infelicità derivano infatti dalla loro incomprensione
della Vita. Questo non è dovuto alla loro mancanza di intelligenza, ma al fatto che iniziano sempre a pensare
a partire dalle loro opinioni e non con la loro sola intuizione, come faccio io qui con la decisione e lo sforzo
della mia mente. Il loro pensiero è semplicemente vittima di pregiudizi naturali che impediscono loro di
percepire con chiarezza l'evidenza dell'unità dell'essere che è aperta a tutti.
Tra tutti i pregiudizi umani, forse il più importante è la convinzione che tutto esista per uno scopo, nota
come finalismo. E poiché questo pregiudizio è alla base di molti altri che possono impedirci di comprendere
le cose in modo corretto, di raggiungere la saggezza e di sperimentare la felicità, mi soffermerò per un
momento a esaminarlo.

Critica del finalismo

Tutti gli uomini presumono spontaneamente che gli esseri della natura agiscano come loro, muovendosi
verso un fine. Alcuni dicono, ad esempio, che Dio ha fatto tutto per l'uomo, che ha fatto l'uomo per essere
L'idea che la natura abbia creato tutto per produrre un essere intelligente come l'uomo e altre idee infondate.
Questo atteggiamento è molto dannoso perché ci abitua a vivere come se dovessimo raggiungere un obiettivo
da soli. In particolare, ci impedisce di essere felici nel momento, perché ci distrae dall'assaporare la
perfezione del presente e ci determina a sperare.
È ovvio, tuttavia, che la Vita non persegue alcun fine, essendo per natura eterna, infinita e perfetta. In altre
parole, la Vita non agisce mai con un obiettivo in mente. Si dispiega in ogni momento facendo tutto ciò che
può fare e gode eternamente della sua sovrana perfezione. La vita è il suo stesso obiettivo, che raggiunge
costantemente.
Perché tutti gli uomini si illudono di essere definitivi? La risposta è semplice: perché sono nati
nell'ignoranza della verità e tuttavia desiderano essere felici e trovare ciò che è utile per loro. Gli uomini sono
infatti determinati, come tutto il resto, a essere ciò che sono, a fare ciò che fanno e a pensare ciò che pensano
in base a una necessità interiore che sfugge loro, una necessità che non è altro che il desiderio di una vita
migliore, in altre parole, di una maggiore felicità. Pur sentendo una certa indipendenza dal resto della natura,
gli uomini non hanno la possibilità di sfuggire alle sue leggi. Non hanno quindi il libero arbitrio. Possono
agire solo in base alla necessità del loro desiderio, facendo ciò che pensano sia meglio, secondo idee
determinate dalla natura di ciò che sono. Così pensano di essere liberi perché sono consapevoli dei loro
desideri e pensieri, ma non delle cause che li dispongono a desiderare e pensare.
Infatti, gli uomini agiscono sempre in vista di un fine che è la realizzazione del loro desiderio. Essendo in
primo luogo ignoranti, non cercano di capire la vera causa delle loro azioni, ma pensano solo ai fini che si
sono prefissati e immaginano che questi fini esistano in loro stessi. E poiché trovano fuori di sé e dentro di sé
un gran numero di mezzi che li aiutano a procurarsi cose utili, come gli occhi per vedere, i denti per
masticare, le piante e gli animali per nutrirsi, il sole per illuminare, il mare per nutrire i pesci, ecc. E poiché
hanno incontrato questi mezzi già pronti in natura, credono spontaneamente che ci sia un altro essere che li
ha disposti a loro favore. Così è nata la credenza in un Dio trascendente per i religiosi, o in una natura che
agisce intenzionalmente per gli atei, e così è nata l'illusione che Dio o la natura agiscano come se stessi per
un fine.
Vedere le cose come mezzi impedisce loro di pensare a ciò che sono realmente, e così la maggior parte
degli uomini ha concluso che esiste uno o più padroni della natura che hanno immaginato essere dotati di
libertà. Hanno creduto che questi poteri si prendessero cura di tutte le cose per il bene dell'umanità e che
avessero creato tutto per il loro uso. Non avendo potuto imparare nulla su di loro, li hanno immaginati sul
modello del proprio carattere. Questo li portò a credere che gli dèi regolassero ogni cosa a uso degli uomini
per legarli a sé e ricevere da loro i maggiori onori. Ogni popolo ha inventato diversi dei e diversi modi di
onorarli per farsi amare e aiutarli a soddisfare i loro ciechi desideri e la loro insaziabile avidità. Il pregiudizio
finalistico si trasformò infine in superstizione e mise radici profonde nelle anime. La ricerca delle cause finali
divenne così una tendenza universale dell'umanità.
Questi sforzi per dimostrare che la natura non fa nulla invano hanno in realtà portato solo
all'irragionevolezza. Infatti, in mezzo al gran numero di cose utili che la natura ci fornisce, l'uomo ha
incontrato anche un buon numero di cose dannose, come tempeste, terremoti, malattie e così via. Per
spiegarle si è pensato che fossero effetti dell'ira divina provocata dalle ingiustizie degli uomini o dalla loro
negligenza nell'adempimento dei doveri di culto. L'esperienza, tuttavia, protesta quotidianamente contro
queste idee, dimostrando loro con un'infinità di esempi che i devoti e gli empi beneficiano in egual misura
delle benedizioni della natura e dei suoi rigori, ma nulla è riuscito a strappare loro dalla mente questo
pregiudizio universale. Lui
È stato più facile attribuire tutto questo alle cose sconosciute di cui gli uomini non hanno idea, rimanendo
così nel loro innato stato di ignoranza, piuttosto che spezzare l'intera rete di credenze e infine la ragione.
Fino a poco tempo fa, gli uomini davano per scontato che i pensieri di Dio fossero ben al di là della portata
della loro intelligenza e per questo non si sono addentrati nella filosofia. La natura sarebbe rimasta per
sempre nascosta all'umanità se la matematica non avesse insegnato agli uomini un altro modo per scoprire la
verità. Infatti, questa scienza, che non deve nulla all'esperienza, non procede considerando le cause finali. Si
occupa esclusivamente dell'essenza e delle proprietà delle figure, che rende immediatamente note per quello
che sono. A questo possiamo aggiungere che le scienze sperimentali, come la fisica e la chimica, hanno
gradualmente permesso agli uomini di capire che la natura non si propone alcun obiettivo nelle sue
operazioni, che agisce sempre per una necessità interna le cui leggi universali possiamo scoprire in noi stessi
con un po' di ragionamento, e che di conseguenza tutte le cause finali non sono altro che pure finzioni
immaginate dagli uomini.
Infine, è divertente notare che i sostenitori del finalismo hanno inventato un nuovo tipo di argomentazione
per giustificare il loro sistema, che consiste nel ridurre il loro avversario non all'assurdità, ma all'ignoranza, il
che rende evidente che non hanno più mezzi per difendersi. Supponiamo, ad esempio, che una pietra cada dal
tetto di una casa sulla testa di un uomo e ne provochi la morte. Diranno che la pietra è caduta di proposito per
uccidere l'uomo. Come sarebbe potuto accadere, infatti, se Dio non l'avesse fatto cadere a questo scopo (ed è
vero che spesso ci sono molte circostanze di questo tipo)? Si può rispondere che l'evento in questione è
dovuto a queste due cause: che il vento ha soffiato e che è passato un uomo. Ma vi incalzeranno subito con
delle domande: perché il vento ha soffiato in quel momento? Perché un uomo è passato proprio in quel
momento? Se rispondete che il vento soffiava perché il mare aveva iniziato a agitarsi il giorno prima, e che
l'uomo passava di lì perché stava andando all'invito di un amico, vi incalzeranno con altre domande: ma
perché il mare si agitava? Perché quest'uomo è stato invitato in questo momento? E così continueranno a
chiedervi la causa della causa, finché non ricorrerete alla volontà di un Dio immaginato come trascendente, in
altre parole, al manicomio dell'ignoranza.
Anche i finalisti cadono in uno stupido stupore quando considerano l'economia del corpo umano. Poiché
non conoscono le cause di questa meravigliosa disposizione, concludono che non sono le leggi naturali, ma
l'industria soprannaturale ad aver creato questo corpo e ad aver disposto le sue parti in modo tale che non si
danneggino a vicenda. Per questo motivo chi cerca le vere cause dei miracoli e cerca di capire le cose naturali
come un filosofo è considerato un eretico dalle autorità religiose. Sanno che la scomparsa dell'ignoranza
farebbe scomparire lo stupore imbecille, che è l'unica base delle loro argomentazioni e l'unico sostegno della
loro autorità.
Ma continuiamo a esaminare i mali del pregiudizio finalistico e le sue devastazioni nel pensiero comune.
Essendosi convinti che tutto ciò che è fatto in natura è fatto per loro, gli uomini hanno pensato che la cosa
principale in ogni cosa è ciò che è più utile per loro. Hanno quindi considerato come oggetti superiori a tutti
gli altri quelli che li riguardano nel modo migliore. Così si formarono nelle loro menti quelle nozioni che
servono a spiegare la natura delle cose e che dirigono la condotta umana, come il Bene e il Male, l'Ordine e la
Confusione, il Caldo e il Freddo, la Bellezza e la Bruttezza, ecc. E poiché si ritengono liberi, hanno derivato
da questo le altre nozioni come la lode e la colpa, il peccato e il merito. Esaminiamo ora questi pregiudizi,
per liberarci una volta per tutte di quelle leggi assurde a cui gli uomini obbediscono senza capire e che
vengono chiamate morale.

Critica della morale

 Tutta la morale è un insieme di doveri basati sulla credenza in un bene e in un male indipendenti dagli
uomini e sulla certezza che ogni persona ha il libero arbitrio di decidere di fare il bene piuttosto che il male.
Ora è ovvio che una realtà è buona o cattiva solo in relazione a un uomo particolare e che nulla di ciò che
esiste ha il potere di agire altrimenti che secondo il determinismo assoluto della natura. In Dio, cioè nella
natura, non c'è né bene né male. Tutto ciò che accade, accade necessariamente, e gli uomini fanno sempre ciò
che pensano sia bene per loro. Eppure i moralisti chiedono agli uomini di obbedire a doveri che si suppone si
oppongano al loro desiderio di raggiungere ciò che considerano "il bene" e li condannano senza capire che è
impossibile per loro agire diversamente dalla forza del loro desiderio. Ogni dovere è infatti l'espressione di
un desiderio e ogni valore esiste solo in relazione a un desiderio. Pertanto, tutti gli obblighi morali sono
illusori e l'adesione a una morale è un ostacolo all'etica, cioè alla ricerca della felicità di tutti attraverso la
comprensione di ciò che è veramente buono o cattivo per ciascuno nella realtà, secondo le leggi della natura,
senza che ciò comporti alcun dovere. L'etica esclude quindi qualsiasi nozione di dovere morale e si basa solo
sulla comprensione della necessità naturale di ciò che accade, in altre parole sul potere della Vita. Il desiderio
di un "dover essere" nasce sempre da una mancanza di comprensione della necessità. Così, meno capiamo gli
uomini, più li condanniamo.
L'etica non condanna nulla della realtà. Porta ad agire secondo la comprensione gioiosa di ciò che è bene
per tutti, secondo l'unico criterio della realizzazione del desiderio di gioia secondo la ragione, senza
preoccuparsi di alcun dovere di essere o di alcun valore assoluto. La saggezza porta quindi necessariamente a
vivere liberi dalla morale e ad agire per la sola necessità del proprio desiderio di fare naturalmente ciò che
ciascuno può comprendere con la propria ragione come fonte di gioia per tutti gli uomini, che è poi l'essenza
stessa della vera morale.

Ordine e disordine
Questa critica si applica anche alle nozioni di ordine e disordine. Se gli oggetti esterni sono disposti in
modo tale che possiamo immaginare le loro relazioni con facilità, diciamo che questi oggetti sono ben
ordinati. Ma se questa immaginazione è difficile o impossibile, li giudichiamo disordinati e caotici. Poiché gli
oggetti che riusciamo a immaginare facilmente sono i più piacevoli per noi, diciamo di preferire l'ordine alla
confusione, come se l'ordine esistesse in natura. Ma in verità la natura ignora l'ordine e il disordine perché
tutto è animato dall'unico determinismo creativo delle forze della Vita, sia che questo si manifesti attraverso
forme identificabili, sia che non si manifesti in quello che viene chiamato caos. I giudizi sull'ordine e sul
disordine derivano quindi solo dalla nostra immaginazione e dall'ignoranza della necessità all'opera nel
mondo. Gli ignoranti affermano quindi che Dio ha creato tutto con ordine, senza rendersi conto che stanno
dando per scontata l'immaginazione. Ma non c'è né ordine né disordine nel mondo, se lo consideriamo dal
punto di vista della Vita: tutto è perfetto.
Quanto alle altre nozioni dello stesso tipo, come bello e brutto, o giusto e ingiusto, anch'esse sono solo
modi di immaginare che influenzano l'immaginazione in modo diverso, e questo non impedisce all'ignorante
di vedere in esse gli attributi più importanti delle cose. Sono infatti convinti che le cose siano state fatte per
loro e pensano che la natura di un essere sia buona o cattiva, sana o viziata, bella o brutta, a seconda degli
affetti che ne ricevono.

Il bene e il male
 Se un oggetto che percepiamo ci dà gioia, diciamo che è bello. Se la sua percezione ci dà tristezza, diciamo
che è brutta. Ma la bellezza e la bruttezza non esistono nelle cose, esistono solo nel modo in cui le
guardiamo. Per chi, come il saggio, si rallegra alla vista di ogni cosa, tutto è bello, e in questo il saggio ha
perfettamente ragione, poiché allora percepisce la perfezione divina dell'essere infinito che si incarna in ogni
cosa della natura. Al contrario, chi è angosciato dalla vista di tutto è incapace di provare il minimo affetto per
la bellezza e giudicherà tutto brutto e imperfetto. È il caso del depresso o del malinconico che, avendo perso
la forza di provare desideri, non è più capace di provare gioia e non ha più gusto per nulla, non può più gioire
di nessuna percezione e quindi vive nella massima impotenza e infelicità.
Lo stesso ragionamento vale per gli oggetti che toccano tutta la nostra sensibilità. Quando si tratta di narici,
le dichiariamo piacevoli o sgradevoli. Con la lingua, dolce o amaro. Al tatto, duro o morbido, ruvido o
lucido, ecc. Infine, si dice che gli oggetti che scuotono le nostre orecchie emettano suoni, rumori e armonia, e
l'armonia ha talmente incantato gli uomini da farli ritenere una delle delizie di Dio. Ci sono stati persino
filosofi che hanno immaginato che i movimenti celesti componessero una certa armonia. E certamente tutto
questo dimostra che ognuno ha giudicato le cose secondo la disposizione del suo cervello e ha messo gli
affetti della sua immaginazione al posto delle cose.
Per questo non è straordinario che siano sorte tante controversie tra gli uomini e che siano sfociate nello
scetticismo che regna sovrano tra i filosofi, almeno tra quelli che non sono sprofondati nel dogmatismo (con
cui intendo la fede assoluta in un'opinione incerta in barba alle verità certe accessibili a tutti dalle intuizioni
della ragione). Infatti, sebbene gli uomini siano spesso d'accordo sulle loro percezioni, sono anche spesso di
opinione contraria: ciò che sembra buono a uno sembra cattivo a un altro, ciò che è ben ordinato per uno è
confuso per un altro, ciò che è piacevole e bello per uno è sgradevole e brutto per un terzo, e così via per
mille altre cose. Si ripete sempre: "Tante teste, tante opinioni; ognuno è d'accordo con la sua; non c'è meno
differenza tra i cervelli degli uomini che tra i loro palati. Tutte queste frasi dimostrano che gli uomini
giudicano le cose in base alla disposizione del loro cervello e che quindi esercitano la loro immaginazione
più che la loro ragione. Infatti, se gli uomini comprendessero davvero le cose, troverebbero in questa
conoscenza convinzioni unanimi e tutti vivrebbero insieme nella più grande armonia e contentezza.

Delusioni dell'immaginazione
È ormai chiaro che tutte le ragioni che gli uomini usano per spiegare i fenomeni della natura non sono state
finora altro che modi dell'immaginazione, che non informano sulla natura delle cose, ma solo sulla
costituzione delle loro menti. E poiché queste nozioni fantastiche hanno nomi che indicano esseri reali,
indipendenti dall'immaginazione, non li chiamerò esseri della ragione, ma esseri dell'immaginazione. Detto
questo, è facile respingere gli argomenti tratti da questa fonte.
Infatti molti sono abituati a ragionare in questo modo: se tutte le cose esistono per necessità della natura
sovranamente perfetta di Dio, da dove derivano tante imperfezioni nell'universo? Per esempio, le cose che
corrompono fino a infettare, la bruttezza nauseante di certi oggetti, il disordine, il male, la guerra, il peccato,
ecc. Tutto questo è facile da confutare, perché la perfezione delle cose deve essere misurata solo dalla loro
natura e dalla loro potenza, e non dal fatto che piacciano o meno agli uomini.
A coloro che si chiedono perché Dio non abbia creato tutti gli uomini in modo che si governassero con il
solo comando della ragione, posso rispondere che non gli mancava il materiale per farlo.
di creare tutti i tipi di cose, dal più alto grado di perfezione al più basso, o che le leggi della sua natura sono
abbastanza vaste da bastare per la produzione di tutto ciò che una mente infinita può concepire.
Ho così completato l'esame dei principali pregiudizi che possono impedire alla mente di comprendere
correttamente l'idea dell'essere infinito e di progredire nella ricerca della felicità. Se ce ne sono ancora alcuni
dello stesso tipo, basterà un po' di attenzione per correggerli.
Completato lo studio dell'essere infinito ed esaminate le sue principali conseguenze, posso ora passare ad
esaminare la seconda idea essenziale da comprendere per raggiungere la saggezza, l'idea di ciò che siamo,
cioè l'essere umano.
 SECONDA PARTE

ANTROPOLOGIA

L'ESSERE UMANO: MENTE E CORPO

 Poiché il mio scopo non è quello di spiegare l'infinità delle cose del mondo, ma solo di capire con quali
mezzi gli uomini possono vivere nella massima felicità, lascerò le altre scienze naturali e mi concentrerò
esclusivamente sull'antropologia.
Il mio obiettivo non è scientifico, ma filosofico. Non si tratta di capire tutto sulla natura della mente e del
corpo umano, compito che spetta alla psicologia e alla fisiologia, ma solo di definire il loro potere e la loro
capacità di vivere nella gioia continuando a usare il metodo intuitivo.

La natura della mente umana

Come ho già dimostrato, l'essere umano non è altro che una parte della natura. Ogni uomo e ogni donna
sono un modo particolare e determinato di essere attraverso il quale la Vita esiste. Ogni essere umano è una
manifestazione assolutamente singolare del potere divino della Vita.
In termini poetici, si potrebbe dire che uomini e donne sono tutti figli e figlie della Vita. Tutti sono scintille
del fuoco divino. Tutti sono esseri perfetti, perfetti come la Vita infinita di cui sono espressione particolare e
singolare. Purtroppo, quasi nessuno lo sa: gli uomini si credono generalmente diversi da Dio. Si confrontano
con un ideale che immaginano essere la perfezione ed è per q u e s t o c h e in genere vivono nella
frustrazione e nella tristezza.
Come tutte le cose, l'essere umano esprime la sua essenza attraverso un numero infinito di attributi.
Tuttavia, la mente percepisce la sostanza attraverso due soli attributi: il pensiero e la materia.
Noi concepiamo solo corpi e idee. Quando l'uomo percepisce il suo essere nel pensiero, appare come uno
spirito attraverso la forma di un'idea, la sua coscienza, a sua volta composta da un gran numero di altre idee
(sensazioni, emozioni, sentimenti, percezioni, ricordi, concetti...). Quando l'uomo si percepisce nella distesa,
appare come materia, attraverso la forma di un corpo, il suo corpo, a sua volta composto da un gran numero
di altri corpi (organi, tessuti, cellule, molecole...), che compiono numerosi movimenti e subiscono numerose
trasformazioni. In realtà, né la mente né il corpo esistono separatamente e in quanto tali. Sono solo i modi in
cui l'essere umano appare a se stesso. La scoperta di questa verità è essenziale: l'antropologia può diventare
un'etica solo se si libera dall'illusione fondamentale dell'umanità, il dualismo mente/corpo.

L'illusione dualistica
Ho già dimostrato che il corpo umano e l'idea del modo mentale umano sono la stessa cosa espressa in due
modi. La mente è l'espressione pensante di un essere e il corpo è la sua espressione spazio-temporale.
Tuttavia, queste due espressioni esistono necessariamente allo stesso tempo, poiché sono entrambe
manifestazioni dello stesso essere. La distinzione che di solito si fa tra corpo e mente come due realtà
separate è solo un'illusione dovuta al fatto che la mente umana ha spontaneamente un'idea falsa, cioè parziale
e confusa, di tutto.
 Tuttavia, quando abbiamo un'idea adeguata di noi stessi, cioè quando pensiamo alla realtà come la
concepisce la Vita, percepiamo la nostra unità ontologica senza smettere di apparirci come una sola mente e
un solo corpo. La mente umana può concepire adeguatamente se stessa solo avendo una concezione adeguata
della Vita, di cui è solo un'espressione particolare e determinata.
La mente umana non è quindi la produzione di un cervello, come credono i materialisti, né è proprietà di
un'anima creata da un Dio trascendente e associata al corpo, come credono gli idealisti. Queste credenze sono
in effetti incomprensibili e sono solo visioni parziali dell'immaginazione. Lo spirito umano può essere solo
l'espressione particolare dell'infinito spirito della Vita in un corpo singolare, il corpo umano. Per questo
dobbiamo cercare di capire meglio qual è lo spirito della Vita.

Lo spirito della vita

Il pensiero della Vita è l'essere infinito considerato sotto l'attributo pensiero, cioè è costituito dall'infinità di
idee esistenti o capaci di esistere.
Allo stesso tempo, la Vita è anche l'essere infinito considerato sotto l'attributo di estensione materiale e
quindi costituisce necessariamente anche tutti i corpi che esistono nel tempo. L'infinità di corpi che esistono o
possono esistere sono quindi, per così dire, il corpo della Vita. E l'infinità delle idee e dei corpi
corrispondenti a queste idee costituiscono ciò che ho chiamato natura naturalizzata.
La differenza tra la Vita e uno dei suoi modi è che la Vita ha un'idea della sua essenza e di tutti i modi che
sono prodotti da questa essenza. Questa idea non è altro che l'infinita potenza della Vita, che è essa stessa la
potenza di concepire un'infinità di modi sotto un'infinità di attributi.
Questa idea di Vita è necessariamente nella mente umana: è l'idea che abbiamo quando pensiamo alla Vita
in modo intuitivo, come essere auto-causante e infinito, che generalmente viene chiamato Dio o natura.
Quando pensiamo il mondo in modo intuitivo, pensiamo le cose come le pensa la Vita.
D'altra parte, sappiamo anche che la Vita è la causa immanente di tutto, non solo di tutto ciò che esiste ed è
esistito, ma di tutto ciò che può esistere. La rappresentazione tradizionale di Dio come un monarca la cui
volontà si esercita su tutte le cose è quindi totalmente falsa, così come l'idea comunemente accettata che
l'intelligenza di Dio sia precedente alla sua azione.
Sappiamo anche che la Vita non può che essere unica e che non è altro che l'infinità di modalità che
esistono e possono esistere. Le idee pensate dalla Vita esistono quindi in essa senza dipendere dagli oggetti
che rappresentano. Tuttavia, nella misura in cui sono idee, sono cose reali, anche se i loro corpi non esistono
nel mondo e non sono pensati da una singola mente.
La mente della Vita contiene l'infinità di idee che pensa secondo la propria necessità, e contiene solo
questo. E tutte queste idee sono necessariamente vere, o se si preferisce reali, poiché sono produzioni della
natura.

L'ordine delle idee

Poiché nulla esiste senza essere determinato dalla Vita a esistere, e poiché le idee di ciò che esiste sono
necessariamente pensate da essa secondo la stessa libera necessità, l'ordine e la connessione delle idee è lo
stesso dell'ordine e della connessione delle cose.
Quando un uomo pensa un'idea come la concepisce la Vita, allora la sua mente è nella verità. La verità,
quindi, non è l'accordo accidentale tra un giudizio umano e una realtà esterna, come si crede comunemente,
ad esempio, quando una persona dice "nevica" quando invece nevica. La verità è in realtà
l'intuizione delle cose come la Vita le concepisce secondo la sua libera necessità interna. Così la mente
umana è nel giusto quando pensa la realtà in modo intuitivo secondo la sua necessità logica immanente, ad
esempio quando concepisce la Vita come l'essere infinito, o un cerchio come la rotazione di un segmento di
linea retta intorno a un punto fisso, o la felicità come la soddisfazione totale, cioè la gioia pura da ogni
tristezza.
Da questa identità causale tra corpi e idee derivano due importanti conseguenze antropologiche: in primo
luogo, che in una mente umana non accade nulla che non accada anche e contemporaneamente nel suo corpo,
e viceversa. In secondo luogo, che non può esistere alcuna interazione tra mente e corpo: è solo attraverso le
idee che altre idee possono essere determinate dalla Vita ad esistere, e solo attraverso i corpi che altri corpi
possono anche apparire.
Il corpo e la mente esprimono una realtà assolutamente unica, un'unica energia umana, ma la esprimono in
due aspetti distinti, che possiamo conoscere separatamente attraverso ciascun attributo.
Questo monismo si applica a tutta la realtà umana e deve essere la base per una riforma del linguaggio
umano, l a c u i essenza rimane dualistica, anche tra coloro che hanno come obiettivo la ricerca della verità,
gli scienziati. Per fare un esempio tratto dalla medicina, si è soliti parlare di malattie della mente come
distinte da quelle del corpo, come se una potesse esistere senza l'altra. Ma è ovvio che una malattia della
mente è anche una malattia del corpo, e viceversa, poiché si tratta della stessa cosa, considerata sotto due
attributi. Non esiste quindi un disturbo mentale senza un disturbo fisico. Lo stesso vale per la salute: un corpo
sano è necessariamente una mente sana, e viceversa. Tutta la medicina e tutte le scienze devono quindi
riformare il loro linguaggio se vogliono essere etiche,
cioè l'ontologia, prendendosi cura di ogni uomo come un unico organismo mente-corpo.

La produzione di idee
L'attributo pensiero ha una specificità: contiene non solo le idee dei corpi, ma anche le idee delle idee.
Nella nostra mente ci sono quindi non solo le idee di tutti i corpi che compongono il nostro corpo, ma anche
tutte le idee delle sue affezioni da parte di altri corpi e tutte le idee di queste idee.
In noi ci sono due tipi di pensieri: la coscienza spontanea, quando la mente pensa all'idea di un corpo, e la
coscienza riflessiva, quando la mente pensa all'idea di un corpo. Quindi, se focalizzo la mia attenzione
sull'apertura della mano, percepisco immediatamente l'idea della mia mano che si muove attraverso la mia
coscienza spontanea, mentre se penso alla mia mano che si apre senza aprirla, concepisco l'idea dell'idea. La
mente conosce quindi il proprio corpo e i corpi esterni in due modi: attraverso le idee degli affetti del proprio
corpo e conosce riflessivamente se stessa attraverso le idee di queste idee.
La natura della coscienza è così completamente chiarita: la coscienza non è altro che l'idea intuitiva che un
essere ha di se stesso e dei suoi affetti, e la riflessione è l'idea di questa idea, accompagnata da nuovi affetti.
Quanto al ragionamento, è l'associazione di idee tra loro, secondo un ordine e una connessione che esprime il
legame naturale che queste idee hanno tra loro. Un ragionamento è vero quando segue un ordine conforme
alla natura. Rispetta poi quello che gli antichi, come Eraclito, chiamavano logos e prende il nome di logica o
discorso ragionevole. È falsa, invece, quando segue un ordine diverso, creato dall'immaginazione,
procedendo per semplice associazione di idee, e può essere chiamata erronea, illogica, irragionevole o
delirante, a seconda del suo grado di falsità.
Quanto alla ragione, essa è il puro pensiero della Vita stessa e l'unica fonte di ogni verità. Così l'uomo è
nella verità e quindi nella libertà solo quando pensa la realtà come la concepisce la Vita, cioè quando pensa
secondo ragione. Le famose parole di Gesù Cristo riportate in
Il Vangelo assume qui il suo pieno significato - "Io sono la via, la verità, la vita e nessuno viene al Padre se
non per mezzo di me" - perché non c'è dubbio che quest'uomo parlava in nome della verità della Vita e che
l'unica via per arrivare a Dio è l'esperienza di essere questa verità della Vita.
Questa ontologia, che può essere definita vitalista o biocentrica, fornisce quindi una soluzione al problema
fondamentale della fenomenologia e delle scienze cognitive, il rapporto tra pensiero e realtà.
Infatti, le idee che si riferiscono alle essenze delle cose sono contenute nello spirito infinito della Vita.
Possono quindi essere comprese direttamente da essa, senza fare riferimento ad altre cause, così come le
proprietà di una figura geometrica si deducono dalla definizione di quella figura senza bisogno di coinvolgere
idee esterne.
D'altra parte, le idee che si riferiscono alle cose singolari che percepiamo con il nostro corpo non nascono
direttamente dall'intuizione della Vita. Nascono dal fatto che la nostra mente è influenzata dalla loro
percezione sensibile. Così, se Pietro vede il corpo di Maria, l'idea che se ne forma non è l'essenza di Maria
come la concepisce la Vita, ma ciò che il corpo di Pietro può percepire di esso secondo il determinismo delle
leggi di natura, e questa conoscenza percettiva non può che essere inadeguata. Lo rende solo consapevole
degli effetti del corpo di Maria sul proprio corpo. Per questo le scienze naturali possono essere vere solo se
teorizzano l'esperienza percettiva a partire dall'ontologia, cosa che gli scienziati fanno raramente, essendo
abituati a pensare il mondo a partire da pregiudizi dualisti.
Basta con la conoscenza del mondo da parte delle scienze naturali. Come può la mente umana conoscere se
stessa in modo adeguato?

Consapevolezza di sé
L'essere umano conosce se stesso in modo adeguato quando si considera una cosa singolare soggetta alle
stesse necessità delle altre cose del mondo, quelle del dispiegarsi della Vita universale.
Infatti, la mente umana è prima di tutto l'idea del suo corpo esistente in atto. Si conosce così come parte
dell'infinito spirito della Vita e può conoscere tutto ciò che può conoscere.
Quando una mente umana percepisce questo o quello, non è la mente umana ma la Vita ad avere questa o
quella idea, non ovviamente in quanto infinita, ma in quanto costituisce l'essenza della mente umana e allo
stesso tempo ha l'idea di qualcos'altro.
Il corpo umano è quindi l'unico oggetto della mente umana, e quindi il corpo umano esiste in quanto lo
sentiamo. Tutte le intuizioni senzienti sono quindi adeguate: le nostre viste, i nostri suoni, i nostri tocchi, i
nostri gusti, i nostri odori e tutto ciò che percepiamo in modo senziente rivelano la vera natura della Vita.
In altre parole, più sentiamo il mondo, più conosciamo noi stessi e più conosciamo la Vita, cioè Dio o la
natura.
L'unione di mente e corpo che costituisce la realtà umana dipende quindi anche dall'interazione tra il corpo
umano e tutte le cose del mondo, ma questo può essere ben compreso solo se si conosce anche la natura del
corpo.
Più azioni un corpo è in grado di compiere, più oggetti la mente di quel corpo è in grado di percepire
contemporaneamente. E quanto più le azioni di un corpo dipendono solo da lui, tanto più la sua mente è in
grado di comprendere distintamente un numero maggiore di cose.
Da qui la superiorità di una mente rispetto a un'altra e anche la conoscenza generalmente confusa che
abbiamo del nostro corpo. Conosciamo il nostro corpo innanzitutto dalle sue affezioni, cioè dalle
modificazioni prodotte su di esso da altri corpi, e non dall'idea della sua essenza come determinata dal corpo.
dalla vita. Attualmente è quindi necessario sviluppare la nostra capacità di comprensione e la nostra capacità
di gioia per conoscere meglio la natura dei corpi in generale e del corpo umano in particolare.

La natura del corpo

Come tutti i corpi in natura, il corpo umano può essere spiegato dalle determinazioni dello spazio. Tutti i
corpi, ad esempio, sono a riposo o in movimento più o meno rapido. Si distinguono l'uno dall'altro non per
una differenza di sostanza, ma per una differenza di organizzazione e movimento.
Tutti i corpi hanno qualcosa in comune, ma quelli più semplici traggono il loro moto da cause esterne,
mentre i composti sono individui formati da corpi uniti tra loro in un certo rapporto.

Identità umana
Un individuo conserva la sua natura se mantiene la stessa relazione tra i suoi costituenti. L'identità di un
individuo deriva quindi dalla costanza del singolare rapporto di movimento e riposo tra le parti che lo
costituiscono. Questa identità non è statica, ma dinamica. In altre parole, se la nostra essenza rimane la stessa
per tutta la vita (poiché è l'insieme di ciò che siamo e possiamo essere), la nostra identità (che esprime una
certa modalità di realizzazione della nostra essenza), varia nel tempo in base all'evoluzione delle relazioni che
ci costituiscono, ad esempio con l'acquisizione di una nuova facoltà, di una nuova conoscenza, di una nuova
capacità di azione...
La morte avviene quando l'individuo cambia forma, ma la sua stessa vita è fatta di molteplici cambiamenti,
trasformazioni e talvolta anche metamorfosi che a volte rendono difficile il riconoscimento da parte di chi lo
conosce. Tuttavia, attraverso i cambiamenti della sua identità esistenziale, fisica, psichica, sociale e
relazionale, un individuo conserva sempre la stessa identità ontologica, che è la sua essenza singolare. Un
individuo può essere influenzato in molti modi da altri corpi e cambiare la sua organizzazione, le sue
proprietà e la sua intensità, senza perdere la sua natura originale, per quanto complessa. Alla fine, l'intera
natura è un unico individuo le cui parti variano in un numero infinito di modi, ma che rimane sempre lo
stesso.
Allo stesso modo, l'identità umana non è un'entità statica, ma un numero infinito di variazioni all'interno di
un determinato insieme di condizioni della stessa essenza, e si evolve nel corso della vita in base agli incontri
con altri corpi e all'apprendimento.
Il corpo umano è infatti molto complesso e può subire un gran numero di modifiche. Sono questi
cambiamenti che danno origine a percezioni e affetti. Quando Maria pensa a Pietro, è influenzata da
percezioni e affetti complessi quanto lei, e questi cambiamenti contribuiscono alla trasformazione della sua
identità personale, cioè della sua personalità.
È ovvio che il corpo umano ha bisogno di un numero molto elevato di altri corpi per conservarsi, e può
anche modificarli in un numero molto elevato di modi.
Su questa base, possiamo ora comprendere meglio il potere della mente e le sue leggi di funzionamento.

Il potere della mente e i tre tipi di conoscenza

Come ho già notato, la mente ha tre modi di concepire le cose. Ora possiamo analizzarli sulla base della
nostra ontologia.
Il parere
La prima è costituita dalle idee che nascono dalla percezione delle cose esterne, dalla memoria e
dall'immaginazione, e la chiamerò opinione, che significa credenza dubbia.
In effetti, la nostra mente si modifica costantemente quando il nostro corpo è influenzato da corpi esterni.
Si forma delle idee sulle affezioni del corpo così come si manifestano nelle parti del corpo, e con queste idee
percepisce contemporaneamente il proprio corpo e i corpi esterni che lo influenzano senza poter distinguere
ciò che appartiene all'uno e ciò che appartiene agli altri.
Se il corpo subisce un'afflizione corrispondente alla natura di un corpo esterno, la mente considererà quel
corpo come esistente in atto, finché il corpo non sarà colpito da un'afflizione che ne escluda l'esistenza, anche
se quel corpo non esiste o non è presente. Questo è ciò che accade durante un sogno o un'allucinazione:
crediamo di percepire qualcosa di esistente quando invece esiste solo nella nostra mente, perché il nostro
corpo è influenzato in un modo che corrisponde alla sua natura. Ma non abbiamo modo di distinguere tra una
cosa sognata e una cosa percepita. In altre parole, la rappresentazione spontanea che abbiamo delle cose è
fondamentalmente immaginaria, compresa la percezione sensoriale delle cose. Riflette la disposizione del
nostro corpo e non la realtà delle cose.
D'altra parte, se la mente è influenzata simultaneamente da due corpi, non appena la mente immagina uno
di essi, ricorderà immediatamente l'altro. Questo spiega i fenomeni della memoria e del linguaggio. Così,
quando un bambino sente la parola "stella" e gli viene mostrata una stella, assocerà le due cose senza capire
cosa sia una stella. Nessuna verità è quindi accessibile attraverso la memoria e il linguaggio: essi traducono
solo associazioni di affetti che non esprimono la necessità delle cose, ma correlazioni più o meno arbitrarie.
La mente conosce se stessa solo attraverso le idee degli affetti di cui il corpo è affetto. La conoscenza
spontanea che la mente ha di se stessa (coscienza) è inizialmente immaginaria perché associata alle affezioni
del corpo da parte di altri corpi, cioè alle immagini dei corpi. La mente non è quindi soggetto ma oggetto
della sua autoconoscenza. Conosce se stessa solo come idea degli affetti del corpo. Ma le idee spontanee che
ci formiamo delle cose attraverso queste rappresentazioni immaginarie sono tutte inadeguate. Non ci
permettono di conoscere l'essenza delle cose esterne o del corpo umano. Non sono chiari e distinti, ma
confusi e parziali.
La mente umana ha quindi sempre prima un'idea inadeguata di se stessa, del proprio corpo e dei corpi
esterni, almeno ogni volta che percepisce le cose, non con l'intuizione, percependo se stessa come modalità
della Vita, ma quando si percepisce secondo l'ordine comune della natura, cioè ogni volta che è determinata
dall'esterno dal corso degli eventi a pensare a questo o quell'oggetto, e questo avviene ogni volta che
percepisce le cose, le immagina o le concepisce attraverso il linguaggio.
Inoltre, possiamo avere solo una conoscenza inadeguata della durata del nostro corpo e delle cose esterne,
che ce le fa percepire come contingenti e non come necessarie.
In breve, siamo tutti per natura ignoranti, bambini soggetti alla conoscenza del primo tipo per mera
opinione, e non sappiamo nulla delle cose o di noi stessi finché non abbiamo avuto accesso a una conoscenza
certa che comprende le cose secondo la loro intrinseca necessità.

Conoscenza razionale
Tutte le nostre idee sono vere quando si verificano in noi secondo la necessità secondo cui la Vita le pensa,
e questo anche quando sono false in noi. La falsità, infatti, è solo una privazione della conoscenza e contiene
sempre una parte di verità. Se, ad esempio, vediamo uno dei nostri nemici e diciamo
"Dobbiamo dire che quell'uomo è un cattivo perché è contro i nostri interessi, mentre in realtà è un uomo
virtuoso.
Siamo certamente in errore nell'espressione del nostro giudizio, ma stiamo comunque esprimendo una verità
parziale, cioè quella degli affetti del nostro corpo così come sono necessariamente determinati dalla Vita.
Questa verità ontologica è che la vista di quest'uomo ci ha riportato un brutto ricordo e ha provocato in noi un
sentimento di tristezza, paura e odio, che abbiamo ridotto per pigrizia mentale e abitudine di linguaggio al
giudizio "quest'uomo è malvagio". Il nostro pensiero sarebbe adeguatamente espresso se avessimo
l'intelligenza di dire: "La vista di quest'uomo mi suscita un brutto ricordo che mi rende triste, pauroso e
odioso, ma poiché è come me una creazione della Vita, quest'uomo è necessariamente fondamentalmente
buono e possiede la virtù". Impegniamoci quindi in una conversazione pacifica, dolce e gentile! Ovviamente,
un tale atteggiamento di giustizia richiede proprio quella lucidità che può derivare solo dalla comprensione
dei meccanismi della nostra mente attraverso una riflessione adeguata.
Da questo semplice esempio possiamo generalizzare tutti gli atteggiamenti viziosi degli uomini. Le nostre
idee sbagliate derivano sempre dal fatto che immaginiamo cose che non conosciamo a partire dalla
percezione o dall'immaginazione sulla base dei nostri affetti e della nostra memoria. Così, come ho già detto,
gli uomini si credono liberi perché sono consapevoli delle loro azioni e ignorano le cause che le determinano.
La loro idea di libertà deriva dal fatto che non conoscono la causa della loro azione e la attribuiscono alla
volontà, che è solo una parola che usano senza conoscerne il significato. Allo stesso modo, quando
guardiamo il sole, lo immaginiamo piccolo e distante poche decine di chilometri, pur sapendo che è immenso
e milioni di volte più lontano, perché ce ne formiamo un'idea confusa, la cui origine è l'affetto del nostro
corpo da parte del sole.
Ora, le idee inadeguate sono legate alla stessa necessità delle idee adeguate: sono prodotte come ogni altra
cosa dalla Vita secondo una necessità assoluta immanente. C'è quindi sempre un motivo per cui si è in errore.
Quindi, che si tratti di una percezione sensoriale, di un'idea astratta legata al linguaggio o di una pura
finzione, ne abbiamo un'idea inadeguata se non la formiamo dal solo potere della nostra mente, pensandola
come la Vita pensa la sua essenza, e la pensiamo ignorantemente come fanno i bambini dalle sole
modificazioni del nostro corpo.
D'altra parte, se concepiamo una cosa come la Vita la concepisce secondo la propria necessità, allora l'idea
che ci formiamo di essa è adeguata e questa concezione ha tutte le proprietà di un'idea vera. Non è più un'idea
immaginativa, confusa e mutilata, ma un'idea razionale che appartiene a un altro tipo di conoscenza
tradizionalmente chiamata ragione.
Quali sono ora le cose che la mia mente può conoscere adeguatamente con la ragione? Può essere solo ciò
che è determinato dalla Vita allo stesso modo in noi come in ogni cosa.

Nozioni comuni
Ciò che è comune a tutte le cose si trova sia nella parte che nel tutto. Possiamo quindi averne un'intuizione,
e questa nozione può essere solo adeguatamente concepita. L'idea di questa cosa è infatti necessariamente
concepita dalla Vita allo stesso modo in cui lo è in noi e negli altri. Esistono quindi in noi alcune idee che
possono essere concepite adeguatamente solo in modo chiaro e distinto. Non sono astrazioni tratte dalla
percezione di cose singolari di cui la mente cancella le differenze (ciò che la tradizione ha chiamato
universali come "uomo" o "cavallo", nozioni che sono di competenza dell'immaginazione). Sono idee che
vengono intese come necessariamente vere quando le pensiamo.
Le idee comuni più semplici sono quelle di spazio e tempo, moto e riposo, velocità e lentezza, quantità e
qualità, totalità e parte e simili. Tutte le idee che si deducono per stretta necessità da queste idee adeguate
sono anch'esse adeguate. Così
tutta la matematica, la logica, la geometria, la fisica e infine tutta la filosofia sono adeguate nella misura in
cui sono dedotte da nozioni comuni, i veri fondamenti del ragionamento adeguato.
Oltre alle nozioni comuni a tutti i corpi, ci sono nozioni comuni a certi corpi da cui il corpo umano è
solitamente influenzato, ad esempio altri corpi umani. Queste nozioni comuni sono, ad esempio, quelle di
aumento e diminuzione del potere, di libertà e servitù, di gioia e dolore, di passione e virtù, ecc. Queste
nozioni, il cui significato esaminerò in seguito, sono ugualmente adeguate e la mente è tanto più portata a
percepire più cose in modo adeguato quanto più cose il suo corpo ha in comune con altri corpi. Ogni volta
che ragioniamo intuitivamente a partire da queste nozioni comuni, siamo necessariamente nella verità e
comprendiamo perfettamente ciò che pensiamo senza il rischio di sbagliarci, senza dover ricorrere alla
memoria, all'immaginazione o al linguaggio, e traiamo da questo pensiero adeguato e dalle azioni che lo
accompagnano un'immensa gioia.
Da tutto ciò possiamo dedurre che la potenza di una mente è legata alla potenza del suo corpo: maggiore è
la complessità di un corpo, più numerose sono le sue connessioni con altri corpi, più ricchi e variegati sono i
suoi affetti, e maggiore è la capacità di pensare adeguatamente a questa ricchezza e varietà di relazioni
attraverso nozioni comuni.

Conoscenze adeguate
Un'idea è adeguata quando si sa che è necessariamente vera indipendentemente dalla sua relazione con
l'oggetto di cui è l'idea, per la sua sola necessità intrinseca. La sua veridicità non deriva dall'accordo con una
realtà esterna, come quando, vedendo il sole splendere nel cielo, affermo che il tempo è bello. È
necessariamente dedotta dai suoi criteri interni, perché è pensata come la Vita pensa necessariamente se
stessa nella sua mente. Questa determinazione intrinseca di un'idea vera può assumere due forme diverse: o
considera l'idea nel suo rapporto con altre idee, per confronto, opposizione, differenziazione, e allora parlerò
di ragionamento o deduzione. Oppure lo considera direttamente in sé, e questo è ciò che ho chiamato
intuizione fin dall'inizio. Essendo dati tre numeri, si può dedurre il quarto per deduzione facendo una regola
del tre (deduzione) o pensando direttamente alla soluzione per intuizione. Ad esempio, consideriamo i numeri
1, 2 e 3. Se cerco il valore di una quarta che è per la terza quello che la seconda è per la prima, so
intuitivamente e senza bisogno di ragionamenti o calcoli che il quarto numero è 6.

Errore e verità
Abbiamo già visto che ogni errore deriva dal primo tipo di conoscenza (opinione basata
sull'immaginazione). Al contrario, tutta la verità proviene dal secondo e dal terzo tipo (ragionamento e
intuizione), questi ultimi due sono conoscenze che derivano dalla percezione diretta della necessità con cui la
Vita genera tutto.
A causa del carattere necessario e intrinseco della verità dell'idea, chi ha un'idea vera sa allo stesso tempo
di avere un'idea vera e non può dubitare della verità della sua conoscenza. In altre parole, così come la luce
conosce se stessa e permette di conoscere le tenebre, la verità è normativa di se stessa e del falso.
Quali verità conosciamo intuitivamente attraverso la ragione e quali possono condurci alla realizzazione
del nostro obiettivo, l'accesso alla massima felicità?
 È nella natura della ragione considerare le cose non come contingenti, ma come necessarie. La ragione,
infatti, concepisce che ogni cosa può esistere solo in quanto determinata da qualcos'altro a esistere secondo la
necessità della Vita. D'altra parte, è nella natura della ragione percepire le cose sotto la specie dell'eternità,
cioè senza alcuna relazione con il tempo. Infine, l'idea di un corpo di qualsiasi tipo avvolge necessariamente
l'essenza eterna della Vita. Non in quanto questo corpo esiste per essere causato da altri corpi, ma in quanto è
determinato a esistere e a perseverare nel suo essere da una forza che esprime potenza secondo una necessità
che è eterna, cioè senza relazione con il tempo.
Ora la conoscenza di questa essenza della Vita è adeguata. Perciò tutti gli uomini hanno in sé l'idea
adeguata della Vita come Dio, cioè della natura, della sua essenza infinita e della sua eternità, e possono
pensare tutte le cose in modo adeguato deducendole dall'idea di Dio. Il loro fraintendimento deriva dal fatto
che hanno preso l'abitudine di immaginare Dio dal primo tipo di conoscenza, concependolo come si
considerano i corpi esterni. Più in generale, gli errori nascono dal fatto che gli uomini non applicano
correttamente i nomi alle cose, e le controversie nascono dal fatto che gli uomini non spiegano in modo
sufficientemente rigoroso ciò che hanno in mente e interpretano male il pensiero degli altri.
Al contrario, tutte le menti possono essere d'accordo e in comunione nella verità se pensano secondo
ragione comprendendo le cose in modo adeguato, cioè come la Vita le produce, per mezzo della sola
filosofia. Inoltre, un pensiero adeguato è necessariamente accompagnato dalla gioia e quindi contribuisce
direttamente alla felicità.

La comprensione e la volontà
Non c'è libero arbitrio nella mente umana, poiché essa è necessariamente determinata a volere una cosa da
una causa che a sua volta è determinata da una causa e così via all'infinito. Lo stesso vale per tutte le modalità
di pensiero, come comprendere, desiderare e amare.
Pertanto, nella mente non esistono facoltà come la "volontà" o la "comprensione". Queste nozioni sono
universali, cioè finzioni generali immaginate dagli uomini per parlare di ciò che non capiscono. In realtà, la
comprensione e la volontà sono in relazione con questa o quella idea come la "pietrosità" lo è con questa o
quella pietra, o come un uomo lo è con Giacomo o Paolo.
La nozione di volizione è usata nel linguaggio per designare la facoltà con cui la mente afferma o nega ciò
che è vero o falso, mentre il desiderio designa la facoltà con cui la mente insegue gli oggetti o li fugge. Ma in
realtà non c'è nessuna volizione nella mente, cioè nessuna affermazione o negazione, a parte quella contenuta
nell'idea stessa.
L'idea del triangolo, ad esempio, racchiude l'affermazione che la somma dei suoi tre angoli è uguale a due
diritti. Questa affermazione non può essere concepita senza l'idea del triangolo e viceversa. La volizione con
cui la mente afferma questa verità sul triangolo non è quindi nulla al di fuori dell'idea del triangolo stesso.
La volontà e la comprensione sono quindi in realtà una cosa sola. La volontà, che denota la facoltà di
affermare, e l'intelligenza, che denota la facoltà di comprendere, non sono in effetti nulla se non le singole
volizioni e idee stesse, e queste volizioni e idee sono una cosa sola.
Questa conoscenza adeguata può essere raggiunta per tutte le idee, comprese quelle sensibili e percettive.
Quando, ad esempio, metto in bocca un alimento, posso conoscere adeguatamente il mio desiderio di
mangiarlo dall'effetto del gusto che provo. La volontà di mangiarlo e la comprensione del suo sapore sono
allora la stessa cosa, e nella misura in cui questo affetto è una gioia, o almeno un piacere, la mia volontà è
un'affermazione.
 Lo stesso vale per i ricordi e le proiezioni nel futuro: è l'affetto legato a queste percezioni che ci dispone a
desiderarle o, al contrario, a fuggirle. Pertanto, qualsiasi progetto sarà tanto più desiderabile se potrà essere
adeguatamente compreso come fonte di gioia nel presente. Volontà e comprensione sono quindi la stessa
cosa. In altre parole, più capisco ciò che penso nella gioia, più voglio ciò che desidero nella fede.
Questa fede legata alla lucidità non deve essere confusa con l'adesione appassionata a un'idea che non si
capisce. Infatti, un uomo che afferma un'idea falsa può aderire fortemente a questa idea e non dubitarne se
accidentalmente prova una gioia legata a questa percezione, senza tuttavia intenderla come necessariamente
vera. Tuttavia, non sarà veramente nella certezza, ma solo in una forte convinzione che rimarrà comunque
fragile perché non si basa sulla comprensione, ma sulla credenza. Infatti, la vera certezza è qualcosa di
positivo che caratterizza la conoscenza adeguata di ciò che si intende come necessariamente vero, con totale
serenità.
L'uomo che dice, ad esempio, di voler smettere di compiere un'azione abituale che sa essere dannosa, come
fumare tabacco, in realtà esprime solo un desiderio legato a una gioia vaga e incerta che è la speranza di
potersi liberare un giorno dalla schiavitù di questa sostanza tossica. In realtà il suo desiderio non è altro che la
forza della sua comprensione del valore del tabacco per lui. Se comprende adeguatamente che fumare è
dannoso mentre respirare aria pulita è positivo, proverà un sentimento di disgusto per il tabacco e un intenso
sentimento di amore per l'inalazione di aria pulita, che non è altro che la gioia di respirare, essenziale per
provare la gioia di vivere. Si asterrà quindi dal fumo senza sforzo e con gioia, grazie alla pura forza
dell'affermazione di questa idea.
Se invece la sua idea è inadeguata, cioè determinata dalla sua memoria e dalla sua immaginazione, allora il
suo desiderio sarà quello di ritrovare il piacere del fumo, o meglio il sollievo della mancanza della sua droga
(perché ogni fumatore è un intossicante), e fumerà necessariamente, nonostante la sua cosiddetta volontà di
smettere, allontanandosi così dalla gioia di vivere.
Pertanto, l'unico modo per rafforzare la volontà di fare il bene e trarne felicità è aumentare la forza della
ragione, cioè la forza degli affetti del desiderio e dell'amore che accompagnano il pensiero giusto, e questa
forza non ha altra fonte che la forza stessa della Vita. In questo esempio è la gioia di respirare liberamente,
cioè l'amore per la vita, che nasce dalla comprensione della sua essenza divina, che può determinare un uomo
ad astenersi dal fumo e a respirare pienamente e a godere di una vita più pura e libera.
Presto studierò come la mente possa liberarsi da tutte le passioni e i vizi per vivere in piena felicità, che è il
vero tema di tutta questa riflessione, ma già da ora si capisce quanto sia importante la vera comprensione
della natura umana.

Il valore di questa comprensione

A cosa serve questa antropologia per la vita? Vedo già quattro punti importanti.

1) Ci è utile in quanto ci insegna che agiamo con la sola forza della Vita, che siamo quindi partecipi della
natura divina sia nel corpo che nello spirito, e questo tanto più quanto più compiamo atti perfetti e la
comprendiamo sempre meglio.
Così, oltre al fatto che questa comprensione fornisce un completo abbandono e una profonda serenità
rispetto alla nostra presunta responsabilità per il corso degli eventi, ha il vantaggio di insegnarci già in cosa
consiste la nostra suprema felicità, cioè la nostra beatitudine: consiste nell'unica conoscenza del
mezzo con cui siamo portati a compiere solo le azioni che l'amore per la vita ci consiglia, in un modo che
scaturisce dalla forza della nostra ragione, cioè dalla nostra saggezza.
2) È utile perché ci insegna a comportarci con saggezza di fronte a cose che non lo sono.
in nostro potere. La saggezza ci invita a sopportare entrambi i lati della fortuna, gli insuccessi come i
successi, con la stessa anima e con la stessa gioia di fondo, poiché nulla può essere diverso da come la Vita lo
determina.
3) È utile nella vita sociale perché insegna a non odiare, disprezzare o deridere nessuno, a non essere
arrabbiati o invidiosi di nessuno, ma ad accontentarsi della propria sorte, ad aiutare gli altri il più possibile,
non per pietà o superstizione, ma per ragione e buon cuore, a seconda del momento e della situazione.
4) Infine, è utile alla società comune in quanto insegna i principi con cui i cittadini dovrebbero essere
governati e guidati, in modo che non siano ridotti alla dipendenza da schiavi ma siano in grado di compiere
liberamente le azioni migliori.

Tutti questi punti meriterebbero un approfondimento, ma ci tornerò più avanti, perché la psicologia umana
è talmente complessa da meritare uno studio preciso. Ora mi immergerò nel cuore della realtà umana, nel
luogo in cui si gioca tutta la nostra felicità e infelicità: la nostra affettività.
 TERZA PARTE

PSICOLOGIA

AFFETTIVITÀ: PASSIONI E VIRTÙ

 La felicità non è altro che un affetto di gioia, ed è per questo che dobbiamo studiare l'affettività umana e le
sue leggi principali. Infatti, più comprendo il modo in cui nascono e si legano i miei affetti, più sarò in grado
di sviluppare le mie virtù, ridurre le mie passioni e aumentare la mia gioia.
Poiché gli affetti sono prodotti dalla Vita allo stesso modo di tutte le cose del mondo, è ovvio che
obbediscono alle leggi universali della natura e devono essere studiati con lo stesso metodo del resto della
natura, cioè con la scienza intuitiva, per mezzo della nostra sola ragione.
Nel farlo, studierò anche i meccanismi psichici che ci permettono di comprendere intuitivamente il
comportamento umano. Il mio obiettivo non è ancora quello di costruire una psicologia completa. Si limiterà
a comprendere le vie dell'etica per capire solo come condurre la nostra mente alla libertà e alla felicità.

Che cos'è un effetto?

Tutti i nostri comportamenti derivano dalle nostre idee e tutte le nostre idee sono associate a sentimenti ed
emozioni, cioè agli affetti che determinano le nostre passioni e le nostre azioni. Come ogni altra cosa in
natura, questi effetti non nascono a caso. Si formano a partire dagli incontri che abbiamo con le cose esterne
in ogni momento. Nel corso della nostra esistenza, il nostro corpo incontra costantemente altri corpi che
aumentano o diminuiscono il suo potere di essere e di agire. Allo stesso tempo, la nostra mente concepisce le
idee di questi affetti ed è essa stessa modificata nello stesso senso: aumento o diminuzione di potenza.
Siamo abituati a chiamare questi cambiamenti interiori emozioni e sentimenti, ma io preferisco i termini
più generali e precisi di affetto e affezione.
Chiamerò "cambiamenti" i cambiamenti che il corpo subisce quando è influenzato da altri corpi e colpisce
le idee che corrispondono a questi affetti nella mente.
Quando, ad esempio, vediamo una persona, siamo modificati da questa percezione. Il nostro corpo subisce
poi diverse affezioni a seconda della natura di questa persona e degli effetti che la sua percezione genera nel
nostro corpo. Se questa persona ci sembra bella, simpatica o simpatica, il nostro potere di agire aumenta
perché il nostro potere di essere aumenta nella direzione del nostro desiderio. Proviamo quindi gioia e
desiderio di entrare in relazione con questa persona per mantenere e aumentare ulteriormente la nostra gioia.
Se invece non ci piace, lo troviamo brutto o sgradevole, il nostro potere di agire diminuisce e proviamo
tristezza e desiderio di fuggire da esso per ridurre la nostra tristezza.
Quindi ci sono fondamentalmente due tipi di affetti: gioie e dolori. Naturalmente, prendo questi termini in
un senso più ampio del solito: chiamo la gioia l'aumento della nostra potenza, in altre parole un affetto con
cui sentiamo che il nostro essere afferma la sua essenza e realizza la sua libertà. La tristezza, invece, è una
diminuzione di potenza, cioè è un affetto per cui sentiamo che il nostro essere è ostacolato nel suo desiderio
di felicità e diminuito nella sua libertà.
 Tutto ciò che sperimentiamo, facciamo e pensiamo è legato alla gioia o alla tristezza. Passiamo la nostra
vita a cercare e coltivare gli incontri positivi, quelli che aumentano il nostro potere di essere, di agire e di
godere, e a evitare gli incontri negativi, quelli che diminuiscono il nostro potere di essere, di agire e di
godere.
Un affetto è quindi semplicemente il modo in cui il nostro essere viene modificato in meglio o in peggio
dal semplice fatto di esistere in relazione ad altri esseri.
Stando così le cose, sappiamo per intuizione che esistono due tipi di affetti: da un lato, quelli che non
esprimono la perfezione della nostra essenza e tutta la nostra potenza, e sono gli affetti che i filosofi hanno
chiamato passioni fin dall'antichità (quindi gioia e tristezza, amore e odio, paura e rabbia, gelosia e orgoglio,
ecc.) E dall'altro, quelle che realizzano la nostra natura e ci fanno agire bene, in modo libero e ragionevole,
che gli antichi filosofi chiamavano virtù (quindi giustizia e coraggio, prudenza e generosità, tolleranza e
semplicità, dolcezza e umorismo, ecc.)
La differenza tra passioni e virtù è intuitiva, cioè immediata e certa: le prime sono sempre accompagnate
da un certo senso di servitù, di dissociazione tra sé e sé, di confusione intellettuale e quindi di un certo
malessere, anche quando sono gioiose. Al contrario, le virtù sono affetti gioiosi che esprimono il nostro
potere e sono sempre accompagnati da una sensazione di libertà, unità, armonia e chiarezza.
È particolarmente importante per l'etica vedere la differenza tra gioie passionali e virtuose. Anche se
piacevoli, i primi sono passivi e non derivano solo dal mio potere. Non esprimono pienamente la mia essenza
e non mi danno una sensazione di piena soddisfazione. Al contrario, questi ultimi sono attivi ed esprimono la
perfezione della mia essenza, che è a sua volta espressione della perfezione dell'essenza della Vita.
Poiché il più delle volte siamo soggetti ai meccanismi confusi del pensiero passionale, a causa della nostra
abitudine originaria di pensare tutto attraverso una conoscenza di primo tipo, fraintendiamo ciò che siamo,
ciò che facciamo e ciò che desideriamo. Per questo motivo, in genere passiamo il tempo a cercare gioie
passive e parziali nella servitù e nell'insoddisfazione: il successo, i beni, i divertimenti... In realtà, la felicità
stabile, profonda e solida che tutti cerchiamo è possibile solo se trasformiamo le nostre passioni in virtù, in
modo da provare in modo permanente l'affetto della gioia serena che corrisponde allo stato di libertà. Ma
questa liberazione emotiva e spirituale è impossibile senza una perfetta comprensione delle nostre passioni e
della loro differenza dalle virtù.

Passioni e virtù
Prima di tutto, notiamo che non uso la parola "passione" nel suo senso positivo di entusiasmo per una cosa.
Non significa amore intenso per un oggetto che preferiamo ad altri: passione per un'arte, una scienza o un
gioco. Lo uso nel suo senso primario di affetto passivo. Le passioni designano quindi tutti gli affetti del
corpo che aumentano o diminuiscono, favoriscono o impediscono la nostra capacità di agire, e anche le idee
di questi affetti. Chiamo virtù, invece, gli affetti attivi che accompagnano il pensiero adeguato e che hanno
origine nella comprensione intuitiva delle cose da parte della ragione.
La grande differenza tra le passioni e le virtù è quindi la loro origine. Quando gli affetti hanno come causa
la nostra essenza, sono accompagnati da idee adeguate, cioè dalla comprensione delle ragioni che ci fanno
pensare e agire, e sono allora virtù, forze affettive attive con cui agiamo liberamente nella gioia di fare il
bene. Quando, invece, sono causate da un evento esterno che colpisce il nostro corpo senza essere compreso
dalla ragione, sono accompagnate da idee inadeguate e sono allora passioni: forze affettive passive con le
quali siamo portati ad accrescere la nostra gioia senza realmente comprenderla o agirla.
 In questo caso, il nostro spirito soffre del potere delle cose esterne e possiamo dire che soffre della
situazione ed è, per così dire, tagliato fuori dalla propria essenza. Nell'altro caso, il nostro spirito esprime
pienamente il suo potere creativo e possiamo dire che agisce e gode realmente del suo essere, cioè della sua
potenza di vita (virtù significa etimologicamente potenza).
Per fare un semplice esempio di queste due grandi forme di affetto, possiamo considerare il sentimento
d'amore che la mente prova necessariamente per tutto ciò che le dà una gioia molto intensa, dell'ordine
dell'incanto.
Il nostro affetto amoroso è passivo e fonte di passioni (odio, rabbia, gelosia, rimorso, ecc.) se la gioia che
la nostra mente prova è legata a idee inadeguate di noi stessi e dell'essere che amiamo. In altre parole, lo stato
di amore è una passione quando si basa su un pensiero illusorio e non sulla conoscenza della verità. Questo
accade quando proviamo amore per qualcuno perché ci ha dato gioia e non perché lo conosciamo
adeguatamente come espressione della Vita.
Al contrario, il nostro stato d'amore è una virtù (cioè è accompagnato da generosità, tolleranza, dolcezza,
giustizia, ecc.) quando la nostra gioia ha origine nella realizzazione della nostra essenza, cioè quando il
nostro amore si basa sul pensiero adeguato di noi stessi e dell'amato, indipendentemente dai suoi atti e dai
nostri affetti corporei. Solo in questo caso, infatti, la nostra gioia esprime la potenza della Vita che è
essenzialmente immanente nel nostro essere, e non la modificazione accidentale e puntuale del nostro corpo
da parte di un corpo esterno.
Poiché genera sempre attaccamento alla causa della nostra gioia, lo stato passionale dell'amore crea sempre
schiavitù e tristezza, anche quando è dominato dalla gioia. Infatti, essendo accompagnato da idee inadeguate,
genera necessariamente, oltre all'amore, affetti passivi che ci portano ad agire male, in particolare speranza,
delusione e rabbia, ogni volta che l'amato frustra uno dei nostri desideri. La passione amorosa è quindi la
fonte essenziale della nostra infelicità, come ho già notato più volte. Al contrario, ogni stato virtuoso d'amore
genera serenità, libertà e gioia, perché ci apre a un amore svincolato da ogni condizione, quello che si chiama
amore incondizionato. L'amore virtuoso è quindi la fonte essenziale della felicità, indipendentemente dalla
persona o dall'oggetto a cui siamo legati dall'amore.
Così, la nostra mente è attiva o passiva, libera o schiava, a seconda di un unico parametro: la formazione di
idee adeguate o inadeguate. Il fatto che la mente sia attiva e liberamente virtuosa o passiva e soggetta alle
passioni non deriva dalle particolari modalità del corpo né dalla qualità di ciò che viviamo, ma solo dal fatto
che la nostra mente capisce o non capisce ciò che è e ciò che pensa. In altre parole, e contrariamente a quanto
si crede, la nostra felicità non dipende tanto dalle circostanze in cui viviamo quanto dal modo in cui le
comprendiamo.
Tutta la nostra felicità e infelicità si spiega quindi interamente con la natura delle nostre idee: più
immaginiamo le cose della natura senza comprenderle, più siamo passivi, schiavi e tristi. Più li
comprendiamo come la Vita li concepisce, attraverso idee adeguate e affetti attivi, più siamo virtuosi, liberi e
gioiosi, qualunque sia la natura di ciò che sperimentiamo.
Poiché il mio obiettivo è capire il rimedio alle passioni e il modo di vivere in libertà, devo ora
comprendere tutti i nostri affetti, soprattutto quelli che ci rendono passivi e infelici. Esaminerò quindi le
ragioni che ci impediscono o ci permettono di capirli bene.

Il comune fraintendimento dell'affettività

 La maggior parte degli uomini pensa che la passione sia l'azione che il corpo esercita meccanicamente
sulla mente e che, viceversa, la volontà sia l'azione che la mente esercita liberamente sul corpo. Ma ho già
stabilito che questa convinzione deve essere totalmente abbandonata. La verità è che il corpo e la mente sono
allo stesso tempo attivi o passivi, a seconda della natura delle nostre idee e dei nostri affetti.
Tutto ciò è ovvio poiché la mente e il corpo sono necessariamente una cosa sola, a volte concepita sotto
l'attributo del pensiero, a volte sotto quello dell'estensione. È ovvio che il progresso della scienza non potrà
che confermare l'intuizione che l'ordine delle azioni e delle passioni del nostro corpo e l'ordine delle azioni e
delle passioni della mente sono simultanei e della stessa natura. Un uomo è in un dato momento tutto in
passione o tutto in virtù a seconda che il suo affetto dominante sia una passione o una virtù, o piuttosto è allo
stesso tempo determinato da una certa quantità di affetti attivi e di affetti passivi a seconda che comprenda
più o meno intuitivamente le cose che lo riguardano.
Per fissare il linguaggio, direi che l'uomo completamente passivo, che non è più in grado di dirigersi
secondo ragione per realizzare il suo desiderio e che è sballottato dalle sue reazioni alle condizioni esterne
senza alcuna autonomia, può essere chiamato pazzo o delirante. Al contrario, l'uomo completamente attivo
che agisce solo in virtù realizzando liberamente il suo desiderio in un modo che non dipende dalle
circostanze ma dalla sua comprensione della Vita può essere chiamato saggio o ragionevole. È ovvio,
tuttavia, che questi termini sono modelli convenienti per guidarci e che nessun uomo può essere totalmente
stolto o totalmente saggio.
L'umanità è composta da esseri che sono sia passivi che attivi, in proporzioni diverse e in momenti diversi.
L'unica cosa che conta, dal punto di vista dell'Etica, è che ognuno sia in grado di aumentare ogni giorno un
po' di più la forza della sua ragione e della sua saggezza, cioè la potenza della sua gioia attiva.
Anche se non c'è motivo di dubitare di queste verità, la maggior parte degli uomini probabilmente troverà
difficile accettare queste dimostrazioni e intuizioni se non le vedrà confermate d a l l ' esperienza. Per questo
la comprensione filosofica non deve essere raggiunta solo con la parola e il pensiero, ma anche con gli affetti
e l'azione.
La convinzione che la mente governi il corpo è forte perché gli uomini la pensano naturalmente così fin
dall'infanzia, e perché questa convinzione è confermata dall'ambiente circostante e rafforzata dal peso della
tradizione e dalle abitudini del linguaggio. A questo dobbiamo aggiungere che raramente incontriamo uomini
abbastanza saggi da dare un'idea di come potrebbe essere un uomo veramente ragionevole, il cui corpo non
sarebbe altro che potenza, il cui cuore sarebbe privo di qualsiasi vizio e ogni affetto sarebbe attivo. In realtà,
anche se alcuni uomini hanno incarnato la saggezza più di altri, come Buddha, Socrate,
Gesù o Epicuro, l'umanità non è ancora consapevole del vero potere del corpo umano e di ciò che potrebbe
essere un uomo la cui affettività sarebbe determinata unicamente dalla sua virtù, in altre parole dal potere
della Vita.
Nessuno ha ancora determinato di cosa sia capace il corpo. Nessuno ha ancora imparato dall'esperienza ciò
che il corpo può o non può fare in base alle sole leggi della natura corporea.
Questo non deve sorprendere. Nessuno ha ancora conosciuto abbastanza le leggi del corpo umano da
poterne spiegare tutte le funzioni. Non sto parlando di quelle meraviglie che si osservano negli animali e che
superano di gran lunga la sagacia degli uomini, né di quelle azioni dei sonnambuli che non oserebbero
ripetere durante la veglia. Queste cose dimostrano a sufficienza che il corpo umano, per le sole leggi della
natura, è capace di una serie di operazioni che sono oggetto di stupore per la mente comune. Sto parlando di
tutte le operazioni comuni del corpo umano: essere cosciente, sentire, muoversi, percepire, agire,
immaginare, memorizzare, ragionare, creare... A ben vedere, queste proprietà sono assolutamente
meravigliose e veramente divine, ma non suscitano la nostra meraviglia perché siamo abituati a non
considerare la divinità immanente di tutti i corpi della natura.
 Aggiungo che nessuno sa come la mente sia collegata al corpo, né quanti gradi di movimento possa
imprimere ad esso, né con quale rapidità sia in grado di metterlo in moto. Infatti, quando gli uomini dicono
che una tale azione del corpo deriva dalla mente, in realtà non sanno cosa dicono e non fanno altro che
confessare, in termini lusinghieri per la loro vanità, di ignorare la vera causa di quell'azione.
Senza dubbio diranno che sanno per esperienza che il corpo rimane inerte quando la mente non lo dispone
a pensare, o che molte azioni come parlare e tacere sono interamente in potere della mente, e che quindi
dobbiamo credere che dipendano dalla sua volontà. Ma possiamo rispondere chiedendo se non sappiamo
anche per esperienza che la mente è incapace di pensare quando il corpo è inerte. E non appena il corpo si
addormenta, la mente non cade forse nel sonno? E conserva il potere di pensare che aveva durante le ore di
veglia?
Si risponderà senza dubbio che è impossibile dedurre dalle sole leggi della natura corporea le cause degli
edifici, dei dipinti e di tutte le opere d'arte umane. Si aggiungerà che il corpo umano sarebbe incapace di
costruire un tempio se non fosse determinato e guidato dallo spirito. Ma ho già dimostrato che chi parla in
questo modo non conosce le capacità del corpo. Inoltre, l'esperienza mostra loro che molte operazioni sono
compiute dalle sole leggi della natura corporea, che avrebbero ritenuto impossibili senza la direzione dello
Spirito, come le azioni che i sonnambuli compiono mentre dormono e di cui si stupiscono al risveglio.
Le cose umane sarebbero molto migliori se anche l'uomo avesse il potere di tacere o di parlare. Eppure
l'esperienza insegna che non c'è nulla che l'uomo governi meno della sua lingua, e che la cosa di cui è meno
capace è moderare i suoi appetiti.
Così la maggior parte delle persone crede che siamo liberi solo per quanto riguarda le cose che
desideriamo debolmente. Ritengono che il desiderio di una cosa possa essere facilmente represso dal ricordo
di un altro oggetto che la nostra memoria richiama spesso. Al contrario, credono che siamo schiavi delle cose
che desideriamo fortemente e che nessun ricordo può farci smettere di amarle. Ma queste persone
crederebbero anche che le nostre azioni sono sempre libere, se non sapessero per esperienza che spesso
compiamo una tale e tale azione di cui poi ci pentiamo, e spesso anche, quando siamo agitati da passioni
contrarie, vediamo il meglio e facciamo il peggio.
È così che il bambino immagina di desiderare liberamente il latte che lo nutre. Se è irritato, pensa di essere
libero di vendicarsi. Se ha paura, pensa di essere libero di scappare. È anche così che l'u b r i a c o è convinto
di pronunciare in piena libertà mentale proprio quelle parole che vorrebbe cancellare in seguito, quando sarà
tornato se stesso. Allo stesso modo il delirante, il chiacchierone o il bambino è convinto di parlare secondo
una libera decisione della sua mente, mentre è certo che non può contenere l'impulso del suo discorso.
L'esperienza e la ragione sono quindi ugualmente concordi nello stabilire che gli uomini si ritengono liberi
solo perché sono consapevoli delle loro azioni e non delle cause che le determinano. In realtà, le decisioni
d e l l a mente non sono altro che i suoi desideri, che variano a seconda delle disposizioni dell'individuo.
variabili del corpo.
Ognuno si comporta in questo modo in tutte le cose a seconda della passione da cui è affetto: chi è
abbandonato al conflitto di più passioni contrarie non sa troppo bene cosa vuole ed è tirato in tutte le
direzioni, preda dell'esitazione.
Se invece non siamo mossi da alcuna passione, il minimo impulso ci spinge qua e là in varie direzioni.
Da tutto ciò risulta chiaro che la decisione della mente e l'appetito del corpo sono naturalmente simultanei
o, per meglio dire, che sono un'unica realtà.
 Per chiarire il vocabolario, possiamo chiamare decisione l'atto con cui il nostro desiderio si afferma
quando lo consideriamo dal punto di vista del pensiero e lo spieghiamo con questo attributo, e motivazione
quando lo consideriamo dal punto di vista dell'estensione e lo spieghiamo con le leggi del moto e del riposo.
In realtà, decisione e motivazione sono la stessa cosa: il dominio di un affetto sugli altri.
Un punto importante è che tutte le decisioni della mente si basano sull'uso della memoria. Ad esempio,
possiamo pronunciare una parola solo se la ricordiamo. Ma ovviamente non è nel libero potere della mente
ricordare o dimenticare qualcosa. In genere pensiamo di poter tacere o parlare a piacimento di tutte le cose
che abbiamo in memoria. Ma quando sogniamo di parlare, non crediamo forse di pronunciare certe parole in
virtù di una libera decisione della mente? Eppure non parliamo, o se parliamo è per un movimento spontaneo
del nostro corpo. Allo stesso modo, a volte sogniamo di nascondere certe cose in virtù di una decisione simile
a quella che ci fa tacere durante la veglia. Infine, a volte crediamo di fare liberamente in sogno cose che non
osiamo fare da svegli.
Dobbiamo quindi ammettere due tipi di decisioni nella mente: decisioni servili e decisioni libere? Se non
vogliamo essere così deliranti, dobbiamo necessariamente ammettere che le decisioni della mente che
crediamo libere sono in realtà solo atti dell'immaginazione o della memoria, e che di conseguenza le
decisioni della mente nascono con la stessa necessità delle idee delle cose che esistono realmente. Quindi,
tutto ciò che possiamo dire a coloro che credono di poter parlare, tacere, in una parola, agire, in virtù d i una
libera decisione della mente, è che stanno sognando con gli occhi aperti.
Tutta la psicologia deve infatti rompere con queste credenze e accettare come base fondamentale l'identità
mente-corpo che abbiamo stabilito attraverso l'ontologia. Deve capire che il desiderio e la volontà, o se si
preferisce la motivazione e la decisione, sono la stessa cosa, e che quindi la nostra mente non prende mai
alcuna decisione autonomamente per libero arbitrio. È la Vita che ci determina in ogni momento a volere ciò
che vogliamo, a desiderare ciò che desideriamo e a fare ciò che facciamo. Questo non significa che non
siamo responsabili dei nostri desideri, delle nostre decisioni e delle nostre azioni. Significa che non possiamo
desiderare, pensare e agire in modo diverso da quello che facciamo in ogni momento.
Una delle cause del nostro fraintendimento dell'affettività è l'abitudine a parlarne con un linguaggio
inadeguato che ci impedisce di fare le giuste distinzioni concettuali. Parliamo di affetti, passioni, emozioni e
sentimenti senza comprenderne appieno la realtà di fondo. Legittimiamo alcuni affetti perché li riteniamo
necessari (ad esempio la gelosia, il rimorso, l'ira, la paura, il pudore, la pietà, ecc.), mentre sono chiaramente
solo manifestazioni di impotenza e segni della nostra mancanza di virtù.
Anche in questo caso è necessario chiarire il vocabolario, cioè essere filosofi.

Emozioni e sentimenti
Il termine "emozione" viene utilizzato per descrivere gli improvvisi cambiamenti emotivi che si verificano
quando il nostro corpo incontra uno stimolo intenso che lo manda fuori equilibrio. Per esempio, siamo colti
da un'emozione quando vediamo l'apparizione di un pericolo che scatena in noi una paura improvvisa, o una
persona attraente che provoca un sentimento di amore o una persona irritante che suscita la nostra rabbia. Il
termine emozione designa quindi la forza affettiva che ci mette spontaneamente in moto per agire in modo da
ritrovare il nostro equilibrio affettivo, in accordo con la legge della Vita, che è quella di perseverare nel
proprio essere. L'emozione della paura, ad esempio, ci determina a fuggire dal pericolo, quella d e l l ' amore a
Ogni emozione è accompagnata dalle manifestazioni fisiche specifiche di questi affetti: battito cardiaco,
variazioni respiratorie, cambiamenti nel tono muscolare, secrezioni ormonali, tremori, risate, urla, ecc.
Per differenza, l'uso chiama "sentimento" le modalità affettive moderate o costanti con cui apprezziamo la
qualità delle cose, come l'amore e il desiderio delle cose buone, la paura e il disgusto delle cose cattive, ecc.
In realtà, emozione e sentimento non sono che una stessa realtà affettiva, che viene apprezzata in modo
diverso dalla mente a seconda che sia fortemente e rapidamente colpita o, al contrario, moderatamente e
durevolmente colpita da certi oggetti. Non nego che questi affetti abbiano proprietà diverse, ma queste
differenze non sono essenziali per lo scopo che mi sono prefissato. Pertanto, non parlerò più di emozioni e
sentimenti, ma solo di affetti e di sentimenti, distinguendoli solo con i termini di passioni e virtù, cioè di
affetti passivi e attivi. Il fatto che i nostri affetti siano passivi o attivi è l'unica cosa che è importante capire
come psicologo a livello di etica.
Va notato che l'uso dà alle parole un significato diverso da quello che io do loro per le esigenze della mia
impresa. Il mio obiettivo non è spiegare il significato delle parole, ma comprendere la natura delle cose. Mi
basta quindi designare gli affetti della mente con nomi che non si discostano completamente dal significato
che l'uso ha dato loro.
Fatte queste considerazioni preliminari, posso continuare lo studio dei vari affetti umani.

La legge fondamentale dell'affettività

Poiché ogni cosa è una manifestazione della Vita, non può avere in sé nulla che possa distruggerla. Al
contrario, si oppone necessariamente a tutto ciò che impedisce la sua naturale tendenza a esistere. Pertanto,
ogni cosa si sforza naturalmente, per quanto possibile, di perseverare nel suo essere e di fare tutto il possibile
per vivere di più.
Da questa verità ontologica generale posso dedurre la legge fondamentale dell'affettività:
Ogni cosa si sforza il più possibile di perseverare nel suo essere, cioè tende sempre a essere tutto ciò che
può essere e ad aumentare il più possibile il suo potere di esistere, agire e godere.
Questa legge vale tanto per l'uomo quanto per le cose della natura, siano esse chiamate animate o
inanimate. La distinzione abituale fatta dal senso comune e dalla biologia tra cose viventi e non viventi è
assurda, in quanto tutto ciò che esiste in natura è animato dall'infinito potere creativo della Vita. Tutto nel
nostro mondo è vivo, con gradi di organizzazione molto diversi. Tutto tende alla gioia di essere. Così i poeti
che dicono che "Dio è vita" parlano molto bene, anche se in termini metaforici, poiché è nell'essenza stessa di
ciò che vive essere animato da un eterno movimento verso la gioia, che è l'essenza stessa della Vita. Inoltre,
tutti coloro la cui coscienza è stata risvegliata alla dimensione divina dell'esistenza attestano di percepire
bene che le cose che si dicono "morte" sono in realtà piene di una vita interiore di prodigiosa intensità e di
meravigliosa diversità, come i minerali, ad esempio la terra, pietre, cristalli, rocce e montagne, o i corpi d'aria
e d'acqua come i fiumi, i laghi, i mari, gli oceani, il vento e le nuvole, o le manifestazioni della luce come le
fiamme, i colori o le stelle, o le manifestazioni del suono come i rumori, le canzoni, la musica...
Come chiamare questa tendenza a intensificare la vita? Poiché non è altro che l'essenza della cosa stessa,
non dipende dal tempo né è limitata nel tempo. Esiste quindi eternamente nella cosa in esame e può essere
percepita in qualsiasi momento dalla mente.
Che la nostra mente abbia idee adeguate o inadeguate, è costantemente animata dallo sforzo di
intensificare il suo potere vitale e di provare gioia, ed è consapevole di questo sforzo.
 Quando questo sforzo verso la gioia viene riferito dall a mente esclusivamente a se stessa, possiamo
chiamarlo
volontà. Quando si riferisce sia alla mente che al corpo insieme, può essere chiamato appetito.
L'appetito è quindi l'essenza stessa dell'uomo. In altre parole, l'appetito per la gioia è alla base di tutti gli
affetti umani, ed è per soddisfare questo appetito che l'uomo è determinato a produrli attraverso tutti i suoi
pensieri e le sue azioni.
Non c'è differenza tra appetito e desiderio, se non che il desiderio è conosciuto dall'uomo che diventa
consapevole del suo appetito. Per questo motivo può essere definito come segue: il desiderio è appetito con
coscienza di sé.

In sintesi, possiamo formulare la legge fondamentale che governa la psicologia umana: il

desiderio è l'essenza dell'uomo.

Il risultato di tutto questo è la verità fondamentale dell'etica: non desideriamo una cosa perché la
giudichiamo buona, ma la giudichiamo buona perché la desideriamo. Infatti, una cosa, per esempio un cibo o
un individuo, viene giudicata buona dalla mente solo perché produce in noi un affetto di gioia che soddisfa il
nostro desiderio. Ne consegue che l'etica si oppone alla morale che vuole imporre a tutti un bene e un male
generale, mentre per natura esiste solo il bene e il male secondo il desiderio individuale di ciascuno.
La nostra mente non può quindi volere da sola nulla che sia contrario agli appetiti del corpo. Infatti, se
qualcosa aumenta o diminuisce, favorisce o ostacola il potere del nostro corpo di agire, l'idea di quella cosa
aumenta o diminuisce, favorisce o ostacola il potere della nostra mente di pensare.
Così vediamo che la mente può subire un gran numero di cambiamenti e passare a sua volta da una certa
perfezione a una perfezione maggiore o minore. E sono proprio questi cambiamenti a spiegare i due grandi
modi di essere della nostra mente, la gioia e la tristezza.
Come definire la gioia e la tristezza, concetti decisivi dell'etica, visto che dalla loro presenza o assenza
dipende tutta la nostra felicità?
La gioia è un affetto con cui lo spirito passa a una perfezione maggiore, la tristezza un affetto con cui
passa a una perfezione minore.
Poiché è necessario distinguere nel linguaggio tra gli eventi del corpo e quelli della mente, manterrò i
termini gioia e tristezza per designare gli effetti dell'aumento o della diminuzione del potere della mente.
Quando metto in relazione gli affetti con il corpo e con la mente, la gioia sarà indicata come piacere o
allegria. Per quanto riguarda gli effetti della tristezza, che riguardano anche il corpo, userò quelli del dolore o
della malinconia.
I termini piacere e dolore si riferiscono quindi all'uomo quando una delle sue parti è più colpita delle altre.
Quelli dell'allegria e della malinconia, quando tutte le sue parti sono ugualmente coinvolte.
Il piacere può quindi essere definito come una gioia parziale o locale che colpisce contemporaneamente il
nostro corpo e la nostra mente. Allo stesso modo, il dolore è una tristezza parziale o locale. La felicità,
invece, è una gioia generale o globale che colpisce il nostro corpo e la nostra mente, mentre la malinconia è
una tristezza generale o globale.
Poiché la nostra mente non può avere altra possibilità che desiderare, godere o soffrire, tutta la nostra vita
affettiva si spiega a partire da questi tre affetti fondamentali: desiderio, gioia e tristezza. Tutti gli altri affetti,
sentimenti, emozioni, passioni, virtù, possono quindi nascere solo da questi tre.
 Ora che le basi dell'affettività sono note, studierò i suoi meccanismi generali di funzionamento e le ragioni
per cui la nostra mente è più spesso sconfitta dalle sue passioni nella tristezza e nella servitù che trionfante
nelle sue virtù nella gioia e nella libertà. E poiché siamo guidati più dalle passioni che dalle virtù, inizierò
studiando le prime.

I labirinti della vita appassionata

In che modo la mente è controllata dall'affettività? Essendo soggetta nella sua stessa essenza alla legge di
natura che la porta ad andare sempre nella direzione del suo desiderio, cioè a cercare la gioia, la nostra mente
si sforza il più possibile di immaginare cose che aumentino o favoriscano il potere del corpo di agire.
Qualsiasi cosa facciamo, siamo sempre determinati dal desiderio di fare ciò che immaginiamo possa darci
più gioia. Questo vale anche quando facciamo qualcosa che in realtà non vogliamo fare e che ci dà tristezza,
per esempio essere violenti, obbedire agli ordini o lavorare, perché immaginiamo che queste azioni siano
necessarie per una certa gioia e perché, non essendo nella nostra mente, immaginiamo di non poter fare
altrimenti per essere nella gioia. In questo siamo spesso tragicamente in errore.
Tutte le disgrazie degli uomini derivano dal fatto che agiscono secondo le loro opinioni piuttosto che
secondo la loro ragione. Ed è per questo che tutta la filosofia ci insegna a smettere di delirare con
l'immaginazione e a cercare solo di capire con l'intelligenza.
Come ho mostrato in Antropologia, l'origine della nostra servitù passionale è la fissazione del desiderio su
oggetti immaginari. È quindi da questo che devo iniziare la mia analisi.

L'attaccamento amoroso come prodotto dell'immaginazione

Quando la mente immagina cose che la rattristano, cerca il più possibile di ricordare altre cose che
escludono la loro esistenza. Di conseguenza, la mente è riluttante a immaginare cose che diminuiscono il suo
potere e quello del suo corpo.
D'altra parte, chi ama una cosa si sforza necessariamente di rendere presente e conservare quella cosa che
gli dà gioia. Al contrario, tende a metterlo da parte e a distruggerlo se gli procura tristezza.
Posso quindi dedurre chiaramente da quanto detto sopra cosa sono l'amore e l'odio.
L'amore, infatti, non è altro che la gioia accompagnata dall' idea d i una causa esterna e dalla
L'odio non è altro che la tristezza accompagnata dall'idea di una causa esterna.
Questa definizione esprime chiaramente l'essenza dell'amore. Gli autori che dicono che amare è volersi
unire all'oggetto amato esprimono una proprietà dell'amore e non la sua essenza. Non avendo approfondito
abbastanza l'essenza dell'amore, non potevano avere un concetto chiaro delle sue proprietà e questo rendeva
la loro definizione oscura. Va osservato che quando dico che è una proprietà dell'amante desiderare di unirsi
all'oggetto amato, non intendo con questo un consenso della mente, una determinazione deliberata, una
decisione libera. Non intendo nemmeno il desiderio di unirsi all'oggetto amato quando è assente, o di
continuare a godere della sua presenza quando è davanti a noi, perché l'amore può esistere anche senza
questo desiderio. Intendo piuttosto la semplice esultanza, la contentezza e la soddisfazione dello spirito
amoroso al solo pensiero dell'oggetto amato, una gioia particolare che si aggiunge alla sua gioia di esistere e
alimenta la sua felicità.
Le passioni dell'amore e dell'odio non sono quindi l'apprezzamento del valore di una cosa. Sono solo
l'apprezzamento degli effetti di quella cosa sul nostro corpo e soprattutto di ciò che immaginiamo che sia.
L'attaccamento alle cose che amiamo non deriva da ciò che esse sono in realtà
necessario per la nostra felicità. Viene dal fatto che ci hanno dato gioia e che crediamo che possano darcene
ancora.

La formazione di complessi affettivi

Se la mente ha sperimentato due affetti allo stesso tempo, sarà nuovamente colpita da uno di essi non
appena sarà colpita dall'altro. Ogni cosa può quindi darci gioia, tristezza o desiderio per caso. Se, ad esempio,
una volta proviamo sia amore che paura per una persona, tenderemo a provare paura ogni volta che proviamo
amore per lei, e proveremo amore ogni volta che proviamo paura per lei.
D'altra parte, se la nostra mente è colpita da gioia o tristezza nel momento in cui percepiamo un certo
oggetto, possiamo amare quell'oggetto o odiarlo anche se non è la vera causa di questi affetti.
Ecco perché possiamo amare o odiare certi oggetti senza sapere perché, ma solo per simpatia o antipatia.
A questo si aggiunge la gioia o la tristezza che proviamo quando incontriamo certi oggetti che
assomigliano a quelli per cui siamo abituati a provare queste stesse passioni.
Così un uomo può apprezzare fortemente una donna che non gli piace particolarmente perché ha qualcosa
che gli ricorda una donna che ha amato molto, per esempio sua madre, attraverso un affetto di cui ha solo
un'idea confusa, per esempio il profumo che ha sentito di lei quando era bambino, o semplicemente perché
assomiglia a una donna che ha amato molto o che ha idealizzato, come un'attrice o una donna che ha visto in
sogno.
Se immaginiamo che una cosa che di solito ci addolora abbia una qualche somiglianza con un oggetto per
il quale di solito proviamo gioia della stessa forza, proveremo sia odio che amore per quella cosa.
La mente soggetta a due passioni contrarie è in una fluttuazione affettiva, e questa fluttuazione è per
l'affettività ciò che il dubbio è per l'immaginazione.
In generale, possiamo notare che più cose la mente immagina su ciò che percepisce, più è in fluttuazione
affettiva, più dubita, sperimenta agitazione mentale e prova ansia. Al contrario, più comprende ciò che pensa
distinguendo chiaramente i suoi affetti, meno dubita di se stesso e più è in sicurezza, tranquillità e fiducia.
Questa fluttuazione emotiva non è legata solo al presente. Infatti, è possibile essere colpiti con gioia e
tristezza dall'immagine di una cosa passata o futura così come da quella di una cosa presente.
Questo accade se percepiamo o immaginiamo qualcosa che ha riparato le nostre forze o che le riparerà, che
ci ha ferito o che ci ferirà, ecc. Infatti, finché la immaginiamo in questo modo, affermiamo la sua esistenza e
di conseguenza il corpo è influenzato dall'immagine di questa cosa come se fosse presente.
Poiché la percezione del passato e del futuro provoca una fluttuazione affettiva e una grande incertezza su
ciò che può accadere, gli affetti nati da queste percezioni non hanno persistenza. Al contrario, sono disturbati
da immagini di oggetti diversi, fino a quando non diventano certi di ciò che accadrà.
Quanto detto ci fa capire quali sono gli effetti della speranza, della paura, della sicurezza, della
disperazione, della contentezza e del rimpianto, tutti necessariamente accompagnati da dubbi ed esitazioni.
La speranza è una gioia insicura che nasce dall'immagine di una cosa futura o passata il cui arrivo è
incerto per noi. La paura è una tristezza insicura, che nasce anche dall'immagine di una cosa dubbia.
Se eliminiamo il dubbio da questi affetti, la speranza e la paura diventano sicurezza e disperazione, cioè la
gioia o la tristezza che nasce dall'immagine di una cosa che ci ha ispirato paura o speranza. Infine, possiamo
chiamare contentezza la gioia che nasce dall'immagine di una cosa passata che era stata per noi motivo di
dubbio. E il rimpianto, la tristezza opposta alla contentezza.
Vediamo qui che non c'è speranza senza paura, né paura senza speranza. In effetti, ogni persona che nutre
una speranza dubita allo stesso tempo che l'evento che sta aspettando si verifichi e sia in accordo con i suoi
desideri. Tende quindi a immaginare alcune cose che escludono quello che desidera, e per questo viene colto
da tristezza. Di conseguenza, nel momento stesso in cui spera, è necessariamente anche in preda alla paura.
D'altra parte, chi è nella paura, cioè nell'incertezza di un evento che teme, deve anche immaginare qualcosa
che ne escluda l'esistenza; allora prova gioia e concepisce la speranza.
Allo stesso modo, chi immagina la distruzione di ciò che ama è colto da tristezza, mentre prova gioia se
immagina la sua conservazione. Al contrario, chi immagina la distruzione di ciò che odia sarà colto dalla
gioia.
Tutta la nostra psicologia funziona in questo modo a partire dal gioco della nostra affettività fondamentale:
chiunque siamo e qualunque sia il nostro grado di saggezza, tendiamo sempre a fare e a pensare ciò che ci dà
affetti di gioia, amore, speranza, sicurezza e soddisfazione, e viceversa tendiamo sempre a fare e a pensare
ciò che ci preserva da affetti di tristezza, odio, paura, disperazione e rimpianto.
Nella misura in cui agiamo sotto l'influenza di idee inadeguate di noi stessi e delle cose, viviamo
inevitabilmente nella schiavitù delle passioni e non nella gioia della comprensione e nella facilità della
libertà. Pertanto, l'unico modo per essere liberi e felici è imparare a comprendere i nostri affetti.
Definiti questi affetti di base, passiamo ora a quelli che ci colpiscono e ci alienano di più, quelli che
riguardano le nostre relazioni con gli altri.

Affetti interpersonali
Poiché un essere è tanto più influenzato da un altro quanto più cose ha in comune con esso, gli effetti più
potenti sono quelli che derivano dalle relazioni con gli altri esseri umani. Gli affetti interpersonali sono
quindi la nostra principale fonte di schiavitù e il nostro principale motore di liberazione. Ciò è
particolarmente visibile nei meccanismi di imitazione.

Mimetismo affettivo
Quando crediamo che una persona che amiamo sia triste o felice, sperimentiamo anche noi questi stessi
affetti, e tanto più perché sembrano grandi in quella persona.
Allo stesso modo, quando pensiamo che un'altra persona dà gioia a una persona cara, proviamo amore per
lei. Se invece pensiamo che siano causa di tristezza, proviamo odio per loro.
La tristezza che nasce dalla miseria e dalla tristezza degli altri si chiama pietà.
Per quanto riguarda la gioia che nasce dalla percezione della felicità degli altri o anche della nostra stessa
felicità, possiamo chiamarla gioia.
L'amore che proviamo per chi fa del bene agli altri è un favore. Infine, l'odio
che proviamo per chi fa del male agli altri è l'indignazione.
 La pietà non si prova solo per coloro che amiamo, ma anche per coloro che non ci hanno ancora ispirato
alcun affetto. Ci basta giudicarli simili a noi e immaginare che siano in pena. Allo stesso modo, ci viene
spontaneo provare favore per chi fa del bene al prossimo e indignazione per chi gli fa del male, anche se non
lo conosciamo.
D'altra parte, quando apprendiamo che qualcuno che odiamo è triste, ci rallegriamo. Al contrario, ci
rattristiamo quando percepiamo che è gioioso. Più lui è gioioso, più noi diventiamo tristi, e più lui è triste, più
noi gioiamo.
Allo stesso tempo, questa gioia non può mai essere solida e libera da turbolenze interiori. Infatti, quando
percepiamo che un nostro simile è infelice, siamo necessariamente rattristati anche noi. Pertanto, gli uomini
che si odiano e si fanno del male a vicenda non potranno mai essere felici delle loro rispettive disgrazie. Per
questo l'uomo libero si difende il più possibile da ogni sentimento di pietà.
Se ora crediamo che una persona provochi gioia a qualcuno che odiamo, odiamo anche quella persona. Se,
invece, crediamo che sia causa di tristezza, abbiamo amore per quella persona.
L'odio, quindi, dispone l'uomo a gioire delle disgrazie altrui e a rattristarsi per la loro felicità.
Qualsiasi cosa immaginiamo essere causa di gioia per noi stessi e per coloro che amiamo, ci sforziamo di
affermare da noi stessi e da coloro che amiamo. Al contrario, tutto ciò che immaginiamo essere causa di
tristezza per noi stessi e per coloro che amiamo, ci sforziamo di negarlo.
Cerchiamo anche di affermare tutto ciò che immaginiamo possa causare tristezza all'essere che odiamo, e
di negare tutto ciò che immaginiamo possa causare gioia.
Così vediamo che accade facilmente che un uomo pensi di sé o di ciò che ama più bene di quanto dovrebbe
e, al contrario, meno bene di quanto dovrebbe di coloro per i quali nutre odio.
Quando questo pensiero riguarda una persona che si stima più di quanto dovrebbe, si tratta di orgoglio.
L'orgoglio è una sorta di illusione in cui un uomo si crede capace di tutte le perfezioni che la sua
immaginazione può rappresentargli. Allora percepisce queste perfezioni come cose reali e si esalta nella loro
contemplazione finché non è in grado di immaginare ciò che esclude la loro esistenza e determina entro certi
limiti il suo potere di agire.
L'orgoglio, quindi, è la gioia che deriva dal fatto che l'uomo si ritiene più bravo di quanto valga. La
gioia che deriva dal pensare che gli altri siano più bravi di quanto valgano è una
sopravvalutazione.
Infine, quello che deriva dal fatto che l'uomo pensa agli altri meno di quanto valgano è il disprezzo.
Come l'eccesso di stima è un effetto o una proprietà dell'amore per gli altri, così l'orgoglio è un effetto
dell'amore per se stessi. L'orgoglio può quindi essere definito come un amore eccessivo per se stessi, nella
misura in cui dispone l'uomo a pensare a se stesso più di quanto sia giusto, e questo orgoglio è associato a
una soddisfazione della mente che si basa in realtà sull'ignoranza di se stessi.
Sebbene sia più raro, un essere umano può anche pensare a se stesso meno di quanto sia giusto. Infatti, chi
contempla con tristezza la propria impotenza immagina di essere oggetto di disprezzo universale, mentre
nessuno pensa di disprezzare lui.
Allo stesso modo, sarà disposto a pensare di sé meno di quanto sia giusto se arriva a negare a se stesso
qualcosa che allo stesso tempo ha una relazione con un futuro incerto, ad esempio se ritiene impossibile
concepire qualcosa con certezza, formarsi altri desideri e compiere atti diversi da quelli malvagi e
vergognosi, ecc.
Infine, possiamo dire che un essere umano pensa meno di se stesso di quanto dovrebbe quando lo vediamo
per una falsa vergogna non osare fare certe cose che i suoi pari non esitano a fare. Possiamo quindi opporci
all'orgoglio con una nuova passione e dargli il nome di umiltà.
 L'umiltà consiste nel pensare di sé meno di quanto sia giusto a causa di una tristezza che si immagina
essere la causa.
Di solito opponiamo l'umiltà all'orgoglio perché abbiamo più riguardo per gli effetti di queste due passioni
che per la loro natura. Chiamiamo orgoglioso, infatti, colui che si glorifica eccessivamente, che parla di sé
solo per esaltare le proprie virtù e degli altri solo per parlare dei loro vizi, che vuole essere posto al di sopra
di tutti, e che fa i passi e mostra la magnificenza di persone poste molto al di sopra di lui. Chiamiamo umile,
invece, chi arrossisce spesso, chi ammette i propri difetti e celebra le virtù altrui, chi si pone al di sotto di tutti
gli altri e il cui cammino è privo di splendore. L'umiltà, inoltre, è estremamente rara, perché la natura umana
si sforza il più possibile contro queste passioni, ed è per questo che gli uomini che passano per i più umili
sono spesso in realtà i più ambiziosi e invidiosi di tutti.
Esaminiamo ora i meccanismi dell'alienazione.

Dipendenza emotiva
Quando crediamo che un altro essere umano sia affetto da una certa passione, proviamo una passione
simile alla sua.
Questa comunicazione di affetto si chiama pietà quando riguarda la tristezza e emulazione quando riguarda
il desiderio.
L'emulazione è quindi un desiderio che nasce in noi perché immaginiamo che i nostri simili abbiano lo
stesso desiderio.
Quando immaginiamo che una persona provochi gioia a un altro essere umano, amiamo quella persona. Se,
invece, immaginiamo che sia causa di tristezza, odiamo quella persona.
Allo stesso tempo non possiamo odiare un essere che ci ispira pietà perché la vista della sua miseria ci
rattrista. Infatti, ogni volta che un essere ci ispira pietà, cerchiamo il più possibile di liberarlo dalle sue
sofferenze. Una cosa che causa tristezza a un essere che compatiamo ci ispira una tristezza simile, e allora ci
sforziamo di ricordare tutto ciò che sopprime l'esistenza di quella cosa, cioè ciò che la distrugge. In altre
parole, siamo determinati a distruggerla perché ci sforziamo di liberare l'essere che compatiamo dalla sua
miseria.
Il desiderio di fare del bene alla persona che amiamo perché è triste e proviamo compassione per lei si
chiama compassione.

Legge generale dell'azione umana

Ogni uomo si sforza sempre di fare ciò che immagina lo porterà alla gioia e di scartare o distruggere ciò
che immagina lo porterà alla tristezza.

Per esempio, ci sforziamo sempre di fare tutte le cose che immaginiamo che gli uomini vedano con gioia, e
di non apprezzare quelle che immaginiamo non piacciano loro.
Lo sforzo di fare certe cose solo per compiacere gli uomini si chiama ambizione, soprattutto quando viene
fatto in modo così eccessivo da danneggiare se stessi o gli altri. Altrimenti, quando è moderata, viene
solitamente chiamata umanità.
L'ambizione è un desiderio che sostiene e rafforza tutte le passioni, motivo per cui è difficile dominarla.
Finché un uomo è sotto l'influenza di una qualsiasi passione, è anche sotto l'influenza di questa. È privilegio
delle menti più nobili", dice Cicerone, "essere le più sensibili alla
gloria. Gli stessi filosofi, che scrivono trattati sul disprezzo della gloria, non mancano di fare il loro nome",
ecc.
Quanto alla gioia che deriva dall'immaginare che un'azione sia stata compiuta da qualcuno per
compiacerci, possiamo chiamarla lode.
Per quanto riguarda la tristezza che ci fa disprezzare le azioni d e g l i altri, possiamo chiamarla
colpa.
La persona che crede che ciò che ha fatto dia gioia agli altri prova gioia anche quando pensa a se stessa.
Se, invece, immagina che la sua azione dia tristezza agli altri, si considera triste.
La gioia e la tristezza che ne derivano sono quindi una sorta di amore e odio per se stessi. Poiché l'amore e
l'odio si riferiscono a oggetti esterni, bisogna dare altri nomi a questo tipo di passione.
Chiameremo orgoglio la gioia accompagnata dall'idea di una causa interiore, e vergogna la tristezza
corrispondente (questi termini si applicano solo quando la gioia e la tristezza derivano dalla convinzione
dell'uomo di essere lodato o biasimato).
Quando la gioia è accompagnata dall' idea d i una causa estranea, chiameremo questo amore per se stessi il
tranquillità e la corrispondente tristezza, il pentimento.
Poiché la gioia che ci si immagina di procurare agli altri può essere puramente immaginaria, e poiché
ognuno si sforza di immaginare di sé tutto ciò che rappresenta come causa di gioia, può facilmente accadere
che una persona presuntuosa si inorgoglisca e pensi di essere gradita a tutti, mentre è insopportabile per loro.
Dopo aver esplicitato questi effetti, possiamo fare alcune osservazioni sull'educazione.

Il ruolo dell'educazione
Biasimando alcune azioni e rimproverando i figli per averle commesse, o lodando e consigliando altre
azioni, i genitori e gli educatori fanno sì che la tristezza accompagni sempre quelle e la gioia quelle. I
bambini non vengono quindi educati alla libera comprensione del bene e del male attraverso il dispiegamento
della loro ragione. Invece, sono addestrati e condizionati a ricordare gli oggetti di biasimo e di lode secondo
una morale che varia da persona a persona e da società a società.

L'esperienza conferma questa spiegazione. Il costume e la religione non sono uguali per tutti gli uomini:
ciò che è sacro per alcuni è profano per altri, e ciò che è considerato onesto da un popolo può essere
considerato vergognoso da un altro. Ognuno, quindi, si pente o si gloria di un'azione secondo il
condizionamento che ha ricevuto nella sua infanzia, il che dimostra abbastanza il condizionamento e la
schiavitù in cui vive la maggior parte degli uomini prima di risvegliare la propria ragione alla verità della
Vita.
La liberazione spirituale ed emotiva che solo può condurci alla felicità è quindi fondamentalmente
un'eliminazione delle cattive abitudini di pensiero che abbiamo acquisito durante l'infanzia, e soprattutto del
nostro condizionamento morale che ci abitua a considerare buono o cattivo ciò che non è necessariamente
fonte di gioia o di tristezza per tutti.
Pertanto, l'autorealizzazione che è al centro dell'etica richiede una terapia psicologica della nostra mente e
una rieducazione filosofica della nostra intelligenza. È quindi ovvio che sarebbe necessaria un'educazione
diretta degli uomini alla libertà e alla saggezza, fin dalla loro infanzia, per imparare a vivere nella virtù e
nella gioia, ma questo studio particolare esula dal mio scopo in questa sede.
Veniamo ora alla spiegazione delle passioni principali, quelle che nascono dai giochi dell'amore e
dell'odio.
Le passioni dell'amore e dell'odio
Se immaginiamo che una persona ami, desideri o odi un oggetto che noi stessi amiamo, desideriamo o
odiamo, ameremo ancora di più quella persona. Se invece pensiamo che a lui o a lei non piaccia un oggetto
che amiamo o che ami un oggetto che odiamo, sperimenteremo una fluttuazione interiore e un disagio
emotivo.
Ne consegue che ognuno si sforza, per quanto possibile, di far sì che gli altri amino ciò che lui ama e odino
ciò che lui odia.
Lo sforzo che facciamo per far sì che gli altri approvino i nostri sentimenti di amore o di odio è anche per
ambizione.
Ogni uomo ha quindi una tendenza naturale a desiderare che gli altri vivano come lui desidera. Ma poiché
tutti desiderano anche questo, tendono naturalmente a ostacolarsi a vicenda. E poiché tutti vogliono essere
lodati o amati da tutti, è facile che si odino a vicenda.
Se immaginiamo che una persona goda del possesso di un oggetto di cui solo lei può godere, tenderemo a
desiderare che non lo possieda più.
Da quanto detto sopra vediamo che la natura umana è fatta in modo tale da unire quasi sempre la pietà per
chi soffre all'invidia per chi è felice, e che il nostro odio per i felici è tanto più forte quanto più amiamo ciò
che vediamo in loro possesso.
Possiamo quindi capire che ciò che rende gli uomini compassionevoli è anche ciò che mette nelle loro
menti l'invidia e l'ambizione. L'esperienza lo dimostra chiaramente, soprattutto nelle prime fasi della vita: i
bambini e gli adulti che sono rimasti bambini ridono e piangono quando vedono gli altri ridere e piangere.
Inoltre, desiderano imitare gli altri facendo tutto ciò che vedono fare e desiderano per sé tutto ciò di cui
credono che gli altri godano. Le immagini delle cose sono infatti gli affetti stessi del corpo umano, e sono
questi che determinano la mente ad agire in questo o quel modo quando non è diretta dalla ragione.
L'intera trasformazione etica consiste quindi nell'abbandonare lo stato di dipendenza emotiva proprio
dell'infanzia e nell'acquisire l'autonomia spirituale propria dell'età adulta. Consiste nel passare dalla servitù
del pensiero immaginativo alla libertà del pensiero globale. Lo vediamo con uno degli affetti peggiori, la
gelosia.

Gelosia
Quando amiamo un altro essere umano, cerchiamo di farci amare da lui. E più immaginiamo che ci amino,
più ci gloriamo e ci sentiamo orgogliosi. Allo stesso modo, quando immaginiamo che qualcuno possa
soddisfare i nostri desideri e contribuire alla nostra felicità, proviamo gioia e ci innamoriamo di lui,
indipendentemente dal suo valore reale.
Se invece immaginiamo che la persona amata sia altrettanto o più innamorata di un'altra, proviamo odio
per la persona amata e invidia per la rivale.
L'odio per l'amato unito all'invidia per il rivale si chiama gelosia.
La gelosia è quindi una fluttuazione interiore che nasce da una miscela di amore, odio, paura e invidia.
L'odio per l'amato è tanto più grande quanto più la persona gelosa prova gioia per essere amata e odio per il
suo rivale. Più odio ha per il suo rivale, più odio ha per l'amato semplicemente perché ora porta gioia al suo
rivale, e questo odio sarà ancora più forte perché il suo ricordo unisce l'immagine dell'amato a quella del suo
rivale.
La gelosia è la passione più comune nell'amore umano. Infatti, la persona che immagina che la persona
amata si stia donando ad un'altra è colta da tristezza, non solo perché il suo
La gelosia di una persona che è gelosa del suo rivale non è solo perché trova il suo desiderio un ostacolo, ma
anche perché è costretta a unire all'immagine dell'amato l'immagine intima del suo rivale, che odia, e per
questo concepisce anche l'odio per l'essere che ama. Inoltre, la persona gelosa non viene accolta dall'amato
con lo stesso volto di sempre, il che è per lui un nuovo motivo di tristezza, tanto più che è orgoglioso e
presuntuoso.
Infine, chi ricorda una persona che un tempo lo ha affascinato desidera ritrovarla e possederla nelle stesse
circostanze. Se, quindi, l'innamorato nota l'assenza di una di queste circostanze, si rattrista e prova dispiacere.
Ovviamente, maggiore è la passione, maggiore è il desiderio.
Così, chi inizia a odiare la persona amata in modo tale da spegnere completamente il suo amore, proverà
per lei un odio maggiore che se non l'avesse mai amata, e più grande è l'amore, più grande è l'odio.
Allo stesso modo, chi odia una persona cerca di farle del male, a meno che non tema un danno maggiore
da parte sua. Al contrario, chi ama una persona si sforza di farle del bene, a meno che non tema anch'egli di
farle del male.
Definite queste passioni, possiamo ora individuare i valori fondamentali della psicologia umana, che sono
anche le basi dell'etica.

Assiologia di base
Per bene si intende qualsiasi tipo di gioia e tutto ciò che può portare ad essa, soprattutto ciò che soddisfa
un desiderio, qualunque esso sia, in altre parole la soddisfazione.
Per male intendiamo qualsiasi tipo di tristezza, e in particolare quella che priva un desiderio della sua
soddisfazione, cioè la frustrazione.
Ho infatti mostrato sopra che non desideriamo una cosa per il motivo che la giudichiamo buona, ma al
contrario che chiamiamo buona la cosa che desideriamo. Di conseguenza, ciò che ci ispira avversione lo
chiamiamo male e ciò che ci ispira amore lo chiamiamo bene.
Così ognuno giudica secondo le proprie passioni ciò che è buono o cattivo, ciò che è migliore o peggiore,
ciò che è più eccellente o più spregevole. Così, per l'avaro, il bene più grande è l'abbondanza di denaro e il
male più grande è la sua privazione. L'uomo ambizioso non desidera altro che la gloria e non teme altro che
la vergogna. Per l'invidioso, nulla è più dolce della disgrazia altrui, né più scomodo della sua felicità; per il
geloso, nulla è più prezioso del possesso di colui che ama, e nulla è peggiore dell'esserne privato da altri.
In generale, chiamiamo paura l'emozione che proviamo di fronte al pericolo e il desiderio che ci spinge a
evitarlo. Ma il desiderio di evitare i pericoli secondo la comprensione del bene è un altro affetto che
dovremmo chiamare apprensione.
A differenza della paura, l'apprensione può nascere dalla ragione. Può essere il risultato di una
comprensione delle leggi della vita ed essere accompagnata da fiducia, persino da serenità.
L'apprensione è infatti il desiderio di evitare un male, cioè una tristezza o una causa di tristezza, e la sua
origine può essere la comprensione della nostra essenza legata alla percezione che una data cosa può essere
davvero pericolosa e quindi va tenuta a bada o esaminata attentamente. Pertanto, l'apprensione non va
classificata come una passione, ma come un affetto attivo. Quanto alla forza d'animo con cui l'uomo libero si
sforza di rispettare la propria apprensione per rimanere nella gioia allontanando i pericoli e coltivando le
risorse, essa costituisce una virtù principale il cui nome è prudenza.
 Definirò quindi qui la paura come la tristezza che ci dispone a evitare un male maggiore con un male
minore, facendo attenzione a non confonderla con l'apprensione.
La paura va inoltre distinta dallo spavento, che può essere definito come il desiderio generale di evitare il
male, cioè la tristezza, ma che non è necessariamente di per sé una tristezza.
Se la paura è accompagnata da timore, si può parlare di preoccupazione, spavento o ansia, a seconda del
grado di tristezza provato. Se non è accompagnata dalla paura, come nel caso in cui si è sicuri di evitare il
pericolo che si percepisce, allora è appropriato chiamarla apprensione. In questo caso, la paura può essere
combinata con la gioia della prudenza.
Per esempio, uno scalatore esperto su una parete sopra il vuoto può essere preoccupato di cadere senza
provare paura, ma gioia, mentre un'altra persona che si trova al sicuro su un edificio alto e non corre alcun
pericolo può essere colta da ansia a causa delle vertigini.
Se il male che si teme è la vergogna, allora la paura si chiama pudore.
L'uomo prudente è passivo, nel senso che non cerca di fare il bene per amore, ma di sostituire un male che
teme (la vergogna) con un male minore (la tranquillità). Ecco perché la modestia non è una virtù, ma una
passione.
Infine, se il desiderio di evitare un male futuro è impedito dalla paura di un altro male in modo tale che la
mente non sa più quale preferisce, allora la paura si chiama sgomento, soprattutto se uno dei due mali temuti
è tra i più grandi che si possano temere.
Vediamo ora la più terribile delle passioni, quella che porta gli uomini alla violenza e alla guerra, le
maggiori fonti di disgrazia.

Odio
Se immaginiamo che qualcuno ci odi quando crediamo di non avergli fatto del male, tendiamo a odiarlo a
nostra volta. Se, invece, immaginiamo di avergli dato un giusto motivo di odio, ci vergogniamo, ma questo
accade piuttosto raramente. La persona che pensa di essere odiata da un altro lo vede come una causa di
tristezza. Di conseguenza, viene colto da un sentimento di tristezza o di paura quando pensa a lui e poi lo
odia a sua volta. Quindi, più due esseri concepiscono l'odio reciproco, più si odiano.
D'altra parte, quando immaginiamo che la persona amata ci odi, siamo combattuti tra odio e amore. Infatti,
più crediamo che la persona amata ci odi, più siamo decisi a odiarla a nostra volta, ma poiché continuiamo ad
amarla, siamo combattuti tra odio e amore.

Infine, quando immaginiamo che una persona per la quale non abbiamo ancora provato alcun tipo di
passione sia stata spinta dall'odio a causarci un certo danno, ci sforziamo di causare quello stesso danno.
Lo sforzo che facciamo per causare danni all'oggetto del nostro odio si chiama rabbia. Lo sforzo che
facciamo per ripagare il male che ci è stato fatto si chiama vendetta.
D'altra parte, quando immaginiamo di essere amati da una certa persona e crediamo di non averle dato
nulla da amare, ameremo a nostra volta quella persona.
Se crediamo di aver dato alla persona che ci ama un giusto oggetto d'amore, ci glorificheremo, e questo è
ciò che accade più spesso. L'amore e lo sforzo di fare del bene a chi ci ha fatto del bene si chiama
gratitudine. Tuttavia, bisogna ammettere che, essendo le nostre passioni molto più inclini a considerarci
fonti di dolore che cause di gioia, siamo molto più disposti ad arrabbiarci e a vendicarci degli altri che ad
amare noi stessi e a farci del bene.
 Allo stesso modo, quando crediamo di essere amati da una persona che odiamo, siamo combattuti tra odio
e amore. Se l'odio domina, ci sforzeremo di danneggiare la persona che amiamo, e questa passione si chiama
crudeltà, soprattutto quando crediamo che colui che ci ama non ci abbia dato nessuno dei soggetti ordinari
dell'odio. Tutte le passioni di odio con cui proviamo piacere nel fare del male agli altri o a noi stessi si
oppongono al desiderio naturale che ci porta spontaneamente a provare gioia nel vedere la gioia degli altri o
la nostra, ed è per questo che possono essere raggruppate sotto il nome di perversione, soprattutto quando
diventano croniche. Per questo motivo possono essere raggruppati sotto il nome di perversione, soprattutto
quando diventano cronici, come nel caso del masochismo, che è il piacere di infliggersi una
sofferenza, così come il sadismo, che è il piacere di infliggere sofferenza agli altri.
Come la gelosia, anche il masochismo e il sadismo sono odi particolarmente tenaci perché sono
accompagnati dal piacere e quindi dall'amore appassionato, cioè dall'attaccamento e dalla dipendenza
dall'oggetto dell'odio. Tuttavia, come tutte le passioni, vedremo più avanti che è possibile liberarsene
attraverso la generosità e la misericordia, che sono forme di amore non passive e passionali, ma attive e
virtuose.
In effetti, l'odio aumenta quando è ricambiato, ma può essere distrutto dall'amore. L'odio che viene
completamente superato dall'amore diventa amore, e questo amore è più grande che se non fosse stato
preceduto dall'odio.
D'altra parte, quando facciamo del bene agli altri, sia per amore che per la speranza della gloria che
possiamo ricavarne, ci rattristiamo se il nostro beneficio viene ricevuto con ingratitudine.
Proviamo odio per un nostro simile anche se questi prova odio per un altro che amiamo.
Questo spiega i meccanismi del razzismo, della xenofobia, dello sciovinismo e, più in generale, di tutti gli
odi familiari, sociologici e ideologici. Infatti, se siamo stati colpiti dalla tristezza o dalla gioia di una persona
di un altro gruppo rispetto al nostro, e se l'idea di questa persona identificata con l'idea del suo gruppo
accompagna la nostra tristezza o la nostra gioia come la causa stessa che la produce, proveremo odio o amore
non solo per questa persona, ma anche per tutti quelli del suo gruppo.
Va notato che la gioia che nasce quando immaginiamo che l'essere odiato venga distrutto o alterato in
qualche modo non è mai pura tristezza. Infatti, ogni volta che ricordiamo qualcosa, la consideriamo presente
anche se al momento non esiste, e il nostro corpo ne risente come se fosse presente. Pertanto, finché
ricordiamo qualcosa che odiamo, siamo determinati a considerarlo con tristezza e l'immagine di quella cosa
continua a persistere in noi, anche se non ne siamo consapevoli. Questa tristezza è certamente impedita dal
ricordo di altre cose che ne escludono l'esistenza, ma non viene distrutta. E più viene impedito, più ci
rallegriamo. Pertanto, la gioia causata dall'infelicità di un essere odiato si ripete tutte le volte che lo
ricordiamo. Infatti, quando l'immagine dell'essere odiato viene mobilitata, ci determina a considerare
quell'essere con la stessa tristezza che si provava quando esisteva davvero.
Inoltre, poiché accade che l'immagine dell'odiato si unisca ad altre immagini che ne escludono l'esistenza,
questa tristezza viene evitata nello stesso momento e ci si rallegra tutte le volte che il fenomeno si ripete.
Questo spiega perché ci rallegriamo ogni volta che ricordiamo i mali del passato e perché ci piace raccontare
i pericoli da cui siamo stati liberati.
Allo stesso modo, l'amore e l'odio che proviamo per qualcuno scompaiono quando la tristezza che avvolge
questo odio e la gioia che avvolge questo amore si uniscono all'idea di un'altra causa rispetto a lei. L'odio o
l'amore diminuiranno quanto più immagineremo che lei non era l'unica causa della nostra tristezza o della
nostra gioia.
 Infine, possiamo vedere che la stessa causa ci fa provare più amore o odio per un essere che crediamo
libero che per un essere che concepiamo soggetto alla necessità.
Se, ad esempio, un sasso uccide accidentalmente Pietro, susciterà meno odio che se Pietro viene ucciso
intenzionalmente da Giacomo, anche se Giacomo non è meno determinato nel suo atto dalla necessità delle
leggi della natura di quanto lo sia il sasso a cadere.
Poiché gli uomini sono convinti di essere liberi, provano più amore e odio l'uno per l'altro che per gli altri
esseri.
Completato lo studio degli affetti semplici, passerò ora allo studio degli affetti composti e delle passioni
corrispondenti.

Caratteristiche generali dei complessi affettivi

Tutto può essere, per caso, causa di speranza e di paura.
Tutto ciò che per caso è causa di speranza o di timore è chiamato buon o cattivo auspicio. Questi presagi
sono allo stesso tempo gioie o dolori, e di conseguenza li amiamo e li odiamo, e ci sforziamo di usarli come
mezzi per raggiungere l'oggetto delle nostre speranze o di respingerli come ostacoli e cause di paura.
Poiché crediamo facilmente a ciò che speriamo e difficilmente a ciò che percepiamo, le nostre sensazioni
sui presagi sono sempre esagerate. Questa è l'origine delle infinite superstizioni che tormentano gli esseri
umani ovunque.
Poiché nutriamo sempre amore o odio per un oggetto quando lo speriamo o lo temiamo, tutto ciò che
abbiamo detto sull'amore e sull'odio può essere applicato alla speranza e alla paura.
D'altra parte, poiché ogni uomo giudica secondo le sue passioni ciò che è buono o cattivo, migliore o
peggiore, ne consegue che gli uomini possono differire nei loro giudizi tanto quanto nelle loro passioni. Ecco
perché chiamiamo alcune persone impavide, altre timide e altre ancora con molti altri nomi.
Per esempio, chiamiamo impavido chi disprezza un male che siamo abituati a temere. Se notiamo che il
suo desiderio di agire non è impedito dalla paura di un male che di solito ci frena, lo chiameremo audace.
Al contrario, un uomo ci apparirà timido se teme un male che siamo abituati a sfidare, e se il suo desiderio
è impedito dalla paura di un male che non temiamo, diremo che è un codardo.
Ciascuno giudicherà quindi gli altri in base ai propri sentimenti e non in base alla propria ragione. In
questo si sbagliano, perché non giudicano in base alle qualità reali degli individui, cioè al loro grado di
potenza e virtù, ma in base a ciò che immaginano rispetto all'idea che hanno di se stessi.
Così la natura umana è tale che i giudizi sono per natura eccessivi e volubili quando non sono regolati dalla
ragione, poiché basta essere colpiti in modo diverso dal corso degli eventi per passare dall'amore all'odio e
dalla speranza alla paura, o dall'apprezzamento degli esseri alla loro svalutazione.
Se aggiungiamo che l'uomo giudica le cose più con le passioni che con la ragione e che gli oggetti che ama
o odia sono il più delle volte oggetti immaginari, è facile capire perché gli uomini si concepiscono più spesso
nella tristezza che nella gioia. Da quanto detto possiamo quindi capire cosa sono il rimorso e l'autostima.
Il rimorso è la tristezza accompagnata dall'idea di sé come causa, mentre l'autostima è la gioia
accompagnata dall'idea di sé come causa. Il rimorso è più in particolare l'odio verso se stessi
legato al senso di colpa che sorge quando ci si concepisce come autori di un male che si rimpiange di aver
commesso. Poiché gli uomini si credono liberi, queste passioni sono molto forti.
Vediamo ora gli effetti che riguardano il nostro rapporto con gli altri.
L'ammirazione è la rappresentazione del valore singolare di una persona, escludendo ogni altra
rappresentazione. Quando è eccitato da un oggetto che temiamo, si chiama costernazione perché questo
affetto attacca la nostra mente con una forza tale da renderla incapace di pensare ad altri oggetti che
potrebbero ancora liberarla dal male che teme.
Quando l'oggetto della nostra ammirazione è la virtù di una persona, la sua arte, la sua tecnica o cose
simili, questo sentimento si chiama venerazione, perché ci fa considerare la persona che ammiriamo come
molto superiore a noi. Al contrario, si parla di orrore se è la rabbia o l'odio di un uomo a suscitare la nostra
ammirazione. Infine, quando ci capita di ammirare il valore o il talento di una persona amata, il nostro amore
aumenta e questo amore accompagnato da ammirazione o venerazione si chiama devozione. Allo stesso
modo, è concepibile che l'odio, la speranza, la sicurezza e altri affetti siano uniti all'ammirazione.
Si può notare che ci sono più passioni che parole per esprimerle, il che rende evidente che i nomi delle
passioni sono stati formati dall'uso volgare piuttosto che da un'analisi approfondita della psicologia umana.
Si può anche notare che ammiriamo un oggetto solo se la nostra mente non è determinata a pensare a un
altro, e che passa dall'ammirare un oggetto a un altro quando le loro immagini si assomigliano e sono
collegate in un certo ordine. Ma questo non può accadere quando la mente percepisce un'immagine
completamente nuova che non ha alcuna relazione con ciò che già conosce. Rimane quindi attaccato ad esso
fino a quando altre cause non lo determinano a nuovi pensieri. La rappresentazione di una cosa nuova è
quindi della stessa natura di tutte le altre rappresentazioni, ed è per questo che l'ammirazione è una passione.
Questa concentrazione della mente non deriva infatti da una causa positiva nella cosa ammirata, ma solo
dall'assenza di una causa che determini l'immaginazione a passare dal pensiero del suo oggetto a un altro. In
altre parole, l'ammirazione deriva sempre dalla nostra ignoranza delle cose. In verità nulla è di per sé
ammirevole, tranne naturalmente l'intera Vita, cioè l'intera natura. Possiamo così comprendere il contrario
dell'ammirazione, ovvero il disprezzo.
Il disprezzo è la percezione immaginaria di un oggetto che colpisce così debolmente la mente da renderla
meno propensa a considerarne le qualità piuttosto che i difetti.
La causa del disprezzo è che siamo determinati ad ammirare un essere quando vediamo qualcuno che lo
ammira, o quando quell'essere ci appare a prima vista simile a quelli che ammiriamo. Ma se la presenza di
questo essere o un esame più attento ci porta a riconoscere in esso l'assenza di tutto ciò che potrebbe suscitare
la nostra ammirazione, la mente è allora determinata dalla presenza stessa di questo essere a pensare molto
più alle qualità che non possiede che a quelle che possiede.
Come la devozione nasce dall'ammirazione per un oggetto amato, così la derisione è una gioia che ha
origine nel disprezzo per una persona che si odia o si teme. Quanto al disprezzo, nasce dal disprezzo per la
stoltezza o per qualche altro difetto, così come la venerazione nasce dall'ammirazione per l'intelligenza o per
qualche altra qualità.
Per quanto riguarda l'associazione dell'amore, della speranza, della gloria e di altre passioni con il
disprezzo, si può dedurre una miriade di nuove passioni che non hanno ricevuto nomi speciali dall'uso.
Dopo gli affetti altruistici, passo ora alle passioni della mente che riguardano noi stessi.

L'amore per se stessi

 Quando lo spirito contempla se stesso, si rallegra e lo fa a maggior ragione perché vede più chiaramente se
stesso e il suo potere di agire.
Così, quanto più un uomo immagina di essere l'oggetto delle lodi altrui, tanto più questa gioia si alimenta
nella sua mente. E più si immagina in questo modo, più immagina la gioia che gli altri provano grazie a lui e
associa l'idea di sé a questa. Di conseguenza, sperimenta una gioia ancora maggiore accompagnata dall'idea
di sé, e come abbiamo visto questa gioia si chiama orgoglio.
La mente si sforza di immaginare solo le cose che affermano il suo potere di agire. Questa tendenza dà
origine a una delle passioni umane più forti, l'egoismo, che non è altro che l'amore per se stessi,
indipendentemente dalla causa.
L'egoismo, nella sua essenza, non è altro che l'amore per se stessi e il desiderio di essere felici che
scaturisce dall'amore naturale che ogni essere umano ha per se stesso. Questo desiderio è quindi l'espressione
stessa della Vita e, finché rimane ragionevole, deve essere incoraggiato e realizzato in modo da diventare
sempre più una gioia di essere se stessi, attraverso la forza della virtù.
Quanto al narcisismo, è una modalità dell'egoismo, poiché è l'amore per la propria immagine. In questo
senso è anche buono e da incoraggiare se rimane ragionevole. Tuttavia, poiché l'immagine di sé è il più delle
volte determinata da idee inadeguate di sé legate alla memoria e all'immaginazione piuttosto che
dall'intuizione della nostra essenza, ne consegue che l'egoismo è il più delle volte, come il narcisismo, un
amore passionale, eccessivo o, al contrario, insufficiente. Alla fine si tratta di orgoglio, sopravvalutazione o,
al contrario, di umiltà e disprezzo.
Le persone soggette a egoismo e narcisismo passionale si preoccupano soprattutto di curare la propria
immagine e di preoccuparsi dell'opinione che gli altri hanno di loro. Sono infatti spinti più dal desiderio di
piacere e dalla paura di dispiacere agli altri che dal desiderio di essere felici e di amare se stessi
semplicemente essendo se stessi nell'amicizia con gli altri. Questa passione è all'origine delle infinite
manovre di seduzione. È anche la causa della maggior parte dei disturbi della vita relazionale e soprattutto
dei tormenti della vita amorosa. Per questo motivo merita un'attenzione particolare.

Seduzione e fascino
Il desiderio di sedurre è il desiderio di piacere agli altri e la paura di dispiacerli per trarne beneficio o
essere amati.
Una persona che cerca di sedurre è determinata principalmente dal desiderio di essere amata e ammirata
dagli altri, non per quello che è, ma piuttosto per quello che non è e che vorrebbe essere. Un essere è quindi
tanto più seducente quanto più ha bisogno di coltivare un'immagine migliorata di sé, in altre parole, è tanto
più seducente quanto più non si ama veramente, quanto meno gioia prova nel contemplarsi e quindi quanto
meno amore ha per sé. La seduzione è quindi quasi sempre un desiderio appassionato che l'uomo libero evita
di alimentare in sé e negli altri. Per questo motivo l'uomo saggio evita in genere qualsiasi desiderio di
seduzione.
Al contrario, il fascino è il potere di deliziare l'altro con lo splendore della propria virtù, in altre parole con
la propria grazia naturale.
Liberato dal narcisismo e dalla seduzione passionale, il saggio ama se stesso secondo l'intuizione del suo
vero valore. Naturalmente affascinante per il fulgore della sua virtù, possedendo per la sua pura forza d'essere
un carisma che esprime il suo amore e la sua libertà d'essere, non sente il bisogno di essere eccessivamente
amato dagli altri. Tuttavia, gode del proprio valore e del proprio fascino in un ragionevole narcisismo, così
come gode del valore delle altre cose: gioiosamente, lucidamente, liberamente e senza paura, senza dare alle
immagini più o meno valore di quello che hanno.
 Il saggio si rallegra anche dell'amore degli altri quando questo amore è basato sulla verità dell'essere, ma
non ne dipende. Sa che non ha bisogno del loro amore, né tanto meno della loro ammirazione, per essere
pienamente felice. È quindi libero dalle ferite narcisistiche, così come è libero dall'amore eccessivo e dalla
gelosia. Di conseguenza, egli è l'unico che può veramente amare gli altri con giustizia, generosità e
compassione, come discuterò in dettaglio più avanti.
Quando la mente immagina la propria impotenza, si rattrista. Se, inoltre, si ritiene oggetto di biasimo da
parte di un altro, la sua tristezza aumenta.

Questa tristezza accompagnata dall'idea della nostra impotenza si chiama umiltà, mentre la gioia che
deriva dalla contemplazione del nostro potere si chiama autocompiacimento o orgoglio.

Poiché questa gioia si verifica ogni volta che l'uomo considera le sue virtù, cioè il suo potere di agire,
accade che ciascuno si diverta a raccontare le proprie azioni e a dispiegare le forze del suo corpo e della sua
mente, ed è questo che rende gli uomini spesso insopportabili gli uni per gli altri.
Anche l'invidia è una passione naturale degli uomini, che sono portati a gioire della debolezza dei loro pari
o a dolersi della loro forza. Infatti, ogni volta che un uomo immagina le proprie azioni, prova gioia, e una
gioia tanto più grande perché riconosce in esse una maggiore perfezione e le immagina in modo più distinto.
In altre parole, l'uomo è tanto più gioioso quanto più distingue le proprie azioni da quelle degli altri e quanto
più riesce a vederle come cose singolari. Pertanto, il piacere più grande che si può trovare nella
contemplazione di se stessi è quello di vedere in essi qualche qualità che non si trova nel resto dell'umanità.
Se ciò che si dice di sé è legato all'idea universale di uomo, la gioia che si prova sarà molto meno vivace e
si proverà persino tristezza se si immagina che le proprie azioni siano inferiori a quelle degli altri. Il modo
per farlo è spiegare le azioni degli altri nel modo più sfavorevole e innalzare il più possibile le proprie azioni.
Da tutto ciò si evince che gli uomini sono naturalmente più inclini all'odio e all'invidia che all'amore e alla
generosità. Si può osservare, inoltre, che l'educazione in genere rafforza ulteriormente questa inclinazione,
poiché è abitudine generale dei genitori eccitare i figli ad agire solo per lo stimolo dell'onore e dell'invidia,
insegnando loro a sedurre o a superare gli altri piuttosto che a pensare secondo ragione per sviluppare le loro
virtù, cioè ad essere giusti e generosi con gli altri per essere felici.
Si potrebbe obiettare che spesso ammiriamo le azioni di altri uomini e li circondiamo di rispetto. Ma in
realtà nessuno concepisce l'invidia per la virtù, se non al suo pari.
Così, quando abbiamo detto che la nostra venerazione per un uomo deriva dall'ammirare la sua prudenza,
la sua generosità, ecc. si capisce bene che allora rappresentiamo queste virtù non come comuni alla specie
umana, ma come qualità esclusivamente proprie di colui che veneriamo. Per questo non gli invidiamo le sue
qualità più di quanto invidiamo l'altezza agli alberi e la forza ai leoni.
Infine, più oggetti ci colpiscono, più specie di gioia, tristezza, desiderio e le loro passioni composte ci
colpiscono e più viviamo nella fluttuazione affettiva.

Altre passioni
Tra gli altri tipi di passioni, alcune sono particolarmente famose, come l'intemperanza, l'ubriachezza, la
lussuria, la libidine, l'avarizia, l'ambizione, ma in realtà non sono altro che
amore e desiderio, ciascuno in relazione ai propri oggetti. L'intemperanza, l'ubriachezza, la lussuria, la
libidine, l'avarizia e l'ambizione non sono altro che l'amore smodato o il desiderio di banchetti, bevute,
piaceri, sessualità, ricchezza e gloria.
Va notato che queste passioni non hanno opposti. Infatti, la temperanza, la sobrietà, la moderazione e la
castità, che di solito si contrappongono all'intemperanza, all'ubriachezza, alla lussuria e alla libidine, non
sono passioni. Al contrario, segnano il potere della mente di moderare le passioni, e le studierò più in
dettaglio quando parlerò delle virtù.
Tuttavia, chiarirò qui alcuni aspetti per evitare confusione nell'uso di queste nozioni, soprattutto per quanto
riguarda una delle più potenti, l'attaccamento ai piaceri sensuali e sessuali.

Amore appassionato e amore virtuoso

L'amore e il desiderio sessuale hanno molti nomi: libido, erotismo o libertinaggio. L'importante è vedere
se il pensiero che accompagna questi affetti è adeguato e quindi puro da ogni passione come la gelosia, la
possessività e la paura, nel qual caso questi desideri sono ragionevoli, essendo espressione di virtù e quindi
fonte di amore e gioia per se stessi e per gli altri affetti.
L'intemperanza è un desiderio o un amore smodato per i piaceri sensuali, come quelli della tavola.
La lussuria è un desiderio o un amore smodato per il godimento dei piaceri carnali.
L'ubriachezza è un desiderio o un amore smodato per il piacere di bere alcolici.
L'avarizia è il desiderio e l'amore smodato per il possesso della ricchezza. La
lussuria è il desiderio smodato e l'amore per i piaceri sessuali.
Che questo desiderio sia moderato o meno, gli uomini sono soliti chiamarlo libertinaggio, ma in realtà
esiste una netta differenza tra libertinaggio e libertinaggio, che può anche essere associato all'erotismo. Il
libertinaggio e l'erotismo si riferiscono all'amore naturale e ragionevole per i piaceri dell'amore fisico e alla
libera ricerca dell'estasi sensuale e sessuale. Nella misura in cui esprimono l'unico potere della nostra natura,
sono espressioni di virtù e contribuiscono alla nostra felicità e a quella di tutti. La lussuria, invece, è un
amore eccessivo per l'unione sessuale che è soggetto ai tormenti delle passioni e porta alla violenza e ai vizi.
La libido è il desiderio di amare e più specificamente di fare l'amore con sensualità e sessualità.
L'erotismo è l'insieme dei desideri che mirano a far nascere e coltivare il sentimento dell'amore e gli
affetti ad esso correlati, come la voluttà e l'estasi.
Il libertarismo è il desiderio delle gioie dell'amore libero.
Tutte queste ultime passioni non hanno opposti. In effetti, l'umiltà è una specie di ambizione, e abbiamo
già osservato che la temperanza, la sobrietà e la castità sono un potere della mente e non un affetto passivo.
Anche se può accadere che un uomo avaro, ambizioso o timido si astenga da ogni eccesso nel bere, nel
mangiare o nell'amare, l'avarizia, l'ambizione e la paura non sono per questo contrari alla lussuria,
all'ubriachezza e alla libidine. In effetti, il più delle volte l'avaro desidera ingozzarsi di cibo e bevande,
purché a spese degli altri. L'ambizioso non manterrà alcuna misura quando spera di essere senza testimoni. Se
vive con ubriaconi e libidinosi, per il fatto stesso di essere ambizioso, sarà ancora più incline a questi due
vizi. Infine, l'uomo timido fa spesso ciò che non vorrebbe fare. L'avaro può gettare le sue ricchezze in mare
per evitare la morte, ma è comunque avaro. Allo stesso modo, l'uomo lussurioso non è meno lussurioso se si
sente triste perché non può soddisfare la sua lussuria. Queste passioni si riferiscono quindi non tanto
all' azione di abbandonarsi al piacere di mangiare, bere, copulare, ecc. quanto all' appetito o all'amore che
proviamo per esse. Non si può quindi dire nulla contro questi
passioni per viverle nella gioia, nella generosità e nella fermezza d'animo, come mostreremo più avanti.
Possiamo definire la castità la virtù generale che ci porta a fare l'amore e a coltivare le gioie
In altre parole, la castità è la realizzazione della libido nella libertà e in accordo con la nostra natura, cioè
secondo la ragione (e non l'astinenza, con cui spesso viene confusa). In altre parole, la castità è la
realizzazione della libido nella libertà e in accordo con la nostra natura, cioè secondo la ragione (e non
l'astinenza, con cui spesso viene confusa). Possiamo quindi distinguerlo chiaramente dalla lussuria, che è
l'amore eccessivo per i piaceri sessuali, un amore passionale che è sempre accompagnato da paura, speranza e
gelosia, si trasforma facilmente in odio e porta inevitabilmente sofferenza a tutti.
Così, l'erotismo, quando è casto, cioè puro dal disordine delle passioni, è una virtù e persino un'arte
importante dell'etica, poiché è la ricerca dell'eccellenza e della felicità attraverso la coltivazione della gioia di
amare. L'amore sensuale, cioè il desiderio sessuale che nasce dalla bellezza e dal fascino, è quindi in sintonia
con la ragione e porta alla felicità quando non è dominato dalla passione, ma dall'amicizia e da tutte le forme
di amore attivo che costituiscono l'essenza stessa della saggezza.
Quanto alle altre specie di passioni, non posso spiegarle tutte per la semplice ragione che sono numerose
quanto gli oggetti che le producono, e d'altra parte sarebbe inutile. Poiché il mio scopo è solo quello di
comprendere meglio la natura e la forza rispettiva delle passioni e della mente per raggiungere la beatitudine,
mi basta avere una definizione generale di ogni passione. Infatti, è sufficiente comprendere le proprietà
generali delle passioni per determinare la natura e il grado del potere che la mente possiede per moderarle e
frenarle. Quindi, anche se c'è una grande differenza tra questo e quell'amore, tra questo e quell'odio, tra
questo e quel desiderio, per esempio tra l'amore che si ha per i propri figli e quello che si ha per la propria
dolce metà o per un amico, non è necessario qui conoscere queste differenze e approfondire la natura delle
passioni.
Tuttavia, vale la pena di spendere una parola su ciò che differenzia l'uomo dai suoi fratelli animali.

Differenze tra esseri umani e altri animali

La passione di un individuo differisce dalla passione di un altro tanto quanto l'essenza del primo differisce
da quella del secondo.
Innanzitutto, conoscendo l'origine della mente, non possiamo negare alle bestie né gli affetti, né la
coscienza e l'intelligenza. Ne consegue che le passioni degli animali, che generalmente diciamo essere privi
di ragione, devono differire dalle passioni degli uomini tanto quanto la loro natura differisce da quella umana.
Il cavallo e l'uomo obbediscono entrambi all'appetito della generazione, ma nel secondo l'appetito è quello
del cavallo, mentre nel primo ha il carattere di un'inclinazione umana. Allo stesso modo, ci deve essere una
differenza tra le inclinazioni e gli appetiti degli insetti e quelli dei pesci, degli uccelli, ecc.
Sebbene ogni individuo viva felicemente nella sua natura e trovi in essa la felicità, questa vita e questa
felicità non sono altro che l'idea o lo spirito di quell'individuo colpito dalla gioia, ed è per questo che c'è tanta
diversità tra la felicità di uno e quella di un altro quanto tra le loro essenze.

Le condizioni per la felicità

Più un uomo sviluppa la sua virtù, cioè il suo grado di perfezione, più aumenta la qualità della sua felicità.
Ne consegue che la cosa migliore da fare per aumentare la propria felicità è, come ho spesso osservato,
coltivare la propria mente (e quindi il proprio corpo) aumentando la propria comprensione delle cose e
il suo potere di agire, cioè di filosofare, nel senso stretto del termine, che significa lavorare per aumentare la
propria saggezza trasformando le passioni in virtù.
Si può notare qui che c'è una differenza non da poco tra la felicità che può provare un ubriacone che si
abbandona al bere e quella che assapora un filosofo che progredisce nella saggezza. Infatti, mentre il primo
realizza il suo desiderio di gioia assaporando i piaceri che trova nel vino e i pensieri che lo accompagnano, il
secondo realizza la sua felicità nella comprensione che sviluppa di tutto ciò che percepisce e assapora
attraverso la gioia che trova nell'intuizione di vivere in armonia con le leggi della Vita.
Ho terminato qui lo studio degli affetti che riguardano l'uomo in quanto sofferente.
Poiché l'affettività comprende anche gli affetti attivi che esprimono il suo potere, mi resta da aggiungere
qualche parola su questi ultimi.

Effetti attivi
Oltre alla gioia e al desiderio, che sono affetti passivi, ci sono altre gioie e desideri che ci riguardano come
attivi.
Infatti, quando la mente concepisce se stessa e il suo potere d'azione, si rallegra. Ora la mente contempla
necessariamente se stessa quando concepisce un'idea vera o adeguata di qualsiasi cosa, come espressione
della vita.
Sappiamo anche che la nostra mente ha idee adeguate attraverso nozioni comuni e intuizioni ontologiche.
La nostra mente si rallegra quindi ogni volta che concepisce queste idee adeguate, cioè ogni volta che è
attiva.
D'altra parte, sia che abbia idee chiare e distinte, sia che le abbia confuse e mutilate, la nostra mente fa
necessariamente uno sforzo per perseverare nel suo essere, e questo sforzo è il nostro desiderio. Il nostro
desiderio può quindi essere espresso anche in idee adeguate, e ogni volta che desideriamo qualcosa di questo
tipo, siamo attivi e proviamo un senso di gioia unito a un senso di libertà, e questo senso di gioia è tanto più
grande quanto maggiore è la nostra comprensione della natura.
Infine, tra tutti gli affetti che riguardano la mente mentre agisce, non ce n'è uno che non sia legato alla
gioia o al desiderio.
In effetti, tutti gli affetti sono legati al desiderio, alla gioia o alla tristezza. Ora, per tristezza intendiamo ciò
che diminuisce o impedisce il potere della mente di pensare. Pertanto, la mente si rattrista quando il suo
potere di pensare e agire viene diminuito o impedito. È quindi ovvio che nessuna tristezza può colpire una
mente che comprende. Ne consegue che gli unici affetti di una mente attiva e comprensiva sono
necessariamente quelli del desiderio e della gioia.
Quindi, come ho già notato molte volte e come sto sperimentando in questo momento nell'esercizio della
filosofia, più pensiamo e comprendiamo la realtà con idee adeguate, più comprendiamo la Vita, noi stessi e le
cose, più aumentano il nostro desiderio e la nostra gioia, e più siamo felici.
Ne consegue che la felicità perfetta non può avere altra origine che la comprensione dell'essere e che non
può risiedere in altro che nella gioia di essere attivi.
Tutte le azioni che risultano dagli affetti attivi della mente costituiscono le virtù, che possiamo anche
chiamare forze dell'anima.

Le virtù
 La virtù non è altro che il potere di un essere, che non è altro che la manifestazione determinata del potere
della Vita.
Ogni virtù è un desiderio attivo accompagnato da una gioia attiva, cioè un amore che nasce dalla
comprensione delle cose, degli altri e di se stessi secondo le leggi della natura.
Esistono due tipi principali di virtù: la fermezza e la generosità.
Per fermezza intendo il desiderio che porta ciascuno di noi a sforzarsi di essere saggio e felice, animato
dalla forza della ragione.
Per generosità intendo il desiderio di ciascuno di noi di aiutare altri uomini a essere felici e di legarsi a
loro in vera amicizia essendo animati dalla forza della ragione.
Così tutte le azioni che tendono solo all'interesse dell'agente possono essere ridotte alla fermezza d'animo,
e tutte quelle che tendono all'interesse degli altri alla generosità. In questo modo, la prudenza, la temperanza,
la semplicità e l'umorismo sono specie particolari di fermezza. E la giustizia, la modestia, la tolleranza, la
clemenza, la gentilezza, la buona fede, sono specie di generosità.
Tuttavia, la fermezza e la generosità non possono essere opposte l'una all'altra, così come non lo sono le
altre virtù. Tutti tendono ad agire nella direzione della realizzazione della natura, aiutando ogni cosa e ogni
essere a realizzare la propria essenza, cioè a essere nella gioia.
D'altra parte, la fermezza è essa stessa una sorta di generosità verso se stessi, così come la generosità è una
sorta di fermezza verso gli altri. Possiamo quindi riunire tutte le virtù sotto l'unica denominazione di virtù, o
meglio di sapienza, parola che significa sia la capacità di capire (conoscere) sia la capacità di godere
(assaporare). Possiamo anche riunire fermezza e generosità sotto il bel termine di coraggio, una virtù
primordiale che significa "agire con il cuore", cioè per amore della Vita, che è il principio attivo di ogni virtù
e della stessa saggezza.
Infine, possiamo vedere che tutte le virtù e tutta la saggezza si riducono a un unico affetto, che è l'amore,
non nella sua forma passionale, ma nella sua forma ragionevole.

Ho così spiegato le principali passioni della mente e le fluttuazioni interiori che nascono dalle varie
combinazioni delle tre passioni primitive, desiderio, gioia e tristezza, e i loro unici rimedi.
Ora che i meccanismi generali della nostra vita emotiva sono stati chiariti, possiamo capire meglio perché
siamo così facilmente agitati in mille modi da cause esterne e perché, come le onde del mare sballottate da
venti contrari, la nostra mente fluttua il più delle volte tra le varie passioni, nell'ignoranza del futuro e del suo
destino, afflitta da frustrazioni e tormentata senza sosta dall'assenza di una vera felicità e dalla sensazione di
non riuscire pienamente nella vita.
Inoltre, non abbiamo bisogno di conoscere tutte le possibili complicazioni delle passioni umane, ma solo le
più importanti. Sarebbe stato facile vedere che l'amore è quasi sempre unito alla paura, al rimorso, al
disprezzo, alla vergogna, al pudore e alla gelosia quando non è determinato dalla ragione, ma è ormai
assodato da quanto detto sopra che le passioni possono essere combinate tra loro in così tanti modi e che il
risultato è una varietà così ampia che è impossibile fissarne il numero. Mi basterà quindi aver esaminato qui
solo le passioni principali. Analizzare gli altri sarebbe un oggetto di curiosità più che di utilità. Un'ultima
importante osservazione va fatta sull'affetto umano fondamentale, l'amore.

Amore e assenza di amore

 Quando godiamo di un oggetto desiderato, spesso accade che il corpo acquisisca attraverso questo
godimento una nuova disposizione che crea in lui nuove determinazioni. Si formano quindi altre immagini
delle cose, e di conseguenza la mente inizia a immaginare le cose in modo diverso e a formare altri desideri.
Ad esempio, quando immaginiamo un alimento il cui sapore è solitamente gradevole per noi, desideriamo
godere di quell'oggetto, cioè assaggiarlo e mangiarlo. Ma se lo mangiamo, lo stomaco si riempie e il corpo si
dispone in modo nuovo. Se l'immagine del cibo si fa strada e con essa il desiderio di mangiare, accadrà che la
nuova disposizione del nostro corpo si opporrà a questo desiderio e la presenza dell'oggetto che amiamo
diventerà sgradevole. Si tratta della cosiddetta repulsione, che può arrivare fino al disgusto.
Lo stesso vale per tutti gli oggetti d'amore, e soprattutto per le persone che amiamo. Amiamo una persona
solo finché ci procura gioia, cioè soddisfa il nostro desiderio di felicità e soddisfa i nostri bisogni attuali; non
la amiamo più e ci sentiamo annoiati o addirittura disgustati quando non soddisfa più il nostro desiderio
perché i nostri bisogni cambiano. Questo spiega i meccanismi del disamore, che è un processo naturale e non
ha nulla di negativo in sé, ma che viene vissuto come una tragedia quando si verifica perché non
comprendiamo che è nell'essenza di una passione essere effimera e che quindi desideriamo farla durare per
sempre (a differenza dell'amore virtuoso, che non è una passione, ma la gioia che esiste tra due persone che si
amano per la loro virtù, cioè per la loro essenza).
Per quanto riguarda l'amore eterno, che solo può riempire lo spirito e fargli godere della suprema
beatitudine, lo studierò per ultimo. Vedremo allora in che senso può condurci a un'arte tutta nuova di amare,
fondamento di una vera scienza della vita felice che non può soffrire di alcun disgusto e può invece godere e
gioire eternamente dell'amore degli altri senza limiti di sorta.
Infine, tralascio gli affetti esterni che si osservano nello sviluppo delle passioni, come il tremore delle
membra, il pallore, i singhiozzi, il riso, ecc. perché questi affetti riguardano il corpo senza alcun rapporto con
la mente.
Per riassumere l'intera sezione:

Definizione di passioni
Il desiderio è l'essenza stessa dell'uomo. Quando un uomo è determinato ad agire da un affetto la cui causa
è esterna alla sua essenza, il suo desiderio è una passione. Quando, al contrario, è determinato ad agire da un
affetto che esprime la necessità della propria natura e la potenza della Vita, il suo desiderio è una virtù.

La parola desiderio designa qui tutti gli sforzi, i movimenti, gli appetiti, le volizioni che variano con i
diversi stati dello stesso uomo. I vari stati affettivi, la cui causa è esterna alla sua essenza, sono spesso così
opposti tra loro che l'uomo è tirato in mille direzioni diverse e non sa più quale direzione seguire, e reagisce
passivamente seguendo l'affetto più forte. È per questo che chiamiamo il suo desiderio passione. Quando il
desiderio è un affetto attivo che nasce dalla forza della ragione e si basa sulla comprensione della Vita,
ovviamente non è una passione, ma un'azione e la chiamiamo virtù.

Dalla definizione delle passioni che abbiamo spiegato è chiaro che tutte nascono dal desiderio, dalla gioia
o dalla tristezza, o meglio che sono solo queste tre passioni primitive, ognuna delle quali riceve dall'uso vari
nomi a seconda delle sue diverse relazioni e denominazioni estrinseche. Se, quindi, noi
Se vogliamo prestare attenzione alla natura di queste tre passioni primitive e a quanto abbiamo già detto sulla
natura della mente, possiamo definire le passioni e le virtù più in generale nel modo seguente:

Definizione generale di passioni

Le passioni sono idee confuse con le quali la mente afferma un potere di esistenza del corpo o di una sua
parte maggiore o minore di quello che aveva prima, e con le quali si determina a pensare a una cosa piuttosto
che a un'altra e ad agire in modo immaginativo nella direzione di quel pensiero.

Definizione di virtù
Le virtù sono affetti di amore attivo accompagnati da idee chiare e distinte con cui lo spirito afferma la
potenza dell'esistenza della totalità del suo essere e con cui è determinato a comprendere le cose con la
ragione e ad agire liberamente in ogni circostanza con gioia per la felicità di tutti.

Poiché la psicologia umana è ora compresa nei suoi principi fondamentali nel suo duplice rapporto con
l'ontologia e l'etica, posso ora affrontare direttamente la mia domanda iniziale: come vivere nella felicità?
 PARTE QUARTA

L'ETICA

FELICITÀ: RAGIONE E LIBERTÀ

 Tutti lo sperimentano, non c'è altro bene per l'uomo che vivere in libertà, e per libertà non intendo altro che
la gioia di vivere in armonia con il mondo agendo secondo il potere creativo della Vita. Più siamo liberi,
potenti e gioiosi, più siamo virtuosi e più possiamo assaporare il bene sovrano che è la felicità.
Ora, come abbiamo visto, l'unico ostacolo che ci impedisce di vivere nella gioia della libertà e di agire con
la forza delle virtù sono le nostre passioni, cioè i dolori, le paure, gli odi, i desideri e gli amori che non
esprimono la nostra essenza e ci impediscono di vivere secondo l'infinita potenza della Vita. Le nostre
sofferenze, quindi, non derivano da un vizio della natura umana, ma solo dalla nostra incapacità di agire
secondo la vera forza del nostro essere, che è quella di comprendere con l'intuizione e di agire secondo la
saggezza della Vita, cioè la ragione.
Pertanto, l'unico modo per raggiungere la felicità suprema è sviluppare il potere della nostra ragione e
imparare a usare la nostra intelligenza in direzione del nostro desiderio di realizzare la nostra essenza.
Come possiamo trasformare le nostre passioni in virtù? Come possiamo vivere nella libertà e nella gioia in
ogni circostanza? Come possiamo godere di una felicità sempre più perfetta?
Queste sono le domande che dobbiamo affrontare direttamente, ma prima di rispondere è importante fare
qualche considerazione su una nozione delicata, quella di perfezione.

Perfezione
Contrariamente a quanto ci viene spontaneo credere, in realtà non esistono né perfezione né imperfezione,
né bene né male. Come abbiamo già visto nella sezione dedicata all'ontologia, di solito si chiama
"Chiamiamo 'perfetto' ciò che corrisponde esattamente a un'aspettativa e 'buono' ciò che porta gioia. Al
contrario, chiamiamo "imperfetto" ciò che delude le nostre aspettative e "cattivo" ciò che ci fa soffrire.
È ovvio che questi valori non esistono nella realtà. Riflettono semplicemente i nostri stati interiori, in altre
parole i nostri affetti. Se smettiamo di proiettare i nostri affetti nel mondo, cioè se vediamo semplicemente la
realtà così com'è senza proiezioni o interpretazioni, la percepiamo come una costante creazione della natura
secondo leggi necessarie, senza confrontarla con un modello immaginario e ideale. Quando pensiamo in
questo modo, capiamo che la realtà è intrinsecamente perfetta e vediamo che tutto è buono fin dall'inizio e
per sempre. Tutta la realtà è perfetta nel mondo, non per confronto con l'imperfetto o il cattivo, ma
semplicemente perché esiste. Esistere è davvero una perfezione, perché tutto ciò che esiste è determinato
dalla Vita a esistere in modo necessario.
Le cose, le persone, gli eventi non possono esistere diversamente da come esistono, perché non sono altro
che manifestazioni dell'infinita potenza della natura, come tanti modi di essere di Dio. Possiamo quindi
vedere tutte le cose come "perfette" e "buone", ognuna a suo modo, quando le percepiamo per intuizione
come sono, incarnazioni di Dio, e possiamo allora sperimentare la gioia.
 Infatti, concepiamo l'amore per la realtà quando la pensiamo in modo adeguato, qualunque cosa sia, anche
la peggiore. Così anche la morte, che di solito è la più grande causa di tristezza, può diventare una fonte di
gioia quando comprendiamo cosa sia veramente. Inoltre, quando pensiamo correttamente, diventiamo anche
una fonte di gioia per noi stessi, perché capiamo che anche noi siamo perfetti come tutte le cose in natura. La
nostra felicità diventa quindi perfetta quando siamo in grado di pensare il mondo nella sua perfezione, cioè
quando lo vediamo semplicemente come è: divino.
Questa osservazione chiarisce che la felicità non si ottiene mai cambiando il mondo, ma vedendolo così
com'è, il che implica la rinuncia totale all'idea di cambiarlo e la concentrazione unicamente sul risveglio del
nostro spirito e sulla realizzazione del nostro essere. Cambiare il mondo è impossibile: richiederebbe un
potere infinito, e il potere dell'umanità è molto limitato. L'unica cosa che abbiamo il potere di cambiare sono
le nostre idee, in altre parole la nostra coscienza, che porterà necessariamente a un cambiamento nelle nostre
azioni e alla liberazione dai nostri affetti. E la cosa migliore che possiamo fare è sviluppare le nostre vere
idee, percepire sempre più chiaramente la perfezione della realtà, cioè l'infinita potenza di Dio sempre
all'opera in tutte le cose della natura, agire nella virtù e sperimentare la gioia.
Visto questo, riprenderò ora la mia indagine e risponderò alla domanda centrale dell'etica: come possiamo
trasformare le nostre passioni in virtù e la tristezza della nostra servitù in gioiosa libertà?
LA CONDIZIONE UMANA

Servitù appassionata
Come possiamo constatare più volte, l'umanità è per lo più dominata da affetti passivi: avidità, frustrazioni,
paure, odi e tutte le tristezze ad essi associate. Dominati dalle forze emotive che nascono dall'ignoranza e
dall'immaginazione, gli esseri umani vivono per lo più in schiavitù. Costretto internamente dalle sue passioni
a fare il male, cioè a produrre tristezza, anche quando vede il bene, di solito arriva a dare la colpa agli altri,
alla società e al destino, invece di rendersi conto che solo lui è responsabile della propria impotenza a essere
gioioso.
Ora, l'unico modo per trasformare le nostre passioni in virtù e la nostra frustrazione in gioia è la
conoscenza della verità, cioè la comprensione della natura, in ogni circostanza della nostra vita. Solo questa
comprensione ci rende consapevoli della perfezione della natura dentro e fuori di noi, e questa
consapevolezza produce in noi la gioia attiva dell'amore che è la base di ogni virtù, della fermezza come della
generosità. Più comprendiamo cosa siamo e cosa sono le cose, più siamo determinati ad agire con la forza
della virtù sperimentando il nostro vero potere. Più sperimentiamo la gioia di essere perfetti in un mondo
perfetto.
Tuttavia, non è la sola conoscenza della verità che ci permette di opporci agli affetti che costituiscono le
passioni e ci fanno agire male. È solo la forza del desiderio e della gioia che deriva dalla comprensione della
verità. Infatti, non basta avere una vera opinione delle cose per essere liberi e sperimentare la gioia attiva.
Bisogna capire davvero, con la forza del proprio pensiero, cosa ci succede e cosa siamo: bisogna
sperimentare un affetto attivo, cioè una gioia che scaturisce dall'intuizione della nostra essenza e delle cose
che ci circondano.
Se, ad esempio, cerchiamo di astenerci dal fare qualcosa, come mangiare un cibo che ci piace, perché ci è
stato detto che è sbagliato farlo, anche se in realtà lo sappiamo e vogliamo davvero la salute, saremo
impotenti a sopprimere il nostro desiderio di mangiare, soprattutto perché proviamo amore passivo.
per quel cibo. Se, al contrario, attraverso un affetto lucido comprendiamo adeguatamente che ci fa male
mangiare quel cibo attraverso l'intuizione della nostra essenza, allora questo stesso pensiero sarà
accompagnato dalla gioia di non mangiarlo, non attraverso la repressione del nostro desiderio, ma al
contrario attraverso la sua realizzazione con il pensiero di altre azioni da compiere per essere nella gioia. In
questo modo mangeremo un altro cibo che sappiamo essere buono per la nostra salute e ci sentiremo liberi e
grati per il cibo, cioè per la Vita.
Più in generale, la libertà non consiste in nient'altro che nel potere di capire cosa è veramente cattivo e cosa
è veramente buono per noi, in altre parole, di conoscere la nostra essenza, cioè il nostro vero desiderio.

Il fondamento naturale della virtù: l'interesse vitale come ricerca dell'utile

Ognuno si sforza necessariamente di cercare ciò che ritiene buono e di rifuggire ciò che ritiene cattivo.
Pertanto, tutte le nostre azioni, la nostra felicità e la nostra infelicità, le nostre passioni e le nostre virtù hanno
la stessa fonte: il desiderio.
Che cos'è l'infelicità, se non la totale frustrazione del desiderio, cioè la massima tristezza? E cos'è la
felicità se non la completa soddisfazione del desiderio, cioè la massima gioia? La passione non è altro che il
nostro desiderio la cui potenza è influenzata da un potere esterno, mentre la virtù non è altro che la piena
espressione della propria potenza nel senso della sua natura, della sua utilità e della sua gioia.
Così, ogni essere umano desidera necessariamente rimanere in vita, aumentare le proprie gioie e diminuire
i propri dolori, ma solo chi riesce a realizzare il proprio desiderio attraverso l'attualizzazione del proprio
potere vitale può effettivamente vivere nella gioia.
L'unica differenza tra l'essere schiavo delle sue passioni e l'essere libero che agisce per virtù sta quindi
nella sua capacità di esprimere la sua potenza vitale, che è potenzialmente infinita, non in quantità, perché
non è Dio, ma in qualità, come modalità della Vita.
Ora, un essere è tanto più potente quanto più è determinato ad agire da idee adeguate e tanto più impotente
quanto più è determinato ad agire da idee inadeguate. Agire per virtù, infatti, non è altro che vivere sotto la
guida della ragione, facendo tutto ciò che comprendiamo essere davvero utile per la nostra felicità.
Quando siamo virtuosi, sentiamo di essere liberi e potenti, e sperimentiamo una gioia totale e pura, nel
senso che è senza paura, senza tristezza e senza odio. Che si tratti di fermezza o di generosità, che cerchi la
propria gioia o quella di un altro, l'azione virtuosa si compie quindi sempre senza la sensazione di fare uno
sforzo, anche se richiede la mobilitazione di energia e quindi in un certo senso presuppone uno sforzo della
nostra mente e un movimento del nostro corpo. L'azione virtuosa si compie sempre in modo gioioso,
spontaneo e naturale, attraverso il movimento stesso della Vita. La virtù ci fa sempre agire secondo una
necessità interiore, quella del desiderio di essere felici, ed è sempre accompagnata da un affetto di gioia e da
una sensazione di libertà, cioè di assenza di vincoli. La virtù non nasce da un atto della volontà che si oppone
al desiderio. Nasce sempre dalla comprensione intuitiva che una determinata azione è buona in sé perché
soddisfa il nostro desiderio ed è fonte di gioia. La virtù è quindi sempre un atto d'amore. È una forza che
viene dal cuore, un impulso d'amore che è sempre accompagnato da una deliziosa sensazione di leggerezza e
di gioia che possiamo chiamare grazia.
 Poiché la felicità non è altro che la gioia provata da un essere che realizza liberamente il suo desiderio, e
poiché questa gioia deriva da nient'altro che dalla conoscenza del suo desiderio, cioè della sua essenza, ne
consegue che la cosa più utile per raggiungere la felicità è la vera conoscenza di sé e tutto ciò che porta ad
essa, cioè le virtù e le loro cause. Al contrario, la cosa più dannosa è la mancanza di conoscenza di sé e tutto
ciò che ne consegue, in altre parole le passioni e le loro cause.
Quindi nulla è più utile di un buon maestro o amico che ci porta a sviluppare la nostra ragione e le nostre
virtù, e nulla è più dannoso di un cattivo maestro o falso amico che ci porta a intrattenere le nostre opinioni e
a rafforzare le nostre passioni. La prima prudenza consiste quindi nel guardarsi dai cattivi maestri e dai falsi
amici, e nell'avvicinarsi ai buoni maestri e ai veri amici (e per maestri non intendo professori, esperti o
governanti, ma persone ragionevoli e sagge).
Tuttavia, va notato che, in senso stretto, la conoscenza di sé non richiede un maestro. Ognuno ha un'idea
adeguata di sé in modo innato, così come ognuno ha necessariamente un'idea adeguata della Vita. La
conoscenza di sé è impossibile senza la comprensione della nostra partecipazione alla Vita, perché il nostro
essere finito non è altro che una manifestazione particolare dell'essere infinito.
Più sappiamo di essere una manifestazione della Vita, più conosciamo il nostro vero potere divino
incarnato nel nostro essere finito. Se la fonte della bontà, della virtù e della felicità è la conoscenza di sé,
allora la fonte della bontà, della virtù e della felicità finale è la conoscenza della Vita. E tutto ciò che ci rende
consapevoli di essere vivi, o ciò che equivale alla stessa cosa, di essere potenti, perfetti, reali, divini o
naturali, è assolutamente buono.
Tuttavia, la compagnia degli altri e dei saggi ci è estremamente utile finché non abbiamo sviluppato
appieno la nostra saggezza attraverso la conoscenza di noi stessi e di Dio, e tanto più quanto gli altri sono
ragionevoli; per questo la filosofia ci porta a sviluppare relazioni umane armoniose e a cercare l'interesse
degli altri come il nostro. Questo punto merita un ulteriore approfondimento.

Dall'utilità propria all'utilità comune: la genesi della socialità

Il rapporto con gli altri uomini obbedisce alle stesse leggi generali del rapporto con tutte le altre cose della
natura. Ora, ogni cosa è buona o cattiva solo nella misura in cui aumenta o diminuisce il nostro potere di
essere, agire e pensare. Se una cosa è in accordo con la nostra natura, non può che aumentare il nostro potere
aiutandoci a realizzare il nostro desiderio, ed è sempre un bene. Al contrario, se non è in accordo con la
nostra natura, è un male.
Nella misura in cui gli uomini sono soggetti alle passioni, non possono accordarsi in natura, perché in tal
caso sono impotenti a realizzare il loro desiderio, non sono liberi e gioiosi, e non sono diretti dalla
comprensione e dalla virtù. Al contrario, più sono spinti dalle passioni, più sono volubili e viziosi l'uno verso
l'altro e più si oppongono con rabbia in conflitti senza fine. Le passioni e i vizi non possono che sviluppare
odio e paura tra gli uomini, soprattutto quando molti amano ciò che solo uno può possedere: una persona, un
territorio, un lavoro, una reputazione, un bene materiale, ecc. Il desiderio di possedere qualcosa è quindi una
passione estremamente dannosa, in quanto provoca sofferenza e conflitto con gli altri e soprattutto con noi
stessi, in quanto ci impedisce di realizzare il nostro vero desiderio, che è semplicemente quello di vivere nella
gioia, senza paura di perdere nulla, liberi da ogni attaccamento.
Al contrario, quanto più gli uomini vivono nella ragione, tanto più sono liberi, virtuosi e gioiosi, e tanto più
sono d'accordo nella natura e possono accrescere il loro potere attraverso quello degli altri nell'ambito di
un'economia di mercato.
amicizia. Nulla è più utile a un uomo di un altro uomo che vive sotto la guida della ragione, perché si sforza
di agire per la propria felicità con fermezza e per la felicità degli altri con generosità.
D'altra parte, quando due uomini guidati dalla ragione sono amici, ciascuno accresce il proprio potere
grazie a quello dell'altro, e aumenta di conseguenza la propria gioia, la propria virtù e la propria libertà.

Amicizia
Poiché le comunità umane sono composte più da uomini governati dalle passioni che dalle virtù, ne
consegue che la vita in società comporta molti svantaggi dovuti alla rivalità, all'invidia e alla gelosia
reciproca. Tuttavia, gli uomini continuano a preferire la società alla vita solitaria, perché questa comporta più
vantaggi che svantaggi nel soddisfare i loro desideri e bisogni.
In realtà, tutti cercano di avere amici, ma non essendo guidati dalla ragione, in genere trascurano la prima
condizione dell'amicizia, che è quella di essere incondizionatamente virtuosi con i propri cari. Cercano così
appassionatamente di avere amici come cercano di possedere ricchezze e non di essere ragionevolmente
amici in vera generosità e senza desiderio di profitto o di possesso. Tutto ciò spiega perché la vera amicizia è
così rara tra gli esseri umani: può unire solo esseri sufficientemente virtuosi.
Così, la compagnia basata sul piacere o sull'utilità reciproca e non sulla generosità è in realtà un'amicizia
solo apparente. La vera amicizia è infatti estremamente rara nel mondo, e un essere umano può essere felice
se nella sua vita incontra anche un solo vero amico, cioè una persona veramente virtuosa con cui è legato da
sentimenti di amore attivo e di pura generosità.

La società felice
Anche se l'amicizia è rara, può esistere una società di persone virtuose in cui tutti si sforzano
spontaneamente di aiutare gli altri a essere felici attraverso l'amicizia. Questo presuppone solo che ogni
membro di tale società viva prevalentemente sotto la guida della ragione e sia quindi abbastanza libero,
virtuoso e gioioso da evitare relazioni di ingiustizia e violenza. Tali società virtuose e felici sono esistite e
probabilmente esistono ancora, ma sono ovviamente poche e su scala molto ridotta. L'importante è capire che
non c'è nulla che impedisca all'intera umanità di vivere nell'armonia di una società virtuosa, se non la scarsa
educazione dei bambini e la mancanza di filosofia degli adulti.

La filantropia dell'uomo libero

Il bene più alto di chi vive secondo ragione è la gioia di essere libero, e questo bene è comune a tutti gli
uomini virtuosi.
Infatti, tutti gli uomini liberi gioiscono insieme della loro libertà e lavorano spontaneamente e
generosamente per la felicità dell'intera società senza aspettarsi nulla in cambio. Ogni uomo libero desidera la
felicità degli altri uomini quanto la propria. Questo perché l'uomo libero capisce che non c'è nulla di più utile
per la sua felicità che essere in relazione con un altro uomo libero, felice e virtuoso (cioè un vero amico) e si
rallegra tanto più della felicità degli altri quanto più ha una maggiore conoscenza della Vita.
 L'uomo libero agisce in questo modo perché gli altri uomini possano amare ciò che lui ama, cioè la Vita,
non per un affetto verso un oggetto particolare e per condividere la sua passione, come vediamo ovunque
nella società con i partiti, le chiese, le arti e le ideologie, ma perché tutti possano vivere nella felicità
realizzando il proprio desiderio, secondo il proprio gusto, nella gioia e nella serenità.
La persona che si sforza di aiutare gli altri a vivere secondo ragione, in modo che essi stessi possano
diventare liberi e felici, non agisce mai d'impulso e nel tumulto interiore come fanno i passionali. Al
contrario, agisce con dolcezza e serenità, in piena sintonia con se stesso.
Tutti i suoi desideri e le sue azioni possono essere collegati alla religione, se prendiamo questo tempo nel
suo vero senso: il sacro rispetto di Dio, cioè la Vita.

La religione dell'uomo libero

I desideri e le azioni di un uomo diretto dalla ragione non hanno altra causa che la comprensione di sé che
avviene attraverso la conoscenza intuitiva della Vita. Questa conoscenza è accompagnata da un amore molto
diverso da quello ordinario, l'amore di Dio, che è il fondamento stesso della religione e che può essere
chiamato anche fede. Questo amore si basa su una comprensione intuitiva di Dio. È in tutto e per tutto
opposta alla comune credenza religiosa che Dio sia diverso dalla natura e trascendente rispetto all'uomo.
Questi amori passionali si basano sull'ignoranza e sull'immaginazione. L'uomo libero si sforza di distruggerle
ogni volta che può, con dolcezza, generosità e prudenza, per fare spazio all'amore per la verità e all'amicizia
tra tutti gli uomini.
Chiunque si impegni spontaneamente per aiutare gli altri a essere liberi e felici, essendo animato
dall'amore per la Vita, non fa altro che mettere in contatto le persone tra loro e con Dio attraverso un legame
di gioia e amore. Solo una persona di questo tipo è veramente religiosa e la sua virtù può essere chiamata
pietà. Un uomo del genere non ha bisogno di nessun credo, nessuna chiesa, nessun dogma, nessun rito per
essere totalmente pio. Certo, può apprezzarle e trovarle utili per condividere la sua gioia, celebrare l'esistenza
e rafforzare la sua fede, ma per essere religioso è sufficiente essere virtuoso, cioè amare il prossimo come se
stesso in modo attivo. È allora animato dall'amore per gli altri con la stessa forza dell'amore per la Vita.

La vera moralità
Allo stesso modo, il desiderio di fare il bene che nasce dalla ragione può essere chiamato moralità. La vera
morale è quindi indipendente da tutte le morali che di solito vengono imposte, apprese e insegnate dagli
uomini ai loro figli attraverso l'educazione sotto forma di doveri da rispettare. A differenza della morale, che
è sempre un obbligo vissuto con servilismo e tristezza, la vera morale non viene imposta. Si realizza
liberamente, con amore e con gioia. Non si impara: si capisce. Non può essere insegnata: si rivela a ciascuno
con il solo uso della ragione, cioè con la pratica della filosofia e l'esperienza dell'eccellenza delle virtù.
Così vediamo chiaramente la differenza tra la vera virtù, che porta a fare il bene con gioia, e l'impotenza
della morale, che porta a condannare il male con indignazione, rabbia e tristezza. La virtù, infatti, non
condanna nulla. Al contrario, porta ad agire liberamente facendo senza sosta ciò che si intende come
necessariamente buono per sé e per gli altri secondo il proprio desiderio, esercitando gioiosamente tutto il
proprio potere nel senso della gioia di tutti.
Al contrario, l'impotenza consiste nel lasciarsi guidare passivamente dalle cose esterne per soddisfare falsi
desideri che non esprimono la nostra vera natura. Vivere sotto il dominio della passione ci condanna quindi a
vivere più o meno miseramente, nella servitù, nella frustrazione e nella tristezza.
porta tutti a indignarsi e a condannare le azioni di coloro che non capiscono con il pretesto di una falsa
morale.

Per non vivere nella virtù, nella vera religione e nella vera morale, gli uomini sono quindi tutti
potenzialmente in conflitto tra loro, ed è per questo che sono arrivati a concepire le leggi e uno Stato
incaricato di farle rispettare. Come possiamo concepire il diritto dalla prospettiva dell'Etica?

La necessità di una legge

Se tutti gli uomini vivessero sotto la guida della ragione, ognuno userebbe il suo diritto naturale di fare
tutto ciò che è in suo potere senza danneggiare nessuno. Essendo ognuno virtuoso, non ci sarebbe bisogno di
uno Stato che li diriga, né di leggi e polizia che li costringano. Finché gli uomini saranno soggetti alle loro
passioni, sarà necessario che rinuncino al loro diritto naturale e accettino l'obbedienza alle leggi politiche e al
potere esterno con la minaccia di sanzioni. Perché nessuno rinuncia a un bene se non per sfuggire a un male
più grande. Va notato che la colpa e l'ingiustizia non esistono in natura, ma solo in una società governata da
leggi. In natura, infatti, tutto è giusto e non esistono colpe o peccati. Ognuno fa necessariamente ciò che la
sua natura lo porta a fare, secondo la stretta necessità, senza alcun libero arbitrio, in modo perfetto.
Ciò che viene chiamato colpa e ingiustizia non sono altro che una relativa disobbedienza alle leggi umane
istituite per limitare il disordine sociale causato dal conflitto tra uomini naturalmente soggetti alle passioni.
Allo stesso modo, il merito e la giustizia non sono altro che l'obbedienza alle leggi che permettono la
concordia in una determinata società. Se gli uomini fossero virtuosi, sarebbero spontaneamente giusti per la
loro stessa forza d'animo, senza bisogno di leggi o di potere politico che li costringano a farlo.
Il regime politico degli uomini liberi è quindi la democrazia diretta, perché questo regime, basato sulla
ricerca dell'unanimità attraverso il dialogo di tutti con tutti, è quello che più si avvicina all'anarchia propria
della natura. L'anarchia è infatti lo stato naturale della società umana, e per anarchia non si intende l'assenza
di ordine, ma solo l'assenza dello Stato (cioè del potere politico separato dal potere di tutti i soggetti di una
società), cioè il massimo della libertà sociale. Nel caso in cui gli uomini siano governati dalle loro passioni,
l'anarchia genera naturalmente caos e violenza. Ma quando gli uomini sono governati dalla ragione, essa
genera concordia e armonia, facendo preferire la pace alla guerra, l'amicizia alla discordia, il commercio al
furto o la scienza alla superstizione.
Sebbene le persone siano sempre almeno un po' ragionevoli, le società sono state per molto tempo, e
probabilmente rimarranno per molto tempo, guidate dalla passione. È quindi in questo quadro che oggi
dobbiamo filosofare e cercare di liberarci dalle nostre passioni. Sebbene sia sfavorevole allo sviluppo della
ragione, lo stato attuale delle società umane non impedisce l'autorealizzazione. Infatti, non è tagliandoci fuori
dall'energia degli altri esseri umani che possiamo sviluppare la nostra ragione, la nostra libertà e la nostra
felicità. Al contrario, è imparando a canalizzare tutto ciò che di positivo c'è nella nostra affettività e in quella
degli altri che possiamo liberarci dalla servitù. L'etica ci invita quindi a sviluppare la democrazia ovunque sia
necessario per rafforzare la virtù di ogni individuo verso una libertà sempre maggiore.
Come possiamo usare il potere degli affetti in direzione della ragione, cioè della libertà e della felicità per
tutti?
Questo è il problema centrale dell'etica, che ora dobbiamo studiare direttamente.
 DALLA SERVITÙ ALLA LIBERTÀ

Tipologia delle passioni in base alla loro utilità

Cosa è veramente buono e utile? Sappiamo che è tutto ciò che è fonte di gioia, soprattutto ciò che ci
permette di aumentare il nostro potere, di mantenere la nostra integrità individuale e di vivere in felicità con
gli altri. Sappiamo con certezza che questo è un bene nella misura in cui ci porta a vivere gradualmente sotto
la guida della ragione e a realizzare la nostra essenza fino alla beatitudine. Al contrario, tutto ciò che provoca
tristezza è dannoso, e quindi tutto ciò che diminuisce il nostro potere, altera la nostra integrità individuale e
introduce la discordia con gli altri, perché tutto ciò tende a rafforzare la nostra servitù passionale e ad
allontanarci dalla beatitudine.
Da questo possiamo capire cosa c'è di buono e di cattivo in ognuno dei nostri affetti.
Oltre agli affetti che sono virtù, in noi ci sono affetti che sono buoni e utili perché ci portano alla ragione,
anche se sono passioni e non esprimono completamente la nostra essenza. Altri, al contrario, sono sempre
cattivi e dannosi e vanno quindi evitati il più possibile. Facciamo un inventario di queste passioni buone e
cattive.
La gioia e l'allegria, ovviamente, non sono mai direttamente cattive, ma buone. La tristezza e la
malinconia, invece, sono sempre e direttamente negative.
D'altra parte, un piacere, cioè una gioia carnale, non è sempre buona. È negativo se impedisce al corpo di
sviluppare il suo potere, di mantenere la sua integrità e di vivere nella gioia e nell'armonia con gli altri. Al
contrario, è buono se non lo impedisce e non danneggia l'esercizio della nostra ragione. Allo stesso modo, il
dolore, cioè la sofferenza fisica, è un male, ma può essere un bene nella misura in cui ci libera dalla morsa di
un piacere che incatena la nostra ragione e riduce la nostra libertà.
Quanto all'amore e al desiderio, sono buoni in sé, ma possono essere eccessivi quando la gioia che nasce
dal pensiero di ciò che amiamo o desideriamo non è legata a un pensiero adeguato di quell'oggetto e della
nostra essenza. Infatti, questi amori e i desideri che li accompagnano ci privano della libertà legandoci a
oggetti che eserciteranno il loro potere su di noi e ci renderanno vulnerabili a molte passioni come la gelosia
o la rabbia.
Ora l'ira, come tutto l'odio, non può mai essere buona, così come tutti gli affetti ad essa collegati: l'invidia,
la derisione, l'indignazione, il disprezzo, la vendetta, ecc... Tutti questi ci portano a desiderare di distruggere
o ferire la causa del nostro odio piuttosto che fare ciò che aumenta il nostro potere e ci dà gioia. Tutto ciò ci
porta a desiderare di distruggere o ferire la causa del nostro odio piuttosto che fare ciò che aumenta il nostro
potere e ci dà gioia.
Anche se dobbiamo stare attenti ai piaceri passionali, tutto ciò che può darci ragionevoli opportunità di
godimento, risate e gioia, come il cibo, le bevande, i profumi, i giochi, le arti e l'amore, è buono e utile nella
misura in cui li ricerchiamo senza eccessi e con equilibrio, il che non significa senza intensità o varietà.
L'uomo virtuoso è quindi sempre temperato. Non è temperato per ridurre il suo godimento, ma al contrario
per purificarlo dalle sue sofferenze, per mantenerlo al suo livello massimo e per arricchirlo in modo
permanente fino ad assaporare il più possibile i piaceri della voluttà e gli splendori dell'estasi. Coltiva quindi
senza freni ma anche senza eccessi le attività ludiche, edonistiche ed erotiche nella misura in cui
contribuiscono alla sua libertà e alla felicità di tutti, in accordo con la sua natura divina che è quella di godere
della propria perfezione amando se stesso con amore infinito.
 Più il nostro corpo è colpito da varie gioie, più la nostra mente sviluppa la capacità di comprendere più
cose e quindi aumenta il suo potere di agire e la sua capacità di percepire intuitivamente la perfezione
dell'essere infinito e quindi di godere della propria perfezione.
Come dobbiamo comportarci nei confronti di coloro che sono dominati dalle loro passioni? Quando gli
altri nutrono odio, rabbia o disprezzo nei nostri confronti, la ragione ci porta ad agire verso di loro con gioia e
serenità, con amore e generosità, in modo da accrescere il loro potere e legarci a loro con un nuovo legame di
amicizia. L'amore per i nemici a cui Cristo ha invitato tutti gli uomini sembra assurdo a chi vive sotto il
dominio delle passioni. È ovvio e spontaneo per chi vive nella virtù sotto la guida della ragione.
La speranza e la paura non sono buone di per sé perché includono la tristezza e non si basano sulla
conoscenza. La speranza è infatti una gioia che nasce dal pensiero di un bene incerto, e dà origine alla paura,
cioè alla sofferenza associata all'immaginazione di un possibile male. Tuttavia, la speranza o la paura
possono talvolta essere positive se ci permettono di ridurre un eccesso di desiderio e di gioia. Così la
speranza del denaro per la sopravvivenza e la paura della miseria possono portare il pigro a lavorare e a
scoprire il suo vero potere, che è quello di lavorare con amore per la realizzazione di una società felice
attraverso l'uso generoso delle sue capacità. Allo stesso modo, la paura della vergogna e la speranza di evitare
la solitudine possono indurre l'uomo lussurioso che desidera donne facili a rimanere fedele alla donna che
ama. Così queste passioni possono portarlo a scoprire la gioia di creare una famiglia felice e di dedicarsi
all'educazione dei figli, se questo è il suo desiderio, e così può essere gradualmente condotto sulla via della
ragione.
Al contrario, il timore di subire le passioni di una donna gelosa e la speranza di sviluppare la propria
saggezza attraverso una vita serena possono indurre un filosofo a scegliere il celibato nonostante l'amore per
le donne e il bisogno di una compagna. D'altra parte, le sue passioni amorose possono portarlo a godere del
suo potere di amare un gran numero di persone nel contesto dell'amicizia (questo ragionamento è ovviamente
altrettanto valido per le donne, anche se è meno comune nelle nostre società).
E la speranza? In genere è vista come un bene, ma più si vive nella ragione, meno si desidera il futuro,
meno si dipende dalla speranza e più ci si libera dalla paura che generalmente vi è legata. Infatti, il nostro
unico desiderio virtuoso è quello di vivere qui e ora nella gioia della libertà e sotto la guida della ragione,
verso una felicità sempre maggiore per tutti, a prescindere dalle incertezze legate al pensiero del futuro.
Per quanto riguarda le sopravvalutazioni e le sottovalutazioni, ovviamente sono sempre negative.
Sopravvalutazione, perché dà luogo all'eccessiva gioia dell'orgoglio, che consiste nel credersi superiori agli
altri. La disistima, perché genera la tristezza dell'umiltà, che consiste nel considerare la propria impotenza e
nel credersi inferiori agli altri (cosa assurda, perché ogni persona è unica e quindi incomparabile).
Quanto alla pietà, essa sembra buona nella misura in cui ci porta ad aiutare chi soffre. In realtà, è un male
perché è una diminuzione del potere legata a un pensiero inadeguato dell'altro che viene percepito come
impotente e non altrettanto potente. È persino inutile nella misura in cui la ragione ci porta spontaneamente a
desiderare il bene degli altri, e soprattutto di coloro che soffrono, solo attraverso la generosità e la
compassione, non nella tristezza ma nella gioia.
Chi prova pietà non agisce secondo ragione. La sua mente non è guidata dalla comprensione di ciò che è
veramente bene per l'altro (diventare attivo e imparare ad aumentare il proprio potere), ma dal desiderio di
alleviare la sua sofferenza per liberarsi effettivamente dalla propria tristezza. Così facendo, non può essere
attento al vero bisogno dell'altro e sarà portato ad agire d'impulso secondo la sua immaginazione, per
esempio a fargli il servizio o a dargli il denaro che chiede piuttosto che a fargli il vero bene, che è quello di
aiutarlo a vivere secondo ragione e secondo il suo desiderio essenziale.
 Il saggio sa anche che tutto ciò che accade nel mondo è causato dalla necessità divina, e quindi non trova
nulla degno di odio, scherno, disprezzo o pietà nel mondo degli uomini.
Si accontenta quindi di fare la cosa giusta il più possibile e di essere gioioso. Non si lamenta della
sofferenza degli uomini e dell'ingiustizia delle società. Vive spontaneamente nella gioia e sa che tutti gli
uomini possono abolire le loro sofferenze e stabilire la giustizia, se lo desiderano. Sa anche che gli uomini
agiscono male solo perché sono accecati dalla loro ignoranza e resi impotenti dalla loro schiavitù passionale.
L'uomo libero si sforza quindi di rimanere gioioso e sereno, mentre lavora per sviluppare la ragione e la
saggezza in se stesso e negli altri, nella misura in cui il suo potere lo consente.
Quanto alla persona che non è incline ad aiutare gli altri né per ragione né per pietà, come chi agisce per
crudeltà, perversione o barbarie, può essere giustamente definita disumana, poiché manca della prima virtù
dell'umanità, che è quella di agire per naturale empatia per il bene di tutti i nostri simili. Sarà opportuno che
l'uomo ragionevole e la società si proteggano da essa per non doverne soffrire e che sviluppino il più
possibile la loro sensibilità e la loro ragione per riportarla all'umanità.
In particolare, gli Stati dovrebbero creare centri di cura per proteggere la società da esseri le cui passioni li
rendono troppo schiavi, viziosi e pericolosi per gli altri, non certo per punirli e togliere loro la libertà, come
fanno i giudici e le prigioni, che aggravano il male più di quanto lo curino, ma al contrario per educarli e
riportarli con fermezza e dolcezza alla forza della ragione, cioè alla socievolezza, alla virtù e alla libertà.
Quanto a ciò che ho chiamato favore, è buono e utile nella misura in cui è un amore per chi fa del bene agli
altri e può essere inteso come un'azione dell'anima.
L'indignazione, invece, è necessariamente cattiva in quanto è un odio per chi ha fatto del male agli altri.
L'uomo libero non si indigna. Capisce che tutto avviene secondo la necessità della natura e che nessuno fa del
male se non per evitare un male più grande o in vista di quello che ritiene essere un bene. Così perdona
spontaneamente ai malvagi le loro colpe e combatte con gioia le loro passioni per riportarli alla giustizia e
alla ragione con fermezza e generosità.
Va notato che quando l'autorità politica punisce con la giustizia un cittadino ingiusto per stabilire la pace
nella città e riportarlo alla virtù, non si tratta di indignazione, cioè di odio verso la persona che si comporta
male, ma di moralità e giustizia, cioè del desiderio di fare del bene a tutti sotto la guida della ragione. Il
condannato deve poi essere in grado di capire che la pena è inflitta per il bene di tutti e quindi anche per il
proprio bene, e provare gioia.
Per quanto riguarda l'autocompiacimento, esso è buono quando nasce dalla ragione, cioè dalla
comprensione del nostro vero potere di agire. È persino la più grande gioia possibile che possiamo provare,
poiché è il pensiero adeguato che partecipiamo all'infinita potenza della Vita.
Al contrario, l'umiltà non è una virtù perché è una tristezza e quindi non viene dalla ragione. Nasce dal
pensare alla nostra impotenza piuttosto che alla nostra essenza, cioè al nostro potere. Tuttavia, l'uomo
ragionevole sostituisce vantaggiosamente l'umiltà con la virtù della modestia. Infatti, la modestia è la gioia
legata alla consapevolezza del suo potere, che sa essere limitato ma che considera dal punto di vista della sua
perfezione. È sempre accompagnata dall'orgoglio e impedisce di cadere negli eccessi dell'umiltà così come in
quelli della superbia, dell'eccessivo narcisismo e di altre passioni legate a un irragionevole amor proprio.
Allo stesso modo, anche il rimorso e il relativo senso di colpa non sono una virtù. Infatti, chi odia se stesso
per ciò che ha fatto è doppiamente infelice e impotente: non solo è triste per aver sbagliato, ma è anche triste
per condannare se stesso per questa azione sbagliata di cui si attribuisce erroneamente la responsabilità in
base alla credenza nel suo libero arbitrio. Questo perché il rimorso non deve essere necessariamente
Non è la causa della sua essenza, come crede, ma l'impotenza della sua mente di fronte alle passioni, in altre
parole la sua irresponsabilità.
Va notato, tuttavia, che l'umiltà e il rimorso sono come la speranza e la paura: sono passioni più utili che
dannose per chi non vive secondo ragione. In effetti, gli uomini impotenti sono così generalmente invidiosi,
orgogliosi e spudorati che non potrebbero essere mantenuti disciplinati e uniti nella società se non fossero
tenuti insieme da paure e passioni inibitorie come il pudore o il rimorso. Non c'è da stupirsi che i profeti
abbiano raccomandato alle folle tanta umiltà, rimorso, speranza e paura. Coloro che sono tenuti da queste
passioni possono infatti essere portati più facilmente di altri a vivere nella ragione, anche se questa rimane
relativa e fragile. La folla è terribile e diventa rapidamente barbara quando è allo stesso tempo appassionata,
delirante e impavida!
Quanto all'orgoglio e all'autostima, sono le peggiori tra le passioni. Infatti, più siamo orgogliosi o più
siamo insicuri, meno conosciamo noi stessi e più siamo impotenti. In entrambi i casi, non abbiamo idea della
nostra essenza e quindi non proviamo la gioia di essere vivi, liberi e perfetti, cioè ragionevoli e virtuosi.
L'orgoglio è persino peggiore della bassa stima, perché ci dà l'illusione di essere più perfetti di quanto
siamo. Ci fa credere di essere superiori agli altri e trascura di migliorare noi stessi attraverso l'umile pratica
della filosofia e l'apprendimento delle arti e delle scienze. Inoltre, ci fa comunicare questa illusione di
superiorità agli altri e li domina, soprattutto se si giudicano male. L'orgoglio ci porta a sedurre gli altri e a
convincerli a rispettarci e a obbedirci per rafforzare la nostra illusione di potere, che a sua volta accresce il
nostro orgoglio e ci porta sempre più lontano dalla ragione.
Inoltre, quando siamo nell'orgoglio o nell'autostima, diventiamo molto facilmente soggetti a tutte le altre
passioni, soprattutto alla paura e alla speranza. La disistima, invece, è più facile da correggere perché è una
tristezza e il nostro desiderio si oppone naturalmente alla tristezza. L'orgoglio, invece, è una gioia e può
essere abbandonato solo con difficoltà. È tanto più tenace perché l'orgoglioso fugge dalla presenza dei
generosi che potrebbero riportarlo alla ragione e cerca la presenza di adulatori che mantengano la sua falsa
opinione di sé e la sua falsa gioia di credersi superiore.
Va inoltre notato che la persona orgogliosa è particolarmente soggetta alle passioni d'amore. Tende ad
amare e incoraggiare tutto ciò che rafforza il suo orgoglio e a temere tutto ciò che potrebbe portarlo alla
modestia e, ancor più, all'umiltà. È quindi fortemente soggetto al desiderio di sedurre per confermare agli
occhi di chi lo ama la falsa opinione di essere potente, perfetto o semplicemente migliore degli altri. La
persona orgogliosa prova piacere solo in compagnia di chi è compiacente. Al contrario, è fortemente soggetto
all'invidia e all'odio di coloro che sono lodati per le loro virtù, specialmente i generosi e i modesti.
Sebbene sia l'opposto dell'orgoglio, è in realtà molto simile ad esso. In realtà, l'autostima è una tristezza
che deriva dal confronto con il potere e la virtù degli altri. È quindi come l'orgoglio, accompagnato dalla
gioia, quando colui che disprezza se stesso considera l'impotenza e i vizi degli altri. Nessuno è più incline a
invidiare i virtuosi e a criticare i viziosi di colui che disprezza se stesso. Di conseguenza, gli umili cadono
facilmente nell'idolatria di coloro che considerano potenti e contro i quali non possono competere. Tende
quindi a divinizzarli e a considerarli sovrumani, come si può vedere nel culto degli idoli nelle religioni, nelle
arti, negli sport, nelle scienze, ecc. D'altra parte, l'uomo umile preferisce censurare i difetti umani piuttosto
che cercare di correggerli attraverso la generosità. Si loda solo per la propria scarsa autostima e si vanta della
propria umiltà in modo tale da apparire di scarsa autostima (per suscitare la lode degli altri, che è un'altra
forma di seduzione e di orgoglio).
 Ciò che ho chiamato gloria, tuttavia, non sempre si oppone alla ragione. Infatti, il desiderio di essere amati
dagli altri può nascere dalla verità e fa parte della natura umana. La fama può ovviamente essere vana e
dannosa quando si tratta di un autocompiacimento alimentato solo dall'opinione degli altri, soprattutto della
folla ignorante, e in questo caso si tratta di una mera celebrità che non ha alcun valore etico e può persino
essere molto pericolosa. Infatti, chi dipende da questo amore è tormentato da una paura quotidiana e fa di
tutto per mantenere la sua reputazione tra gli altri. Cerca in tutti i modi di generare la stima della folla e
tenderà a voler sminuire e umiliare gli altri per aumentare la propria gloria. Ma se la gloria ha origine
dall'adeguata consapevolezza di essere lodati dagli altri per il nostro reale valore, allora rimarrà misurata e la
gioia che nasce dal pensiero che gli altri ci amano aumenterà ulteriormente il nostro orgoglio e quindi il
nostro potere con la modestia senza generare effetti passionali.
Quanto alla vergogna, essa è, come il rimorso e la pietà, una tristezza direttamente malvagia. Tuttavia, a
volte può essere un bene quando impedisce al vizioso di fare un male e lo porta a capire cosa sta facendo. Lo
stesso vale per la modestia. Anche se direttamente malvagio, poiché è solo una paura della vergogna, il
pudore può essere utile quando trattiene un uomo dal compiere un male che sta progettando, ad esempio la
vendetta, e quando suscita in lui il desiderio di fare il bene per compiacere gli altri o per non dispiacerli.
Possiamo notare che la morale non è, come l'etica, un insieme di virtù, ma piuttosto una combinazione di
passioni che consistono nella paura del rimorso e nella paura della vergogna, cioè un'impotenza che consiste
nel temere di dispiacere gli altri e di astenersi dal fare ciò che si immagina possa deluderli. È vero che la
persona che si rattrista per un torto commesso e ne prova vergogna o rimorso è più perfetta della persona
impudente che non ha alcun desiderio di vivere onestamente e che compie il peggiore dei vizi senza alcun
disgusto. Tuttavia, come ho già detto, la vera moralità non si basa sulla paura del male. Nasce dal desiderio di
fare il bene, per amore di se stessi e degli altri, sotto la guida della ragione, libero da timori e pudori, e
guidato solo dalla fortezza, cioè dall'amore. Così, il pudore a volte impedisce all'uomo di dire la verità agli
altri, di fare loro un favore o di mostrare affetto con il pretesto di rispettarli, quando è ciò di cui hanno più
bisogno. La vera morale in realtà ignora la morale sociale. Non si basa su passioni come il pudore e il
rimorso, ma sul desiderio di felicità di tutti, che è esso stesso espressione dell'amore per la Vita presente in
ognuno. La virtù porta quindi ad agire semplicemente con coraggio per fare del bene a tutti secondo la
comprensione dell'essenza vivente di ogni persona, per quanto possibile. La moralità non porta al disprezzo
del pudore o della morale, né al disprezzo di alcunché. Come tutte le cose cattive, il pudore o il rimorso
possono essere buoni nella misura in cui ci permettono di evitare un male più grande e di andare verso un
bene, allo stesso modo in cui una ferita o un dolore generano in noi il desiderio di curarci o che un errore o
un'ignoranza ci portano a imparare.
In breve, tutti gli affetti di gioia e tristezza sono buoni se permettono alla mente di sviluppare il suo potere
o virtù, cioè di andare verso la ragione, la libertà e la beatitudine, e sono cattivi se non lo fanno.
Per quanto riguarda i desideri, essi sono ugualmente buoni o cattivi a seconda che nascano da affetti buoni
o cattivi. Tuttavia, tutti i desideri che nascono dagli affetti di gioia o tristezza sono ciechi e quindi inutili per
raggiungere la libertà e la beatitudine, in quanto rimangono dipendenti dalle cose esterne e sono quindi
passioni che non esprimono pienamente la nostra essenza. Per questo, dopo aver analizzato ciò che può
essere buono e cattivo in ogni affetto, dobbiamo ora vedere come i nostri affetti possono diventare e rimanere
attivi, cioè ragionevoli e virtuosi.
La trasformazione delle passioni in virtù
Come possiamo passare dalla servitù alla libertà? Ora sappiamo chiaramente che questo cambiamento
richiede la trasformazione della nostra affettività in direzione della saggezza, e che non abbiamo altro modo
per farlo che imparare a pensare alla realtà in modo adeguato, con il solo potere della nostra mente. Finché la
nostra mente è dominata da affetti che sono passioni, non possiamo sentire in modo permanente la libertà, la
gioia e la serenità che sono indispensabili per la perfetta felicità. Siamo quindi costantemente sballottati e
tormentati da affetti contrari alla nostra natura, dolori, paure e odi che ci lasciano insoddisfatti.
Come possiamo sfuggire alla schiavitù della passione? Basta capire che tutte le azioni che siamo
determinati a compiere per effetto di una passione possono essere determinate anche senza di essa dalla
ragione, cioè dalla comprensione diretta della Vita. Così la nostra passività può essere trasformata in attività e
la nostra servitù in libertà.
Vediamo un esempio: l'azione di colpire. Alzare il braccio, stringere il pugno e muoverlo con forza verso
l'alto e verso il basso è una virtù del corpo umano. Questa azione può nascere da un affetto che è una
passione, per esempio l'odio, la paura o la rabbia, se è associata a immagini di cose che concepiamo in modo
confuso, per esempio la vista di un nemico da cui vogliamo difenderci e che vogliamo stendere. Ma questa
stessa azione può anche nascere da un affetto ragionevole secondo l'idea adeguata di quest'uomo non più
concepito come un nemico ma come un essere umano simile a noi e quindi un potenziale amico, come lo
sono tutti gli uomini. In questo caso, la stessa azione di colpire non avrà più lo scopo di ferire il nemico
ferendo il suo corpo, ma di fargli del bene risvegliando la sua anima, secondo la virtù, con generosità e con
fermezza. In questo caso non stenderemo il nostro nemico per fargli del male, ma agiremo con la stessa forza
per neutralizzarlo e impedirgli di fare del male, animati dall'amore, con la ferma e incrollabile intenzione di
renderlo amico.
Così, più si comprende come agire per realizzare il proprio desiderio attraverso la ragione, meno si è
determinati dagli affetti, più si agisce secondo la propria natura e più ci si sente liberi, gioiosi e sereni.
Infatti, la motivazione delle azioni che nascono dalla ragione non è esterna e soggetta ai capricci delle
circostanze. Viene dall'interno e rimane costantemente in equilibrio perché esprime la perfezione della nostra
essenza, basata unicamente sul fatto che comprendiamo chi siamo e cosa desideriamo.
D'altra parte, i desideri che sono passioni sono sempre eccessivi perché hanno origine da una gioia o da
una tristezza che riguarda una o alcune parti del nostro corpo che sono più colpite di altre e ci determinano a
pensare a una cosa piuttosto che a un'altra, ma non a tutte. Così, una passione non cerca l'utilità di tutto il
nostro essere e quindi ci distrae dall'agire costantemente nella gioia e nella serenità per la nostra vera felicità.
Al contrario, i desideri che nascono dalla ragione esprimono solo la nostra essenza. Esse tendono a farci
compiere ciò che concepiamo adeguatamente come bene per noi, cioè fare e cercare tutto ciò che è fonte di
gioia, considerando la totalità delle cose, degli esseri e degli eventi, in modo adeguato, cioè come espressioni
della Vita. I desideri ragionevoli sono quindi virtù che contribuiscono sempre all'utilità di tutto il nostro
essere e quindi non possono avere alcun eccesso.
Così l'amore per la saggezza, in cui consiste la filosofia, non può essere eccessivo, così come l'amicizia
verso gli altri o verso se stessi, né l'amore per i veri beni come la salute, la scienza o l'arte, mentre l'amore per
il denaro, per una persona o per una cosa può essere eccessivo, allontanandoci dalla libertà e quindi dalla vera
felicità.
Quando la nostra mente concepisce adeguatamente le cose che la riguardano, accede a un modo
completamente nuovo di vivere che diventa indipendente dal tempo. Infatti, colui che ha un'idea vera d i una
cosa è
influenzato allo stesso modo da questa cosa, che sia presente, passata o futura. Una conoscenza adeguata
porta a considerare le cose nella loro necessità e quindi nella loro eternità indipendentemente dalla loro
esistenza fisica nello spazio-tempo. Ogni cosa viene quindi pensata intuitivamente, proprio come pensiamo
alle verità della matematica o alle proprietà dell'essere infinito.
La ragione ci porta così a desiderare e ad apprezzare i beni futuri o passati come se fossero presenti e a
trascurare i beni presenti che concepisce come causa di mali futuri. Al contrario, l'immaginazione e la
sensibilità ci portano a essere molto più interessati e attaccati ai beni e ai mali presenti, anche se questi
portano a mali futuri maggiori o impediscono il raggiungimento di un bene più grande. Così, tutto ciò che
procura un piacere facile e un intrattenimento tende a occupare la maggior parte del tempo libero di coloro
che passano la vita a lavorare per guadagnare il denaro che ritengono essenziale per la loro felicità, così che
passano il tempo a farsi condizionare da pensieri che li distraggono dal prendere coscienza della loro essenza
e dall'intensificare la loro conoscenza della realtà, realizzando così il loro vero desiderio, che è quello di
vivere attualmente nella gioia. Di conseguenza, sono costantemente in frustrazione e non provano mai la
gioia di sentirsi liberi, in sintonia con se stessi, in una vita che esprime la perfezione della loro essenza.
Al contrario, l'uomo libero occupa la maggior parte del suo tempo godendo di tutti i mezzi a sua
disposizione per coltivare il suo corpo e la sua mente in modo da poter sperimentare più affetti di gioia attiva
e comprendere e godere di più cose. Perciò non smette mai di essere attivo nella ricerca della saggezza e della
felicità per sé e per gli altri, qualunque cosa faccia, lavoro, gioco o riposo, e trae da questa costante attività
spirituale e fisica un po' più di potere, libertà e amore ogni giorno, in una costante meditazione sul suo potere
di essere.
La ragione ci porta quindi a considerare tutto in modo positivo e ottimistico, guardando ogni cosa da un
punto di vista di gioia, senza alcun pensiero di male, e quindi senza alcun timore o odio verso qualcosa.
D'altra parte, chi fa il bene per evitare un male non è guidato dalla ragione. Infatti, una mente le cui idee
sono adeguate pensa solo al bene e di conseguenza prova solo gioia. Anche quando gli eventi gli si rivoltano
contro, l'uomo libero pensa naturalmente a ciò che può fare per ottenere qualche beneficio, e considera ogni
affetto negativo in modo tale che possa diventare per lui un'occasione di gioia. Qualunque cosa accada, egli si
sforza di rimanere connesso con la forza della Vita, di rimanere consapevole del suo potere e di agire per
realizzare il suo desiderio in autonomia dagli affetti che nascono dall'esterno e che possono tirarlo in tutte le
direzioni. Ogni ostacolo alla felicità e ogni sofferenza possono così diventare un'opportunità di comprensione
e quindi una fonte di gioia.
Possiamo notare che i moralisti che denunciano i vizi e incoraggiano la paura del male, invece di insegnare
le virtù e il desiderio del bene, tendono a non fare altro che rendere gli altri miserabili e impotenti come loro.
Non sorprende, quindi, che il più delle volte siano insopportabili e odiosi agli uomini, mentre coloro che
fanno effettivamente del bene incarnando la virtù, la libertà e la gioia non si preoccupano di denunciare nulla.
Sono, con la loro stessa esistenza e il loro esempio vivente, il migliore degli insegnamenti e il più potente
degli incoraggiamenti.
A differenza delle passioni, la ragione produce costantemente in noi desideri che ci fanno perseguire il
bene direttamente e rifuggire il male solo indirettamente. Così un malato può assumere un farmaco che non
gli piace in base a due affetti: o per paura della morte, con un affetto passivo, o per amore della Vita, con un
affetto attivo. Allo stesso modo, un giudice può condannare un colpevole a una pena sia per odio, secondo
l'idea che abbia commesso un male e che la società debba essere vendicata da una passione, sia per amore e
secondo ragione, per fargli del bene e contribuire alla salvezza pubblica, quindi da una virtù.
 La conoscenza del male è una conoscenza inadeguata perché non è altro che la consapevolezza di una
tristezza dovuta alla mancanza di comprensione della Vita. Al contrario, ogni conoscenza adeguata nasce
dalla potenza del nostro pensiero e non dalla percezione della nostra impotenza. Pertanto, è sempre
accompagnata da una gioia attiva.
Se la nostra mente avesse solo idee adeguate, non formerebbe mai l'idea di una cosa cattiva e sarebbe
sempre nella gioia. Poiché siamo inevitabilmente soggetti ad affetti più o meno forti per il solo fatto di essere
un corpo in relazione ad altri corpi, viviamo sempre sotto la dipendenza delle passioni e a volte
sperimentiamo dolori che ci fanno pensare al male e abbiamo un po' di paura, speranza, rabbia e altri affetti
passivi. Tuttavia, la ragione può essere abbastanza potente da portarci a vivere considerando il male dal bene
e non il contrario.
Così, se perdiamo una persona cara, come i nostri genitori, i nostri figli o i nostri compagni, soffriamo
certamente per la sua perdita, ma possiamo pensare al bene di questo sfortunato evento, cioè alla
realizzazione dell'esistenza eterna della sua essenza e all'amore eterno che possiamo continuare a provare
per lei nonostante la sua assenza fisica, piuttosto che al disastro della sua scomparsa. Proveremo allora una
gioia che compenserà la tristezza del rimpianto per la loro assenza e la frustrazione del nostro desiderio di
vederli ancora vivi.
Saremo anche più gioiosi, nonostante la tristezza della loro morte, quando capiremo che non abbiamo
bisogno della loro esistenza fisica, più di ogni altra, per vivere nella felicità, in quanto la gioia dipende solo
dalla conoscenza della Vita, cioè dell'essere infinito ed eterno, presente sempre e ovunque.
Allo stesso modo, possiamo accogliere il pensiero della nostra morte con gioia e non con tristezza, tanto
più che abbiamo una maggiore conoscenza di noi stessi e ci sentiamo più felici e quindi più sereni.
In pratica, la ragione ci porta a scegliere il maggiore dei due beni e il minore dei due mali. Ci fa capire che
un bene che impedisce il raggiungimento di un bene maggiore è di fatto un male, e che anche un male minore
è un bene. Per questo l'uomo libero si distacca senza danno da un bene presente se questo gli permette di
raggiungere un bene futuro più grande, e accetta con gioia un male minore se sa che gli permette di evitare un
male maggiore. In questo modo diventa indipendente dal tempo e dalle circostanze, agendo solo in base a ciò
che capisce essere necessariamente il meglio per lui, in grande autonomia. Un uomo libero, ad esempio,
rinuncia facilmente alla fama per garantirsi la tranquillità, condizione più favorevole alla libertà e alla pratica
della filosofia rispetto alla fama, che attira l'interesse degli ignoranti e porta inevitabili guai. Allo stesso
modo, preferisce la fatica e i vincoli di un lavoro ragionevole che gli fornisca i mezzi di sussistenza e
l'indipendenza necessaria per la sua felicità ad attività lucrative e responsabilità sociali che potrebbero
portargli preoccupazioni e fastidi.
Al contrario, chi vive secondo l'opinione è costantemente in schiavitù dei beni presenti e agisce senza
sapere veramente cosa sta facendo. È il caso di coloro che credono che per essere felici sia necessario piacere
agli altri, o avere molti soldi, o che hanno paura della morte, hanno un bisogno eccessivo di essere amati, o
cercano disperatamente un coniuge o la fama, ecc.
L'uomo ragionevole è quindi libero soprattutto perché desidera piacere solo a se stesso, vivendo secondo il
proprio ragionevole desiderio. Fa solo ciò che sa essere necessario per la sua felicità, tenendo conto di tutte le
conseguenze delle sue azioni, e sviluppa così un ragionevole amor proprio che fa di se stesso il suo migliore
amico. È fondamentalmente un uomo prudente: un uomo che fa in ogni momento ciò che sa con certezza
essere il meglio non solo per la sua felicità presente, ma per rimanere nella gioia per tutta la vita.
La vita degli uomini liberi
Poiché pensa solo alla realtà, a ciò che è utile e gli dà gioia, l'uomo libero non pensa ad altro che alla
morte. La sua saggezza è quindi una meditazione sulla Vita, non sulla morte.
Inoltre, nella misura in cui ha idee adeguate, non ha idea di cose cattive e nemmeno di cose buone. Questo
è senza dubbio ciò che Mosè intendeva con la storia del primo uomo. Questo mito ci dice che Dio ha creato
l'uomo da una potenza che ha pensato solo alla sua utilità, collocandolo in paradiso e che ha proibito all'uomo
di mangiare del frutto dell'albero della conoscenza del bene e del male, altrimenti avrebbe cominciato a
vivere nella paura della morte piuttosto che nell'amore per la vita. Racconta poi come l'uomo abbia perso la
sua libertà originaria e possa riacquistarla solo sotto la guida dello spirito di Cristo, cioè di Dio, l'unico modo
per tornare a essere libero e desiderare il bene degli altri come il proprio. Il mito diventa così intelligibile.
Significa che basta liberarsi dalla credenza che esista il bene e il male per ritrovarsi immediatamente nel
giardino dell'Eden e avere la possibilità di godere della felicità perfetta, che è la gioia di vivere nella nostra
libertà naturale.
In pratica, un uomo libero si sforza soprattutto di superare gli ostacoli con gioia, ma evita anche i pericoli
inutili. Sceglie la fuga con la stessa fermezza con cui sceglie il combattimento quando la ragione lo consiglia.
Allo stesso modo, non si aspetta nulla dagli ignoranti e ripone la sua fiducia solo negli uomini che riconosce
come liberi, cioè ragionevoli. Evita quindi il più possibile i vantaggi degli ignoranti che sono guidati dalle
loro passioni, per non rischiare di turbarli con il suo atteggiamento. Tuttavia, sa che anche gli ignoranti
possono essere utili e rispetta le regole comuni d i onestà e cortesia verso tutti. Pur sapendo che il vero
riconoscimento può esistere solo nell'ambito della vera amicizia tra uomini liberi, riconosce l'importanza
fondamentale dei valori sociali e cercherà di integrarsi al meglio nella sua comunità.
L'uomo libero è in particolare in buona fede con tutti. Non inganna e non mente mai a nessuno, almeno per
quanto la ragione possa stabilire (perché la generosità o la giustizia possono talvolta, in certi casi estremi,
consigliare di mentire, per esempio se un pazzo ci chiede di aiutarlo a compiere un crimine), e questo
indipendentemente dalle conseguenze apparentemente negative, compresa la morte. L'uomo ragionevole sa
che è più libero nella città vivendo secondo l'uso comune che nella solitudine dove obbedisce solo a se stesso.
Perciò rispetta le leggi della Città continuando ad agire secondo ragione, cioè con fermezza e generosità. Non
ha odio, rabbia, disprezzo, sdegno, indignazione per nessuno, né ha orgoglio, vergogna, pietà, umiltà, ecc. Si
sforza solo di vivere con gioia nella verità, nella religione e nella moralità, cercando sempre di vincere l'odio
con l'amore e desiderando sempre per gli altri la felicità che sperimenta costantemente in se stesso.
Sapendo che nulla è cattivo in sé, che tutto ciò che sembra cattivo, insopportabile, immorale, orribile o
brutto è in realtà solo un'idea inadeguata, si sforza di concepire le cose come sono in sé e di rimuovere quegli
ostacoli alla conoscenza che sono la tristezza, l'odio e la paura. In questo modo si sforza sempre di agire bene
e di essere felice.
Abbiamo così visto le condizioni principali per liberarci dalle passioni e vivere il più felicemente possibile
attraverso un'esistenza libera e diretta dalla virtù.
Questo percorso è accessibile a tutti e dipende solo dall'educazione della nostra mente a una vita
ragionevole.
Fino a che punto è possibile raggiungere la massima saggezza? Come possiamo liberarci dalla morsa delle
passioni e sperimentare la felicità suprema che è la beatitudine? Questo è ciò che dobbiamo vedere alla fine.
 PARTE QUINTA

MISTICA

BEATITUDINE: GIOIA ED ETERNITÀ

 Siamo giunti alla fase finale della nostra ricerca: descrivere il percorso che può condurci alla libertà umana
e alla gioia suprema che ne deriva.
Sappiamo già che abbiamo un solo modo per opporci agli affetti che ci impediscono di vivere nella gioia
eterna e sovrana, ed è quello di usare il potere della nostra ragione. Vivere secondo ragione non significa,
ovviamente, perdersi nei ragionamenti, nelle teorie, nelle argomentazioni, nei discorsi e nelle discussioni che
di solito si associano all'atto del filosofare. Al contrario, è raggiungere la saggezza di comprendere tutto in
modo intuitivo mentre si è animati dall'infinita energia dell'amore, un amore che non è altro che la gioia che
deriva dalla percezione del potere divino della Vita.
Prima di studiare le vie che portano alla beatitudine, credo sia importante fare alcune osservazioni
preliminari.
Il primo riguarda la natura limitata, ma comunque fondamentale, di questo impegno. Per esempio, non mi
occuperò qui di come portare l'intelletto più facilmente alla sua perfezione. È una questione che riguarda la
pedagogia, la logica e altre pratiche spirituali. Non parlerò nemmeno dell'arte di prendersi cura del corpo
affinché possa prosperare e svolgere le sue funzioni al meglio. Questo è il dominio della medicina, dello
sport e di altre pratiche corporee. Tralascerò anche tutte le scienze, le arti e le tecniche con cui l'uomo può
coltivare le sue facoltà e sviluppare il suo potere di felicità. Tutte queste attività sono ovviamente buone e
utili. Tuttavia, essi sono secondari e contingenti rispetto a questo obiettivo.
Non abbiamo bisogno di molte conoscenze per raggiungere questo obiettivo: è sufficiente l'uso corretto
della nostra ragione, cioè della nostra intelligenza naturale. Nessuna disciplina artistica, nessuna scienza,
nessuna tecnica ci permette di raggiungere la felicità. Tutte possono certamente arricchire la nostra felicità
dandoci alcune gioie, ma possono farlo solo quando possediamo l'unica vera condizione della felicità, che è
la saggezza (queste discipline possono anche allontanarci da essa se ci fanno lavorare su qualcos'altro in
modo appassionato).
L'unica cosa che mi interessa è trovare la strada che porta alla beatitudine. Che cos'è questo percorso? Il
nome lo conosciamo già: è la filosofia, e più in particolare la sua applicazione pratica, quella che i greci
chiamavano etica. Aperta a tutti dai saggi dell'antichità, la filosofia non è altro che la ricerca della saggezza, e
con questa parola saggezza non intendo altro che il potere della mente che permette di governare la forza
degli affetti e di vivere nella gioia attraverso la pratica delle virtù. Sebbene il suo vero significato si sia
spesso perso nella storia, soprattutto tra gli intellettuali e gli studiosi, la filosofia rimane oggi e per sempre
l'unico modo per essere pienamente felici.
Molti credono di poter fare a meno della sua pratica. Questo perché ritengono che l'uomo sia in grado di
comandare spontaneamente i propri affetti con la sola forza di volontà e che abbia il libero arbitrio (come
credeva, ad esempio, Cartesio).
Ho già dimostrato che tale illusione non può essere confutata perché è naturale per la mente che si crede
indipendente dalla natura e non capisce che è interamente determinata dalle sue leggi. Tutto ciò che possiamo
fare è invitare coloro che ne sono preda a comprendere che nessun atto volontario può esistere se non è
determinato da un affetto, cioè da un desiderio, cioè da un affetto del corpo corrispondente a un'idea della
mente. Vedranno allora in modo chiaro e netto che l'unico modo per essere liberi e vivere nella beatitudine è
trasformare le nostre idee in modo da realizzare il nostro desiderio, e che questo è possibile solo con un
mezzo e un solo mezzo: la comprensione della Vita, per vivere sempre più secondo saggezza.
 La filosofia è quindi interamente una terapia delle passioni, cioè una trasformazione della mente da
schiavitù a libertà.
Quando porta a vivere nell'intuizione diretta della Vita, la filosofia prende generalmente il nome di mistica.
Il termine misticismo (da muein, tacere) si riferisce alla percezione diretta dell'infinita ed eterna potenza della
Vita, al di là delle possibilità del linguaggio. Si è soliti considerare che la conoscenza mistica della nostra
partecipazione alla Vita è un'esperienza che dipende dalla grazia soprannaturale e che va oltre il potere della
ragione. Si tratta ovviamente di un errore dovuto a un fraintendimento di ciò che è la ragione. In realtà, il
misticismo è del tutto razionale. È l'oggetto di una comprensione intellettuale rigorosa che rientra nella
scienza che ho espresso nella prima parte, l'ontologia. Abbiamo visto che tutto ciò che accade nel mondo
esiste per il potere della Vita secondo un determinismo universale. Poiché la beatitudine è un affetto umano
come tutti gli altri, anch'essa può essere necessariamente compresa dalle leggi della psicologia umana come
un affetto razionale. Pertanto, la studierò qui secondo le stesse procedure di prima, attraverso la scienza
intuitiva della natura.

Le basi della terapia della passione

L'intera terapia delle passioni si basa su due leggi elementari.
La prima è che due forze opposte producono necessariamente un cambiamento nell'una o nell'altra fino a
quando non cessano di essere opposte.
La seconda è che la potenza di un effetto è definita dalla potenza della sua causa in un modo che dipende
dalla sua essenza.
Quindi, se siamo influenzati da due motivazioni opposte, come agire o riposare, la più forte prevarrà
necessariamente sull'altra. Quello più forte farà cambiare quello più debole fino a quando entrambi saranno
nella stessa direzione e saremo pronti a scegliere l'azione o il riposo. La motivazione che prevale sarà
necessariamente quella la cui causa, cioè il desiderio, è più potente, e questo desiderio sarà tanto più potente
quanto più sarà associato a una maggiore gioia o a una minore tristezza.
Come abbiamo visto, un'unica legge governa tutte le nostre azioni: facciamo sempre ciò che pensiamo ci
dia più gioia o meno tristezza. Tutte le nostre azioni possono essere spiegate da questa legge, dalle più
sciocche alle più sagge.
Con queste premesse, possiamo ora esaminare i meccanismi della terapia della passione.

Terapia psicofisiologica
In cosa consiste la guarigione delle nostre passioni? Non consiste, ovviamente, nell'eliminare i nostri
desideri, ma nel liberare la nostra mente dai conflitti interni che impediscono la loro libera realizzazione sotto
forma di gioia. E poiché tutte le idee hanno il loro equivalente nel corpo e viceversa, questa terapia è allo
stesso tempo psicologica e fisiologica.
Infatti, il modo in cui le idee sono collegate nella nostra mente corrisponde necessariamente al modo in cui
gli affetti (cioè le immagini delle cose) sono collegati nel nostro corpo, e questo determinismo naturale
condiziona tutte le nostre azioni.
Se, ad esempio, desideriamo acquistare un bene e non abbiamo il denaro per comprarlo, saremo
determinati allo stesso tempo nel nostro corpo a provare gli affetti corrispondenti al desiderio di avere il
denaro e saremo quindi motivati a lavorare per diventare ricchi. Ma possiamo anche essere determinati a
sperimentare gli affetti associati ad altri pensieri opposti. Ad esempio, possiamo
non si vuole fare questo lavoro perché si preferisce riposare, fare altro o acquisire denaro in altri modi (ad
esempio rubando, prendendo in prestito, vendendo ciò che si ha già, ecc.)
In questo caso sperimenteremo una fluttuazione della mente: sperimenteremo sia il desiderio che la
repulsione verso questo lavoro. Saremo allora animati sia dall'amore per il riposo che dall'odio per il riposo,
così come dall'amore per il bene desiderato e dall'odio per il bene desiderato, e saremo quindi divisi tra affetti
contrari come la gioia e la tristezza, la paura e la speranza, ecc. Il risultato è che ci allontaniamo dai
sentimenti di gioia, serenità, armonia ed equilibrio senza i quali non è possibile la felicità.
Per prendere altre illustrazioni comuni dello stesso problema, sarà lo stesso se desideriamo la compagnia di
una persona e allo stesso tempo la tranquillità della solitudine, o se desideriamo i vantaggi di una situazione
(una professione, una famiglia, un'attività commerciale...), ma non i suoi svantaggi, o se desideriamo il bene
degli altri e allo stesso tempo non vogliamo danneggiarli, ecc. Non appena siamo colpiti da desideri contrari,
siamo agitati da conflitti interiori e non possiamo essere felici.
Qual è il rimedio a questa servitù appassionata? Ce ne può essere solo uno: la realizzazione di un unico
desiderio, quello che corrisponde alla nostra essenza, in altre parole l'autorealizzazione. Come ho già stabilito
prima di iniziare il mio studio, questo impegno richiede un distacco dalle passioni che ci rendono dipendenti
da certi oggetti per poterci dedicare pienamente alla realizzazione del nostro essere, che possiamo anche
chiamare il risveglio della nostra libertà. Questo è ciò che deve essere esaminato di nuovo con maggior rigore
alla luce di tutto ciò che è stato fatto in precedenza.

Primo passo: la liberazione emotiva.

Il primo ostacolo al raggiungimento della beatitudine è l'attaccamento emotivo. Infatti, finché viviamo in
una forma di attaccamento, la nostra mente non è libera di realizzare i suoi desideri essenziali e di sentirsi
abbastanza attiva da rimanere nella gioia. Cominciamo con un caso concreto: l'amore appassionato per una
persona, probabilmente la più grande fonte di schiavitù dell'umanità.
Cosa possiamo fare per rimediare a questa mancanza di libertà? Con la semplice forza del pensiero
possiamo separare il nostro affetto amoroso passivo dalla sua causa esterna, cioè la persona amata, e unirlo
ad altri pensieri. Cosa succede allora? L'amore e l'odio per questa causa esterna scompaiono
immediatamente, così come le fluttuazioni della mente che derivano da questi affetti.
Infatti, l'amore o l'odio non sono altro che gioia o tristezza legate a una causa esterna.
Se non associamo più la gioia o la tristezza all'idea della sua causa, questi affetti cessano immediatamente.
Immaginiamo, ad esempio, che la persona a cui siamo legati con amore passivo ci lasci per andare con
un'altra persona. In questo caso oscilliamo spontaneamente tra amore e odio, paura e speranza, gelosia e
invidia, e gli altri affetti che ne derivano, nella misura in cui il suo pensiero continua a colpirci con la gioia
per le sue qualità ma anche con l'odio per la sofferenza che la sua partenza ci infligge. Ma se separiamo i
nostri affetti dal pensiero di quella persona e comprendiamo che la nostra gioia e la nostra tristezza derivano
in realtà da qualcos'altro, cioè che il nostro vero desiderio è vivere nella gioia dell'amore (e non
necessariamente nella presenza e nel possesso di quella persona), allora capiremo che siamo tristi non perché
quella persona è assente, ma perché non siamo nell'amore e nella gioia ora. In altre parole, siamo tristi perché
non siamo attivi, non esistiamo in modo creativo, gioioso e libero, animati dalla forza vitale e divina del
nostro essere. In quel momento il nostro amore e il nostro odio per quella persona cessano immediatamente,
così come i conflitti interiori che essa porta con sé. Possiamo quindi essere determinati da un affetto del tutto
nuovo, che è il
Il desiderio di vivere nell'amore e nella gioia, indipendentemente dalla presenza, dal possesso e persino
dall'esistenza di quella persona, un desiderio che definisce l'essenza stessa dell'umanità.
Come si può vedere, le gioie e i desideri che costituiscono questo nuovo amore libero da attaccamenti non
hanno
Nascono direttamente dalla nostra ragione, attraverso la comprensione intuitiva dell'essenza del nostro essere,
che è la nostra stessa vitalità. La semplice autocoscienza genera infatti la percezione adeguata di un unico
desiderio che possiamo chiamare desiderio essenziale, un desiderio che non è altro che quello di realizzare il
nostro essere, di attualizzare il suo singolare potere, di essere tutto ciò che possiamo essere, in una parola di
sperimentare la gioia di essere liberi, e questa realizzazione non può dipendere da nessuno o da qualcosa che
non sia noi stessi.
Capire che non dobbiamo possedere assolutamente nulla in particolare - tranne ovviamente una mente sana
in un corpo sano - per essere totalmente felici crea immediatamente in noi la gioia di sentirci liberi,
accompagnata da una totale assenza di paura.
L'effetto che accompagna questa liberazione emotiva si chiama serenità. E poiché questa liberazione
appare necessariamente attraverso la gioia di sentire la nostra essenza divina, cioè la nostra vera natura, che
ci fa sentire la nostra infinita creatività e ci mostra la possibilità di progredire verso la gioia infinita
(beatitudine), la serenità è necessariamente accompagnata da un altro affetto fondamentale, l'entusiasmo.
Come ho già detto, la serenità e l'entusiasmo sono la base emotiva della vera felicità e le fonti della vera
fede religiosa. Si provano questi affetti eccezionali quando si prende coscienza del proprio desiderio
essenziale, cioè della propria vera natura, e si possono provare solo a questa condizione.
Chi prova serenità ed entusiasmo è pienamente felice. Senza paura, senza tristezza e senza odio, prova una
gioia così pura e potente che riempie la sua mente e anima il suo corpo, dirigendolo incessantemente sul
sentiero della virtù, che è la vera libertà. La sua felicità può ancora variare in intensità, a seconda della forza
della gioia che prova, ma non può variare in qualità. È una felicità perfetta, che nulla può superare.
Tuttavia, finché non siamo completamente saggi, cioè con la mente totalmente liberata dalla morsa delle
passioni e diretta dalla forza della ragione, continuiamo a percepire molte cose e ad avere molti pensieri che
continuano a condizionarci e a trascinarci in una certa servitù passionale, anche quando a volte
sperimentiamo affetti di entusiasmo e serenità, e allora godiamo temporaneamente di questa "perfetta
felicità". A quel punto siamo un po' fuori dalla libertà emotiva. Questo rimedio di base deve quindi essere
sempre accompagnato da un'igiene spirituale volta a dissipare i possibili effetti passionali dei nostri affetti.

Secondo passo: la terapia spirituale

Il principio della medicina della mente è semplice: una condizione che è una passione cessa
immediatamente di esserlo non appena ce ne formiamo un'idea chiara e distinta.
Una passione, infatti, non è altro che un affetto del corpo associato a un'idea confusa della mente. Se
riusciamo a farci un'idea chiara di questo affetto, esso cessa immediatamente di essere una passione e diventa
un'azione della nostra mente. Ovviamente, più lo conosciamo, più saremo in grado di controllarlo. Così, per
fare l'esempio dell'angoscia legata alla perdita di una persona cara perché è morta, non ci ama più o preferisce
un altro, soffriamo l'affetto della mancanza e dei suoi derivati finché abbiamo un'idea confusa della sua
causa, che non è la sua perdita ma il nostro desiderio di vivere nell'amore. Il meccanismo è lo stesso di prima:
finché immaginiamo di aver bisogno di questo essere per essere felici, siamo soggetti alla forza degli affetti
legati a questa immaginazione.
 Al contrario, non appena comprendiamo che in realtà il nostro vero desiderio non è quello di stare con
questa persona, ma semplicemente di vivere nella gioia dell'amore, allora il nostro affetto di mancanza e la
tristezza di averla persa si trasformano in un affetto di potenza, cioè nella gioia di amarla, cioè di apprezzarne
il valore, una gioia che si aggiunge a quella di amare noi stessi. Così il semplice fatto di formarsi un'idea
adeguata di una passione ci libera immediatamente da essa.
Tuttavia, a differenza di prima, non ci sentiamo semplicemente liberi nei confronti di questa persona.
Sperimentiamo anche e soprattutto che la amiamo come amiamo noi stessi, e questo amore è necessariamente
accompagnato dal desiderio di agire nella direzione del nostro amore, di aumentare la sua gioia e la nostra,
essendo determinati dalla fermezza e dalla generosità, di coltivare sempre la felicità dell'amicizia con lei e
con gli altri, con entusiasmo e serenità.
Questo potere ha un limite? No: il suo potere è infinito, perché non c'è affetto del corpo di cui non
possiamo avere un concetto chiaro e distinto.
Infatti, tutto ciò che è comune a tutte le cose esistenti può essere concepito solo dall'intuizione in modo
adeguato. Questo è il caso di tutte le nozioni comuni, come moto e riposo, potenza e impotenza, spazio e
tempo, ecc. In linea di principio possiamo quindi comprendere in modo adeguato tutto ciò che accade in noi.
In questo modo possiamo conoscere il nostro desiderio e gli affetti che ci determinano, se non in assoluto,
almeno in parte, e trasformarli in affetti di amore attivo. Più comprendiamo adeguatamente il nostro desiderio
e i nostri affetti, meno soffriamo e più diventiamo potenti, liberi e gioiosi.
Allo stesso tempo, possiamo constatare che la felicità può essere acquisita solo gradualmente, attraverso un
processo di conoscenza di sé e la graduale trasformazione della nostra affettività in direzione della libertà.
Più la nostra mente comprende adeguatamente i suoi affetti, meno li subisce e più agisce, e più trova in
questa conoscenza un pieno appagamento.
Per riprendere lo stesso esempio, quando comprendiamo che non desideriamo realmente la presenza fisica
di una persona cara, ma semplicemente la presenza in noi dell'amore legato alla realizzazione del nostro
essere, smettiamo di essere tristi e ci rallegriamo, con il pensiero appropriato che abbiamo associato alla
fortezza: il desiderio di agire bene e di rimanere nella gioia.
Tutta la nostra vita diventa allora illuminata da una luce eterna, il sole dell'amore per noi stessi e per gli
altri nell'amore della Vita. Non c'è altra felicità che la gioia di essere se stessi, innamorati di tutto ciò che
esiste, e questa gioia non ha altra fonte che la comprensione della nostra vera natura, non dipende dalle
circostanze.
Per fare un altro esempio, chi è determinato dall'ambizione o dall'orgoglio smetterà di essere ambizioso e
orgoglioso non appena si formerà un'idea adeguata delle loro cause, ossia il desiderio di diventare famoso e il
desiderio di superare gli altri e di essere amato da loro, comprendendo che questi non sono i suoi veri
desideri. Il semplice fatto di comprendere adeguatamente se stesso gli fa percepire che nessuno di questi due
desideri può portargli la gioia totale che sta cercando.
Determinata in modo nuovo dalla ragione, l'energia che prima impiegava nei suoi sforzi per raggiungere
gli obiettivi nell'impotenza e nella servitù sarà poi utilizzata nelle azioni virtuose che compirà senza sforzo
nel potere e nella libertà. Divenuto modesto, generoso e pio, trarrà da questa conversione la piena gioia di
vivere e si rallegrerà di essersi pentito della sua vita precedente dedicandosi con entusiasmo alla ricerca delle
vere fonti della felicità, che sono la salute, l'amicizia, la bellezza, la conoscenza e tutti gli altri beni. Il
semplice fatto di conoscere se stessi genera un senso di potere e una capacità di godere che nulla può
ostacolare e che è l'essenza stessa della libertà.
Tuttavia, anche quando si percepisce con gioia attraverso la semplice autocoscienza grazie all'opera
terapeutica della ragione, la mente non cessa di essere influenzata da eventi esterni che tendono a
Questo è l'unico modo per diminuire il suo potere, per renderlo passivo e per minacciare la sua gioia
interiore. Come rimanere pienamente gioiosi qualunque cosa accada, il peggio e il meglio? Ciò richiede
essenzialmente una condizione: essere liberi dalla paura.

La serenità
La nostra felicità può rimanere relativamente stabile, indipendentemente da ciò che accade, quando
comprendiamo che tutti gli eventi del mondo accadono in modo necessario. La ragione intende ogni cosa
come determinata ad esistere dalla necessità della Vita. Ora, quanto più la mente conosce le cose che la
riguardano nella loro necessità ontologica, tanto più ha potere su queste affezioni. Al contrario, più li
considera come cose libere, senza alcun legame con la loro causalità naturale, più si sente impotente e si
ritrova nella passione verso di loro. Questo è già noto per esperienza: possiamo vedere che la tristezza
causata dalla perdita di un bene si attenua quando capiamo che non poteva essere conservato con nessun
mezzo.
Allo stesso modo, nessuno prova pietà per un neonato perché non può parlare, camminare, ragionare e vive
per tanti anni quasi senza consapevolezza di sé. Non sarebbe così se la maggior parte degli uomini nascesse
da adulti: l'infanzia sarebbe allora considerata un vizio o un peccato di natura e non una cosa naturale.
La forza della ragione è tale che possiamo rimanere sereni e gioiosi anche di fronte agli eventi più tragici,
come a volte si vede in alcune grandi anime. Questo accade quando vediamo gli eventi tragici al loro posto
necessario nell'infinità di cose che accadono in natura, come espressione perfetta dell'infinita potenza di Dio.

Felicità nonostante il peggio

Immaginiamo il peggio: che la nostra casa vada a fuoco, distruggendo tutti i nostri beni senza eccezioni.
Sono possibili due atteggiamenti spirituali.
Il primo è la mancanza di comprensione della necessità di questo evento. In questo caso, più beni
perdiamo, più grandi sono le nostre passioni (paure, tristezza, odio, ecc.) e più siamo distrutti. Questo evento
ci dispone a pensare a tutte le fonti di gioia che perdiamo, cioè a pensare solo al male, e quindi a pensare in
modo inadeguato. Si perde così la gioia di vivere e con essa la lucidità che ci permette di percepire il senso
sacro della vita e le infinite meraviglie della natura, a partire da noi stessi.
Il secondo atteggiamento spirituale è quello che nasce dalla comprensione di questo evento all'interno della
necessità della natura. Con questo incendio abbiamo perso molte fonti di gioia e siamo necessariamente
colpiti da un'intensa tristezza. Tuttavia, la meditazione filosofica può aiutarci a capire che non siamo
annientati per tutto questo. La nostra essenza rimane, e in essa possiamo sempre ricorrere alla nostra ragione,
cioè al nostro potere di felicità. Grazie alla sua luce, possiamo capire che niente e nessuno può impedire
questa perdita (i nostri odi vengono così neutralizzati), e anche che questa perdita non distrugge la possibilità
della nostra felicità (le nostre paure vengono così eliminate).
L'accesso alla felicità è aperto dopo il fuoco come prima, poiché dipende solo dall'uso della nostra ragione
e dall'esercizio della nostra virtù. Questa semplice comprensione è allora sufficiente a produrre in noi un
nuovo sentimento di gioia, e questa gioia è al tempo stesso la realizzazione del nostro vero potere e
l'esperienza più profonda della nostra libertà (che il fuoco non ha in alcun modo alterato, ma al contrario ha
contribuito a
rivelare). Possiamo così continuare a sentire l'amore della Vita, l'amore per tutto ciò che esiste e per ciò che
non esiste più e che abbiamo perso (che il fuoco ora impedisce al nostro corpo di percepire, ma che non
impedisce al nostro spirito di amare, al contrario).
Possiamo così rallegrarci della nuova felicità che il fuoco rende possibile e provare un affetto di serenità ed
entusiasmo anche quando vediamo ancora la nostra casa bruciare. Infatti, il potere di distacco della mente del
saggio è tale che può gioire infinitamente di ogni cosa, anche della peggiore, perché non è attaccata ai beni
materiali e alle forme temporanee che l'energia universale della Vita assume. Se questo potere è accessibile in
teoria a tutti, è chiaro però che è raggiungibile in pratica solo da chi si è sufficientemente liberato dagli affetti
passivi e vive sufficientemente nella meraviglia della lucidità ontologica, quella che le tradizioni chiamano
saggezza o risveglio.
Il saggio appare così come una sorta di maestro di felicità. È un artista dell'alchimia spirituale che consiste
nel trasformare il piombo della tristezza nell'oro della gioia, la notte dell'angoscia nel mattino della gioia e le
tenebre della morte nella luce della vita.
Senza essere ancora saggi, possiamo cercare di vedere come filosofi ciò che c'è di buono nelle cose difficili
che ci accadono. Più riusciamo a pensare con gioia a ciò che esiste, meno siamo colpiti dal pensiero triste di
ciò che non esiste. In questo modo, qualsiasi evento apparentemente negativo può essere immediatamente
trasformato in un evento positivo con la sola forza del pensiero.
Per fare esempi più banali, essere bloccati in auto su una strada può essere trasformato in un'occasione per
meditare sulle gioie della propria vita. Essere derubati di un bene diventa un esercizio di distacco. Ammalarsi
e sperimentare il dolore come prova di coraggio e creatività. Essere traditi da un amico in un'occasione di
perdono e generosità... Ogni ostacolo può quindi essere trasformato in un mezzo, ogni causa di sofferenza
può diventare una fonte di gioia, ogni difficoltà può essere vissuta come un'opportunità di felicità con la sola
forza della ragione.
Qui troviamo anche il meccanismo centrale dell'umorismo. Attraverso il gioco dell'intelligenza e
dell'immaginazione creativa, la mente può trionfare su ogni tristezza sostituendo una realtà sgradevole con
un'altra immagine più allegra di quella stessa realtà. L'umorismo è infatti la virtù che trasforma qualsiasi
realtà in una fonte di riso e di gioia, comprese quelle realtà i cui affetti ci portano al pianto e alla
disperazione.
Così nel nostro esempio peggiore, l'incendio della sua casa, la forza d'animo dell'uomo libero è tale che
può trovare le risorse per ridere di questa situazione usando le risorse creative della sua immaginazione per
trasformare il tragico in comico: "Che orrore! Così tante fiamme e non ho niente di buono a portata di mano
da arrostire...".
A meno che il saggio non trovi la sua gioia nelle risorse della poesia. Alla domanda su cosa avrebbe
portato con sé se avesse potuto salvare una sola cosa dall'incendio della sua casa, un poeta ha risposto "il
fuoco".

La vita libera
La libertà non consiste in nient'altro che nell'usare il nostro potere di pensiero in modo da agire nella
direzione della natura, che è quella di vivere nella gioia. L'unico ostacolo alla nostra libertà è quindi la
sottomissione alle nostre passioni. Ora, un'affezione è meno dannosa se ha più cause diverse che se ne ha una
sola.
In effetti, cosa c'è di veramente negativo in un affetto? È il fatto che impedisce alla mente di pensare in
modo adeguato alla Vita e di essere nella gioia. Ma pensare a una sola cosa riduce il potere del pensiero.
Quindi, per quanto paradossale possa sembrare, è meglio perdere molto
di cose piuttosto che una. Alla fine, è meglio perdere "tutto" se questa perdita può portarci a sperimentare la
nostra verità fondamentale, la scoperta della nostra vera natura, cioè la nostra divinità.
Più cose la mente pensa nel modo giusto, maggiore è il suo potere e maggiore è la sua gioia.
Quindi, più cose perdiamo, più riusciamo a capire che non abbiamo bisogno di nulla per essere pienamente
felici e più possiamo godere della suprema libertà e della perfetta felicità qui e ora.
Tutto questo è ovviamente possibile solo nella misura in cui la nostra mente conosce le cose attraverso il
secondo e il terzo tipo di conoscenza, la deduzione e l'intuizione, ma avviene spontaneamente quando la
nostra mente non è più dominata dalle passioni. Nel periodo in cui la nostra mente è libera da idee
inadeguate, abbiamo infatti il potere di concatenare adeguatamente tutte le nostre idee secondo l'ordine
naturale delle cose, che è la necessità secondo cui la Vita concepisce tutto ciò che esiste. Possiamo così
rimanere nella gioia qualunque cosa accada, senza fare alcuno sforzo o compiere alcuna azione particolare,
semplicemente essendo noi stessi e facendo spontaneamente ciò che deriva dalla nostra natura.
In questo stato di libertà sperimentiamo una completa gioia di vivere. Una gioia di essere ed esistere che è
anche gioia di creare, percepire, agire, sentire, desiderare, amare, tutte cose che scaturiscono senza sforzo
dalla nostra natura e che costituiscono ciò che possiamo chiamare la vita dell'uomo e della donna totalmente
liberati.
Più aumenta la nostra capacità di comprendere le cose e gli eventi del mondo come modi di essere della
Vita, più aumenta il potere della nostra ragione e meno siamo vulnerabili agli affetti maligni. In effetti, il
potere della ragione è molto più grande di quello degli affetti. Gli affetti ragionevoli (virtù) sono infatti tutti
collegati tra loro. Al contrario, gli affetti passionali si oppongono l'uno all'altro, tanto più che sono legati a
pensieri vaghi e confusi.
Tutto questo, ovviamente, è assolutamente valido solo per i cosiddetti saggi, cioè uomini e donne le cui
idee adeguate e i cui affetti attivi superano di gran lunga le loro idee inadeguate e i loro affetti passivi.
Che dire di coloro che sono ancora determinati principalmente dalle loro passioni, cioè dalle loro idee
inadeguate? Cosa devono fare coloro la cui saggezza è insufficiente per vivere in piena libertà?

Aspettando la saggezza
Il meglio che l'uomo comune possa fare è dedicarsi il più possibile alla terapia delle passioni e concepire
una condotta di vita retta, cioè fissare per sé alcuni principi di comportamento, imprimerseli fortemente nella
memoria e applicarli il più spesso possibile nella vita quotidiana. Più un uomo prende l'abitudine di vivere
secondo i saggi precetti di vita, più la sua immaginazione ne è influenzata, più questi saggi precetti sono
presenti alla sua coscienza e più la sua mente è determinata ad agire gioiosamente secondo la ragione.
Per esempio, ho fatto mia la regola di vita che l'odio può essere superato solo dalla generosità, non
dall'odio reciproco. Per tenere sempre presente questo precetto quando è opportuno usarlo, possiamo spesso
meditare sulle ingiustizie ordinarie degli uomini e sui modi migliori per evitarle usando la generosità. Con
questa meditazione si stabilisce una tale unione tra l'immagine di un'ingiustizia e quella del precetto della
generosità che, non appena ci viene fatta un'ingiustizia, il precetto si presenterà alla nostra mente e ci
sforzeremo di rimanere generosi piuttosto che farci trascinare dalla rabbia verso la vendetta.
Il fatto che questo principio sia sempre presente in noi ci porta a pensare e sentire che il nostro vero
interesse e la nostra felicità risiedono soprattutto nell'amicizia che ci unisce agli altri e nei beni che derivano
dal vivere in società. Se, ad esempio, qualcuno ci ruba, ci mente, ci insulta o ci aggredisce, noi saremo più
facilmente determinato dalla nostra memoria ad agire verso di lui con dolcezza e generosità, in modo che
entrambi possiamo diventare il più possibile buoni amici, e allora sperimenteremo gioia e serenità.
A questo principio di generosità possiamo aggiungerne altri, soprattutto quelli di cui abbiamo bisogno per
liberarci dalle nostre passioni abituali. Se, ad esempio, siamo inclini ad affetti paurosi come l'angoscia o
l'ansia per il denaro perché abbiamo sofferto per la mancanza, possiamo ricordare che anche con poco denaro
un modo di vivere secondo la retta ragione è sufficiente a creare la nostra felicità attraverso la sola
soddisfazione dei nostri veri bisogni, e questo pensiero ci permette di creare nella nostra mente una solida
serenità.
Allo stesso modo, di fronte a qualsiasi effetto di paura legato alla percezione del pericolo, possiamo
ricentrarci sul pensiero corretto che il nostro unico desiderio e responsabilità è agire nel qui e ora per essere
gioiosi, e possiamo quindi cercare di agire in quella direzione. La paura provata a causa di una paura
immaginata cesserà immediatamente, tanto più che la sensazione della nostra virtù ci farà sperimentare la
gioia di vivere nel presente.
Se invece siamo più inclini agli effetti della rabbia e dell'odio, come la vendetta, l'indignazione e il
risentimento, possiamo aggrapparci all'idea che le persone agiscono come tutte le cose per necessità di
natura. Così il sentimento di frustrazione dovuto a un'ingiustizia ricevuta e l'odio che di solito ne deriva
occuperanno solo una parte della nostra immaginazione e saranno più facilmente superati. In questo modo,
chi viene derubato o sfruttato da un altro sarà in grado di non farsi prendere dall'ira continuando ad agire per
la gioia sua e del suo sfruttatore, anziché essere spinto dall'odio e dall'invidia. In questo modo rimarrà felice e
potrà anche gioire nell'agire per la felicità del suo ex nemico, facendo solo ciò che è bene per tutti,
combattendo con generosità nel senso della giustizia.
Per quanto riguarda la grande rabbia che suscitano in noi le grandi ingiustizie, come la violenza esercitata
dai ricchi sui poveri, dagli adulti sui bambini, dai forti sui deboli, dagli stolti sui saggi, o anche gli atti di
barbarie più drammatici come le guerre, l'inquinamento ecc. Possiamo così rimanere virtuosi e lottare contro
queste ingiustizie in modo più efficace, agendo per guarire i cuori e risvegliare le coscienze con la forza
dell'entusiasmo.
Ovviamente, più questi orrori sono numerosi e duraturi, più è difficile controllare la nostra rabbia e più ci
manca la saggezza. Tuttavia, la nostra dipendenza emotiva può essere ridotta più facilmente se meditiamo
spesso sulla forza delle virtù e sulla saggezza di questi principi di vita. La loro frequente meditazione ci dà la
forza di combattere interiormente le nostre passioni e di far trionfare in noi la gioia, la serenità e l'amore, in
modo da rimanere saldi e generosi in qualsiasi circostanza.
Un altro modo potente per liberarci dalla paura e dall'ansia è meditare sul coraggio e sull'audacia.
Possiamo, ad esempio, passare in rassegna nella nostra immaginazione i pericoli a cui è esposta la vita umana
e dirci che la presenza mentale può allontanare e superare tutti i pericoli, senza eccezioni.
Perché nulla è veramente pericoloso in questa vita, se non ciò che ci impedisce di raggiungere la felicità e
la beatitudine. Ora sappiamo dalla ragione che la gioia dello spirito non può essere distrutta da nulla di
esterno.
La fonte di felicità che è il nostro potere spirituale è infatti sempre presente in noi, poiché la Vita è per
natura sempre e ovunque presente. In qualsiasi momento possiamo lasciare che il nostro spirito torni alla sua
fonte, cioè riscoprire l'intuizione di Dio, sperimentare il suo potere infinito e provare gioia. Così, qualunque
cosa accada, possiamo godere della felicità di essere noi stessi realizzando la nostra essenza, cioè il nostro
desiderio.
 Ordinando tutti i nostri pensieri con la forza della ragione e regolando la nostra immaginazione su saggi
precetti di vita, possiamo abituarci a pensare a ciò che è buono in ognuna delle cose che consideriamo, e
possiamo provare un senso di gioia per ogni evento. Così possiamo sempre essere determinati ad agire
nell'amore verso altro amore.
Vediamo un nuovo esempio: l'eccessiva attrazione per la fama, la celebrità, il riconoscimento da parte
degli altri, il potere, ecc. Invece di essere rattristati da queste passioni, possiamo pensare alla bontà di questi
oggetti, al loro giusto uso, al fine per cui è bene perseguirli, ai mezzi virtuosi che possiamo usare per
acquisirli e ad altri pensieri appropriati e gioiosi. Diventiamo allora disposti a realizzare il nostro vero
desiderio, che non è l'eccessiva fama o il potere sugli altri, ma la realizzazione del nostro essere per
aumentare la felicità di tutti, e possiamo allora diventare pienamente gioiosi.
Al contrario, si può discernere che è meglio non pensare all'abuso di gloria e di potere, alla propria vanità,
alla volubilità degli uomini e ad altre riflessioni che è impossibile fare senza una certa tristezza. Questi
pensieri tormentano gli ambiziosi che disperano di ottenere gli onori che desiderano. Mentre pensano di
mostrare la loro saggezza, in realtà stanno solo schiumando di rabbia. Infatti, vediamo che gli uomini più
appassionati di gloria e di potere sono proprio quelli che più si lamentano dei suoi abusi e della vanità delle
cose di questo mondo.
Questo non vale solo per gli ambiziosi: il meccanismo è comune a tutti coloro che pensano di essere stati
sfortunati e cercano la loro gioia nelle lamentele: i delusi, gli scoraggiati, i disperati, e soprattutto coloro che
hanno perso la forza spirituale e l'amore per la Vita, i sopraffatti, i malinconici e i depressi. In effetti, queste
persone possono essere considerate fortunate se vediamo che possono in qualsiasi momento ritrovare la via
della ragione, cioè la via della gioia, grazie alla terapia delle passioni e che la loro felicità sarà allora tanto più
grande in quanto erano più tristi.
Alcune passioni possono sembrare estremamente difficili da superare, soprattutto quando sono in atto da
molto tempo. Così l'uomo che è stato povero e avaro fin dall'infanzia è solito parlare incessantemente
dell'abuso delle ricchezze e dei vizi di coloro che le possiedono, ma questo non fa che aumentare la sua stessa
afflizione e dimostra che non è in grado di sopportare con gioia e serenità né la sua povertà né la ricchezza
degli altri.
Allo stesso modo, un uomo abituato a essere accolto male dalle sue amanti non può che pensare alla
volubilità delle donne, ai loro tradimenti e a tutte le colpe che i misogini imputano loro in continuazione. Ma
se torna dalla sua padrona e viene accolto bene, tutto questo sarà presto dimenticato, almeno fino alla
prossima delusione.
Queste passioni possono essere facilmente superate quando abbiamo ben impresso nel cuore l'idea che
l'unica vera ricchezza umana in questo mondo è possedere un corpo sano, una mente sana capace di ragionare
e amici virtuosi. Quando godiamo di queste condizioni, rimaniamo facilmente felici e riusciamo a rimanere
generosi con tutti, indipendentemente dai loro vizi.
Per quanto riguarda la malinconia e la depressione, si possono curare evitando lo sviluppo di idee
inadeguate legate alla memoria e aiutando la mente del paziente a realizzare i suoi veri desideri nella gioia e
nell'amore, in modo che diventi consapevole del suo vero potere. Così, invece di riportarlo al suo passato,
alla sua malattia e alla sua impotenza, la terapia filosofica lo invita a rafforzare la sua salute e a stimolare la
sua gioia, agendo immediatamente con le sue virtù verso la sua possibile felicità. Lo allena a diventare attivo
qui e ora per diventare creatore di una nuova vita nel futuro, facilitando l a comparsa degli affetti di
entusiasmo e serenità che accompagnano l'autorealizzazione e l'amore per la libertà.
In breve, chi vuole regolare le proprie passioni e i propri appetiti con il solo amore della propria libertà, si
sforzerà il più possibile di conoscere le virtù e le cause che le producono, in modo da adempiere sempre al
proprio dovere.
Eviterà di dare spettacolo dei vizi degli uomini, di calunniare l'umanità e di gioire di una falsa apparenza di
libertà. Eviterà di dare spettacolo ai vizi degli uomini, di calunniare l'umanità e di gioire di una falsa
apparenza di libertà.
Chiunque osservi attentamente questa regola e la metta in pratica quotidianamente sarà facilmente e in
brevissimo tempo in grado di dirigere la maggior parte delle sue azioni secondo le leggi della ragione.
Così, anche se non abbiamo la saggezza e non abbiamo ancora raggiunto la beatitudine, possiamo vivere
relativamente felici nonostante l'ingiustizia del mondo e le tragedie della vita con la sola forza della filosofia.
Allora godiamo della vera felicità, di una gioia di vivere complessiva che cresce con il tempo, man mano che
aumenta il nostro potere di essere.
La nostra felicità può così affondare le sue radici sempre più in profondità nel terreno dell'essere, può
stendere i suoi rami sempre più in alto nel cielo dell'amicizia e fiorire sempre più nella luce della Vita.
Più cresce in noi la forza della ragione, più le passioni diminuiscono e più siamo animati dalla gioia attiva
delle virtù, sperimentando così una felicità sempre più solida e gustosa. Che cos'è esattamente questo effetto
essenziale che chiamiamo felicità? È tempo di chiarirne direttamente il significato per comprendere meglio il
potere e il limite dell'etica.

La natura della felicità

Nel senso comune del termine, la felicità non è altro che una gioia prevalente, un'allegria abbastanza forte
da riempire la mente di una soddisfazione percepita come onnicomprensiva e accompagnata da un senso di
appagamento. Contrariamente all'opinione comune, questa felicità non è così difficile da acquisire per un
uomo ragionevole, se almeno è abbastanza fortunato da sfuggire alle tragedie della vita. Richiede
essenzialmente la pratica di una virtù: la prudenza.
Per prudenza non intendiamo altro che la fermezza con cui esaminiamo la verità di tutti i nostri pensieri
con mente vigile per vedere se sono ben adattati e se ci conducono con azioni giuste alla felicità, cioè alla
gioia e alla serenità. La sola pratica della prudenza è sufficiente a renderci felici sul momento, perché ci fa
sentire immediatamente il nostro potere, cioè la nostra libertà, e questo ci riempie di gioia.
Che cos'è esattamente l'esercizio della prudenza?
In primo luogo, assicurarci di aver dato a noi stessi le condizioni di vita più favorevoli per la piena
soddisfazione dei nostri veri bisogni, come un luogo in cui vivere, attività e relazioni che alimentino la nostra
gioia.
Poi dedicare ogni giorno del tempo a studiare la via della saggezza e a far prevalere il potere della nostra
ragione su quello delle passioni. Consiste quindi nel filosofare ogni giorno, anzi se possiamo dire ogni
momento, il che equivale a coltivare l'attenzione alla realtà, cioè a rimanere vigili sulla verità di ciò che
pensiamo, per capire sempre più cose e rimanere il più possibile nella gioia che accompagna l'amore per la
Vita, e più in particolare l'amore per se stessi.
Questo può essere fatto facilmente abituandosi a praticare regolarmente gli esercizi spirituali.
Per cominciare, possiamo dedicare ogni giorno del tempo a meditare sull'unità dell'Essere, cioè sull'infinita
potenza della Vita, e riempirci della sua pienezza.
Possiamo anche cercare di capire le nostre passioni quando si manifestano, soprattutto durante le prove
della vita come lutti, malattie, conflitti con gli altri, difficoltà nel lavoro, nell'educazione dei figli e così via.
Ogni volta possiamo trarre dalla nostra riflessione una fonte di gioia che alimenta la nostra felicità di base.
Ogni volta che possiamo discernere il vero dal falso con
Il nostro ragionamento e ogni nuova comprensione ci forniscono precetti di saggezza che orientano la nostra
immaginazione e la nostra memoria in direzione della gioia di vivere.
Possiamo anche sviluppare la nostra saggezza rimanendo in contatto con gli insegnamenti dei saggi,
attraverso
Possiamo sviluppare la nostra mente con la stessa gioia e vigilanza con cui ci prendiamo cura del nostro
corpo e della nostra salute. In questo modo possiamo sviluppare la nostra mente con la stessa gioia e
vigilanza con cui ci prendiamo cura del nostro corpo e della nostra salute.
La vita felice richiede una sana vita spirituale e una buona cultura fisica. Così, agli esercizi fisici volti a
sviluppare la gioia di essere in forma e in salute per tutta la vita (sport, danza, giochi, sessualità, ecc.)
possiamo aggiungere esercizi spirituali volti ad accrescere la nostra gioia di diventare sempre più intelligenti
e saggi, giorno dopo giorno: riflessioni, dialoghi, letture, scritti, meditazioni...
Completato l'esame dei principi generali della terapia psicofisiologica, conosciamo ora il modo per
rimediare da soli a tutte le passioni che nascono da questo o quell'evento e vivere così nella felicità.
Abbiamo quindi raggiunto il sentiero che conduce alla vetta della beatitudine? Non ancora. È infatti
necessario un terzo e ultimo passo per aprire la mente a questa gioia finale. Per questo dobbiamo ora vedere
come passare dalle gioie particolari ed effimere, legate al pensiero di singoli eventi e cose, alla gioia generale
e duratura, che non dipende da nient'altro che dal potere della nostra mente.
È infatti impossibile raggiungere la beatitudine finché non avremo aperto il nostro cuore a un modo
completamente nuovo di amare, libero da ogni attaccamento, che può essere chiamato amore assoluto.

Terzo passo: una nuova arte di amare

La pratica degli esercizi spirituali ci permette di rinvigorire la nostra immaginazione e di trasformare ogni
passione in virtù e ogni occasione di tristezza in fonte di gioia. Ma non c'è forse la possibilità di sperimentare
tutto direttamente nella gioia? Questo è possibile solo se riusciamo a trasformare la totalità dei nostri pensieri
passivi in pensieri attivi, in modo da poter godere di una completa autonomia emotiva e intellettuale.
Come possiamo trasformare completamente la nostra affettività in direzione dell'amore? Sono possibili due
metodi, corrispondenti ai due poteri della mente: l'immaginazione e la ragione.

La via dell'immaginazione
Iniziamo ricordando cos'è l'immaginazione. A differenza di un'idea adeguata, che ci fa capire cos'è una
cosa pensando alla sua essenza, un'immagine è un'idea inadeguata che ci dà solo una conoscenza parziale e
confusa di una cosa nella misura in cui conosciamo solo i suoi effetti sul nostro corpo. Immaginare significa
associare le idee alle immagini, cioè agli affetti corporei. Se, ad esempio, un uomo ci aggredisce fisicamente
o verbalmente, il nostro pensiero sarà determinato a immaginare che quell'uomo sia un essere violento e
pericoloso, piuttosto che conoscerlo realmente nella sua essenza (che, in quanto espressione della Vita, non è
né violenta né pericolosa). Saremo allora colpiti dalla tristezza, dall'odio e dalla paura e non dalla gioia, dalla
fiducia e dall'amore.
D'altra parte, è ovvio che più cose e immagini si riferiscono a un'immagine, più frequentemente essa ci
viene in mente e ci occupa. Se l'immagine di un uomo violento è costantemente ravvivata dalla visione d i
altri uomini aggressivi, saremo portati a pensare di più a l l ' aggressività.
Possiamo sempre dissipare queste passioni più o meno facilmente attraverso la terapia psicologica e gli
esercizi spirituali di cui ho parlato. Se in seguito possiamo sempre dissipare queste passioni più o meno
facilmente attraverso la terapia psicologica e gli esercizi spirituali di cui ho parlato, c'è un altro modo più
diretto per sfuggirvi, ed è il potere dell'immaginazione. Come può l'immaginazione liberarci dalla dipendenza
dagli affetti, se ho già dimostrato che essa è di per sé la fonte di ogni pensiero inadeguato e quindi l'origine
stessa delle passioni?
È associata alla forza d'amore della ragione. La ragione è fonte di amore oltre che di scienza, perché è
fonte di gioia attiva. Comprendere è infatti pensare le cose come le pensa la Vita, attraverso pensieri
adeguati, chiari e distinti (la parola "comprendere" significa inoltre
"È un modo di vivere che ci fa sperimentare la gioia divina del nostro infinito potere di cogliere tutte le cose
come espressione della Vita"). Vivendo secondo ragione, sperimentiamo la gioia divina del nostro infinito
potere di cogliere ogni cosa come espressione della Vita.
Ora, uniamo le nostre immagini mentali con le immagini delle cose che concepiamo con la ragione più
facilmente di quanto possiamo fare con qualsiasi altro tipo di immagini. Così l'immagine di un aggressore ci
fa pensare immediatamente e senza sforzo all'immagine di quello stesso uomo aggredito, non appena
abbiamo il pensiero adeguato che un uomo può essere aggressivo e violento solo perché è stato aggredito o
ha subito violenza. La violenza non può esistere naturalmente in un uomo. È sempre reattiva e passionale,
frutto di un sentimento di odio, vendetta o rabbia. Consapevoli di ciò, possiamo sostituire la prima immagine
con la seconda e cambiare il nostro regime mentale. Da passiva e confusa, la nostra mente diventa attiva e
chiara.
Ma la mente ha con l'immaginazione un potere ancora più grande: può far sì che tutte le affezioni del
corpo, cioè tutte le immagini delle cose, si riferiscano alla loro causa immanente. L'idea di Vita può infatti
essere associata a tutte le cose che percepiamo, in quanto è necessariamente la fonte di tutto. Tutte le
immagini delle cose possono quindi essere spontaneamente associate all'idea di Vita e farci sperimentare
l'affetto che nasce da questa idea.
Qual è l'effetto che deriva dall'idea con cui pensiamo alla Vita? È necessariamente amore, e persino un
amore infinito. Infatti, sperimentiamo necessariamente una gioia infinita non appena pensiamo
adeguatamente l'idea della Vita.
Ho già parlato di questo amore che nasce dalla gioia di pensare alla Vita cosmica. Non è un amore limitato
e variabile come i nostri amori ordinari: è un amore infinito e costante, che può essere sperimentato in modo
permanente. Non è certo un amore assoluto: rimane relativo perché dipende dai nostri affetti e dalla forza
delle nostre idee adeguate. Ma chi comprende le proprie passioni e se stesso in modo chiaro e distinto come
causati dalla Vita, prova necessariamente un amore infinito per essa, e la ama tanto più quanto più
comprende le proprie passioni e se stesso in modo più chiaro e distinto.
Tutti gli affetti del corpo contribuiscono quindi a generare questo amore per la Vita non appena vengono
pensati adeguatamente, proprio come immagini delle cose e non come loro essenza. Per capire meglio,
esaminiamo un caso concreto.

Felicità in amore
Ammettiamo di essere completamente innamorati di una persona perché l'immagine della sua bellezza (o
di qualsiasi altra qualità che ce la fa amare) genera in noi un affetto di gioia che ci incanta, ci entusiasma e
quindi aumenta la nostra felicità. Questo amore può solo degenerare in amore passionale con le frustrazioni,
le paure, le gelosie e le dipendenze solitamente associate a questo tipo di situazione, se la nostra mente non è
libera e il nostro cuore non è permanentemente riempito di gioia dalla nostra saggezza.
 Come possiamo essere pienamente felici di questo amore senza cadere nella schiavitù passionale e nella
riduzione della felicità che inevitabilmente vi è connessa, anche se, non essendo una persona saggia, non
conosciamo noi stessi in modo adeguato (e, se è per questo, non conosciamo nemmeno questa persona in
modo adeguato)? Questo è possibile innanzitutto comprendendo che non è lei che amiamo, ma le sue qualità,
che è un pensiero adeguato che ci porta alla lucidità (lei ha qualità ma non tutte, quindi il nostro amore non
sarà eccessivo ma misurato). E soprattutto possiamo associare il nostro amore per le sue qualità all'idea di
Vita, che è la vera fonte. Si verifica quindi una trasformazione emotiva totale.
Infatti, da quel momento possiamo gioire nell'ammirare le sue qualità e amarla divinamente, provando non
solo la gioia che deriva dalla contemplazione del suo essere deperibile, ma anche la gioia interiore che deriva
dal percepire la Vita universale che si esprime attraverso di lei. Proviamo allora amore per il Dio incarnato in
quella persona, cioè proviamo una certa venerazione per la persona amata perché ne percepiamo il valore
sacro e la consideriamo come un dio o una dea, ma a differenza della venerazione passionale (che può essere
chiamata idolatria), restiamo poi nella libertà e nella felicità.
Questo affetto di gioia amorosa non nasce direttamente dal pensiero della Vita come Dio. Ha origine nelle
qualità di questa persona, come le godiamo attraverso le percezioni sensibili del nostro corpo. È proprio
questa persona che amiamo, poiché è la percezione del suo valore la causa diretta della nostra gioia. Tuttavia,
la amiamo con un amore infinito che è indipendente da lei e dalle sue azioni. Il nostro amore è infatti quello
per la sua causa, la Vita, e non solo quello che si limita alla mera ammirazione delle sue qualità personali.
Questo amore infinito è più libero dell'amore abituale perché non dipende solo dalla persona amata: nasce
certamente dalla contemplazione delle sue qualità, ma sappiamo che possiamo trovare queste stesse qualità in
altre persone. La gioia nasce anche dalla percezione della sua bellezza, ma sappiamo che possiamo anche
contemplare la bellezza di altre persone e percepire il meraviglioso e il sacro in altre fonti di gioia, attraverso
tutti i sensi. Così siamo innamorati di essa senza esserne dipendenti.
L'amore di questa persona può quindi estendersi a tutte le nostre percezioni sensoriali, purché le associamo
alla percezione intuitiva della Vita che le anima, anche se non comprendiamo l'essenza delle cose che
percepiamo.
L'unica condizione per sentire questo amore infinito è pensare adeguatamente ogni nostro affetto attraverso
l'intuizione della Vita. Questa gioia divina può così inebriare il nostro spirito in occasione di qualsiasi
percezione: ascoltando adeguatamente il canto di un uccello o la musica, gustando i sapori e i profumi dei
fiori e del cibo, ammirando l'infinita varietà di forme e colori che la natura e l'arte ci danno da contemplare,
assaporando le carezze e i baci che ci offre la nostra vita amorosa, ecc.
Un amore puramente fisico ed estetico, che potrebbe farci impazzire di gelosia e di dipendenza se
entrassimo nel delirio dell'immaginazione, può così diventare la fonte di una felicità inaudita non appena
sappiamo viverlo in un'apertura all'amore della Vita attraverso la degustazione ragionata degli splendori della
natura.
Questa nuova felicità non è altro che un sentimento d'amore, ma è uno stato d'amore per la Vita, o più
precisamente un amore per le cose che si radica nell'intuizione della loro fonte comune. Esaminiamo più da
vicino la natura di questo straordinario stato d'amore e le sue differenze rispetto all'amore ordinario.

Un amore invincibile
 Poiché la Vita è necessariamente concepita come potenza infinita della natura, il sentimento di gioia
amorosa che proviamo quando la pensiamo è all'inizio infinitamente più forte di qualsiasi altro sentimento.
Pertanto, lo stato di amore verso la Vita occupa necessariamente la mente più di qualsiasi altro affetto e
nessun affetto può essere più forte: è un amore invincibile.
Inoltre, poiché la Vita è necessariamente priva di passioni, non è soggetta ad alcun affetto di gioia o
tristezza e quindi non prova amore o odio verso nessuno. Pertanto, nessuno può odiare la Vita finché ne ha
un'idea adeguata. Al contrario, abbiamo visto che siamo generalmente decisi a odiare la persona che amiamo
non appena questa ci provoca tristezza, cosa che inevitabilmente accade quando non abbiamo raggiunto la
vetta della saggezza suprema. Al contrario, più i nostri affetti ci portano a pensare alla Vita, più siamo
gioiosi, attivi e amorevoli, e questo amore non può trasformarsi in odio.

Amore terapeutico
Questo amore svolge un ruolo terapeutico nelle nostre relazioni amorose abituali, in quanto ci permette di
rimanere nella gioia e nella serenità anche quando la persona che amiamo ci lascia per un'altra, ci ferisce o ci
delude. Lo stesso vale per tutte le cose a cui siamo legati dall'amore, cioè per tutti i nostri attaccamenti.
Si potrebbe obiettare che, concependo la Vita come causa di tutte le cose, la concepiamo anche come causa
di tristezza e quindi non come oggetto d'amore. A questo possiamo rispondere che, nella misura in cui
comprendiamo le cause della tristezza, essa cessa di essere una passione e quindi cessa di essere tristezza.
Così, quando concepiamo la Vita come causa della nostra tristezza, sperimentiamo la gioia.
Se, ad esempio, perdiamo la nostra professione o la nostra casa, se perdiamo la vista o un figlio, possiamo
associare questa perdita non alla tristezza che deriva dalla loro assenza, ma alla gioia che deriva dal nostro
amore per la Vita. Invece di rattristarci per la perdita di questi beni, ci rallegreremo della felicità di averne
potuto godere e della possibilità di godere di tutto ciò che continua a esistere.
Così, se perdiamo la vista, possiamo gioire dei nostri ricordi visivi e della possibilità di continuare a godere
del tatto, dell'udito, del gusto e dell'olfatto, fonti di gioie infinite. Possiamo ancora godere dell'armonia della
musica, del profumo della persona amata, della dolcezza della sua persona. Proveremo persino gratitudine
verso la Vita per averci dato la gioia di aver avuto questa facoltà di vedere, questa professione, questa casa,
questo amore meraviglioso, e non saremo quasi per nulla colpiti dalla passione e ridotti all'impotenza.

Un amore universale
L'amore per la Vita si differenzia dall'amore ordinario anche perché non si fissa su un oggetto o un essere
particolare: è un amore universale. Non solo è il più forte degli amori, poiché la sua causa è la più forte delle
cause e la sua gioia la più forte delle gioie, ma è anche il più esteso, poiché può nascere dalla percezione di
qualsiasi cosa ci colpisca, purché associamo il nostro affetto all'idea di Vita.
Questo è evidente in relazione alle cose buone e belle che ci danno gioia. Ma, molto paradossalmente, può
esistere anche a partire dalla percezione di cose che ci colpiscono negativamente, come la bruttezza, le
ingiustizie, i vizi umani e altre fonti abituali di repulsione e indignazione.
 Associando questi affetti all'idea di Vita, non cessiamo di provare repulsione per questi mali e continuiamo
a desiderare di tenerli lontani da noi per sviluppare la nostra gioia e rimanere nel piacere, ma viviamo questi
affetti all'interno di un amore generale.

Felicità
In questo modo, possiamo accogliere di buon cuore tutti gli eventi del mondo e continuare a sperimentare
una felicità di fondo, un affetto costante di gioia generale, la cui causa è la semplice percezione della
perfezione della realtà o, per dirla in altro modo, della bontà fondamentale della Vita. Grazie a questo effetto,
che abbiamo già chiamato allegria, possiamo rimanere liberi e forti anche nelle avversità, senza rimanere
indifferenti e insensibili alle cose brutte.
Al contrario, più siamo allegri e gioiosi, più possiamo essere sensibili a ciò che di veramente buono e
cattivo c'è nel mondo, e meglio possiamo combattere l'ingiustizia e promuovere la felicità dell'umanità.
Tuttavia, la nostra lotta per la giustizia non si svolge nell'aggressività, nella rabbia, nella violenza e nell'odio,
ma nel coraggio, nella gentilezza, nell'umorismo e nella generosità, all'interno di un'allegria generale che è la
fonte inesauribile di una felicità di base indipendente dalle circostanze.

Amore puro
L'amore infinito si distingue dall'amore ordinario anche per la sua purezza. Infatti, chi ama la Vita non può
sforzarsi di farla amare a sua volta. Non c'è quindi nessuna aspettativa, nessun desiderio di reciprocità e
quindi nessuna possibile frustrazione. Questo amore non può essere macchiato da alcun sentimento di invidia
o gelosia. È una gioia senza mescolanze, una gioia totale la cui fonte è la semplice conoscenza della Vita.
La vita è allora semplicemente amata per se stessa, per ciò che è in generale e non per ciò che fa in
particolare. È amata come la fonte totale di tutto, la fonte sacra di ogni vita particolare, la fonte creativa di
ogni bene, la fonte ontologica di tutte le cose, la causa immanente di ogni affetto, indipendentemente dai
danni o dai benefici che ci può portare localmente nella vita materiale.

Un amore supremo
Infine, questo amore è il bene più alto che una mente diretta dalla ragione possa desiderare. Perché è
comune a tutti gli uomini e quindi desideriamo che tutti i nostri simili ne godano. Più immaginiamo che un
numero maggiore di uomini lo ami e goda della felicità che porta, più noi stessi lo amiamo e siamo gioiosi.
Questo amore è anche il più forte di tutti i nostri affetti temporali. Nessuna passione può essere
direttamente contraria ad essa e non c'è nulla che possa distruggerla. L'amore per la Vita è quindi, tra tutte le
nostre passioni, la più costante e, finché si riferisce al corpo, può essere distrutta solo con il corpo stesso.
L'affetto che nasce da questo amore è beatitudine? Non ancora, perché dipende ancora dalla percezione che il
nostro corpo ha del mondo, in altre parole, rimane ancora nel tempo ed è soggetto alle fluttuazioni dei nostri
stati corporei. Non è quindi assoluta ed eterna, come la beatitudine. Per dare un nome a questa felicità
estrema propongo d i usare il termine beatitudine, una gioia che può essere definita come una felicità che ha
la
La qualità di essere percepiti come totali, ma sempre relativi alla percezione del mondo da parte del nostro
corpo.
Abbiamo stabilito che il potere della mente sulle passioni consiste 1) nella conoscenza delle passioni
stesse. 2) nella separazione che la mente fa tra una passione e il pensiero della sua causa confusamente
immaginata. 3) nell' educazione della nostra mente alla corretta comprensione dei suoi affetti. 4) in
l'associazione tra la moltitudine di cause che sostengono le nostre passioni e l'idea di Vita. 5) nell'ordine in cui
la mente può disporre e incatenare le sue passioni.
Vediamo ora più chiaramente in cosa consiste la virtù dell'uomo libero che vive nella beatitudine.

La virtù dell'uomo libero

La forza di una passione può essere compresa in due modi: o confrontiamo la passione di un uomo con
quella di un altro e vediamo che uno dei due è più fortemente agitato dell'altro dalla stessa passione. Oppure
confrontiamo due passioni di uno stesso uomo e riconosciamo che è più colpito da una che dall'altra.
Ora, una passione è tanto più forte quanto più deriva da una causa che va oltre il nostro potere. D'altra
parte, la nostra mente è tanto più potente quanto più è virtuosa, ed è tanto più schiava delle passioni quanto
più ha idee inadeguate. Si distingue quindi più per gli affetti passivi che per le azioni che compie. Così il
depresso non può usare la sua virtù e la sua intelligenza, in quanto la sua mente è dominata dalle sue idee
inadeguate, il che porta a una mancanza di autostima e a una dipendenza emotiva dagli altri che lo fa
sprofondare nella malinconia e nell'angoscia.
Al contrario, la mente agisce tanto più quando è costituita, nella maggior parte del suo essere, da idee
adeguate. In questo caso, si distingue più per le idee che dipendono dalla virtù che per quelle che ne segnano
l'impotenza.
Così, ciò che fa il valore e la potenza di un essere non è altro che la proporzione delle sue idee adeguate e
inadeguate, cioè la proporzione di virtù e passione che lo determina ad agire. La forza d'animo è quindi
direttamente correlata alla proporzione tra affetti attivi e passivi, e un uomo saggio non è altro che un essere i
cui affetti sono prevalentemente, se non interamente, attivi. Così vediamo che la superiorità di un essere
rispetto a un altro non dipende in alcun modo dall'età, dall'intelligenza, dalla conoscenza o dalla posizione
sociale, ma solo dal suo grado di virtù.

Libertà e indipendenza emotiva

Abbiamo visto che i mali della mente derivano da un amore eccessivo che ci lega a cose di cui è
impossibile godere in modo duraturo. Nessuno, infatti, prova ansia se non per un oggetto che ama. Così
insulti, sospetti, inimicizie e altre fonti di conflitto non hanno altra origine che l'amore che ci infiamma per
ciò che non possiamo possedere pienamente. Perciò l'unico rimedio alla sofferenza è la completa liberazione
della nostra mente dall'attaccamento a tutte le cose che amiamo, e questo può essere fatto facilmente quando
sentiamo la beatitudine e l'allegria che scaturiscono dall'amore per la Vita.
Distaccandoci in questo modo, non smettiamo di amare le cose e le persone. Al contrario, li amiamo di più
e meglio. L'unico modo per rimanere imperturbabilmente gioiosi e sereni è quello di non essere attaccati ad
alcun bene, per poter meglio gioire dell'esistenza di tutte le cose. È infatti impossibile essere totalmente liberi
se non ci si distacca da ogni desiderio di possesso (il che significa abbandonare ogni paura di perdere). Allo
stesso modo, è impossibile liberarsi dall'attaccamento a qualsiasi cosa se non si ama tutto (il che significa
intendere tutto come fonte di gioia).

Queste osservazioni ci fanno capire meglio come la conoscenza chiara e distinta di noi stessi e della Vita ci
renda liberi, potenti e felici. Se questa conoscenza non trasforma ancora tutte le passioni in virtù, almeno
rende le passioni la parte più piccola della nostra anima. Inoltre, fa nascere l'amore per la Vita immutabile ed
eterna, che non può svanire.
non sarà più contaminato da quel triste miscuglio di vizi che l'amore di solito porta con sé: gelosia, odio,
cattiveria, ecc.
Infine, questo amore puro può sempre crescere. Può occupare la maggior parte della mente ed espandersi
all'infinito nel corso della vita, giorno dopo giorno, secondo dopo secondo, applicandosi a tutti gli esseri e le
cose che si incontrano, tanto più se si provano per loro affetti di gioia legati a l pensiero della Vita.
Queste riflessioni concludono l'esame della felicità della vita presente come risultato della terapia di tutte
le nostre passioni. È giunto il momento di occuparsi della felicità assoluta e veramente perfetta, quella che
riguarda la vita dello spirito, questa volta considerata senza relazione con la vita del corpo.

Beatitudine
La differenza tra la felicità in senso ordinario (gioia prevalente, entusiasmo, serenità, allegria, beatitudine)
e la beatitudine sta in una sola cosa: non l'intensità dell'affetto che proviamo, ma la sua purezza.
La beatitudine è una felicità perfetta e totale, in quanto nulla può disturbare la sua gioia. Questa qualità
straordinaria è dovuta a una ragione molto semplice: la beatitudine non dipende da eventi esterni, perché la
gioia che la costituisce non dipende più dalle circostanze. Si tratta infatti di una felicità legata all'intuizione
diretta dell'essere infinito, attraverso quello che ho chiamato il terzo tipo di conoscenza o "scienza intuitiva
della natura".

Scienza intuitiva ed eternità

Siamo nel terzo tipo di conoscenza quando pensiamo alle cose del mondo senza considerarle come corpi
esistenti nello spazio e nel tempo, ma mettendole in relazione con la loro essenza eterna. A questo punto la
nostra mente non pensa più alle cose nella loro durata esistenziale, nello spazio-tempo del mondo, ma nella
loro essenziale eternità, all'interno dell'essere infinito. Avviene allora un'importante trasformazione cognitiva:
la nostra mente sperimenta di essere essa stessa eterna: sente di non essere legata alla vita del corpo e alle sue
variazioni affettive. Non pensiamo più le cose con la memoria, l'immaginazione e le percezioni sensoriali, ma
le pensiamo direttamente attraverso le idee adeguate della ragione, attraverso l'intuizione diretta del modo in
cui la Vita infinita produce le cose in sé.

L'esperienza umana della divinità

Quando pensiamo le cose come le pensa la Vita, cioè Dio, sperimentiamo che Dio pensa in noi, o che noi
siamo una modalità dell'essere di Dio.
A questo punto perdiamo il senso di identità individuale e di separazione dall'essere infinito e accediamo a
un modo di vivere completamente nuovo, radicalmente diverso dalla vita ordinaria, quello del mistico, del
saggio o del santo.
A parte l'esperienza del misticismo, della saggezza o della santità, tutti noi abbiamo l'esperienza di essere
divini quando proviamo amore puro. In effetti, l'esperienza dell'amore è il paradigma stesso della divinità.
Infatti, l'energia infinita della Vita non è altro che l'infinito potere creativo di tutte le cose, e questo potere è
nella sua stessa essenza amore, cioè gioia. Sperimentiamo quindi la nostra divinità ogni volta che siamo
totalmente innamorati di un'altra persona, e diventiamo allora il creatore della nostra vita come la Vita di Dio
è il creatore della vita del mondo.
Al di fuori dello stato di amore, sperimentiamo la gioia divina di essere Vita quando svolgiamo un'attività
creativa. Così il matematico che progetta nuovi oggetti matematici come
In questa creazione concettuale, l'artista sperimenta l'eternità nelle equazioni e nelle forme geometriche che le
esprimono. Sperimenta l'eternità delle cose che pensa e l'eternità della propria mente, nella misura in cui non
c'è differenza tra l'una e l'altra. La mente del matematico, infatti, non è altro che l'insieme delle sue idee
adeguate. Nel momento in cui pensa adeguatamente le sue equazioni, le concepisce come le concepisce la
Vita, cioè sperimenta di essere una modalità di Dio. Le idee adeguate, infatti, non sono altro che le idee
stesse con cui la Vita concepisce i numeri, le forme e le loro concatenazioni in natura. Così, quando il
matematico intuisce la realtà matematica, è in un certo senso Dio stesso, cioè la natura.
Lo stesso vale per il musicista che compone un brano, improvvisa una melodia o interpreta un'opera in un
modo creativo che non deve nulla alla memoria ma nasce dalla sua intuizione: i suoni e le armonie che egli
genera concretamente sotto forma di onde acustiche sono nella loro stessa essenza indipendenti dal tempo. Se
concepisce questa realtà musicale attraverso la conoscenza del terzo tipo, lo fa nello stesso modo in cui la
Vita stessa le concepisce. In quel momento, inoltre, sperimenta di essere eterno, cioè di essere Vita assoluta
ed eterna, e sperimenta una gioia che è essa stessa assoluta ed eterna.
Possiamo estendere questi esempi a tutte le creazioni adatte, a tutti i pensieri in cui concepiamo le cose
intuendone l'essenza, dalle più grandiose creazioni dell'arte, della tecnologia e della scienza alle più banali e
quotidiane delle nostre azioni e dei nostri pensieri. Un semplice scambio di sguardi con il nostro amore può
quindi scatenare l'estasi più grande, non appena il nostro cuore sa percepire nella sacra bellezza di questo
sguardo l'infinita potenza della Vita di Dio.
Allo stesso modo, in qualsiasi momento della vita quotidiana, anche nelle attività più banali come le
faccende domestiche o qualsiasi tipo di lavoro, possiamo pensare alla realtà in modo corretto concatenando le
nostre idee corrette all'interno dell'intuizione della Vita. La nostra mente si sente quindi eterna e percepisce di
essere Dio attraverso uno dei suoi modi di essere.
Il nostro agire diventa allora abitato da una gioia divina e guidato dalla più alta delle virtù, la saggezza, e
sperimentiamo pienamente il senso stesso della vita in tutto ciò che facciamo. Siamo quindi liberi da ogni
finalismo e, naturalmente, da ogni morale. Raggiungendo la nostra meta - la massima felicità - in ogni
momento, non cerchiamo più di raggiungere alcun obiettivo, né seguiamo alcun modello. Facciamo tutto
perfettamente bene e traiamo da questa perfezione una gioia totale ed eterna che non dipende più dal tempo.
Sentiamo e sperimentiamo di essere eterni.

Eternità e immortalità
Dire che lo spirito si percepisce come eterno significa dire che si percepisce nella sua stessa essenza come
esistente al di fuori del tempo e dello spazio. Questo non significa che durerà all'infinito. Al contrario,
significa che non dura: lo spirito sente semplicemente di essere eterno nel senso che si percepisce come
esistente in modo atemporale, con la stessa necessità dell'eternità della Vita di Dio. L'eternità deve quindi
essere totalmente distinta dall'immortalità.
Non più della Vita eterna di cui è una modalità, il nostro spirito non ha mai iniziato a esistere e non finirà
mai. È solo il modo in cui la Vita si percepisce in una parte di sé, attraverso gli affetti di un corpo
determinato. Se il corpo umano è mortale finché è concepito dalla mente nell'attributo della materia, la mente
stessa non è mortale perché il suo essere rimane nell'attributo di pensiero dell'essere infinito, fuori dallo
spazio e dal tempo.
Quando lo spirito ha l'intuizione di essere eterno, percepisce che non può perire del tutto con il corpo.
Sente che qualcosa di eterno rimane di lui "dopo" la morte del corpo, così come rimaneva "prima" della
nascita del suo corpo (termine improprio, poiché lo spirito vive effettivamente nell'eternità e non nel corpo).
tempo). Inoltre, è improbabile che ricordiamo di essere esistiti prima del corpo, poiché nessuna traccia di
questa esistenza può essere trovata a priori nel corpo (a meno che i corpi stessi non assumano un'altra
esistenza durante la vita). L'eternità non può infatti essere misurata dal tempo, né può avere alcuna relazione
con il tempo. Eppure sentiamo e sperimentiamo di essere eterni nel presente.
La mente sente non meno le cose che concepisce con la ragione di quelle che ha in memoria. Gli occhi
dell'anima che ci fanno vedere e osservare le cose come sono non sono altro che le dimostrazioni intuitive,
cioè il collegamento armonico delle idee tra loro secondo l'ordine della natura, attraverso l'intuizione di tutto
dall'interno della Vita.
Questo pensiero della Vita non deriva, come prima, dall'immaginazione delle cose, ma dalla loro
comprensione attraverso un pensiero adeguato. Più comprendiamo cose particolari, più comprendiamo la
Vita. E quanto più comprendiamo la Vita e quanto più comprendiamo noi stessi e tutto ciò che è intuito, tanto
più viviamo nell'eternità.

La virtù suprema
Il potere supremo della mente e la virtù suprema è conoscere le cose con una conoscenza del terzo tipo. Più
la mente è in grado di conoscere le cose in modo intuitivo, più desidera conoscerle in questo modo, perché
sente di realizzare la propria essenza e di raggiungere una sorta di esistenza perfetta, libera da tutto ciò che
può impedirle di essere libera, amorevole e gioiosa.
Ora che ho esaminato la natura della scienza intuitiva e il modo in cui ci permette di accedere alla
consapevolezza della nostra eternità, possiamo studiare l'effetto specifico ad essa associato, la beatitudine.

La natura della beatitudine

L'intuizione della nostra eternità è accompagnata dallo stato emotivo più perfetto di cui il nostro spirito
possa godere. Questo stato non è più un movimento verso una maggiore gioia, ma è un riposo nella gioia, una
gioia straordinaria nel senso che genera uno stato di soddisfazione assolutamente perfetto. Questa
soddisfazione è perfetta nella misura in cui è accompagnata dalla certezza che non può fermarsi, poiché non
dipende dal tempo. Chi la sperimenta sa che potrà sperimentarla per tutta la vita, qualunque cosa gli accada,
finché ne avrà accesso, perché la gioia che la costituisce accompagna la semplice consapevolezza della realtà
eterna della Vita.
Questa gioia eterna è accompagnata dal più stabile degli affetti, che possiamo chiamare Pace. Per Pace non
intendiamo solo la totale assenza di paura, cioè la serenità, ma anche l'eccitante gioia di sapere che la
beatitudine è sempre possibile.
L'uomo o la donna della beatitudine si riconoscono per il fatto che vivono in una calma incrollabile, nella
fiducia e nell'uguaglianza dell'anima, come un dio o una dea. Questa serenità assoluta non è di natura diversa
dalla serenità relativa che abbiamo già esaminato nel caso della beatitudine: è la gioia di essere liberi dalla
paura. Tuttavia, il senso di pace associato alla beatitudine è assolutamente solido, nel senso che non è legato
agli eventi del tempo.
La beatitudine è infatti una gioia legata all'intuizione dell'eternità di ogni cosa all'interno della Vita infinita.
È quindi una serenità assoluta, vissuta come una gioia eterna, una gioia che non dipende da nulla, perché è
legata all'eternità di tutto. Questa gioia di essere liberi dal relativo, dall'effimero, dal temporale e dal
materiale, può essere descritta come gioia assoluta o gioia divina. È la gioia di essere Dio.
 Come possiamo sperimentarlo? La gioia divina non richiede altro per essere sperimentata che pensare in
modo intuitivo. Questa intuizione di se stessi e di tutte le cose all'interno dell'eternità non richiede alcuno
sforzo di pensiero, nessuna magia o potere soprannaturale. Accompagna la coscienza spontanea di ogni
essere umano una volta riconosciuta la sua vera natura. Possiamo sperimentarlo facilmente attraverso un
esercizio spirituale e uno solo, la meditazione.

Meditazione
Per meditazione intendo semplicemente l'intuizione dell'essere, o se si preferisce la consapevolezza della
realtà così com'è, in altre parole la contemplazione della Vita stessa.
Con la meditazione possiamo fare qualsiasi cosa. Meditare significa semplicemente percepire le cose come
sono, cioè vive, perfette, divine o naturali. È capire e agire in modo corretto: senza proiezioni, interpretazioni
o analisi. È semplicemente essere se stessi: uno con tutto.
In un certo senso, la meditazione non è un esercizio spirituale. È lo stato della nostra mente quando accede
al pensiero intuitivo, che è lo stato naturale della coscienza quando ci liberiamo dall'ignoranza della nostra
vera natura. Prima di essere riempita di idee inadeguate attraverso la percezione e poi attraverso la memoria e
l'immaginazione, la coscienza è infatti l'intuizione diretta della realtà nella sua vita intrinseca. È la percezione
diretta della mente da parte della mente (o del corpo da parte del corpo, se ci collochiamo nell'attributo dello
spazio-tempo). La meditazione non è quindi altro che l'esperienza diretta dell'essere da sé, all'interno
dell'eternità. È il pensiero naturale di Dio, e quindi anche dell'uomo. Sebbene si riduca a un numero minore di
idee e affetti, è indubbiamente anche quello sperimentato dai neonati e dagli animali.
L'essere meditante conosce le cose in modo diretto, senza ricorrere alla memoria o all'immaginazione.
Percepisce il mondo così com'è, come un'unica energia divina, senza dualismi. Allora concepisce tutto ciò
che esiste come perfetto e raggiunge immediatamente l'esperienza della serenità. Vive incessantemente nella
contemplazione e si eleva al massimo della perfezione umana. Allora è colto dalla gioia più viva,
accompagnata dall'idea di sé e della propria virtù. È questa gioia eterna che viene chiamata beatitudine. Il
termine beatitudine si riferisce all'idea di un'apertura totale (gap) all'essere infinito, che può essere intesa in
due modi.
La beatitudine può essere intesa innanzitutto come un'apertura della mente alla totalità della realtà, che
viene accettata come perfetta per il solo fatto di esistere. È quindi caratterizzata da un'approvazione totale
dell'esistenza, non solo nel momento e in questo o quell'aspetto, ma nella sua totalità e per sempre. Ed è
questa approvazione incondizionata della realtà che si accompagna alla Pace.
La beatitudine può essere intesa anche come un'apertura del cuore a una nuova gioia dell'essere di gran
lunga superiore a tutte le gioie relative e limitate che sperimentiamo di solito. Si può descrivere come una
gioia assoluta e illimitata. Questa gioia può nascere solo dopo aver avuto accesso alla Pace. È la gioia
dell'abbandono nel seno dell'Essere. Questa apertura del cuore presuppone che tutte le paure siano state vinte,
soprattutto la paura della morte e la paura della follia, paure che hanno origine dal desiderio di non perdersi
nell'infinito.
Questa paura viene totalmente superata quando lo spirito si sente eterno. Percepisce che non può perdere
nulla perché è già da tutta l'eternità una manifestazione dell'infinito.
Questa gioia non è infinita in termini di intensità (non ha senso), ma nella sua stessa qualità: è una gioia
senza limiti. Senza contenitore o contenuto, è una gioia vissuta come esperienza di Dio su se stesso. In questo
senso possiamo chiamarla estasi, nella misura in cui il nostro spirito esce dai limiti conosciuti attraverso di
essa, o intasi, nella misura in cui la coscienza si sente immersa nella sostanza infinita ed eterna della gioia
che Dio prova nell'essere se stesso. Nell'esperienza dell'estasi, l'essere umano non percepisce
Sperimenta di essere una modalità di Vita infinita. Sperimenta di essere un modo della Vita infinita.
Percepisce di essere tutto.
Tuttavia, non bisogna lasciarsi fuorviare da queste analisi e immaginare che la beatitudine sia un'esperienza
È un'emozione eccezionale e quasi irraggiungibile. Si tratta infatti di un effetto molto semplice,
probabilmente sperimentato dalla maggior parte dei bambini. Tuttavia, i neonati non sono ancora consapevoli
di provare questo affetto perché non sono ancora consapevoli di se stessi come identità differenziata. La
beatitudine non è altro che la gioia che accompagna la consapevolezza di sé come modalità della Vita. Questa
gioia può manifestarsi fin dall'infanzia, non dipende dall'età e presuppone solo il risveglio della mente alla
propria natura.
Il suo godimento deriva dall'intuizione dell'essere da sé come gioia dell'essere. La felicità perfetta, quindi,
non è altro che gioia riflessiva. È la gioia che ha origine nella coscienza di Dio da parte di se stesso
nell'uomo.
Ora che ho definito chiaramente la natura della beatitudine, esaminerò più da vicino i mezzi per
raggiungerla.

Pratica spirituale
La via della beatitudine può essere solo la meditazione, non come esercizio, ma come stato di risveglio
della mente che diventa direttamente consapevole della divinità della realtà attraverso il terzo tipo di
conoscenza.
Va ricordato che il desiderio di conoscere le cose in questo modo non può nascere dalla conoscenza di
primo tipo, cioè dalle opinioni, astrazioni e immagini che provengono dall'immaginazione e dalla memoria.
Può nascere solo dal secondo tipo di conoscenza, dal ragionamento e, naturalmente, dalle nostre prime
intuizioni. In effetti, bisogna aver già riformato a sufficienza la propria mente e trasformato le passioni in
virtù attraverso la pratica della filosofia, perché il desiderio di raggiungere la beatitudine e di dedicarsi a una
vita meditativa appaia con sufficiente forza.
Chiunque pratichi la meditazione con una mente occupata da idee inadeguate e un cuore bloccato dalle
passioni non sarà in grado di sperimentare alcun tipo di serenità o di estasi beatifica, anche se
occasionalmente potrà sperimentare ai suoi occhi alcune gioie o liberazioni straordinarie. Così può accadere
che molti seguaci di percorsi meditativi, ascetici, religiosi o intellettuali che dichiarano di dedicarsi al
risveglio del proprio spirito siano in realtà lontani dalla vera pratica spirituale, nella misura in cui non
cercano realmente la conoscenza dell'essere, ma piuttosto una sorta di fuga dalla realtà per mezzo
dell'immaginazione.
La pratica spirituale non autentica si riconosce facilmente dal fatto che ammette credenze che portano a
pratiche superstiziose e ad azioni illusorie, come la volontà di combattere il male o la speranza di raggiungere
un obiettivo quando non è l'odio o l'ambizione. Un vero praticante spirituale si riconosce, invece, dal fatto
che cerca di pensare la propria vita alla luce della verità e di agire nell'amore in accordo con la Vita. In questo
modo cerca di realizzare il suo desiderio di felicità nell'eterno presente, non di raggiungere un obiettivo nel
futuro. È quindi nella gioia legata alla ricerca della beatitudine, un affetto che può essere chiamato fervore. È
un discepolo della Vita.
In breve, la condizione per vivere nella beatitudine è essersi liberati dall'idea inadeguata del tempo e vivere
nell'eternità. Le idee adeguate possono nascere solo da altre idee adeguate e mai da idee inadeguate. Così, più
la mente pensa secondo ragione, più impara a concepire ogni cosa sotto il carattere dell'eternità. Questo
pensiero eterno non deriva dal concepire l'esistenza presente e reale del suo corpo, ma dal concepire il suo
corpo e tutto nella loro eternità.
 Quando lo spirito conosce il corpo nella sua eternità, accede necessariamente alla conoscenza e all'amore
della Vita. Percepisce quindi di essere Vita e di essere concepita dalla Vita. La conoscenza del terzo tipo
dipende quindi solo dalla percezione che la mente ha della propria eternità. Più alto è il grado di questo terzo
tipo di conoscenza che possediamo, più pura è la coscienza di noi stessi e della Vita, più perfetti siamo e più
beati ci sentiamo.
La vera pratica spirituale è quindi la meditazione, cioè la consapevolezza spontanea delle cose che nasce
dall'intuizione della Vita stessa.
Mi resta ora da specificare la natura dell'amore associato alla beatitudine. Abbiamo visto che tutto ciò che
concepiamo attraverso una conoscenza del terzo tipo ci fa provare, oltre al sentimento dell'eternità, un
sentimento di gioia eterna accompagnato dall'idea della Vita come causa della nostra gioia. Questa
conoscenza produce poi anche e necessariamente un amore per la Vita diverso da quello che abbiamo già
analizzato nello studio della beatitudine.
L'intuizione della nostra eternità produce effettivamente una gioia accompagnata dall'idea della Vita come
causa, non nella misura in cui immaginiamo la Vita come presente, ma nella misura in cui ci concepiamo
come eterni e perfetti, perché allora concepiamo tutto ciò che pensiamo a partire dall'idea della Vita. Per
distinguerlo da quello che coinvolge ancora l'immaginazione, chiamerò questo nuovo amore basato
unicamente sulla ragione "amore intuitivo della Vita".

L'amore intuitivo per la vita

Pur non avendo un inizio, l'amore intuitivo della vita ha tutte le perfezioni dell'amore, come se avesse
un'origine. Nel viverla il nostro spirito sente di possedere eternamente la perfezione della sua essenza, e
questo eterno possesso è accompagnato dall'idea della Vita come sua causa eterna. Così, se la gioia ordinaria
consiste nel passaggio a una perfezione maggiore, la gioia della beatitudine consiste per lo spirito nel
possesso della perfezione stessa.
Mentre la mente è soggetta ad affetti passivi solo per la durata del corpo, solo l'amore intuitivo della Vita è
eterno. Come tutti gli amori, è vissuto come un piacere in ciò che ama in un eterno presente, ma essendo nato
dall'intuizione della Vita, non è più soggetto al cambiamento.
Il termine intuitivo non deve trarre in inganno: si tratta infatti di un godimento sensibile. La gioia provata è
affettiva e si dispiega attraverso le modalità spazio-temporali del corpo in un modo che è sensuale, sensoriale
e carnale come altre forme di amore. Tuttavia, il suo principio non è la percezione delle cose esterne, ma la
conoscenza adeguata di tutte le cose come modi di esistenza della Vita, senza che la mente sia disturbata
dalle illusioni dell'immaginazione, ed è per questo che dobbiamo parlare qui di amore intuitivo, o
intellettuale, consapevole o risvegliato.
Inoltre, se esaminiamo l'opinione dell'uomo comune, vedremo che è consapevole dell'eternità della sua
anima, ma che confonde questa eternità con la durata, concependola con l'immaginazione o il ricordo, ed è
per questo che la maggior parte di loro è convinta che tutto questo rimanga dopo la morte e che s i addolora
all'idea di perdere gli oggetti del proprio amore, il che li fa vivere nell'ansia, nella gelosia e in altri affetti
negativi.
Cerchiamo ora di comprendere meglio la natura dell'amore intuitivo della Vita, poiché da esso scaturisce
tutta la nostra beatitudine.
Sappiamo che questo amore si differenzia dagli altri perché prende come oggetto la Vita stessa e non una
delle sue modalità. Ma qual è la sua fonte? Si potrebbe pensare che sia il nostro spirito, attraverso un
aumento di potenza, come in altre forme di amore. Non è questo il caso. Questo amore intuitivo non ha
origine nella nostra mente, ma nella Vita stessa. L'amore infinito che viene sperimentato dalla nostra mente
nei confronti della Vita non è
Infatti, non è altro che l'amore stesso che la Vita prova eternamente per se stessa, e per questo è infinito.
Questo amore è anche un amore di sé, o per dirla in altro modo, l'amore del nostro spirito per la Vita è una
È una parte dell'amore infinito che la Vita ha per se stessa, ma questa parte è della stessa natura dell'amore
della Vita per se stessa, e quindi è perfetta ed eterna.
Ne consegue che la Vita, nella misura in cui ama se stessa, ama anche gli uomini (ovviamente non in modo
passionale, ma pienamente attivo) e di conseguenza che l'amore della Vita per gli uomini e l'amore intuitivo
degli uomini per la Vita sono la stessa cosa. Perciò, amare la Vita è anche amare tutti gli uomini con un
amore infinito.

Amore infinito
La beatitudine ci porta così al di là dell'amore egoistico per se stessi, l'amore legato al nostro ego, alla
nostra personalità, al nostro corpo e alla nostra esistenza temporale. Ci conduce a un amore completamente
spassionato, un amore di pura generosità che può essere definito incondizionato o universale, un amore che
proviene dall'essere infinito e si rivolge in noi alla totalità dell'uomo e dell'universo.
La beatitudine appare quindi come un amore cosmico che abbraccia tutto in un "sacro sì" alla vita,
un'adesione amorevole alla totalità che di fatto realizza la vera liberazione spirituale e il compimento stesso
della nostra essenza.

Liberazione della mente

Solo quando si sperimenta l'amore infinito si può veramente parlare di libertà dello spirito. La vera libertà
spirituale non è altro che vivere nell'amore eterno per la Vita, o ciò che equivale alla stessa cosa, nella
percezione dell'amore che la Vita ha per noi, perché in quel momento sentiamo di non agire per nessun'altra
necessità se non quella della Vita. Non è quindi senza motivo che le sacre Scritture danno a questa
beatitudine il nome di gloria.
Che si tratti di amore per la Vita o per lo Spirito, questa pace interiore non è diversa dalla gloria, in quanto
la gloria è una gioia legata all'idea che le nostre azioni siano lodate dagli altri. Se lo rapportiamo alla Vita,
questo amore è di per sé una gioia accompagnata dall'idea di sé. Se lo rapportiamo allo spirito, è di nuovo la
stessa cosa.
Inoltre, poiché l'essenza del nostro spirito consiste interamente nella conoscenza, e poiché la Vita è il
principio stesso di ogni esistenza e conoscenza, possiamo capire molto chiaramente in che modo l'essenza e
l'esistenza del nostro spirito derivano dalla Vita divina e dipendono continuamente da essa. Con questo
esempio vediamo quanto la conoscenza intuitiva delle cose particolari del terzo tipo sia preferibile e
superiore alla conoscenza delle cose universali del secondo tipo.
Mentre quest'ultima è ancora generale e procede per regole e dimostrazioni per determinarci ad agire nella
gioia, nell'amore e nella virtù, la prima procede per conoscenza diretta di cose singolari e concrete, per sola
intuizione, totalmente e immediatamente.
Così, anche se abbiamo visto che tutte le cose dipendono dalla Vita nella loro essenza ed esistenza, questa
dimostrazione colpisce la nostra mente molto meno di una prova tratta dall'essenza di ogni cosa particolare e
che porta per ognuna in particolare alla percezione della Vita.
Per fare un esempio specifico, l'amore intuitivo per la Vita appare con una forza e una facilità
infinitamente maggiori quando percepiamo intuitivamente la presenza del Divino attraverso gli occhi della
persona che amiamo, rispetto a quando ragioniamo astrattamente sulla necessaria divinità di quella stessa
persona. Infatti
lo sguardo è la parte del corpo che meglio esprime l'unicità della nostra essenza e la profondità della nostra
connessione con l'infinita potenza della Vita di Dio.
Ora, la conoscenza del terzo tipo, con la quale percepiamo intuitivamente le essenze singolari di ogni
essere, ci riguarda più di ogni altra cosa, ed è questa conoscenza intuitiva il bene supremo che abbiamo
cercato fin dall'inizio, cioè la saggezza.
La conoscenza intuitiva dell'essenza singolare di ogni essere è quindi infinitamente più potente di qualsiasi
altra conoscenza nel portare amore per la Vita e beatitudine, perché la sua fonte è la nostra essenza divina e
quella degli altri.
Due esseri che si guardano, percependo la loro essenza divina e sperimentando questo amore, raggiungono
così la più grande epifania della Vita.
Si amano con l'amore con cui la Vita ama se stessa, e possiamo definirlo un amore sacro, ma anche un
amore libero o una beatitudine condivisa.
L'essere umano non può sperimentare nulla di più potente di questo amore. Non c'è infatti nulla in natura
che sia contrario a questo amore razionale o che possa distruggerlo. Pertanto, più cose la mente conosce
attraverso la conoscenza del secondo e del terzo tipo, meno è soggetta a soffrire sotto l'influenza degli affetti
maligni e meno teme la morte. Perché la morte diventa tanto meno dannosa quanto più conosciamo e amiamo
la Vita, cioè quanto più ci sentiamo vivi.
Inoltre, è dalla conoscenza del terzo tipo che nasce la pace più perfetta di cui lo spirito è capace di godere.
Ciò che perisce dallo spirito con il corpo è quindi nulla rispetto a ciò che continua a esistere oltre la morte.
Allo stesso modo, più funzioni svolge il corpo di una persona, maggiore è la parte della sua mente che è
eterna. In questo modo è meno soggetta al conflitto delle passioni malvagie che si oppongono alla sua natura.
Di conseguenza, ha il potere di ordinare e incatenare gli affetti del corpo secondo la legge della ragione e di
far sì che tutti questi affetti si riferiscano all'idea di Vita. Sarà quindi animato dall'amore per la Vita, che
occuperà la maggior parte della sua mente, e sentirà costantemente che la maggior parte della sua mente è
eterna.
Ora viviamo in continua variazione e, a seconda che cambiamo in meglio o in peggio, siamo più o meno
felici o infelici. Così si dice che un bambino è infelice quando la malattia lo distrugge o la morte lo rende un
cadavere, mentre chi gode di una mente sana in un corpo sano per tutta la vita è detto felice. Allo stesso
modo, il corpo di un bambino nella culla, essendo adatto solo a un piccolo numero di funzioni e dipendendo
principalmente da cause esterne, possiede una mente che ha solo una coscienza molto debole di sé, della Vita
e delle cose. Al contrario, un corpo che ha un gran numero di funzioni è unito a una mente che possiede in
misura molto elevata la coscienza di sé, della Vita e delle cose. Pertanto, il nostro sforzo principale nella vita
deve essere quello di trasformare il nostro corpo di bambino ignorante in un altro corpo che sia adatto a un
gran numero di funzioni e che corrisponda a una mente dotata di un alto grado di consapevolezza di sé, della
Vita e delle cose, come si vede nell'uomo saggio la cui memoria e
immaginazione hanno, rispetto alla sua intelligenza e alla sua ragione, una forza quasi nulla.
Infine, sappiamo che più una cosa è perfetta, più agisce e meno soffre. Al contrario, più agisce, più è
perfetto. Così la parte del nostro spirito che sopravvive al corpo, per quanto grande o piccola possa essere, è
sempre più perfetta dell'altra. Perché la parte eterna della mente è la ragione, con la quale solo agiamo. Ciò
che perisce è l'immaginazione, principio di tutte le nostre facoltà passive, e la memoria che ne deriva. Quindi,
il fatto che la mente sappia di essere eterna la rende attiva al massimo e tende a farle sviluppare ciò che di più
perfetto c'è in lei.
 Ho terminato i principi che riguardano la mente indipendentemente dalla sua relazione con l'esistenza del
corpo e il cammino verso la beatitudine.

Prima di concludere c'è un ultimo punto da considerare. Solo coloro che hanno raggiunto la conoscenza
della propria natura attraverso l'intuizione diretta della divinità della Vita ovunque e sempre presente in ogni
cosa godono della felicità eterna e possono essere chiamati saggi o maestri. Come devono vivere coloro che
non hanno ancora raggiunto questo stadio finale, cioè i filosofi o i discepoli, mentre continuano a ragionare, a
praticare e a meditare per progredire verso la saggezza?

L'etica nella vita quotidiana

Finché non siamo completamente nella beatitudine, possiamo usare la nostra immaginazione e la nostra
memoria per adottare una regola di vita ferma e generosa che ci avvicini alla vera libertà e diminuisca le
cause della nostra servitù. Anche se non sappiamo che la nostra mente è eterna, possiamo continuare a
considerare la moralità, la pietà, la religione e tutto ciò che riguarda la fermezza e la generosità della mente
come oggetti primari della vita umana.
Il primo e unico fondamento della virtù è infatti la ricerca di ciò che è utile. Ora, per determinare ciò che la
ragione dichiara utile all'uomo, non è necessario conoscere l'eternità dello spirito. Basta filosofare con
fermezza e vigore, con il fervore e l'entusiasmo del discepolo della Vita. Quindi, che siamo o meno in
beatitudine, possiamo agire secondo le prescrizioni della ragione che ho già analizzato e trarne gioia e libertà.
Qualunque sia il suo progresso nella saggezza, il filosofo si condurrà il più possibile nel pieno godimento
della vita, e questo godimento non avrà altro fondamento che il suo desiderio di vivere secondo la virtù che
scaturisce naturalmente dalla sua conoscenza della realtà. Anzi, più comprende, più vivrà con gioia e più sarà
in grado di sperimentare momenti di entusiasmo, serenità, incanto, estasi e beatitudine.
Il suo divertimento, tuttavia, non ha nulla a che vedere con i soliti piaceri che gli altri uomini si concedono.
Non deriva dalla sola soddisfazione dei propri desideri sensuali, ma dalla consapevolezza della perfezione del
proprio essere, in qualsiasi forma esso si presenti. La saggezza consiste nel vivere tutte le cose nello stesso
modo in cui la Vita le concepisce: amandole.
Qui possiamo vedere come ci stiamo chiaramente allontanando dal credo religioso. La maggior parte degli
uomini pensa di essere libera solo finché gli è permesso di obbedire alle proprie passioni, e crede di perdere il
proprio diritto naturale quando obbedisce ai comandamenti della legge divina di amare il prossimo e di agire
bene. La pietà, la religione e tutte le virtù che hanno a che fare con la virtù appaiono loro come pesi di cui
sperano di liberarsi alla morte ricevendo il prezzo della loro schiavitù, cioè la sottomissione alla religione.
Non è solo questa speranza a guidare i credenti. La paura dei terribili tormenti con cui sono minacciati in
un presunto altro mondo è ancora un potente motivo che li spinge a vivere secondo i comandamenti della
legge divina. Se si togliesse agli uomini questa speranza e questo timore, se si convincessero che gli spiriti
periscono con il corpo e che non c'è una seconda vita per coloro che hanno avuto la sfortuna di sopportare il
peso schiacciante della pietà, è certo che tornerebbero alla loro natura primitiva, regolando la loro vita
secondo le loro passioni e preferendo obbedire alla fortuna piuttosto che a se stessi. Ma questa credenza è
assurda quanto quella di un uomo che si riempie il corpo di veleni mortali perché non spera di poter godere di
un buon cibo per sempre, o di chi, vedendo che l'anima non è eterna o immortale, rinuncia alla ragione e
vuole diventare pazzo, tutte cose così assurde da non valere la pena di preoccuparsi.
 Infatti, dobbiamo finalmente vedere che la gioia della beatitudine non è la ricompensa della virtù, ma è la
virtù stessa. Non è perché freniamo e riduciamo le nostre passioni che possiamo vivere in beatitudine. Al
contrario, è proprio perché proviamo questa gioia che siamo in grado di contenere e ridurre le nostre passioni
e di soddisfare tutti i nostri desideri virtuosi nella pace del cuore e nella libertà dell'anima.
Infatti, più la mente gode del suo potere, che è la ragione, meglio esercita l'intelligenza e più ha potere
sulle passioni, e meno soffre delle cattive affezioni.
Quando la mente ha abbastanza potere per godere della beatitudine, raggiunge lo stadio più alto della vita
umana, la saggezza. In questo modo può frenare facilmente e senza sforzo tutte le sue passioni, agisce sempre
per amore nella virtù e vive nella felicità assoluta.
Chi raggiunge la saggezza non si ritira dal mondo. Né si rifugia nella pura contemplazione. Al contrario,
gode della sua felicità tanto più pienamente in quanto si impegna attivamente nel mondo realizzando i suoi
desideri al meglio delle sue possibilità senza essere ostacolato dalle passioni, in piena creatività e autonomia,
attraverso il sereno esercizio del suo potere di essere, di godere e di agire, in armonia con se stesso e con il
mondo.
La riduzione delle passioni, infatti, libera la nostra energia vitale al massimo della sua potenza, nel senso di
coltivare la massima gioia. Il saggio raggiunge così l'apice della vita più alta e desiderabile, creando per sé
l'esistenza più bella possibile, in ogni momento, nel proprio tempo e spazio, ma nell'eternità. Si dedica
necessariamente ad aiutare gli altri a sviluppare la loro ragione e la loro felicità senza aspettarsi nulla da loro,
per pura generosità, come un albero dà frutti gustosi.
Qui vediamo chiaramente l'eccellenza del saggio e la sua superiorità rispetto all'ignorante. Spinto solo
dalle sue cieche passioni, l'ignorante è agitato in mille direzioni diverse da cause esterne e non possiede mai
la vera Pace mentale. Vivendo nella dimenticanza di se stesso, della Vita eterna e di tutte le cose, non
conosce la vera gioia e perde, per così dire, la sua stessa vita.
Al contrario, la mente del saggio vive praticamente senza disturbi, qualunque cosa accada, la peggiore o la
migliore. Possedendo per una sorta di eterna necessità la coscienza di sé, della Vita e delle cose, non cessa
mai di essere libero e attivo, e gode permanentemente della più profonda serenità e della più alta gioia, in
altre parole della più perfetta felicità.
 Conclusione

Il percorso che ho descritto per raggiungere gradualmente la felicità fino alla beatitudine può sembrare
lungo e difficile. In realtà, è facile viaggiare.
Aperto a tutti in ogni momento, non richiede grandi sforzi o doni speciali. Solo una forte motivazione,
coraggio e determinazione. La motivazione a cercare la felicità attraverso il risveglio della ragione. Il
coraggio di pensare la verità comprendendo la natura. La determinazione a realizzare i propri desideri
attraverso la pratica delle virtù.
La gioia di essere liberi può quindi essere vissuta da tutti, in ogni momento. La beatitudine dell'amore può
essere goduta da tutti con tutti, in ogni luogo. La beatitudine di essere Vita può godere di se stessa in tutti, da
tutta l'eternità.
 Dallo stesso autore

L'amour de la sagesse, Initiation à la philosophie (giugno 2000), éditions du Relié

Genealogia della biologia, Per una bioetica senza morale (tesi di dottorato), Eden Publishing
Le filosofie della vita, da Aristotele a Bergson. Edizioni Eden
L'Éveil du cœur, Invitation à l'éthique (monographie de Biodanza), éditions
Eden La sagesse du Christ, Philosophie des béatitudes, éditions Eden
Émerveillements, Poétique de la joie, éditions Eden
Il mago, Dialogo sulla felicità, Eden Publishing
Vivre amoureux, L'art d'être heureux en amour, dialogo con Raul Terren, edito da Eden
L'homme qui parle avec les roses, interviste a Rolando Toro, creatore di Biodanza, in collaborazione con Hélène Lévy Benseft
e Bruno Ribant, pubblicato da Imprimix.

Disponibile su www.brunogiulani.com
 Questo libro è stato digitalizzato
con il sostegno del Centre national du Livre.

Per l'edizione originale :

Almora Publishing, 2011
ISBN dell'edizione
originale: 978-2-35118-069-
3

Per questa edizione digitale :

Almora Publishing, 2013.
ISBN dell'edizione digitale:
978-2-35118-496-7

Layout :
Carole Rouiller

Questo libro è stato

digitalizzato l'11 luglio 2013
da Zebook.

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 Dallo stesso editore

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