Il dibattito epistemologico contemporaneo sulle scienze sociali

(Da Crespi, F. 1998. “Le vie della sociologia”, Bologna, Il Mulino, pp. 63-77)

Il dibattito epistemologico contemporaneo
sulle scienze sociali
Se la distinzione tra scienze della natura e scienze dello spirito,
almeno nei termini proposti da Dilthey, non appare più oggi
necessaria, ciò è in gran parte dovuto al fatto che lo stesso concetto di
scienza naturale è profondamente mutato rispetto a quello cui si
riferivano sia i positivisti che gli storicisti nel secolo scorso.
Si potrebbe anzi dire che, se all'inizio le stesse scienze storico-sociali
si ispiravano al modello di tipo meccanicistico delle scienze fisiche,
nel nostro secolo sono le scienze naturali ad essersi sempre più
avvicinate ai modelli storico-statistici delle scienze sociali. Nella
fisica moderna i fenomeni naturali appaiono infatti caratterizzati da
quelle dimensioni di irreversibilità, di discontinuità e di molteplicità
casuale che erano serviti agli storicisti tedeschi per qualificare,
distinguendoli, i fenomeni storico-sociali. Lo stesso concetto di legge
va sempre più assumendo, anche nelle scienze naturali, il significato
probabilistico di una frequenza statistica, piuttosto che non quello di
una costante immutabile e universale posta a fondamento della
molteplicità fenomenica. La trasformazione del concetto di scienza e
la diversa valutazione della funzione della teoria nel suo rapporto con
l'osservazione empirica, nascono soprattutto a causa della vera e
propria rivoluzione nel modo di concepire l'universo, avvenuta per
effetto dello sviluppo, sin dal secolo XIX, delle teorie della
termodinamica. La teoria fisica di Newton (1642-1727) aveva dato
una visione unitaria dell'universo, fondata sulla legge generale della
gravitazione, quale principio regolatore dell'armonico moto dei corpi
solidi presenti nel cosmo. L'interesse provocato verso la fine del
secolo XVIII dall'uso del vapore come fonte di energia (l'invenzione
della prima macchina a vapore, uno degli elementi tecnici decisivi di
quella che poi verrà chiamata la rivoluzione industriale, risale al
1769), porta al centro dell'attenzione degli scienziati fisici una forza
nuova che non poteva essere spiegata in termini meccanici, ma
necessitava di concetti più adeguati a rappresentare il processo di
trasformazione di determinate quantità di calore in determinate
quantità di lavoro. Nasce così, grazie soprattutto al francese Sadi
Carnot (1796-1832), la nuova scienza della termodinamica, centrata
non più sul concetto di materia, ma su quello di energia, e
sull'osservazione, anziché del moto di corpi solidi, dei processi di
trasformazione di elementi gassosi. Tali processi mettevano in
evidenza il problema della conservazione dell'energia e il fenomeno
della dissipazione irreversibile di quest'ultima durante la sua
conversione in calore e in lavoro (legge dell'entropia).
La visione newtoniana di un mondo composto di corpi solidi il cui
moto, regolato uniformemente dalla forza gravitazionale, era
concepito meccanicamente come causato da una forza esterna, e come
ordine indistruttibile, perfettamente reversibile nella sua circolarità (il
moto dei pianeti), viene gradualmente sostituita da una nuova
concezione della natura come processo irreversibile di trasformazione
dell'energia, nel quale i corpi appaiono in costante mutamento. In
quest'ultima concezione, il principio della perdita di energia o
entropia sembra destinare, in ultima analisi, il mondo a una «morte
termica», cioè all'arresto di ogni processo di trasformazione: la
dimensione del tempo assume quindi in tale prospettiva un carattere
lineare anziché circolare e l'ordine cosmico appare sempre più come il
prodotto casuale e provvisorio della caduta di elementi in costante
mutamento.
Le conseguenze filosofiche ed epistemologiche di questa nuova
esperienza della fisica moderna sono incalcolabili e aprono tutta una
serie di problemi sul rapporto tra teoria scientifica, pratica empirica e
strutture socioculturali che il meccanicismo e il positivismo avevano
ignorato. In particolare sul nuovo concetto di conoscenza scientifica
influiscono, oltre alle esperienze circa il campo elettromagnetico di
James C. Maxwell (1831-1879) e le scoperte della termodinamica,
l'elaborazione della fisica dei quanti di Max Planck (1858-1947), le
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teorie della relatività di Albert Einstein (1879-1955) e la nuova teoria
atomica di Niels Bohr (1885-1962).
Queste diverse teorie mostrano tra l'altro che le leggi valide per
interpretare i fenomeni macroscopici descritti dalla teoria meccanica,
non possono essere applicate anche alle dimensioni
sub-microscopiche, che si manifestano all'interno della struttura
complessa dell'atomo e nei fenomeni connessi con l'energia della luce.
Viene così ad evidenziarsi che nel pensiero scientifico può coesistere
una pluralità di modelli teorici diversi, cui la conoscenza scientifica fa
ricorso a seconda del carattere dei fenomeni studiati e dell'interesse
particolare che la muove. Ciascuno di questi modelli serve pertanto a
dare risalto a dimensioni specifiche della realtà studiata, senza che un
modello debba necessariamente escludere l'altro, anche quando, come
nel caso della teoria ondulatoria e della teoria corpuscolare della luce;
essi appaiono incompatibili tra di loro da un punto di vista logico.
La teoria della gravitazione universale di Newton, ad esempio, non
viene semplicemente falsificata dalle nuove ipotesi della teoria
termodinamica, né sostituita interamente da esse, ma solo
ridimensionata nelle sue pretese di universalità, in quanto essa viene
considerata utile solo quando si debbono prendere in considerazione
fenomeni di tipo macroscopico.
La conseguenza di questo nuovo modo di considerare la funzione
della teoria è che essa appare sempre più come uno strumento di
conoscenza parziale e non più come una forma di oggettiva
rappresentazione della realtà in sé. Viene così trasformandosi lo stesso
concetto di oggettività scientifica, poiché si mostra che la teoria non è
tanto un rispecchiamento del reale, quanto un elemento attivo di
costruzione della realtà stessa, che procede attraverso la selezione di
fattori e di rapporti tra fattori considerati significativi in base a criteri
relativamente arbitrari e contingenti: entra così in crisi anche il
concetto positivista del progresso cumulativo e unilineare del sapere
scientifico.
Il carattere accentuatamente operativo dei concetti utilizzati dalla
scienza viene messo in evidenza soprattutto nella teoria della relatività
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speciale di Einstein [ 1905], che, abolendo i concetti assoluti di spazio
e di tempo, elimina anche ogni sistema di riferimento assoluto del
sapere, mettendo a repentaglio quel carattere di categorie a priori della
mente che Kant aveva attribuito appunto allo spazio e al tempo, in
quanto « garanzie logiche» del sapere. Per Einstein non ci sono
categorie a priori né principi assoluti, ma esistono solo operazioni di
misurazione compiute da osservatori a partire da sistemi di
riferimento particolari: le stesse invarianti, quali ad esempio le
equazioni fondamentali del moto, di cui fa uso lo stesso Einstein,
valgono solo per una classe di trasformazioni e solo all'interno di uno
stesso sistema di riferimento. Del resto anche l'apparire delle
geometrie non euclidee sembra vanificare la possibilità di un criterio
sperimentale di scelta tra diverse forme di misurazione. Il carattere di
arbitrarietà dei modelli teorici si rivela così massimo e, su questa base,
si sviluppano le varie teorie anti-empiriste del neo-positivismo: dal
convenzionalismo logico «moderato» di Poincaré a quello «spinto» di
Carnap, Russell, Duhem, Eddington. Si attua in tal modo il pieno
superamento del realismo ingenuo della teoria fisica classica e
vengono messi in crisi, come si è accennato, oltre al modello
induttivo, che aveva retto le concezioni dell'empirismo classico sia
nelle scienze naturali che nella prima fase di formazione delle scienze
sociali, anche i principi sintetici a priori del razionalismo kantiano.
La scienza procede con ipotesi e principi che non sono totalmente
indotti a partire dall'esperienza, ma che, secondo l'espressione di
Einstein, hanno piuttosto il carattere di «libere creazioni del
pensiero», la cui validità può essere verificata solo in corrispondenza
di sistemi di riferimento specifici. La conoscenza avanza quindi per
approssimazioni che possono essere sostituite o modificate nel tempo,
cogliendo di volta in volta congruenze relative tra dati di esperienza e
forme di misurazione.
Questo modo di concepire la conoscenza scientifica altera
profondamente anche lo stesso concetto tradizionale di causa, in
quanto la presenza di un principio selettivo, sempre connesso a un
sistema di riferimento particolare, mostra che ciò che viene assunto
come «causa» di un fenomeno è in realtà solo una serie di condizioni
necessarie, ma non sufficienti, a spiegare il fenomeno stesso. Il
fenomeno concreto non viene quindi più concepito, secondo la
tradizione empirica classica, come omogeneo agli elementi che
concorrono a spiegarlo, ma si presenta come un evento che, nella sua
complessità, sfugge in gran parte alla nostra conoscenza e resta per
molti aspetti imprevedibile. Le condizioni infatti non possono che
fondare un grado relativo di probabilità rispetto al verificarsi di un
certo fenomeno, ma non sono in alcun modo da concepire come
elementi fissi che determinano con assoluta certezza il fenomeno
stesso. Se il modello causale continua ad essere usato è perché esso è
uno strumento proprio del nostro modo di pensare, ma non perché lo
si consideri ancor oggi come corrispondente a una struttura
deterministica del reale.
Il principio di indeterminazione di Heisenberg [1958] mostra che ogni
osservazione di un fenomeno è collegata a una inevitabile
perturbazione di esso e che non è possibile misurare
contemporaneamente tutte le diverse dimensioni di uno stesso
fenomeno: non posso ad esempio cogliere al tempo stesso la posizione
e la velocità di una particella di energia, perché se voglio coglierne la
posizione, debbo investire la particella di raggi che la mettano in
evidenza, ma così facendo ne modifico la velocità e la traiettoria. Se
invece voglio verificare con appositi strumenti la velocità di entrata e
di uscita, lungo un tratto determinato, della particella stessa, allora
non potrò cogliere le posizioni da essa occupate nel corso del tratto
stesso. Ora il principio di indeterminazione può essere interpretato in
senso esclusivamente soggettivistico, come un limite delle nostre ca-
pacità di misurazione, dando per scontato che la natura in sé proceda
secondo principi deterministici (il determinismo c'è ma non si vede),
oppure lo stesso principio può essere considerato come la prova che
non vi è alcun ordinamento deterministico, in quanto non esiste alcuna
condizione assoluta di prevedibilità dello stato futuro del mondo [cfr.
Severino 1979]. Ma comunque si voglia interpretare il valore
filosofico del principio di Heisenberg, esso resta una delle
dimostrazioni più importanti del carattere riduttivo e selettivo dei
nostri procedimenti di conoscenza.
La scienza, riflettendo criticamente su di sé e applicando per così dire
a se stessa il suo stesso metodo, è venuta scoprendo sempre più i
propri limiti conoscitivi, giusto nel momento in cui più grandi sono
stati agli occhi di tutti i suoi risultati pratici e le possibilità aperte dalle
applicazioni tecnologiche. La scienza non può più essere vista oggi
come il sapere oggettivo per eccellenza in grado di fondare visioni
globali e unitarie del mondo e della vita: come aveva ben compreso
Max Weber, la scienza non offre né facili consolazioni né soluzioni,
essa non è in grado di indicare, come voleva Comte, criteri di condotta
né finalità ultime da perseguire.
In base agli elementi ora ricordati si può comprendere come vi sia
stato un avvicinamento sul piano metodologico tra le scienze naturali
e quelle sociali: tanto la realtà naturale che quella sociale appaiono
infatti come un oggetto di studio non circoscrivibile nella sua
complessità e quindi come un insieme caotico di elementi, sottoposto
a continue trasformazioni nel tempo. Rispetto a tale complessità la
conoscenza, scientifica assume in entrambi i casi il carattere di un
intervento selettivo, che ritaglia, nell'infinita molteplicità degli aspetti
possibili, solo alcuni di questi, ordinandoli in uno schema concettuale
significativo.
Lo strumento per procedere alla selezione e alla messa in evidenza di
relazioni di interdipendenza tra fattori diversi è, nelle scienze naturali
come in quelle sociali, la formulazione di ipotesi specifiche, ovvero di
supposizioni, derivate da elaborazioni teoriche relativamente arbitrarie
e non direttamente tratte dall'osservazione sperimentale, connesse al
contesto storico-sociale e culturale dell'osservatore, all'interesse
particolare che muove la ricerca, nonché alle capacità creative
individuali dello scienziato stesso. Il confronto con il dato empirico
non è quindi, in un campo come nell'altro, la semplice registrazione di
un oggetto già formato, ma piuttosto il risultato del rapporto tra
l'osservatore, con le sue categorie concettuali e i suoi strumenti di
ricerca, e ciò che gli sta di fronte e che risponde al suo intervento in
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maniera più o meno soddisfacente, senza però mai lasciarsi
interamente circoscrivere. Le regolarità che possono essere
individuate nel complesso rapporto tra osservatore e fenomeno
osservato non hanno più lo statuto di leggi immutabili in grado di
rivelare i principi intrinseci alla realtà stessa, ma piuttosto quello
parziale e provvisorio di probabilità statistiche messe in evidenza da
ipotesi sempre modificabili.
Se da un punto di vista generale il metodo scientifico presenta
procedure sostanzialmente omogenee, sia nelle scienze naturali che in
quelle sociali, permangono tuttavia differenze dovute: a) al fatto che i
fenomeni umani sono assai meno facilmente riducibili di quelli fisici
alla pura dimensione della manipolabilità strumentale e pertanto
presentano una maggiore complessità; b) all'impossibilità di
riprodurre sperimentalmente in laboratorio le condizioni che
presiedono ai fenomeni sociali; c) alla rilevanza infine che assumono
nelle scienze sociali le motivazioni e i significati partecipati degli
stessi protagonisti dei processi studiati, nonché delle interpretazioni
che tali protagonisti danno di quei processi. Il fisico, il biologo,
l'etologo, quando studiano atomi, molecole, geni, vita delle piante o
comportamenti degli animali, non si trovano davanti al problema di
conoscere le rappresentazioni che del campo e dei processi che essi
stanno studiando hanno le molecole, le piante o gli animali, mentre lo
psicologo o il sociologo, nello studio del comportamento individuale e
collettivo dell'uomo, non possono prescindere dalla conoscenza delle
forme di mediazione simbolica utilizzate dai soggetti analizzati e dei
significati da loro intenzionati [cfr. Schutz 1932, 6] (v. cap. V,
paragrafi 5.2 e 5.4). Queste differenze tuttavia riguardano la
specificità dell'oggetto d'analisi, non le caratteristiche generali del
metodo scientifico. Se nelle scienze sociali risulta più difficile definire
in modo omogeneo le variabili, riferirsi univocamente alle unità di
analisi, raggiungere un grado adeguato di specificazione dei modelli o
pervenire ad affermazioni di portata universale, il metodo scientifico,
in quanto processo conoscitivo che opera attraverso la formulazione di
teorie generali e di ipotesi, la selezione e la riduzione di complessità.
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l'individuazione di uniformità empiriche e di leggi probabilistiche,
resta sostanzialmente il medesimo (v. cap. VI, paragrafi 1 e 2).
1. «Dialettici» e «positivisti»
Per valutare, rispetto alle polemiche sviluppatesi nei confronti del
primo positivismo, la distanza percorsa nella sociologia dalla
riflessione sulla natura del sapere scientifico, può essere opportuno
ricordare qui brevemente il dibattito che negli anni Sessanta ha visto
contrapporsi, in un convegno tenuto a Tubinga, rappresentanti del
neo-positivismo, quali Karl Popper e Hans Albert da un lato, e
rappresentanti dello storicismo critico o «dialettici», quali Theodor W.
Adorno e Jürgen Habermas dall’altro [ cfr. Adorno e altri 1969 ] .
Tale dibattito ha messo in evidenza infatti la sostanziale convergenza
tra dialettici e positivisti riguardo ad alcuni presupposti fondamentali
dell'attuale discorso epistemologico sulla scienza. Malgrado le
notevoli differenze nell'atteggiamento teorico generale, le posizioni
degli interlocutori del dibattito concordavano infatti nel rifiutare il
realismo ingenuo del primo positivismo e l'induttivismo della
tradizione empiristica: tutti riconoscevano che il discorso scientifico
ha sempre inizio da presupposti teorici e da problemi formulati a
partire, non dall'osservazione empirica, ma da scelte valutative
prescientifiche, i cui criteri non sono empiricamente dimostrabili. Un
sostanziale accordo riguardava anche il fatto che i risultati della
conoscenza scientifica non sono il semplice rispecchiamento della
realtà in sé, ma il prodotto di un complesso rapporto tra gli strumenti
concettuali dell'osservatore e il fenomeno osservato. Il mito della
assoluta neutralità della scienza appariva quindi definitivamente
tramontato e l'esperienza empirica in questo contesto diventava
piuttosto «strumento di correzione, mezzo di controllo» della teoria,
che non una fonte autonoma di conoscenza [cfr. Dahrendorf 1969,
148] .
Le divergenze tra le posizioni di Adorno-Habermas e di
Popper-Albert riguardavano soprattutto la diversa accentuazione
dell'importanza che assume la dimensione ideologica, nella sua
connessione con le strutture del sistema sociale, per la definizione dei
presupposti teorici che sono a monte della ricerca sociologica. Per i
«dialettici» il positivismo di tipo popperiano trascura il fatto che il
processo di ricerca, organizzato dai soggetti di una determinata
società, è esso stesso interno al contesto oggettivo che deve essere
conosciuto. Tale contesto influenza in modo determinante ciò che i
«positivisti» considerano invece come un puro momento tecnico. Sia
per Adorno che per Habermas, la tecnica non è mai neutrale, ma è il
prodotto di una precisa scelta ideologica, che privilegia il momento
della manipolazione strumentale della realtà, a scapito del momento
espressivo e creativo. Per i «dialettici» la teoria sociale, se non vuole
rimanere in un rapporto di dipendenza strumentale rispetto ai valori
dominanti nel sistema sociale in cui essa si sviluppa e se vuole
adempiere al suo compito critico di denuncia delle reificazioni in cui
si sostanzia tale sistema come totalità, deve porsi in un rapporto
dialettico negativo nei confronti del sistema stesso (v. cap. V, par.
3.1). Popper rifiuta invece il discorso sulla totalità, in quanto ritiene
sia scientificamente impossibile studiare la totalità come tale: egli
attribuisce alla teoria e alla ricerca sociale compiti più limitati di
intervento specifico, diretto ad evitare le «ripercussioni sociali non
intenzionali che seguono alle azioni umane intenzionali» [Popper
1969b, 580, cfr. anche 1969a, 120].
Adorno, se riconosce con Popper che non è possibile cogliere
direttamente la totalità sociale, afferma tuttavia che ogni fatto sociale
ha un suo posto e un suo significato solo all'interno di tale totalità:
limitarsi a interventi settoriali equivarrebbe perciò ad accettare la
logica imperante nella totalità stessa, confermandone gli orientamenti
dominanti e perdendo di vista le implicazioni profonde dei fatti
studiati.
Riguardo a questa stessa tematica Habermas, anche in altra sede,
aveva sottolineato la connessione tra sistema sociale e forme della
conoscenza, mostrando che vi è sempre uno stretto rapporto tra
conoscenza e interesse [cfr. Habermas 1968].
Il positivismo tradizionale aveva affermato il criterio della
separazione tra conoscenza e interesse, tra asserzioni descrittive e
asserzioni normative, tra contenuti emotivi e contenuti cognitivi.
L'atteggiamento oggettivistico, rapportando ingenuamente enunciati
teorici a dati di fatto, attribuiva alle proposizioni teoriche una
consistenza oggettiva propria ed autonoma, e nascondeva così il
quadro trascendentale all'interno del quale solo si era venuto
formando il senso di quelle stesse proposizioni. Ma quando i
presupposti a priori, che costituiscono il quadro di riferimento delle
proposizioni, vengono resi espliciti, l'apparenza oggettivistica viene a
cadere e si rende visibile la presenza di un interesse particolare, che
guida la conoscenza [ cfr. Habermas 1969, 49 ] .
Ogni discorso scientifico parte quindi necessariamente da presupposti
teorici che non riproducono fatti in sé, ma sono il prodotto
dell'organizzazione della nostra esperienza « nell'ambito funzionale
dell'agire strumentale» [Ibidem, 50]. I «fatti» sono perciò sempre il
risultato del rapporto tra la cosa e la nostra interpretazione di essa, in
un quadro orientato secondo i significati precostituiti e secondo gli
scopi perseguiti.
Anche se i «positivisti» contemporanei riconoscono essi stessi che i
presupposti teorici non hanno origine nel campo dell'esperienza
empirica, essi non rendono sufficientemente espliciti gli elementi
ideologici che sono alla base di tali presupposti e non li sottopongono
a critica: nel momento in cui il metodo scientifico applicato alla
natura viene trasferito sulla realtà sociale, l'orientamento originario,
ispirato a criteri di manipolazione tecnica delle forze naturali, viene
automaticamente applicato anche nell'analisi dei processi sociali.
L'oblio delle scelte di valore, che sono all'origine di ogni ricerca
scientifica, finisce con l'attribuire, secondo Habermas, ai modelli della
razionalità tecnologica, prevalenti nella cultura «industriale», un
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carattere di oggettività assoluta, che dandoli per scontati, li rende
proprio per questo più influenti. La critica positivistica delle ideologie
non è quindi consapevole della carica ideologica che è contenuta nello
stesso concetto di razionalità scientifica usato per regolare i fenomeni
sociali. Avendo dimenticato infatti le sue connessioni con l'esperienza
collettiva, all'interno delle strutture concrete dell'agire tecnico, anche
il positivismo contemporaneo tende ad assumere come assoluti i
valori particolari di un modello di razionalità, che si è venuto
formando con compiti precisi di sfruttamento delle risorse materiali.
Vi è quindi un nesso specifico tra le teorie positivistiche, che si
vogliono scientificamente neutrali e non ideologiche, e la società
tecnologica, nella quale la razionalità coincide con l'intento
manipolativo di cose e di persone ai fini della produzione. In questo
contesto, senza una vigorosa capacità di autoriflessione critica, le
scienze sociali rischiano di diventare semplici scienze ausiliarie al
servizio delle strutture politiche, economiche, amministrative
dominanti [ cfr. Habermas 1968, 90 ] .
La vigorosa critica di Adorno e di Habermas nei confronti del
positivismo nelle scienze sociali, che riprende e sviluppa le posizioni
antipositiviste di Max Weber, ha eliminato così in modo definitivo
ogni illusione di avalutatività della scienza, restituendo alla sociologia
la sua intera responsabilità nei confronti degli ordini sociali costituiti
(v. cap. V, par. 3.1).
2. Il problema dell'oggettività della scienza
II problema che resta in qualche modo ancora insoluto nel dibattito
ora ricordato tra «positivisti» e «dialettici» è quello dei criteri stessi
dell'oggettività scientifica, così come si presentano oggi, dopo
l'approfondimento critico della natura e dei limiti della conoscenza
scientifica.
Se si riconosce che il discorso scientifico parte da presupposti
valutativi e persegue interessi particolari, in che cosa esso si
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differenzia da un discorso di fantasia soggettiva? Come è possibile
distinguere, ad esempio, un reportage giornalistico volto a sostenere
una tesi di tipo ideologico, da una ricerca sociologica scientificamente
valida? Ciò non conduce a un assoluto relativismo? Max Weber, come
si è accennato prima (v. cap. II, par. 3), aveva cercato una soluzione al
problema del relativismo, distinguendo il momento iniziale
dell'impostazione della ricerca, dal procedimento successivo in cui le
ipotesi formulate all'inizio vengono verificate. Se il momento iniziale,
in cui si sceglie il problema da analizzare e si precisa il punto di vista
a partire dal quale il problema stesso verrà esaminato, contiene
sempre una dimensione valutativa arbitraria, questo non vuol dire che
le fasi successive della ricerca non possano procedere, all'interno del
sistema di riferimento dato, con assoluto rigore oggettivo [ cfr. Weber
1904, 53 ss. ] . Secondo Weber è sempre possibile applicare ai fattori,
che sono stati isolati in base alle scelte iniziali della ricerca, lo schema
logico che permette di cogliere i nessi causali che intercorrono tra
quei fattori stessi. La differenza tra un discorso semplicemente
ideologico e un discorso scientifico consisterebbe allora nel fatto che,
mentre il primo discorso si ferma alla formulazione teorica, tendendo
ad assolutizzarne i valori, mosso unicamente da un interesse pratico di
intervento nella realtà sociale, il secondo discorso considera invece
quei valori come uno strumento provvisorio, come un «punto di vista»
particolare, che permette di dare risalto a connessioni oggettive
specifiche, verificabili empiricamente. In questo caso l'osservatore è
mosso prevalentemente da un interesse cognitivo e come tale è sempre
disposto a rivedere i suoi presupposti teorici in un continuo dialogo
con l'esperienza.
Poiché ogni fenomeno è il prodotto di un numero infinito di fattori e
non è materialmente possibile conoscerli tutti, la conoscenza
scientifica non può procedere che per astrazione di alcuni di questi
fattori, selezionati in base a criteri contingenti di valore o interesse,
cercando di identificare non rapporti causali necessari, ovvero le
cause determinanti del fenomeno, ma rapporti di causazione
adeguata, cioè le condizioni che contribuiscono, insieme ad altre non
conosciute, al verificarsi del fenomeno stesso [ cfr. Cavalli 1969 ] . Si
possono così individuare rapporti di interdipendenza oggettiva tra
fattori, anche se questi rapporti non sono gli unici possibili. Dal
momento che per Weber non sussistono valori assoluti e
trascendentali su cui poter basare l'oggettività della conoscenza, ogni
risultato conseguito nella ricerca è sempre relativo a un sistema
determinato di riferimento. Conseguentemente con questi presupposti,
quando Max Weber, ad esempio, nel suo studio del rapporto tra
L'etica protestante e lo spirito del capitalismo [1904b], mette in
evidenza l'influenza che i valori del protestantesimo hanno avuto sulle
forme dello sviluppo economico della società occidentale, egli non
intende in alcun modo affermare il principio generale che la religione
sia un fattore determinante, in senso unilaterale, dell'economia, ma più
limitatamente mettere in evidenza il rapporto che può intercorrere tra
le due dimensioni, a partire dal punto di vista che privilegia il
momento religioso. Proprio perché la sua analisi parte
consapevolmente dall'assunzione «arbitraria» di tale punto di vista,
Weber non assolutizza la sua impostazione come l'unica
scientificamente legittima e oggettiva, ma come una tra le tante
possibili: un punto di vista diverso, altrettanto legittimo del primo,
potrebbe invece partire ad esempio dai fattori economici e dalla loro
influenza sulle forme religiose.
Entrambi i punti di vista concorrerebbero però a mettere in evidenza
nessi causali oggettivi e rilevanti, anche se parziali. Per comprendere
la specificità di questo modo di procedere weberiano, basta metterlo a
confronto con quello usato da Marx, ancora legato a un modello
positivistico di scienza. Le posizioni tra i due autori non sono, come
potrebbe apparire a uno sguardo superficiale, contrapposte
simmetricamente. Quando Marx infatti considera la religione come
una sovrastruttura dei rapporti economici, egli tende ad assolutizzare
il fattore economico come l'unica causa, in ultima analisi,
determinante della realtà sociale e culturale. Non riconoscendo il
carattere arbitrario della sua scelta iniziale, volta a privilegiare il
fattore economico, Marx cade inconsapevolmente in una
interpretazione dogmatica della realtà, in quanto ritiene di aver
individuato una condizione oggettiva propria della realtà in sé. È la
mancata consapevolezza dell'inevitabile rapporto valutativo che è a
monte della sua indagine, che rende ideologica la teoria di Marx,
proprio là dove essa crede di essere più scientifica. Nell'ottica
weberiana invece l'analisi di Marx appare valida e legittima solo a
condizione che sia riconosciuta come un contributo parziale alla
conoscenza della complessità dei processi di costruzione della realtà
sociale, ma altrimenti, quando pretende di porsi come l'unica
interpretazione scientifica oggettiva, ossia come Verità, essa scade a
forma metafisica.
In tempi più recenti il difficile problema della demarcazione tra ciò
che può essere considerato scienza empirica e ciò che non lo è, è stato
affrontato da Karl Popper con il ricorso al concetto di falsificabilità
delle ipotesi. Per Popper l'oggettività della scienza risiede in una
tensione tra ciò che riteniamo sapere e ciò che riteniamo siano i fatti.
L'oggettività scientifica risiede, in ultima analisi, esclusivamente nella
tradizione critica, nello scambio sociale della comunicazione
reciproca delle osservazioni scientifiche effettuate dai diversi
scienziati. Anche per Popper, l'avalutatività della scienza non è
fondata sull'immunità del lavoro scientifico da valutazioni e
applicazioni extrascientifiche, ma sulla distinzione tra valori e
disvalori puramente scientifici (l'interesse conoscitivo) e valori e
disvalori esterni alla scienza (l'interesse politico, morale, estetico,
economico, ecc.). Compito della critica scientifica è di «lottare contro
la confusione tra le diverse sfere assiologiche». In questo contesto
oggettività e avalutatività sono esse stesse valori e pertanto
«l'esigenza di una avalutatività assoluta è paradossale». La pura
osservazione non esiste, vi sono solo scienze che teorizzano a partire
da una scelta, cioè dalla formulazione di problemi [cfr. Popper in
Adorno e altri 1969, 115-116 ] .
Il criterio della demarcazione basato sulla falsificabilità, che permette
di distinguere tra le scienze empiriche da un lato e la matematica, la
logica e la metafisica dall'altro, non può essere trovato, secondo
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Popper, nella logica induttiva, che considera scientifiche solo le
asserzioni riducibili ad asserzioni elementari di esperienza. Il
principio di induzione, in base al quale le asserzioni universali
procederebbero da asserzioni singolari basate sull'esperienza, non è
infatti esso stesso che una asserzione universale, non empiricamente
fondata: tale principio si scontra pertanto con una contraddizione
insormontabile in quanto esso, per trovare una coerente
giustificazione, dovrebbe essere basato su esperienze induttive, le
quali però a loro volta troverebbero la loro legittimazione nel
principio universale di induzione, in un «regresso infinito» [cfr.
Popper 1934, 7 ] .
Popper per uscire da questa difficoltà propone pertanto una teoria del
metodo deduttivo dei controlli, il cui postulato di base è che una
ipotesi può essere solo «controllata empiricamente e soltanto dopo
che essa è stata proposta» [Ibidem, 9]. Tale controllo di tipo deduttivo
può avvenire in base al confronto logico delle conclusioni teoriche tra
loro coerenza interna del sistema), all'indagine sulla forma logica
della teoria (teoria scientifica o tautologica?), al confronto logico con
altre teorie riguardanti lo stesso problema (la teoria costituisce un
progresso conoscitivo rispetto alle altre?) e infine attraverso le
applicazioni empiriche delle conclusioni derivate dalla teoria stessa,
verificando se le nuove conseguenze della teoria « vengono incontro
alle richieste della pratica, sia a quelle sollevate da esperimenti
puramente scientifici, sia a quelle che derivano da applicazioni
tecnologiche pratiche» [ Ibidem, 12 ] .
Il criterio di demarcazione proposto da Popper non è quindi basato su
un falsificazionismo ingenuo o naturalistico, quale sarebbe quello che
facesse ricorso a un puro riferimento empirico di tipo induttivo. Per
Popper non esistono fatti indipendentemente da interpretazioni e
nessuna proposizione fattuale può dirsi dimostrata da un esperimento.
Una teoria quindi può essere confutata solo in base a un'altra teoria
considerata « migliore» [cfr. Lakatos, in Lakatos-Musgrave 1970, 169
ss. ] .
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Il metodo critico di Popper si sviluppa perciò, soprattutto negli ultimi
scritti, a partire da una base convenzionale, ovvero da un confronto
interno alla comunicazione tra scienziati, fondato sull'argomentazione
razionale [ cfr. Popper 1982 ] . Le teorie non possono mai dirsi
verificate: una ipotesi teorica è sempre valida solo «fino a prova
contraria» e il suo carattere empirico risiede proprio, secondo Popper,
nella sua disponibilità ad essere dimostrata falsa. Il vero scienziato, in
quanto mosso, prevalentemente da un interesse conoscitivo, non è
tanto orientato a dimostrare di avere ragione, come nel caso
dell'ideologo che usa la teoria per la sua affermazione di potere,
quanto invece a procedere verso conoscenze ulteriori: egli è quindi
interessato piuttosto agli elementi che disconfermano le sue ipotesi
che non a quelli che le confermano, solo i primi infatti gli
permetteranno di fare nuove scoperte.
Se nella pratica le asserzioni base che sono all'origine di ogni ricerca
scientifica vengono di volta in volta necessariamente usate come
fossero dogmi indiscutibili (in quanto, come si è detto, non si può
voler risalire al loro controllo decisivo senza cadere in un regresso
infinito), a livello teorico tali asserzioni sono riconosciute nel loro
carattere convenzionale, ovvero come il risultato di una scelta o di un
accordo e quindi come sempre passibili di revisione e di sostituzione.
La teoria del controllo deduttivo di Popper è quindi radicalmente
anti-dogmatica: «la base empirica delle scienze oggettive non ha in sé
nulla di assoluto. La scienza non posa su un solido strato di roccia.
L'ardita struttura delle teorie si eleva, per così dire, su una palude. È
come un edificio costruito su palafitte. Le palafitte vengono conficcate
dall'alto giù nella palude: ma non in una base naturale o "data"; e il
fatto che desistiamo dal conficcare più a fondo le palafitte non
significa che abbiamo trovato un terreno solido» [ Popper 1934,
107-108 ] .
3. Pensiero scientifico e pensiero comune
Nella tradizione del primo positivismo pensiero scientifico e pensiero
comune erano concepiti come momenti assolutamente distinti e
contrapposti tra loro: l'epistemologia contemporanea ha mostrato
invece che i confini tra queste due forme di pensiero non sono affatto
chiaramente definiti. Questo dato presenta un indubbio interesse non
solo dal punto di vista di una corretta impostazione metodologica
della sociologia, ma anche da quello della teoria della sociologia della
conoscenza, in quanto mostra gli stretti rapporti che intercorrono tra
contesto sociale e pensiero scientifico.
Secondo lo scienziato e filosofo austriaco Ernst Mach (1838-1916), il
pensiero scientifico sorge dalla stessa matrice del senso comune, in
quanto l'attività scientifica, come il senso comune, ha, in ultima
analisi, la funzione di organizzare e controllare le nostre
rappresentazioni dei fatti nel rapporto con l'ambiente. Pur procedendo
in maniera diversa, pensiero scientifico e senso comune hanno quindi
una medesima finalità, che è sempre quella di un migliore
adattamento all'ambiente: la scienza può quindi essere vista come una
sorta di «linguaggio sublimato del senso comune» [ cfr. Gargani 1978,
XX ss]
Per Ludwig Wittgenstein (1889-1951), come si vedrà meglio in
seguito (v. cap. V, par. 6.1), le diverse operazioni intellettuali e il
linguaggio sono intimamente connessi con le nostre forme di vita e
l'esperienza pratica della vita quotidiana [cfr. Wittgenstein 1953] . Lo
stesso senso comune non ha un carattere immediato e naturale, ma è il
prodotto di un apprendimento all'interno di una tradizione connessa a
un determinato contesto sociale e culturale , [cfr. Wittgenstein 1969].
Ciò che noi consideriamo come certo e come provato non è dovuto a
una nostra capacità immediata di vedere come stanno effettivamente
le cose, ma si basa sull'agire che è alla base di ogni gioco linguistico [
Ibidem, sez. 204, 35 ] .
È in questa stessa prospettiva che lo storico e filosofo della scienza
americano Thomas Kuhn è venuto sviluppando, a partire dagli anni
Sessanta, una riflessione critica sulle posizioni dell'empirismo logico e
dello stesso falsificazionismo di Popper. Per Kuhn ogni conoscenza è
un prodotto sociale in quanto ogni apprendimento o deriva
direttamente da procedimenti estensivi (indico un cigno mentre
pronuncio la parola «cigno»), o avviene attraverso l'uso di regole e
definizioni che, in quanto esprimono significati, sono, anche quando
rinviano ad altre regole e definizioni, esse stesse fondate, in ultima
analisi, su relazioni di similarità apprese attraverso un insieme infinito
di esempi comunemente accettati di un termine, ovvero pur sempre
connessi a una origine ostensiva (ad esempio la definizione della
categoria «uccelli»). La differenza tra apprendimento ostensivo e
apprendimento tramite definizioni e regole sarebbe quindi da riferire
solo al tipo di rapporto, diretto o indiretto, con l'azione ostensiva [cfr.
Barnes 1982, 22 ss.] .
Ciò mostra che il sapere è sempre un fenomeno di comunicazione
convenzionale, che si sviluppa all'interno di comunità determinate,
sulla base di accordi pratici, mediante i quali vengono fissati gli usi
propri dei termini e inquadrati i diversi fenomeni, sia quelli abituali,
sia quelli nuovi e inaspettati. Questi ultimi infatti vengono, in un
primo tempo interpretati in base a sistemi di riferimento già codificati
nelle forme di mediazione simbolica costituite, anche se possono
successivamente provocare la modificazione di esse. Secondo Kuhn, il
sapere scientifico viene allo stesso modo acquisito mediante un
training, all'interno di un sistema di convenzioni, che sono il prodotto
di processi cognitivi, comprendenti giudizi ed accordi, che si
sviluppano nel tempo [cfr. Kuhn 1962, 19 ss.] . Il concetto di
paradigma, così come viene formulato da Kuhn, sta appunto ad
indicare quei modelli teorici che, sancendo nel linguaggio degli
scienziati la soluzione di un problema, hanno ottenuto, da parte di una
data comunità scientifica una accettazione universale, venendo
generalmente considerati come procedure valide ed adeguate per
affrontare il problema stesso [cfr. Kuhn 1969, 30 ,ss.; 1970, 313 ss.].
Distinguendo tra scienza normale e scienza rivoluzionaria, Kuhn
coglie una connessione molto stretta tra paradigma e scienza normale.
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Il termine scienza normale sta infatti a significare una ricerca
«stabilmente fondata su uno o più risultati raggiunti dalla scienza del
passato, ai quali una particolare comunità scientifica, per un certo
periodo di tempo, riconosce la capacità di costituire il fondamento
della sua prassi ulteriore» [ Kuhn 1962, 29 ] . La scienza normale
procede quindi sulla base di paradigmi condivisi dalla comunità
scientifica, i quali sono determinanti nella formazione delle nuove
generazioni di scienziati e costituiscono il criterio di legittimazione
per definire «scientifiche» determinate procedure. Normalmente gli
scienziati tendono ad accettare acriticamente i paradigmi costituiti e
questa accettazione è la pre-condizione dello stesso sviluppo di una
determinata forma di conoscenza scientifica, che procede risolvendo
via via i nuovi problemi che essa incontra all'interno dello stesso
paradigma.
Ovviamente il paradigma, mentre fornisce la base per l'interpretazione
di un gran numero di fenomeni e assicura le condizioni per
l'accumulazione del sapere da una generazione di scienziati all'altra,
costituisce anche un preciso limite in quanto, essendo determinato,
non può accogliere dimensioni che vanno al di là dell'area, per quanto
ampia, che esso circoscrive (ad esempio certi fenomeni microscopici
della fisica atomica non possono essere adeguatamente rappresentati
nel paradigma della fisica newtoniana). Come ogni forma di
mediazione simbolica anche il paradigma rivela infatti la
contraddizione tra la necessità di forme di determinazione, legata al
problema della riduzione di complessità, e il limite di tali forme in
quanto appunto sono riduttive (v. cap. I, par. 4).
Quando le nuove dimensioni dell'esperienza rimaste fuori dal
paradigma si accumulano, imponendosi, per ragioni diverse,
all'attenzione degli scienziati come anomalie che restano senza
spiegazione, allora il paradigma costituito entra in crisi e si rende
necessaria la formulazione di un nuovo paradigma, che non è
necessariamente in una relazione di continuità con il primo, né
necessariamente si contrappone ad esso o lo esclude. Si ha in tal caso
una rivoluzione scientifica [ Kuhn 1962, 119 ss. ]. Un buon esempio
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di tale rivoluzione è appunto quello dello sconvolgimento provocato
dai nuovi paradigmi della teoria termodinamica e della teoria atomica
rispetto al paradigma della fisica classica.
La teoria critica di Kuhn viene a colpire ulteriormente la concezione
positivistica dell'unità di un sapere scientifico in costante progresso
unilineare e cumulativo: essa mostra infatti che tale sapere procede in
modo discontinuo, per spostamenti successivi tra paradigmi sempre
parziali e relativamente incomparabili tra loro. Un paradigma non è
più vero di un altro, ma soltanto più adeguato, nella situazione
concreta, a risolvere quei problemi che emergono di volta in volta
nell'esperienza storica dell'umanità: vi è quindi un nesso assai stretto
tra paradigma e forma di vita e non esiste alcun riferimento assoluto
per giudicare della validità dei paradigmi stessi. Non ci interessa qui
dare conto delle ampie discussioni sollevate dalla proposta di Kuhn e
delle critiche che sono state rivolte al concetto di paradigma e di
rivoluzione scientifica [cfr. Kuhn 1970 ] : indipendentemente da
possibili correzioni di una concezione forse fin troppo schematica, il
nesso tra pensiero scientifico e senso comune, tra pensiero scientifico
e contesto sociale, è un dato incontrovertibile di cui deve tener conto
sia l'epistemologia che la sociologia della conoscenza. Tanto il
mantenimento e lo sviluppo di pratiche di routine proprie della scienza
normale, quanto il cambiamento e l'innovazione della scienza
rivoluzionaria, sono fenomeni legati ai processi di stabilità e di
cambiamento presenti nella dinamica sociale, in un condizionamento
reciproco tra strutture sociali, forme di vita ed esperienza conoscitiva.
Vi è sotto questo aspetto una sostanziale coincidenza tra le riflessioni
di Kuhn e quelle di Habermas: entrambi, partendo da punti di vista
diversi, sottolineano che la scienza, lungi dall'essere una attività
indipendente, basata su fondamenti autonomi e neutrali di oggettività,
è sempre anch'essa il prodotto della comunicazione simbolicamente
mediata tra membri appartenenti a comunità concrete, il risultato
dell'interazione tra determinate condizioni materiali e culturali e
determinate forme dell'agire collettivo [ cfr. Polanyi 1958 ] .
L'oggettività della scienza non può dunque essere riferita che a valori
convenzionalmente condivisi sulla base di una costruzione
intersoggettiva della realtà, e il confine tra sapere scientifico e sapere
« ideologico» sembra diventare meno netto [cfr. Feyerabend 1975 ] .
Esso resta affidato ai criteri fissati nella comunicazione sociale e al
diverso grado di tensione dell'interesse conoscitivo: il criterio più
valido di demarcazione della scientificità sembra infatti essere
costituito, in ultima analisi, dalla disponibilità a riconoscere il limite
di ogni forma di sapere e dalla volontà di esplicitare e, sottoporre a
critica ogni volta di nuovo i presupposti che reggono le teorie e le
ipotesi formulate nel confronto con i fenomeni studiati.
Il criterio di falsificazione di Popper può essere così reinterpretato
come riconoscimento dell'universale carattere riduttivo di tutte le
forme concrete di conoscenza. La riduzione, se per certi aspetti è
sempre «vera», in quanto connessa alla necessità di determinazione,
per altri può essere considerata come sempre «falsa», dal momento
che è appunto sempre parziale. La scienza come tale, in quanto
volontà di un discorso rigoroso, è soprattutto capacità di apertura
all'indeterminatezza dell'eveniente: la condizione primaria della
corretta considerazione della natura del sapere scientifico va quindi
anch'essa connessa al riconoscimento della particolare funzione della
mediazione simbolica nel rapporto tra determinato e indeterminato
che caratterizza la situazione esistenziale. La validità della scienza
resta in ultima analisi affidata alla sua capacità di definire le
condizioni di un efficace scambio ermeneutico, che consenta di
stabilire con la realtà un rapporto utile alla gestione dei suoi diversi
aspetti e al loro controllo in situazioni determinate (v. cap. V, par. 6.2;
cap. VI, par. 2).
Le riflessioni fin qui svolte sugli elementi specifici che caratterizzano
la situazione sociale dell'uomo e sui presupposti epistemologici del
sapere scientifico in generale e delle scienze sociali in particolare, ci
introducono alla considerazione critica di alcune delle più importanti
posizioni teoriche della sociologia.
Orientamenti bibliografici
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Per il positivismo:
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Per lo storicismo tedesco:

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