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Alain Badiou: biografia, contributo alla scienza

Filosofia 2019

Breve biografia
Attivismo politico
Idee principali
Lavori principali
"Manifesto of Philosophy" di Alain Badiou: un riassunto dei capitoli
punti di sutura
eventi
Il gesto di Platone
Attuazione dell'ipotesi comunista
ontologia

Alain Badiu è un filosofo francese che in precedenza ha occupato la cattedra di


filosofia presso la Higher Normal School di Parigi e ha fondato il dipartimento di
filosofia dell'Università di Parigi VIII con Gilles Deleuze, Michel Foucault e
Jean-Francois Liotard. Ha scritto sui concetti di essere, verità, eventi e
soggetti, che, a suo parere, non sono né postmoderni, né una semplice ripetizione
del modernismo. Badiou ha partecipato a diverse organizzazioni politiche e ha
regolarmente commentato eventi politici. Egli rappresenta la resurrezione dell'idea
di comunismo.
Breve biografia

Alain Badiou è figlio di un matematico e membro della Resistenza francese durante


la seconda guerra mondiale Raymond Badiou. Ha studiato al Lyceum Louis-Le-Grand e
poi alla Higher Normal School (1955-1960). Nel 1960 ha scritto una tesi su Spinoza.
Dal 1963 ha insegnato al Liceo di Reims, dove è diventato amico intimo del
drammaturgo e filosofo Francois Renault. Ha pubblicato diversi romanzi prima di
trasferirsi al dipartimento letterario dell'Università di Reims e poi nel 1969
all'Università di Parigi VIII (Vincennes-Saint-Denis).

Badiou divenne presto politicamente attivo e fu uno dei fondatori del Partito
Socialista Unito, che stava attivamente combattendo per la decolonizzazione
dell'Algeria. Scrisse il suo primo romanzo Almagest nel 1964. Nel 1967, si unì a un
gruppo di ricerca organizzato da Louis Althusser, sempre più influenzato da Jacques
Lacan e divenne membro del comitato di redazione di Cahiers pour l'Analyze. A quel
tempo, aveva già una solida base in matematica e logica (insieme alla teoria di
Lacan) e il suo lavoro, pubblicato sulla rivista, anticipava molti dei tratti
distintivi della sua filosofia successiva.

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Attivismo politico

Le proteste studentesche nel maggio 1968 hanno rafforzato l'impegno di Badiou verso
le idee di estrema sinistra, e ha partecipato a gruppi sempre più radicali, come
l'Unione dei comunisti francesi (marxisti-leninisti). Come disse lo stesso
filosofo, era un'organizzazione maoista, creata alla fine del 1969 da lui, Natasha
Michel, Sylvan Lazar e molti altri giovani. Durante questo periodo, Badiou si
trasferì a lavorare presso la nuova Università di Parigi VIII, che divenne una
roccaforte del pensiero controculturale. Lì partecipò a un feroce dibattito
intellettuale con Gilles Deleuze e Jean-Francois Liotard, le cui opere filosofiche
considerava deviazioni malsane dal programma del marxismo scientifico di Louis
Althusser.

Negli anni '80, quando il marxismo di Althusser e la psicoanalisi lacaniana


decaddero (dopo la morte di Lacan e la collocazione di Althusser in un ospedale
psichiatrico), Badiou pubblicò altre opere filosofiche tecniche e astratte, come
Subject Theory (1982) e Magnum opus Genesis e l'evento "(1988). Tuttavia, non ha
mai abbandonato Althusser e Lacan, e riferimenti favorevoli al marxismo e alla
psicoanalisi non sono rari nelle sue opere successive (prima di tutto, Portable
Pantheonchik).

Ha assunto la sua attuale posizione presso la Higher Normal School nel 1999.
Inoltre, è associato a numerose altre istituzioni, come la International School of
Philosophy. Era un membro dell'Organizzazione politica, che fondò nel 1985 con
alcuni compagni del Maoista SCF (ML). Questa organizzazione è stata sciolta nel
2007. Nel 2002, Badiou insieme a Yves Duro e al suo ex studente Quentin Meyasu
hanno fondato il Centro Internazionale per lo studio della filosofia francese
moderna. Fu anche un drammaturgo di successo: la sua opera Ahmed le Subtil era
popolare.

Tali opere di Alain Badiou come "Manifesto della filosofia", "Etica", "Deleuze",
"Metapolitica", "Essere ed evento" sono state tradotte in altre lingue. Le sue
opere brevi compaiono anche nei periodici americani e inglesi. Insolitamente per un
moderno filosofo europeo, le sue attività vengono sempre più notate in paesi come
l'India, la Repubblica Democratica del Congo e il Sudafrica.

Nel 2005-2006, Badiou ha portato una feroce controversia negli ambienti


intellettuali parigini, che è stato causato dalla pubblicazione del suo lavoro
"Circostanze 3: l'uso della parola" ebreo ". I battibecchi hanno generato una serie
di articoli sul quotidiano francese Le Monde e sulla rivista culturale Les Temps
modernes. Il linguista e lacaniano Jean-Claude Milner, ex presidente della
International School of Philosophy, ha accusato l'autore dell'antisemitismo.

Nel 2014-2015, Badiou è stata presidente onorario presso il Global Center for
Advanced Study.

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Idee principali

Alain Badiou è uno dei più importanti filosofi del nostro tempo e la sua posizione
politica ha attirato molta attenzione negli ambienti scientifici e oltre. Il centro
del suo sistema è l'ontologia, basata sulla pura matematica, in particolare sulla
teoria degli insiemi e delle categorie. La sua ampia struttura di complessità si
riferisce alla storia della moderna filosofia francese, all'idealismo tedesco e
alle opere dell'antichità. Consiste in una serie di aspetti negativi, nonché di ciò
che l'autore chiama i termini: arte, politica, scienza e amore. Come scrive Alain
Badiou in Being and Event (2005), la filosofia è qualcosa che "circola tra
l'ontologia (cioè la matematica), le teorie moderne del soggetto e la sua storia".
Poiché è stato un critico aperto alle scuole sia analitiche che postmoderne, cerca
in ogni situazione di scoprire e analizzare il potenziale delle innovazioni
radicali (rivoluzioni, invenzioni, trasformazioni).
Lavori principali

Il sistema filosofico primario, sviluppato da Alain Badiou, fu costruito in "La


logica dei mondi: essere ed evento II" e "L'immanenza della verità: essere ed
evento III". Intorno a queste opere - in accordo con la sua definizione di
filosofia - sono scritte numerose opere aggiuntive e tangenziali. Sebbene molti
libri significativi restino non tradotti, alcuni hanno trovato i loro lettori.
Questi sono "Deleuze: il rumore della vita" (1999), "Metapolitics" (2005), "The
Meaning of Sarkozy" (2008), "L'apostolo Paolo: Giustificazione dell'universalismo"
(2003), "The Second Manifesto of Philosophy" (2011), "Etica: Saggio sulla
comprensione del male "(2001), " Theoretical writings "(2004), " La misteriosa
connessione tra politica e filosofia "(2011), " Subject theory "(2009), " Plato's
Republic: dialogue in 16 chapters "(2012), " Controversy "(2006), " Philosophy and
Event "(2013), " Praise of Love "(2012), " Conditions "(2008), " Century "(2007), "
Antiphilosophy of Wittgenstein "(2011), " Five Lessons of Wagner " (2010), e "The
Adventures of French Philosophy" (2012) e altri Libri Badiou ha pubblicato
innumerevoli articoli che possono essere trovati in collezioni filosofiche,
politiche e psicoanalitiche. È anche l'autore di numerosi romanzi e opere teatrali
di successo.

"Etica: un saggio sulla mente del male" di Alain Badiou è l'applicazione del suo
sistema filosofico universale alla morale e all'etica. Nel libro, l'autore attacca
l'etica delle differenze, sostenendo che la sua base oggettiva è il
multiculturalismo - l'ammirazione del turista per la diversità dei costumi e delle
credenze. In "Etica", Alain Badiou conclude che nella dottrina, secondo la quale
ogni individuo è determinato dal modo in cui si differenzia, le differenze vengono
livellate. Inoltre, rifiutando interpretazioni teologiche e scientifiche, l'autore
pone il bene e il male nella struttura della soggettività, delle azioni e della
libertà umana.

Nell'apostolo Paolo, Alain Badiou interpreta la dottrina e le attività di S. Paolo


come esponente della ricerca della verità, che si oppone alle relazioni etiche e
sociali. È riuscito a creare una comunità non subordinata a qualcosa di diverso
dall'Evento: la risurrezione di Gesù Cristo.

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"Manifesto of Philosophy" di Alain Badiou: un riassunto dei capitoli

Nel suo lavoro, l'autore propone di far rivivere la filosofia come una dottrina
universale, condizionata dalla scienza, dall'arte, dalla politica e dall'amore, che
fornisce loro una coesistenza armoniosa.

Nel capitolo "Opportunità", l'autore si chiede se la filosofia abbia raggiunto la


sua fine, poiché solo lei ha assunto la responsabilità del nazismo e
dell'Olocausto. Questa opinione è confermata dal fatto che è la causa dello spirito
dei tempi che li ha generati. Ma cosa succede se il nazismo non è un oggetto del
pensiero filosofico, ma un prodotto politico e storico? Badiou propone di
investigare le condizioni in cui ciò diventa possibile.

Sono trasversali e sono procedure di verità: scienza, politica, arte e amore. Non
tutte le società li hanno avuti, come è successo con la Grecia. 4 condizioni
generiche non generano filosofia, ma verità. Hanno origine evento. Gli eventi sono
aggiunte alle situazioni e sono descritti da singoli nomi in eccedenza. La
filosofia fornisce uno spazio concettuale per un tale nome. Agisce ai confini di
situazioni e conoscenze, durante una crisi, un colpo di stato di un ordine sociale
stabilito. Cioè, la filosofia crea problemi e non li risolve costruendo uno spazio
di pensiero nel tempo.

Nel capitolo "Modernità", Badiou definisce il "periodo" della filosofia, quando


prevale una certa configurazione dello spazio comune del pensiero in 4 procedure
generiche di verità. Identifica la seguente sequenza di configurazioni: matematica
(Descartes e Leibniz), politica (Rousseau, Hegel) e poetica (da Nietzsche a
Heidegger). Ma anche con tali cambiamenti temporanei, si può vedere il soggetto
immutabile del Soggetto. "Dovremmo continuare?", Chiede Alain Badiou al Manifesto
della filosofia.

Il riassunto del prossimo capitolo è un riassunto delle opinioni di Heidegger alla


fine degli anni '80.

Nella sezione "Il nichilismo?" L'autore considera il confronto di Heidegger della


tecnologia globale con il nichilismo. Secondo Badiu, la nostra era non è né
tecnologica né nichilista.
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punti di sutura

Badiou esprime il punto di vista secondo cui i problemi della filosofia sono
connessi al blocco della libertà di pensiero tra procedure veritiere, delegando
questa funzione ad una delle sue condizioni, vale a dire scienza, politica, poesia
o amore. Definisce questa situazione una "cucitura". Ad esempio, questo era il
marxismo, perché metteva la filosofia e altre procedure veritiere in termini
politici.

I "punti" poetici sono discussi nel capitolo "L'età dei poeti". Quando la filosofia
limitava la scienza o la politica, la poesia assumeva le loro funzioni. Prima di
Heidegger non c'erano cuciture con la poesia. Badiou nota che la poesia rimuove la
categoria dell'oggetto, insistendo sull'incoerenza della vita, e che Heidegger ha
ricucito la filosofia con la poesia per uniformarla alla conoscenza scientifica.
Ora, dopo l'età dei poeti, è necessario sbarazzarsi di questa giuntura,
concettualizzando il disorientamento.
eventi

L'autore sostiene che i punti di svolta degli eventi consentono alla filosofia
cartesiana di continuare. In questo capitolo del Manifesto della filosofia, Alain
Badiou discute brevemente ciascuna delle quattro condizioni generali.

In matematica, questa nozione distinguibile di molteplicità indistinguibile, non


limitata a nessuna proprietà del linguaggio. La verità costituisce un buco nella
conoscenza: è impossibile determinare la relazione quantitativa tra l'insieme
infinito e l'insieme dei suoi sottoinsiemi. È qui che sorge l'orientamento al
pensiero nominalista, trascendentale e generico. Il primo riconosce l'esistenza di
insiemi denominati, il secondo tollera indistinguibili, ma solo come un segno della
nostra ultima incapacità ad accettare il punto di vista della molteplicità più
elevata. Il pensiero generico accetta la sfida, è militante, poiché le verità sono
sottratte alla conoscenza e supportate solo dalla lealtà dei soggetti. Il nome
dell'evento del matema è una pluralità indistinguibile o generica, un essere
puramente plurale.

In amore, un ritorno alla filosofia si trova attraverso Lacan. Da esso la Divinità


viene interpretata come una scissione dell'Uno. Porta a una pluralità generica,
liberata dalla conoscenza.

In politica, questi sono gli eventi vaghi del 1965-1980: la Rivoluzione culturale
cinese, maggio 68, Solidarność, la rivoluzione iraniana. Il loro nome politico è
sconosciuto. Ciò dimostra che l'evento è al di sopra della lingua. La politica è in
grado di stabilizzare il nome degli eventi. Determina la filosofia di comprendere
come i nomi politicamente inventati di eventi vaghi siano in correlazione con altri
eventi nella scienza, nell'amore e nella poesia.

Nella poesia, questa è l'opera di Celan. Chiede di liberarla dal peso della
cucitura.

Nel prossimo capitolo, l'autore pone tre domande relative alla filosofia moderna:
come comprendere il Dino al di fuori della dialettica e al di fuori dell'oggetto,
oltre che indistinguibile.

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Il gesto di Platone

Badiou riferisce a Platone la comprensione dell'atteggiamento della filosofia alle


sue quattro condizioni, così come la lotta contro il sofisma. Vede in eterofisica
diversi giochi linguistici, dubbi sull'importanza di comprendere la verità,
vicinanza retorica all'arte, politica pragmatica e aperta o "democrazia". Non è un
caso che liberarsi delle "cuciture" in filosofia passa attraverso sofismi. Lei è
sintomatica.

Il moderno anti-platonismo risale a Nietzsche, secondo cui la verità è una menzogna


per il bene di una qualche forma di vita. Nietzsche è anche anti-platonico nella
filosofia dei punti con la poesia e l'abbandono della matematica. Badiou vede il
suo compito nel curare l'Europa dell'anti-platonismo, la chiave del quale è il
concetto di verità.

Il filosofo suggerisce "platonismo al plurale". Ma cos'è la verità, multipla nel


suo essere e quindi separata dalla lingua? Cos'è la verità se è indistinguibile?

Il posto centrale è occupato dalla generica pluralità di Paul Cohen. In Being and
the Event, Badiou ha dimostrato che la matematica è un'ontologia (l'essere in
quanto tale è compiuto in matematica), ma l'evento è il non-essere-come-è.
"Generico" tiene conto delle conseguenze interne di un evento che reintegra una
situazione plurale. La verità è il risultato di una multipla intersezione della
validità di una situazione che altrimenti sarebbe generica o indistinguibile.

Badiou identifica 3 criteri della verità della molteplicità: la sua immanenza,


l'appartenenza a un evento che integra la situazione e l'incoerenza dell'esistenza
della situazione.

Le quattro procedure di verità sono generiche. Quindi, si può tornare alla triade
della filosofia moderna: essere, soggetto e verità. L'essere è matematica, la
verità è l'essere post-esistenza di molteplicità generica e il soggetto è il
momento finale della procedura generica. Pertanto, ci sono solo soggetti creativi,
scientifici, politici o d'amore. Al di fuori di questo, esiste solo l'esistenza.

Tutti gli eventi del nostro secolo sono generici. Questo è ciò che corrisponde alle
moderne condizioni della filosofia. Dal 1973, la politica è diventata egualitaria e
anti-statale, seguendo il generico nell'uomo, e ha adottato il comunismo delle
caratteristiche. La poesia esplora il linguaggio non armato. La matematica
comprende la pura molteplicità generica senza differenze di rappresentazione.
L'amore annuncia un impegno per il puro binario, che rende il fatto dell'esistenza
di uomini e donne una verità tribale.

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Attuazione dell'ipotesi comunista

La maggior parte della vita e del lavoro di Badiou è stata modellata dalla sua
dedizione alle idee della rivolta studentesca nel maggio 1968 a Parigi. Nel
Sarkozy's Meaning, scrive che il compito dopo l'esperienza negativa degli stati
socialisti e le controverse lezioni della Rivoluzione Culturale del maggio 1968 è
complesso, instabile, sperimentale e consiste nell'implementare un'ipotesi
comunista in una forma diversa da quella sopra descritta. Secondo lui, questa idea
rimane corretta e non c'è alternativa ad essa. Se ha bisogno di essere scartato,
allora non c'è nulla che valga la pena di fare nell'ordine dell'azione collettiva.
Senza la prospettiva del comunismo, nulla nel futuro storico e politico potrà
interessare il filosofo.
ontologia

Per Badiou, l'essere è molteplicità matematicamente pura, molteplicità senza l'Uno.


Quindi, è inaccessibile alla comprensione, che è sempre basata sul contare nel suo
complesso, ad eccezione del pensiero, immanente alla procedura della verità o alla
teoria degli insiemi. Questa eccezione è la chiave. La teoria degli insiemi è una
teoria della rappresentazione, quindi l'ontologia è una presentazione. L'ontologia
come teoria degli insiemi è la filosofia della filosofia di Alain Badiou. Per lui,
solo la teoria dell'insieme può scrivere e pensare senza l'Uno.

Secondo le riflessioni introduttive in Essere e nell'Evento, la filosofia è sepolta


nella falsa scelta tra l'essere in quanto tale, uno o più. Come Hegel nella sua
fenomenologia dello spirito, Badiou pone come obiettivo la soluzione di continue
difficoltà filosofiche, aprendo nuovi orizzonti di pensiero. Per lui, la vera
opposizione non è tra l'Uno e il plurale, ma tra questa coppia e la terza
posizione, che esclude: il non-Uno. In realtà, questa coppia falsa è di per sé un
orizzonte esauriente di possibilità a causa della mancanza di un terzo. Dettagli di
questa tesi sono sviluppati nelle prime 6 parti di Essere ed Eventi. Una
conseguenza significativa di ciò è che non esiste un accesso diretto all'essere
come pura molteplicità, dal momento che ogni cosa dall'interno di una situazione
sembra essere una, e tutto è una situazione. L'ovvio paradosso di questa
conclusione è la simultanea conferma della Verità e delle verità.

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Come i suoi predecessori tedeschi e Jacques Lacan, Badiou condivide Nulla oltre il
concetto di non-essere e non-essere, a cui dà il nome di "vuoto", perché significa
non-non-essere, che precede anche l'appropriazione di un numero. La verità a
livello ontologico è ciò che il filosofo francese, sempre prendendo a prestito
dalla matematica, chiama il plurale generale. In breve, questa è la sua base
ontologica per il mondo di verità progettato da lui.

Forse più che l'affermazione che l'ontologia è possibile, la filosofia di Alain


Badiou è diversa dall'affermazione di Verità e verità. Se il primo, in senso
stretto, filosofico, il secondo si riferisce alle condizioni. La loro connessione è
comprensibile dalla sottile distinzione tra religione e ateismo, o, più
specificamente, ateismo residuo e imitativo e pensiero post-teologico, cioè
filosofia. Alain Badiou ritiene che la filosofia sia essenzialmente vuota, cioè
senza accesso privilegiato a qualsiasi area della Verità inaccessibile al pensiero
e alla creazione artistica, scientifica, politica e amorosa. Pertanto, la filosofia
è definita da condizioni come le procedure di verità e ontologia. Il modo più
semplice per formulare un paradosso apparentemente temporaneo tra filosofia e
verità e le verità delle condizioni è attraverso la terminologia hegeliana: i
pensieri sulle condizioni sono privati, la categoria costruita della Verità è
universale, e le verità delle condizioni, cioè le vere procedure, sono uniche. In
altre parole, la filosofia prende disposizioni sulle condizioni e le mette alla
prova, per così dire, rispetto all'ontologia, e quindi costruisce da esse la
categoria che servirà come loro misura, la Verità. I pensieri sulle condizioni,
mentre attraversano la categoria della Verità, possono essere dichiarati verità.

Pertanto, le verità delle condizioni sono le procedure causate da una crepa nella
sequenza di rappresentazione, che è anche fornita da essa, sono pensieri che
attraversano la somiglianza di neutralità e naturalezza della situazione attuale
dalla posizione di assumere che, parlando ontologicamente, non c'è nessuno. In
altre parole, le verità sono fenomeni o procedure fenomeniche che sono fedeli ai
fondamenti dell'ontologia. La verità come categoria filosofica, d'altra parte, è
un'articolazione universale deducibile di questi pensieri isolati, che Badiou
chiama procedure generiche.

Questo processo, che si estende tra la collisione con il vuoto, come causa, e la
costruzione di un sistema che non è basato sulla realtà predeterminata dell'essere,
si chiama Badiou un soggetto. Il soggetto stesso include una serie di elementi o
momenti: intervento, lealtà e coercizione. Più specificamente, questo processo
(data la natura della verità ontologica) implica una sequenza di sottrazioni, che
sono sempre sottratte da qualsiasi e tutti i concetti dell'Uno. La verità, quindi,
è il processo di sottrazione delle verità.

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