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6th November 2013 Segnalazioni di articoli su Riviste e Web (II)

[i  link  ai  vari  articoli  qui  presentati  si  trovano  cliccando  direttamente  sul  titolo  in  grassetto  sottolineato;;  i
nostri  riferimenti  alle  pagine  degli  articoli  si  riferiscono  al  loro  formato  in  PDF]

-­   Nell’articolo   dal   titolo   La   fontana   della   Vita   tra   Silvestro   e   Hidr:   Alessandro   e   Costantino   a
confronto [http://www.academia.edu/555236
/La_Fontana_della_Vita_tra_Silvestro_e_Khizr._Alessandro_e_Costantino_a_confronto] ,   Mario   Casari   cerca   di
rintracciare   possibili   analogie   tematiche   tra   il   noto   episodio   del   viaggio  del   leggendario   Alessandro
Magno   attraverso   il   Paese   delle   Tenebre   alla   Fontana   della   Vita   e   del   suo   incontro,   secondo   la
formulazione  islamica,  con  la  figura  altrettanto  misteriosa  di  al-­Khidr,  con  quello  invece  cristiano  e
miracoloso  della  guarigione  dalla  lebbra  dell’imperatore  romano  Costantino  dopo  essersi  battezzato  su
indicazione   di   papa   Silvestro,   come   si   legge   negli   Acta   Silvestri1.   Particolarmente   importanti   ci
sembrano  al  riguardo  i  rilievi  dell’autore  sul  nome  stesso  di  «Silvestro»  (lat.  Silvester,  per  cui  Iacopo  da
Varazze:  «Silvestro  può  dirsi  verde,  agreste,  ombroso,  boscoso»),  nome  assai  vicino  infatti  al  significato
della  radice  araba  KH-­D-­R  (essere/diventare  verde,  rinverdire/colorare  di  verde)  presente  nella  parola
«al-­Khidr»,  che  significa  appunto  «il  Verde»  o  «il  Verdeggiante»2.
Analoghe   considerazioni   di   interesse   si   potrebbero   fare   circa   gli   accostamenti   tra   le   figure   dei   due
rappresentanti  del  potere  temporale,  da  una  parte  Iskandar  (cioè  Alessandro,  in  dicitura  arabo-­persiana),
il  quale  non  trovando  nelle  tenebre  la  via  alla  Fonte  della  Vita  è  costretto  a  rinunciarvi  e  a  ritornare  sui
propri  passi,  e  Costantino,  che  con  la  sua  conversione  cristiana  in  quanto  imperatore  di  Roma   darà
principio  a  quello  che  sarà  poi  il  Sacro  Romano  Impero,  entrambi  dunque  figure  che,  per  un  motivo  e  per
l’altro,  meritano  sicuramente  una  qualche  attenzione  nella  simbologia  tradizionale3.
Va   detto,   però,   che   questa   ricerca   condotta   dal   Casari   è   sviluppata   con   impostazione   e   strumenti
unicamente  “accademici”,  limitando  in  tal  modo  fortemente  la  reale  portata  tradizionale  dei  materiali
tematici  così  raccolti;;  avremmo  pertanto  auspicato  una  maggiore  profondità  nell’analisi  di  alcuni  simboli
tradizionali  presenti  nei  due  racconti,  come  per  esempio  il  simbolo  del  «pesce»,  la  «Fontana  della  Vita»,
il   «Paese   delle   Tenebre»,   e   altri   ancora4.   Per   contro,   nell’articolo   non   vi   si   trovano   interpretazioni
soggettive  dell’autore  troppo  fuorvianti  e  dunque  si  può  considerare  questo  studio  un  ottimo  punto  di
avvio  per  successivi  approfondimenti,  anche  grazie  alla  cospicua  bibliografia  presente  in  nota.    
A.R.

NOTE
1.  Sugli  Acta  Silvestri  è  inoltre  fondato  il  famoso  atto  di  donazione  che  Costantino  avrebbe  fatto  alla
Chiesa,  legittimando  così  il  potere  temporale  del  papato.
2.  É  tramandato  infatti  che  al  solo  passaggio  del  verde  al-­Khidr  tutto  il  paesaggio  circostante  rinverdisca.
Il   nome   stesso   del   colore   verde   sembrerebbe   indicare   una   qualche   connessione   tra   “spiritualità”   e
“forza”,  visto  che  -­  come  fa  notare  in  parte  anche  Denys  Roman  in  altro  contesto  -­  «verde»  in  latino  è
viridis  “vivo”  “fresco”  con  richiamo  alla  radice  e  parola  latina  vir    =  «uomo»  [sempre  con  un’accezione
di  “forza  (lat.  vis)  interiore",  come  negli  altri  suoi  sensi  di  «maschio,  marito,  soldato,  eroe»;;  cfr  sansc.
«vīrá»  con  i  medesimi  significati]  da  cui  i  nostri  termini  italiani:  «virtù»  (verde  nella  tradizione  cristiana
è   il   colore   della   virtù   teologale   della   Speranza),   «virilità»,   etc.   Ricordiamo   anche   per   inciso   come
secondo  la  teoria  tradizionale  cinese  dei  cinque  hing,  al  colore  verde  è  associato  il  Legno,  l’Est,  la
Primavera,  il  Vento,  l’organo  Fegato  e  Vescica  Biliare,  il  pianeta  Giove,  la  Vista  e,  tra  i  moti  dell’animo,
il  Coraggio  e  l’irascibilità.

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3.  Alessandro  Magno  viene  anche  chiamato  Malik  al-­Rūm  (Re  di  Roma)  e  in  lui  la  tradizione  islamica
vede  pure  una  delle  possibili  individualizzazioni  del  personaggio  coranico  Dū’l-­Qarnayn  (Quello  dalle
Due  Corna).  Nell’episodio  coranico  è  però  il  profeta  Mosè  e  non  Alessandro  ad  incontrare  alla  Fontana
della  Vita  il  «servo  di  Dio»  che  la  maggior  parte  degli  esegeti  riconosce  in  al-­Khidr.
4.  Forniamo  di  seguito  alcuni  dati  che  forse  potranno  risultare  utili  a  tal  riguardo:  In  entrambi  gli  episodi
figura  infatti  il  simbolo  del  «pesce»,  ed  in  particolare  per  Costantino  si  dice  che  al  momento  del  suo
battesimo  «appare  una  grande  luce  e  l’acqua  ribolle  [...]  e  dal  corpo  del  re  cadono  le  squame,  come
dalla   carne   di   molti   pesci...,   il   corpo   puro   “come   un   infante”»   (p.   5).   Sul   tema   generale   della
“conversione”  solare  di  un  essere  “acquatico”  o  ofidico  e  della  sua  relativa  «perdita  della  pelle»  vecchia
per  la  nuova,  si  vedano  dunque  in  particolare  gli  studi  di  Ananda  K.  Coomarasamy  in  La  dottrina  del
sacrificio.
Correlato  al  simbolo  del  pesce  è  qui  anche  il  tema  della  «Fontana  di  Vita»  (‘ayna  d-­úayye,   secondo
l’autore  siriaco  Iacopo  di  Sarūg)  il  cui  custode  è  in  entrambi  i  casi  un  uomo  santo,  al-­Khidr  o  papa
Silvestro.  Facciamo  osservare  che  in  lingua  araba  la  parola  «‘ayn»,  oltre  che  «fonte»,  significa  anche
«occhio»  e  secondo  Ibn  Arabi  essa  è  in  stretta  relazione  con  la  nozione  di  Uomo  universale  (si  veda  ad
es.  la  parte  sul  Verbo  di  Adamo  in  Kitāb  Fusūs  al-­Hikam  I,  2:  «L’Uomo  [Insân]  è  per  Dio  ciò  che  la
pupilla  [insân  al-­‘ayn,  lett.  «l’uomo  nell’occhio»]  è  per  l’occhio,  poiché  la  pupilla  è  lo  strumento  dello
sguardo.»  «[...]  Dio  contempla  le  creature  [mediante  l’Uomo  universale  e  “pupilla”  del  Suo  Sguardo]  e
dispensa   loro   misericordia   [in   quanto   Egli   «Fonte   di   Misericordia]»).   Questa   speciale   relazione
simbolica  tra  «fonte»,  «occhio»  e  «Uomo  Universale»  sembra  ritrovarsi  pure  in  ambito  cristiano,  come
ad   es.   in   iconografia   nel   tondo   “oculare”   di   Hieronymus   Bosch   Scene   della   Passione   (QUI
[http://www.google.it/imgres?imgurl=http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons
/0/0f/Jheronimus_Bosch_Scenes_from_the_Passion_%28full%29.jpg&imgrefurl=http:
//commons.wikimedia.org/wiki/File:Jheronimus_Bosch_Scenes_from_the_Passion_%28full%29.jpg&
h=658&w=440&sz=90&tbnid=DKMhXK_1Z4DkiM:&tbnh=127&tbnw=85&zoom=1&
usg=__HX8zidLlazuAq9LtycmWA6KwHSA=&docid=DKRHco_6F-LSzM&sa=X&
ei=5SxwUvfdNcjUtAbI7IHICw&ved=0CDcQ9QEwAA] ),   al   cui   centro,   nella   pupilla,   è   raffigurato   il
Pellicano-­Cristo   che   nutre   con   il   proprio   sangue   i   figli   e   nell’“iride”   la   scena   della   crocifissione   e
trafittura  del  costato  del  Messia  sul  Monte  del  Golgota,  e  persino  nella  tradizione  nordica  se  ne  possono
ritrovare   tracce   nel   noto   episodio   del   sacrificio   dell’occhio   di   Odino   alla   «fonte   della   sapienza»
[Mímisbrunnr,  «la  fonte  di  Mímir»  o  «  fonte  della  memoria»;;  cfr.  il  greco  mimnesco  =  ricordo]  custodita
dal  gigante  saggio  Mímir  al  cui  cranio  (lett.  «Golgota»  in  ebraico)  fa  riferimento  Odino  per  conoscere  il
futuro.
Merita  una  menzione  in  questi  brevi  accenni  integrativi,  visto  che  si  è  parlato  sopra  del  colore  verde,
anche  l'importanza  del  colore  nero  per  ciò  che  attiene  al  simbolismo  del  «Paese  delle  Tenebre»  e  della
«Fontana   della   Vita»   (la   quale   può   assumere   anche   la   forma   di   un   «pozzo»,   come   nell’espressione
comune   figurata   “pozzo   di   scienza”   o   nel   caso   biblico   ed   evangelico   del   pozzo   di   Giacobbe),   e   in
generale  al  simbolismo  del  Centro  del  Mondo  e  «Invariabile  Mezzo»,  come  esposto  da  René  Guénon  in
“Le  due  notti”  in  Iniziazione  e  realizzazione  spirituale  e  in  “Le  «teste  nere»”  in  Simboli  della  Scienza
sacra.  
Facciamo  notare  infine  che  anche  la  pupilla  (o  «foro  pupillare»)  è  sempre  di  color  nero   in   tutti   gli
uomini,  come  sembrano  indicare  queste  notevoli  espressioni  di  Macario  del  Monte  Athos:  «...Guarda  gli
uomini  nelle  pupille.  Non  gli  occhi,  proprio  le  pupille.  Se  guardi  bene,  trovi  nella  pupilla  l’anima.  E  se
guardi  l’anima,  incontri  la  Presenza,  la  stessa  Presenza  in  tutti  [=  insân  al-­‘ayn,  il  “Purusha  nell’occhio”
nella   tradizione   indù],   La   senti   davvero   e   finisce   la   frenesia.   Finisce   la   frenesia   e   comincia   la
fraternità.»,   dove   la   “fine   della   frenesia”   e   la   “fraternità”   sono   l’esatto   corrispondente   religioso   e
“morale”   della   metafisica   «risoluzione   delle   opposizioni»   e   «Grande   Pace»   al   Centro   esoterico   del
Mondo].

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-­  Di  Valentina  Borniotto  consigliamo  di  leggere  un  ottimo  articolo  dedicato  al  simbolo  del  «basilisco»,
dal   titolo   “REX SERPENTIUM”: il basilisco in arte tra storia naturale, mito e fede
[http://www.academia.edu/2252674
/_Rex_Serpentium_il_basilisco_in_arte_tra_storia_naturale_mito_e_fede] ,   e   visto   che   abbiamo   citato
poco  fa  il  caso  piuttosto  sorprendente,  quanto  ad  analogie,  tra  la  figura  di  al-­Khidr  alla  «Fontana  della
Vita»  e  quella  di  Silvestro  al  «fonte  battesimale»,  segnaliamo  qui  anche  l’episodio  agiografico  citato
dall’Autrice  riguardante  la  vittoria  di  San  Siro,  vescovo  di  Genova,  sul  mortifero  basilisco1   nascosto
all’interno  del  pozzo  presso  la  chiesa  dei  Ss.  Apostoli  di  quella  città.  É  interessante  notare,  infatti,  che  in
questa  versione  cristiana  del  mito  tradizionale  ed  universale  dell’«Eroe  solare»  contro  il  Drago  (come
nel  caso  esemplare  di  San  Giorgio),  il  protagonista  San  Siro  porti  nel  nome  stesso  -­  come  Khidr  e
Silvestro  -­  il  suo  destino2.  
A.R.

NOTE
1.Si  noti  però  che  in  questo  caso,  come  in  altri  simili,  l’odioso  e  temibile  essere  ofidico  non  viene  ucciso
o  eliminato  quanto  piuttosto  “con-­vertito”  e  reso  ubbidiente  dall’autorità  spirituale  di  San  Siro.
2.  Cfr.  il  nome  sanscrito  del  Sole  «Sūrya».  Anche  il  «basilisco»  sembra  del  resto  possedere  certi  caratteri
che  lo  avvicinano  molto  al  simbolismo  del  Sole,  dalla  sua  mitica  nascita  dal  sangue  della  testa  di  Medusa
trasportata  in  volo  da  Perseo  (i  capelli  serpentini  della  quale  richiamano  assai  da  vicino  i  "raggi"  del
Sole),  al  periodo  canicolare  atto  alla  sua  gestazione,  la  sua  funzione  di  «Re»  tra  i  serpenti  (dal  greco
basileus),   fino   alla   sua   stessa   forma   composita   medievale   di   «gallo-­serpente».   Su   un   certo   valore
“malefico”  proprio  al  simbolismo  del  Sole,  cfr.  René  Guénon  in  Il  Re  del  Mondo  cap.  III,  pp.35-­36.  
             

***

Per  restare  sempre  in  materia  di  “meraviglioso”,  di  Carlo  Donà  abbiamo  letto  il  seguente  articolo:

-­   La metamorfosi segreta: dalla donna-serpente alla [http://www.academia.edu/887966

/La_metamorfosi_segreta_dalla_donna_serpente_alla_puella_venenata_] puella venenata
[http://www.academia.edu/887966
/La_metamorfosi_segreta_dalla_donna_serpente_alla_puella_venenata_] :  Questo  articolo  inizia  nel
peggiore  dei  modi  con  una  critica  all’«epoca  -­  lunghissima  -­  dell’orgogliosa  e  fatua  affermazione  della
superiorità   umana   [sulla   specie   animale],   l’epoca   dell’isolamento   di   Adamo,   celebrata   con   tanta
sgradevole  enfasi  dalla  Genesi»  e  «solo  con  l’avvento  dell’evoluzionismo  prima,  della  genetica  poi,  si
potrà  dimostrare  che  questo  isolamento  è  frutto  solo  di  un  (tragico)  errore  di  prospettiva,  e  che  nulla,  sul
piano  dei  dati  effettivi  permette  di  distinguere  nettamente  l’Homo  sapiens  sapiens   dalle   altre   specie
animali»  (p.  3)1.
Riportiamo  intera  questa  schietta  professione  dell’autore  perché  pensavamo  che  certe  ammissioni  tanto
esplicite   di   fede   evoluzionista   e   anti-­religiose   facessero   parte   ormai   della   storia   delle   “ingenuità”
scientiste  dello  scorso  passato,  ma  ci  sbagliavamo  a  quanto  pare,  e  stupisce  sempre  un  poco  vedere  come
in  mancanza  di  solidi  princìpi  tradizionali,  anche  scienziati  e  studiosi  seri  nei  loro  rispettivi  e  ristretti
ambiti  di  lavoro  diano  poi  il  proprio  assenso  con  facilità  a  false  teorie  moderne2  assai  poco  lusinghiere,
...se  solo  le  condizioni  intellettuali  attuali  permettessero  di  rendersene  sufficientemente  conto!
Ad  ogni  modo,  ricordiamo  qui  come  secondo  la  dottrina  tradizionale,  la  quale  dell’essere  umano  ha  ben

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altro  tipo  di  considerazione,  ogni  cosa  nell’esistenza  (compreso  dunque  il  mondo  animale)  è  «simbolo»
di  stati  o  modalità  d’essere  sia  superiori  sia  inferiori  rispetto  allo  stato  umano  assunto  come  punto  di
riferimento   e   possibile   base   di   partenza   nel   processo   realizzativo   iniziatico3,   ed   è   in   questo   senso
"anagogico"  che  va  compreso  in  verità  il  simbolismo  animale  in  uso  presso  tutti  i  popoli  antichi4.  
Nelle  sue  classificazioni  "formali",  invece  l’Autore  non  vede  altro  che  semplici  differenze  letterarie  di
«strati  culturali»,  appartenenti  all’ambito  dell'immaginario  o  a  quello  psicologico5,  e  mere  superstizioni
popolari,  quando  pure  queste  ultime  non  sono  in  fondo  se  non  sopravvivenze  e  residui  tradizionali  ormai
mal  compresi  (appunto  superstizioni).

Venendo  allora  più  specificatamente  all’argomento  principale  dell'articolo,  cioè  le  metamorfosi   della
«donna-­serpente»,   possiamo   dire   che   tale   tema   rappresenta   uno   dei   punti   più   centrali   di   tutta   la
simbologia  tradizionale,  dove  spesso  nei  racconti  la  «donna-­serpente»  figura  quale  «signora  della  terra»
e  «dea  della  regalità»  (o  del  destino),  figlia  di  un  Re,  che  attende  la  liberazione  e  redenzione  dalla
propria  funesta  sorte  da  parte  di  un  valoroso  eroe  tanto  coraggioso  da  sapersi  sacrificare  per  lei,  al  quale
essa  poi  saprà  donare  un  favoloso  e  nascosto  tesoro  come  ricompensa.
Il  lavoro  di  ricerca  delle  fonti  svolto  da  Carlo  Donà  su  questo  tema  è  davvero  notevole,  tuttavia  i  testi
riportati  necessitano  quasi  sempre  di  essere  per  così  dire  “estratti”  e  meglio  considerati  da  un  punto  di
vista  maggiormente  tradizionale,  come  già  facemmo  notare  a  proposito  di  altri  lavori  di  erudizione  da
noi   recensiti   su   questo   blog   (ad   es.   QUI [http://arka-traditioperennis.blogspot.it/2013/01/recensione-
le-commencement-du-livre.html] ).  Siamo  dunque  ancora  una  volta  costretti  a  rimandare  chi  interessato,
anche  per  le  diverse  e  possibili  declinazioni  interne  di  tale  soggetto,  alle  osservazioni  tradizionali  esposte
da  Ananda  K.  Coomaraswamy  nei  suoi  fondamentali  lavori6  (soprattutto  negli  studi  contenuti  in  La
dottrina   del   sacrificio),   mentre   da   parte   nostra   ci   limitiamo   qui   a   segnalare   l’importanza   del   nome
ebraico  di  «Eva»,  Hawâ  «la  vivente»  (cfr.  anche  p.13)  nel  suo  rapporto  col  simbolo  ambivalente  del
«serpente»7,  ed  il  curioso  e  forse  a  prima  vista  strano  simbolismo  che  lega  talvolta  tra  loro  un  «Drago»  e
un  «filo»,  come  nel  noto  episodio  mitico  di  Arianna  e  Teseo  nel  Labirinto8.
Come  si  vede,  i  materiali  tradizionali  di  interesse,  se  ben  letti,  non  mancano  di  certo!
A.R.

NOTE
1.  Per  quanto  la  conoscenza  metafisica  e  la  dottrina  teologica  siano  e  debbano  restare  completamente  al
di  fuori  delle  preoccupazioni  di  ordine  contingente  e  pratico  del  sapere  scientifico,  soprattutto  di  quello
moderno  profano  e  materialista,  questa  “frattura  ontologica”  tra  Uomo  e  specie  animale  tanto  paventata
dal  Donà  in  ambito  religioso,  ci  sembra  del  tutto  infondata  anche  dal  solo  punto  di  vista  strettamente
scritturale  dato  che  proprio  in  Gn  2,  19-­20  si  dice  che  a  Adamo  fu  concessa  da  Dio  la  conoscenza  dei
«nomi»  di  tutte  le  cose  (cfr.  anche  Corano2,  31-­33).
2.  Che  nel  caso  dell’“evoluzionismo”,  passato  o  recente,  si  tratti  di  sole  teorie  basate  su  semplici  ipotesi
lo   dimostrano   anche,   al   di   fuori   dei   canali   “ufficiali”   di   massa,   gli   aspri   dibattiti   interni   tra
“evoluzionisti”  e  “antievoluzionisti”,  per  quanto  pure  questi  ultimi  si  muovano  spesso  nelle  loro  critiche
unicamente  su  sole  basi  empiriche  e  contingenti.  É  quasi  superfluo  osservare  come  questa  molteplicità
caotica   di   opinioni   contrastanti   e   succedentisi   le   une   alle   altre   senza   fine,   sia   una   manifestazione
ulteriore  del  disordine  intellettuale  generale  di  questa  fine  di  ciclo  storico  umano.  Cfr.  in  particolare  le
considerazioni  di  René  Guénon  contenute  nei  capitoli  “L’evoluzionismo  spiritistico”  in  Errore   dello
spiritismo,  “La  superstizione  della  vita”  in  Oriente  e  Occidente,  “Solidificazione  del  mondo”  in  Il  Regno
della  Quantità  e  i  Segni  dei  Tempi,  etc..  Cfr.  anche  Matgioi,  La  Via  metafisica,  cap.  VII,  pp.  95-­96.
3.  Si  veda  in  particolare  di  R.  Guénon  “Il  Verbo  e  il  Simbolo”  in  Simboli  della  Scienza  sacra   e   la
Prefazione  di  Il  Simbolismo  della  Croce.
4.  Vi  è  pertanto  differenza  d'essere  affatto  reale  -­    per  usare  un  termine  piuttosto  equivoco  ormai  per  gli
occidentali  moderni  -­  trattando  ad  esempio  di  “metamorfosi  in  lupo”  come  fa  l'Autore  nei  suoi  saggi  (cfr.

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anche  La malinconia del Mannaro [http://www.academia.edu/888034/La_malinconia_del_Mannaro]

e   Approssimazioni al lupo mannaro medievale [http://www2.lingue.unibo.it/studi%20celtici
/7-Don%C3%A0.pdf] ),  tra  le  attribuzioni  lupine  propriamente  spirituali  di  una  divinità  (come  nel  caso
dell’«Apollo  Licio»  nella  tradizione  greca)  o  le  speciali  forme  di  iniziazione  guerriera  (quale  sembra
essere   stata   quella   degli   antichi   berserkir   norreni)   ed,   invece,   le   degenerazioni   sempre   possibili   e
letteralmente  infere  di  un  tale  fenomeno  ad  opera  della  stregoneria  più  bassa,  ciò  dimostrando  ancora  una
volta  come  uno  stesso  “fenomeno”  possa  avere  anche  cause  diverse  e  diametralmente  opposte  tra  di  loro.
Sempre  per  restare  «sul  piano  dei  dati  effettivi»,  si  veda  al  riguardo  R.  Guénon,  Il  Regno  della  Quantità
e  i  Segni  dei  Tempi,  cap.  XXVI,  nota1:  «Secondo  testimonianze  degne  di  fede  esiste,  in  particolare,  in
una  remota  zona  del  Sudan,  un’intera  popolazione  di  «licantropi»,  formata  da  almeno  una  ventina  di
migliaia  d’individui;;  esistono  pure,  in  altre  contrade  dell’Africa,  organizzazioni  segrete,  come  quella  a
cui  è  stato  dato  il  nome  di  «Società  del  Leopardo»,  nelle  quali  hanno  un’importanza  preponderante
determinate  forme  di  «licantropia»  (p.178).
5.  Si  intende  qui  «psicologico»  nel  senso  moderno  del  termine  e  non  in  quello  suo  proprio  e  più  esteso
tradizionale.  L’Autore  infatti  si  esprime,  circa  le  forme  di  «licantropia»  che  a  suo  avviso  sono  le  uniche
ad  essere  «ben  attestate  nella  realtà»  (cfr.  La  malinconia  del  mannaro  citato  sopra,  pp.  2-­3),  nei  termini
di   solo   «mutamento   dello   stato   mentale   [dei   soggetti]...che   si   manifestava   essenzialmente   a   livello
comportamentale»,  per  quanto  egli  accenni  pure  ad  eventuali  «alterazioni  fisiche»  (quali  l’indifferenza
alle  ferite)  dovute  principalmente  a  mezzi  artificiali  (droghe,  etc.)  o  suggestione.
6.   Anche   l’Autore   dà   prova   di   conoscere   le   opere   dell’eminente   studioso   indiano   e   ne   apprezza
giustamente  le  qualità  (p.27),  come  però  queste  lodi  possano  coesistere  senza  contraddizione  con  le
precedenti  vedute  evoluzionistiche  ed  anti-­tradizionali,  ci  risulta  più  difficile  comprenderlo.
7.  Al  riguardo,  cfr.  ad  es.  il  capitolo  “Sheth”  in  Simboli  della  Scienza  sacra  di  R.  Guénon.
8.  Naturalmente  in  quel  caso  è  il  Minotauro  a  ricoprire  la  funzione  del  Drago  al  centro  del  Labirinto.  Si
trova  riportato  nello  studio  del  Donà,  alle  pp.  28-­29,  invece  il  caso  di  una  regina  i  cui  novelli  sposi
muoiono  di  volta  in  volta  misteriosamente  la  prima  notte  di  nozze,  finché  l’eroe  Swet,  prescelto  anche
lui  come  sposo  ma  armatosi  di  tutto  punto,  scopre  che  sul  finire  della  notte  quando  la  novella  sposa  è
profondamente  addormentata,  «...qualcosa  come  un  filo,  [che]  usciva  dalla  narice  della  regina.  Il  filo
era  così  sottile  da  essere  quasi  invisibile;;  quando  lo  vide,  era  già  lungo  sette  metri,  e  continuava  a
uscire.  Quando  uscì  completamente,  cominciò  a  ispessirsi,  e  in  pochi  minuti  assunse  la  forma  di  un
enorme   serpente.   In   un   attimo,   Swet   tagliò   via   la   testa   del   serpente,   e   il   suo   corpo   si   contorse
violentemente...»,  salvando  in  tal  modo  Swet  se  stesso  e  la  sua  regina.  Oltre  ad  inserirsi  perfettamente
questo  racconto  nel  tema  generale  della  «sposa  ofidica»  e  del  conseguimento  eroico  della  «Sovranità»  da
parte  del  futuro  Re,  come  accennavamo  poco  prima,  si  potrebbero  a  nostro  avviso  individuare  in  questo
racconto   interessanti   richiami   simbolici   con   ciò   che,   per   esempio   nella   tradizione   indù   tantrica,   si
riferisce   alla   «Regina-­serpente»   Kundalinī   e   alla   corrente   sottile   principale   e   centrale   «sushumnā»
dell’essere  umano,  in  particolare  con  una  specifica  delle  sue  due  polarità  opposte  di  manifestazione,  vale
a  dire  la  nādī  «idā»  della  narice  sinistra,  “femminile”  e  “negativa”  (mentre  quella  di  destra,  «pingalā»,  è
“maschile”  e  “positiva”),  come  trattato  in  dettaglio  nel  Kundalinī-­Yoga.  Cfr.  lo  studio  omonimo  di  R.
Guénon  in  Studi  sull’Induismo.            

Postato 6th November 2013 da A.R.

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