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Estratto

COSTANTINO I
ENCICLOPEDIA COSTANTINIANA
SULLA FIGURA E L’IMMAGINE
DELL’IMPERATORE
DEL COSIDDETTO EDITTO DI MILANO
313-2013

volume secondo

isbn 978-88-12-00171-2

ISTITVTO DELLA
ENCICLOPEDIA ITALIANA
FONDATA DA GIOVANNI TRECCANI
ROMA 2013
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Anna Calia
Costantino e Costantinopoli sotto Mehmed II
L’eredità costantiniana dopo la conquista ottomana
di Costantinopoli
Sommario: L’affermazione dell’ideologia imperiale
ottomana ▭ Sguardi bizantini, ottomani e latini su
Mehmed II come nuovo Costantino. Mehmed II
nelle fonti bizantine: basileus o tyrannos? – Costan-
tino nelle fonti ottomane dell’età di Mehmed II –
Sguardi da Occidente su Mehmed come nuovo Costan-
tino ▭ L’immagine imperiale di Mehmed II ▭ Costan-
tino oltre Mehmed II ▭ Costantinopoli/Kostanti-
niyye sotto Mehmed II
Il 29 maggio 1453 segna la caduta di un impero
e l’atto di fondazione di un altro. Solo a partire da
questa data infatti si usa definire l’emirato otto-
mano un impero, dopo oltre un secolo e mezzo di
convivenza con Bisanzio, con cui non erano man-
cati gli scambi e gli scontri oltre ai conflitti. Meh-
med II Fatih compie con la conquista di Costanti-
nopoli (fig. I 23) – capitale imperiale par excellence
– un passo decisivo nel processo di centralizzazione
del potere in atto da un cinquantennio nell’emirato
ottomano. Inoltre, a partire da questa data il sul-
tano è legittimato a considerarsi erede per conqui-
sta dell’autorità imperiale bizantina e dunque a
reclamare i territori appartenuti all’impero caduto.
Sotto Mehmed II si afferma così un’ideologia impe-
riale che incontra non pochi nemici all’interno del
mondo ottomano e che trova espressione in una
nuova rappresentazione del sovrano e della capi-
tale. Tale progetto imperiale è influenzato anche,
ma non solo, dal modello bizantino e dalla figura
di Costantino1.
L’affermazione dell’ideologia imperiale
ottomana
Sin dalle sue origini, l’emirato ottomano ha fre-
quenti contatti con il mondo bizantino, collocato
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com’è vicino al cuore dell’impero, in Bitinia. Le
relazioni diplomatiche e le ambascerie con gli impe-
ratori di Bisanzio sono invariabilmente descritte
nelle fonti bizantine come relazioni asimmetriche,
in cui l’emiro ottomano è figlio e subordinato al
padre, il basileus, secondo una terminologia già adot-
tata dai selgiuchidi nelle relazioni con Bisanzio.
Una rottura di questo ‘equilibrio asimmetrico’ si
ha con Beyazid I (1389-1402), il primo sovrano
ottomano ad assumere il titolo di ‘sultano di Rum’,
nonché il primo a elaborare un disegno centraliz-
zatore e un’ambizione imperiale, culminati nell’as-
sedio di Costantinopoli del 1399. Il progetto di
Beyazid è bruscamente interrotto dalla rovinosa scon-
fitta subita ad Ankara nel 1402 per opera delle forze
mongole di Timur Leng (Tamerlano). Al ritratto
negativo di Beyazid nelle fonti bizantine e ottomane
si aggiunge una critica specifica, mossagli in parti-
colare da Ahmedi, autore del primo specchio per
principi della letteratura ottomana, l’Iskendernāme2.
Il sultano è additato come un esempio negativo e la
sconfitta di Ankara rappresenta anche la sconfitta di
un modello politico. Beyazid è infatti accusato di
aver abbandonato l’ethos della ghaza – la guerra in
nome della fede – avendo adottato ambizioni impe-
riali sul modello bizantino e selgiuchide e avendo
osato combattere gli altri emirati anatolici di fede
islamica con l’aiuto di truppe cristiane3.
Il modello propugnato da Beyazid viene ripreso
cinquant’anni dopo da Mehmed II, il quale consi-
dera la conquista di Costantinopoli un passaggio
essenziale per l’affermazione del progetto imperiale
ottomano. L’ideologia politica bizantina si era sem-
pre retta sul primato indiscusso di Costantinopoli4,
centro politico e spirituale di un impero universale
ed eterno, esso stesso percepito come centro del
mondo. Mehmed si rifà al modello imperiale bizan-
tino – ma senza che ciò risulti in un’ideologia uffi-
cialmente codificata – eleggendo Costantinopoli
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ANNA CALIA
makarr-ı saltanat («sede del sultanato») dopo Bursa
e Edirne, la città dei ‘signori della frontiera’, i ghazi.
Come vedremo, tale scelta non è accettata pacifi-
camente nell’impero ed è messa in discussione fino
alla fine del regno di Mehmed.
Un preciso segno di continuità si osserva nel
fatto che la capitale conserva l’antico nome: nei docu-
menti ottomani ufficiali più antichi incontriamo
sempre Kostantiniyye, affiancato da Istanbul, ter-
mine greco anch’esso. Secondo una tradizione
armena riportata da Abraham di Ankara, Mehmed
avrebbe deformato il nome della città in Islambol
(‘abbondante di islam’), utilizzando l’assonanza con
l’espressione eis tin polin5. Come per Costantino,
anche per Mehmed la translatio imperii coincide
con lo spostamento del centro dell’impero e con la
rifondazione di Costantinopoli, rifondata in quanto
eletta nuova capitale dell’impero. E come per
Costantino anche per Mehmed la rifondazione della
Polis – Costantinopoli, la ‘città’ per antonomasia –
coincide con una conversione, dal paganesimo al
cristianesimo per il primo, e dal cristianesimo all’is-
lam per il secondo. Infine, come per Costantino, la
conversione è seguita da un provvedimento (ferman)
che assicura la libertà di culto ai cristiani di Galata
e poi dal ristabilimento del patriarcato ortodosso
sotto la guida di Giorgio Gennadio Scolario.
Le connotazioni religiose dalla conquista di
Costantinopoli sono innegabili: la città era stata
ambita e concupita per secoli da molte potenze; inol-
tre, la sua conquista per mano islamica è frequen-
temente preconizzata nelle fonti arabe ed è già annun-
ciata in ḥadît attribuiti al Profeta: «Conquisterete
Costantinopoli, poi farete un’incursione contro Roma
e Dio vi darà la vittoria, perché se ciò non fosse vero
io sarei presso di Lui tra coloro che dicono menzo-
gne» e ancora: «Certo conquisteranno Costantino-
poli e il suo principe sarà un principe fortunato e
l’esercito che la conquisterà un esercito eccellente»6.
Secondo la consuetudine islamica, Costantino-
poli viene saccheggiata per tre giorni in quanto non
ha accettato la resa ed è stata conquistata con la
forza. Per giustificare il fatto che molti luoghi fos-
sero stati risparmiati durante il sacco, era dunque
necessario agli storici ottomani elaborare una ver-
sione dei fatti alternativa, secondo cui un soldato
bizantino durante l’assedio avrebbe proditoriamente
consegnato Costantinopoli agli assedianti aprendo
un varco lungo le mura. Questa tradizione sarà poi
riutilizzata dal patriarcato nel XVI secolo affinché
le chiese cristiane della capitale non vengano espro-
priate e trasformate in moschee.
Tuttavia, Mehmed non può dirsi pienamente
erede dell’autorità religiosa islamica. Avendo con-
quistato la capitale di un impero cristiano assurge al
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rango di ‘campione dei ghazi’; è però solo con la con-
quista del sultanato mamelucco sotto Selim I (1517)
e con il conseguente arrivo a Istanbul di reliquie isla-
miche – ma anche cristiane – che il sultano ottomano
potrà dichiararsi ‘Servitore dei due nobili santuari’
(Mecca e Medina). Dopo la conquista di Baghdad
nel 1534 sotto Süleyman (1520-1566), il sultano
diventerà anche ‘califfo di tutti i musulmani’, legit-
timando così la superiorità sulle altre terre del dār
al-Islām («casa dell’Islam»). La conquista di Costan-
tinopoli permette invece a Mehmed II di giustifi-
care il proprio potere temporale sui territori non isla-
mici inclusi nei domini ottomani, Memâlik-i
Mahrûse-i Osmanî («le terre ben protette degli otto-
mani»), in quanto erede per conquista dell’impero
bizantino. Il sultano raccoglie quindi l’eredità poli-
tica della Nuova Roma, ma non quella religiosa della
Nuova Gerusalemme.
In questo contesto, è molto significativo l’uti-
lizzo di titoli bizantini nei documenti sultaniali redatti
nella cancelleria imperiale, che per tutto il regno di
Mehmed utilizza il greco nella corrispondenza diplo-
matica con le potenze occidentali e nei rapporti con
le comunità latine e ortodosse dell’impero. Quella
di usare il greco negli scambi con ortodossi e latini
è una pratica in uso da tempo anche in altre cancel-
lerie islamiche, ma solo con Mehmed essa si attesta
con regolarità ed è sostenuta da un preciso richiamo
all’eredità bizantina nelle titolature7. Se infatti fino
a Mehmed II l’unico titolo di origine greca in uso è
authentes, ‘signore’, (da cui il turco efendi), a partire
dal 1453 il sultano si definisce anche basileus e auto-
krator. Nei documenti ottomani il titulus di Meh-
med è ulṭān al-barrayn wa-al-baḥrayn, («sultano dei
due continenti e dei due mari», rispettivamente
Rumelia e Anatolia, cioè Europa e Asia, e Mar Nero
e Mar Bianco, cioè il Mediterraneo); ṣāḥib-i Ḳırān
(«Signore della fortunata congiunzione»), titolo di
origine timuride utilizzato per esprimere la sovra-
nità universale e l’invincibilità in battaglia; hünkâr,
ovvero imperatore8; infine, kayser-i Rum9, letteral-
mente «Cesare dei Romei», titolo che Mehmed non
riconosce all’ultimo imperatore di Bisanzio, Costan-
tino XI Paleologo, e arroga a sé. Kayser-i Rum è l’e-
piteto generalmente adottato dalle fonti arabe per
indicare gli imperatori bizantini e sarà utilizzato nelle
titolature dei sultani ottomani fino alla fine del-
l’impero. Critobulo di Imbro, nell’epistola dedi-
catoria della sua narrazione storica che copre il
regno di Mehmed II, si rivolge al sultano come a un
αὐτοκράτωρι μεγίστῳ, βασιλεῖ βασιλέων Μεχμέτει, εὐτυχεῖ,
νικητῇ, τροπαιούχῳ, θριαμβευτῇ, ἀηττήτῳ, κυρίῳ γῆς καὶ
θαλάσσης θεοῦ θελήματι («grandissimo imperatore, re
dei re Mehmed, fortunato, vincitore, portatore di
trofei, trionfatore, invincibile, signore della terra e
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COSTANTINO E COSTANTINOPOLI SOTTO MEHMED II
del mare per volere divino»)10. Si osservi la compre-
senza di una formula di ascendenza persiana, e cioè
‘re dei re’ (in persiano şahinşah, titolo ufficialmente
adottato a partire dal 1514 dopo la vittoria sui Safa-
vidi) e di titoli imperiali romani di età costantiniana,
equivalenti degli epiteti felix, victor, triumphator,
invictus, che manifestano le ambizioni ecumeniche
del neonato impero. Pur segnando una discontinuità
dal punto di vista religioso rispetto all’Impero romano
cristiano d’Oriente, basileia Rhōmaiōn, l’impero otto-
mano vi si richiama rispetto alla ‘romanità’, consi-
derandosene legittimo erede politico.
Sarebbe tuttavia fuorviante considerare il
modello imperiale ottomano come esclusivamente
influenzato da quello bizantino. Esso ne riprende
anzi alcuni aspetti e per breve tempo, rimanendo
circoscritto al regno di Mehmed II. Osservata sul
lungo periodo, la sovranità ottomana si configura
come una particolare sintesi del fondo turco cen-
tro-asiatico, evidente per esempio nel principio di
successione dinastica ottomano, in cui è assente la
pratica di designare un erede mentre il sultano è
ancora in vita; dell’identità musulmana, mediata
dalla cultura arabo-persiana; infine dell’elemento
bizantino, ravvisabile per esempio nella nozione di
unicità e universalità dell’impero11. Tuttavia, restano
con quest’ultimo alcune differenze fondamentali:
se l’ecumene bizantina era sempre stata regolata dal
diritto romano, all’interno di un unico ordine giu-
ridico fondante l’unità imperiale, l’Impero otto-
mano lascia ampia autonomia legislativa alle comu-
nità confessionali. Inoltre, mentre il basileus era il
legislatore par excellence e incarnazione della legge
(nomos empsychos), il sultano ottomano è ben più
limitato nell’azione legislativa dalla presenza dei
millet, le comunità confessionali incluse all’interno
dell’impero. Per alcuni istituti ottomani sono state
avanzate possibili analogie con equivalenti bizan-
tini, come per esempio per il timar ottomano, il
sistema di concessione di terre alle aristocrazie in
cambio di servizi militari, pratica che riprende l’i-
stituto della pronoia bizantina. Un altro fenomeno
degno di rilievo è la presenza di molti membri
discendenti dalle élites bizantine nell’amministra-
zione ottomana, almeno fino alla metà del XVI
secolo, tanto che quasi tutti i visir e i gran visir di
Mehmed II e Beyazid II sono cristiani rinnegati o
convertiti di origine greca e balcanica.
Dietro questi provvedimenti si intravedono
motivazioni di tipo sia pragmatico sia ideologico.
Poiché fino al regno di Selim I l’impero ottomano
comprende terre prevalentemente non islamiche,
l’integrazione dell’elemento cristiano nel palazzo
ottomano appare come una necessità ineludibile.
D’altro canto, l’inclusione dell’elemento bizantino
381
nell’apparato amministrativo ottomano ha certamente
anche una connotazione ideologica nel segno della
continuità con l’impero caduto, seppur limitatamente
al regno di Mehmed II. Il dibattito storiografico
novecentesco sulla minore o maggiore influenza delle
istituzioni bizantine su quelle ottomane non è mai
stato scevro da implicazioni politiche e si è polariz-
zato in direzione o di una recisa negazione di tali
influenze o al contrario di un acritico continuismo12.
I richiami al passato romano-bizantino rientrano
in un progetto di legittimazione politica, ma non
fanno di Mehmed – come è stato a volte detto – una
sorta di principe ‘rinascimentale’13. Una delle prime
scelte compiute dopo il 29 maggio 1453 dal sultano,
ormai basileus a tutti gli effetti, è quella di eliminare
il visir Çandarlı Halil, sostenitore del partito filo-
bizantino e potenziale concorrente nella costruzione
di una nuova immagine imperiale per la città e il suo
sultano. Il progetto imperiale tuttavia non incontra
fortuna né tra i contemporanei né tra i discendenti
di Mehmed, con poche eccezioni. Le tensioni anti-
centralistiche espresse nelle fonti ottomane attra-
verso critiche più o meno velate al sultano, che
abbiamo già osservato nel caso di Beyazid I, attra-
versano infatti l’impero alla morte del Conquista-
tore nel 1481. In quell’occasione la lotta tra i due
rivali al trono, Cem e Beyazid, si gioca ancora una
volta sul problematico ruolo svolto da Costantino-
poli/Kostantiniyye. Non casualmente alcune fonti
ottomane – per esempio il Ṣaltuḳnāme di Ebū’l-
ḫayr-i Rūmī – raccontano come Cem intendesse
restituire il ruolo di capitale a Edirne, l’antica città
dei ghazi e capitale di frontiera, recidendo così la
prossimità, sia fisica sia simbolica, con la città di
Costantino. Ad avere la meglio tra i due è Beyazid
II, il quale invece prosegue il processo di centraliz-
zazione e sacralizzazione del potere ottomano, ridu-
cendo però sensibilmente la partecipazione delle éli-
tes greco-bizantine alla gestione del potere14.
Del resto, tra le potenze del dār al-Islām non
sono esclusivamente gli ottomani a reclamare il
legame con il passato bizantino. Tra XV e XVI
secolo si affacciano sulla scena due temibili sfidanti
dell’Impero ottomano, Uzun Hasan e suo nipote
Ismail, i quali dichiarano entrambi una parentela
con i sovrani bizantini. Uzun Hasan, capo della con-
federazione turcomanna degli akkoyunlu («quelli
del montone bianco»), è genero dell’imperatore di
Trebisonda Giovanni IV Comneno, avendone spo-
sato nel 1458 la figlia Teodora Comnena, nota anche
come Despina Hatun. Dall’unione nasce colei che
avrebbe sposato lo şah di Persia Haydar e da cui
sarebbe nato Ismail, fondatore della dinastia safa-
vide. La lotta degli ottomani contro gli akkoyunlu e
poi contro i safavidi coinvolge dunque le rispettive
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ANNA CALIA
ambizioni imperiali e prende le forme di una com-
petizione tra rivali per legittimarsi come eredi del
Kayser-i Rum.
Sguardi bizantini, ottomani e latini
su Mehmed II come nuovo Costantino
Mehmed II nelle fonti bizantine: basileus
o tyrannos?
Nell’ideologia bizantina l’impero è pensato come
unico, universale e perenne15. La caduta della Polis
e di fatto la fine dell’Impero dei romei sono quindi
percepite come eventi ‘inimmaginabili’, o perlo-
meno difficili da giustificare. Nelle fonti bizantine
di XV secolo sono individuabili tre atteggiamenti
di fondo nei confronti della caduta dell’impero. Il
primo nega ogni legittimità al nuovo dominatore,
considerato come un usurpatore e un tyrannos; un
altro atteggiamento cerca un accomodamento con
il nuovo potere, spiegando la fine dell’impero, e
l’imminente fine del mondo, come punizione per i
peccati e le divisioni interne al mondo cristiano.
Infine, una terza posizione è quella legittimista, che
presenta Mehmed come naturale erede dell’auto-
rità imperiale bizantina.
A sostenere la prima visione è lo storico Ducas,
secondo cui Mehmed II non sarebbe un basileus ma
un usurpatore, un tyrannos, sovrano di un regime
illegittimo e tirannico. Condividono tale concezione
anche un buon numero di umanisti italiani e intel-
lettuali greci emigrati in Italia che sostengono la cro-
ciata anti-turca: ricordiamo gli italiani Lauro Qui-
rini e Francesco Filelfo, e tra i greci Bessarione in
primis, ma anche Michele Apostolis, il quale lancia
un appello contro il Turco in un’epistola a Fede-
rico III16. In queste testimonianze la figura di
Costantino Magno è collegata al suo sfortunato omo-
nimo Costantino XI, ultimo imperatore dei romei.
La città di Costantino è perduta da un altro Costan-
tino e come riportano molte tradizioni greche essa
potrà essere recuperata solo da un altro Costantino.
Mehmed è completamente escluso da questa linea
di successione e si configura piuttosto come un anti-
Costantino, non rifondatore della Polis e di un impero
millenario, ma barbarico e ferino distruttore, degno
rappresentante della stirpe turca.
Una posizione sostanzialmente diversa è quella adot-
tata da Gennadio Scolario, primo patriarca ortodosso
della Turcocrazia, e dalla cerchia di intellettuali bizan-
tini che rimangono a Costantinopoli dopo il 1453,
accomunati dall’antilatinismo e dalla vicinanza al
patriarcato ortodosso. Gennadio attribuisce la respon-
sabilità ultima della fine dell’impero non ai turchi,
ma alle divisioni interne e ai peccati in cui è caduto
382
il mondo cristiano. La fine di Bisanzio annuncia la
fine del mondo e a rinsaldare questa proiezione
escatologica contribuisce anche l’imminenza del-
l’anno 7000 dell’era bizantina, che secondo alcune
tradizioni apocalittiche avrebbe appunto coinciso
con la fine dei tempi. Quella di Gennadio è una
posizione conciliante che, pur non approvando aper-
tamente la dominazione ottomana, la legittima
implicitamente e giustifica quindi anche la posi-
zione del patriarcato ecumenico, ormai divenuto
‘una Chiesa senza Impero’. Ritroviamo questo atteg-
giamento pragmatico anche in alcune cronache pro-
dotte in ambiente patriarcale nella seconda metà
del XVI secolo: l’Ekthesis Chronika, l’Historia Poli-
tica e l’ Historia Patriarchica.
Le attese millenaristiche e i discorsi apocalittici
sono ricorrenti nella sensibilità bizantina del Quat-
trocento. Secondo Isidoro di Kiev per esempio, la
vittoria di Mehmed equivale alla venuta dell’Anti-
cristo. In alcuni casi però, sempre nell’ambiente
patriarcale, si afferma la fiduciosa sicurezza nella
restaurazione dell’impero. È il topos del ritorno del
re, diffusosi ampiamente anche nella tradizione
popolare greca. Nel Povest’ o Car’grade (Racconto
di Costantinopoli) di Nestor Iskender, autore russo
che partecipa all’assedio del 1453 nei ranghi dell’e-
sercito turco, si incontra una sezione sulla fonda-
zione di Costantinopoli, quasi certamente interpo-
lata nel XVI secolo. Secondo la leggenda, al
momento della fondazione della città Costantino
vede un’aquila afferrare un serpente, che però la
ferisce. Caduti al suolo entrambi, alcuni uomini
liberano l’aquila e uccidono il serpente. Interrogati
i saggi, Costantino apprende che i cristiani, simbo-
leggiati dall’aquila, avrebbero un giorno definiti-
vamente sconfitto gli infedeli nella nuova città da
lui fondata, dopo un lungo periodo di sottomis-
sione. Tuttavia un altro autore russo, Ivan Pere-
svetov, scriverà nel 1547 una biografia di Mehmed
II dedicata al giovane czar Ivan IV ‘il Terribile’,
in cui il sultano è presentato come un modello di
giustizia e magnanimità da emulare17.
Un terzo giudizio riguardo alla ‘romanità’ dell’Im-
pero ottomano è la posizione legittimista degli sto-
rici Michele Critobulo e Laonico Calcondila, l’u-
nica che istituisca un nesso diretto tra Costantino
e Mehmed II. Per Laonico Calcondila, legato al
circolo di Mistrà animato dall’insegnamento di
Giorgio Gemisto Pletone, la conquista ottomana
di Costantinopoli non è una ‘seconda morte di
Omero e Platone’, ma al contrario è la possibilità
di una rinascita dell’Ellenismo. La fine di Bisan-
zio è riscattata dalla superiorità della cultura greca
che avrebbe conquistato anche gli ottomani, come
un tempo la Grecia aveva saputo civilizzare Roma.
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COSTANTINO E COSTANTINOPOLI SOTTO MEHMED II
Bisanzio stessa viene presentata da Calcondila come
il risultato della definitiva ellenizzazione dell’Im-
pero romano tramite lo spostamento della capitale
a Costantinopoli, suggerendo quindi un’analogia
tra l’età di Costantino e gli eventi contemporanei18.
Anche Michele Critobulo legittima la translatio
imperii operata dal sultano sostenendola con moti-
vazioni ulteriori19. Mehmed è basileus per diritto
di conquista e per la superiorità dimostrata sui
bizantini in termini di organizzazione militare e
politica. Per Critobulo inoltre, la stirpe ottomana
è naturale erede dell’Impero bizantino: richiaman-
dosi alla tradizionale equivalenza tra turchi e per-
siani, comune nelle fonti bizantine, fa discendere
i primi dagli achemenidi, il cui capostipite fu il
greco Perseo. I turchi sarebbero quindi di origine
greca, degni eredi della grecità classica e bizantina;
Mehmed in particolare è da Critobulo spesso acco-
stato ad Alessandro Magno, massimo modello di
regalità nella tradizione letteraria turco-persiana.
Del resto anche lo pseudo-Sfrantze, pur certa-
mente non attestandosi su posizioni filoturche,
rintraccia una discendenza comnena per gli otto-
mani20. Infine Giorgio Amirutze, uno dei mag-
giori intellettuali rimasti a Costantinopoli dopo la
caduta, in alcuni poemetti panegirici e in un’ora-
zione funebre per Mehmed II sottolinea il tema
della κληρονομία, ovvero della legittimità del sul-
tano come erede degli imperatori di Bisanzio, defi-
nendolo tra l’altro ἄναξ, βασιλεὺς τρισαριστεὺς μέγας,
῾Ελλήνων κύριος καὶ βασιλεύς, ‛Ρωμαίων ἀρχηγός
(«Signore, grande re tre volte eccellente, signore
re dei Greci, re dei Romani»)21. Abbandonando la
concezione dell’eternità dell’impero, Amirutze
ammette che nel quadro della naturale successione
degli imperi, Mehmed è in quel momento il
migliore e il più potente dei sovrani, un’idea che
ritornerà anche in un’epistola del filosofo trape-
zuntino a Bessarione22.
Costantino nelle fonti ottomane dell’età
di Mehmed II
Le fonti ottomane sono generalmente silen-
ziose riguardo alla storia bizantina e i rari accenni
che ne fanno riprendono solo sporadicamente e
non fedelmente le fonti arabe, le quali al contrario
guardano spesso a Costantinopoli e alle sue ori-
gini. Nelle fonti ottomane posteriori al 1453 assi-
stiamo a un’invenzione del passato bizantino, total-
mente riplasmato e adattato alle necessità del
dibattito interno sulla natura dell’impero, una que-
stione assai problematica nella società ottomana
della seconda metà del XV secolo. Nel Dürr-i mek-
nun23 di Ahmed Bıcan Yazıcıoğlu di Gelibolu (Gal-
lipoli), opera cosmografica in prosa della metà del
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XV secolo, sono menzionati per la prima volta
Yanko bin Madyan, il quale nelle fonti arabe è il
primo leggendario fondatore di Costantinopoli24, e
la maledizione che graverebbe sulla città. Il Dürr-i
meknun fu sicuramente una delle fonti di una cro-
naca anonima ottomana che si arresta nel 1491, la
quale riporta tradizioni leggendarie sulla fondazione
di Costantinopoli in chiave anti-imperiale, conser-
vata in una sessantina di manoscritti turchi e in più
redazioni. In risposta a questa visione negativa di
Mehmed II e dell’eredità bizantina – non a caso la
cronaca rimarrà sempre anonima – negli stessi anni
nella corte ottomana viene tradotta dal greco e adat-
tata in chiave filo-imperiale la ‘Narrazione della
costruzione di Santa Sofia’, componimento incluso
nei Patria bizantini, raccolta stratificata di storie e
tradizioni su Costantinopoli. In entrambe le tradi-
zioni, che si confronteranno e scontreranno fino alla
fine del XVI secolo, non sono pochi i riferimenti a
Costantino, in quanto rifondatore di Costantino-
poli e per alcuni committente della Santa Sofia25.
Nella cronaca anonima anti-imperiale, la vicenda
di Qostantin bin Alaniye («Costantino figlio di
Elena») si svolge al tempo di Gesù. Figlio di Buzan-
tin, re maledetto sotto il cui regno scoppia un’epi-
demia che annienta la popolazione di Costantino-
poli, Costantino progetta la ricostruzione della città,
progetto che incontra però l’opposizione di Era-
clio, Cesare di Roma. Dopo essersi rifugiato in
Egitto e aver sconfitto Eraclio, Costantino ne sposa
la figlia, Asafiya (conflazione di Ayasofya – deno-
minazione turca di Santa Sofia – e Asaf bin Bara-
hiya – che nella tradizione islamica è il visir di Salo-
mone ed è reputato il fondatore della Santa Sofia)
e rifonda con lei la città, costruendo tra l’altro la
colonna serpentina, talismano e oggetto apotropaico
venerato dagli ottomani. Alla morte di Asafiya
Costantino ordina la costruzione della chiesa di
Santa Sofia, la quale però non sarà mai completata
a causa della misteriosa sparizione dell’architetto
incaricato del progetto. Quando finalmente la chiesa
viene terminata con enorme dispendio di risorse,
Costantino perde il senno, costruisce una statua
equestre (la statua di Giustiniano dell’Augustaion)
e una colonna crucifera, e dopo averla issata muore,
precipitando nel fuoco infernale. Secondo questa
tradizione anti-costantiniana non solo Yanko bin
Madyan è di origine ungherese, ma lo è anche il
successore Buzantin, padre di Costantino, anch’e-
gli dunque non romano. Nella seconda metà del
XV secolo il regno d’Ungheria retto da Mattia Cor-
vino è tra i nemici più temibili degli ottomani, per
cui non appare casuale la scelta di associarvi un per-
sonaggio connotato così negativamente come
Costantino. In ogni caso, viene recisamente negata
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ANNA CALIA
l’origine romana di Costantino e il binomio Roma-
Costantinopoli, rifiutando quindi la continuità tra
i due Imperi e le due città. Costantino è l’ultimo di
una serie di re maledetti, dopo Yanko bin Madyan
e il padre Buzantin, e capostipite degli imperatori
di Bisanzio, anch’essi non immuni dalla maledi-
zione. In queste tradizioni anonime anti-imperiali
infatti la rifondazione costantiniana è segnata da
elementi sinistri, tanto da potersi leggere come un
anti-modello per la rifondazione ottomana della
città in corso in quegli anni. Le difficoltà nella
costruzione di Santa Sofia; le enormi ricchezze inve-
stite; l’introduzione di statue antropomorfe, paga-
neggianti e idolatre; infine la morte tragica di
Costantino potevano, e dovevano, suonare come
un severo monito per il sultano a non seguire il
modello della regalità costantiniana. Proprio in que-
gli anni invece, Mehmed si muove in quella dire-
zione, costruendo un’immagine imperiale e allon-
tanandosi dallo spirito della ghaza che aveva animato
le prime conquiste di un emirato policentrico e
ancora in via di sedentarizzazione. Nella cronaca
anonima infatti la renovatio imperiale operata da
Mehmed è spesso oggetto di critica ed è equiparata
– in senso negativo – a quella di Costantino, non
certo a quella di un campione della fede islamica.
Se alcuni storici dell’epoca adottano la stessa
voce critica espressa nelle cronache anonime – è il
caso di Āşıḳpaşazāde e di Oruç bey – altri invece
sostengono l’operato di Mehmed II e il recupero
dell’eredità bizantina. Nel 1479 il sultano ordina al
derviscio Ak Şemsüddin un adattamento dal greco
in persiano del ‘Racconto sulla costruzione della
grande Chiesa di Dio, chiamata Santa Sofia’, con-
tenuta nei Patria costantinopolitani26. Ak Şemsüd-
din aggiunge un preambolo sulla fondazione di
Costantinopoli alla traduzione e la adatta alle esi-
genze del sultano. Mentre la costruzione dell’ippo-
dromo è attribuita a Costantino, non c’è traccia della
tradizione, pure presente in alcune fonti bizantine,
di una fondazione originaria di Santa Sofia a opera
di Costantino, tradizione sviluppatasi a partire dalla
presenza di una basilica costantiniana che sorgeva
dove poi sarebbe sorta Santa Sofia. Ak Şemsüddin
fa confluire l’incendio della basilica costantiniana a
opera degli ariani sotto Teodosio (379-395 d.C.) e
la rivolta di Nika sotto Giustiniano (532 d.C.) in un
unico evento, facendo apparire la fondazione di Santa
Sofia come la vittoria sull’eresia e il paganesimo e
il simbolo della potenza universale dell’Impero
bizantino, che il sultano-basileus è pronto a racco-
gliere. Gli şehnāmeci («storici di corte») di Mehmed
e Beyazid II, Tursun bey, Kemālpaşazāde e Idris-i
Bitlisi, inseriranno tutti nelle loro narrazioni stori-
che questa versione filo-imperiale ispirata dai Patria,
384
in cui Costantino, non più imperatore ungherese
ma romano, è con Giustiniano un modello del tutto
positivo per il sultano. Celebrando le gesta di Meh-
med in un fethnāme, lo storico Kıvami arriva a dichia-
rare che lo stesso Costantino sarebbe stato musul-
mano: un’equivalenza perfetta quindi con il nuovo
Costantino27. Mehmed supera tutti i predecessori
in quanto restauratore della vera fede (islamica) a
Costantinopoli, fede che aveva abitato la città sin
dagli inizi, attraverso due personaggi ben noti, Eyüp
e Maslama. Nella narrazione filo-imperiale infatti
ampio spazio è dedicato al ritrovamento nel 1458
della sepoltura di Abu Eyüb al-Ansâri, compagno
di Maometto nel primo assedio di Costantinopoli
(668-669), e alla storia di Maslama, che aveva gui-
dato il grande assedio del 715-717 e che in quell’oc-
casione avrebbe fondato una moschea, ancora esi-
stente in epoca paleologa28.
Sia le cronache anonime sia le storie ufficiali
associano, come abbiamo visto, la fondazione di
Costantinopoli alla figura di Costantino. La pro-
venienza di quest’ultimo è collocata dalle fonti filo-
imperiali a Roma, allo scopo di sottolineare la con-
tinuità tra la prima e la seconda capitale e quindi
indirettamente anche tra la prima Roma e la Istan-
bul ottomana. Le tradizioni anti-imperiali invece
indicano come terra di origine di Costantino l’Un-
gheria, all’epoca principale nemica degli ottomani,
negando i legami tra Bisanzio e Roma e quindi esclu-
dendo una legittimità imperiale per Mehmed, il
quale siede sul trono fondato da un imperatore male-
detto e da una gente nemica. La disputata origine
di Costantino si riflette nella fortunata leggenda
turca della mela rossa, kızıl elma29, immagine – e
miraggio – di un’indeterminata città imperiale non
musulmana da conquistare, che nel profetismo turco
segna al tempo stesso l’apogeo dell’impero e l’ini-
zio del declino. Nei cortei imperiali le truppe salu-
tano il sultano con l’augurio di ‘ritrovarsi alla mela
rossa’. L’identità della ‘mela’ è disputata soprat-
tutto tra Roma, Costantinopoli, Buda e Vienna.
L’origine stessa di questo tema è assai dibattuta:
alcuni ne sostengono una provenienza iranica30;
altri propendono per una derivazione da Occi-
dente31; altri infine sostengono il riferimento a Roma
e Costantinopoli, confortati peraltro dai già men-
zionati ḥadît coranici che annunciavano la conqui-
sta delle due città.
Se riferita a Costantinopoli, l’espressione con-
creta del pomo andrebbe identificata nel globo aureo,
simbolo del potere universale, retto da Giustiniano
nella statua equestre dell’Augustaion, distrutta dopo
la conquista ottomana32. Con un abile rimaneggia-
mento nella tradizione greca kokkine melia diventa il
Paese del melo rosso, noto anche come Monodendron,
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COSTANTINO E COSTANTINOPOLI SOTTO MEHMED II
da cui hanno origine i turchi e dove essi saranno scac-
ciati per sempre, nel momento in cui si risveglierà
Costantino XI Paleologo, ultimo imperatore bizan-
tino, trasformatosi in statua di marmo il giorno della
caduta della città. Alternativamente, i turchi saranno
scacciati quando il nuovo erede dei basileis, descritto
nelle fonti come un uomo misero e semplice, com-
parirà sulla Terra. Secondo un’altra tradizione dif-
fusasi dopo il 1453, sul sepolcro di porfido di Costan-
tino era scolpita una profezia, decifrata da Giorgio
Gennadio Scolario: essa annunciava la fine dell’Im-
pero bizantino e la disfatta ottomana a opera di una
‘razza gialla’ che avrebbe restituito la città ai cristiani.
Secondo altre profezie la riconquista della città
sarebbe partita un giorno dalla colonna di Costan-
tino nel Foro, quando un angelo avrebbe dato una
spada al nuovo basileus33. Se la tradizione greca con-
nota positivamente le statue imperiali legate alla
figura di Costantino, quella ottomana ha un atteg-
giamento ambiguo nei confronti della statuaria bizan-
tina. Ne è un esempio il diverso destino riservato a
due emblematici monumenti, entrambi attribuiti
nella cronaca anonima anti-imperiale a Costantino:
da un lato la statua equestre dell’Augustaion, che
viene rimossa e in seguito distrutta; dall’altro la
colonna serpentiforme, che diventa un potente tali-
smano apotropaico a difesa della sicurezza della città.
In generale, le tradizioni turche sono piuttosto sospet-
tose nei confronti della statuaria antropomorfa, men-
tre alle colonne aniconiche sono spesso attribuiti
poteri talismanici, come accadeva anche in epoca
bizantina34. Nella cronaca anonima il modello impe-
riale costantinopolitano è inficiato anche perché
nasce da un atto idolatra, e cioè dalla fondazione
impura di Yanko, antenato mitico di Costantino
(ma in alcune versioni Yanko è sostituito da Salo-
mone) il quale fonda Costantinopoli dopo aver tro-
vato un idolo pagano a Gerusalemme35. Tra le
colonne ereditate dal millennio bizantino e vene-
rate in epoca ottomana, ricordiamo la già menzio-
nata colonna serpentina (figg. primo volume VI 31,
32); la colonna istoriata di Arcadio sullo Xerolophos
(nota in epoca ottomana come Dikilitaş o ‘pietra
conficcata’, fig. primo volume VI 33), che per Evliya
Çelebi viene costruita ai tempi Yanko bin Madyan;
la colonna di Marciano, nota altresì come colonna
della Fanciulla (Kıztaşı); o ancora la colonna di san
Gregorio il Taumaturgo nella Santa Sofia, oggetto
di devozione anche in epoca ottomana.
Sguardi da Occidente su Mehmed come nuovo
Costantino
L’atteggiamento umanistico davanti all’ascesa
ottomana oscilla tra timore e curiosità. Da un lato
c’è chi sostiene un’origine barbara e più precisamente
385
scitica dei turchi, utilizzando l’assonanza tra turci
e truci per motivarne la natura ferina; costoro esor-
tano alla crociata anti-turca in nome di una con-
danna dottrinale dell’islam. D’altro canto, alcuni
umanisti accreditano una discendenza troiana ai
turci, non più truci ma teucri; discendenza soste-
nuta anche da Critobulo, il quale descrive il pelle-
grinaggio di Mehmed a Troia nel 146336. Costoro
sono i fautori di un irenismo conciliante e pragma-
tico, volto alla convivenza col Turco e possibil-
mente alla sua conversione. Il mito genealogico che
associa i turchi a Troia implica indirettamente la
legittimità del dominio turco non solo in Oriente,
come successore dell’impero bizantino-greco, ma
anche in Occidente, e a doppio titolo: per la conti-
nuità tra l’impero romano e bizantino e per l’ori-
gine troiana (e quindi turca) dei romani37.
L’immagine umanistica di Mehmed II si intra-
vede con chiarezza nelle uniche due testimonianze
che elaborano esplicitamente e coscientemente il
ruolo del sultano come nuovo Costantino: quella di
Giorgio di Trebisonda e di papa Pio II, al secolo
Enea Silvio Piccolomini. Giorgio di Trebisonda,
cretese di origine ma vissuto per lo più in Italia, è
tra i primi a interessarsi alle implicazioni dell’avan-
zata turca, dapprima esortando sovrani e pontefici
alla crociata e poi, tramontata ogni speranza di sal-
vezza per l’impero, cercando un accomodamento
con il Conquistatore. Egli dedica a Mehmed un trat-
tatello composto nel 1453, il Περὶ τῆς ἀλήθειας τῆς
τῶν χριστιανῶν πίστεως (Sulla verità della fede dei
cristiani) e poi invia al sultano due lettere nel 1466,
accompagnate da un esemplare del trattato in cui
confrontava Aristotele e Platone a vantaggio del
primo, e da un opuscolo composto probabilmente
nel 1466, il Περὶ τῆς αἰδίας τοῦ αὐτοκράτορος δόξης
καὶ τῆς κοσμοκρατορίας αὐτοῦ (Sulla gloria eterna del-
l’imperatore e sul suo governo del mondo). Nel trat-
tato sulla fede cristiana Giorgio di Trebisonda
instaura una comparazione tra Costantino e Meh-
med che si risolve decisamente a sfavore del primo:
Mehmed, imperatore dei romani e dell’intero orbe,
a differenza di Costantino discende da una stirpe di
re e dominatori, è descritto come un re-filosofo, è
superiore al predecessore per forza fisica, morale, e
per il fatto di aver compiuto le sue conquiste in gio-
vanissima età. Non gli rimane che imitare Costan-
tino abbracciando il cristianesimo per superare tutti
gli imperatori e i potenti che la Terra abbia mai
accolto38. Nella visione utopica e conciliatrice di
Giorgio di Trebisonda la legittimità imperiale e uni-
versale di Mehmed precede e non segue la sua con-
versione al cristianesimo, a differenza di quanto
sostiene il pontefice Pio II nell’epistola fittizia al
sultano, composta nel 1461 e mai inviata.
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ANNA CALIA
Pio II, divenuto papa tre anni prima, subor-
dina il riconoscimento della legittima autorità impe-
riale ottomana alla conversione al cristianesimo di
Mehmed, che avrebbe avviato poi quella del suo
popolo. Come Giorgio di Trebisonda, anche Pio
instaura un diretto parallelismo tra Mehmed e
Costantino e tra sé e Silvestro, senza che però il
confronto si risolva in favore di Mehmed. Nell’e-
pistola di Pio convivono l’atteggiamento dottrinale
della Chiesa che condanna l’islam come eresia
(spesso percepito come una forma deviata di cri-
stianesimo), quello irenista che propone una con-
versione pacifica al cristianesimo e infine quello
pragmatico, che accetta l’islam come legge posi-
tiva e legittima39. Quest’ultima posizione nell’Ita-
lia del secondo Quattrocento prende in alcuni casi
le forme di una più o meno scoperta turcofilia poli-
tica, spesso non disgiunta da anticlericalismo. Una
breve rassegna include l’Hecatelegium, epigramma
inviato dal poeta ascolano Panfilo Sassi a Ferrante
d’Aragona in cui esorta il Gran Turco a venire in
Italia contro la Chiesa romana; la vita e l’opera del-
l’umanista Filippo Bonaccorsi noto anche come
Callimaco Esperiente, il quale dopo la congiura
fallita contro Paolo II (1468) si rifugia a Istanbul
e poi dagli Jagelloni in Polonia, dove compone la
Vita di Gregorio di Sanok arcivescovo di Leopoli,
in cui teorizza la pari dignità di cristiani e musul-
mani in quanto soggetti politici; l’orazione apo-
crifa in risposta all’epistola di Pio II dell’ ‘otto-
mano’ Morbisano, che esorta la Santa Sede a non
allearsi con Venezia contro gli ottomani; infine, i
Commentarii del greco Teodoro Spandugino Can-
tacuzeno, ‘patrizio costantinopolitano’, nei quali
l’autore loda la devozione islamica e l’amicizia tra
cristiani e musulmani40.
L’esaltazione delle doti del sultano ottomano
nella letteratura umanistica evoca gli elogi per i
generali dell’antichità classica. Secondo queste voci
turcofile le imprese militari di Mehmed e la rina-
scita di un impero forte sono la condizione del
ritorno di una pace almeno temporanea in Europa.
Benedetto Dei, commerciante e spia fiorentina al
servizio degli ottomani tra 1460 e 1472, riferisce
dell’intenzione di Mehmed di superare le gesta di
Alessandro Magno e Cesare e di voler sbarcare in
Italia. Jacopo Languschi, nell’Excidio e presa di
Costantinopoli, parlando degli exploits militari del
sultano, suggerisce un parallelismo tra le ambizioni
di Mehmed e quelle dei grandi generali e impera-
tori dell’antichità, incluso Costantino: «Hora dice
esser mutato le saxon di tempi, sì che de Oriente el
passi in Occidente, come gli occidentali in oriente
sono andati: uno dice dover esser lo imperio del
mundo, una fide, una monarchia»41. Anche il celebre
386
umanista Francesco Filelfo chiude un’ode dedicata
al sultano sottolineando la grandezza di Mehmed,
macchiata solo dalla fede nell’islam, ma altrove
invita i principi occidentali alla crociata42. Suo figlio
Gian Mario adotta la medesima attitudine sul
modello della disputatio in utramque partem: cele-
bra il sultano in un poemetto incompiuto a lui dedi-
cato, l’Amyris, composto su richiesta del mercante
anconitano Othman Lillo Ferducci, concludendolo
però con un appello a Galeazzo Sforza a muovere
guerra contro i turchi.
La superiorità militare di Mehmed evoca il pre-
cedente costantiniano nel binomio Roma-Costan-
tinopoli in un’orazione del veneziano Niccolò
Sagundino, autore tra l’altro del De familia Autu-
manorum, primo tentativo occidentale di una sto-
ria della dinastia ottomana: «(Mehmed) dice che la
sede di Costantino gli è concessa dal cielo e che que-
sta sede sembra esser in verità Roma, non Costan-
tinopoli, e ciò esser giusto e corrispondere bene
come se, presa la figlia con la forza, possa prendersi
anche la madre». Conquistata Costantinopoli, tocca
a Roma. Un esempio del fortunato tema umani-
stico-rinascimentale del ‘Turco in Italia’ si legge
già in Enrico di Soemmern, ufficiale del palazzo
pontificio: «Va dicendo, vantandosi pubblicamente,
che la prossima estate verrà a Roma, sottometterà
l’Italia e distruggerà la fede cristiana, e si ritiene
quasi sicuro dell’impresa»43.
A testimonianza degli interessi geografici e mili-
tari di Mehmed, probabilmente funzionali al suo
progetto di espansione verso Occidente, abbiamo
alcuni manoscritti ancora conservati nella biblio-
teca del Topkapı a Istanbul: ricordiamo in parti-
colare la traduzione araba della Geografia di Tolo-
meo del figlio del già ricordato Giorgio Amirutze,
il quale a sua volta realizza per il sultano una mappa
dell’ecumene e un trattatello su Tolomeo; una ver-
sione breve in greco, senza mappe e disegni, del
Liber insularum archipelagi di Cristoforo Buondel-
monti44; una traduzione italiana della Geografia
tolemaica dedicata nel 1482 a ‘Mehmed III’ (cioè
Beyazid II) e originariamente indirizzata a Meh-
med II, opera del geografo fiorentino Francesco
Berlinghieri. Inoltre, lo scultore Matteo de’ Pasti
nel 1461 è incaricato di consegnare al sultano una
mappa dell’Italia e dell’Adriatico e il De re militari
di Francesco Valturio, accompagnato da una let-
tera di Sigismondo Pandolfo Malatesta. Matteo de’
Pasti è intercettato e arrestato dai Veneziani, i quali
hanno ben donde di temere un’alleanza tra Sigi-
smondo e Mehmed II ai loro danni. Nel Topkapı
c’è ancora oggi un incunabolo dell’opera di Valtu-
rio stampato a Verona nel 1472, forse giunto a Istan-
bul mentre Mehmed era ancora in vita45.
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COSTANTINO E COSTANTINOPOLI SOTTO MEHMED II
Come a Istanbul così anche in Italia dunque
l’immagine di Mehmed evoca i modelli della clas-
sicità ed è spesso avvicinata a quella di Costantino.
Talvolta, senza essere esplicitamente collegato alla
figura del sultano, il nome di Costantino è comun-
que associato alla caduta di Costantinopoli. Il cele-
bre umanista Biondo Flavio e il meno noto Andrea
Biglia sono entrambi critici nei confronti di Costan-
tino poiché, separando la sede imperiale (Costan-
tinopoli) dalla sede ecclesiastica (Roma), egli avrebbe
avviato il declino di entrambe le istituzioni, Chiesa
e Impero, esponendole a minacce esterne e interne46.
A Costantino vengono attribuite nell’Umanesimo
alcune profezie relative alla caduta di Costantino-
poli, per esempio nella già citata cronaca di Nestor
Iskender e nel diario del medico veneziano Niccolò
Barbaro, presente all’assedio a bordo di una galera
veneziana. Tre sarebbero stati gli omina profetiz-
zati da Costantino a proposito della caduta di
Costantinopoli: un’eclissi parziale di luna; il nome
dell’ultimo imperatore bizantino, suo omonimo;
infine, secondo una tradizione presente anche nelle
fonti arabe, la provenienza dei conquistatori della
città, indicata dalla mano della statua dell’Augu-
staion, protesa verso Oriente.
Il millenarismo e il profetismo sono tipici della
mentalità del secondo Quattrocento tanto a Bisan-
zio, come si è detto a proposito dell’imminenza del-
l’anno 7000, quanto in Occidente, dove a volte le
visioni apocalittiche piuttosto che riferirsi alla caduta
di Costantinopoli bizantina annunciano la fine
imminente dell’Impero ottomano. La tradizione
dei pronostici e delle profezie relativi alle sorti del-
l’Impero ottomano si svilupperà in particolar modo
nella prima metà del Cinquecento, nel quadro della
rivalità tra Carlo V e Solimano il Magnifico. Uno
degli esempi più noti è l’opera di Antonio Arquato
ferrarese De eversione Europae Prognosticon, dedi-
cata nel 1481 al re d’Ungheria Mattia Corvino. Qui
la fine della dinastia ottomana è pronosticata per il
1507: per qualcuno dunque, la caduta di Costanti-
nopoli non inaugura l’impero del sultano-basileus,
ma è preludio della sua fine imminente47.
L’immagine imperiale di Mehmed II
Oltre ai richiami al passato costantiniano evi-
denti nella riformulazione dello spazio urbano di
Costantinopoli, è la figura stessa di Mehmed a essere
associata al basileus bizantino. In questo senso un
elemento importante è l’interesse di Mehmed per
il collezionismo di reliquie non solo islamiche ma
anche cristiane, che dopo la conquista vengono col-
locate nella chiesa di Santa Irene, inglobata nella
387
prima corte del Topkapı e trasformata in armeria
imperiale (Cebhane-i Amire). Beyazid II, succes-
sore di Mehmed, se ne disfarà offrendo una reli-
quia di san Giovanni Battista agli Ospedalieri di
Rodi nel 1484 e poi inviando nel 1489 a Luigi XI
di Francia un elenco in cui sono menzionate ven-
tiquattro venerabili reliquie in vendita48. Entrambe
le offerte riguardano i tentativi di Beyazid di neu-
tralizzare il rivale al trono, il principe Cem, prigio-
niero presso la corte francese. Se Mehmed colle-
zionasse reliquie cristiane per fini pragmatici o per
motivi devozionali non è chiaro. Ma sommando gli
elementi fin qui considerati, è ragionevole pensare
che il collezionismo di reliquie e di regalia impe-
riali (per esempio i sarcofagi porfiretici e le lastre
marmoree rinvenute nelle corti del Topkapı), lungi
da indicare un improbabile cripto-cristianesimo del
sultano, rientrino piuttosto nella rappresentazione
della Istanbul ottomana come continuazione della
Costantinopoli bizantina nei due aspetti di Nuova
Roma e Nuova Gerusalemme. Tra le reliquie pos-
sedute da Mehmed ricordiamo le reliquie della pas-
sione e la pietra della deposizione, fino ad allora
conservata nel Pantokrator accanto alla tomba di
Manuele I Comneno49, che nella lista del 1489 è
però confusa con la «petra dove nacque nostro
Signor Jesu Christo»50; le reliquie di san Giovanni
Elemosinario, poi cedute a Mattia Corvino re d’Un-
gheria; un’immagine della Madonna dipinta su
richiesta personale del sultano da Gentile Bellini;
infine, le reliquie del braccio di san Giovanni Bat-
tista (fig. I 17), giunte a Costantinopoli nel 956 d.C.
e custodite per secoli nella cappella della Vergine
di Pharos. Queste ultime sono ancora nel Topkapı
e in epoca ottomana erano tra le reliquie islamiche
più preziose del Tesoro imperiale (Emanet Hazine),
venerate anche dai musulmani in quanto il Batti-
sta (Yahya) è considerato il profeta che precede
Gesù (Isa)51.
La ‘seconda morte di Omero e Platone’ è un
motivo ricorrente tra gli umanisti che assistono alla
caduta di Costantinopoli nel 145452. Innumerevoli
manoscritti vanno distrutti o sono svenduti; molti
vengono messi in salvo e arrivano in Occidente; tut-
tavia, qualcosa si salva dal naufragio anche a Costan-
tinopoli. Nonostante il fiorire delle leggende sulla
biblioteca degli ultimi Paleologi, in cui secondo
alcuni si sarebbero trovati addirittura codici del-
l’età di Costantino Magno, è stato dimostrato che
buona parte dei manoscritti greci del Topkapı non
proviene dalla biblioteca dell’ultimo imperatore
bizantino bensì da quella del conquistatore di
Costantinopoli. La maggior parte dei manoscritti
ivi contenuti sono cioè stati copiati nella seconda
metà del XV secolo e sono sia testi d’apparato sia
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ANNA CALIA
di uso pratico, probabilmente ad appannaggio della
cancelleria ottomana all’epoca ancora ellenofona.
Un’eccezione è costituita da alcuni manoscritti di
epoche precedenti, spesso provenienti da bibliote-
che monastiche, per i quali è meno agevole stabi-
lire come e quando giunsero nella biblioteca del
palazzo53.
L’immagine di Mehmed II come legittimo erede
dell’autorità imperiale romana si riflette anche nella
rappresentazione del sovrano nell’arte italiana del
secondo Quattrocento. Fondamentale è la figura di
Gentile Bellini, che alla fine della prima guerra
veneziano-ottomana (1463-1479) è inviato su richie-
sta del sultano a Istanbul, dove si ferma per poco
più di un anno (fine 1479-inizio 1481). La più cele-
bre opera belliniana direttamente riconducibile al
soggiorno istanbuliota è il realistico ritratto di Meh-
med II54 (fig. I 12), eseguito negli ultimi mesi di
vita del sultano, modello della maggior parte dei
ritratti conosciuti del Conquistatore. Sotto il para-
petto entro cui è inserita la figura del sultano, ripresa
di tre quarti, ci sono due iscrizioni, in una delle
quali si legge victor orbis («conquistatore del
mondo»). Su ognuno dei due lati del parapetto spic-
cano tre corone, che probabilmente alludono alla
triplice conquista di Grecia, Trebisonda e Asia; la
corona raffigurata sulla decorazione del parapetto
può riferirsi invece alla regalità ottomana di Meh-
med, settimo sultano della casa di Osman oltre che
imperatore universale. Al prototipo belliniano si
richiamano altri ritratti di Mehmed, realizzati a
Istanbul da allievi del Bellini la cui identità è però
ignota55. Un esperimento precedente è costituito
da El Gran Turco, un’incisione che sopravvive in
soli due esemplari, attribuita al Maestro della Pas-
sione di Vienna. È un capriccio che offre un’imma-
gine allegorica del sultano, parzialmente ispirata al
ritratto del basileus Giovanni VIII Paleologo, quale
è raffigurato nella celebre medaglia di Pisanello rea-
lizzata in occasione del concilio di Ferrara-Firenze
del 1437-1439. Probabilmente l’iconografia della
medaglia di Pisanello, la quale influenza molte rap-
presentazioni successive di imperatori d’Oriente e
sultani, si ispira a sua volta a due medaglie di
Costantino e Eraclio – entrambi rappresentati in
trionfo dopo, rispettivamente, il ritrovamento e il
recupero della vera croce – realizzate in Francia nel
1402 in concomitanza con la visita parigina dell’im-
peratore bizantino Manuele II Paleologo56. L’in-
cisione El Gran Turco è realizzata intorno al 1461
e celebra le virtù guerriere del sultano-basileus, che
indossa un elmo riccamente decorato da cui si pro-
tende un drago, spesso associato al Turco in rappre-
sentazioni coeve in ragione del suo statuto ‘demo-
niaco’. Uno dei due esemplari fu offerto al sultano
388
ed è ancora oggi conservato in un manoscritto del
Topkapı conosciuto come l’‘album del Fatih’, che
raccoglie altre quattordici incisioni prodotte nel
palazzo ottomano nel regno del Conquistatore. Oltre
al ‘Gran Turco’, altri due ritratti di Mehmed com-
paiono nell’album del Topkapı: uno è il celebre
‘ritratto di Sinan’, in cui il sultano è ripreso a figura
intera, seduto, mentre annusa una rosa, in una felice
sintesi dell’iconografia turco-timuride e occiden-
tale nella rappresentazione della regalità57.
Le medaglie di produzione occidentale sono
sicuramente il mezzo espressivo in cui più è esal-
tata l’ambizione imperiale di Mehmed II. Esse risal-
gono tutte agli anni Settanta e Ottanta del Quattro-
cento, tranne un esemplare realizzato da un seguace
di Pisanello, forse Marco Guidizani, attivo a Vene-
zia tra 1460 e 1470 circa. Quest’ultima medaglia è
quella che meno riflette le fattezze reali del sultano;
nella legenda si legge: Magnus et admiratus solda-
nus Macomet Bei («Grande emiro, sultano Mehmed
bey»), mentre nel verso il sultano è celebrato come
sovrano universale attraverso l’immagine di un gio-
vane nudo reclinato sulle rocce con una torcia nella
sinistra, rappresentazione generalmente associata
ad Alessandro Magno58. Le più celebri medaglie di
Mehmed II, tutte databili al 1480 circa, sono ricon-
ducibili a Gentile Bellini, Costanzo di Moysis (detto
da Ferrara) e Bertoldo di Giovanni. Il prototipo bel-
liniano, realizzato dopo il ritorno di Gentile da Istan-
bul, si caratterizza per la semplicità del ritratto di
Mehmed e per le tre corone sul verso della meda-
glia, a indicare come nel celebre dipinto la triplice
conquista di Asia, Grecia e Trebisonda. Nella
legenda Mehmed è definito imperatore oltre che
sultano: Magni Sultani Mohameti imperatoris Gen-
tilis Bellinus Venetus eques auratus comesq(ue) pala-
tinus fecit («Gentile Bellini veneziano, cavaliere dello
Speron d’Oro e conte palatino fece il ritratto del
gran sultano imperatore Mehmed», fig. I 14)59. Un
altro famoso ritratto del sultano compare nella meda-
glia di Costanzo di Moysis, detto anche da Ferrara,
il quale – come nel caso di Bellini – arriva a Istan-
bul tra 1467 e 1478 su richiesta del sultano, inviato
da Ferrante d’Aragona. I due prototipi di medaglia
verosimilmente disegnati e firmati da Costanzo tra
1478 e 1481, mostrano entrambi un profilo natura-
listico di Mehmed sul recto e il sultano a cavallo sul
verso; nella legenda del primo prototipo, forse pro-
dotto a Istanbul quando il sultano era ancora in vita,
leggiamo: Sultanus Mohameth Othomanus Turco-
rum imperator / hic belli fulmen populos prostravit et
urbes, («Sultano Mehmed ottomano, imperatore dei
Turchi, fulmine di guerra, piegò popoli e città», fig.
I 13). Ancora più significativamente, l’altra legenda
esalta il potere universale di Mehmed, erede per
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COSTANTINO E COSTANTINOPOLI SOTTO MEHMED II
conquista dell’autorità imperiale bizantina oltre che
della dinastia ottomana: Sultani Mohammeth Octho-
mani Uguli Bizantii inperatoris 1481 / Mohameth Asie
et Gretie inperatoris ymago equestris in exercitus («Del
sultano Mehmed erede di Osman, imperatore bizan-
tino, 1481 / Ritratto equestre di Mehmed, impera-
tore di Asia e Grecia, in campagna militare»)60. L’ul-
tima celebre medaglia di Mehmed II è realizzata a
Firenze da Bertoldo di Giovanni sotto gli auspici di
Lorenzo de’ Medici negli anni Ottanta del Quattro-
cento ed è stata a volte letta come un omaggio della
corte medicea alla conquista ottomana di Otranto
del 1480. Nel recto c’è l’usuale ritratto di profilo del
sultano ammantato di regalia, mentre nel verso com-
pare un’immagine classicheggiante debitrice della
già menzionata medaglia di Eraclio del 1402, con
Marte che guida un carro trionfale su cui si erge il
sovrano vincitore. Quest’ultimo regge nella sinistra
una statuina le cui fattezze ricordano quelle dell’A-
pollo Helios che sormontava la colonna di Costan-
tino a Costantinopoli; nella destra invece tiene legate
a sé tre giovani figure femminili nude – Grecia, Tre-
bisonda e Asia – sottomesse in quegli anni all’impe-
rator ottomano (fig. I 15)61.
Costantino oltre Mehmed II
Per le ragioni e nei modi finora evidenziati, nes-
sun sultano come Mehmed II riesce a costruire
un’immagine imperiale anche attraverso il recu-
pero dell’eredità bizantina e costantiniana. Un’ec-
cezione può individuarsi nella figura di Süleyman
Kanuni («legislatore»), le cui aspirazioni imperiali
vanno inserite nell’ambito della competizione tra
le potenze rivali della prima età moderna per l’im-
pero universale. Soprattutto durante il visirato del
rinnegato di origine greca Ibrahim Paşa (1523-
1536), la rivalità ottomano-asburgica si esprime
anche attraverso un serrato duello a distanza tra
due iconografie imperiali distinte, ma entrambe
reclamanti l’eredità dell’Impero romano.
Ne è testimonianza un sontuoso elmo-corona,
realizzato su committenza di Ibrahim Paşa a Vene-
zia, che si presenta come un prezioso strumento di
propaganda dello statuto ‘imperiale’ del potere otto-
mano. Lo storico e cancelliere di palazzo Celalzāde
(1490-1567) schernisce le ambizioni di Carlo V
(1519-1556), che nel 1530 era stato incoronato a
Bologna imperatore e Cesare del Sacro Romano
Impero62. Nel primo trattato di pace ottomano-
asburgico, segnato nel 1547, Süleyman si rivolge
al rivale Carlo V attribuendogli solo il titolo di ‘re
di Spagna’ e non di Cesare o imperatore. Il sultano
si considera erede unico dell’Impero romano, oltre
389
che detentore del titolo califfale, e in nome della
discendenza ‘romana’ legittima anche l’espansione
ottomana a Occidente63, come spiega bene Giovio:
«Ho inteso da huomini degni di fede, che spesso
dice, che à lui tocca di ragione l’imperio di Roma
et di tutto Ponente per esser legittimo successore
di Constantino imperatore qual transfere l’impe-
rio in Constantinopoli»64. La rivalità ottomano-
asburgica per il titulus imperiale è ben rappresen-
tata in una medaglia anonima in cui una figura alata,
probabile personificazione della Vittoria, assiste
Carlo V, ritratto in primo piano; sullo sfondo però,
incombe minaccioso il profilo del Gran Turco con
i tratti del sultano Süleyman. Ulteriore espressione
dell’ambizione imperiale ottomana è una magnilo-
quente iscrizione sulla fortezza di Bender in Mol-
davia, conquistata nel 1538, in cui Süleyman si auto-
celebra: «A Baghdad sono lo şah, nelle terre bizantine
il Cesare e in Egitto il sultano» (fig. I 18)65.
La concorrenza per la translatio imperii coin-
volge sincronicamente le maggiori potenze eura-
siatiche nel corso del XVI secolo. Oltre a Süley-
man I e Carlo V, due figure complementari e quasi
‘gemellari’66, anche l’Impero safavide dello şah Tah-
masp e quello moghul ambiscono a una legittima-
zione imperiale del proprio potere, richiamandosi
entrambi alla figura di Alessandro Magno; sarà poi
la Russia a reclamare l’eredità romano-bizantina e
lo statuto di Mosca come Terza Roma. Non è
casuale perciò che come sotto Mehmed II, anche
nel regno di Süleyman ci sia una ripresa del dibat-
tito fra tradizioni pro-imperiali e anti-imperiali in
cui ricompare la figura di Costantino. Per lo storico
di corte Latifi (1490-1582), autore dell’Evsaf-i Istan-
bul («Elogio di Istanbul»), Costantinopoli fu fon-
data da Yanko bin Madyan e uno dei suoi succes-
sori fu Alessandro Magno, il cui generale era
Costantino67. Per Lütfi Paşa (morto nel 1564)
invece, Costantino era cristiano e fu il terzo fonda-
tore di Costantinopoli68; anche il grande storico
Mustafa Ali (1541-1599), che si distingue per lo
spirito critico e il vaglio delle fonti, mostra molta
confusione quando si occupa di Costantino: in una
prima versione quest’ultimo è considerato il fon-
datore di Santa Sofia ed è contemporaneo di Era-
clio, con cui si batte per il trono; nella seconda ver-
sione invece Costantino vive al tempo di Augusto,
di cui è il successore. Nel Seicento anche Evliya
Çelebi (1611-1682) e Hezarfen (morto nel 1691) inse-
riscono Costantino nella storia di Costantinopoli.
Per Evliya, il cui Seyahatnāme («Libro dei viaggi»)
ha per fonti Agapios e le cronache anonime otto-
mane, Costantino è il nono re di Costantinopoli, il
primo a convertirsi e costruttore delle mura della
città. Hezarfen invece è il primo storico ottomano a
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ANNA CALIA
ricostruire criticamente il passato della città, met-
tendo in dubbio la storicità di Yanko bin Madyan
e ‘riabilitando’ la figura di Costantino69. Oltre agli
storici filo-imperiali tuttavia, sotto il regno di Süley-
man riprendono a circolare storie sulla fondazione
di Costantinopoli assai critiche nei confronti del-
l’ideologia imperiale. In alcuni casi queste voci
contrarie arrivano a sviluppare versioni millena-
ristiche – una tendenza, quest’ultima, diffusa ben
al di là dei confini dell’impero ottomano nel XVI
secolo – secondo cui l’ambizione al dominio uni-
versale è il preludio della fine, o almeno del declino
degli imperi70.
Lo Zweikaiserproblem, la competizione otto-
mano-asburgica per la disputata eredità imperiale,
si esprime sotto Süleyman anche attraverso fastose
cerimonie pubbliche e grandiose iniziative archi-
tettoniche, prima tra tutte la realizzazione della
moschea Süleymaniye, che nelle fonti ottomane è
spesso vista come un superamento dell’ineguagliato
modello della Santa Sofia. Tra i tanti spolia romano-
bizantini inclusi nella moschea, si segnala la Kız-
taşı (colonna della Vergine), eretta da Giustino nel
VI secolo, che dopo essere stata smantellata e sezio-
nata in tre parti viene collocata nella Süleymaniye71.
Il progetto imperiale ottomano inizia a tramon-
tare dalla fine del Cinquecento, ostacolato da fat-
tori esterni (l’arretramento dell’espansione a Occi-
dente) e interni (il maggior controllo della religione
sull’apparecchio statale). Un inatteso revival della
figura di Costantino si avrà infine negli anni delle
riforme, il Tanzimat (1839-1876), nel contesto della
riscoperta del passato bizantino di Istanbul e dei
primi passi verso la musealizzazione del patrimo-
nio custodito dalla città. Rientra in questa tempe-
rie il ritrovamento fortuito di un’epigrafe bizantina
da parte del sultano Abdülmecid (1839-1861):
durante una battuta di caccia nei dintorni di Istan-
bul, il cavallo del sultano inciampa in un’antica
iscrizione, che poi si scopre appartenere a Costan-
tino Magno72 e che il sultano ordina di collocare
con i più grandi onori nel palazzo imperiale.
Costantinopoli/Kostantiniye
sotto Mehmed II
Critobulo e Tursun bey descrivono dettaglia-
tamente l’ingresso di Mehmed a Costantinopoli il
29 maggio del 1453 e il suo primo incontro con i
luoghi della tanto agognata città ormai ridotta in
rovina. Le fonti sottolineano concordi le precauzioni
prese dal sultano per evitare che la città venga distrutta
e riportano il suo ordine alle truppe di non toccare
edifici e monumenti73. Da subito, per Mehmed
390
Costantinopoli appare come l’unico luogo adatto
ad accogliere la sede imperiale e tale scelta implica
lo spostamento della capitale da Edirne. Una scelta
che, come si è detto, incontra la strenua opposi-
zione di una parte della società ottomana rappre-
sentata dai ghazi, danneggiati dalla centralizzazione
del potere nella nuova capitale, che si avvia a diven-
tare il magniloquente riflesso della gloria del sul-
tano. In realtà, almeno nei primissimi anni dopo la
conquista, Mehmed risiede spesso a Edirne e avvia
la ricostruzione di un’immagine imperiale di Costan-
tinopoli solo verso la fine degli anni Cinquanta del
Quattrocento, con un richiamo all’eredità bizan-
tina ma con sostanziali trasformazioni che coinvol-
gono l’urbanistica costantinopolitana sul piano poli-
tico, religioso, sociale ed economico.
La fisionomia di Costantinopoli nella prima
metà del Quattrocento, alla vigilia della caduta, è
nota soprattutto attraverso le testimonianze di viag-
giatori, ambasciatori e pellegrini occidentali e russi,
nonché tramite qualche voce bizantina74. Tra gli
occidentali, ricordiamo l’ambasciatore castigliano
Ruy Gonzalez de Clavijo, inviato in ambasciata
presso Tamerlano e sostato a Costantinopoli nel
1403; Bertrandon de la Broquière (1400-1459),
autore del Voyage d’Outremer, scritto dopo un lungo
pellegrinaggio in Terrasanta negli anni Trenta del
Quattrocento; il catalano Pero Tafur (1410-1484),
il quale tra 1437 e 1439 soggiornò per due volte a
Costantinopoli e visitò la corte ottomana a Edirne.
Una preziosa testimonianza è fornita inoltre dal fio-
rentino Cristoforo Buondelmonti, autore del Liber
insularum archipelagi75, scritto intorno al 1418 dopo
lunghe peregrinazioni nell’Egeo e a Costantinopoli.
L’originale del Liber non ci è pervenuto, ma
molte copie della seconda metà del secolo testimo-
niano l’immagine di una Costantinopoli nostalgi-
camente pensata come Nuova Roma e Nuova Geru-
salemme, nonostante l’avvenuta conquista ottomana.
Le mappe del Liber non rappresentano quindi con
fedeltà la realtà costantinopolitana nei primi anni
della dominazione ottomana, ma una sua proiezione
idealizzata (fig. I 16). Eppure una di queste delle
mappe, oggi a Düsseldorf, presenta numerose tracce
degli interventi ottomani sull’urbanistica cittadina,
assenti nelle altre rappresentazioni di Costantino-
poli: compaiono moschee, in particolare quella di
Mahmud Paşa, il santuario di Eyüp, la moschea di
Rum Mehmed Paşa a Üsküdar, quella di Fatih («del
Conquistatore») e la Santa Sofia sormontata da un
minareto; il Vecchio Bedestan (mercato coperto);
le tre fortezze di Yedikule, Rumeli Hisarı sulla
sponda europea del Bosforo (fig. I 10) e Anadolu
Hisarı sulla sponda asiatica; l’arsenale (tersane-i
amire); i cantieri navali sul Mar di Marmara (kadırga
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COSTANTINO E COSTANTINOPOLI SOTTO MEHMED II
limanı); il vecchio palazzo ottomano nel Forum Tauri
e quello più recente, costruito dove sorgeva l’acro-
poli bizantina. La mappa del Liber di Buondelmonti
da Düsseldorf è dunque un unicum straordinario
che permette di visualizzare la transizione dalla
Costantinopoli bizantina alla Istanbul ottomana e
la coesistenza di monumenti e linguaggi figurativi
differenti sotto Mehmed II. A disegnarla fu pro-
babilmente un occidentale vicino a Gentile Bellini,
il quale tra il 1479 e il 1481 soggiorna a Istanbul,
ma le cui opere relative al periodo trascorso preso
la Porta sono quasi tutte perdute.
Le prime iniziative intraprese da Mehmed II
dopo la conquista hanno come scopo precipuo il
ripopolamento della città, a Sud del Corno d’Oro
– essendo Galata considerata ‘città dei franchi’ – e
la conversione in senso islamico di alcuni suoi foci
fondamentali. Secondo le stime più attendibili, nella
prima metà del Quattrocento Costantinopoli non
conta più di 50.000 abitanti, a fronte dei 400.000
del XII secolo, picco massimo nella densità abita-
tiva della città. Molti luoghi di età costantiniana
sono in decadenza, in particolare la chiesa dei Santi
Apostoli e l’ippodromo76. Il ripopolamento della
città appare da subito strettamente legato alla sua
ricostruzione. Nei primi anni dopo la conquista, il
sultano ordina infatti numerosi sürgün (deporta-
zioni) di greci, ebrei, armeni e musulmani, in parti-
colare nel 1459, dalle regioni recentemente conqui-
state77. Dai tahrir defterleri («registri dei censimenti
catastali») ottomani apprendiamo che già nel 1477
la popolazione della città è raddoppiata e che la
minoranza più numerosa è quella greco-ortodossa,
inserita nel Rum milleti e guidata dal patriarca, che
ha la precedenza sulle autorità religiose delle altre
minoranze dell’impero. Dal punto di vista econo-
mico, molti commercianti greci traggono vantag-
gio dalla conquista ottomana, a giudicare dai nume-
rosi contratti di iltizam (appalti di beni pubblici
in cambio di una tassa) stipulati da greci. In gene-
rale, i mercanti italiani e latini vengono rapida-
mente sostituiti da quelli greci nel controllo dei
commerci sul Bosforo78. Nei primi anni dopo la
conquista nascono le nahiye o grandi circoscri-
zioni, ciascuna delle quali si compone di mahalle
(quartieri), in cui sorgono imaret (cucine pubbli-
che), moschee, medrese (scuole coraniche), hamam
(bagni pubblici), han, ospizi e ospedali, bedestan
(mercati coperti o semi-coperti)79. Queste strut-
ture spesso afferiscono a evkaf (singolare vakıf),
fondazioni pie inalienabili fondate da privati per
la pubblica utilità; tra i primi evkaf ricordiamo
quello di Mahmud Paşa, gran visir di Mehmed II
di origine greco-serba, e quello di Has Murad Paşa,
un Paleologo convertitosi all’islam, la cui moschea
391
sorge su strutture situate in prossimità del Forum
Bovis e dell’Amastrianum. Anche nel XVI la ten-
denza sarà quella di costruire complessi religiosi
lungo l’antica Mese e sui Fora della Costantino-
poli bizantina.
Già convertita in moschea da Eyüp nel VII
secolo secondo le fonti turche, Santa Sofia è la prima
chiesa a essere ‘riconvertita’ e al suo vakıf vengono
associati tutti i beni delle chiese non trasformate in
moschee. La novità maggiore della prima fase degli
interventi ottomani sull’architettura religiosa della
città è la creazione di un nuovo complesso archi-
tettonico e abitativo extra muros a Eyüp. Qui ven-
gono trasferite molte famiglie musulmane intorno
al santuario omonimo (külliyat), costruito dopo l’in-
ventio del derviscio Ak Şemsüddin delle reliquie
del santo-guerriero Abu Eyüb al-Ansâri80. Il san-
tuario, che secondo alcune fonti era un luogo di
culto già in epoca bizantina e nei cui pressi sorgeva
la chiesa dei Santi Cosma e Damiano, si compone
di un mausoleo o türbe, una moschea, un hamam e
una scuola coranica. Il sito, che diventa anche meta
di pellegrinaggio e luogo della continuità dinastica
ottomana, assume un valore fondamentale nella
rifondazione islamica della città. Vi si arriva attra-
verso la porta di Edirne (Edirne kapı), che il sul-
tano attraversa prima di partire per ogni campagna
militare. A Eyüp ha poi luogo la cerimonia di intro-
nizzazione (cülûs) del sultano il quale, dopo aver
preso possesso della spada di Eyüp, prende parte
al corteo imperiale che, come nelle cerimonie bizan-
tine, attraversa la via imperiale, in epoca ottomana
nota come Divan Yolu.
Oltre alla rifondazione religiosa, nei primi anni
dopo la conquista Mehmed riformula lo spazio della
città di Costantino anche in termini militari e poli-
tici. Nel quadro del progetto di rafforzamento delle
mura lungo il Mar di Marmara e del consolida-
mento del porto, Mehmed ordina la costruzione
della fortezza intra muros di Yedikule. Essa fungerà
da Tesoro imperiale prima di diventare prigione e
sorge alla fine del braccio meridionale della Mese
e all’inizio della Via Egnatia. Munita di sette torri
e di forma pentagonale, la fortezza, conclusa nel
1458 circa, ingloba in un lato l’imponente Porta
d’Oro e presenta numerosi esempi di reimpiego di
spolia proto e medio-bizantini81. Almeno fino al
XVII secolo sul lato esterno delle mura di Yedi-
kule sono inseriti dodici rilievi marmorei rappre-
sentanti le fatiche di Eracle, ultima traccia della
grecità classica a Costantinopoli oltre alla colonna
serpentina. Sir Thomas Roe, ambasciatore inglese
presso la Porta, tenta invano di acquistarli tra il
1621 e il 1628; i rilievi andranno poi distrutti entro
la fine del Settecento82.
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ANNA CALIA
Nella scelta del centro politico del nuovo impero,
Mehmed marca una discontinuità con l’eredità
bizantina. Il palazzo della Blacherne in cui risiede-
vano gli ultimi basileis era infatti troppo decentrato
per la capitale ottomana, che rispetto alla Costan-
tinopoli di età paleologa si proietta maggiormente
verso il Bosforo e il Mar di Marmara. L’antico
palazzo bizantino è abbandonato da tempo e ai primi
del XVII secolo sulle sue rovine sarà costruita l’im-
ponente moschea di Ahmet I (Sultanahmet Camii).
Mehmed decide in un primo momento di edificare
il palazzo (Eski Saray) nel Forum Tauri, inglobando
nella costruzione la colonna di Teodosio, poi
distrutta da Beyazid II per fare spazio a un com-
plesso termale. Successivamente, nel 1458, iniziano
i lavori di costruzione del nuovo palazzo, laddove
sorgeva l’acropoli bizantina, in posizione sopraele-
vata e dominante i tre specchi d’acqua del Corno
d’Oro, Bosforo e Mar di Marmara. La portata sim-
bolica di tale scelta è eccezionale: oltre a segnare
una maggior separazione della cittadella sultaniale
dal resto della città, essa ribadisce l’autorappresen-
tazione del sultano non più come ghazi ma come
basileus e ‘sultano dei due continenti e imperatore
dei due mari’, come si legge nell’iscrizione all’in-
gresso del palazzo. Il Topkapı, termine corrente-
mente utilizzato per definire il palazzo solo a par-
tire dal XVII secolo, è un palinsesto architettonico,
felice sintesi di elementi provenienti da tradizioni
differenti, in cui rientrano anche alcuni reimpieghi
di spolia bizantini83. Si pensi per esempio alle lastre
marmoree con embricazioni semicircolari utilizzate
nella pavimentazione della porta d’ingresso della
terza corte del palazzo, la Babı Saadet («porta della
felicità»), e ai tondi porfiretici inseriti nella adia-
cente facciata dell’Arz Odası («stanza delle peti-
zioni»). Nelle prime due delle quattro corti di cui
si compone il palazzo sono stati ritrovati tamburi
di marmo e capitelli di colonne bizantine, nove gra-
dini marmorei e due basamenti di un monumento
dell’ippodromo, oltre a cinque sarcofagi imperiali
in porfido, spostati dai Santi Apostoli.
Come si è detto, uno dei primi gesti tradizio-
nalmente associati a Mehmed II dopo la conqui-
sta è la trasformazione di Santa Sofia in moschea.
Ciò avviene senza stravolgimenti della struttura,
in cui si produce una sostanziale coesistenza del
linguaggio figurativo bizantino con quello otto-
mano. Santa Sofia resterà per l’architettura otto-
mana un costante modello con cui confrontarsi, e
da sfidare. Ciò è evidente nella moschea di Fatih,
che però viene completamente ricostruita nel Set-
tecento, in quella di Rum Mehmed Paşa a Üskü-
dar, che risente anche dell’influenza dell’architet-
tura tardo-bizantina, ma soprattutto nelle grandi
392
realizzazioni posteriori della Beyazidiye (1501-06)
e della Süleymaniye (1550-1558)84.
Di particolare valore simbolico è la costruzione
nel 1461 della moschea di Fatih, oggi visibile nel
rifacimento settecentesco, primo edificio religioso
ottomano costruito intra muros, nei pressi della
demolita chiesa dei Santi Apostoli85. Fatiscente
all’epoca della conquista, la chiesa, di fondazione
costantiniana, sorgeva in uno dei punti più elevati
della città, ed è inizialmente scelta da Mehmed come
sede del patriarcato ortodosso, poi spostato nella
chiesa della Pammakaristos, che nel 1591 sarà a sua
volta trasformata nella Fethiye Camii. L’unica strut-
tura di età costantiniana ancora esistente nella chiesa
dei Santi Apostoli all’epoca della conquista otto-
mana è il mausoleo circolare86 a est dell’abside,
destinato a conservare le reliquie degli apostoli e le
sepolture degli imperatori bizantini a partire da
quella di Costantino, isapostolos e isochristos. I sar-
cofagi erano già stati profanati durante il sacco latino
del 120487, ma a differenza del sepolcro di Sant’E-
lena, le cui reliquie furono portate a Venezia nel
monastero omonimo, la sepoltura di Costantino era
rimasta intatta. Nel 1453 essa ha una sorte diversa
ed è profanata, come testimoniano tra gli altri un’o-
razione di Giacomo Campora vescovo di Caffa e
una lettera del vescovo greco Samuele88. Alcuni
sarcofagi vengono spostati nel nuovo palazzo otto-
mano e collocati davanti alla chiesa di Santa Irene,
a sottolineare la continuità tra gli antichi e i nuovi
dominatori. Il sarcofago di Costantino giace oggi
integro all’esterno del Museo Archeologico, dopo
il dissotterramento del coperchio, individuato nel
1916 sotto un platano secolare nella seconda corte
del palazzo89. La collocazione del sarcofago costan-
tiniano dal Quattrocento in poi non è individuabile
con certezza. La maggioranza dei testimoni indica
la chiesa dei Santi Apostoli, ma Bertrandon de la
Broquière situa il sepolcro di Costantino nel Pan-
tokrator, mausoleo dei Comneni. Alcuni testimoni
del XVI secolo riportano di aver visto il presunto
sepolcro di Costantino al centro di una strada nei
pressi della Fatih Camii. Nel XIX secolo i sarco-
fagi imperiali ancora esistenti in città erano tutti
invariabilmente attribuiti a Costantino, e infatti le
fonti collocano variabilmente la sepoltura costan-
tiniana tra nella moschea di Beyazid II, la Nuruo-
smaniye Camii o ancora la Zeyrek Camii (ex-Pan-
tokrator)90.
Alla morte di Mehmed, nell’aprile-maggio del
1481, il figlio e successore Beyazid II costruisce
un mausoleo (türbe) nel complesso della Fatih
Camii, secondo alcuni nel punto stesso in cui era
collocato il sepolcro costantiniano. Prima di Meh-
med, tutti i sultani ottomani erano stati sepolti a
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COSTANTINO E COSTANTINOPOLI SOTTO MEHMED II
Bursa, l’antica capitale dell’emirato: per la prima
volta con Mehmed II un sultano viene sepolto a
Istanbul, nello stesso luogo in cui erano stati sepolti
gli imperatori bizantini dal IV all’XI secolo. Signi-
ficative sono inoltre le analogie spaziali tra le fonti
sulla cerimonia funebre tributata a Mehmed II e
le esequie di Costantino91: in entrambi i casi, il fere-
tro del sovrano è esposto nel palazzo per poi essere
trasportato verso i Santi Apostoli o la Fatih Camii
con una processione che attraversa la via imperiale.
Un altro dei foci del potere su cui Mehmed II
interviene è l’Augustaion, su cui si affacciavano in
epoca bizantina il palazzo imperiale con i propilei,
la Chalke (porta di bronzo), il Senato e Santa Sofia.
Al centro troneggiava la colossale statua equestre
di Giustiniano, le cui fattezze ci sono note anche
grazie a un bozzetto attribuito a Ciriaco d’Ancona92.
Un gruppo di mappe del Liber insularum di Buon-
delmonti identificano cavaliere con Teodosio. Que-
sto ha portato a ipotizzare che lo stesso Giustiniano
avesse reimpiegato una statua equestre di Teodo-
sio nella costruzione del colosso93. La statua, che
spesso nelle fonti ottomane è attribuita a Costan-
tino ed è circondata da un’aura sinistra, viene
distrutta poco dopo la conquista. Il globo crucigero
stretto nella sinistra dell’imperatore era infatti
un’immagine del potere universale del basileus, men-
tre il braccio destro teso verso est avrebbe tenuto
lontani i nemici di Bisanzio in arrivo da Oriente.
Le cronache anonime ottomane riportano i tenta-
tivi di impedire la rimozione della statua compiuti
dai cristiani di Istanbul, i quali sostenevano che
essa avrebbe protetto la città dalla peste. Ma alla
fine prevalse il partito contrario. Molto probabil-
mente la statua viene rimossa poco dopo la conqui-
sta ed è poi fusa in un secondo momento, o nel 1456
in occasione dell’assedio di Belgrado o nel XVI
secolo, secondo la testimonianza di Pierre Gilles,
grande conoscitore della topografia e delle antichità
costantinopolitane94. Non sembra comunque che
il colosso giustinianeo sia stato rimosso per una
generica campagna iconoclasta contro le antichità
costantinopolitane ma piuttosto per i poteri tauma-
turgici di segno negativo che gli vengono attribuiti,
come riporta Angiolello: «(la statua) fu levata via
dal Gran Turcho perché dicevano li suoi astrolo-
ghi ed indovini che, insino che la detta statua di
Sant’Agostino (sic) starà sopra la detta colona, le
cristiani averanno possanza contra macometani»95.
Un ruolo centrale nella capitale ottomana è
ricoperto dal glorioso ippodromo (Atmeydanı), in
decadenza da alcuni secoli e nel 1453 ormai in
rovina. Mehmed II distribuisce alcune terre adia-
centi con l’intenzione di ripopolarle; l’ippodromo
ottomano diviene così una cava a cielo aperto di
393
materiali utilizzati per la costruzione di nuove strut-
ture, in particolare il prospiciente palazzo di Ibra-
him Paşa, la moschea di Süleyman e quella di Sul-
tanahmet, nella cui corte si vedono infatti numerose
colonne provenienti dal peripatos, il portico trabeato
i cui resti si osservano ancora ergersi in raffigura-
zioni cinquecentesche dell’ippodromo96. La pre-
senza del monumentale palazzo di Ibrahim Paşa
indica una riappropriazione dello spazio da parte
dell’entourage sultaniale, e alcune miniature otto-
mane mostrano l’Atmeydanı come luogo di incon-
tro tra il palazzo e la città, nell’amministrazione della
giustizia, nel cerimoniale imperiale, nella celebra-
zione delle festività e nell’espressione del dissenso97.
Qui rimangono per secoli l’obelisco di Tutmosi III
con il basamento marmoreo teodosiano, l’obelisco
di Costantino VII Porfirogenito e la colonna ser-
pentina (fig. primo volume VI 28).
Quest’ultimo è un tripode bronzeo anguiforme,
trofeo votivo offerto al santuario di Delfi dai Greci
confederati dopo la vittoria nella battaglia di Pla-
tea (479 a.C.). Costantino aveva collocato il tripode
nell’ippodromo, di cui oggi resta solo la base, costi-
tuita dalle spire di tre serpenti intrecciati, e un fram-
mento della testa di uno dei tre serpenti che sup-
portavano il tripode98. Per molto tempo si è creduto
che a deturpare la scultura fossero stati gli otto-
mani, subito dopo la conquista. La cronaca ano-
nima del 1491 presenta una descrizione molto accu-
rata della scultura, in relazione ai suoi poteri
taumaturgici, ma senza alcun riferimento a muti-
lazioni e sfregi. Kemālpaşazāde, che scrive negli
ultimi anni di regno di Beyazid II (1481-1512), rac-
contando che fu lo stesso Costantino a ordinare la
costruzione del tripode, i cui poteri avrebbero tenuto
i serpenti lontano dalla città fino a quando la colonna
fosse rimasta integra, ci informa che già ai primi
del Cinquecento la mascella di un serpente era
mutila, anche se non ne viene specificato il motivo
e Mehmed non è menzionato come possibile autore
della mutilazione. La tradizione secondo cui sarebbe
stato Mehmed a sfigurare uno dei tre serpenti poco
dopo la conquista di Costantinopoli risale solo a un
periodo successivo, almeno alla metà del XVI secolo.
Essa è però contraddetta da fonti contemporanee
di Mehmed: Angiolello, il quale racconta della deci-
sione del sultano di abbattere un gelso nei pressi
della colonna al fine di proteggerla, in quanto pre-
zioso talismano posto a difesa della città99, e Bon-
signore Bonsignori, che accenna a un’esedra colon-
nata posta nell’ippodromo di cui i turchi erano molto
gelosi, al punto che non permettevano agli stranieri
di avvicinarvisi100. La definitiva scomparsa del tri-
pode e delle tre teste dei serpenti va ascritta invece
con sicurezza all’anno 1700, come testimoniano un
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ANNA CALIA
passo delle relazioni dell’ambasciatore polacco De
la Motraye e una cronaca ottomana, il Nusretnāme
di Fındıklı Mehmed Silahdar101. Il tripode, lungi
dall’essere distrutto dal furore iconoclasta dei tur-
chi, i quali peraltro gli avevano da sempre attri-
buito poteri talismanici, sarebbe invece caduto per
cause naturali dopo aver resistito al tempo per oltre
due millenni.
Un monumento direttamente legato alla figura
di Costantino giunto fino a noi è la colonna nota
come Çemberlitaş («colonna cerchiata») o colonna
bruciata, eretta da Costantino nel foro a lui dedi-
cato e notevolmente danneggiata (fig. primo volume
VI 34). All’origine alta 37 metri circa e costituita
da sette rocchi di porfido con i giunti mascherati
da corone di alloro, la colonna ha il basamento ori-
ginario inglobato in un consolidamento turco set-
tecentesco. La colonna era sormontata da una sta-
tua di Costantino raffigurato come Apollo-Helios,
caduta nel 1106 e sostituita da Manuele I Comneno
con una croce, anch’essa perduta. Nulla rimane
delle mirabilia del foro costantiniano, ma sappiamo
che alcune colonne furono reimpiegate nel palazzo
di Hadem Ali Paşa e attraverso le testimonianze di
Buondelmonti, Pierre Gilles e di due acquerelli set-
tecenteschi anonimi possiamo ricavarne un’imma-
gine parziale102. Molto poco si conosce anche del
reliquiario della cappella di Costantino, collocato
alla base della colonna103, in cui sarebbe stato col-
locato anche il Palladio, la statua di Atena portata
da Troia a Roma, e di qui a Costantinopoli. No-
nostante il comune riferimento a Troia nell’imma-
gine imperiale bizantina e ottomana, le fonti otto-
mane sembrano ignorare la tradizione del Palladio.
Evliya Çelebi collega invece alla Çemberlitaş la leg-
genda dello stornello che, poggiato sulla sommità
della colonna, una volta all’anno chiama a raccolta
tutti gli uccelli del cielo; una leggenda questa, che
nelle fonti arabe è associata a Roma e che richiama
le descrizioni bizantine degli automata cantanti posti
su un albero metallico presso il Trono di Salomone
nel palazzo della Magnaura104.
1 Bibliografia generale: W. Goez, Translatio impe-
rii. Ein Beitrag zur Geschichte des Geschichtsdenkens und
der politischen Theorien im Mittelalter und in der frühen
Neuzeit, Tübingen 1958; F. Babinger, Maometto il
Conquistatore e il suo tempo, Torino 19702; J. Raby, El
Gran Turco. Mehmed as Patron of the Arts of
Christendom, 3 voll., Oxford 1980; S. Vryonis,
Byzantine Constantinople and Ottoman Istanbul.
Evolution in a Millennial Imperial Iconography, in The
Ottoman City and its Parts. Urban Structure and Social
Order, ed. by I. Bierman, New Rochelle (NY) 1991,
pp. 13-52; Constantinople. De Byzance à Istanbul
(catal.), éd. par S. Yerasimos, Paris 2000; P. Bádenas
de la Peña, I. Pérez Martín, Constantinopla 1453.
394
Mitos y realidades, Madrid 2003; R. Ousterhout, The
East, the West and the Appropriation of the Past in Early
Ottoman Architecture, in Gesta, 43,2 (2004), pp. 165-
176; C. Kafescioğlu, La capitale dell’impero ottomano.
Istanbul tra XV e XVIII secolo, in Bisanzio,
Costantinopoli, Istanbul, a cura di T. Velmans, Milano
2008, pp. 251-320; Id., Constantinopolis/Istanbul.
Cultural Encounter, Imperial Vision, and the Construction
of the Ottoman Capital, University Park (PA) 2009;
Sultan Mehmed II. Eroberer Konstantinopels-Patron
der Künste, hrsg. von N. Asutay-Effenberger, U.
Rehm, Köln 2009; De Byzance à Istanbul. Un port pour
deux continents (catal.), éd. par E. Eldem, Paris 2009;
G. Necipoğlu, From Byzantine Constantinople to Otto-
man Kostantiniyye. Creation of a Cosmopolitan Capital
and Visual Culture under Sultan Mehmed II, in From
Byzantion to Istanbul. 8000 Years of a Capital (catal.),
ed. by N. Ölçer, Istanbul 2010, pp. 262-277.
2 P. Fodor, Ahmedi’s Dasitan as a Source of Early
Ottoman History, in Acta Orientalia Academiae
Scientiarum Hungaricae, 38 (1984), pp. 41-54; D.J.
Kastritsis, The Sons of Bayazid. Empire Building and
Representation in the Ottoman Civil War of 1402-13,
Leiden 2007, pp. 33-36; H. Lowry, The Nature of
Early Ottoman State, New York 2003, pp. 15-45.
3 Manuele II Paleologo per esempio partecipa alla
campagna militare di Beyazid I contro Filadelfia
(Alaşehir) nel 1390.
4 Non a caso la fine dell’occupazione latina di
Costantinopoli nel 1261 fu celebrata come una rifonda-
zione dell’impero da parte di un nuovo Costantino, si
veda R.J. Macrides, From the Komnenoi to the
Palaiologoi: imperial models in decline and exile, in New
Constantines. The Rhythm of Imperial Renewal in
Byzantium, 4th-13th Centuries, Papers from the Twenty-
Sixth Spring Symposium of Byzantine Studies (St.
Andrews march 1992) ed. by P. Magdalino,
Cambridge 1994, pp. 269-282.
5 I bizantini si riferivano a Costantinopoli con
῾Ηπόλη, da cui εἰς τὴν πόλη. Si veda H. Inalcık, Istanbul,
in Encyclopédie de l’Islam (EI2), Leiden 1960-2005; D.J.
Georgacas, The Names of Constantinople, in Trans-
action and Proceedings of the American Philological
Association, 78 (1947), pp. 366-367; A. Pertusi, La
caduta di Costantinopoli, Milano 1976, II, p. 416.
6 M. Canard, Les expéditions des Arabes contre
Constantinople dans l’histoire et dans la légende, in
Journal Asiatique, 208 (1926), pp. 105-111.
7 Si veda F. Babinger, F. Dölger, Mehmed’s II.
Frühester Staatsvertrag, in Orientalia Christiana
Periodica 15 (1949), pp. 225-258; A. Bombaci, Nuovi
firmani greci di Maometto II, in Byzantinische
Zeitschrift, 47 (1954), pp. 298-319; A. Calia, Il Liber
Graecus dell’Archivio di Stato di Venezia e la diploma-
zia veneziano-ottomana in lingua greca tra XV e XVI
secolo, in Byzantion, 82 (2012), pp. 17-55
8 G.T. Zoras, Χρονικὸν περὶ τῶν τούρκων
σουλτάνων, Athina 1958, p. 94; L. Bassano, I costumi,
et i modi particolari de la vita de’ Turchi, Roma,
Antonio Blado 1545, 26v.
9 J. Koder, Romaioi and Teukroi, Hellenes and
Barbaroi, Europe and Asia. Mehmed the Conqueror
Kayser-i Rum and Sultan al-Barrayn wa-l Bahrayn, in
The Athens Dialogues. Stories and History (Athens 24-
27 november 2010), pp. 1-29. Per gli slittamenti seman-
tici subiti dal termine Rum in arabo e turco, indicante
prima romani e bizantini, in seguito i selgiuchidi d’Ana-
tolia – che occupavano territori un tempo bizantini –
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COSTANTINO E COSTANTINOPOLI SOTTO MEHMED II
infine gli abitanti della parte occidentale dell’Impero
ottomano, si veda N. Serikoff, Rūmī and Yūnānī.
Towards the Understanding of the Greek Language in the
Medieval Muslim World, in East and West in the
Crusader States. Contexts – Contacts – Confrontations,
Acts of the Congress (Hernen Castle May 1993), ed. by
K.N. Ciggaar, A. Davids, H.G.B. Teule, Leuven
1996, pp. 169-194.
10 Critobuli Imbriotae Historiae, ed. D.R. Reinsch,
Berlin 1983, p. 3; si veda G. Rösch, Onoma basileias.
Studien zum offiziellen Gebrauch der Kaisertitel in spä-
tantiker und frühbyzantinischer Zeit, Wien 1978, pp.
43-47, 168-171.
11 Da ultimo R. Murphey, Exploring Ottoman
Sovereignty. Tradition, Image and Practice in the
Ottoman Imperial Household, 1400-1800, London
2008, pp. 19-98.
12 Per la cesura propende M.F. Köprülü, Bizans
Müesseselerinin Osmanlı Müesseselerine Tesiri hakkında
bazı mülahazalar (Alcune considerazioni sull’influenza
delle istituzioni bizantine sulle istituzioni ottomane)
Ankara 1931; diversamente S. Vryonis, The Byzantine
Legacy and Ottoman Forms, in Dumbarton Oaks Papers,
23-24 (1969-1970), pp. 251-308.
13 Un ritratto idealizzato di Mehmed in E. Jacobs,
Mehmed II, der Eroberer, seine Beziehungen zur
Renaissance und seine Büchersammlung, in Oriens, 2
(1949), pp. 6-30.
14 S. Yerasimos, La fondation de Constantinople et
de Sainte Sophie dans les traditions turques, Istanbul-
Paris 1990, pp. 207-210; C. Kafadar, Between Two
Worlds. The construction of the Ottoman State, Berkeley
1995, pp. 146-150.
15 D.R. Reinsch, Il Conquistatore di Costantinopoli
nel 1453: Erede legittimo dell’imperatore di Bisanzio o
temporaneo usurpatore? Alle origini della questione:
appartiene la Turchia all’Europa?, in Medioevo Greco, 3
(2003), pp. 313-23; K. Moustakas, Byzantine ‘Visions’
of the Ottoman Empire. Theories of Ottoman Legitimacy
by Byzantine Scholars after the Fall of Constantinople,
in Images of the Byzantine World. Studies Presented to
Leslie Brubaker, ed. by A. Lymberopoulou, Aldershot
2011, pp. 215-230.
16 Ducas, Historia Turco-Bizantina, ed. by V.
Grecu, Bucarest 1958; B. Laourdas, ῾H πρὸς τὸν
αὐτοκράτορα Φρειδερῖκον τὸν Τρίτον ἐπίκλησις τοῦ Μιχαὴλ
᾿Aποστόλη (L’appello di Michele Apostolis all’imperato-
re Federico III), in Γέρας Α. Κεραμοπούλου, Athina
1953, pp. 516-527.
17 A. Pertusi, La caduta, cit., I, pp. 82, 277, 293;
Id., Fine di Bisanzio e fine del mondo: significato e ruolo
storico delle profezie sulla caduta di Costantinopoli in
Oriente e in Occidente, a cura di E. Morini, Roma
1988, pp. 25-33; M.-H. Congourdeau, Byzance et la
fin du monde. Courants de pensée apocalyptiques sous les
Paléologues, in Les traditions apocalyptiques au tournant
de la chute de Constantinople, Actes de la Table Ronde
d’Istanbul (13-14 avril 1996), éd. par B. Lellouch, S.
Yerasimos, Paris 2000, pp. 59-73. Su Peresvetov, si
veda A. Aykut, Ivan Peresvetov ve Sultan Mehmet
Menkıbesi, in Belleten, 46 (1982), pp. 861-882.
18 J. Harris, Laonikos Chalkokondyles and the Rise
of the Ottoman Turks, in Byzantine and Modern Greek
Studies, 27 (2003), pp. 153-170.
19 D.R. Reinsch, Kritoboulos of Imbros – Learned
Historian, Ottoman Raya and Byzantine Patriot, in
Zbornik Radova Vizantoloskog Instituta, 40 (2003), pp.
297-311.
395
20 Sphrantzes, Memorii 1401-77. In Anexă Pseudo-
Phrantzes. Macarie Melissenos Cronica 1258-1481, ed.
de V. Grecu, Bucarest 1966, 210,7-212,4; anche
Theodore Spandounes. On the Origins of the Ottoman
Emperors, ed. by D.M. Nicol, Cambridge 1997, p. 11.
21 Sui poemetti encomiastici per Mehmed: B.
Janssens, P. Van Deun, George Amiroutzes and his
Poetical Oeuvre, in Philomathestatos: Studies in Greek
Patristic and Byzantine Texts presented to Jacques Noret
for his Sixty-Fifth Birthday, ed. by B. Janssens, B.
Roosens, P. Van Deun, Leuven 2004, pp. 314-323.
Sull’orazione funebre per Mehmed: D.R. Reinsch,
Byzantinisches Herrscherlob für den türkischen Sultan,
in Cupido legum, hrsg. von L. Burgmann, Frankfurt
1985, pp. 195-210. Epistola a Bessarione: PG 161, pp.
723-728; S. Lampros, ῾H περὶ ἁλώσεως Τραπεζοῦντος
ἐπιστολὴ τοῦ ᾿Aμηρούτζη (L’epistola di Amirutze sulla
presa di Trebisonda), in Nέος ῾Eλληνομνήμων, 12
(1915), pp. 476-478.
22 Ibidem.
23 Yazıcıoğlu Ahmed Bican, Dürr-i Meknun, Saklı
İnciler, ed. N. Sakaoğlu, Istanbul 1999.
24 V.S. Yerasimos, Enquête sur un héros: Yanko bin
Madyan, le fondateur mythique de Constantinople, in
Mélanges offerts à Louis Bazin, éd. par J.L. Bacqué-
Grammont, R. Dor, Paris 1992, pp. 213-217.
25 Yerasimos, La fondation de Constantinople, cit.,
passim; Id., Byzance dans les chroniques ottomanes
(XIV-XVIème siècle), in Byzance en Europe, éd. par
M.F. Auzépy, Paris 2004, p. 19; C. Kafadar, Between
two worlds, cit., pp. 90-109, 138 segg.
26 Sui Patria si veda G. Dagron, Constantinople
imaginaire. étude sur le recueil des ‘Patria’, Paris 1984;
Oruç bey, Die Frühosmanischen Jahrbücher des
Urudsch, hrsg. von F. Babinger, Hannover 1925;
‘Āşıḳpaşazāde, Die altosmanische Chronik des Āşıḳpaşa-
zāde, hrsg. von F. Giese, Leipzig 1929; Ak
Şemsüddin, Tarih-i bina-i Ayasofya, éd. par F. Tauer,
Les versions persanes de la légende sur la construction
d’Aya Sofya, in Byzantinoslavica, 15 (1954), pp. 1-20.
27 Tursun bey, The History of Mehmed the
Conqueror, ed. by H. Inalcık, R. Murphey, Chicago
1978; Kemālpaşazāde, Tevārīḫ-i Āl-i ‘Osmān, ed. by Ş.
Turan, Ankara 1970; Idris-i Bitlisi, Osmanlı
Devleti’nin Kuruluşu, Bitlisli Idris’in ‘Heşt Behişt’ Adlı
Eserine göre (La costruzione dello stato ottomano
secondo l’opera chiamata ‘Heşt Behişt’ di Idris di
Bitlis), ed. by M. Şükrü, Ankara 1934; Kıvami,
Fetihnāme-i Sultan Mehmed, hrsg. von F. Babinger,
Istanbul 1955, p. 46.
28 G. Veinstein, Le rôle des tombes sacrées dans la
conquête ottomane, in Revue d’Histoire des religions, 4
(2005), pp. 509-528.
29 G. Mandalà, Tra mito e realtà: l’immagine di
Roma nella letteratura araba e turca di età ottomana
(secoli XV-XVI), in Italien und das osmanische Reich,
hrsg. von F. Meier, Herne 2010, pp. 43-54.
30 A.M. Piemontese, Il Pomo Aureo del Paradiso
persiano, in Rivista degli Studi Orientali, 71 (1997), pp.
147 segg.
31 Y. Miyamoto, The Influence of Medieval
Prophecies on Views of the Turks, Islam and Apoc-
alypticism, in Journal of Turkish Studies, 17 (1993), pp.
125-145; S. Yerasimos, De l’arbre à la pomme. La
généalogie d’un theme apocalyptique, in Les Traditions
apocalyptiques, cit., pp. 170-84.
32 A. Fischer, Qızıl elma, die Stadt (das Land) der
Sehnsucht der Osmanen, in Zeitschrift der Deutsches
II VOL 83 Calia II IMP.qxp:Impaginato 2a prova.qxp 17/06/13 16.02 Pagina 396
ANNA CALIA
Morgenlandischen Gesellschaft, 74 (1920), pp. 170-174;
E. Rossi, La leggenda turco-bizantina del pomo rosso, in
Atti del V Congresso Internazionale di Studi Bizantini
(Roma, settembre 1936), Roma 1939, pp. 542-553; K.
Teply, Kızıl elma. Die grosse turkische Geschichtssage im
Licht der Geschichte und Volkskunde, in Südost-
Forschungen, 36 (1977), pp. 78-108; P. Fodor, The view
of Turk in Hungary. the Apocalyptic Tradition and the
Legend of the Red Apple in Ottoman-Hungarian Context,
in Les Traditions apocalyptiques, cit., pp. 99-131.
33 M. Philippides, W.K. Hanak, The Siege and
the Fall of Constantinople in 1453, Farnham-
Burlington 2011, pp. 193-288.
34 G. Dagron, Constantinople imaginaire, cit., pp.
150-156.
35 V.S. Yerasimos, La fondation de Constantinople,
cit., pp. 125-127.
36 Critobuli Imbriotae Historiae, cit., p. 170.
37 A. Pertusi, I primi studi in Occidente sull’origine
e la potenza dei Turchi, in Studi Veneziani, 12 (1972),
pp. 465-552; M. Soykut, Image of the ‘Turk’ in Italy:
A History of the ‘other’ in Early Modern Europe 1453-
1683, Berlin 2001; N. Bisaha, Creating East and West.
Renaissance Humanists and the Ottoman Turks,
Philadelphia 2004; M. Meserve, Empires of Islam in
Renaissance historical Thought, Cambridge (MA) 2008.
38 V.J. Monfasani, George of Trebizond: a
Biography and a Study of his Rhetoric and Logic,
Leiden 1976, pp. 131-36, 188-95; Id., Collectanea
Trapezuntiana. Texts, Documents and Bibliographies of
George of Trebizond, Binghamton (NY) 1984, pp. 493-
496, 528-531; P. Bádenas de la Peña, Corrientes con-
ciliadoras de intelectuales griegos en la corte del Gran
Turco, in Erytheia, 20 (1999), pp. 197-208.
39 L. D’Ascia, Il Corano e la Tiara. L’epistola a
Maometto II di Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II),
Bologna 2001, pp. 136-143, 163, 241; N. Bisaha,
Letter by Pius II to Mehmed II, in Crusades, 1 (2002),
pp. 183-200.
40 L. D’Ascia, Il Corano e la Tiara, cit., pp. 128-
34; I Commentari di Theodoro Spandugino Cantacuscino
Gentilhuomo Costantinopolitano dell’origine de’ principi
Turchi et de’ costumi di quella natione, Firenze,
Torrentino 1551, p. 182: «Perciocché essi affermano
che dopo la religione Maumetana, la quale eglino et per
bontà et per utilità stimano eccellentissima, la cristiana
avanzi l’ebrea e tutte l’altre».
41 A. Pertusi, La caduta, cit., II, p. 70; J. Raby,
Cyriacus of Ancona and the Ottoman Sultan Mehmed II,
in Journal of the Warburg and the Courtauld Institutes,
43 (1980), pp. 242-246.
42 «Almeno Cristo, lui, figlio del Dio altissimo che
è anche Dio padre, avesse dato a te Mehmed, monarca
tanto grande, l’occhio della sua fede; tu saresti certo il
re di tutta la terra», in E. Legrand, Cent-dix lettres
grecques de François Filelfe, Paris 1892, p. 214.
43 A. Pertusi, La caduta, cit., II, pp. 92, 132.
44 Topkapı Sarayı Kütüphanesi, ms. Gayri Islami
24, Christoforo Buondelmonti: Description des îles de
l’Archipel. Version grecque par un anonyme, éd. par E.
Legrand, Paris 1897.
45 Su Berlinghieri: Topkapı Sarayı Kütüphanesi,
ms. Gayri Islami 84, si veda J. Brotton, Trading
Territories. Mapping the Early Modern World, London
1997, pp. 87-103. Su mappe e trattati dedicati a
Mehmed II, si veda F. Babinger, An Italian Map of the
Balkans, Presumably Owned by Mehmed II the Conqueror
(1452-3), in Imago Mundi, 8 (1951), pp. 8-15.
396
46 M. Meserve, Empires of Islam, cit., pp. 169-176.
47 D. Cantimori, Umanesimo e religione nel
Rinascimento, Torino 1975, pp. 164 segg.
48 F. Babinger, Reliquienschacher am Osmanenhof
im XV. Jahrhundert, in Sitzungsberichte der Bayeri-
schen Akademie der Wissenschaften, Philos.-hist.
Klasse, 1956, n. 2, pp. 1-47.
49 P. Magdalino, L’église du Phare et le reliques de
la Passion du Christ, in Byzance et les reliques du Christ,
XXe Congrès international des études byzantines
(Paris 19-25 août 2001), éd. par B. Flusin, J. Durand,
Paris 2004, pp. 15-30.
50 F. Babinger, Reliquienschacher, cit., p. 19.
51 Sulla reliquia del Battista, si veda N.
Bayraktar, Topkapı Sarayı Müzesinde Hagios Ioannes
Prodomos’a Ait Rölikler, in Topkapi Sarayi Muzesi, 1
(1985), pp. 9-20; I. Kalavrezou, Helping Hands for the
Empire: Imperial Ceremonies and the Cult of Relics at
the Byzantine Court, in Byzantine Court Culture from
829 to 1204, ed. by H. Maguire, Washington 1997, pp.
67-70; sulla Madonna belliniana, si veda J. Raby, El
Gran Turco, cit., pp. 94-5, 342-350; C. Campbell, A.
Chong, Bellini and the East (catal.), London 2005, p.
111-113.
52 A. Pertusi, La caduta, cit., I, p. 46 (Enea Silvio
Piccolomini, epistola a papa Niccolò V: «Secunda mors
ista Homero est, secundus Platonis obitus […]
Extinctus est fons Musarum»).
53 J. Raby, Mehmed the Conqueror’s Greek
Scriptorium, in Dumbarton Oaks Papers, 37 (1983), pp.
15-35; Id., East and West in Mehmed the Conqueror’s
Library, in Bulletin du Bibliophile, 3 (1987), pp. 297-321.
54 E. Atıl, Ottoman Miniature Painting under
Sultan Mehmed II, in Ars Orientalis, 9 (1973), pp. 103-
120; J. Meyer zur Capellen, Gentile Bellini, Stuttgart
1985, pp. 128-131; Id., Gentile Bellini als Bildnismaler
am Hofe Mehmets II, in Sultan Mehmed II: Eroberer
Konstantinopels, cit., pp. 139-160; J. Raby, A Sultan of
Paradox: Mehmed the Conqueror as a Patron of the
Arts, in Oxford Art Journal, 5 (1982), pp. 3-8.
55 Non solo Mehmed II, ma anche alcuni perso-
naggi del palazzo ottomano furono ritratti da Bellini e
dai suoi allievi; il ritratto più interessante è quello dello
‘scriba seduto’, variabilmente attribuito a Gentile
Bellini e a Costanzo da Ferrara, si veda J. Meyer zur
Capellen, Gentile Bellini, cit., pp. 125-126, 167-171;
C. Campbell, A. Chong, Bellini and the East, cit., pp.
98-105, 122-125.
56 British Museum, Coins & Medals, M. 0268 e M.
0269, si veda S.K. Scher, The Currency of Fame:
Portrait Medals of the Renaissance, Washington 1994,
pp. 32-37. British Museum, Coins & Medals, M. 0268
e M. 0269.
57 Topkapı Sarayı Kütüphanesi, ms. H2153, ff.
101r, 144r, f. 145v; si veda J. Raby, Mehmed II Fatih
and the Fatih Album, in Colloquies in Art and
Archaeology in Asia, 10 (1985), pp. 42-49.
58 C. Campbell, A. Chong, Bellini and the East,
cit., p. 70.
59 J. Raby, Pride and Prejudice: Mehmed II and
Italian Portrait Medals, in Studies in the History of Art,
21 (1987), pp. 171-196; C. Campbell, A. Chong,
Bellini and the East, cit., pp. 74-75.
60 M. Andaloro, Costanzo da Ferrara. Gli anni a
Costantinopoli alla corte di Maometto II, in Storia
dell’Arte, 38 (1980), pp. 185-212; C. Campbell, A.
Chong, Bellini and the East, cit., pp. 71-73.
61 Ivi, pp. 76-77.
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COSTANTINO E COSTANTINOPOLI SOTTO MEHMED II
62 Geschichte Sultan Süleyman Kānūnis von 1520
bis 1557, oder Tabakat ül-Memalik ve Derecat ül-
Mesalik von Celalzade Mustafa genannt Koca Nisancı,
hrsg. von P. Kappert, Wiesbaden 1981, ff. 209v-210r.
63 G. Necipoğlu, Süleyman the Magnificent and
the Representation of Power in the Context of Ottoman-
Habsburg-Papal Rivalry, in Süleyman the Second and
His Time, ed. by H. Inalcık, C. Kafadar, Istanbul
1993, pp. 163-191; Id., The Age of Sinan. Architectural
Culture in the Ottoman Empire, Princeton 2005, pp. 27-
46; G. Veinstein, Charles Quint et Soliman le
Magnifique: le grand défi, in Carlos V. Europeísmo y
universalidad, Congreso internacional (Granada 1-5 de
mayo 2000), 5 voll., ed. por J.L. Castellano
Castellano, F. Sánchez-Montes González, Madrid
2001: III, Los escenarios del Imperio, pp. 519-529.
64 Commentarii delle cose de’ Turchi, di Paulo
Giovio, et Andrea Gambini, con gli fatti, et la vita di
Scanderberg, in Vinegia: in casa de’ figliuoli di Aldo,
1541, f. 30r.
65 M. Guboğlu, L’inscription turque de Bender rela-
tive à l’expedition de Soliman le Magnifique en
Moldavie, in Studia et Acta Orientalia, 1 (1958), pp.
175-187.
66 Per esempio gli oroscopi di Süleyman e Carlo V
di Antonio Cardano, si veda A. Grafton, Cardano’s
Cosmos: the Worlds and Works of a Renaissance
Astrologer, Cambridge (MA) 1999, pp. 68-9.
67 Latifi, Evsāf-ı İstanbul, ed. N. Suner Pekin,
Istanbul 1977, p. 11.
68 Lütfi Paşa ve Tevârih-i Al-i Osman, ed. K. Atık,
Ankara 2001, p. 185.
69 Mustafa Ali, Künhü’l-Ahbar: II.Rüknü: Fatih
Sultan Mehmed Devri, ed. by H. Şentürk, Ankara
2003, p. 28; Evliya Çelebi Seyahatnāmesi 1.Kitap,
Topkapı Sarayı Kütüphanesi, ms. Bağdat 304, ed. R.
Dankoff, S.A. Kahraman, Y. Dağlı, Ankara 2006, I,
p. 76; Hezarfen Hüseyin Efendi, Tenkihü’t- Tevarih-i
Müluk, Süleymaniye Kütüphanesi, ms. Hekimoğlu
732, f. 191v.
70 S. Subrahmanyam, Connected Histories: Notes
towards a reconfiguration of Early Modern Eurasia, in
Modern Asian Studies, 31 (1997), pp. 735-762.
71 Petri Gyllii de topographia Constantinopoleos et
de illius antiquitatibus libri quattuor, Lugduni, apud
Guilielmum Rovilium 1562, pp. 86, 181; G.
Necipoğlu, The Süleymaniye Complex in Istanbul: An
Interpretation, in Muqarnas, 3 (1985), pp. 92-117; N.
Asutay-Effenberger, A. Effenberger, Die ‘columna
virginea’ und ihre Wiederverwendung in der Süleymaniye
Camii, in Millennium, 1 (2004), pp. 369-407.
72 Servet-i Fünun 984, 1 Nisan 1326 (= 1908), 347;
si veda W.M.K. Shaw, Possessors and Possessed.
Museums, Archaeology and the Visualization of History
in the late Ottoman Empire, Berkeley-Los Angeles-
London 2003, p. 76.
73 Tursun bey, cit., ff. 51r-52v; Critobuli Imbriotae
Historiae, cit., pp. 83 segg.
74
G.P. Majeska, Russian Travelers to
Constantinople in the XIVth and XVth Centuries,
Washington 1984; S. Yerasimos, Les voyageurs dans
l’Empire ottoman, XIV-XVI siècles, Ankara 1991; M.
Crisolora, Roma parte del cielo. Confronto tra l’Antica e
la Nuova Roma, a cura di E.V. Maltese, Torino 2000.
75 I.R. Manners, Constructing the Image of a City.
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Buondelmonti’s Liber insularum archipelagi, in Annals of
the Association of American Geographers, 87 (1997), pp.
397
72-102; C. Barsanti, Costantinopoli e l’Egeo nei primi
decenni del XV secolo. La testimonianza di Cristoforo
Buondelmonti, in Rivista dell’Istituto Nazionale di
Archeologia e Storia dell’Arte, 56 (2001), pp. 83-253.
76 M. Balard, Constantinople vue par les témoins du
siège de 1453, in G. Dagron, C. Mango, Constan-
tinople and its Hinterland, Papers from the Twenty-
Seventh Spring Symposium of Byzantine Studies
(Oxford april 1993), Aldershot 1995, pp. 169-180; N.
Necipoğlu, Constantinople à la veille de la conquête, in
De Byzance à Istanbul, cit., pp. 163-173.
77 H. Inalcık, The policy of Mehmed II towards the
Greek population of Istanbul and the Byzantine buildings
of the city, in Dumbarton Oaks Papers, 23-24 (1969-
1970), pp. 229-249; Id., Istanbul, in EI2; E.
Zachariadou, Constantinople se repeuple, in Η ἀλώση
της Κωνσταντινούπολης καὶ η μετάβαση από τους
μεσαιωνικούς στους νεωτέρους χρόνους, ekd. T.
Kiousopoulou, Heraklion 2005, pp. 47-59.
78 H. Inalcık, Greeks in the Ottoman Economy and
Finances, in To Hellenikon. Studies on Honour of S.
Vryonis, ed. by M. Anastos, New York 1993, pp. 307-
319.
79 Id., The Hub of the City: the Bedestan of
Istanbul, in International Journal of Turkish Studies, 1
(1980), pp. 1-17.
80 Id., Istanbul. An Islamic City, in Journal of
Islamic Studies, 1 (1990) 2-4; N. Vatin, Aux origines du
pèlerinage à Eyüp des sultans ottomans, in Turcica, 27
(1995), 91-99; G. Necipoğlu, Dynastic Imprintings on
the Cityscape: the Collective Message of Imperial
Funerary Mosque Complexes in Istanbul, in Cimetières et
traditions funéraires dans le monde islamique, Actes du
colloque international du Centre National de la
Recherce Scientifique organisé par l’Université Mimar
Sinan (Istanbul 28-30 Septembre 1991), éd. par J.L.
Bacqué-Grammont, Paris 1996, pp. 23-36.
81 C. Mango, The Triumphal Way of Constantinople
and the Golden Gate, in Dumbarton Oaks Papers, 54
(2000), pp. 173-188; A. Bilban Yalçın, Constantinople
after the Fall: the Use of Byzantine Spolia Sculpture in
Early Ottoman Buildings (1453-1500), in Constan-
tinopla. 550 años de su caída, 3 voll., ed. por E. Motos
Guirão, M. Morfakidis Filaktòs, Granada 2006: III,
Constantinopla Otomana, pp. 67-77.
82 C. Mango, The Triumphal Way, pp. 183-184; si
veda The Negotiations of Sir Thomas Roe in His Embassy
to the Ottoman Porte, London, 1740, pp. 386-387.
83 G. Necipoğlu, Architecture, Ceremonial and
Power: the Topkapı Palace in the Fifteenth and
Sixteenth Centuries, New York-Cambridge (MA) 1991,
pp. 4-21, 242-252.
84 M. Ahunbay, Z. Ahunbay, Structural Influence
of Hagia Sophia on Ottoman Mosque, in Hagia Sophia
from the Age of Justinian to the Present, ed. by R.
Mark, A. Çakmak, Cambridge 1992, pp. 179-194; G.
Necipoğlu, The Life of an Imperial Monument: Hagia
Sophia after Byzantium, pp. 195-225.
85 I richiami tra la moschea di Fatih e l’Ospedale
Maggiore di Milano del Filarete sono evidenziati da M.
Restle, Bauplannung und Baugesinnung unter Mehmed II
Fatih, in Pantheon, 39 (1981), pp. 361-367; si veda G.
Necipoğlu, Plans and Models in 15th and 16th Century
Ottoman Architectural Practice, in Journal of the Society
of Architectural Historians, 45,3 (1986), pp. 224-243.
86 Diversamente G. Downey, The Builder of the
Original Church of the Apostles at Constantinople. A
Contribution to the Criticism of the ‘Vita Constantini’
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ANNA CALIA
attributed to Eusebius, in Dumbarton Oaks Papers, 6
(1951), pp. 51-80, secondo cui chiesa e mausoleo furo-
no costruiti da Costanzo, successore di Costantino.
87 Nicetae Choniatae Historia, hrsg. von J. Van
Dieten, Berlin-New York 1975, pp. 647-648.
88 A. Pertusi, La caduta, cit., I, pp. 194, 229.
89 P. Grierson, The Tombs and Obits of the
Byzantine Emperors (337-1042), in Dumbarton Oaks
Papers, 16 (1962), pp. 1-62; N. Asutay-Effenberger,
Die Porpbyrsarkophage der oströmischen Kaiser,
Wiesbaden 2006, tavv. 8 e 13.
90 S. Ronchey, T. Braccini, Il Romanzo di
Costantinopoli. Guida letteraria alla Roma d’Oriente,
Torino 2010, pp. 561-568.
91 A.S. Ünver, Fatih Sultan Mehmed’in ölümü ve
hadiseleri üzerine bir vesika (Un documento sulla morte
e gli eventi del sultano Mehmed il Conquistatore),
Istanbul 1952; G. Necipoğlu, Dynastic Imprintings, cit.,
p. 27; G. Veinstein, N. Vatin, La mort de Mehmed II,
in Les Ottomans et la mort. Permanences et Mutations, éd.
par G. Veinstein, Leiden 1996, pp. 207-244.
92 Budapest, Università Eötvös Loránd, Biblioteca
universitaria ms. Ital. 35, f. 144v.
93 C. Mango, Justinian’s Equestrian Statue, in The
Art Bulletin, 41 (1959), pp. 1-16; Id., The Columns of
Justinian and his Successors, in Id., Studies on
Constantinople, X, Aldershot 1993, pp. 1-20.
94 J. Raby, Mehmed and the Equestrian Statue, in
Illinois Classical Studies, 12 (1987), pp. 305-13; si veda
Petri Gyllii de topographia Constantinopoleos, cit., pp.
104-105, 111-112.
95 G.M. Angiolello, Il sultano e il profeta: memo-
rie di uno schiavo vicentino divenuto tesoriere di
Maometto II il Conquistatore, a cura di J. Guérin
Dalle Mese, Milano 1985, p. 99.
398
96 Sull’ippodromo si veda R. Janin, Constantinople
byzantine, Paris 19642, pp. 183-194; C. Barsanti,
Costantinopoli: testimonianze archeologiche di età
costantiniana, in Costantino il Grande. Dall’Antichità
all’Umanesimo, Colloquio sul Cristianesimo nel mondo
antico, Atti del convegno (Macerata 18-20 dicembre
1990), a cura di G. Bonamente, F. Fusco, Macerata
1992, I, pp. 123-125.
97 C. Kafescioğlu, Reckoning with an Imperial
Legacy. Ottoman and Byzantine Constantinople, in Η
ἀλώση, cit., pp. 38-39.
98 P. Devambez, Grandes bronzes du Musée de
Stamboul, Paris 1937, pp. 9-12, tav. 2.
99 G.M. Angiolello, Il sultano, cit., pp. 100-101.
100 E. Borsook, The Travels of Bernardo Miche-
lozzi and Bonsignore Bonsignori in the Levant (1497-
98), in Journal of the Warburg and the Cortauld
Institutes, 36 (1973), p. 160, note 87 e 89.
101 V.L. Ménage, The Serpent Column in Ottoman
Sources, in Anatolian Studies, 14 (1964), pp. 169-173.
102 Sulla colonna, si veda C. Mango, Constantine’s
Column, in Id., Studies on Constantinople, Aldershot
1993, III, pp. 1-6; C. Barsanti, Costantinopoli: testi-
monianze archeologiche, cit., pp. 131-139, 148-149.
103 C. Mango, Constantine’s Porphyry Column and
the Chapel of St. Constantine, in Δελτίον τῆς
Χριστιανικῆς ἀρχαιολογικῆς ἑταιρείας, s. 4, 10 (1981), pp.
103-110; Id., Constantine’s Mausoleum and the
Translation of Relics, in Byzantinische Zeitschrift, 83
(1990), pp. 51-62.
104 V.G. Brett, The Automata in the Byzantine
‘Throne of Salomon’, in Speculum, 29, 3 (1954), pp.
477-487; G. Scarcia, Çemberlitaş, Monodendron,
Şanoubar, in Gururâjamañjarikâ. Studi in onore di G.
Tucci, I, Napoli 1974, pp. 305-311.