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Una storia di donne in Afghanistan: lezioni apprese per il futuro

O
Ieri e domani: le donne in Afghanistan

Del dottor Huma Ahmed-Ghosh1

introduzione
L'Afghanistan potrebbe essere l'unico paese al mondo in cui durante l'ultimo secolo re e politici sono
stati creati e disfatti dalle lotte relative allo status delle donne. Di recente, la situazione delle donne sotto il
dominio talebano è stata al centro dell'attenzione. La situazione delle donne finì per simboleggiare per le potenze
militari occidentali una giustificazione della guerra in nome della libertà delle donne. Ma la situazione delle donne
in Afghanistan oggi non è solo il risultato delle politiche dei talebani. C'è una storia secolare di sottomissione
delle donne. Anche in tempi più recenti i Mujaheddin2(1992-1996) il record è peggiore di quello dei talebani.
Pertanto, si deve affrontare l'analisi della situazione delle donne in Afghanistan, non attraverso la formulazione
ideologica di "prima e dopo" i talebani, ma all'interno del più ampio contesto storico dell'Afghanistan. Solo una
tale prospettiva può garantire che le donne siano considerate parte integrante della ricostruzione della nazione
afgana.
In questo documento, raccontando la storia delle donne in Afghanistan, voglio
posizionare le donne per il futuro attraverso le lezioni apprese dal passato. Il focus di questo
documento è sull'importanza dell'Afghanistan rurale nella formazione della nazione e sulla
condizione delle donne. L'Afghanistan rurale è la radice dei poteri tribali che hanno spesso
condannato gli sforzi di modernizzazione basati su Kabul. Il tradizionalismo sociale e il
sottosviluppo economico dell'Afghanistan rurale hanno ripetutamente contestato il centro
(Kabul), quindi una migliore comprensione delle aree controllate tribali è essenziale per
emancipare le donne in queste regioni. Per le donne nelle zone rurali dell'Afghanistan, il
controllo sulla propria vita e sui ruoli di genere è determinato da accordi di parentela
patriarcale. Queste relazioni di parentela derivano dal Corano e dalle tradizioni tribali in cui gli
uomini esercitano un potere assoluto sulle donne.
Io sostengo che oggi, l'emarginazione economica dell'Afghanistan, il disordine sociale e politico
la dislocazione può essere concettualizzata come "carenze" che le donne possono manovrare a proprio vantaggio. Nelle
condizioni attuali le donne potrebbero ridefinire i loro ruoli nella famiglia e nella comunità in modi che migliorano la
loro vita e quella della nazione. Sebbene la ricostruzione economica sia primaria, questa ricostruzione può essere
collegata a un cambiamento sociale più ampio e alla costruzione della democrazia politica in modi che includano le
donne in termini nuovi. In altre parole, il fallimento economico dell'Afghanistan crea opportunità per rinegoziare la
divisione del lavoro lungo linee di genere e per argomentare contro la continua esclusione delle donne dalla forza
lavoro retribuita. Lo sviluppo sociale dell'Afghanistan può essere assicurato solo attraverso la democrazia e la riduzione
della povertà, il cui successo è garantito dalla piena partecipazione delle donne, soprattutto nelle zone rurali
dell'Afghanistan.
In questo articolo ripercorro la storia delle donne in Afghanistan per tre motivi principali. Uno, per dimostrare
che le donne in Afghanistan non sono sempre state oppresse dal fondamentalismo come avveniva sotto i mujaheddin
ei talebani.3Due, per dimostrare che le questioni femminili erano parte integrante della politica nazionale

1Assistant Professor, Dipartimento di Studi sulle Donne, San Diego State University.
2I mujaheddin, che si traduce in combattenti per la libertà, sostenuti da Stati Uniti, Iran e Pakistan hanno combattuto contro
l'occupazione sovietica dell'Afghanistan.
3D'ora in poi, i mujaheddin ei talebani saranno chiamati fondamentalisti afghani.

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programmi di costruzione già negli anni '20. Tre, per evidenziare il potere dei leader tribali/comunitari
nel definire il ruolo delle donne e nel resistere con successo a qualsiasi modernizzazione che
metterebbe in discussione la loro autorità patriarcale. Questo documento racconta la storia politica
dell'Afghanistan per evidenziare gli sforzi sporadici compiuti per conferire potere alle donne nel
tentativo di creare un senso di nazionalità. Questo è essenziale da esplorare perché la natura politica e
potente dei dettami tribali nelle campagne afghane, ei partiti di opposizione al governo e l'élite sono
strumentali nel determinare lo scopo della vita delle donne. Le donne in Afghanistan non sono
un'istituzione isolata; il loro destino è intrecciato e determinato da forze storiche, politiche, sociali,
economiche e religiose. Oltre a una serie di tensioni interne,
Due epoche critiche nella storia afgana hanno modellato le dinamiche di genere e influenzato la condizione delle donne in Afghanistan. Il primo periodo ha avuto

luogo durante il regno di Amanullah nel 1923 e comprendeva rapide riforme per migliorare la vita delle donne e la posizione delle donne nella famiglia. Le riforme hanno

incontrato una protesta diffusa e hanno contribuito alla fine definitiva del regno di Amanullah. Il secondo periodo si è verificato sotto la guida del Partito democratico popolare

dell'Afghanistan (PDPA), sostenuto dai comunisti. Questa leadership ha imposto un'agenda di cambiamento sociale per dare potere alle donne che ha portato alla guerra

decennale tra l'Afghanistan e l'Unione Sovietica, la nascita dei Mujaheddin e il declino dello status delle donne. Nonostante la sconfitta di queste riforme, le due epoche forniscono

la prova che l'Afghanistan ha avuto una storia di progressivi sforzi per fornire alle donne s diritti e sviluppare le basi per una società più egualitaria. Allo stesso tempo, questa

rassegna storica mette in luce il significato del divario rurale/urbano in Afghanistan. Mentre Kabul è stata storicamente il centro cosmopolita e continuerà a guidare la spinta per la

modernizzazione in futuro, qualsiasi sviluppo economico deve includere anche cambiamenti nella struttura del potere nelle regioni rurali. Tali trasformazioni strutturali sono

essenziali per il miglioramento della condizione delle donne in Afghanistan e potranno avvenire solo quando le campagne diventeranno parte integrante dei nuovi piani di sviluppo

economico dell'Afghanistan. Mentre Kabul è stata storicamente il centro cosmopolita e continuerà a guidare la spinta per la modernizzazione in futuro, qualsiasi sviluppo

economico deve includere anche cambiamenti nella struttura del potere nelle regioni rurali. Tali trasformazioni strutturali sono essenziali per il miglioramento della condizione

delle donne in Afghanistan e potranno avvenire solo quando le campagne diventeranno parte integrante dei nuovi piani di sviluppo economico dell'Afghanistan. Mentre Kabul è

stata storicamente il centro cosmopolita e continuerà a guidare la spinta per la modernizzazione in futuro, qualsiasi sviluppo economico deve includere anche cambiamenti nella

struttura del potere nelle regioni rurali. Tali trasformazioni strutturali sono essenziali per il miglioramento della condizione delle donne in Afghanistan e potranno avvenire solo

quando le campagne diventeranno parte integrante dei nuovi piani di sviluppo economico dell'Afghanistan.

Breve Cenni Storici

L'Afghanistan è molto aspro nella sua topografia e vari gruppi etnici, religiosi e tribali lo
popolano scarsamente. Secondo Magnus e Naby (1998) la popolazione dell'Afghanistan è di circa 14
milioni. I gruppi etnici più numerosi sono i pashtun al 40% ei tagiki al 20%. I successivi gruppi più
numerosi sono gli Hazara, gli Uzbeki e gli Aimaq. L'impenetrabilità sia spaziale che etnica ha impedito
all'Afghanistan di formare un senso di nazionalismo consensuale e coerente. Inoltre, l'interferenza dei
paesi occidentali e dei paesi confinanti con l'Afghanistan ha contribuito alla frammentazione del
sistema politico afghano. In molti casi, la politica tribale è ancora determinata dalla lealtà etnica agli
stati confinanti. Sebbene ci siano stati sporadici tentativi di riunire tribù dissenzienti, in nessun
momento la nazione afghana ha sperimentato un forte stato centralizzato con un sistema legale
comune. (Moghadam, 1997) Invece, i gruppi etnici rivali hanno avuto ambizioni politiche per catturare
Kabul e, attraverso leader tribali ben armati (supportati da fondi esterni), hanno creato le proprie
sovranità. Le rivalità su base etnica, combinate con interpretazioni aperte e varie dell'Islam, hanno
creato culture litigiosi.
L'impatto sulle donne è stato particolarmente duro, dal momento che le vite delle donne sono state spesso
utilizzate come materia prima con cui stabilire un'importanza etnica. Le leggi e le sanzioni tribali hanno abitualmente
avuto la precedenza sulle leggi islamiche e costituzionali nel decidere i ruoli di genere, specialmente attraverso le
gerarchie di parentela nelle regioni rurali. I giochi di potere tribali, le istituzioni d'onore e gli spettacoli intertribali di
controllo patriarcale hanno messo a repentaglio la posizione delle donne. Le leggi tribali considerano i matrimoni come
alleanze tra gruppi; le donne sono impegnate nei matrimoni e non possono divorziare, ci si aspetta totale obbedienza al
marito e alla sua famiglia e alle donne è impedito di ricevere qualsiasi istruzione. Le donne lo sono

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percepiti come i ricettacoli dell'“onore”, quindi stanno nella sfera domestica, osservano il velo e sono muti.
L'onore della famiglia, della tribù e, in definitiva, della nazione è investito nelle donne.
Moghadam (1997:76) sottolinea accuratamente che “la questione dei diritti delle donne in Afghanistan è
stata storicamente limitata da (a) la natura patriarcale del genere e delle relazioni sociali profondamente radicate
nelle comunità tradizionali e (b) l'esistenza di un debole centro stato, che non è stato in grado di attuare
programmi e obiettivi di modernizzazione di fronte al "feudalesimo tribale". Inoltre, come sosterrò, l'interferenza
straniera da parte di Gran Bretagna, Unione Sovietica e Stati Uniti d'America, risalente al 1880, ha ostacolato
gravemente lo sviluppo sociale in Afghanistan. Nella sezione seguente mostrerò come i leader tribali abbiano
bloccato gli sforzi di riforma che miravano a separare l'identità delle donne da quella della loro famiglia e
comunità tribale, e in ultima analisi qualsiasi tentativo di modernizzare lo stato.

monarchie moderne
La nascita dell'Afghanistan moderno è attribuita ad Abdur Rahman Khan, che regnò dal 1880 al
1901. Discendeva da una linea di pashtun che controllava in gran parte l'Afghanistan. Amir Abdur Rahman è
stato il primo sovrano a tentare il consolidamento della nazione in uno stato centralizzato. Ha governato
con una mano spietata che lo ha portato a essere chiamato "Iron Amir". Tuttavia, Abdur Rahman ha cercato
di modificare alcune delle leggi consuetudinarie che erano dannose per lo status delle donne. Ad esempio,
ha abolito l'usanza di costringere una donna a sposare il parente prossimo del marito defunto, ha innalzato
l'età del matrimonio e ha concesso alle donne il diritto al divorzio in circostanze specifiche. In conformità
con i principi islamici, alle donne venivano concessi diritti sulla proprietà del padre e del marito. Anche se
Abdur Rahman considerava le donne sottomesse agli uomini, sentiva ancora che erano “dovute a un giusto
trattamento. ” (Dupree, 1986) Nancy Hatch Dupree ipotizza che la moglie liberale Bobo Jan possa aver
influenzato l'emiro, sottolineando che “In effetti, è stata la prima regina afgana ad apparire in pubblico in
abiti europei senza velo. Cavalcava cavalli e addestrava le sue ancelle in esercitazioni militari. Aveva un vivo
interesse per la politica e ha svolto numerose missioni delicate per discutere di politica tra partiti in
competizione. (1986:12)
Alla morte di Abdur Rahman, suo figlio Amir Habibullah Khan subentrò e regnò per 10 anni.
Habibullah ha continuato l'agenda progressista di suo padre ponendo un tetto alle stravaganti spese
matrimoniali che spesso causavano povertà in molte famiglie. Le sue mogli sono state viste pubblicamente
svelate e in abiti occidentali. Nel 1903, Habibullah fondò il primo college in Afghanistan, l'Habibiya College,
impiegando insegnanti stranieri provenienti da India, Turchia e Germania. I suoi altri successi includevano
la creazione del primo ospedale, la prima centrale idroelettrica, fabbriche e costruzione di strade in
Afghanistan e il miglioramento del commercio con l'Asia centrale russa e l'India. (Gregoriano 1969; Magnus
e Naby 1998; Dupree 1973)
Il contributo più importante di Habibullah all'Afghanistan è stato il ritorno degli esuli afgani, e in
particolare quello di Mahmud Beg Tarzi verso la fine del secolo. Se c'è una sola persona responsabile della
modernizzazione dell'Afghanistan nei primi due decenni del ventunesimo secolo, quella è stata Mahmud Beg
Tarzi. Tornò dalla Siria per fondare e dirigere un giornale modernista-nazionalista, il Siraj-ul-Akhbar-i Afghan (la
lampada delle notizie dell'Afghanistan). Tra il 1911 e il 1918 sostenne l'istruzione moderna e le opinioni politiche
critiche nei confronti dell'imperialismo occidentale e, in modi sottili, della monarchia. (Magnus e Naby, 1998)
Educata in Siria e Turchia, Tarzi è stata fortemente influenzata dalle interpretazioni moderne della giurisprudenza
islamica e dalle libertà concesse alle donne in questi paesi. Convinto della capacità delle donne di impegnarsi in
professioni pubbliche, Tarzi vedeva le donne come persone che meritavano la piena cittadinanza; ha affermato
che le donne istruite erano una risorsa per le generazioni future e ha concluso che l'Islam non ha negato loro la
parità di diritti. Nel suo quotidiano Seraj-ul-Akhbar, Tarzi ha dedicato una sezione speciale alle questioni femminili
intitolata “Celebrating Women of the World”, che

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è stato curato dalla moglie Asma Tarzi. Come conclude Schinasi (1979:36), “nessuno prima di Tarzi
aveva pronunciato parole come 'libertà', 'rispetto della patria e della religione', 'unione', 'progresso' o
'scuola'”.
Habibullah, a causa dell'influenza liberale di Tarzi, aprì una scuola per ragazze con
curriculum inglese che i leader tribali e i mullah consideravano andare contro il senso della
tradizione. Sfortunatamente, come sottolineano Magnus e Naby (1998:39), "la liberalizzazione
della nazione attraverso l'istruzione e la modernizzazione anche della 'piccola élite' ha
generato un movimento di opposizione". L'istruzione per le donne e l'interferenza dello stato
nelle istituzioni matrimoniali sfidarono il potere dei leader tribali e i loro sistemi di parentela
patrilineari e patrilocali, provocando l'assassinio di Habibullah nel 1919. Schinasi (1979: 26-27)
riassume perfettamente il regno di Habibullah: come il re dimenticato. Ma è stato Habibullah
a voler mantenere la posizione dell'Afghanistan sulla scena internazionale e musulmana,

La prima era del cambiamento

L'assassinio di Habibullah pose suo figlio Amanullah sul trono segnando il pieno-
vero e proprio periodo di modernizzazione dell'Afghanistan, come vedremo in seguito. Il primo compito di Amanullah
era liberare completamente l'Afghanistan dagli inglesi. Ci riuscì sconfiggendo gli inglesi nella terza e ultima guerra
anglo-afghana nel 1919. Amanullah fu implacabile nei suoi tentativi di modernizzare l'Afghanistan. Il suo programma di
modernizzazione includeva la liberazione delle donne dalle norme culturali tribali. Il suo entusiasmo e la sua tenacia nel
far rispettare questi cambiamenti sono stati fortemente influenzati dall'agenda di modernizzazione operante in Turchia
e dalle sue impressioni sui suoi viaggi in Europa.
Nel 1923, Amanullah redasse la prima costituzione, stabilendo le basi per il formale
struttura del governo e definizione del ruolo del monarca nel quadro costituzionale. (Magnus e Naby, 1998)
Amanullah è stato anche influenzato e incoraggiato da Mahmud Tarzi nei suoi sforzi. Tarzi è stato
particolarmente determinante nella progettazione e nell'attuazione dei cambiamenti relativi alle donne
attraverso il suo esempio personale di monogamia, istruzione e impiego di membri femminili della famiglia
e le loro apparizioni pubbliche senza velo. Sua figlia Soraya in seguito sposò Amanullah. Un'altra figlia di
Tarzi sposò il fratello di Amanullah. Pertanto, non sorprende che l'ideologia intellettuale sofisticata e
liberale di Tarzi sia sbocciata e si sia concretamente radicata nel regno di Amanullah.
Amanullah ha fatto pubblicamente una campagna contro il velo, contro la poligamia e ha incoraggiato l'educazione delle ragazze non solo a Kabul ma

anche nelle campagne. Durante una funzione pubblica, Amanullah ha affermato che l'Islam non richiede alle donne di coprirsi il corpo o di indossare alcun tipo

speciale di velo. A conclusione del discorso, la regina Soraya si è strappata in pubblico il velo e le mogli degli altri funzionari presenti all'incontro hanno seguito questo

esempio. Durante il regno di suo marito, la regina Soraya indossò cappelli a tesa larga con un velo diafano attaccato a loro. (Dupree, 1986) Molte donne della famiglia

di Amanullah hanno partecipato pubblicamente ad organizzazioni e sono diventate funzionari governative più tardi nella vita. Un esempio è la sorella di Amanullah,

Kobra, che formò l'Anjuman-I-Himayat-I-Niswan, (Organizzazione per la protezione delle donne) nei primi anni '20. Questa organizzazione ha incoraggiato le donne a

portare le loro denunce e ingiustizie all'organizzazione e ad unirsi per contestare le istituzioni oppressive. Insieme a sua madre, Soraya ha anche fondato la prima

rivista per donne chiamata Ershad-I-Niswan (Guida per le donne). Un'altra sorella di Amanullah ha fondato un ospedale per donne. Le donne furono incoraggiate a

ricevere un'istruzione e in quel tentativo 15 giovani donne furono inviate in Turchia per l'istruzione superiore nel 1928. Soraya fu molto determinante nel far

rispettare il cambiamento per le donne e le esortò pubblicamente a partecipare attivamente alla costruzione della nazione. Nel 1926 al 7 Un'altra sorella di Amanullah

ha fondato un ospedale per donne. Le donne furono incoraggiate a ricevere un'istruzione e in quel tentativo 15 giovani donne furono inviate in Turchia per

l'istruzione superiore nel 1928. Soraya fu molto determinante nel far rispettare il cambiamento per le donne e le esortò pubblicamente a partecipare attivamente alla

costruzione della nazione. Nel 1926 al 7 Un'altra sorella di Amanullah ha fondato un ospedale per donne. Le donne furono incoraggiate a ricevere un'istruzione e in

quel tentativo 15 giovani donne furono inviate in Turchia per l'istruzione superiore nel 1928. Soraya fu molto determinante nel far rispettare il cambiamento per le

donne e le esortò pubblicamente a partecipare attivamente alla costruzione della nazione. Nel 1926 al 7thanniversario dell'Indipendenza, Soraya in un discorso

pubblico pronunciato ha detto:

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 [L'indipendenza] appartiene a tutti noi ed è per questo che la celebriamo. Pensi, invece,
che la nostra nazione fin dall'inizio ha bisogno solo di uomini per servirla? Anche le donne dovrebbero fare la loro parte
come fecero le donne nei primi anni della nostra nazione e dell'Islam. Dai loro esempi dobbiamo imparare che
dobbiamo tutti contribuire allo sviluppo della nostra nazione e che questo non può essere fatto senza essere dotati di
conoscenza. Quindi dovremmo tutti cercare di acquisire quanta più conoscenza possibile, in modo da poter rendere i
nostri servizi alla società alla maniera delle donne del primo Islam. (Duprée, 1986: 46)
Nel 1927-1928 Amanullah e sua moglie Soraya visitarono l'Europa. In questo viaggio furono onorati e festeggiati. Infatti, nel 1928 il
Re e la Regina ricevettero lauree honoris causa dall'Università di Oxford. (Stewart 1973) Sono rimasti molto colpiti dall'Europa e anche dai
cambiamenti in Turchia. Al loro ritorno in Afghanistan hanno cercato di attuare alcuni dei cambiamenti sociali e culturali che avevano vissuto
all'estero. Questa era un'epoca in cui anche altre nazioni musulmane, come la Turchia e l'Egitto, erano sulla via della modernizzazione. Quindi,
in Afghanistan, l'élite è rimasta colpita da tali cambiamenti ed ha emulato i loro modelli di sviluppo. Tuttavia, il momento non era quello giusto.
Presumibilmente, gli inglesi hanno distribuito immagini di Soraya senza velo, mentre cenava con uomini stranieri e si faceva baciare la mano
dal leader della Francia tra le regioni tribali dell'Afghanistan. (Stewart, 1973) I mullah conservatori ei leader regionali interpretarono le immagini
ei dettagli del viaggio della famiglia reale come un flagrante tradimento della cultura, della religione e dell'"onore" delle donne afgane. Si può
prendere la circolazione di tali immagini da fonti straniere come prova degli sforzi britannici per destabilizzare la monarchia afghana, il primo di
molti tentativi internazionali per mantenere il paese in tumulto politico, sociale ed economico. Quando la famiglia reale tornò, fu accolta con
ostilità e alla fine fu costretta a lasciare l'incarico. il primo di molti tentativi internazionali per mantenere il paese in tumulto politico, sociale ed
economico. Quando la famiglia reale tornò, fu accolta con ostilità e alla fine fu costretta a lasciare l'incarico. il primo di molti tentativi
internazionali per mantenere il paese in tumulto politico, sociale ed economico. Quando la famiglia reale tornò, fu accolta con ostilità e alla fine
fu costretta a lasciare l'incarico.
Amanullah ha cercato di consolidare l'Islam e le politiche statali, ma ha vacillato quando ha cercato di imporre
rapidi cambiamenti relativi alla condizione delle donne. Molti afghani conservatori nelle aree rurali hanno ritenuto che
le riforme fossero troppo "occidentali" per la loro società e che i cambiamenti forzati fossero contrari alle dottrine
dell'Islam. Le persone nelle campagne non erano in grado di comprendere i cambiamenti imposti loro in fretta,
soprattutto perché gli uomini vedevano questi cambiamenti come una sfida alla loro autorità familiare e tribale. La
resistenza fu più forte all'abolizione del prezzo della sposa e della poligamia e all'introduzione dell'istruzione per le
ragazze. Gli anni '20 furono quindi il periodo in cui iniziarono a emergere i conflitti tra le élite moderniste e le tribù
tradizionaliste. Il principale oggetto di contesa era il cambiamento dello status delle donne. Ciò che ha rotto il
proverbiale cammello' Un ritorno per i tradizionalisti e la popolazione rurale fu l'istituzione nel 1924 della libertà delle
donne di scegliere i propri partner e tentativi di abolire il prezzo della sposa. I padri di giovani donne vedevano tali leggi
progressiste come una perdita di status sociale, controllo familiare e sicurezza finanziaria.
Nel 1928, i leader etnici tribali nelle regioni rurali divennero irrequieti e svilupparono coalizioni per
protestare contro le libertà che le donne stavano sperimentando a Kabul. Va qui sottolineato che in questo
periodo le donne nelle aree tribali e rurali al di fuori di Kabul non hanno ricevuto i benefici della
modernizzazione. I leader tribali controllavano non solo le loro regioni, ma attraverso l'unità intertribale,
dominavano la maggior parte della nazione resistendo ai tentativi di modernizzazione. La Loya Jirga,4
finalmente misero i piedi quando l'età del matrimonio delle ragazze fu portata a 18 anni e per gli uomini a
21 anni, e la poligamia fu abolita. Si opposero anche all'istruzione delle ragazze e alla fine degli anni '20
costrinsero Amanullah a invertire alcune delle sue politiche e conformarsi a un'agenda più tradizionale di
cambiamento sociale. Le scuole femminili a Kabul e nelle aree rurali sono state chiuse e le donne hanno
dovuto tornare a indossare il velo. Come sottolinea Moghadam (1997), le donne non potevano tagliarsi i
capelli, i mullah avevano poteri illimitati per istituire i loro programmi e il vecchio sistema tribale doveva
essere ripristinato. Amanullah si è persino sposato una seconda volta (per un breve periodo) per pacificare
l'opposizione, ma era troppo tardi. (Stewart, 1973) Tuttavia, le pressioni su Amanullah aumentarono e nel
1929 fu costretto ad abdicare e lasciare il paese. Gregorian (1969:243) afferma che "Amanullah,

4Un gruppo di leader tribali e funzionari eletti che si uniscono per arrivare democraticamente alle decisioni.

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La causa femminista era basata sui veri principi dell'Islam, fece più passi in questa direzione nel suo breve governo di
quanti ne fecero tutti i suoi predecessori insieme. Amanullah era in anticipo sui tempi; il suo liberalismo in un'epoca in
cui l'Afghanistan era a malapena unito nel senso di nazionalità è stato traumatico per lo stato.
I due decenni successivi videro i reali afghani passare di mano a diverse famiglie e leader, ma
non ancora un leader che spingesse la riforma e l'agenda delle donne a scapito del loro governo. Dopo
l'esilio di Amanullah, una serie di governanti introdussero leggi contrastanti sullo status delle donne.
Dall'abrogazione totale delle leggi sull'uguaglianza di genere sotto Amir Habibullah II, un tagiko (che
governò per un periodo di nove mesi dopo Amanullah), a Nadir Shah che lo estromise, le donne videro
negli anni '30 e '40 una cauta introduzione dei diritti. Nel 1931 Nadir Shah annunciò la seconda
Costituzione. Ha aperto alcune scuole per ragazze e ha cercato di attuare alcune riforme basate sul
genere, ma è stato attento a evitare conflitti con i mullah e i leader tribali. Nonostante il suo approccio
cauto ai diritti delle donne,

Periodo post-monarchico
Entro la metà del secolo, con massicci aiuti esteri e assistenza tecnica da parte dell'Unione Sovietica,
l'Afghanistan ha intrapreso un viaggio di modernizzazione. Alla fine degli anni '50, si percepiva la necessità che le donne
fossero economicamente attive per aiutare l'Afghanistan a raggiungere i suoi obiettivi di sviluppo prefissati. Le
questioni femminili sono state ancora una volta prese in considerazione. L'allora primo ministro Mohammad Daoud
non voleva ripetere la fretta e l'errore del suo predecessore Amanullah e dichiarò il velo una "opzione volontaria".
Ormai ci si aspettava che le donne abbandonassero ancora una volta il velo, le spese matrimoniali furono ridotte e le
donne furono incoraggiate a contribuire all'economia. Gli anni Quaranta e Cinquanta videro le donne diventare
infermiere, dottoresse e insegnanti.
Nel 1964 la terza Costituzione ha permesso alle donne di entrare in politica eletta e ha dato loro il diritto
di voto. All'assessorato alla salute era la prima donna ministro, eletta in Parlamento insieme ad altre tre donne.
Nel 1965 fu formato il Partito democratico popolare dell'Afghanistan (PDPA), un'organizzazione socialista
sostenuta dai sovietici. Lo stesso anno vide anche la formazione del primo gruppo femminile, l'Organizzazione
democratica delle donne afghane (DOAW). Gli obiettivi principali di questo gruppo di donne erano eliminare
l'analfabetismo tra le donne, vietare i matrimoni forzati e farla finita con il prezzo della sposa.

La seconda era del cambiamento

La seconda era di intensa riforma delle donne si è verificata alla fine degli anni '70. Gli anni '70 hanno visto un aumento dell'istruzione femminile, dei docenti nelle università e dei rappresentanti in

Parlamento. (Dupree, 1986) L'anno 1978 vide l'ascesa al potere del controverso PDPA. È durante il governo del PDPA che è stato attuato un rapido cambiamento sociale ed economico, che riecheggiava alcuni dei temi

degli anni '20, ed è stata introdotta l'alfabetizzazione di massa per donne e uomini di tutte le età. (Moghadam, 1997) Anche i massicci programmi di riforma agraria, insieme all'abolizione del prezzo della sposa e

all'innalzamento dell'età del matrimonio facevano parte dell'agenda del PDPA. Nell'ottobre 1978 fu emanato un decreto con l'esplicito intento di garantire pari diritti alle donne. L'età minima per il matrimonio è stata

fissata a 16 anni per le ragazze e 18 anni per i ragazzi. Il contenuto del decreto numero 7 e la coercizione delle donne all'istruzione sono stati percepiti da alcuni come "ingerenza insopportabile nella vita domestica".

(Hanne, 1990) Ancora una volta, il ritmo rivoluzionario del cambiamento sociale ha causato preoccupazione tra i mullah ei capi tribù dell'interno. Consideravano l'istruzione obbligatoria, soprattutto per le donne,

come contraria alla tradizione, antireligiosa e una sfida all'autorità maschile. Come riferisce Moghadam (1997), sono aumentati gli episodi di sparatorie contro donne in abiti occidentali, l'uccisione di riformatori del

PDPA nelle zone rurali e le vessazioni generali nei confronti delle assistenti sociali. Come sottolinea Marsden (2002:24), "l'uso della forza da parte del PDPA nel portare a compimento i cambiamenti, combinato con un

brutale disprezzo per le sensibilità sociali e religiose, ha provocato un massiccio contraccolpo da parte della popolazione rurale". il ritmo rivoluzionario del cambiamento sociale ha causato preoccupazione tra i mullah

ei capi tribù dell'interno. Consideravano l'istruzione obbligatoria, soprattutto per le donne, come contraria alla tradizione, antireligiosa e una sfida all'autorità maschile. Come riferisce Moghadam (1997), sono

aumentati gli episodi di sparatorie contro donne in abiti occidentali, l'uccisione di riformatori del PDPA nelle zone rurali e le vessazioni generali nei confronti delle assistenti sociali. Come sottolinea Marsden (2002:24),

"l'uso della forza da parte del PDPA nel portare a compimento i cambiamenti, combinato con un brutale disprezzo per le sensibilità sociali e religiose, ha provocato un massiccio contraccolpo da parte della

popolazione rurale". il ritmo rivoluzionario del cambiamento sociale ha causato preoccupazione tra i mullah ei capi tribù dell'interno. Consideravano l'istruzione obbligatoria, soprattutto per le donne, come contraria

alla tradizione, antireligiosa e una sfida all'autorità maschile. Come riferisce Moghadam (1997), sono aumentati gli episodi di sparatorie contro donne in abiti occidentali, l'uccisione di riformatori del PDPA nelle zone

rurali e le vessazioni generali nei confronti delle assistenti sociali. Come sottolinea Marsden (2002:24), "l'uso della forza da parte del PDPA nel portare a compimento i cambiamenti, combinato con un brutale

disprezzo per le sensibilità sociali e religiose, ha provocato un massiccio contraccolpo da parte della popolazione rurale". sono aumentati gli episodi di sparatorie contro donne in abiti occidentali, l'uccisione di riformatori del PDPA nelle

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 È interessante, o ironia della sorte, che durante questo turbolento regime “democratico” sostenuto dai sovietici
le questioni femminili siano diventate centrali e l'attuazione delle riforme sia stata imposta, fino a un certo punto.
Durante quest'epoca le donne erano impiegate in numero significativo nelle università, nelle aziende private, nelle
compagnie aeree e come medici e infermieri. Ma per la nazione nel suo insieme fu un periodo di anarchia e distruzione.
A partire dall'occupazione sovietica nel dicembre 1979, l'Afghanistan fu testimone di una guerra decennale. Alimentati
da forze esterne, finanziamenti e interessi politici di Stati Uniti, Iran, Arabia Saudita, Pakistan e Cina, i mujaheddin
combatterono contro i sovietici. La campagna afgana era il terreno fertile per questi "combattenti per la libertà".
Sospettoso dell'agenda socialista sovietica per annientare la cultura e la religione tradizionali dell'Afghanistan, i
Mujaheddin furono in grado di raccogliere le forze per formare il proprio esercito rivoluzionario. Il loro grido di
battaglia era una guerra in nome dell'Islam, sottolineando un'inversione di tutte le politiche socialiste, comprese quelle
che garantivano le libertà delle donne attraverso l'istruzione e l'occupazione.
Nel 1989, quando i sovietici lasciarono l'Afghanistan, il paese era allo sbando e divenne teatro di una guerra civile con il trasferimento del potere da parte

del governo nel 1992. Quell'anno i mujaheddin presero il controllo di Kabul e dichiararono l'Afghanistan uno stato islamico. Secondo il Dipartimento di Stato

americano (1995), “Nel 1992 le donne erano sempre più precluse al servizio pubblico. Nelle aree conservatrici nel 1994, molte donne appaiono in pubblico solo se

vestite con un indumento completo dalla testa ai piedi con un'apertura coperta di rete per i loro occhi. "Questo doveva essere solo l'inizio dell'apartheid contro le

donne. Come l'autore di Zoya's Story (2002:63) affermava: "Lungi dal rallegrarsi che i russi fossero stati sconfitti, la nonna mi disse che un nuovo diavolo peggiore era

arrivato nel mio paese. C'era un detto popolare in questo periodo: "Liberaci da questi sette asini e ridaci la nostra mucca. Gli asini erano le sette fazioni dei

Mujahideen, e la mucca era il regime fantoccio [Najibullah che fu installato dai russi prima che se ne andassero]”. Secondo Zoya (2002), i mujahideen sono entrati a

Kabul e hanno bruciato l'università, la biblioteca e le scuole. Le donne sono state costrette a indossare il burqa e meno donne erano visibili in televisione e nei lavori

professionali. Il periodo dal 1992 al 1996 ha visto una barbarie senza precedenti da parte dei Mujahideen, dove venivano raccontate quotidianamente storie di

uccisioni, stupri, amputazioni e altre forme di violenza. Per evitare stupri e matrimoni forzati, le giovani donne ricorrevano al suicidio. Le donne sono state costrette a

indossare il burqa e meno donne erano visibili in televisione e nei lavori professionali. Il periodo dal 1992 al 1996 ha visto una barbarie senza precedenti da parte dei

Mujahideen, dove venivano raccontate quotidianamente storie di uccisioni, stupri, amputazioni e altre forme di violenza. Per evitare stupri e matrimoni forzati, le

giovani donne ricorrevano al suicidio. Le donne sono state costrette a indossare il burqa e meno donne erano visibili in televisione e nei lavori professionali. Il periodo

dal 1992 al 1996 ha visto una barbarie senza precedenti da parte dei Mujahideen, dove venivano raccontate quotidianamente storie di uccisioni, stupri, amputazioni e

altre forme di violenza. Per evitare stupri e matrimoni forzati, le giovani donne ricorrevano al suicidio.

Successivamente, nel 1996, lo stesso consorzio (USA, Pakistan, Iran e Arabia Saudita) ha sostenuto i talebani per contrastare la politica "mal gestita" e le brutalità

"inaspettate" dei Mujaheddin. Inizialmente un senso di sollievo era palpabile. Ma ebbe vita estremamente breve e molto presto i talebani istituirono l'Amar Bil Maroof Wa Nahi An

al-Munkar (Dipartimento per la promozione della virtù e la prevenzione del vizio) per monitorare e controllare il comportamento delle donne. I talebani hanno apportato

cambiamenti radicali all'ordine sociale e hanno utilizzato la radio per trasmettere le nuove leggi (le televisioni sono state bandite). Quotidianamente, Radio Sharia ha ricordato ai

cittadini i loro doveri verso il Paese e l'Islam, ed ha elencato i cambiamenti che uomini e donne devono fare per conformarsi al nuovo regime fondamentalista. Per le donne, questo

significava non poter più uscire se non per comprare il cibo. Se le donne uscivano di casa dovevano essere accompagnate da un mahram (parente maschio). Le donne dovevano

indossare il burqa e niente trucco o scarpe eleganti. Le scarpe bianche erano vietate poiché quello era il colore della bandiera talebana. Le donne e le ragazze non potevano andare

a scuola né visitare medici uomini. Non diversamente dai mujaheddin, anche i talebani si concedevano matrimoni forzati e stupri. Sulla liberazione di Kabul nel novembre 2001,

Zoya (2002:226) afferma: “A nessuno è dispiaciuto vedere i Talebani sconfitti, ma non si sono nemmeno rallegrati quando l'Alleanza del Nord [principalmente Mujaheddin] ha preso

il sopravvento. Anche loro avevano le mani sporche di sangue”. anche i talebani si concedevano matrimoni forzati e stupri. Sulla liberazione di Kabul nel novembre 2001, Zoya

(2002:226) afferma: “A nessuno è dispiaciuto vedere i Talebani sconfitti, ma non si sono nemmeno rallegrati quando l'Alleanza del Nord [principalmente Mujaheddin] ha preso il

sopravvento. Anche loro avevano le mani sporche di sangue”. anche i talebani si concedevano matrimoni forzati e stupri. Sulla liberazione di Kabul nel novembre 2001, Zoya

(2002:226) afferma: “A nessuno è dispiaciuto vedere i Talebani sconfitti, ma non si sono nemmeno rallegrati quando l'Alleanza del Nord [principalmente Mujaheddin] ha preso il

sopravvento. Anche loro avevano le mani sporche di sangue”.

Così le due ere cosiddette progressiste degli anni '20 e '70, mentre i tentativi di migliorare la condizione delle
donne non solo non hanno avuto successo, ma hanno anche portato a reazioni violente e fondamentaliste da parte dei
governi successivi. In entrambi i periodi, i leader tribali che si opponevano alla ridefinizione delle donne da parte dello
stato e alla diminuzione della loro autorità generale avviarono l'interruzione del processo di modernizzazione. Questi
modelli di resistenza al cambiamento incentrati sulle condizioni delle donne suggeriscono che futuri sforzi per

Journal of International Women's Studies Vol 4 # 3 maggio 2003 7

La "modernizzazione" in Afghanistan avrà successo solo con il pieno riconoscimento dei molteplici conflitti, fessure e resistenze al
cambiamento. Sebbene la prima era abbia visto un despota attuare il cambiamento (innegabilmente favorevole alle donne), la
seconda era ha visto un regime socialista-democratico ma ugualmente autoritario imporre con la forza il cambiamento. Per quanto
desiderabili possano essere stati molti di questi cambiamenti per l'Afghanistan, in nessuna delle due situazioni sono state coinvolte le
comunità rurali dell'Afghanistan. Queste questioni rimangono importanti oggi, quando ancora una volta un governo nazionale limitato
e la pressione internazionale richiedono cambiamenti radicali nella condizione delle donne. Nella sezione successiva, esplorerò modi
particolari in cui le convinzioni fondamentaliste, in particolare sulla posizione delle donne nella famiglia, limitano e offrono opportunità
per il coinvolgimento delle donne nel cambiamento sociale.

Donne 'fondamentali' per la famiglia

Qualsiasi discussione sulle donne in Afghanistan oggi deve anche riflettere il cambiamento nella politica globale
dagli anni '80. Negli ultimi vent'anni la diffusione del fondamentalismo islamico ha creato una cultura panislamica
che si esercita attraverso il controllo statale. Questa potente ideologia di stato è stata intensificata dalla risposta
occidentale all'11 settembre, rafforzando ulteriormente l'ideologia anti-occidentale che ha portato a una più
profonda islamizzazione del Medio Oriente e dell'Asia.5Data questa situazione globale, unita al recente fallimento
della politica di sinistra in Medio Oriente e in Asia, oltre all'impoverimento della governance democratica, il
fondamentalismo è stato ulteriormente alimentato nella regione.
Fondamentalismo è un termine molto contestato. Negli ultimi anni, il termine
fondamentalismo negli ultimi anni ha raggiunto una connotazione politica dove ora è definito
dall'Occidente per descrivere le società che sono islamiche. Faccio questo punto perché gli
occidentali non si riferiscono allo stato indiano come fondamentalista anche se ha un governo
indù di destra al potere. Dunque, per l'Occidente, il fondamentalismo non riguarda solo gli Stati
non laici, liberali e individualisti, ma anche quelli islamici.
Ironia della sorte, il fondamentalismo (incluso il fondamentalismo cristiano occidentale), anche se si è esaurito
diversamente in modi specifici della cultura in tutti i sistemi di credenze, stabilisce divieti quasi identici per tutte le
donne. Come sottolineano Hawley e Proudfoot (1994: 4) per i protestanti americani, "la famiglia è la casa naturale
della religione, le donne nella famiglia sono la sua personalità centrale e le principali custodi". Continuano: "La
religione fondamentalista idealizza le donne, è la moglie che si sacrifica e la madre le cui mani sono poco
macchiate dall'attività di gestione del mondo esterno". Considerazioni simili si potrebbero fare sul
fondamentalismo islamico.
Helen Hardacre (1994:118) sottolinea che “la religione come forza culturale nella storia umana ha
stato straordinariamente potente nello stabilire motivi di genere influenti e duraturi……. Le religioni conferiscono alla
famiglia un significato sacro, e questo si estende al genere e alle relazioni interpersonali. La famiglia è l'unità primaria
per l'osservanza rituale, nonché un luogo influente di educazione religiosa e la trasmissione della conoscenza religiosa
da una generazione all'altra. Per garantire il mantenimento del patriarcato, la famiglia viene rafforzata lungo le
gerarchie di genere per garantire la trasmissione della religione, della cultura e dei valori familiari dalle madri ai figli.
Eppure l'idealizzazione non fa nulla per migliorare gli stati materiali delle donne poiché viene glorificato il concetto di
maternità e non la madre vera e propria. Chiarire e incorporare i ruoli di genere all'interno della famiglia diventa una
strategia che garantisce il potere e il controllo delle donne da parte degli uomini all'interno delle strutture del
patriarcato tradizionale. Minacciare questo rifugio sicuro è proiettato come distruzione del tessuto stesso della società.
Questi simboli culturali ratificano le regole fondamentaliste dalle donne alla società in generale.
Nonostante l'apparente crescente oppressione che le donne hanno incontrato con l'emergere di
fondamentalismo in molti stati musulmani, molte donne preferiscono la propria vita a donne occidentalizzate che
vengono proiettate come corrotte, licenziose e contrarie alla famiglia. Hardacre (1993:141) enumera le seguenti ragioni

5Le recenti pressioni occidentali per attaccare l'Iraq e il prolungato conflitto israelo-palestinese hanno ulteriormente alimentato
questo pensiero divisivo soprattutto tra i giovani degli stati islamici.

Journal of International Women's Studies Vol 4 # 3 maggio 2003 8

che rendano i dettami religiosi attraenti per le donne: le donne, come gli uomini, sostengono regimi indigeni
anticolonialisti e pronazionalisti; come gli uomini, le donne temono il cambiamento che indebolisce i legami di
parentela e quindi le dipendenze sociali ed economiche; le donne vogliono essere credenti moralmente retti; le donne
sentono che la loro fede le dota della volontà di mantenere i loro mariti e figli sulla via di Dio; le donne provano un
senso di sicurezza all'interno e all'esterno della famiglia, e infine temono la modernizzazione che può confondere e
complicare la loro vita quotidiana attraverso lo sconvolgimento delle istituzioni “tradizionali”. Date le attuali condizioni
di vita in Afghanistan, la religione può essere percepita come l'unica forza in grado di ripristinare un senso di
nazionalità, solidarietà di parentela e potere economico e politico contro quelle che sono viste come ideologie e forze
occidentali corruttrici
Di conseguenza, le donne che accettano il "fondamentalismo" come stile di vita non incolpano l'Islam per il loro
vite impoverite e oppresse, ma incolpare il governo corrotto, i controlli patriarcali e le
interpretazioni distorte del Corano. A questo punto voglio fare una distinzione tra
fondamentalismo e Islam come costrutto religioso. Per dirla semplicemente, il primo è un
movimento politico e il secondo un sistema di credenze individuali e sociali. Alla base delle
loro risposte c'è la sensazione che l'Occidente laico voglia distruggere l'Islam. Le donne in
Afghanistan odiano i fondamentalisti afgani, non l'Islam. Come conclude Kandiyotti
(2001:53-54), “bisogna comprendere i legami tra Islam e nazionalismo culturale; processo di
consolidamento statale e modalità di controllo instaurate sulle comunità locali di parentela,
religione ed etnia; e in terzo luogo, le pressioni internazionali che influenzano le priorità e le
politiche.

La discussione sulla situazione delle donne in Afghanistan ha riaperto il dibattito in merito

l'Occidente contro il Medio Oriente. Gran parte del recente dibattito sulle donne in Medio Oriente e negli
Stati islamici si è incentrato sulla tensione tra un modello di cittadinanza occidentale e un modello di
cittadinanza basato sulla continua sommersione delle donne nella famiglia e nella comunità. Questi diversi
modelli di cittadinanza sono riconducibili a distinti sistemi sociopolitici. In Occidente, l'enfasi sul liberalismo,
l'individualismo e il secolarismo ha portato a definire la cittadinanza in termini mascolinisti che emarginano
le donne e tutti gli uomini che non si adattano alla modalità dominante della mascolinità. (Joseph e
Slyomovics (2002: 1). Negli stati islamici la cittadinanza è stata radicata nell'identità collettiva come
proclamata dal testo religioso. Secondo gli interpreti dell'Islam, gli individui funzionano attraverso gruppi di
parentela in cui ogni individuo all'interno del gruppo completa l'altro,
La famiglia è al centro della società afghana. Joseph e Slyomovics (2002:1) sostengono che,
“le istituzioni religiose si considerano custodi dell'integrità familiare e ritengono le famiglie responsabili
della salvaguardia della santità religiosa”. Quando la struttura di parentela è legittimata attraverso la
religione, allora il patriarcato raggiunge uno status religioso. In molte società economicamente
sottosviluppate le donne non hanno accesso all'istruzione, al lavoro o alla proprietà. Sebbene il Corano dia
alle donne diritti limitati sulle proprietà del padre e del marito, il patriarcato religiosamente legittimato
circoscrive tali diritti. Pertanto, la dipendenza economica e politica delle donne dagli uomini è rafforzata da
questo patriarcato a base religiosa. Percepita come ricettacolo dell'onore familiare, la relazione
“complementare” e subordinata delle donne rispetto agli uomini nella famiglia garantisce l'unità, la
cooperazione e la dignità ultima della famiglia e della comunità.
Nonostante il fatto che Joseph e Slyomovics (2002) comprendano come un sistema di parentela patriarcale
limiti l'identità delle donne, sostengono che, in opposizione alle nozioni occidentali di cittadinanza, i sistemi
mediorientali offrono più spazio alle donne per negoziare il proprio ruolo. Non sono d'accordo con questa proiezione
perché a) limita acriticamente i ruoli delle donne a quelli definiti dalla famiglia, e b) la storia ha mostrato come le società
fondamentaliste repressive utilizzino l'istituzione della famiglia per opprimere le donne. Numerose

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i ricercatori sulle donne negli stati islamici giustificano lo status differenziale delle donne in contrasto con le donne in
Occidente affermando che le donne in Occidente sono state mercificate attraverso la pubblicità, emarginate ed
egemonizzate dallo stato occidentale. Sebbene la mercificazione avvenga in Occidente, la situazione di subordinazione
delle donne negli stati islamici non è giustificata per contrasto. In entrambe le società (Occidente e Medio Oriente) la
costruzione della femminilità attraverso la definizione di una famiglia e di uno Stato eterosessuali (radicati nella
religione e/o nel cosiddetto laicismo liberale) fornisce le basi per l'oppressione delle donne. Pertanto, per avviare un
dialogo sull'emancipazione delle donne in qualsiasi società, è necessario comprendere la famiglia, il suo impatto sugli
attori all'interno della famiglia e l'effetto della replica delle gerarchie familiari nella società.

Tuttavia, una tale dicotomia tra individuo e gruppo è problematica perché presente in tutte le culture
(Est, Ovest e Medio Oriente) indipendentemente dal modello di cittadinanza, la maggior parte delle donne, a differenza
della maggior parte degli uomini, sono definite attraverso i loro ruoli nella famiglia e nella comunità. Per tutte le donne,
sebbene la famiglia e la comunità possano essere luoghi di autoespressione e persino di emancipazione, sono anche le
stesse istituzioni in cui le donne sono oppresse. In tutte le società, il modo peculiare in cui l'individuo e la famiglia, e
l'individuo e lo stato sono collegati crea effettivamente la base di qualsiasi gerarchia di genere. In altre parole, il grado
in cui un individuo può essere "libero" dalla famiglia o dal gruppo sociale è una delle caratteristiche che definiscono il
genere in ogni contesto sociale. Tuttavia, ciò non implica che l'unico modo in cui le donne possono ottenere
l'uguaglianza o emanciparsi sia alienarsi dalla famiglia e dalla comunità. In Afghanistan, come in altre società
tradizionali, le donne non esistono al di fuori della famiglia e della comunità. Tuttavia, le reti familiari e parentali non
devono necessariamente essere distrutte per migliorare la condizione delle donne attraverso l'istruzione, l'occupazione
e l'accesso alle risorse. Ma devono essere riorganizzati.
Definire le proprie relazioni nella società civile come antitetiche o irrilevanti rispetto alla cittadinanza perpetua
il mito secondo cui le proprie connessioni sociali specifiche sono politicamente irrilevanti. Le femministe devono
rendersi conto che qualsiasi analisi teorica che proceda dalla polarizzazione della società civile e dello stato
preclude la possibilità di sviluppare strategie che possano affrontare le questioni della gerarchia di genere a
livello globale Una critica della presunta scissione tra società civile e stato, o tra religione o comunità, rimane
cruciale per lo sviluppo di un futuro per le donne in Afghanistan.
Come abbiamo visto nella rassegna della storia dei movimenti di riforma degli anni '20 e '70,
qualsiasi legislazione che migliorasse lo status delle donne separandole dalla sua famiglia e dalla sua
comunità non solo incontrò la resistenza dei leader tribali e della comunità, ma portò anche al
rovesciamento del regimi politici che sponsorizzano tale legislazione. Il ruolo delle donne nella famiglia e
nella comunità è legato alla conservazione del patriarcato attraverso la sottomissione religiosa delle donne
a ruoli di genere “ideali”. In Afghanistan il mantenimento dei ruoli di genere sottoscritti ha permesso agli
uomini della famiglia e della comunità di esercitare il potere. Qualsiasi minaccia alla poligamia, alla
rimozione del prezzo della sposa, all'innalzamento dell'età del matrimonio o alle leggi sul divorzio era vista
come un allentamento del controllo sulle donne che avrebbero poi sfidato l'autorità degli uomini. Eppure,
questo significa che la dipendenza delle donne dagli uomini per i benefici economici,
Mentre sono intrappolate in una rete di politica intricata e povertà in aumento, le donne afghane
devono ridefinire la loro comunità in modo che i loro contributi economici e sociali alla società siano
riconosciuti. Le donne afghane, come le donne di tutto il mondo, sono parte integrante della loro famiglia,
comunità e nazione. Rimane fondamentale parlare delle donne in Afghanistan come soggetti con una
storia, una coscienza, una razionalità per se stesse; in altre parole, come donne coinvolte nel processo
familiare, sociale ed economico mano nella mano con gli uomini. Come afferma Sima Wali, una delle poche
donne che hanno partecipato ai colloqui di Bonn sull'Afghanistan, "Gli uomini in Afghanistan sono parte
della soluzione, non del problema". (2002:5) Si offende con le femministe americane che insistono nel
"liberare" le donne dai loro uomini oppressivi. Pertanto, per le donne in Afghanistan (e fuori),

Journal of International Women's Studies Vol 4 # 3 maggio 2003 10

si basa la sopravvivenza. È nelle interrelazioni tra uomini e donne che si percepiscono le sanzioni sociali e lo
sviluppo. Data l'attuale situazione dell'Afghanistan, fino a quando non si verificherà la stabilità politica e la
ricostruzione economica, l'Islam come strumento statale non può essere minimizzato.
Dato questo contesto storico, bisogna guardare al futuro con cautela. Affinché la condizione delle
donne migliori in Afghanistan, l'area più vulnerabile e che necessita di rimedi immediati è l'enfasi posta sulla
ricostruzione rurale. L'Afghanistan rurale è la spina dorsale della società afgana. Nell'immediato futuro, le
preoccupazioni afgane sono economiche. All'interno del paese migliaia di donne sono rimaste vedove,
abbandonate, divorziate e non sposate. Queste donne sopravvivono in condizioni di povertà come donne
single o capofamiglia. L'istruzione, la formazione professionale e l'occupazione di queste donne potrebbero
creare una classe di donne che sarebbe quindi economicamente autorizzata. Questa emancipazione
potrebbe tradursi in potere politico, che a sua volta potrebbe avere un impatto sulla necessità di cambiare la
situazione delle donne nella società afghana emergente. Allo stesso modo, data la povertà delle persone
anche nelle famiglie non frammentate, se l'istruzione e l'occupazione delle donne sono legate
all'acquisizione di competenze e all'occupazione degli uomini, la loro formazione può essere percepita come
un aumento del reddito familiare. L'istruzione e l'occupazione delle donne a spese degli uomini saranno
nuovamente percepite come una manovra occidentale e contrastate dagli uomini. Dato il livello di povertà e
di instabilità politica, i legami di parentela si rafforzano e forniscono il conforto economico e sociale contro la
situazione attuale. Contestare queste istituzioni in modo stereotipato per emancipare le donne non è
un'opzione praticabile. La soluzione sta nel rafforzare questi legami insistendo sulla partecipazione
economica delle donne. L'aspettativa di una tale strategia è che insieme alla legislazione, a lungo termine, le
donne istruite saranno in grado di negoziare i loro ruoli nella famiglia e nella società attraverso la loro
maggiore partecipazione economica. Saranno anche in grado di sostenere una struttura familiare religiosa e
culturale da cui dipendono uomini e donne.

A differenza dei tempi passati, oggi in Afghanistan la ricostruzione economica e il mantenimento di

un'identità islamica sono di primaria importanza per i cittadini afghani. Un appello alla democrazia con
l'Islam come religione nazionale (ma separato dallo stato) è la lingua della valuta. La politica situazionale
richiede un approccio ibrido allo sviluppo per lo stato. In questo complesso processo, il primo passo sarà
quello di coinvolgere i leader tribali in un dialogo e nella condivisione del potere sul futuro dell'Afghanistan.
Si dovrà rischiare il disarmo dei signori della guerra e la riorganizzazione delle gerarchie locali. Affinché il
cambiamento economico e sociale avvenga nelle campagne, le organizzazioni non governative locali e gli
enti di sviluppo dovrebbero essere sostenuti nel loro utilizzo di lavoratori comunitari per educare le persone
e creare opportunità economiche. Le modalità tradizionali di comunicazione attraverso le reti di parentela
possono ancora essere mobilitate per effettuare il cambiamento sociale creando reti di donne. Il
cambiamento sociale è un prodotto della diffusione, della continuità storica e della modernità locale. L'Islam
in Afghanistan è una realtà che informerà la vita delle persone, ma si può tentare una reinterpretazione del
testo per dare alcuni diritti alle donne (come è avvenuto in Iran).

Conclusione
L'Afghanistan ha sempre avuto donne d'élite e della classe media che hanno affermato i propri diritti e hanno
marciato verso la modernizzazione. Ma nonostante questi esempi, la sorte della maggior parte delle donne afgane nelle
aree rurali è stata quella dell'oppressione attraverso costumi e dettami tribali. Quelle donne che erano pubblicamente
visibili nel corso della storia dell'Afghanistan appartenevano alla famiglia reale o all'élite e rappresentavano una
popolazione molto piccola del paese. Agiscono come modelli di ruolo e forniscono una finestra sulla possibilità che il
cambiamento sociale possa verificarsi e illustrano il potenziale che le donne di diversi strati della società possono

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tentare un cambiamento nelle loro vite. Magnus e Naby (1998:13) affermano che "l'interiorizzazione
della democrazia basata sull'individualismo occidentale piuttosto che sul tradizionale comunalismo
islamico afghano, l'interazione sociale cieca rispetto al genere e l'elevazione dell'individuo al di sopra
della società, non sembrano essere parte del visione del mondo regionale o afghana emergente”.
Sono d'accordo, soprattutto alla luce della mancata consegna dei diritti e dei beni promessi dalle
democrazie occidentali alle proprie popolazioni. In Afghanistan, la democrazia e l'affermazione dei
diritti delle donne possono verificarsi quando lo stato è in una condizione economicamente e
politicamente stabile, assistito da uomini e donne all'interno e all'esterno dell'Afghanistan. La
democrazia avverrà come un processo di cambiamento sociale che l'intera nazione deve subire.
Quando questo accade,
Oggi l'Afghanistan è in uno stato così disperato che senza aiuti esterni e aiuti finanziari
futuro sarà ulteriormente messo a repentaglio. È in questo contesto politico che si deve comprendere la situazione
delle donne in Afghanistan. Ci saranno sempre grandi dilemmi sul percorso più appropriato da seguire. Ci saranno
sempre dibattiti su un cosiddetto modello occidentale, modello di élite urbana, modello islamico e modello
fondamentalista. La necessità fondamentale (posso dire fondamentale) è garantire che le donne, come gli uomini,
abbiano accesso a risorse per la sopravvivenza come l'istruzione, il lavoro, la mobilità e la visibilità pubblica. Anche a
loro, come agli uomini, va attribuito status e rispetto per le loro decisioni.
All'incrocio tra il fondamentalismo islamico e l'occidentalizzazione, soprattutto in termini di
status delle donne, l'Afghanistan offre il banco di prova per il futuro dell'ibridazione. L'attuale
situazione socio-politica fornisce una base per nuove intuizioni nelle costruzioni teoriche della
modernità, del secolarismo e dell'uguaglianza di genere. La situazione delle donne nel futuro
dell'Afghanistan potrebbe sfidare il discorso dominante sulla cittadinanza e il femminismo come
definito dall'Occidente e fornire alle nazioni non occidentali e alle minoranze nelle nazioni occidentali
un'alternativa che possa portare giustizia sociale e uguaglianza economica a tutti. Per le donne in
Afghanistan la partecipazione alla ricostruzione economica del Paese è essenziale per realizzare i
propri sogni di una nazione coesa e pacifica;
In Afghanistan, come in altre società tradizionali, le donne non esistono al di fuori della famiglia e della
comunità. Tuttavia, le reti familiari e parentali non devono necessariamente essere distrutte per migliorare la
condizione delle donne attraverso l'istruzione, l'occupazione e l'accesso alle risorse. Ma devono essere
riorganizzati.

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Journal of International Women's Studies Vol 4 # 3 maggio 2003 14