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Tesi, dissertazioni e progetti

2014

Dal sadomasochismo al BDSM: ripensare la teorizzazione delle

relazioni oggettuali attraverso la teoria queer e il femminismo
sex-positive
Simon Z. Weismantel
Smith College

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Sciences Commons

Citazione raccomandata
Weismantel, Simon Z., "Dal sadomasochismo al BDSM: ripensare la teorizzazione delle relazioni
oggettuali attraverso la teoria queer e il femminismo sex-positive" (2014). Tesi di laurea, Smith
College, Northampton, MA. https://scholarworks.smith.edu/theses/825

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 Simon Z. Weismantel
Dal sadomasochismo al BDSM:
Ripensare la teorizzazione delle
relazioni oggettuali attraverso la
teoria queer e il femminismo
sessuofobico

ABSTRACT

Questa tesi teorica esplora il fenomeno del BDSM. Il BDSM è un tipo di esperienza

erotica consensuale che copre un'ampia gamma di interazioni tra persone. Facendo riferimento

all'acronimo composto BDSM, queste interazioni comprendono: bondage e disciplina;

dominanza e sottomissione; sadismo e masochismo. Questo progetto indaga le

concettualizzazioni psicoanalitiche del BDSM, spesso chiamato sadomasochismo nella

letteratura analitica. In particolare, vengono esplorate le concettualizzazioni della teoria delle

relazioni oggettuali del BDSM. I teorici delle relazioni oggettuali tendono a identificare il

sadomasochismo come patologia. Questa tesi esplora e utilizza la teoria queer e il femminismo

sex-positive per analizzare gli scritti di due importanti autori di relazioni oggettuali sul

sadomasochismo (Otto Kernberg e Jessica Benjamin). Inoltre, viene fornita una storia

dell'ingresso del sadomasochismo nel lessico psicologico; viene discussa la sua inclusione nel

Manuale Diagnostico e Statistico dei Disturbi Mentali; vengono passati in rassegna i risultati

della ricerca empirica sul BDSM; e viene descritta la discriminazione nei confronti di chi

pratica il BDSM, comprese le esperienze negative in psicoterapia. Attraverso questa analisi,

vengono discussi i problemi del quadro patologico delle relazioni oggettuali per quanto riguarda

il sadomasochismo e vengono offerte nuove concettualizzazioni adattive delle relazioni

oggettuali del BDSM. Vengono presentate le implicazioni per la teoria, la ricerca e la pratica del

lavoro sociale clinico riguardo al BDSM e ai suoi praticanti.

 DAL SADOMASOCHISMO AL BDSM:

RIPENSARE LA TEORIZZAZIONE DELLE RELAZIONI OGGETTUALI

ATTRAVERSO LA TEORIA QUEER E IL FEMMINISMO SEX-POSITIVE

Un progetto basato su un'indagine indipendente,

presentato in parziale adempimento dei requisiti per
il conseguimento del Master in Servizio Sociale.

Simon Z. Weismantel

Scuola di lavoro sociale dello Smith

College Northampton, MA 01063

2014
 RICONOSCIMENTI

Questa tesi non avrebbe potuto essere realizzata senza l'aiuto di diverse persone di cui
riconosco il contributo. Amy Booxbaum, MSW, grazie per avermi accompagnato nel processo
di ricerca e per avermi fornito un feedback che ha migliorato notevolmente questo lavoro.
Dott.ssa Gayle Rubin, grazie per aver condiviso la sua biblioteca e per il suo gentile
incoraggiamento. Dott.ssa JoAnn Dakota Cimo, grazie per il suo sostegno fondamentale.
Pepper, grazie per il tuo sconfinato amore per i cani. E dottoressa Mary Weismantel, mia
carissima, grazie per aver reso tutto possibile.

ii
 INDICE DEI CONTENUTI DI

RICONOSCIMENTI .................................................................................................................... ii

INDICE DEI CONTENUTI ........................................................................................................ iii

ELENCO DELLE FIGURE .........................................................................................................iv

CAPITOLO

I INTRODUZIONE, CONCETTUALIZZAZIONE E METODOLOGIA .............................. 1

II FENOMENO ...................................................................................................................... 12

III TEORIA DELLE RELAZIONI OGGETTUALI ............................................................... 32

IV FEMMINISMO SEX-POSITIVE E TEORIA QUEER ...................................................... 47

V DISCUSSIONE .................................................................................................................. 59

RIFERIMENTI............................................................................................................................ 82

iii
 ELENCO DELLE FIGURE

Cifre

1. La gerarchia del sesso: Il cerchio incantato e gli Outer Limits .......................................... 56

2. La gerarchia sessuale: La lotta su dove tracciare la linea di demarcazione ........................ 56

iv
 CAPITOLO I

Introduzione, concettualizzazione e metodologia

Questa cultura tratta sempre il sesso con sospetto... Il sesso è considerato

colpevole fino a prova contraria. Praticamente tutti i comportamenti erotici sono

considerati cattivi, a meno che non sia stata stabilita una ragione specifica per

esentarli. Le scuse più accettabili sono il matrimonio, la riproduzione e l'amore...

L'esercizio della capacità erotica, l'intelligenza, la curiosità o la creatività

richiedono pretesti che non sono necessari per altri piaceri... (Rubin, 2011a, p

148).

Gli individui con sessualità non eterosessuali e/o non normali sono stati storicamente

patologizzati dal campo della psicologia, che non è immune dall'influenza delle norme e dei

pregiudizi culturali sul comportamento sessuale umano. La storia dell'omosessualità come

malattia mentale classificata dimostra forse l'eredità più nota del trattamento discriminatorio

delle sessualità atipiche da parte degli psicologi ricercatori e degli psicoterapeuti praticanti.

I praticanti del BDSM (cioè bondage e disciplina, dominanza e sottomissione, sadismo e

masochismo) rappresentano un altro gruppo di minoranza sessuale i cui comportamenti erotici

sono stati considerati patologici sia a livello diagnostico che teorico. Questa tesi teorica esplora

il fenomeno del BDSM e indaga le ipotesi psicoanalitiche sul sadomasochismo. In particolare,

vengono esplorate le concettualizzazioni della teoria delle relazioni oggettuali sul BDSM. I

teorici delle relazioni oggettuali tendono a identificare il sadomasochismo come patologia.

Questa tesi esplora e utilizza la teoria queer e il femminismo sex-positive per analizzare due
1
importanti autori di relazioni oggettuali.

2
scritti sul sadomasochismo (Otto Kernberg e Jessica Benjamin). Inoltre, viene fornita una storia

dell'ingresso del sadomasochismo nel lessico psicologico; viene discussa la sua inclusione nel

Manuale Diagnostico e Statistico dei Disturbi Mentali; vengono passati in rassegna i risultati

della ricerca empirica sul BDSM; e viene descritta la discriminazione nei confronti di chi

pratica il BDSM, comprese le esperienze negative in psicoterapia. Attraverso questa analisi,

vengono discussi i problemi del quadro patologico delle relazioni oggettuali per quanto riguarda

il sadomasochismo e vengono offerte nuove concettualizzazioni adattive delle relazioni

oggettuali del BDSM. Vengono presentate le implicazioni per la teoria, la ricerca e la pratica del

lavoro sociale clinico riguardo al BDSM e ai suoi praticanti.

Questo capitolo fornirà una panoramica sul BDSM. Verranno evidenziati i bisogni

identificati dalla revisione della letteratura e verranno introdotte le lacune nella ricerca esistente

all'intersezione tra BDSM e psicologia. Verrà esplicitata la connessione tra BDSM e lavoro

sociale clinico e/o psicoterapia e verrà identificata l'importanza di questo progetto di ricerca per

il campo. Si specificheranno le teorie che verranno utilizzate per esaminare il BDSM e se ne

qualificherà l'importanza (teoria delle relazioni oggettuali, teoria queer e femminismo positivo

per il sesso). Infine, verranno spiegati il quadro concettuale e la metodologia di questo studio,

affrontando anche i potenziali pregiudizi del ricercatore e i punti di forza e i limiti complessivi

del piano di ricerca.

BDSM: Bondage e Disciplina/Dominanza e Sottomissione/Sadismo e Masochismo

Il BDSM è un tipo di esperienza erotica che comprende un'ampia gamma di interazioni

tra persone. Facendo riferimento all'acronimo composto BDSM, queste interazioni

comprendono: bondage e disciplina; dominazione e sottomissione; sadismo e masochismo. Nel

linguaggio della comunità, il BDSM è usato come termine ombrello per "... l'uso consapevole

della dominazione e della sottomissione psicologica, e/o della schiavitù fisica, e/o del dolore,
3
e/o di pratiche correlate in un ambiente di lavoro...".

4
in modo sicuro, legale e consensuale, affinché i partecipanti sperimentino l'eccitazione erotica

e/o la crescita personale" (Wiseman, 1996, p. 10). A volte queste attività vengono definite kink

e, nella cultura gay, c'è una significativa sovrapposizione tra il BDSM e la consolidata

sottocultura leather (Thompson, 1991).

Il Rapporto Janus sul comportamento sessuale del 1994 ha rilevato che il 14% dei

maschi americani e l'11% delle femmine americane hanno praticato il BDSM. Sebbene siano

stati citati problemi metodologici relativi alla selezione del campione (Kelley, 1994), questo

sondaggio nazionale ci fornisce l'indagine più completa sul comportamento sessuale dai tempi

dei rapporti di Kinsey sulla sessualità maschile e femminile (1948, 1953). Poiché il BDSM

comprende una gamma così ampia di attività, le statistiche volte a indicare quante persone

partecipano a questo tipo di comportamenti possono variare dal 50% di tutti gli americani di

Kinsey (1953) (ad esempio, la risposta erotica all'essere morsi), al 5% di Hunt (1974) (ad

esempio, il piacere sessuale nel dare/ricevere dolore). Il lavoro del sessuologo Robert Stoller

(1975, 1979, 1985, 1991) postula più ampiamente "... la probabile necessità di elementi

leggermente perversi nella cosiddetta sessualità sana" (Bader, 1993, p. 279).

Gli individui che praticano il BDSM sono socialmente stigmatizzati e riferiscono di aver

subito discriminazioni e/o molestie a causa della loro partecipazione alle attività BDSM (NCSF,

1998; NCSF, 2008; Hoff & Sprott, 2009; Ortmann & Sprott, 2013). La National Coalition for

Sexual Freedom's 2008 Survey of Violence & Discrimination Against Sexual Minorities ha

rilevato che il 37,5% dei 3.058 intervistati totali ha riferito di aver subito qualche forma di

discriminazione, molestia o violenza in relazione al proprio coinvolgimento nel BDSM (NCSF,

2008). La discriminazione da parte di fornitori di servizi professionali ha rappresentato l'11,3%

delle esperienze degli intervistati (NCSF, 2008). Nella categoria delle discriminazioni da parte di

professionisti, i medici sono stati citati più frequentemente

5
(48,8%) (NCSF, 2008). Tuttavia, per quanto riguarda il campo del lavoro sociale clinico, la

seconda categoria più citata nella categoria della discriminazione da parte dei professionisti, con

quasi il 40% (39,3%), è quella degli operatori della salute mentale (NCSF, 2008). Secondo Hoff e

Sprott (2009), le preoccupazioni dei clienti riguardo allo stigma del BDSM possono ostacolare

l'accesso e/o la qualità dei servizi di salute mentale.

Esigenze presentate dalla letteratura e lacune nella ricerca

Mentre i desideri e gli atti sadomasochistici sono stati notati negli studi di Kinsey sul

comportamento sessuale negli anni '50, il BDSM non è stato un fenomeno ampiamente studiato

nell'accademia moderna. Solo una generazione fa, si riteneva che il tabù che circondava la

ricerca in quest'area impedisse una valida carriera accademica (Paglia, 2013). Negli ultimi

cinque anni, il tabù sul BDSM come area di ricerca legittima ha iniziato a cadere in modo

significativo (Paglia, 2013). Le case editrici universitarie hanno recentemente pubblicato tre libri

etnografici sul BDSM: Techniques of Pleasure: BDSM and the Circuits of Sexuality di Margot

Weiss (2011), Playing on the Edge: Sadomasochism, Risk, and Intimacy di Staci Newmahr

(2011) e Dominatrix: Gender, Eroticism, and Control in the Dungeon di Danielle J. Lindemann

(2012). Tuttavia, questi testi sono di antropologi e sociologi che studiano il BDSM come

fenomeno culturale, non di professionisti della salute mentale che presentano formulazioni

psicologiche sul BDSM.

Tradizionalmente, la letteratura psicologica sul BDSM - o sadomasochismo, come viene

spesso chiamato in questa letteratura - tende a considerare il fenomeno come patologico sia dal

punto di vista diagnostico che teorico (Freud, 1905; Kernberg, Moser & Klienplatz, 2005; De

Block & Adrianens, 2013). È possibile interpretare questa prospettiva patologizzante come un

fattore che ha contribuito alle segnalazioni di discriminazione da parte dei clienti nell'erogazione

dei servizi di salute mentale, nonché alla mancanza di competenza culturale di molti
6
psicoterapeuti che si trovano a lavorare con questa minoranza sessuale.

7
Tracciando l'etimologia e l'eziologia dell'ingresso del sadomasochismo nel regno della

psicologia, questo studio indagherà la letteratura per determinare come il BDSM sia stato inteso

come patologico nel campo della psicoanalisi. Utilizzando gli strumenti analitici della teoria

queer e del femminismo sex-positive, questa tesi decostruirà i principali scritti sulle relazioni

oggettuali sul sadomasochismo ed esplorerà potenziali interpretazioni de-patologizzate del

fenomeno.

Verranno discusse le implicazioni teoriche e cliniche di questa nuova prospettiva. Come ha

rivelato la revisione della letteratura di questo studio, esiste una relativa scarsità di studi empirici

sul BDSM. Molti di quelli condotti presentano problemi metodologici. Per questi motivi,

l'intersezione tra BDSM e psicologia merita un'indagine continua.

Poiché i movimenti sociali degli ultimi 40 anni hanno permesso a una nuova generazione

di accademici di perseguire il BDSM come argomento di ricerca praticabile, si prevede che le

lacune esistenti nella letteratura si colmeranno (Paglia, 2013). Le recenti revisioni del DSM-5

riguardanti le parafilie possono anche servire a depatologizzare ulteriormente la ricerca, il lavoro

clinico e la scrittura sul BDSM, creando uno spazio per un esame e una discussione più

complessi delle funzioni psicologiche dello scambio di potere erotico.

BDSM e lavoro sociale clinico

L'inclusione storica di comportamenti o orientamenti legati al BDSM come disturbi

parafilici nel Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali (DSM) ha influenzato la

percezione di queste pratiche erotiche atipiche come disturbi psicologici ipso facto (Moser &

Kleinplatz, 2005). Questo può essere un fattore che contribuisce alla discriminazione da parte

degli operatori della salute mentale, come emerge dall'indagine della National Coalition for

Sexual Freedom (2008). Altre ricerche indicano una mancanza di competenza culturale (nel

migliore dei casi) e un pregiudizio patologizzante (nel peggiore) tra gli psicoterapeuti che
8
lavorano con i praticanti BDSM (Kolmes, Stock & Moser, 2006; Ortmann & Sprott, 2013).

Poiché le persone che praticano il BDSM sono altamente stigmatizzate.

9
socialmente, legalmente e nella fornitura di servizi psicoterapeutici - spesso rimangono nascosti

riguardo a questo aspetto della loro vita erotica (Pa, 2001). Moser e Kleinplatz (2005) affermano

che l'associazione del BDSM con la psicopatologia ha contribuito alla perdita del lavoro o della

custodia dei figli e alla revoca dei permessi di sicurezza, oltre che ad aggressioni motivate da

pregiudizi (p. 107). In ambito clinico, i praticanti BDSM riferiscono di temere di ricevere un

trattamento negativo da parte dei professionisti della salute mentale (Kolmes et al., 2006).

Kolmes et al. (2006) hanno analizzato i pregiudizi nella psicoterapia con clienti BDSM e hanno

trovato sei temi di trattamento problematici che emergono nelle diadi terapeutiche:

1) considerare il BDSM come malsano, 2) richiedere a un cliente di rinunciare

all'attività BDSM per continuare il trattamento, 3) confondere il BDSM con

l'abuso, 4) i clienti devono istruire il terapeuta sul BDSM, 5) supporre che gli

interessi BDSM siano indicativi di un abuso familiare/spaziale passato, e 6) la

rappresentazione errata da parte dei terapeuti che dichiarano di essere BDSM-

positivi quando in realtà non conoscono le pratiche BDSM (p. 314).

Gli attivisti della comunità BDSM e gli operatori della salute mentale hanno chiesto la

rimozione delle parafilie dal DSM e lo sviluppo di linee guida per gli operatori clinici, affinché

possano lavorare in modo più responsabile con i clienti che partecipano al BDSM (Moser &

Kleinplatz, 2005; Kolmes et al., 2006). Con la recente pubblicazione della quinta edizione del

Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali, sono state apportate modifiche alla

sezione dei disturbi parafilici per affrontare l'uso improprio di questa categoria come

"definizione generale per qualsiasi comportamento sessuale insolito" (APA, 2013). Nel processo

di revisione, il gruppo di lavoro sui disturbi dell'identità sessuale e di genere del DSM-5 "...ha

cercato di tracciare una linea di demarcazione tra il comportamento umano atipico e il

comportamento umano che causa disagio mentale a una persona o che rende la persona un
10
grave minaccia al benessere psicologico e fisico di altri individui" (APA, 2013). Moser e

Kleinplatz (2005) mettono in parallelo l'attuale trattamento psicoterapeutico dei clienti che

praticano il BDSM con il trattamento storico dei clienti lesbiche, gay e bisessuali. Essi

evidenziano un orientamento teorico psicoanalitico tradizionale che, come il pensiero obsoleto

relativo ai clienti omosessuali, "...definisce il BDSM come patologico, a priori" (Moser &

Klienplatz, 2005, p. 306). La revisione della letteratura ha rivelato che l'omosessualità e il

sadomasochismo sono stati identificati e categorizzati come psicopatologie nello stesso ambiente

storico della fine del 19th secolo, il cui significato sarà discusso nei capitoli successivi (Foucault,

1990; De Block & Adriaens, 2013).

Panoramica dei quadri teorici

Il metodo che utilizzerò in questa tesi è l'analisi teorica. Utilizzerò una revisione della

letteratura per esaminare le prospettive pubblicate sul BDSM. Questa tesi teorica esaminerà

come gli autori che utilizzano la teoria delle relazioni oggettuali hanno concettualizzato gli

incontri BDSM e come la teoria queer e il femminismo sex-positive possono essere utilizzati per

tracciare, decostruire e modificare la concettualizzazione del BDSM da parte dei teorici delle

relazioni oggettuali. Poiché la ricerca esistente riflette le segnalazioni dei clienti kinky di

pregiudizi nell'erogazione dei servizi di salute mentale, l'identificazione di qualsiasi potenziale

pregiudizio alla base della teorizzazione psicologica sul sadomasochismo è un compito

importante. La scelta della teoria delle relazioni oggettuali, della teoria queer e del femminismo

sex-positive è opportuna perché mette in luce prospettive molto diverse sul BDSM. Secondo la

mia ricerca in letteratura, le relazioni oggettuali sono la teoria psicoanalitica da cui è stata tratta

la maggior parte della letteratura post-freudiana sul sadomasochismo e che ha maggiormente

plasmato l'attuale comprensione psicologica del BDSM (Claus & Lidberg, 2003). I più noti e

prolifici teorici contemporanei delle relazioni oggettuali che hanno scritto sul BDSM (cioè sul
11
sadomasochismo) sono gli psicoanalisti Otto Kernberg e Jessica Benjamin. Sia Kernberg che

Benjamin vedono il fenomeno in modo negativo, come una perversione o una

12
violenza, rispettivamente (Kernberg, 1988, 1991, 1995, 2011; Benjamin, 1980, 1988). Pertanto,

verrà offerta una critica agli scritti di Kernberg e Benjamin sul sadomasochismo. Per tracciare la

genealogia di questi scritti, li localizzerò nella storia. Poi decostruirò il loro significato e

affronterò il loro impatto utilizzando le idee di Foucault sul discorso e sul potere. Infine,

considererò le concettualizzazioni di Kernberg e Benjamin attraverso la lente delle ideologie

della gerarchia sessuale di Rubin.

La teoria queer e il femminismo sex-positive sono le teorie che hanno sostenuto il

BDSM come espressione potenzialmente sana del desiderio erotico e dell'amore. Queste teorie

hanno cercato di criticare la visione negativa prevalente del BDSM e di depatologizzare il

fenomeno. Storia della sessualità di Michel Foucault (1979): Volume 1 di Michel Foucault è

alla base della teorizzazione queer sul BDSM. L'antropologa Gayle Rubin è la principale teorica

che ha scritto sul BDSM a partire da un orientamento teorico femminista positivo per il sesso. A

causa del primato del loro lavoro, Foucault e Rubin sono i teorici selezionati in questa tesi per

l'indagine. Esiste anche una ricca letteratura comunitaria sul BDSM che permette ai praticanti di

dire la propria verità sulla loro esperienza di scambio di potere erotico. Sebbene questa

letteratura comunitaria non sia sottoposta a revisione paritaria, è un'importante fonte primaria di

materiale proveniente da una minoranza sessuale altrimenti ampiamente silenziata.

Concettualizzazione e metodologia

Questo studio sostiene l'esame critico e la decostruzione della teorizzazione delle relazioni

oggettuali che concettualizza lo scambio di potere erotico tra adulti consenzienti come perverso e

patologico. Questa tesi promuove non solo una decostruzione utilizzando gli strumenti

metodologici della teoria queer e del femminismo sessuofobico, ma anche un ripensamento di

come i concetti di relazioni oggettuali potrebbero essere utilizzati per comprendere le funzioni

psicologiche del BDSM con meno pregiudizi negativi. La metodologia di uno studio teorico è
13
fondamentale per la portata dell'analisi necessaria per

14
contestualizzare l'eziologia del sadomasochismo nel lessico psicologico, comprendere la

funzione di potere insita nell'identificazione e nella categorizzazione delle pratiche sessuali ed

esplorare la politica della patologizzazione. Per facilitare la revisione della letteratura per questo

studio, ho inserito termini chiave nei motori di ricerca e nei database delle biblioteche per

generare una solida revisione della letteratura sul fenomeno. I motori e i database utilizzati in

questa ricerca includono Academia.edu, EBSCO, EBSCOhost Academic Search Premier,

EBSCOhost PsycARTICLES, Google Scholar, JSTOR, Northwestern University Library,

ProQuest, PsychINFO, Smith College Library e Wiley Online Library. Esempi di termini di

ricerca utilizzati sono "BDSM", "kink", "relazioni oggettuali", "parahilias", "post-

strutturalismo", "femminismo pro-sesso/femminismo positivo per il sesso", "teoria queer",

"sadomasochismo", "masochismo sessuale", "sadismo sessuale", "studi sulle sessualità" e così

via.

Anche i nomi di autori di relazioni oggettuali, teoria queer e femminismo sex-positive hanno

costituito termini di ricerca chiave. L'analisi della letteratura, che comprende la sessuologia

storica, la teoria psicoanalitica e il materiale sui casi, gli studi empirici, nonché la teoria queer, il

femminismo sessuofobico e gli scritti basati sulla comunità BDSM, ha permesso di avere un

ampio punto di vista da cui analizzare non solo il fenomeno, ma soprattutto il modo in cui il

fenomeno è stato costruito. Una limitazione nel gettare una rete di ricerca così ampia è che una

revisione esaustiva di ogni letteratura non è stata possibile nei limiti di tempo di questa tesi.

Pertanto, è probabile che il ricercatore non abbia preso in considerazione e riflettuto su tutte le

pubblicazioni applicabili.

Dichiarazione di pregiudizio del ricercatore. È importante considerare

l'orientamento del ricercatore al fenomeno come un potenziale punto di forza o di limitazione

di questa tesi. In quanto studente maschio, bianco, di 37 anni, iscritto a una scuola di lavoro
15
sociale psicodinamica e orientata alla clinica, con una storia di carriera di difesa

dell'uguaglianza delle comunità sessuali minoritarie (cioè lesbiche, gay, bisessuali, transgender

e queer), questo ricercatore è motivato a usare l'approccio psicodinamico per la sua ricerca.

16
teorie in modo da sostenere la salute mentale, il benessere e l'autodeterminazione di coloro le cui

identità sessuali sono non-eterosessuali e/o non-normative. A causa di questo legame con la

comunità di attivisti LGBTQ, questo ricercatore era predisposto a mettere in discussione le

interpretazioni patologizzanti delle relazioni oggettuali sulle sessualità atipiche. La ben nota

storia dell'ingresso e dell'uscita dell'omosessualità dal DSM come malattia mentale, e la

conseguente devastante storia di danni psicologici inflitti alle persone LGBTQ, hanno

influenzato il mio sospetto nei confronti delle teorizzazioni psicoanalitiche negative riguardanti i

praticanti del BDSM. Questo studio è stato intrapreso poco dopo la pubblicazione della ricerca

empirica di Wismeijer e van Assen (2013), la cui copertura ha attraversato i media tradizionali. I

risultati dello studio olandese iniziano a offrire prove sulla salute psicologica dei partecipanti al

BDSM, contrariamente alle narrazioni popolari di patologia. Il background del ricercatore che

lavora con comunità di minoranze sessuali può essere preso in considerazione quando si valuta

l'obiettività dello studio. Come spero di dimostrare in questa tesi, è buona norma esaminare la

posizione storica e politica dei ricercatori e il loro discorso per contestualizzare i risultati che

producono.

Conclusione

Il primo capitolo ha introdotto il fenomeno (cioè il BDSM) e ha spiegato la

concettualizzazione e la metodologia utilizzata in questa tesi. Il Capitolo 2 presenterà una

panoramica del BDSM, comprendente: 1) le basi storiche della nostra concettualizzazione

psicologica contemporanea del fenomeno; 2) la descrizione delle pratiche BDSM comuni; 3) i

dati demografici dei partecipanti; 4) l'inclusione iniziale delle pratiche legate al BDSM nel

Manuale Diagnostico e Statistico dei Disturbi Mentali e il modo in cui sono cambiate nel tempo;

5) i risultati degli studi peer reviewed sui praticanti BDSM. Il terzo capitolo tratterà la teoria

delle relazioni oggettuali, includendo: 1) il suo sviluppo rispetto al precedente pensiero

17
psicoanalitico; 2) i concetti chiave e le

18
teorici delle relazioni oggettuali; e 3) cosa dice la teoria delle relazioni oggettuali sul BDSM. Il

quarto capitolo affronterà la teoria queer e il femminismo sex-positive, includendo 1) perché e

per chi queste teorie sono state sviluppate; 2) i principali sostenitori della teoria queer e del

femminismo sex-positive e gli elementi chiave di queste pratiche critiche; 3) ciò che è stato

scritto sul BDSM da queste prospettive. Il quinto capitolo discuterà, analizzerà e sintetizzerà le

teorie opposte affrontate in questa tesi ed esplorerà le implicazioni per la politica, la pratica

clinica e la ricerca futura sul BDSM.

19
 CAPITOLO II

Fenomeno: BDSM

Introduzione

Questo capitolo fornirà una panoramica del BDSM, comprese le definizioni di base, le

descrizioni dei ruoli e degli spazi utilizzati per le scene BDSM e una panoramica di alcune

pratiche BDSM comuni. Verranno fornite le informazioni demografiche disponibili sugli

individui che partecipano al BDSM. In questo capitolo si parlerà anche della discriminazione che

subiscono coloro che praticano il BDSM. Verranno esaminati alcuni studi psicologici sui

partecipanti al BDSM, compresi i risultati di studi empirici più recenti che concludono che il

BDSM è un fenomeno non patologico. Verranno discussi i limiti dei dati quantitativi disponibili

sui praticanti del BDSM. Successivamente, verrà presentata la storia del BDSM in psicologia e

nel Manuale Diagnostico e Statistico dei Disturbi Mentali. È importante notare che questa tesi si

limita a un esame e a una riflessione sulle concettualizzazioni occidentali della sessualità umana,

a partire dal 19th secolo e andando avanti nel tempo.

Ruoli e spazi BDSM

Quali comportamenti e/o atti specifici rientrano nel BDSM? Non è possibile stilare un

elenco esaustivo; tuttavia, la letteratura descrive pratiche comuni. Per gettare le basi della

comprensione delle pratiche BDSM, è utile comprendere i tre orientamenti generali degli

individui che partecipano al BDSM. Il primo orientamento è quello del "Dominante", spesso

definito Top nella cultura gay (Truscott, 1991, p. 16). Un dominante in

20
La persona che si trova sulla scena BDSM è una persona che ama iniziare e controllare l'azione

(Ortmann & Sprott, 2013). Il secondo orientamento è quello del "sottomesso", spesso definito

bottom nella cultura gay (Truscott, 1991, p. 16). Un sottomesso nella scena BDSM è una persona

a cui piace ricevere e rispondere all'azione iniziata dal dominante (Ortmann & Sprott, 2013, p.

18). L'ultimo orientamento di base è quello dello "switch", talvolta chiamato anche versatile

nella cultura gay (Ortmann & Sprott, 2013, p. 20). Uno "switch" è una persona che può essere

soddisfatta sia nel ruolo di dominante che in quello di sottomesso. Alcuni dati demografici della

comunità suggeriscono che lo switch è l'orientamento più comune, facendo eco all'osservazione

di Havelock Ellis del 19th secolo secondo cui la maggior parte delle persone che praticano il

BDSM amano entrambi i ruoli (Sandnabba, Santtila, Alison & Nordling, 2002). È interessante

notare che gli individui coinvolti nel BDSM non solo hanno questi orientamenti di ruolo, ma

anche persone eterosessuali, omosessuali e bisessuali.

Lo scambio di potere erotico avviene in una varietà di spazi privati, semipubblici e

pubblici.

Gli spazi pubblici e semipubblici possono essere esclusivamente eterosessuali, omosessuali o

pansessuali (cioè comprensivi di partecipanti eterosessuali, omosessuali e bisessuali)

(Thompson, 1991; Jacques, 1993). La maggior parte degli incontri, come il sesso in generale,

avviene in spazi privati (ad esempio camere da letto o i cosiddetti home dungeon, stanze

riservate e adibite specificamente alle scene BDSM) (Jacques, 1993). Nella comunità BDSM,

per gli incontri BDSM si utilizzano anche spazi semi-pubblici, chiamati play-spaces, play-rooms

o play-parties (Jacques, 1993). Si va dai dungeon gestiti da organizzazioni comunitarie BDSM ai

sex club gestiti commercialmente, fino agli spazi alberghieri affiliati alle conferenze annuali

BDSM (Thompson, 1991; Jacques, 1993). Infine, alcuni eventi BDSM all'aperto, come la

Folsom Street Fair di San Francisco, e i retrobottega di particolari bar, costituiscono spazi

21
pubblici in cui possono verificarsi scene BDSM (Thompson, 1991).

22
Pratiche BDSM comuni

A quali pratiche partecipano questi dominanti/top, sottomessi/bottom e switch?

Consideriamo ogni lettera dell'acronimo BDSM separatamente. Ortmann e Sprott (2013)

forniscono spiegazioni sintetiche:

Il bondage... implica l'atto di trattenere se stessi o un'altra persona usando

manette, corda, metallo, tessuto, catene o catenelle. Una sensazione erotica di

immobilizzazione o di stimolazione derivante dal materiale e dalla consistenza

degli strumenti di costrizione è uno dei maggiori piaceri derivanti dall'essere

legati (p. 15, corsivo mio).

La disciplina è un'attività in cui un partner dominante addestra un partner

sottomesso al fine di produrre determinati comportamenti. La disciplina incorpora

linee guida rigide per il comportamento e comporta varie forme di punizione

quando gli standard o i comportamenti prescritti non vengono rispettati (p. 15).

La dominanza è lo stato in cui si assume il controllo psicologico o fisico su

un'altra persona in una relazione di scambio di potere, uno stato in cui gli ordini

possono essere eseguiti o i servizi eseguiti. Lo stato di dominanza può durare per

la durata di una breve scena negoziata o per l'intera durata di una relazione, a

seconda dell'accordo tra il dominante e... il sottomesso (p. 15).

Ortmann e Sprott (2013) riconoscono il significato storicamente, moralmente, colloquialmente e

clinicamente stratificato dei termini sadismo e masochismo prima di fornire definizioni brevi e

pratiche adatte alle esigenze di questo capitolo. Secondo Ortmann e Sprott (2013) "... il sadismo si

riferisce al piacere che deriva dall'infliggere dolore o dal guardare il dolore".

23
inflitto a un'altra o più persone", mentre "... il masochismo si riferisce al piacere che deriva dal

dolore o dall'umiliazione inflitti a se stessi" (p. 16).

Nel loro studio del 2002, Sandnabba et al. propongono un questionario (N=184)

utilizzando la Smallest Space Analysis (SSA) per ricavare "...quattro copioni sessuali

qualitativamente diversi...", emersi esaminando un elenco esteso e specifico di attività BDSM

riportate (p. 46). I quattro copioni di comportamento individuati sono: 1) "ipermascolinità"; 2)

"somministrazione e ricezione del dolore"; 3) "restrizione fisica" e 4) "umiliazione psicologica"

(p. 47). Il copione dell'ipermascolinità comprendeva atti specifici come il fistfucking, gli sport

acquatici (urinare addosso), l'uso del dildo, ecc. Il copione della somministrazione e ricezione

del dolore comprendeva sculacciate, cera calda, uso di mollette, ecc. Il copione della restrizione

fisica comprendeva l'uso di manette, corde e dispositivi di bondage e l'uso di camicie di forza

(Sandnabba et al., 2002). Infine, il copione dell'umiliazione comprendeva l'accoltellamento, l'uso

di bavagli e l'umiliazione verbale (Sandnabba et al., 2002). Queste sono alcune pratiche BDSM

comuni. Tuttavia, per mettere in maggiore prospettiva la varietà e la portata del BDSM, Jacques

(1993) fornisce un elenco di 101 pratiche BDSM nelle appendici della sua monografia (pp. C1-

C5).

Il consenso. Gli scritti della comunità BDSM fanno spesso riferimento a quella che è

forse la pratica BDSM più comune: il consenso (Thompson, 1991; Jacques, 1993; Kleinplatz &

Moser, 2006; Ortmann & Sprott, 2013). Nel corso dei decenni, la sottocultura BDSM ha

sviluppato un proprio "...insieme di tradizioni ed etichetta...", e nel 1983 il gruppo Gay Male

S/M Activists ha formalmente articolato lo standard di "comportamento sicuro, sano e

consensuale" (SSC) (Ortmann & Sprott, 2013, p.35-36). L'adozione del codice SSC è stata una

risposta diretta della comunità BDSM a "...la visione mainstream secondo cui l'S/M è sempre

stato abusivo, sfruttatore e coercitivo..." (Ortmann & Sprott, 2013, p.36). Jacques (1993) spiega
24
il codice Safe, Sane, and Consensual come segue:

25
 Sicuro. Tutti i giocatori hanno preso le precauzioni necessarie per evitare danni

psicologici e fisici, compresa la trasmissione di malattie.

Sano. Tutti i giocatori sono in pieno possesso delle loro facoltà mentali e sono

pienamente consapevoli dei rischi connessi alle giocate che intendono effettuare.

Consensuale. Tutti i giocatori comprendono pienamente i rischi potenziali del

gioco che intendono svolgere e hanno dato il loro consenso alle attività. Tale

consenso può essere ritirato o modificato da qualsiasi giocatore in qualsiasi

momento (p. 3).

Negli ultimi anni, nella sottocultura è emersa un'altra articolazione della sicurezza e del

consenso: "Risk Aware Consensual Kink" o RACK. Il RACK riconosce che, anche con le

dovute precauzioni, c'è sempre un elemento di "...rischio intrinseco in qualsiasi attività..."

(Ortmann & Sprott, 2013, p. 37). Dopo aver passato in rassegna i ruoli, gli spazi e le pratiche

del BDSM, la prossima sezione esplorerà in modo più dettagliato i dati demografici dei

partecipanti al BDSM.

Dati demografici dei partecipanti al BDSM

Negli ultimi 40 anni sono stati pubblicati solo una dozzina di studi empirici specifici sul

BDSM, spesso definiti semplicemente "sadomasochismo" in letteratura (Levitt, 1971; Spengler,

1977; Lee, 1979; Weinberg, Williams & Moser, 1984; Moser & Levitt, 1987; Baumeister, 1988;

Alison, Santtila, Sandnabba, & Nordling, 2001; Sandnabba et al, 2002; Kolmes et al., 2006;

Cross & Matheson, 2006; Richters, de Visser, Rissel, Grulich & Smith, 2008; Wismeijer & van

Assen, 2013). Considerando che le estrapolazioni dai dati demografici dei sondaggi indicano che

il numero di praticanti BDSM negli Stati Uniti è di milioni di persone, la relativa scarsità di
26
ricerche empiriche è significativa (Moser & Levitt, 1987). L'affermazione di Moser e Levitt

(1987) secondo cui "...il generale

27
Le indagini sulla popolazione non hanno stabilito in modo adeguato la percentuale di

popolazione generale che identifica l'S/M come parte del proprio modello sessuale..." è in gran

parte vero per la letteratura odierna (p. 323). Tuttavia, Kinsey (1953) ha stimato che dal 12 al

33% delle donne e dal 20 al 50% degli uomini hanno sperimentato almeno una volta una fantasia

legata al BDSM (citato in Ortmann & Sprott, 2013, p. 34).

Al di là del regno della fantasia, i ricercatori australiani Richters et al. (2008) hanno scoperto

che il 2,2% degli intervistati di sesso maschile e l'1,3% di quelli di sesso femminile hanno

riferito di aver praticato atti BDSM nell'anno precedente nel loro ampio studio empirico

(N=19.370). Secondo Janus e Janus (1993), "fino al 14% dei maschi americani e l'11% delle

femmine americane si sono impegnati in qualche forma di comportamento sessuale

sadomasochistico..." (citato in Kolmes et al., 2006, p. 302). Qualunque sia la percentuale della

popolazione coinvolta, la letteratura chiarisce che i partecipanti al BDSM rappresentano una

popolazione eterogenea in termini di sesso (maschile, femminile, transessuale, intersessuale),

età, razza, stato relazionale, livello di istruzione, religione, orientamento sessuale e preferenze di

ruolo BDSM (Cross & Matheson, 2006; Richters et al., 2008).

Per quanto riguarda il sesso e il genere, nei campioni di ricerca sono stati identificati

partecipanti di sesso maschile, femminile, transgender e intersessuale, anche se le percentuali

variano a seconda della fonte di selezione del campione (ad esempio, un club BDSM per

lesbiche; una mailing list eterosessuale BDSM) (Kolmes et al., 2006, p. 309). Allo stesso modo,

sono stati identificati come coinvolti nel BDSM individui di orientamento sessuale omosessuale,

eterosessuale e bisessuale; anche in questo caso le percentuali variano a seconda della fonte di

selezione del campione (Ortmann & Sprott, 2013). I partecipanti rappresentano persone che

hanno una relazione di coppia a lungo termine, ma anche persone che si identificano come

single. L'analisi di Cross e Matheson (2006) ha riscontrato che oltre il 70% del loro campione si
28
identificava in una relazione e che un numero leggermente superiore di persone identificava un

orientamento omo o bisessuale rispetto al gruppo di controllo (p. 143).

Dal punto di vista socio-economico, Sandnabba et al. (2002) hanno riscontrato che il loro
campione di intervistati finlandesi (N=186)

29
di essere più "altamente istruiti" e di avere un "... livello di reddito più elevato rispetto alla

popolazione in generale" (p. 42).

La razza e l'etnia sono state raramente menzionate negli studi trovati nel processo di

revisione della letteratura. Lo studio di Moser e Levitt (1987) rappresenta un'eccezione, in

quanto specifica che il 95% del loro campione (N=225) era bianco (p. 326). Il campione di

Kolmes et al. (2006) (N=175) ha fornito maggiori dettagli sulla razza e l'etnia degli intervistati,

che si suddividono in euroamericani (87,4%), bi/multirazziali (4,6%), altri (3,4%), asiatici-

americani (1,7%), nativi-americani (1,7%).

americani (0,6%), latini (0,6%) e afroamericani (0,6%) (p. 309). L'omissione di questo tipo di

dati demografici nella maggior parte degli studi sui partecipanti al BDSM rappresenta

un'importante lacuna nella ricerca che invita a future indagini. Il campione di Moser e Levitt

(1987) comprende protestanti (maschi 25%/femmine 11%), cattolici (maschi 15%/femmine

11%), ebrei (maschi 12%/femmine 6%) e nessuna preferenza religiosa indicata dal 43% del

campione maschile e dal 62% di quello femminile.

La diversità delle preferenze di ruolo e di particolari atti BDSM è stata affrontata nelle

precedenti sezioni Ruoli e spazi BDSM e Pratiche BDSM comuni. Prendendo in considerazione

questa diversità, insieme alla diversità demografica di coloro che partecipano al BDSM, come

discusso in precedenza, diventa chiara l'enorme sfida della ricerca nel determinare e ottenere un

campione rappresentativo e generalizzabile.

Gli studi empirici trovano il BDSM non patologico

Le caratteristiche psicologiche dei partecipanti al BDSM sono state esplorate solo di

recente. L'innovativo studio olandese di Wismeijer e van Assen (2013) "Psychological

Characteristics of BDSM Practitioners" rappresenta il primo studio empirico che indaga le

"dimensioni fondamentali della personalità" (p. 2). Wismeijer e van Assen hanno coinvolto un
30
ampio gruppo di praticanti BDSM.

31
campione (N=902) e hanno utilizzato un gruppo di controllo (N=434) (p. 1). Utilizzando

questionari online autocompilati, i ricercatori hanno valutato "i Big Five della personalità

(nevroticismo, estroversione, apertura all'esperienza, gradevolezza e coscienziosità), la sensibilità

al rifiuto, lo stile di attaccamento e il livello di benessere soggettivo" per entrambi i campioni e

hanno confrontato i loro punteggi (p. 2).

I loro risultati, ampiamente pubblicizzati, hanno concluso che - lungi dallo stereotipo patologico

di questa categoria demografica - "...i praticanti BDSM sono caratterizzati da una maggiore forza

psicologica e interpersonale e da una maggiore autonomia..." rispetto al gruppo di controllo non

BDSM (p. 7).

Valutati come "...meno nevrotici, più estroversi, più aperti a nuove esperienze, più coscienziosi,

ma meno gradevoli...", e "...associati a un più alto livello di benessere soggettivo...", i dati di

Wismeijer e van Assan (2013) "...falsificano l'opinione che i praticanti del BDSM siano

psicologicamente disturbati" (p. 7-9). I loro risultati contestano anche un'ipotesi popolare

secondo cui "... la preferenza per le attività BDSM è... il risultato di una storia di esperienze

(sessuali) traumatiche o di un attaccamento generalmente insicuro" (p. 8). Citando Richters et al.

(2008); Gosselin e Wilson (1980); Moser (1999); e Moser e Levitt (1995), Wismeijer e van

Assen (2013) sottolineano l'evidenza della "...relativa buona salute psicologica di coloro che

sono coinvolti in attività BDSM..." (p. 2). Tali evidenze hanno portato alcuni ricercatori a

considerare il BDSM semplicemente come un'attività ricreativa piuttosto che come qualcosa di

deviante o patologico (Newmahr, 2010).

Allo stesso modo, gli stili di attaccamento relazionale del campione BDSM sono risultati

in linea con i campioni generali di adulti, con la maggioranza che dimostra un attaccamento

sicuro (47%) (Sandnabba et al., 2002, p. 49). Gli intervistati finlandesi (N=184) hanno una

visione "estremamente positiva" e "ego-sintonica" del loro comportamento BDSM, nonostante

32
lo stigma sociale legato a questa sessualità emarginata e la difficoltà di alcuni individui a trovare

partner che condividano i loro desideri BDSM (Sandnabba et al., 2002, p. 51). Questo studio ha

anche

33
hanno stabilito che la maggior parte del loro campione non limitava la propria attività sessuale al

BDSM. Solo il 4,9% degli intervistati non praticava più "sesso ordinario" (Sandnabba et al., 2002,

p. 43). È importante notare la flessibilità degli intervistati tra espressione sessuale BDSM e non

BDSM.

Questa scoperta contraddice la convinzione di Kernberg che i sadomasochisti limitino la

"...varietà, la portata e la flessibilità della vita sessuale" per raggiungere l'orgasmo (Kernberg,

1991, p. 334).

Utilizzando i dati di un'indagine nazionale (N=19.307) in Australia, Richters et al. (2008)

hanno cercato di "... esaminare i correlati del comportamento sessuale del coinvolgimento nel

BDSM e testare l'ipotesi che il BDSM sia praticato da persone con una storia di 1) coercizione

sessuale, 2) difficoltà sessuali, e/o

3) problemi psicologici" (p. 1660). Questo ampio campione di indagine comprendeva solo

coloro che avevano praticato il BDSM nell'ultimo anno. (Richters et al., 2008, p. 1664, 1666).

Dal punto di vista demografico, Richters et al. (2008) hanno riscontrato che il coinvolgimento in

attività BDSM era significativamente più probabile tra gli individui gay, lesbiche e bisessuali.

Tuttavia, tutte e tre le ipotesi non sono state supportate dall'analisi. "Le persone che avevano

praticato il BDSM nell'ultimo anno non avevano una maggiore probabilità di essere state

costrette sessualmente mai o prima dei 16 anni" (Richters et al., 2008, p. 1665). L'impegno nel

BDSM non era associato a livelli più elevati di disagio psicologico" (Richters et al., 2008, p.

1665). E "non c'erano associazioni statisticamente significative tra l'impegno nel BDSM e

qualsiasi difficoltà sessuale richiesta nel sondaggio" (Richters et al., 2008, p. 1666). Questi

risultati supportano l'idea che il BDSM sia una pratica sessuale alternativa che "... non è un

sintomo patologico di abusi passati o di difficoltà con il sesso 'normale'", né la partecipazione al

BDSM è correlata a problemi psicologici (Richters et al., 2008, p. 1667).

34
 Significativamente, questo ricercatore non ha scoperto alcuno studio empirico che abbia

rilevato che i praticanti del BDSM sono psicologicamente patologici, contrariamente agli

stereotipi della popolazione e alla tradizionale teorizzazione delle relazioni oggettuali sul

fenomeno. Mentre i risultati di Richters et

35
al. (2008) hanno contestato la narrazione dell'eziologia traumatica del sadomasochismo,

Sandnabba et al. (2002) hanno scoperto che le femmine orientate al BDSM con una storia di

abuso sessuale infantile avevano maggiori probabilità di scegliere un ruolo masochistico nelle

scene sadomasochistiche rispetto alle femmine orientate al BDSM non abusate del loro

campione. Questo sottogruppo di femmine orientate al BDSM ha anche riferito di essersi recato

più frequentemente dal medico per le ferite riportate durante le attività BDSM rispetto alle

femmine non abusate del campione (Sandnabba et al., 2002). Sandnabba et al. (2002) ipotizzano

che questi individui possano avere "... difficoltà a stabilire limiti appropriati alle loro attività

SM" (p. 51). I maschi eterosessuali con un orientamento di ruolo masochista o sottomesso hanno

riferito di avere difficoltà a trovare partner femminili sadiche o dominanti per le attività BDSM

(Moser & Levitt, 1987; Sandnabba et al., 2002). Tuttavia, "... nonostante ciò, i maschi

sembravano avere una visione estremamente positiva ed ego-sintonica del loro comportamento

sessuale" (Sandnabba et al., 2002, p. 51). Nel complesso, nessuno studio trovato in questa

ricerca di letteratura supporta l'idea che i praticanti BDSM siano malati di mente.

Limiti degli studi sui praticanti BDSM

I limiti della letteratura che ho identificato sono: 1) il numero relativamente limitato di

studi empirici sulla sessualità relativi a praticanti e attività BDSM, 2) la ridotta dimensione del

campione di studi dedicati a questo fenomeno in modo specifico e 3) la sfida del confronto e della

generalizzazione da campioni che includono una significativa variabilità interna (ad esempio,

paese/cultura, orientamento sessuale, sesso/genere, preferenza per il ruolo BDSM e particolari

attività BDSM, ecc.)

La maggior parte degli studi dedicati all'esplorazione del BDSM è stata in genere in

grado di sollecitare e utilizzare solo un campione relativamente piccolo, dato il numero effettivo

ipotizzato di persone "... coinvolte in comportamenti che la maggior parte classificherebbe come
36
S/M" (Moser & Levitt, 1987, p. 324). Gli studi incentrati sui praticanti di BDSM che ho

individuato nella mia rassegna della letteratura si sono basati su

37
campioni che si aggirano intorno ai 200 partecipanti, spesso meno, e sono in gran parte di sesso

maschile (178 uomini, 47 donne, Moser & Levitt, 1987; 162 uomini, 22 donne, Alison, Santtila,

Sandnabba, & Nordling, 2001; 69 uomini, 24 donne, Cross & Matheson, 2006). Uno studio non

ha fornito una suddivisione degli intervistati per sesso, ma il suo campione era nell'ordine dei

200 partecipanti (222 sesso non specificato, Baumeister, 1988). Un altro studio, con un

campione raccolto in gran parte da organizzazioni lesbiche e listervs, ha incluso più femmine

che maschi, ma è rimasto anch'esso nella fascia dei 200 partecipanti (136 femmine, 33 maschi, 4

altri, 2 intersessuali, Kolmes et al., 2006). Questi campioni sono molto piccoli se si considera

che nel 2013 quasi 20.000 persone hanno partecipato alle attività del fine settimana associate al

concorso annuale International Mr. Leather di Chicago, un concorso limitato agli uomini gay

(GoPride.com News Staff, 2013).

Ci sono alcune eccezioni degne di nota a questi piccoli campioni di ricerca. Le indagini

del 1998 e del 2008 sulla violenza e la discriminazione contro le minoranze sessuali, condotte e

pubblicate dalla National Coalition for Sexual Freedom, hanno raccolto le risposte di oltre 1.000

e 3.000 praticanti BDSM. Il campione della NCSF nel 1998 era N=1.017 e N=3.058 nel 2008.

Sebbene questi sondaggi abbiano campioni consistenti e quindi possano aver dato risultati più

generalizzabili, la ricerca non è stata pubblicata in formato peer-reviewed. Anche due studi non

statunitensi, pubblicati sul Journal of Sexual Medicine, avevano campioni di migliaia di persone

(Richter et al., 2008; Wismeijer & van Assen, 2013). Lo studio australiano del 2008 ha utilizzato

i dati di un'indagine nazionale (N=19.307). Lo studio olandese del 2013 ha riportato i risultati di

questionari online di 902 praticanti BDSM e 434 partecipanti di controllo. Entrambi questi studi

su larga scala hanno concluso che il BDSM non è patologico.

Infine, un altro problema importante della ricerca scientifica sul BDSM è che i campioni

non sono facilmente comparabili o generalizzabili a causa della loro grande diversità interna
38
(Kelley, 1994). La

39
è anche vero che il BDSM stesso è "...un complesso di fenomeni comportamentali che

comprende un'ampia varietà di atti specifici" (Moser & Levitt, 1987). Quando si fa ricerca sul

BDSM, i campioni includono insieme sadici/dominanti e masochisti/sottomessi; maschi,

femmine e persone non conformi al genere; etero-, omo-, bi- e pansessuali; a volte paesi diversi

e certamente culture diverse. Richters et al. (2008) precisano che il loro studio non ha esplorato

le possibili differenze tra coloro che assumono ruoli dominanti, sottomessi o che si scambiano;

né sono stati in grado di misurare le differenze tra coloro per cui il BDSM è un'identità e coloro

per cui è un comportamento occasionale (p. 1666). Lo status socioeconomico è menzionato solo

occasionalmente nella discussione sui campioni di studio, ma abbastanza da indicare la diversità

di classe all'interno dei campioni. Anche la razza e l'etnia sono state delineate solo raramente

negli studi che ho trovato. È possibile che le preferenze e le inclinazioni BDSM generali e

specifiche funzionino in modo diverso per l'ampia varietà di partecipanti; tuttavia, la ricerca fino

ad oggi non è stata in grado di individuare queste sfumature a causa della diversità interna dei

campioni di ricerca.

La relativa scarsità di ricerche empiriche è significativa. La quantità limitata di studi

potrebbe indicare che lo stigma sociale nei confronti della pratica BDSM si estende anche al

mondo della ricerca. Potrebbe anche indicare le sfide nello studio dei comportamenti sessuali in

generale, e nello studio di tali comportamenti in una popolazione in gran parte segregata, in

particolare. Oppure, potrebbe semplicemente dimostrare una mancanza di interesse per il BDSM

come argomento di ricerca. In ogni caso, è necessaria una maggiore ricerca empirica sul BDSM

per comprendere meglio questo fenomeno. Nella prossima sezione affronterò le radici storiche

del sadomasochismo nel campo della psicologia. Queste radici possono fornire indicazioni su

come, in assenza di ricerche empiriche, la teorizzazione del fenomeno abbia teso verso la

patologia.
40
Storia del BDSM in psicologia

Come si è detto nell'introduzione al capitolo, l'attenzione di questa tesi si concentra sulle

concettualizzazioni occidentali della sessualità umana a partire dal 19th secolo. Questo focus è

appropriato data l'eziologia del sadomasochismo e il suo ingresso storico nel discorso

psicologico, che ha plasmato le principali ideologie sul BDSM. Tuttavia, vale la pena notare che,

secondo l'articolo di Havelock Ellis del 1903 "Amore e dolore", il dolore e la sessualità non

erano patologicamente collegati e praticati in precedenza sia nelle culture occidentali che,

transistoricamente, anche nelle società orientali (come citato in Moser & Levitt, 1987).

Guardando oltre la sessualità umana, nel suo studio del 1953 Kinsey ha rilevato 24 specie di

mammiferi che mordono, cioè infliggono dolore, durante i rapporti sessuali (citato in Moser,

1999). Questo articolo non affronta le precedenti espressioni sessuali occidentali, non occidentali

o di mammiferi non umani che possono servire a normalizzare il BDSM come variazione

sessuale.

In gran parte della letteratura psicologica, i termini sadismo, masochismo e

sadomasochismo sono utilizzati al posto del più recente e descrittivo acronimo composto

BDSM (cioè bondage/disciplina, dominanza/sottomissione, sadismo/masochismo). Ai fini del

presente documento, il termine sadomasochismo è intercambiabile con il più attuale e popolare

termine BDSM. Importanti sfumature di denotazione e connotazione tra l'uso del

sadomasochismo nella comunità BDSM e i termini clinici di sadismo sessuale e masochismo

sessuale saranno affrontati nel capitolo 5.

Al medico, psichiatra e sessuologo austro-tedesco Richard von Krafft-Ebing (1840-

1902) si attribuisce il merito di aver coniato i termini sadismo e masochismo. Egli derivò questi

termini dai nomi di due autori europei che scrissero sullo scambio di potere sessuale. Krafft-

Ebing ha derivato il termine sadismo dal marchese de Sade (1740-1814) che scrisse delle sue
41
imprese e fantasie di

42
che trae piacere dall'infliggere dolore (Ortmann & Sprott, 2013). Egli prese il masochismo dal

nome di Leopold von Sacher-Masoch (1836-1895), uno scrittore austriaco che scrisse del

godimento erotico che provava nell'essere dominato e punito (Ortmann & Sprott, 2013). Krafft-

Ebing, connazionale e contemporaneo di Freud, classificò questi nuovi termini "... sotto l'ampio

titolo di 'Patologia generale' nel suo classico volume Psychopathia Sexualis (1886)" (Field, 2011,

p. 12). Prima di Krafft-Ebing, Bullough e Bullough (1977) sostengono che questi tipi di pratiche

sessuali non erano stati nominati, classificati o patologizzati (citato in Moser, 1999). "[C'è

consenso tra gli storici sul fatto che la seconda metà del 19th secolo, e in particolare la

pubblicazione di... Psychopathia Sexualis... segnò un vero e proprio punto di svolta nella

comprensione e nella medicalizzazione della devianza sessuale" (De Block & Adriaens, 2013, p.

278). Per Krafft-Ebing, il sadismo era un'esagerazione psicologicamente radicata della normale

sessualità maschile, mentre il masochismo era in fondo una componente eccessivamente

pronunciata della normale psicologia sessuale femminile e sottomessa (Robinson, 1973). Nella

teoria di Krafft-Ebing, il sadismo e il masochismo erano perversioni a ruolo fisso, specifiche del

genere. Egli considerava i sadici come "...degenerati viziosi, forse persino assassini...", e i

masochisti come "...nevrotici pietosi e autodistruttivi..." (Robinson, 1973, p. 48). La

teorizzazione di Krafft-Ebing sulle perversioni influenzò le idee di Freud sulla sessualità (De

Block & Adriaens, 2013, p. 281).

Il medico e sessuologo britannico Havelock Ellis (1859-1939) fu un'altra figura chiave

nella canonizzazione psicologica del sadomasochismo ed è ben documentato che Freud lesse e

fece riferimento al lavoro di Ellis (Rubin, 2011). Nel 1879, Ellis pubblicò Sexual Inversion, il

primo volume dei suoi sette volumi Studies in the Psychology of Sex (1897-1928). Sexual

Inversion trattava di sadismo e masochismo. Secondo Robinson (1973), Ellis riteneva che "...la

caratteristica essenziale sia del sadismo che del masochismo...fosse l'associazione dell'amore con
43
il dolore" (p. 46). Ellis

44
teorizzò che l'associazione amore-dolore fosse basata e derivata dai "residui emotivi" del

corteggiamento animale, ed era molto meno psicologicamente patologizzante di Krafft-Ebing

(Robinson, 1973, p. 46). Invece di concettualizzare il sadismo e il masochismo come disturbi

psichici, Ellis li ha formulati più meccanicamente in termini di appropriazione di energia

sessuale (Robinson, 1973). Come riassume astutamente Robinson (1973), Ellis teorizzò che, sia

per il sadico che per il masochista, la "...scorta di energia sessuale dell'individuo

era...anormalmente bassa...", e quindi potevano eccitarsi completamente solo attraverso "...ampi

'prestiti' dalle energie della paura [masochismo] e della rabbia [sadismo]" (p. 48). Ellis si oppone

anche alla separazione tra sadismo e masochismo, perché osserva che entrambi i comportamenti

sono spesso esibiti dalla stessa persona (Robinson, 1973). Infine, Ellis non era d'accordo con

l'affermazione di Krafft-Ebing secondo cui i comportamenti sadici e masochistici erano specifici

per il genere (Robinson, 1973).

Il filosofo Arnold I. Davidson (2001) ha sostenuto che il periodo storico in cui Krafft-

Ebing, Ellis e altri scrivevano segnò l'emergere di "...un nuovo stile psichiatrico di ragionare

sulle malattie" e che questo nuovo "...sistema di concetti..." rese possibili affermazioni

autorevoli sulla "...perversione sessuale..." che prima non avevano spazio discorsivo (p. 68-69).

Concetti come il sens genital (senso genitale) di Charcot, l'istinto sessuale (cioè l'appetito) di

Krafft-Ebing, l'assunto che il sesso fosse funzionale, il dettame che la propagazione fosse

l'espressione sana e funzionale della pulsione sessuale umana e che la deviazione

nell'espressione fosse di fatto una perversione sono stati alla base del primo pensiero

psicoanalitico sul sesso (Davidson, 2001). È in questo contesto ottocentesco di medicalizzazione

e di atteggiamenti vittoriani restrittivi nei confronti della sessualità che Freud compose i Tre

saggi sulla teoria della sessualità (1905). Mentre l'innovativa lettura di Davidson (2001) dei Tre

saggi interpreta il trattamento di Freud delle perversioni (cioè sadismo, masochismo, feticismo e
45
omosessualità) come rivoluzionaria

46
Ribaltando - o almeno aprendo lo spazio per i futuri teorici per ribaltare - la visione naturalizzata

ed essenzialista di Krafft-Ebing e di altri sulla sessualità, la lettura dominante e popolare dei Tre

saggi di Freud nel corso dei decenni è stata che le deviazioni sessuali sono psicologicamente

patologiche.

Il sociologo Thomas Weinberg (2006) rappresenta bene la lettura tradizionale - ed

estremamente influente - dei Tre saggi. Questa lettura sostiene che Freud (1938) riteneva che "...

il sadismo... corrisponde a una componente aggressiva dell'istinto sessuale che è diventata

indipendente ed esagerata ed è stata portata in primo piano dallo spostamento" (p. 569). Anche il

masochismo è inteso come una perversione: "...nient'altro che una continuazione del sadismo

diretto contro la propria persona" (Freud, 1938, p. 570). All'epoca della revisione della letteratura

di Weinberg, circa cento anni dopo la pubblicazione dei Tre saggi di Freud, egli nota

accuratamente che "...atteggiamenti molto conservatori nei confronti della sessualità..."

rimangono prevalenti negli scritti psicoanalitici (Weinberg, 2006, p. 18). Questi atteggiamenti

saranno affrontati in modo più approfondito nel terzo capitolo, dedicato al trattamento del

sadomasochismo da parte della Teoria delle Relazioni Oggettive. Tuttavia, al momento in cui

scriviamo (2014), quattro decenni di antropologia culturale (Paul Gebhard, Fetishism and

Sadomasochism, 1969), studi sulla sessualità (Michel Foucault, The History of Sexuality, Vol. 1,

An Introduction, 1978) e femminismo sex-positive (Gayle Rubin, Thinking Sex: Notes for a

Radical Theory of the Politics of Sexuality, 1984) hanno finalmente iniziato a dare i loro frutti

nelle più recenti concettualizzazioni psicoanalitiche positive del BDSM. La maggior parte di

queste concettualizzazioni positive e adattive ha iniziato a essere pubblicata solo negli ultimi otto

anni circa.

Il BDSM nel Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali

La storia dell'inclusione e dello sviluppo delle parafilie attraverso le sette edizioni del
47
DSM (APA, 1952, 1968, 1980, 1987, 1994, 2000, 2013) traccia il disaccordo nel campo,

48
confusione e lo sviluppo della nosologia della differenza sessuale. Pubblicata nel 1952, la prima

edizione del DSM fu un'espansione successiva alla seconda guerra mondiale del Manuale

statistico per l'uso degli ospedali per le malattie mentali del 1933. Era influenzata dai concetti

psicodinamici, che all'epoca erano in ascesa, e rappresentava l'esigenza dell'APA di

comprendere meglio una popolazione più ampia di pazienti che presentavano malattie mentali

non presenti nel Manuale del 1933 (De Block & Adriaens, 2013). La prima edizione del DSM

(1952) includeva le deviazioni sessuali sotto la voce generale dei disturbi di personalità,

catalogati più specificamente come "...disturbi della personalità sociopatica" (De Block &

Adriaens, 2013, p. 285). Nel descrivere questi disturbi, il DSM qualificava gli individui come

malati in termini di disagio personale, relazioni compromesse con gli altri e non conformi alla

società e al "...milieu culturale prevalente" (De Block & Adriaens, 2013, p. 285).

Il DSM-II (1968) ha introdotto e specificato otto deviazioni sessuali: omosessualità,

feticismo, pedofilia, travestitismo, esibizionismo, voyeurismo, sadismo e masochismo. Sono

state classificate come "...alcuni disturbi mentali non psicotici..." e suddivise in tre gruppi che

rappresentano l'interesse sessuale verso: 1) oggetti diversi da persone di sesso opposto; 2) atti

non abitualmente associati al coito, o 3) coito praticato in circostanze bizzarre (APA, 1968, p.

44, citato in De Block & Adriaens, 2013). Nel DSM-II la diagnosi si concentrava sul disagio

personale derivante da queste attrazioni devianti.

In termini di sessualità e malattia, lo sviluppo del DSM-III (1980) è stato scosso dal

lavoro intellettuale e di advocacy degli anni '70, che ha discusso l'idoneità dell'omosessualità

come categoria di malattia mentale - anche secondo la definizione di malattia mentale dell'APA

dell'epoca (De Block & Adriaens, 2013). Studiosi e attivisti sostenevano che l'inclusione

dell'omosessualità nel DSM non fosse basata su prove empiriche, ma piuttosto che fosse

radicata in generalizzazioni da
49
casi clinici di persone che si sono presentate per un trattamento (De Block & Adriaens, 2013).

Quando i vertici dell'APA iniziarono a incontrare i clinici gay e lesbiche all'interno

dell'Associazione, si resero conto che questi casi non rientravano nella definizione di disturbo

mentale (cioè che causavano angoscia o compromissione generalizzata) (De Block & Adriaens,

2013). L'omosessualità è stata eliminata dalla settima edizione del DSM-II nel 1973. Questo

dibattito ha profonde implicazioni cliniche e concettuali per il sadismo e il masochismo sessuale

(De Block & Adriaens, 2013).

Il DSM-III (1980) afferma che la devianza sessuale dalle norme sociali non dovrebbe

costituire un disturbo mentale (De Block & Adriaens, 2013). Gli sviluppatori del DSM-III

cercarono di passare dalla concettualizzazione psicodinamica della malattia all'inclusione basata

sull'evidenza scientifica empirica (De Block & Adriaens, 2013). Questo spostamento

rispecchiava l'ascesa della psichiatria biologica. Il DSM-III ribattezzò le deviazioni sessuali

come parafilie (deviazione/para; attratto/filia) e le inserì nella categoria "disturbi psicosessuali"

(APA, 1980, p. 27, citato in De Block & Adriaens, 2013). Gli autori hanno riconosciuto che,

sebbene la fantasia parafilica possa rientrare nello spettro di una sessualità sana, i criteri per la

malattia sono soddisfatti se gli impulsi parafilici diventano ripetitivi, esclusivi o necessari per la

gratificazione (Criteri A); e la persona agisce su questi impulsi o è marcatamente angosciata da

essi (Criteri B). Nel caso del sadismo o del masochismo, invece, qualsiasi messa in atto della

fantasia costituiva una malattia mentale (De Block & Adriaens, 2013).

Il DSM-III ha mantenuto il concetto di "...compromissione della capacità di attività sessuale

reciproca e affettiva..." anche se ha eliminato la compromissione dai suoi criteri diagnostici

(APA, 1987, p. 281, citato in De Block & Adriaens, 2013).

Lo sviluppo del DSM-IV (1994) e del DSM-IV-TR (2000) è stato influenzato da gruppi

religiosi conservatori che hanno esercitato un'aggressiva pressione sull'APA quando l'edizione del
50
1994 ha limitato i criteri parafilici a fantasie o comportamenti sessuali che causano un disagio

clinicamente significativo o che sono stati considerati come un'ossessione.

51
compromissione in un'area importante del funzionamento (De Block & Adriaens, 2013, corsivo

mio). Mentre l'APA cercava di distinguere tra il trattamento delle variazioni atipiche, la diagnosi

di malattia mentale e l'identificazione della criminalità ordinaria, i gruppi religiosi

interpretarono il testo del 1994 nel senso di non considerare la pedofilia come un disturbo

mentale a meno che non causasse angoscia all'autore del reato (De Block & Adriaens, 2013).

Questo "...disastro nelle relazioni pubbliche..." ha portato l'APA a introdurre il concetto di

vittima non consenziente, applicato a pedofilia, voyeurismo, esibizionismo, frotteurismo e

sadismo sessuale (De Block & Adriaens, 2013). I criteri per le restanti parafilie, compreso il

masochismo sessuale, sono rimasti basati sul disagio e/o sulla compromissione (De Block &

Adriaens, 2013).

Come la ricerca e la difesa degli anni '70 che hanno portato alla rimozione

dell'omosessualità dal DSM, la ricerca più recente ha sostenuto il lavoro delle organizzazioni di

difesa del BDSM che vorrebbero vedere feticismo, sadismo e masochismo depatologizzati allo

stesso modo. Moser e Kleinplatz (2005) affermano che le parafilie (come descritte nel DSM-III -

TR, 2000) non soddisfano la definizione di disturbo mentale del DSM, né "riflettono lo stato

attuale delle conoscenze scientifiche" (p. 105). In effetti, nella mia revisione della letteratura

(intrapresa nel 2013-2014), i risultati della ricerca empirica sui praticanti BDSM non supportano

la classificazione di questi orientamenti, desideri o comportamenti come malattie mentali

(Sandnabba et al., 2002; Richters et al., 2008; Wismeijer & va Assen, 2013).

Sebbene il DSM-5 (2013) non abbia eliminato il sadismo e il masochismo nello

specifico, o le parafilie in generale, il gruppo di lavoro sull'identità sessuale e di genere

dell'APA ha apportato importanti modifiche alla categoria. Il DSM-5 specifica che "...la

maggior parte delle persone con interessi sessuali atipici non ha un disturbo mentale..." (APA,

Factsheet, 2013, p. 1). I criteri per la diagnosi stabiliscono ora che, per essere diagnosticate con
52
una parafilia, le persone con tali interessi devono: 1) "... provare un disagio personale per

53
il loro interesse, non solo il disagio derivante dalla disapprovazione della società; o 2) hanno un

desiderio o un comportamento sessuale che comporta disagio psicologico, lesioni o morte di

un'altra persona, o un desiderio di comportamenti sessuali che coinvolgono persone non

consenzienti o incapaci di dare il proprio consenso legale..." (APA, Factsheet, 2013, p. 1). Il

DSM-5 cerca inoltre di distinguere ulteriormente gli interessi sessuali atipici dalle malattie

mentali rinominando le parafilie come Disturbi (ad esempio, il Masochismo sessuale nel DSM-

IV è intitolato Disturbo da Masochismo sessuale nel DSM-5); l'implicazione prevista è che il

masochismo sessuale e altri non sono di per sé un disturbo. La letteratura è esplicita sul fatto

che i praticanti del BDSM non soddisfano il primo criterio (Sandnabba et al., 2002, p. 51).

L'applicabilità del secondo criterio è messa in discussione per quanto riguarda l'attività BDSM

se consideriamo che Safe, Sane, Consensual (SSC) e Risk Aware Consensual Kink (RACK)

sono codici etici centrali della comunità BDSM (Thompson, 1991; Jacques, 1993; Kleinplatz &

Moser, 2006; Ortmann & Sprott, 2013).

Conclusione

Questo capitolo ha fornito informazioni sui ruoli, gli spazi e le pratiche comuni del BDSM.

Sono stati discussi i dati demografici disponibili. È stata fornita una panoramica della

discriminazione subita dai praticanti BDSM, sia all'interno che all'esterno dei contesti clinici.

Sono stati discussi gli studi psicologici sui praticanti del BDSM e i loro limiti; sono stati

evidenziati i nuovi studi empirici che contrastano con le vecchie affermazioni teoriche sulla

patologia. È stata tracciata la storia dell'ingresso del sadomasochismo nel campo della psicologia

e, successivamente, nel DSM. Nel Capitolo 3, fornirò una panoramica generale della teoria delle

relazioni oggettuali e del lavoro dei suoi teorici fondatori. Il terzo capitolo tratterà anche in

modo specifico i testi significativi delle relazioni oggettuali sul sadomasochismo.

54
 CAPITOLO III

Teoria delle relazioni oggettuali

Introduzione

Questo capitolo fornirà una panoramica generale della teoria delle relazioni oggettuali.

In primo luogo, verrà riassunta la storia dello sviluppo delle relazioni oggettuali a partire dal

pensiero psicoanalitico classico, con una breve discussione di alcune figure fondamentali. In

secondo luogo, verranno evidenziati i principi chiave della teoria delle relazioni oggettuali, con

particolare attenzione a quei concetti che sono rilevanti per la concettualizzazione del BDSM da

parte dei teorici delle relazioni oggettuali. Infine, questo capitolo passerà in rassegna

pubblicazioni importanti e spesso citate che hanno esplorato il BDSM da una prospettiva di

relazioni oggettuali, includendo i risultati chiave sul fenomeno da questa prospettiva.

Panoramica della teoria delle relazioni oggettuali

Le Relazioni Oggettuali si basano sulla convinzione che tutte le persone abbiano

dentro di sé un mondo interno, spesso inconscio, di relazioni che è diverso e per

molti versi più potente e avvincente di quello che accade nel loro mondo esterno

di interazioni con persone "reali" e presenti (Melano-Flanagan, 2011, p. 118-119).

Le relazioni oggettuali sono una teoria psicologica della tradizione psicodinamica.

Questa scuola di pensiero sostiene che la psiche umana è modellata e influenzata dagli oggetti

che entrano nella nostra mente attraverso i processi di incorporazione, identificazione,

interiorizzazione e introiezione (Melano-Flanagan, 2011). Nella teoria delle relazioni oggettuali,

il termine oggetto si riferisce alle persone, reali o

55
immaginati - che sono stati interiorizzati da un dato soggetto, nonché alle qualità personali e

interattive dell'oggetto all'interno dell'inconscio del soggetto (Melano-Flanagan, 2011). La teoria

delle relazioni oggettuali considera le "...rappresentazioni mentali interne degli altri", le

"...immagini interne del [proprio] sé" e le relazioni dinamiche tra di esse come elementi

fondamentali della struttura intrapsichica (Melano-Flanagan, 2011, p. 119). Gli oggetti possono

anche riferirsi a posizioni socioculturali interiorizzate che entrano e informano la psicologia di

una persona. Sebbene gli oggetti più significativi siano tipicamente i genitori o altri caregiver

precoci, i messaggi di "... oppressione, pregiudizio, odio [e] discriminazione [possono]... entrare

nel mondo interno con la stessa forza delle interazioni con i familiari più stretti" (Melano-

Flanagan, 2011, p. 121). Questo tipo di oppressione interiorizzata è rilevante per le discussioni

sui praticanti del BDSM, che costituiscono una sottocultura sessuale fortemente minoritaria (ad

esempio, devianti; pervertiti). Infine, qualsiasi cosa può essere interiorizzata come oggetto se è

"... profondamente e simbolicamente connessa a potenti esperienze oggettuali nel mondo

interno" (Melano-Flanagan, 2011, p. 120).

Sebbene la teoria delle relazioni oggettuali sia considerata un allontanamento o

un'estensione della teoria pulsionale freudiana classica, i suoi inizi sono stati fatti risalire alle

idee pubblicate nell'opera canonica di Freud (1917) "Lutto e melanconia". In "Lutto e

melanconia", Freud aprì la possibilità delle relazioni oggettuali attraverso l'analisi del lutto

irrisolto, che chiamò melanconia. Freud ipotizzò che nella melanconia è la perdita di una

persona cara (oggetto), piuttosto che il successo o il fallimento della gratificazione pulsionale,

ad avere un impatto sulla psiche (Melano-Flanagan, 2011). In effetti, spiegando questo processo,

Freud ha affermato in modo eloquente: "Così l'ombra dell'oggetto è caduta sull'Io" (Freud, 1917,

p. 119). Per la prima volta nel pensiero psicoanalitico, qualcosa di esterno all'io (l'oggetto

perduto) viene inteso come se venisse interiorizzato e cambiasse - nel caso della melanconia,
56
disturbando - la relazione con l'io.

57
il sé (Hinshelwood, 1994, p. 19). Vediamo anche le radici della teoria delle relazioni oggettuali

nelle concettualizzazioni di Freud della libido e della cathexis. La libido, o energia mentale, è

"...diretta verso un oggetto" e l'oggetto dell'interesse libidico diventa "...catechizzato dalla libido"

(Hinshelwood, 1994, p. 14-15). L'oggetto catechizzato risiede nella psiche del soggetto. È una

componente di una matrice dinamica di relazioni di fantasia che costituiscono quello che i teorici

delle relazioni oggettuali post-freudiani chiamano il mondo interiorizzato delle relazioni

oggettuali. Melanie Klein (1882-1960) e W.R.D. Fairbairn (1989-1964) sono considerati i

cofondatori della teoria delle relazioni oggettuali, mentre D.W. Winnicott (1896-1971) è un

contributo fondamentale.

I contributi di Melanie Klein. Anche se avrebbe rotto con i freudiani (Anna), la Klein

vedeva il suo lavoro come derivato e ampliato da quello di Freud (Mitchell & Black, 1995). Il

lavoro della Klein fu rivoluzionario per i suoi risultati nel concettualizzare l'esperienza psichica

dei neonati, nell'estendere l'analisi clinica ai bambini piccoli e nel riconcepire la psiche adulta

come "... sempre instabile, fluida [e] costantemente in grado di respingere le angosce psicotiche"

(Mitchell & Black, 1995, p. 87). La Klein ha ampliato l'idea di Freud di oggetti libidicamente

catechizzati con una fusione di impulsi e oggetti (Mitchell & Black, 1995). Nel modello

kleiniano, gli impulsi/oggetti fondamentali sono percepiti come libidici (cioè

buoni/amati/amanti) o aggressivi (cioè cattivi/odio/distruttivi). Per la Klein, il problema

principale con cui gli esseri umani lottano per tutta la vita è la "...gestione e il contenimento

dell'aggressività", che viene vissuta come insopportabilmente pericolosa (Mitchell & Black,

1995, p. 94).

La Klein ha usato il termine proiezione per descrivere il meccanismo psichico usato per

fantasticare che un oggetto abbia sentimenti che in realtà sono i propri; in alternativa, il termine

introiezione descrive la fantasia con cui si prende in sé qualcosa percepito nel mondo esterno
58
(Hinshelwood, 1994). Questi meccanismi psichici fondamentali (proiezione e introiezione) sono

59
la base per comprendere i tre meccanismi protettivi della Klein: scissione, identificazione

proiettiva e difesa maniacale (Evans, 2013a). La scissione è l'atto di separare psichicamente gli

aspetti cattivi o pericolosi di un oggetto dai suoi aspetti buoni o amorevoli, rendendo gli oggetti

in uno stato più facile da gestire, tutto buono o tutto cattivo (Evans, 2013a, p. 3).

L'identificazione proiettiva è l'atto di scindere una parte di sé che si ritiene pericolosa e

ansiogena, proiettarla su un altro oggetto (persona) e cercare di controllare questa parte

inaccettabile di sé mantenendo un legame con essa attraverso l'altro proiettato (Evans, 2013a, p.

3). La difesa maniacale della Klein è l'atto di negare la dipendenza dall'oggetto buono, in cui

l'oggetto viene svalutato e disprezzato come qualcosa di cui il sé non ha bisogno (Mitchell &

Black, 1995, p. 96). Per la Klein, le costellazioni di relazioni oggettuali, fantasie, ansie e difese

sono gestite alternativamente attraverso due posizioni psicologiche transitorie: la posizione

paranoide-schizoide e la posizione depressiva (Evans, 2013a, p. 4). Nella posizione paranoide-

schizoide, l'esperienza è organizzata da ansie di annientamento e persecuzione, dalla propensione

a scindere gli oggetti interi in oggetti parziali tutti buoni o tutti cattivi, dall'identificazione

proiettiva e dalla difesa maniacale della svalutazione o dell'idealizzazione (Evans, 2013a, p. 4).

Nella posizione depressiva più matura e integrata, l'esperienza è organizzata intorno a oggetti

interi che possono contenere sia aspetti buoni che cattivi, la capacità di ambivalenza, la capacità

di riconoscere la soggettività di un'altra persona e l'attrazione verso la riparazione quando il

danno è fatto (Evans, 2013a, p. 4). A differenza del modello freudiano degli stadi di

realizzazione psicologica stabile, la Klein ritiene che noi abitiamo temporaneamente queste

posizioni psicologiche (paranoide-schizoide e depressiva), che si alternano sotto stress per tutta

la durata della vita (Mitchell & Black, 1995).

I contributi di W.R.D. Fairbairn. Fairbairn si è ispirato al lavoro di Melanie Klein.

Tuttavia, Fairbairn sviluppò il proprio marchio di relazioni oggettuali attraverso il suo lavoro con
60
pazienti schizoidi a Edimburgo, in Scozia, isolati dai dibattiti kleiniani e (Anna) freudiani che

infuriavano a Londra negli anni '30 e '40 (Mitchell & Black, 1995). Fairbairn si è confrontato con

la problematica questione della coazione a ripetere freudiana (cioè "... la rigenerazione

sistematica dell'angoscia... di modelli di comportamento dolorosi") (Mitchell & Black, 1995, p.

114). Dopo tutto, secondo il principio del piacere e la libido malleabile di Freud, gli esseri umani

dovrebbero cercare il piacere attraverso una varietà di oggetti o esperienze (Mitchell & Black,

1995). Tuttavia, con la coazione a ripetere, si osserva che i clienti cercano e ripetono relazioni ed

esperienze dolorose (Mitchell & Black, 1995). Freud intendeva il masochismo sessuale come

coazione a ripetere (Mitchell & Black, 1995).

Fairbairn arrivò a respingere l'ipotesi del principio di piacere di Freud, concependo

invece la libido non come ricerca del piacere, ma come ricerca dell'oggetto (Mitchell & Black,

1995). Per Fairbairn, "... la spinta motivazionale fondamentale nell'esperienza umana non è la

gratificazione e la riduzione della tensione, usando gli altri come mezzi per raggiungere quel

fine [teoria pulsionale freudiana], ma le connessioni con gli altri come fine in sé" (Mitchell &

Black, 1995, p. 115). La teoria fairbairniana è quindi considerata una pura relazione oggettuale.

Fairbairn ha ipotizzato che la qualità del legame con gli oggetti precoci (ad esempio, i genitori o

le persone che si prendono cura di lui) determini la qualità del legame ricercato ripetutamente

nel corso della vita (Mitchell & Black, 1995, pagg. 114-116). Se i primi custodi non sono

amorevoli, non riconoscono il bambino o sono altrimenti traumatici, questa è la qualità degli

oggetti che un cliente cercherà nella relazione (Mitchell & Black, 1995). I relazionisti oggettuali

contemporanei probabilmente traggono la loro narrazione di un'eziologia del trauma per il

BDSM dalla "...interiorizzazione dell'oggetto cattivo..." di Fairbairn e dalla tendenza alla

"...ripetizione di eventi traumatici..." (Evans, 2013b, p. 6).

I contributi di D.W. Winnicott. Winnicott iniziò la sua carriera come pediatra e, come
61
psicoanalista, mantenne il suo interesse per la psicodinamica dei bambini (Mitchell & Black,

1995). Sotto la supervisione della stessa Melanie Klein, Winnicott si è distaccato e ha

sviluppato le sue

62
una teoria delle relazioni oggettuali unica e influente (Mitchell & Black, 1995). Winnicott era

fondamentalmente interessato alla "...qualità dell'esperienza soggettiva: il senso di realtà

interiore, l'infusione della vita con un sentimento di significato personale, l'immagine di sé come

centro distinto e creativo della propria esperienza" (Mitchell & Black, 1995, p. 124). La sua

teoria delle relazioni oggettuali cercava di comprendere i meccanismi psichici attraverso i quali

un individuo sviluppa - o non sviluppa - un nucleo soggettivo sano (Mitchell & Black, 1995). Per

tracciare questo sviluppo, Winnicott ha esplorato il modo in cui il soggettivo (interno) si

interfaccia con l'oggettivo (esterno), con particolare attenzione allo spazio di transizione tra

queste due polarità di organizzazione dell'esperienza (Winnicott, 1985).

Come la Klein e Fairbairn, anche per Winnicott la diade madre-neonato era il luogo

della relazione oggettuale critica precoce. Tuttavia, egli credeva fermamente che i pazienti

fossero "... potentemente auto-riparatori" e che potessero riprendere i passi dello sviluppo verso

"... l'autentica soggettività personale" più avanti nella vita se le esperienze precoci avessero

avuto un impatto sul bambino (Mitchell & Black, 1995, p. 133-134). Nelle relazioni oggettuali

winnicottiane, gli impingement si verificano quando il bambino è costretto prematuramente a

concentrarsi sul mondo esterno (Mitchell & Black, 1995). Il modello di sviluppo di Winnicott

sostiene che il bambino inizia in uno stato autistico di onnipotenza soggettiva (Winnicott,

1985). Questa onnipotenza soggettiva è il nucleo critico attorno al quale si sviluppa la

personalità del vero sé. La madre, in uno stato di preoccupazione materna primaria, sostiene

questa onnipotenza soggettiva anticipando i bisogni del bambino e fornendoli in modo

intuitivo, non ostacolando il rifiuto o occupandosi dei propri bisogni soggettivi (Winnicott,

1985). In questo modo, la madre sufficientemente buona crea un ambiente di accoglienza per il

bambino (Winnicott, 1985). Con il passare del tempo, la sua reattività nei confronti del neonato

diminuisce lentamente, dando così al bambino la possibilità di sviluppare un senso del mondo
63
esterno oggettivo, popolato da altri che hanno i loro bisogni personali.

64
soggettività (Winnicott, 1985). Winnicott ha definito questo passaggio dall'organizzazione

dell'esperienza in modo totalmente soggettivo all'organizzazione dell'esperienza in relazione

dialettica con una realtà oggettiva come "esperienza di transizione" (Mitchell & Black, 1995, p.

128).

Winnicott ha osservato che i bambini utilizzano un oggetto transizionale durante

l'esperienza transizionale. Questo oggetto transizionale (spesso un orsacchiotto o una coperta

nelle culture occidentali) è ambiguo per natura (Mitchell & Black, 1995). Cioè, non è creato dal

bambino in uno stato di onnipotenza soggettiva, né è interamente trovato dal bambino nel

mondo esterno, oggettivo (Mitchell & Black, 1995). Invece, l'oggetto transizionale estende in

modo importante il sé del bambino "...tra la madre...creata nell'esperienza soggettiva e la madre

che il bambino trova operando per suo conto nel mondo oggettivo" (Mitchell & Black, 1995, p.

128). L'esperienza di transizione instaura relazioni oggettuali mature in cui l'accomodamento e

la collaborazione con gli altri sono necessari per realizzare i propri desideri (Mitchell & Black,

1995). Sebbene Winnicott non abbia scritto specificamente sul BDSM, la sua

concettualizzazione dell'uso reciproco dell'oggetto nell'amore adulto può essere applicabile al

fenomeno. Mitchell e Black (1995) riassumono la visione di Winnicott dell'amore adulto come

segue:

L'amore adulto... comporta un periodico uso reciproco dell'oggetto, in cui ciascun

partner può abbandonarsi ai ritmi e all'intensità del proprio desiderio senza doversi

preoccupare della sopravvivenza dell'altro. È un senso fermo e solido della durata

dell'altro che rende possibile una connessione piena e intensa con le proprie

passioni (129).

Infine, in Gioco e realtà (1991), Winnicott ha discusso un altro tipo di spazio

transizionale: il gioco. Estendendo il suo lavoro sui fenomeni transizionali, Winnicott ha

65
teorizzato che anche il gioco si colloca tra il soggettivo e l'oggettivo e segue le prime linee di

sviluppo. Nella prima infanzia,

66
Il bambino e l'oggetto si fondono e non è possibile giocare. Il nostro primo gioco si svolge nel

"...campo di gioco [dello]...spazio tra la madre e il bambino", con la madre disponibile e in attesa

di essere trovata dal bambino (Winnicott, 1991, p. 47). I bambini imparano poi a giocare da soli

in presenza di un altro, in genere la madre vicina, disponibile, ma senza interrompere. Infine, il

bambino diventa capace di "...godere di una sovrapposizione di due aree di gioco": il suo gioco e

l'introduzione del gioco della madre (Winnicott, 1991, p. 47). Winnicott ha teorizzato che questi

passaggi aprono la strada al gioco comune nelle relazioni successive (Winnicott, 1991).

Per Winnicott, "giocare è fare" (piuttosto che semplicemente pensare o desiderare) e

riconosce che sia i bambini che gli adulti giocano (Winnicott, 1991, p. 41). Winnicott

affermava: "... il gioco è immensamente eccitante" (Winnicott, 1991, p. 47). Non solo il gioco e

il giocare sono diventati concetti analitici ben noti a Winnicott, ma la sua comprensione della

funzione del gioco può essere promettente per le future letture adattive delle relazioni oggettuali

del BDSM.

Teoria delle relazioni oggettuali e ricerca BDSM

La stragrande maggioranza degli scritti psicodinamici sul BDSM trovati nella mia ricerca

bibliografica proviene da una prospettiva di relazioni oggettuali, il che rende la teoria una

selezione rilevante per l'esplorazione in questa tesi. In effetti, Claus e Lidberg (2003) riferiscono

che "... gli psicoterapeuti oggi tendono a sottolineare la base delle relazioni oggettuali del

sadomasochismo" (p. 153). Questi scritti sono in gran parte contemporanei, anche se i contributi

storici sessuologici e analitici di Krafft-Ebing, Ellis e Freud sono stati discussi nel Capitolo 2. È

importante notare che questi scritti storici hanno contribuito a creare un quadro patologico che

ha plasmato la teorizzazione psicoanalitica e delle relazioni oggettuali sul BDSM. Tuttavia, la

teoria può essere utilizzata in modo non patologico per comprendere il fenomeno, come

dimostrato da Bader (1993) e Weille (2002). Gli psicoanalisti newyorkesi Otto Kernberg e
67
Jessica Benjamin sono i due più prolifici studiosi contemporanei.

68
Gli studiosi di relazioni oggettuali discutono di BDSM o sadomasochismo, come lo chiamano

loro. Questa sezione si concentrerà sugli ampi scritti di Kernberg e Benjamin sul fenomeno, che

hanno costituito due libri canonici sull'argomento: Kernberg (1995) Love Relations: Normality

and Pathology e Benjamin (1988) The Bonds of Love: Psychoanalysis, Feminism, and the

Problem of Domination.

Perversione e patologia: Kernberg su sadismo e masochismo. Otto F. Kernberg (nato

nel 1928) è uno psicoanalista di origine austriaca e professore di psichiatria al Weill Cornell

Medical College di New York. Uno dei più noti e rispettati teorici delle relazioni oggettuali del

nostro tempo, Kernberg ha scritto molto sul sadomasochismo e sulle limitazioni alla capacità di

relazioni amorose mature (1988, 1991, 1995, 2011). La sua teorizzazione sul sadomasochismo

abbraccia un continuum che va da ciò che considera comportamenti erotici relativamente benigni

a una patologia caratteriale grave e aggressiva (1988). Per iniziare a comprendere la

teorizzazione di Kernberg sul fenomeno, è importante notare che egli considera il sadismo come

un derivato del masochismo (1998).

A differenza dell'acronimo composto BDSM, in cui ogni lettera rappresenta un'attività o un

ruolo distinto, il masochismo di Kernberg è il principio generale degli atti e delle personalità

masochiste e sadiche. A volte usa i termini masochismo e sadomasochismo in modo

intercambiabile (1991) e lo farò anche io nel discutere le sue concettualizzazioni. Citando

Laplance e Pontalis (1973), Kernberg definisce il masochismo come "...una perversione sessuale

in cui la soddisfazione è legata alla sofferenza o all'umiliazione subita dal soggetto" (1988, p.

1005). Specifica inoltre che il sadomasochismo è una "perversione... caratterizzata dal trarre

piacere dall'infliggere o ricevere dolore come precondizione obbligatoria per raggiungere la

gratificazione sessuale e l'orgasmo" (Kernberg, 1991, p. 334). Per Kernberg, il masochismo è la

perversione principale. Lo considera una "componente essenziale" di tutte le altre parafilie (ad
69
esempio, "voyeurismo, esibizionismo, feticismo, bestialità"),

70
omosessualità, [e] travestitismo") (1991, p. 340). Kernberg (1995, 2011) chiarisce che, sebbene

il sadomasochismo possa essere lieve e presente in persone/coppie organizzate in modo

nevrotico, rimane una perversione patologica e non corrisponde al suo ideale di "amore sessuale

maturo" (2011, p. 1501). Kernberg rivela che la "grande maggioranza" dei casi che ha

analizzato riguardo alle "relazioni amorose" sono stati pazienti eterosessuali, ed è attento a

notare questa limitazione (2011, p. 1501).

Kernberg teorizza l'esistenza di un necessario elemento sadomasochistico insito in tutta

la sessualità, anche quella sana, il cui scopo è integrare gli impulsi aggressivi in caratteristiche

libidiche al servizio dell'amore (1991). Quando l'integrazione di aggressività e libido ha

successo, nelle relazioni erotiche è possibile una relazione d'oggetto completa. L'eccitazione

sessuale supera la scissione tra amore e odio (Kernberg, 1991). Quando questa integrazione non

ha successo, i pazienti sviluppano tendenze sadomasochistiche in misura variabile. Per

Kernberg, il sadomasochismo è una perversione del trionfo delle forze aggressive su quelle

libidiche (1988, 1991, 1995).

Kernberg (1998) scrive del masochismo sia come problema caratteriale (cioè patologia

del carattere masochista) sia come perversione sessuale (cioè comportamento e perversione

sessuale masochista). Entrambi i fenomeni si muovono lungo un continuum tra normalità e

patologia e si intersecano a vari livelli. Nel delineare la patologia del carattere masochista,

Kernberg (1988) descrive quattro livelli che rappresentano relazioni oggettuali sempre più

disturbate: 1) masochismo normale, 2) disturbo depressivo-masochistico di personalità, 3)

disturbo sadomasochistico di personalità e 4) autodistruttività primitiva e automutilazione.

Questi livelli si avvicinano approssimativamente alle organizzazioni di personalità nevrotiche,

borderline e psicotiche, con il "masochismo normale" che si riferisce semplicemente al

"masochismo morale" che è l'effetto collaterale inevitabile del funzionamento del super-io
71
(Kernberg, 1988). Il comportamento sessuale masochistico e la perversione sono descritti in tre

"...livelli di gravità... che corrispondono ai livelli di gravità della patologia del carattere

masochistico" (Kernberg,

72
1988, 1995). Questi livelli sono: 1) perversione masochistica a un livello nevrotico di

organizzazione della personalità, 2) masochismo sessuale con caratteristiche gravemente

autodistruttive e altre caratteristiche regressive, e 3) forme estreme di automutilazione e

autosacrificio (Kernberg, 1988, 1995).

La categoria di Kernberg (1988) di "...perversione masochistica a un livello nevrotico di

organizzazione della personalità" è forse la più adatta al fenomeno BDSM affrontato in questa

tesi (p. 1017). Secondo Kernberg (1988), "... il masochismo sessuale a questo livello assume

tipicamente la forma di uno 'scenario' messo in atto nel contesto di una relazione oggettuale

vissuta come sicura" (p. 1017). Lo scenario ha una qualità "as-if" o "play-acting" (Kernberg,

1988, p. 1017). Kernberg non parla specificamente del consenso tra i partner, ma è implicito a

questo livello di funzionamento. Psicologicamente, le relazioni oggettuali sono intatte. Tuttavia,

forti conflitti edipici, come "... il bisogno di negare l'angoscia di castrazione" e "... il bisogno di

placare un super-io crudele", vengono messi in atto inconsciamente per raggiungere la

gratificazione sessuale (Kernberg, 1988, p. 1017). Nella perversione masochistica, la

gratificazione sessuale mantiene "significati incestuosi" (Kernberg, 1988, p. 1017). Kernberg

(1988) sottolinea la "...messa in scena ripetitiva e rigorosa" di questi scenari, necessaria ai

soggetti con perversione masochistica per raggiungere l'orgasmo (p. 1018). Tuttavia, Sandnabba

et al. (2002) hanno scoperto che la maggior parte del loro campione BDSM non limitava la

propria attività sessuale al BDSM e presentava una certa flessibilità nell'espressione sessuale.

In sintesi, Kernberg afferma che le categorie del sadomasochismo e dell'amore maturo si

escludono a vicenda. Sostiene che i sadomasochisti presentano difetti psicologici che vanno

dalla perversione sessuale alla patologia del carattere o, nei casi più estremi, rappresentano una

condizione psicotica. Visti i risultati contrari degli studi empirici sui praticanti BDSM riassunti

nel Capitolo 2, ritengo che gran parte di ciò che Kernberg descrive nella sua discussione sul
73
sadomasochismo vada oltre il fenomeno del BDSM così come definito

74
nei capitoli precedenti, sia per il livello di disturbo psicologico presente, sia per la

preponderanza di comportamenti sfrenati di autolesionismo e di altri. Ipotizzo che la

teorizzazione di Kernberg sull'argomento (cioè l'inclusione di queste gravi patologie e atti sotto

la rubrica del sadomasochismo) rifletta e riproduca il pregiudizio culturale contro il BDSM.

Questo aspetto verrà approfondito nel Capitolo 5.

Dominazione e violenza: Benjamin sul sadomasochismo. Jessica Benjamin (nata nel

1946) è un'importante psicoanalista femminista e docente di psicologia clinica presso il

Postdoctoral Program in Psychotherapy and Psychoanalysis della New York University.

Benjamin è stata attiva nei progetti di presa di coscienza della seconda ondata femminista tra la

fine degli anni Settanta e l'inizio degli anni Ottanta e presta molta attenzione alle differenze di

genere e alla politica nelle sue analisi dei fenomeni intrapsichici. Il suo lavoro fondamentale sul

sadomasochismo si basa - e si discosta - dalla filosofia di Hegel e dalla psicologia di Freud,

integra la teoria psicologica e sociale e utilizza le relazioni oggettuali per spiegare i meccanismi

in gioco nelle relazioni erotiche padrone-schiavo (Benjamin, 1980). La teorizzazione di

Benjamin sul sadomasochismo è, in sostanza, un'esplorazione della differenziazione alterata tra

sé e l'altro. Mentre Kernberg intende il sadomasochismo come un difetto nella sublimazione

dell'aggressività che compromette l'intera relazione oggettuale lungo il continuum della

patologia del carattere, Benjamin concettualizza il sadomasochismo come una ricerca difettosa

dell'indipendenza che non riesce a sostenere la tensione inerente alla "dialettica del controllo" tra

due persone o soggetti (Benjamin, 1988, p. 53). L'autrice concentra la sua analisi del

sadomasochismo sulle relazioni fantastiche tra padrone e schiavo, utilizzando come guida la

Storia di O di Pauline Réage (1965) (Benjamin, 1980, 1988). Benjamin (1980) è esplicita

riguardo alla limitazione del suo campione: "I miei dati non sono tratti da studi di pratiche

sadomasochistiche, ma da un unico e potente studio dell'immaginazione erotica, la Storia di O di

75
Pauline Réage" (p. 146). Mentre nota che "...la schiava d'amore è

76
non sempre una donna o solo un eterosessuale" (affermando che la dominazione erotica

"...permea tutto l'immaginario sessuale della nostra cultura"), Benjamin non offre alcuna

esplorazione al di là di questa permutazione eteronormativa della dinamica maschio-

padrone/femmina-schiava (Benjamin, 1980, p. 144).

Benjamin vede le origini del sadomasochismo nel "...desiderio e nella negazione del

riconoscimento reciproco" presenti nelle interazioni pre-edipiche della diade madre-infante

(Benjamin, 1980, p. 144). L'autrice richiama inoltre l'attenzione sulle dinamiche di genere del

conflitto edipico per spiegare il contrasto nei meccanismi delle relazioni oggettuali tra maschi e

femmine nella costituzione del sé (Benjamin, 1980). Cioè, i maschi ripudiano e rifiutano la

madre per stabilire un sé indipendente e "riconosciuto", mentre le femmine accettano ed emulano

la madre per stabilire un sé dipendente e "riconoscente" (Benjamin, 1980, p. 159). Le relazioni

erotiche adulte o di fantasia tra padrone e schiavo, come quelle descritte nella Storia di O, sono

versioni patologicamente estreme della costituzione del sé che mantiene una polarizzazione (di

genere) tra riconosciuto e riconoscente (Benjamin, 1980, p. 156). Citando Keller, Benjamin

spiega che questa "...dicotomia radicale tra soggetto e oggetto... nega il riconoscimento reciproco

dei soggetti" necessario in relazioni d'oggetto sane (Keller citato in Benjamin, 1980, p. 149).

Benjamin vede la relazione padrone-schiavo come una scissione difensiva che alla fine nega la

vera differenziazione e la piena autosufficienza di entrambe le parti (Benjamin, 1980).

Benjamin (1988) concettualizza il sadomasochismo come una soluzione povera alla

paradossale "dialettica del controllo", ovvero: "... se io controllo completamente l'altro, allora

l'altro cessa di esistere, e se l'altro controlla completamente me, allora io cesso di esistere" (p.

53). Per Benjamin, "la vera indipendenza significa sostenere la tensione essenziale degli impulsi

contraddittori" di "affermare il sé" e di "riconoscere l'altro" (1988, p. 53). Dai rispettivi

77
Hegel e Freud ritenevano che questa tensione, se la civiltà non l'avesse limitata, sarebbe

naturalmente collassata in una relazione tra dominatore e dominato (Benjamin, 1988, p. 53-54).

Nelle relazioni sadomasochistiche, Benjamin teorizza che la dialettica del controllo si polarizza

in riconoscimento/riconoscimento, con lo schiavo che gode del riconoscimento vicario di sé e

della padronanza attraverso l'attenzione del padrone (Benjamin, 1980).

Questa polarizzazione viene messa in atto attraverso la pratica della dominazione erotica

da parte del padrone, con il consenso delle sue schiave. Benjamin (1980, 1988) spiega che il

consenso dell'altro dominato è una componente importante della relazione padrone-schiavo per

due ragioni. In primo luogo, il consenso di una schiava impedisce al padrone di diventare

dipendente da lei, consentendole un minimo di soggettività - quanto basta per essere sotto il suo

comando (Benjamin, 1980, p. 157). In secondo luogo, il consenso dimostra che la schiava ha

effettivamente una volontà; il padrone ha bisogno che la sua schiava abbia una volontà propria

in modo da poterla consumare e negare, il che permette di riconoscere la volontà del padrone

(Benjamin, 1980, p.157). Nella Storia di O (Réage, 1965), la dominazione erotica assume molte

delle forme abituali (ad esempio, frustate, inscatolamento, uso di costrizioni, servitù sessuale,

ecc.

La violenza razionale è un concetto molto più ampio delle percosse o

dell'immobilizzazione. Si riferisce a un modo particolarmente maschile di differenziarsi

psicologicamente che ha pervaso la nostra cultura (Benjamin, 1980, p. 145). Benjamin (1980)

afferma che la violenza razionale rappresenta una "visione del mondo razionale occidentale" che

"enfatizza la differenza rispetto all'uguaglianza, i confini rispetto alla fluidità.... Concepisce la

polarità e l'opposizione, piuttosto che la mutualità e l'interdipendenza, come veicoli di crescita"

(Benjamin, 1980, p. 148). Nel sadomasochismo, che Benjamin definisce "... la forma più comune

di dominazione erotica", il corpo dello schiavo o del sottomesso è il luogo del confine fisico.
78
violazione (Benjamin, 1988, p. 55). I confini sono fondamentali nella violenza razionale.

Benjamin (1980) nota le idee di Winnicott sulla violenza come tentativo del bambino di

collocare l'altro al di fuori dei confini del sé, un impulso di differenziazione precoce. Per

Benjamin (1980), la teorizzazione di Winnicott sulla distruzione e la sopravvivenza dell'oggetto

"fornisce anche un indizio sulla natura ripetitiva ed estenuante del sadomasochismo" (1980, p.

165). L'argomentazione di Benjamin sarà discussa ulteriormente nel Capitolo 5.

Conclusione

In conclusione, la teoria delle relazioni oggettuali è una componente importante della

prospettiva psicodinamica sul BDSM. Tuttavia, gli autori che hanno scritto sull'intersezione tra

relazioni oggettuali e BDSM hanno inquadrato il fenomeno in modo patologico, come fa

Kernberg nel descrivere il masochismo come relazioni oggettuali disturbate e come fa Benjamin

nel definire il sadomasochismo una soluzione inadeguata alla dialettica del controllo. Nel quarto

capitolo, la teoria queer e il femminismo sex-positive saranno esaminati per i loro contributi alla

teorizzazione del BDSM. "[Un] grande lavoro di esplorazione delle energie sadomasochistiche è

stato fatto negli studi gay e lesbici,... da figure pro-sesso nei dibattiti sulla pornografia della

metà e della fine degli anni '80, [e] dalle femministe..." (Kucich, 1997, p.482). Queste teorie e

scrittori offrono concettualizzazioni non patologizzanti dello scambio di potere erotico,

concettualizzazioni che potrebbero liberare le teorie psicoanalitiche e delle relazioni oggettuali

dalla retorica anti-SM della patologia, della perversione e della violenza. Nel capitolo seguente,

discuterò la teoria queer e il femminismo sex-positive e i contributi di queste teorie alle

interpretazioni del BDSM.

79
 CAPITOLO IV

Femminismo sessuofobico e teoria queer

Introduzione

Questo capitolo fornirà una panoramica generale della teoria queer e del femminismo sex-
positive.

La genealogia degli studi sulla sessualità verrà fatta risalire alla sessuologia del 19th secolo e

verrà esplorata come precursore della teoria queer. Le guerre sessuali femministe degli anni '80

saranno esaminate per contestualizzare la posizione del femminismo pro-sesso riguardo ai

comportamenti erotici stigmatizzati. Per contribuire alla teorizzazione del BDSM, verranno

riassunti i concetti fondamentali della teoria queer e del femminismo positivo per il sesso.

Infine, questo capitolo evidenzierà le idee chiave del filosofo Michel Foucault e dell'antropologa

Gayle Rubin che problematizzano le interpretazioni popolari del sadomasochismo e che

pongono le basi per una concettualizzazione psicologica non patologizzante del BDSM.

Panoramica della teoria queer e del femminismo sessopositivo

1880s: Le radici storiche degli studi sulla sessualità e della teoria queer. Come

discusso nel secondo capitolo, la seconda metà del 19th secolo ha rappresentato un momento

storico cruciale nell'eziologia occidentale del sadomasochismo. La nascita della sessuologia

negli anni Ottanta del XIX secolo ha inaugurato un nuovo sistema di identificazione e

classificazione dei comportamenti sessuali, che ha segnato un cambiamento nell'ideologia della

sessualità umana (Rubin, 2011a). Krafft-Ebing coniò i termini sadismo e masochismo e li

classificò "...sotto l'ampio titolo di 'Patologia generale' nel suo classico volume Psychopathia

80
Sexualis (1886)" (Field, 2011, p. 12). Nello stesso periodo, i sessuologi

81
Magnus Hirschfeld e Havelock Ellis offrivano una posizione meno patologizzante che si

sforzava di "...normalizzare e destigmatizzare... le variazioni sessuali" (Rubin, 2011b, p. 294).

Sebbene le opere di Ellis e Hirschfeld fossero più benevole, esse funzionavano comunque

all'interno dello stesso schema emergente medicalizzato di identificazione, classificazione e

valutazione. Krafft-Ebing, Ellis e Hirschfeld sono stati tra i primi ricercatori a "... guardare alla

diversità sessuale come principale oggetto di studio" (Rubin, 2011b [1994], p. 294). Di

conseguenza, la loro ricerca è stata identificata come un precursore degli attuali studi sulla

sessualità (Rubin, 2011b).

Gli anni Ottanta del XIX secolo non solo segnano l'inizio degli studi empirici sulla

sessualità, ma segnano anche un cambiamento fondamentale nel modo di intendere la sessualità

(Foucault, 1990). Il sesso passò da qualcosa che le persone facevano a qualcosa che le persone

sono, creando una nuova categoria di identità (Foucault, 1990). Come Foucault descrive in The

History of Sexuality, Volume 1: An Introduction (pubblicato per la prima volta in inglese nel

1978), prima di allora i comportamenti sessuali esistevano come atti piuttosto indipendenti dai

soggetti che li praticavano. thAd esempio, i testi antichi parlano della sodomia come di una

deviazione temporanea, ma l'ideologia del XIX secolo ha fuso i soggetti con il loro

comportamento sessuale in un modo nuovo che ha reso possibile la moderna concettualizzazione

di omosessuale (Foucault, 1990). Rubin chiama questo fenomeno "speciazione erotica" (Rubin,

2011a, p. 156). La sessuologia "... ha dato origine a un nuovo sistema sessuale caratterizzato da

tipi distinti di persone sessuali, popolazioni, stratificazioni e lotte politiche" (Rubin, 2011a, p.

156). Nell'ambito di questo sistema sessuale, è emerso un gruppo di professionisti medici,

psicologici e legali per diagnosticare, trattare e sorvegliare le sessualità devianti (Rubin, 2011a).

La sessuologia del XIX secolo ha svolto tre compiti fondamentali per comprendere le

odierne narrazioni popolari della sessualità: 1) ha studiato e annotato un'ampia gamma di

82
variazioni sessuali, 2) ha patologizzato alcune sessualità e 3) ha solidificato la retorica

dell'"essenzialismo sessuale", l'idea che la sessualità sia un'altra cosa.

83
che il sesso sia una forza naturale che esiste prima della vita sociale" (Rubin, 2011a, p. 146).

L'ideologia occidentale dell'essenzialismo sessuale spiega il sesso come "...immutabile, asociale

e transistorico..." (Rubin, 2011a, p. 146). Un secolo di "...medicina, psichiatria e psicologia, [e]

lo studio accademico del sesso ha riprodotto l'essenzialismo [sessuale]" (Rubin, 2011a).

L'ideologia dell'essenzialismo sessuale - che ha ancora un grande peso nel pensiero e nella legge

occidentali - non sarebbe stata messa formidabilmente in discussione fino alla Storia della

sessualità di Foucault (1978) e a Thinking Sex di Rubin (pubblicato per la prima volta nel 1984).

1980s: Le guerre sessuali femministe e una teoria radicale del sesso. Tra la fine degli

anni '70 e gli anni '80, due scuole di pensiero femminista si scontrarono ferocemente su questioni

legate alla sessualità, in quella che è diventata nota come la guerra del sesso femminista (Rubin,

2011c; Wright, 2006). Questo conflitto era direttamente correlato alle differenze di opinione

politica sulla pornografia, e la pornografia che ritraeva il BDSM era specificamente e

particolarmente criticata (Rubin, 2011c; Wright, 2006). Pur essendo d'accordo sulla profonda

necessità di migliorare l'oppressione delle donne, il movimento femminista dell'epoca si

frammentò in campi contrari alla pornografia e positivi al sesso. Diana Russell, Catharine

MacKinnon e Andrea Dworkin erano, e continuano a essere, voci influenti contro la pornografia

(Rubin, 2011c). Allo stesso modo, nel 1980 la National Organization for Women (NOW) ha

approvato una risoluzione in cui si affermava che la pornografia e il sadomasochismo, tra le altre

cose, violavano i principi femministi (Wright, 2006). Queste femministe ritenevano che la

pornografia avesse un impatto causale sulla violenza contro le donne e che il sadomasochismo

riproducesse il dominio maschile. Ideologicamente, le femministe anti-porno "...considerano la

pornografia come il principale motore della subordinazione femminile e la singola istituzione

più perniciosa della supremazia maschile" (Rubin, 2011c, p. 22). In un'astuta tattica di pubbliche

relazioni, le femministe anti-porno hanno sovra-rappresentato la pornografia sadomasochista

84
nelle loro argomentazioni, riducendo tutta la pornografia al sadomasochismo,

85
e sadomasochismo alla "...dominazione e alla tortura..." delle donne (Russell cit. in Rubin,

2011c, p.29). Il femminismo anti-porno ha anche messo in dubbio la capacità delle donne di

dare il proprio consenso agli atti BDSM, ha percepito il BDSM come intrinsecamente violento e

ha insinuato che le donne che amano il BDSM devono avere qualcosa di sbagliato in loro,

mettendo così in discussione la loro capacità mentale di dare il consenso (Russell citata in

Rubin, 2011c, p.29). Delineando il panorama del potere e della politica, Rubin (2011a) teorizza

il consenso come un privilegio "... goduto solo da coloro che si impegnano in comportamenti

sessuali di alto livello" (p. 179). La prossima sezione sul lavoro di Rubin e le figure I e II

presentano la concettualizzazione di Rubin delle sessualità privilegiate e marginalizzate.

Dall'altra parte delle guerre sessuali femministe degli anni '80, il femminismo positivo al

sesso non vedeva la pornografia come causa della violenza contro le donne, ma piuttosto la

considerava uno dei tanti sottoprodotti della cultura misogina (Rubin, 2011a). Questo

femminismo, guidato in gran parte da lesbiche le cui pratiche sessuali non erano conformi (ad

esempio, BDSM; butch/femme), difendeva "...il piacere sessuale e la giustizia erotica..." (Rubin,

2011a, p. 173). Il femminismo sex-positive concepisce la liberazione sessuale - sia per le donne

che per gli uomini - come un obiettivo femminista valido e importante (Rubin, 2011a, corsivo

mio).

Foucault: Ipotesi repressive, scientia sexualis e dispiegamento della sessualità.

Michel Foucault (1926-1984) è stato un filosofo francese, professore in diverse università

europee e statunitensi. Il suo lavoro ha inaugurato il campo della teoria queer. Foucault ha fatto

"...commenti positivi sulla pratica del sadomasochismo come gioco strategico che crea piacere

piuttosto che come forma di dominio..." (Spargo, 1999, p. 65). Oltre ai concetti foucaultiani

fondamentali di discorso e potere, tre idee tratte dal primo volume di Storia della sessualità,

volume 1 (1978), sono germinali per comprendere - e ripensare - i concetti psicoanalitici di

86
BDSM. Questi sono: 1) l'ipotesi repressiva, 2) la scientia sexualis e 3) il dispiegamento della

sessualità.

Foucault smonta l'ipotesi repressiva ampiamente accettata, che presuppone che

l'Occidente abbia funzionato sotto il regno dei tabù sessuali, della "censura" sessuale e del "...

"pudore moderno"..." fin dal XVII secolo (Foucault, 1990, p. 17). Invece, Foucault contrasta

questo argomento e afferma che, a partire dal 17th secolo e fino all'esplosione del 19th secolo, c'è

stata una "...moltiplicazione dei discorsi sul sesso" (Foucault, 1990, p. 17).

18). Questi discorsi non erano repressivi, ma produttivi. Hanno prodotto diversi meccanismi

per lo studio e il controllo della sessualità (tra cui la psicoanalisi). thFoucault vede la psichiatria

del XIX secolo come un luogo di produzione di discorsi sul sesso:

La psichiatria... si è messa a scoprire l'eziologia delle malattie mentali,

concentrando il suo sguardo prima sull'"eccesso", poi sull'onanismo [cioè la

masturbazione], poi sulla frustrazione, poi sulle "frodi contro la procreazione",

ma soprattutto quando ha annesso l'insieme delle perversioni sessuali come

propria provincia...(Foucault, 1990, p. 30).

Con l'Illuminismo, la scienza è diventata la via privilegiata per accedere alla "verità",

portando a una cultura in cui dobbiamo essere scientifici per sapere (Foucault, 1990, p. 56).

L'emergere e il prevalere della scientia sexualis [scienza della sessualità] è un modo di scoprire e

produrre conoscenza in cui Foucault afferma che la psicoanalisi gioca un ruolo fondamentale

(Spargo, 1999). La scientia sexualis moderna e occidentale si contrappone a un altro tipo di

conoscenza, più antica e non occidentale: l'ars erotica (Foucault, 1990). Mentre l'ars erotica

riguarda la sensualità e la conoscenza del piacere, trasmessa da maestro ad allievo (si pensi al

Kama Sutra o all'apprendistato presso un Leather Daddy), la scientia sexualis riguarda

l'estrazione di confessioni sessuali segrete e vergognose da cliente ad analista per determinare la

87
cosiddetta verità (Foucault, 1990). Questa attività non è politicamente

88
neutrale: per Foucault, l'operazione scientia sexualis della psicoanalisi ci chiede di "...produrre

un sapere sulla nostra sessualità...[che] contribuisce al mantenimento di specifiche relazioni di

potere" (Spargo, 1999, p. 14).

Per Foucault, uno dei mezzi più significativi per esercitare il potere e il controllo negli

ultimi tre secoli è stato il dispiegamento della sessualità (Foucault, 1990, p. 106). Il

dispiegamento della sessualità è un concetto foucaultiano ampio e sfaccettato. Si riferisce

grossomodo a una struttura che delinea il tipo di sensazioni consentite e si basa su una struttura

più antica, il dispiegamento dell'alleanza (cioè la parentela e il tipo di relazioni consentite)

(Foucault, 1990, p. 106-114). thPer i borghesi del XIX secolo, il dispiegamento della sessualità

riguardava la salute dei lignaggi familiari (poiché la depravazione sessuale era considerata

ereditaria) (Foucault, 1990). Il dispiegamento della sessualità è stato poi spinto sulla classe

operaia, ma come mezzo di controllo sociale (Foucault, 1990). Foucault ritiene che il

dispiegamento della sessualità, avendo assunto un ruolo dominante nella società, abbia portato le

persone a identificarsi e a determinarsi eccessivamente in base alla propria sessualità (Foucault,

1990). Il dispiegamento della sessualità ci porta a credere erroneamente che la liberazione

personale dipenda da una sessualità sana come definita dalle norme sociali (Foucault, 1990).

Invece, Foucault afferma che per spezzare il potere del dispiegamento della sessualità,

dovremmo concentrarci sulle sensazioni e sui piaceri corporei senza sforzarci di soddisfare la

sessualità e le sue regole (Foucault, 1990).

Concetti chiave: Discorso, potere e politica. Le idee fondamentali della teoria queer e

del femminismo sex-positive evidenziano come particolari comportamenti sessuali siano stati

compresi in un quadro patologico e forniscono gli strumenti per rifondere le sessualità

stigmatizzate alla luce di variazioni umane benigne. La prima di queste idee è il discorso di

Foucault:
89
 Il discorso, per Foucault, si riferisce a "... una pratica materiale storicamente

situata che produce relazioni di potere. I discorsi esistono all'interno di istituzioni

e gruppi sociali e li sostengono, e sono legati a conoscenze specifiche. Così il

discorso della medicina produce pratiche, conoscenze e relazioni di potere

particolari" (Spargo, 1999, p. 73).

La sessuologia del tardo 19th secolo è "...generalmente attribuita alla creazione discorsiva delle

categorie sessuali e delle identità sessuali che dominano le attuali discussioni politiche, popolari

e accademiche sulla sessualità" (Katz citato in Schmidt &Voss, 2000, p. 8, corsivo mio). Il

contesto del discorso rivela la natura prodotta e socialmente costruita della conoscenza (ad

esempio, le idee popolari di normatività sessuale) e contrasta l'ideologia dell'essenzialismo

sessuale biologicamente determinato (Foucault, 1990).

Foucault (1975; 1978) ha teorizzato molto sul potere. Egli situa il potere a livello

relazionale (tra le persone e tra i gruppi), ritiene che il potere sia esercitato attraverso il corpo

sociale, piuttosto che dai soli governi, e crede che il linguaggio sia un mezzo chiave per

l'espressione del potere (cioè l'analisi foucaultiana del discorso). Per Foucault, il potere non è

una forza repressiva, ma produttiva. Cioè, il potere produce certi tipi di conoscenza. È molto

importante riconoscere la natura prodotta e produttiva della conoscenza quando si esamina la

concettualizzazione psicologica del BDSM. Per esempio, gli stereotipi patologici prevalenti sul

BDSM possono essere letti come prodotti da precedenti narrazioni sessuologiche, e questa

presunta conoscenza del BDSM ha generato gli statuti che oggi regolamentano i comportamenti

sadomasochistici (per esempio, lo statuto "il consenso non è una difesa per l'aggressione")

(Wright, 2006, p. 229).

Rubin (2011a) ha riunito il pensiero foucaultiano sul discorso e sul potere, aggiungendo

la sua profonda analisi della politica della sessualità. Certamente le guerre femministe del porno
90
incarnano

91
preoccupazioni politiche intorno alla sessualità e all'uso politico della stessa (Wright, 2006;

Love, 2011; Rubin, 2011c). Secondo Rubin, le femministe anti-porno hanno usato il

sadomasochismo come strumento politico per organizzare la loro base, per conquistare il favore

di un pubblico più ampio che era strutturalmente predisposto a trovare il sadomasochismo

ripugnante e per demonizzare e tentare di estromettere le femministe positive al sesso dal

movimento delle donne (Rubin, 2011c). La liberazione gay di Comstock e le rivolte di

Stonewall della fine degli anni Sessanta e le continue lotte per l'uguaglianza LGBT evidenziano

anche la rilevanza politica del sesso. In questo panorama politico, Rubin ha visto che "... il sesso

è sempre politico" e che "il sesso è un vettore di oppressione" (2011a, p. 138 e p. 164).

Rubin: Un'analisi politica della sessualità. Gayle S. Rubin (nata nel 1949) è

un'antropologa culturale americana e professoressa di antropologia e studi femminili presso

l'Università del Michigan ad Ann Arbor. È una teorica fondamentale della sessualità e delle

politiche di genere e una nota sostenitrice della libertà sessuale. A causa del "...singolare

significato..." del suo lavoro, alcuni hanno attribuito alla Rubin il merito di aver fondato il campo

degli studi sulla sessualità (Love, 2011, p. 1). La Rubin è stata anche una protagonista delle

guerre sessuali femministe e un bersaglio frequente delle femministe anti-porno. Il suo lavoro di

dottorato è stato uno studio etnografico sugli uomini gay in pelle di San Francisco tra il 1960 e il

1990 (Rubin, 1994). La teorizzazione della Rubin contestualizza il sesso dal punto di vista

storico e politico. Delinea una serie di comportamenti sessuali, collocandoli lungo un continuum

di privilegi (ad esempio, privilegi psicologici, sociali e legali).

In "Thinking Sex" (pubblicato originariamente nel 1984), Rubin (2011a) descrive una

serie di formazioni ideologiche sul sesso "... così pervasive nella cultura occidentale da essere

raramente messe in discussione" (p. 146). Per Rubin questi sei assiomi spiegano le barriere

concettuali alla formazione di una politica radicale della sessualità. Spiegano anche come si sia
92
giunti alla nozione di una "...unica sessualità ideale", che, "per la psicologia,...è l'eterosessualità

matura [non BDSM]" (p. 146).

93
154). Questi presupposti sono: 1) l'essenzialismo sessuale, 2) la negatività del sesso, 3) la

fallacia della scala mal posta, 4) la valutazione gerarchica degli atti sessuali, 5) la teoria del

domino del pericolo sessuale e 6) la mancanza di un concetto di variazione sessuale benigna

(Rubin, 2011a).

L'essenzialismo sessuale è la convinzione pervasiva che il sesso sia "...eternamente

immutabile, asociale e transistorico" (Rubin, 2011a, p. 146). L'essenzialismo sessuale ci dice che

il sesso: 1) è esclusivamente di competenza della biologia, 2) è rimasto statico nel corso della

storia e 3) nega qualsiasi elemento di costruzione sociale. In gran parte influenzata dalla

religione, la negatività sessuale è l'idea che il sesso sia "intrinsecamente peccaminoso", "una

forza pericolosa, distruttiva e negativa" (Rubin, 2011a, p. 148). Secondo il regime della

negatività sessuale, tutti i comportamenti erotici sono cattivi, a meno che non siano esentati da

"...matrimonio, riproduzione e amore" (Rubin, 2011a, p. 148). La fallacia della scala sbagliata

si riferisce alle pene eccessivamente dure e sproporzionate che vengono accordate ai cosiddetti

crimini sessuali (ad esempio, le leggi sulla sodomia negli Stati Uniti prima di Lawrence v. Texas

prevedevano pene detentive di vent'anni) (Rubin, 2011a, p. 149). La valutazione gerarchica

degli atti sessuali spiega l'ordinamento occidentale del comportamento sessuale con "...gli

eterosessuali coniugali e riproduttivi..." in cima alla gerarchia e "...caste sessuali disprezzate..."

come i sadomasochisti in fondo (Rubin, 2011a, p. 149). Rubin sottolinea che "...man mano che i

comportamenti sessuali scendono nella scala, gli individui che li praticano sono soggetti a una

presunzione di malattia mentale..." tra le altre sanzioni (Rubin, 2011a, p. 149).

La teoria del domino del pericolo sessuale si riferisce alla convinzione e al timore che, se la

linea di demarcazione tra forme di sesso accettabili e inaccettabili viene minimamente superata,

ne conseguirà il caos sessuale (Rubin, 2011a, p. 151). Infine, Rubin spiega che lo sviluppo di

un'etica sessuale "...pluralistica..." è ostacolato dalla mancanza di un concetto di variazione

94
sessuale benigna (Rubin, 2011a, p. 154). Le seguenti illustrazioni tratte da "Thinking Sex"

forniscono una rappresentazione visiva della gerarchia sessuale formata e riprodotta attraverso

le suddette formazioni ideologiche:

95
 Figura I.
La gerarchia del sesso: Il cerchio incantato e gli Outer Limits (Rubin, 1984)

Figura II.
La gerarchia sessuale: The Struggle Over Where to Draw the Line (Rubin, 1984)

96
 Per Rubin la psicologia e la psichiatria moderne "... moltiplicano le categorie della

cattiva condotta sessuale" (Rubin, 2011a, p. 150). L'inclusione di feticismo, sadismo e

masochismo nel Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali (DSM) consolida i

comportamenti sessuali delle minoranze come "...disfunzioni psicologiche", come

comportamenti che devono essere trattati e curati (Rubin, 2011a, p. 150).

La condanna psichiatrica dei comportamenti sessuali invoca concetti di inferiorità

mentale ed emotiva.... Le pratiche sessuali di basso livello sono diffamate come

malattie mentali o sintomi di una difettosa integrazione della personalità. [I

termini psicologici confondono le difficoltà di funzionamento psicodinamico con

le modalità di condotta erotica. Equiparano il masochismo sessuale a modelli di

personalità autodistruttivi, il sadismo sessuale all'aggressività emotiva e

l'omoerotismo all'immaturità (Rubin, 2011a, p. 150).

Tuttavia, grazie alla teoria queer e al femminismo sex-positive, possiamo comprendere le

concettualizzazioni psicologiche del BDSM come prodotti della storia, dei pregiudizi ideologici,

del potere e della politica. Rubin chiede una teoria radicale della sessualità basata sulla ricerca

empirica sul sesso e sulla sessuologia, piuttosto che su formazioni ideologiche pregiudiziali.

"Una teoria radicale del sesso deve identificare, descrivere, spiegare e denunciare l'ingiustizia

erotica e l'oppressione sessuale" (Rubin, 2011a, p. 145).

Conclusione

Il lavoro accademico di studio e sostegno delle comunità di minoranze sessuali è venuto

dai campi degli studi sulla sessualità, della teoria queer e del femminismo sessuofobico (Love,

2011). Sarei negligente se non riconoscessi anche all'attivismo LGBT e per la libertà sessuale il

merito di aver spinto in avanti l'accademia (Wright, 2006; Love, 2011). Collocando storicamente

le narrazioni popolari sulle sessualità stigmatizzate, spiegando la natura socialmente costruita

97
delle nostre conoscenze in merito a

98
sessualità e rivelando la struttura politica e di potere che sta dietro alla patologizzazione di certe

sessualità, questi campi vedono il BDSM come un'espressione positiva del desiderio. Come tali,

questi campi offrono strumenti concettuali e metodologici per ripensare la teorizzazione delle

relazioni oggettuali sul sadomasochismo.

Nel quinto capitolo, criticherò la tradizionale e patologizzante teorizzazione delle

relazioni oggettuali sul sadomasochismo, utilizzando gli strumenti concettuali forniti dalla teoria

queer e dal femminismo pro-sesso. Presenterò alcune riflessioni psicoanalitiche più recenti che

vedono il BDSM come potenzialmente adattivo; ciò è in linea con i recenti studi empirici sui

praticanti del BDSM che li trovano psicologicamente sani. Infine, esaminerò e sosterrò la

richiesta di rimuovere il feticismo, il sadismo sessuale e il masochismo sessuale dal Manuale

Diagnostico e Statistico dei Disturbi Mentali (DSM).

99
 CAPITOLO V

Discussione

Introduzione

Questo capitolo fornirà una breve panoramica della teoria delle relazioni oggettuali e

delle concettualizzazioni di Kernberg e Benjamin sul sadomasochismo. Verranno inoltre passati

in rassegna i punti salienti dell'analisi della sessualità di Foucault e l'esame delle pratiche

sessuali minoritarie di Rubin.

Utilizzando le pratiche critiche della teoria queer e del femminismo sex-positive, verrà analizzata

e discussa la posizione generalmente patologizzante delle relazioni oggettuali nei confronti del

BDSM. Verrà fornita una panoramica dei più recenti studi empirici sul BDSM e dei più recenti

scritti psicoanalitici sul sadomasochismo. Verranno affrontati i punti di forza e di debolezza della

metodologia di questa tesi. Infine, il quinto capitolo esplorerà le implicazioni dei risultati di

questo lavoro per la pratica del lavoro sociale, la politica e la ricerca.

Panoramica sulle relazioni oggettuali, la teoria queer e il femminismo sessopositivo

Teoria delle relazioni oggettuali. Come discusso nel Capitolo 3, la teoria delle

relazioni oggettuali si colloca all'interno della scuola di pensiero psicodinamica. La teoria delle

relazioni oggettuali ritiene che le "...rappresentazioni mentali interne degli altri...", le

"...immagini interne del [proprio] sé..." e le relazioni dinamiche tra questi cosiddetti "oggetti"

costituiscano gli elementi fondamentali della nostra struttura intrapsichica (Melano-Flanagan,

2011, p. 119). Melanie Klein (1882 - 1960), W.R.D. Fairbairn (1889 - 1964) e D.W. Winnicott

(1896 - 1971) sono considerati i teorici fondamentali delle relazioni oggettuali (Mitchell &
100
Black, 1995). Per questi teorici, le relazioni oggettuali non solo

101
ha fornito un quadro di riferimento per la nostra struttura intrapsichica, ma ha anche contribuito

a identificare i meccanismi psichici attraverso i quali avviene lo sviluppo psichico e le difese

psicologiche per allontanare le ansie. Secondo Claus e Lindberg (2003), "... gli psicoterapeuti

oggi tendono a sottolineare la base delle relazioni oggettuali del sadomasochismo" (p. 153).

Otto Kernberg (nato nel 1928) e Jessica Benjamin (nata nel 1946) sono due studiosi

contemporanei di relazioni oggettuali che hanno influenzato la teorizzazione del

sadomasochismo. Per Kernberg (1991), il sadomasochismo rappresenta la mancata integrazione

tra aggressività e libido, necessaria per l'intera relazione oggettuale dell'amore maturo. Il

sadomasochismo è il trionfo anormale delle forze aggressive su quelle libidiche e può andare

dalla perversione sessuale nevrotica a livelli più profondi di patologia caratteriale e psicosi

(Kernberg, 1988; 1991; 1995). Benjamin (1980; 1988) concepisce il sadomasochismo come

un'alterata differenziazione tra sé e l'altro. Per Benjamin (1988), il sadomasochismo è una

polarizzazione della "dialettica del controllo" tra il sé e l'altro (p. 53).

Idealmente, "...gli impulsi contraddittori [di] affermare il sé [e di] riconoscere l'altro" rimangono

in tensione, ma nella relazione sadomasochista questi impulsi si polarizzano in ruoli di

riconoscimento/riconoscimento (Benjamin, 1988, p. 53). Benjamin (1980) considera il

sadomasochismo "dominazione erotica" e lo intende come una forma di "violenza razionale"

occidentale e maschile (p. 1441). Per violenza razionale, Benjamin (1980) non intende la

violenza fisica in sé, ma la nostra preferenza culturale mascolinizzata per "...la differenza

rispetto all'identità, i confini rispetto alla fluidità..." (p. 148). La violenza razionale valorizza

"...la polarità e l'opposizione, piuttosto che la mutualità e l'interdipendenza, come veicoli di

crescita" (Benjamin, 1980, p. 148). Il sadomasochismo rientra nello schema della violenza

razionale per Benjamin (Benjamin, 1980, 1988).

Teoria femminista queer e sex-positive. Passerò ora in rassegna le teorie affrontate nel
102
quarto capitolo: la teoria queer e il femminismo sex-positive. Secondo Spargo (1999), "...il queer

103
la teoria non è un quadro concettuale o metodologico unico o sistematico, ma un insieme di

impegni intellettuali con le relazioni tra sesso, genere e desiderio sessuale" (p. 9).

Le pratiche e le priorità critiche della teoria queer includono, tra le altre cose, "...analisi delle

relazioni di potere sociali e politiche della sessualità; critiche del sistema sesso-genere; [e]...studi

sul sadomasochismo e sui desideri trasgressivi" (Spargo, 1999, p. 9). Il lavoro di Michel

Foucault (1926-1984) ha gettato le basi per quella che oggi chiamiamo teoria queer (Spargo,

1999). Guardando alla storia, Foucault (1990) ha esplorato la genealogia delle moderne idee

essenzialiste sulla sessualità. Ha mostrato come il sesso e la sessualità fossero situati

storicamente, come questi concetti fossero infarciti di conoscenze costruite (le cosiddette verità)

e come il sesso funzionasse al servizio di una struttura di potere (Foucault, 1990). Per Foucault,

e nella teorizzazione queer, il sapere è inteso come prodotto (in senso lato, socialmente

costruito), ma anche come produttivo, con certe conoscenze o verità che generano esperienze (ad

esempio, l'oppressione), nuove categorie (ad esempio, gli omosessuali) e persino occupazioni

(ad esempio, gli psicoanalisti) (Foucault, 1990).

Il sapere è un veicolo di potere (Foucault, 1975; 1978). I concetti chiave foucaultiani affrontati

nel quarto capitolo sono stati: il discorso, il potere, l'ipotesi repressiva, la scientia sexualis e il

dispiegamento della sessualità (1990).

Femminismo sex-positive. Il femminismo sex-positive è emerso dalla guerra del porno

femminista degli anni Ottanta. Da una parte del dibattito, le femministe anti-porno sostenevano

che la pornografia in generale - e quella che ritraeva atti sadomasochistici in particolare - avesse

una relazione causale con la violenza contro le donne nella vita reale. Mentre sia le femministe

sex-positive che le femministe anti-porno credevano nel miglioramento dell'oppressione delle

donne, le femministe anti-porno (come suggerisce il nome) cercavano di farlo fermando la

produzione e la diffusione della pornografia. Le femministe anti-porno si oppongono anche

104
all'inclusione di femministe sadomasochiste e butch-femme.

105
lesbiche sotto la tenda femminista (Rubin, 2011c). Dall'altra parte del dibattito, le femministe

sex-positive o pro-sex non vedevano la pornografia come causa della violenza contro le donne.

Al contrario, le femministe pro-sesso consideravano la pornografia, nel peggiore dei casi, come

uno dei tanti sottoprodotti della nostra cultura misogina (Rubin, 2011a). La liberazione sessuale,

sia per gli uomini che per le donne, era considerata un importante obiettivo femminista (Rubin,

2011a). Il femminismo sex-positive rifugge l'ideologia della negatività del sesso, abbraccia il

sesso come potenziale sito di piacere e di empowerment femminile e accetta il BDSM come

variante sessuale benigna (Rubin, 2011a).

La teorizzazione di Gayle Rubin (nata nel 1949) sulla sessualità è una delle opere

intellettuali più ricche del femminismo sessuofobico (Love, 2011). In "Thinking Sex: Notes for a

Radical Theory of the Politics of Sexuality" (presentato originariamente alla Barnard Sex

Conference del 1982 e pubblicato per la prima volta nel 1984), Rubin offre un'analisi strutturale

delle gerarchie in gioco in una serie di pratiche sessuali. Per Rubin, "il sesso è sempre politico" e

"il sesso è un vettore di oppressione" (2011a, p. 138 e p. 164). Come illustrato in dettaglio nel

quarto capitolo, Rubin decostruisce le ideologie occidentali pervasive sul sesso che hanno la

funzione di stigmatizzare alcune forme di sessualità e di venerarne altre (2011a). Queste

ideologie sono: 1) l'essenzialismo sessuale, 2) la negatività sessuale, 3) la fallacia della scala

errata, 4) la valutazione gerarchica degli atti sessuali, 5) la teoria del domino del pericolo

sessuale e 6) la mancanza di un concetto di variazione sessuale benigna (Rubin, 2011a).

Decostruire la teorizzazione delle relazioni oggettuali sul sadomasochismo: Un'analisi

La teoria queer e il femminismo sex-positive offrono strumenti promettenti per

esaminare la teorizzazione delle relazioni oggettuali sul sadomasochismo. Poiché sia la teoria

queer che il femminismo sessuofobico sono utilizzati 1) per esaminare le categorizzazioni di

sesso, genere e sessualità e 2) per indagare come particolari categorie o comportamenti sessuali
106
diventino intelligibili come mentalmente sani o mentalmente malati, ho selezionato queste

scuole di pensiero per comprendere meglio la storia, il potere e la politica del sadomasochismo.

107
contesti della concettualizzazione del sadomasochismo di Kernberg e Benjamin. In questa

analisi, utilizzo un approccio storico per mappare la genealogia delle teorie di Kernberg e

Benjamin. Utilizzando le idee di Foucault sul discorso e sul potere, decostruisco il significato di

queste teorie e ne affronto l'impatto. Le concettualizzazioni di Kernberg e Benjamin sono

analizzate anche attraverso la lente del concetto di gerarchia sessuale di Rubin. Affronto la

questione della definizione differenziale e della portata divergente presenti nel lavoro di

Kernberg, così come la problematica selezione di casi di studio negli scritti di Benjamin. Infine,

si prenderà in considerazione la questione della teorizzazione del sadomasochismo senza un

adeguato contatto con i praticanti del BDSM.

Un contesto storico: Kernberg. La teoria queer sottolinea l'importanza di esaminare il

contesto storico della conoscenza e di riconoscere che la conoscenza è plasmata o costruita da

chi detiene il potere in un determinato momento. Per questo motivo, dobbiamo considerare le

radici storiche della teorizzazione di Otto Kernberg sul sadomasochismo e risalire al momento in

cui il sadomasochismo è entrato nel lessico psicologico ed è stato classificato come patologia.

Kernberg è uno psichiatra e psicoanalista classico (Mitchell & Black, 1995). Come tale, Foucault

(1990) collocherebbe la genealogia del pensiero di Kernberg sul sesso nell'emergere della

psicoanalisi alla fine del 1800. Come illustrato nel Capitolo 2, questo periodo ha segnato un

cambiamento monumentale nella comprensione occidentale del sesso e della sessualità. Il 19th

secolo vide la medicalizzazione della sessualità, la categorizzazione dei comportamenti e dei

personaggi sessuali e la patologizzazione delle pratiche sessuali minoritarie. A partire dalla

descrizione di Krafft-Ebing dei sadici come "...degenerati viziosi, forse persino assassini" e dei

masochisti come "...nevrotici pietosi e autodistruttivi", fino all'inclusione del sadomasochismo in

varie rubriche di patologia attraverso le edizioni del DSM, il discorso centenario sulla sessualità

sadomasochistica era già stato da tempo contaminato negativamente quando Kernberg intraprese
108
la sua indagine sul fenomeno (Robinson, 1973, p. 48).

109
Con un'analisi foucaultiana del discorso, vediamo che questo discorso esistente predisponeva il

tipo di teorizzazione possibile per Kernberg che scriveva nella tradizione psicoanalitica. Inoltre,

Foucault (1990) ha concettualizzato la nascita della psichiatria e della psicoanalisi come sviluppi

dei primi discorsi sessuologici. Nel ripensare l'ipotesi repressiva, Foucault (1990) ha affermato

che la "...moltiplicazione dei discorsi sul sesso..." non erano repressivi, ma produttivi; essi

producevano meccanismi per lo studio e il controllo della sessualità (p. 18). La psicoanalisi

faceva parte di questa emergente scientia sexualis che "...annetteva l'insieme delle perversioni

sessuali come propria provincia..." (Foucault, 1990, p. 30). L'ulteriore patologizzazione del

sadomasochismo da parte di Kernberg può essere letta come scientia sexualis che opera "...per

produrre una conoscenza sulla...sessualità [che] contribuisce al mantenimento di specifiche

relazioni di potere" (Spargo, 1999, p. 14). In questa struttura di potere, Kernberg colloca la

sessualità eterosessuale non sadomasochista in una posizione psicologicamente superiore

rispetto a coloro che praticano il BDSM (cioè l'"amore sessuale maturo") (Kernberg, 1995). Si

può ipotizzare che quando uno degli psicoanalisti più influenti del nostro tempo definisce un tipo

di sessualità come mentalmente sana e un altro come mentalmente malata, contribuisca al

mantenimento di sessualità minoritarie.

Il potere del discorso: Kernberg. Kernberg (1991) vede il sadomasochismo come un

fallimento nel raggiungere l'insieme delle relazioni oggettuali necessarie per un amore maturo.

Secondo Kernberg (1988; 1991; 1995), il sadomasochismo è il trionfo anormale delle forze

aggressive su quelle libidiche. Sottopongo alla vostra attenzione che molto di ciò che Kernberg

descrive nella sua discussione sul sadomasochismo va oltre il fenomeno del BDSM come

definito nei capitoli precedenti, sia per il livello di disturbo psicologico presente sia per la

preponderanza di comportamenti sfrenati che danneggiano se stessi e gli altri. Per esempio, ciò

che Kernberg (1988) chiama sadismo e masochismo copre un'ampia gamma di comportamenti,
110
dalla perversione sessuale nevrotica (per esempio, il "play-acting") al sadismo e al masochismo.

111
scenari in relazioni oggettuali "sicure") a livelli profondi di patologia caratteriale (ad esempio,

un uomo che si masturba su un tetto lanciando mattoni contro donne non consenzienti) fino alla

psicosi (ad esempio, una persona che si strappa pezzi di carne mentre è ricoverata). La maggior

parte dei casi di sadomasochismo discussi da Kernberg rientra in questi ultimi gravi problemi

caratteriali, ovvero nella ricerca di oggetti (persone) non disponibili o dannosi come partner

romantici. Questo spiega la dissonanza tra l'uso del termine sadomasochismo da parte di

Kernberg e la definizione o i parametri del termine "BDSM" così come viene usato dai suoi

praticanti.

Inoltre, sebbene lo stesso Kernberg scriva che gli atti di "...perversione masochistica a un

livello nevrotico di organizzazione della personalità" si verificano nell'ambito di relazioni

oggettuali intatte, la sua opinione che i sadomasochisti lottino con forti conflitti edipici,

significati incestuosi ed esecuzioni ripetitive e rigide qualifica la sua percezione negativa del

BDSM (1988, p. 1017). Ipotizzo che la teorizzazione di Kernberg sull'argomento (in particolare

l'inclusione di gravi patologie caratteriali e psicosi sotto la rubrica del sadomasochismo) rifletta e

riproduca il pregiudizio culturale contro il BDSM. Questa idea di riflessione/riproduzione rientra

nelle idee di Foucault (1990) sul potere del discorso e sulla qualità produttiva della conoscenza.

Creando un corpus di lavori sul "sadomasochismo" che include atti di autolesionismo non

consensuale e comportamenti psicotici autolesionisti, Kernberg non solo riflette lo stigma che

circonda il BDSM, ma produce anche una base di conoscenza che contribuisce ulteriormente alla

patologizzazione di fatto dei praticanti del BDSM e alla loro continua emarginazione sociale e

legale.

Rispecchiamento della gerarchia sessuale: Kernberg. Gli scritti di Kernberg sul

sadomasochismo possono essere valutati anche attraverso le ideologie che, secondo Gayle

Rubin, sostengono e riproducono la gerarchia sessuale nella nostra società. Descritte in dettaglio
112
nel quarto capitolo, queste ideologie spiegano come si sia arrivati alla nozione di una "...singola

sessualità ideale", che, "per

113
psicologia,... è l'eterosessualità matura [non BDSM]" (Rubin, 2011a, p. 154). Due di questi

assiomi sono particolarmente rilevanti in applicazione al quadro di Kernberg sulla sessualità: 1)

la mancanza di un concetto di variazione sessuale benigna e 2) la valutazione gerarchica degli

atti sessuali (Rubin, 2011a). Kernberg (1995) utilizza la parola "normale" e l'espressione "amore

normale" in tutto il suo libro Love Relations: Normality and Pathology, il cui titolo implica un

binario sano/malato della sessualità. Per Kernberg la variazione dalla norma sessuale non è

benigna, ma viene descritta come patologica o psicologicamente immatura (1988, 1991, 1995,

2011). In questo modo, la sua teorizzazione colloca la sessualità non-normativa più in basso

nella gerarchia sessuale (Figura II).

Kernberg (1995) descrive l'amore sessuale maturo come un risultato nella vita coniugale che è

tenero (non aggressivo), avviene nel contesto di una relazione impegnata e include l'empatia con

l'identità di genere del partner (che implica una coppia eterosessuale di genere misto) (p. 32-47).

Questo ideale segue da vicino anche le categorie rappresentate nel "Cerchio incantato" di Rubin

(Figura I). In sintesi, gli scritti di Kernberg sul sadomasochismo si inseriscono nella storia

psicoanalitica della categorizzazione di queste attività come patologiche; funzionano per

riprodurre il discorso delle sessualità non normative come malate di mente e rispecchiano le

ideologie che sostengono la gerarchia sessuale.

Un contesto storico: Benjamin. Anche la teorizzazione della psicoanalista Jessica

Benjamin sul sadomasochismo può essere collocata storicamente e politicamente. Il suo articolo

"The Bonds of Love: Rational Violence and Erotic Domination" è stato pubblicato nel 1980

sulla rivista Feminist Studies. (È interessante notare che la famosa femminista anti-porno

Andrea Dworkin ha pubblicato "Woman as Victim: Story of O" nel 1974 sulla stessa rivista).

Oltre a scrivere nella tradizione psicoanalitica, che ha un proprio discorso stigmatizzante sulle

sessualità minoritarie, la teorizzazione di Benjamin si collocava nella variante anti-porno del

114
femminismo di seconda ondata. Come il

115
Il saggio del 1980 "Legami d'amore" è diventato il libro "I legami d'amore: Psychoanalysis,

Feminism, and the Problem of Domination (1988), l'intenzione politica della teorizzazione di

Benjamin fu resa esplicita. La sua principale preoccupazione per le relazioni oggettuali -

cristallizzata nella relazione padrone-schiavo di Story of O - è "...la negazione della soggettività

alle donne" dal punto di vista sessuale, psicologico e sociale (Benjamin, 1988, p. 221). È una

conclusione ambiziosa e importante su cui riflettere, ma rimane una "posizione femminista sulla

sessualità" che considera i "dissidenti sessuali" (cioè i sadomasochisti) come inferiori (Rubin,

2011a). Secondo Rubin (2011a), "Jessica Benjamin attinge alla psicoanalisi e alla filosofia per

spiegare perché quello che lei chiama 'sadomasochismo' è alienato, distorto, insoddisfacente,

insensibile, senza scopo e un tentativo di 'alleviare uno sforzo originale di differenziazione che è

fallito'" (p. 177). La teorizzazione delle relazioni oggettuali di Benjamin (1980; 1988) sul

sadomasochismo è in linea con il femminismo antipornografico degli anni Ottanta. Benjamin,

pur essendo una psicoanalista praticante che ha accesso al materiale dei casi, utilizza un'opera di

finzione erotica sadomasochista - La storia di O - per teorizzare i fallimenti delle relazioni

oggettuali degli attuali BDSM. Pertanto, la descrizione di Rubin (2011a) delle tattiche

femministe anti-porno sembra particolarmente applicabile a Benjamin: "Le sue descrizioni della

condotta erotica usano sempre il peggior esempio disponibile come se fosse rappresentativo" (p.

172). Rubin (2011a) affronta la demonizzazione del BDSM da parte della psicologia in generale,

e il saggio di Benjamin sulla dominazione erotica in particolare, in "Thinking Sex". Secondo

Rubin (2011a), "... la psicologia è l'ultima risorsa di coloro che rifiutano di riconoscere che i

dissidenti sessuali sono consapevoli e liberi come qualsiasi altro gruppo di attori sessuali" (p.

177). Una genealogia foucaultiana della teorizzazione di Benjamin collocherebbe le radici della

sua argomentazione sia nel femminismo di seconda ondata degli anni '80 sia nella

patologizzazione originale del sadomasochismo che si è verificata nel 19th secolo.

116
 Il potere del discorso: Benjamin. Benjamin utilizza anche le relazioni oggettuali per

spiegare i meccanismi psicologici in gioco nelle relazioni sadomasochistiche, in un modo che

rappresenta e riproduce il discorso della perversione e della compromissione dello sviluppo

(1980; 1988). Mentre Kernberg intende il sadomasochismo come un difetto nella sublimazione

dell'aggressività che compromette l'intera relazione oggettuale lungo il continuum della

patologia del carattere, Benjamin concettualizza il sadomasochismo come una ricerca difettosa

dell'indipendenza che non riesce a sostenere la tensione inerente alla "dialettica del controllo" tra

due persone o soggetti (Benjamin, 1988, p. 53). Come Kernberg, Benjamin implica

un'immaturità psicologica dovuta al fallimento del processo di individuazione. Benjamin vede le

origini del sadomasochismo nel "...desiderio e nella negazione del riconoscimento reciproco"

presenti nelle interazioni pre-edipiche della diade madre-infante (Benjamin, 1980, p. 144).

L'autrice richiama inoltre l'attenzione sulle dinamiche di genere del conflitto edipico per spiegare

il contrasto nei meccanismi delle relazioni oggettuali tra maschi e femmine nella costituzione del

sé (Benjamin, 1980). Le relazioni erotiche adulte o di fantasia tra padrone e schiavo, come quelle

descritte nella Storia di O, sono versioni patologicamente estreme della creazione di sé che

mantengono una polarizzazione (di genere) di riconosciuto/riconosciuto (Benjamin, 1980, p.

156).

Benjamin vede la relazione padrone-schiavo come una scissione difensiva che alla fine nega la

vera differenziazione e la piena autostima a entrambe le parti (Benjamin, 1980). Psicoanalista

femminista, Benjamin concettualizza il sadomasochismo come un tipo di "violenza razionale",

che si riferisce a un modo particolarmente maschile di differenziarsi psicologicamente che ha

pervaso la nostra cultura (Benjamin, 1980, p. 145). Benjamin (1980) afferma che la violenza

razionale rappresenta una "...visione del mondo razionale occidentale... [che] enfatizza la

differenza rispetto all'identità, i confini rispetto alla fluidità.... Concepisce la polarità e

117
l'opposizione, piuttosto che la mutualità e l'interdipendenza, come veicoli di crescita" (Benjamin,

1980, p. 148). Nella teorizzazione di Benjamin, il sadomasochismo non solo si adatta a

118
all'interno del discorso delle mancanze psicologiche individuali, ma anche come esempio di

oppressione socioculturale.

Specchio della negatività sessuale: Benjamin. Benjamin (1980) descrive il

sadomasochismo volontario o di fantasia come "dominazione erotica" e avverte che agisce

come "...una sottile apologia di tutta la violenza maschile" (p. 146). Anche quando questo tipo

di sessualità è praticata tra adulti nella "...reciproca fantasia di controllo e sottomissione", nel

quadro di Benjamin "...il sadomasochismo rimane collegato alla violenza (in particolare alla

violenza contro le donne)" (p. 146). Nella teorizzazione di Benjamin (1980, 1988), sembra che

nemmeno il consenso possa salvare il BSDM dal cadere nella categoria del "cattivo sesso" sul

continuum della gerarchia sessuale. Secondo il regime della negatività del sesso, tutti i

comportamenti erotici sono cattivi a meno che non siano esentati da "...matrimonio,

riproduzione e amore" (Rubin, 2011a, p. 148). Pertanto, la concettualizzazione di Benjamin

rientra nell'assioma di Rubin della negatività del sesso (Rubin, 2011a). Come spiegato nel

quarto capitolo, la negatività del sesso è l'idea che il sesso sia "... intrinsecamente peccaminoso"

- "una forza pericolosa, distruttiva e negativa" (Rubin, 2011a, p. 148). In sintesi, gli scritti di

Benjamin sul sadomasochismo possono essere collocati storicamente nel contesto del

femminismo anti-porno/anti-SM degli anni Ottanta. Queste concettualizzazioni sono inoltre

ancorate e fanno avanzare il discorso del sadomasochismo come violenza misogina. Infine, si

adattano all'assioma di Rubin sulla negatività del sesso.

Un caso di nihil de nobis, sine nobis. Sebbene sia Kernberg che Benjamin stiano

apparentemente usando le relazioni oggettuali per esaminare il sadomasochismo, nessuno dei

due sta indagando il fenomeno come la comunità BDSM lo autodefinisce (Ortmann & Sprott,

2013). Questo è problematico.

La teorizzazione di Kernberg, in linea di massima, indaga fenomeni che vanno ben oltre lo
119
scambio di potere erotico consensuale. Eppure, li chiama con lo stesso nome. La teorizzazione

di Benjamin sul sadomasochismo non include alcun caso di pazienti che praticano il BDSM. Al

contrario

120
utilizza un pezzo di narrativa erotica piuttosto estremo per fare le sue affermazioni. È anche

chiaro dalla conclusione di The Bonds of Love che Benjamin usa la sua teorizzazione delle

relazioni oggettuali su questo cosiddetto sadomasochismo come mezzo per raggiungere un fine

politico: la critica della violenza razionale e la negazione della soggettività alle donne (1988, p.

219-224). In entrambi i casi, definire il sadomasochismo in un modo che non corrisponde a

come la comunità BDSM definirebbe le proprie azioni è confuso nel migliore dei casi e, nel

peggiore, ha implicazioni politiche che richiamano alla mente la frase nihil de nobis, sine nobis

(nulla su di noi, senza di noi).Come la storia della problematica teorizzazione psicoanalitica

sull'omosessualità, che è stata drasticamente ribaltata grazie al contributo degli attivisti gay e

alle schiaccianti prove empiriche della salute psicologica, i recenti studi empirici sulla

popolazione BDSM e le voci della comunità BDSM dipingono un quadro molto diverso da

quello degli studiosi di relazioni oggettuali.

Ritengo che né Kernberg né Benjamin affrontino veramente i meccanismi delle relazioni

oggettuali in gioco durante gli incontri BDSM. In altre parole, il materiale sadomasochistico di

Kernberg si concentra in gran parte sull'espressione della patologia caratteriale (che a volte

assomiglia al BDSM, ma spesso non lo assomiglia), mentre il materiale di Benjamin è tratto da

un racconto di finzione radicale del sadomasochismo. È possibile ipotizzare che affrontare e

concettualizzare il BDSM non fosse l'obiettivo primario di questi teorici. Tuttavia, i loro scritti

divulgativi sul cosiddetto sadomasochismo contribuiscono alla patologizzazione psicologica di

questa minoranza sessuale. La sezione seguente esplora le ramificazioni della patologizzazione

delle persone che praticano il BDSM.

Discriminazione nei confronti dei praticanti BDSM

Come si è detto nel primo capitolo, gli individui che praticano il BDSM sono socialmente

stigmatizzati e riferiscono di aver subito discriminazioni e/o molestie a causa della loro
121
partecipazione al BDSM.

122
(NCSF, 1998; Wright, 2006; NCSF, 2008; Hoff & Sprott, 2009; Ortmann & Sprott, 2013).

Wright (2006) osserva che "...lo stigma sociale contro la SM è così pervasivo che molti individui

nascondono le loro preferenze sessuali ai loro partner, alla famiglia, agli amici, ai medici e/o ai

professionisti della salute mentale" (p. 218-219, corsivo mio). L'indagine sulla violenza e la

discriminazione condotta nel 1998 dalla National Coalition for Sexual Freedom (NCSF) ha

rilevato che il 70% degli intervistati ha dichiarato di aver tenuto almeno parzialmente nascosto il

proprio orientamento BDSM (p. 2). In questo sondaggio su (n= 1.017) intervistati con

orientamento BDSM, il 36% ha riferito di aver subito violenza o molestie a causa della propria

sessualità alternativa; il 30% ha riferito di essere stato discriminato sul lavoro (Wright, 2006). La

National Coalition for Sexual Freedom redige anche un rapporto annuale sulla risposta agli

incidenti, basato sulle richieste di assistenza dei membri della comunità BDSM. Nel 2002, il tipo

di incidenti più frequente riguardava casi di custodia dei figli e di divorzio in cui i tribunali

decidevano in modo punitivo i diritti di custodia e di visita citando gli interessi BDSM dei

genitori (Wrights, 2006). Questo dimostra l'impatto politico diretto delle teorie psicologiche, in

linea con le affermazioni di Foucault e Rubin: a causa dell'inclusione delle diagnosi di sadismo

sessuale e masochismo sessuale, il "...DSM è regolarmente usato come giustificazione per la

discriminazione contro gli individui identificati come SM" (Wright, 2006, p. 229-230).

Anche gli operatori BDSM riferiscono di trattamenti negativi in psicoterapia, in gran

parte dovuti al controtransfert negativo e/o alla mancanza di competenza culturale (Kolmes et

al., 2006). Kolmes et al. (2006) hanno analizzato i pregiudizi nella psicoterapia con clienti

BDSM e hanno trovato sei temi di trattamento problematici che emergono nelle diadi

terapeutiche:

1) considerare il BDSM non salutare, 2) richiedere al cliente di rinunciare

all'attività BDSM per continuare il trattamento, 3) confondere il BDSM con

123
l'abuso, 4) i clienti devono educare il terapeuta sul BDSM, 5) assumere che gli

interessi del BDSM

124
 sono indicativi di un passato di abuso familiare/spaziale, e 6) la falsa

rappresentazione da parte di terapeuti che dichiarano di essere BDSM-positivi

quando in realtà non conoscono le pratiche BDSM (p. 314).

Ortmann e Sprott (2013) hanno ottenuto l'accesso a dati qualitativi sulle esperienze

negative in terapia dei partecipanti al BDSM dall'indagine sulla violenza e la discriminazione del

NCSF del 2008. Una selezione di questi commenti illustra un trattamento terapeutico

problematico:

• Il terapeuta si rifiutò di continuare a vedermi finché non avessi

riconosciuto di essere stata abusata (p. 122).

• Mi è stato detto che la mia depressione era dovuta alla mia partecipazione

al BDSM... Mi ha detto che se avessi smesso i comportamenti "negativi"

mi sarei sentita meglio (p. 122).

• Mi è stato fatto credere di non essere normale e di essere una deviante sociale.

Mi sentivo a disagio e sentivo di non poter essere liberamente me stesso o

parlare apertamente di questioni che mi riguardavano con il mio psicologo.

Ho trascorso più della metà di una seduta cercando di difendere me stessa e la

mia posizione nella comunità BDSM (p. 122).

• Diversi professionisti della salute mentale mi hanno detto che il mio desiderio

di infliggere dolore a un altro partecipante, anche se consenziente, era

deviante e che dovevo affrontare i miei problemi di rabbia e bigottismo (p.

122).

• Sono stato in terapia per sei mesi e non mi sentivo abbastanza sicuro da dire

al mio terapeuta del mio orientamento SM (p. 122).

• Dopo un commento di sfuggita del terapeuta su "quei malati che si

125
picchiano", mi sono trovata nella condizione di non poter parlare di

qualsiasi legame che avessi con il BDSM (p. 122).

126
 Questi risultati illustrano la sfida di ottenere una psicoterapia di qualità e non

stigmatizzante affrontata dagli individui che partecipano al BDSM (NCSF, 1998; NCSF, 2002,

Kolmes et al., 2006; NCSF, 2008, Ortmann & Sprott, 2013). Ortmann e Sprott (2013) stimano

che ci siano solo circa 500 clinici "...kink-friendly o kink-identificati..." negli Stati Uniti e in

Canada, rispetto a circa 5 milioni di persone che praticano il BDSM nella stessa regione (p.

121). Questo rapporto lascia un vuoto significativo di terapeuti ben formati e culturalmente

competenti. Come stabilisce il codice etico della National Association of Social Workers, gli

assistenti sociali clinici hanno l'obbligo di evitare la discriminazione e di raggiungere la

competenza culturale con popolazioni di clienti diverse (NASW, 2008).

Rassegna di scritti psicoanalitici positivi sul BDSM

Come discusso nel Capitolo 2, gli studi empirici hanno rilevato che i praticanti del

BDSM sono psicosocialmente sani e riflettono una descrizione dello scambio di potere erotico

consensuale più in linea con l'immagine di sé della comunità BDSM (Sandnabba et al., 2002;

Richters et al., 2008; Wismeijer e van Assen, 2013). Anche gli psicoanalisti hanno iniziato a

esplorare gli aspetti adattivi del BDSM. In "Adaptive Sadomasochism and Psychological

Growth" (Sadomasochismo adattivo e crescita psicologica), Bader (1993) utilizza il materiale di

casi della sua pratica per concettualizzare i progressi nello sviluppo e nelle relazioni oggettuali

terapeutiche ottenuti grazie all'incorporazione della sessualità BDSM da parte dei pazienti nelle

loro relazioni intime. Bader (1993) afferma che la teorizzazione di Kernberg e Benjamin si

concentra sulla funzione difensiva del sadomasochismo, chiarendo che il suo interesse nel suo

articolo è quello di esplorare la "...funzione liberatoria e affermativa di queste fantasie e

rappresentazioni", che Bader ritiene siano frequentemente viste nel lavoro clinico, sebbene

ricevano meno attenzione (p. 280). Bader (1993) precisa due limiti del materiale analizzato: 1) si

tratta di pazienti per i quali la sessualità BDSM è emersa nel corso della terapia e 2) egli
127
distingue la lieve

128
espressioni BDSM, tracciando una linea di demarcazione tra i loro scenari e "...i rituali

grandiosi e stilizzati del...sadomasochismo compulsivo" (p.281). Una terza limitazione rimane

non dichiarata: si tratta di accoppiamenti esclusivamente eterosessuali con copioni normativi di

genere maschio/dominante, femmina/sottomessa. Queste limitazioni riportano alla mente il

concetto di Rubin di effetto domino; pur sposando una posizione affermativa, Bader è comunque

costretto a tracciare una linea nella gerarchia del sesso tra il BDSM lieve e le scene più

elaborate, e a escludere gli individui non gender-conforming (Rubin, 2011a).

L'oggetto può sopravvivere: aumenta l'agency, diminuisce il senso di colpa. Bader

(1993) ha scoperto che l'incorporazione dello scambio di potere erotico nella vita sessuale dei

suoi pazienti funziona per rafforzare l'agenzia e il potere sessuale, aumentare la libertà sessuale e

psicologica e diminuire il senso di colpa. Bader (1993) teorizza che lo sviluppo psicologico

arrestato nelle relazioni oggettuali dello stadio edipico può essere ripreso attraverso l'attività

sadomasochistica che serve a verificare che "...l'oggetto può sopravvivere alla piena espressione

e al potere" del desiderio sessuale del soggetto (p. 281). Per le donne, Bader afferma che il

"senso di colpa edipico" - "...un senso di colpa per aver ferito i propri oggetti d'amore primari

[genitori/primi custodi]" è l'ostacolo principale al raggiungimento di "...un incontro più autentico

con l'altro [attuale] (cioè il partner sessuale)" (p. 283-284). Bader (1993) fa riferimento anche

alla descrizione di Winnicott del tentativo del bambino in posizione depressiva di "...riparare il

danno reale e fantasticato che la sua...aggressività ha fatto all'oggetto buono interno" (p. 284).

Egli intende il processo delle relazioni oggettuali di distruzione, sopravvivenza e scoperta del

vero (m)altro come un precursore delle successive attività sadomasochistiche che servono a

"rassicurare" le donne contro "...le ansie della fase depressiva di far male all'altro" (Bader, 1993,

p. 284). Inoltre, Bader vede il BDSM come un modo per le donne di sovvertire un super-io

punitivo nei confronti del godimento sessuale sfrenato, nonché un modo per raggiungere la
129
libertà dal senso di colpa per il benessere dell'altro.

130
durante il sesso. Quest'ultimo aspetto viene paragonato all'idea di Winnicott della capacità di

essere soli in presenza della madre. È interessante notare che Bader ipotizza che è per i pazienti

eccessivamente preoccupati, preoccupati e colpevoli "che non hanno la capacità di essere spietati

sessualmente" che il BDSM funziona come agente liberatorio (Bader, 1993, p. 287). Bader

(1993) vede il sadomasochismo agire in modo simile per alleviare il senso di colpa dei suoi

pazienti maschi. Inoltre, il BDSM ha una funzione di rispecchiamento per gli uomini (cioè,

"rispecchiati da un altro degno e potente") (p. 291). Bader (1993) ha osservato nei suoi pazienti

che i guadagni psicologici ottenuti attraverso lo scambio di potere erotico si sono estesi agli

aspetti non sessuali del loro funzionamento. In conclusione, Bader (1993) utilizza la teoria delle

relazioni oggettuali per spiegare le seguenti potenziali funzioni adattive del BDSM: 1) far

progredire lo sviluppo arrestato delle relazioni oggettuali dello stadio edipico; 2) consolidare la

comprensione del soggetto che gli oggetti possono sopravvivere all'espressione di

potere/aggressione; 3) praticare la capacità winnicottiana di essere soli nel presente di un altro;

4) placare il senso di colpa del super-io; 5) una funzione di rispecchiamento.

Giocare nello spazio di transizione: Padronanza e integrazione. Weille (2002) offre

ulteriori interpretazioni adattive del BDSM in "The Psychodynamics of Consensual

Sadomasochistic and Dominant-Submissive Sexual Games". Utilizzando un caso di studio tratto

dal suo più ampio studio qualitativo esplorativo in corso, Weillie (2002) cerca di trovare

significati soggettivi potenzialmente affermativi dei giochi BDSM tra la polarità del sospetto

psicoanalitico del sadomasochismo da un lato e le "grandiose rivendicazioni subculturali" della

comunità BDSM dall'altro (p. 158). Weille limita il suo campione utilizzando il confine

metodologico del consenso (cioè, le sue interviste sono con adulti che partecipano

consensualmente al BDSM). Questo è in accordo con il punto in cui la stessa comunità BDSM

identificherebbe il comportamento adeguato (Ortmann & Sprott, 2013). Di conseguenza, la

131
Weille qualifica i risultati del suo studio di caso osservando che il

132
I benefici psicologici riportati dipendono dal fatto che lo scambio di potere erotico avvenga nel

contesto di una relazione affettiva che funge da contenitore sicuro per giocare con potenti

elementi psicosessuali. L'autrice fa riferimento al concetto di gioco di Winnicott (1971) come

"fenomeno di transizione intrinsecamente creativo" e colloca il BDSM in questo contesto (p.

139).

In questo contesto, Weille interpreta una serie di possibilità per elaborare i conflitti dello

sviluppo infantile. Il primo tema è il "contenimento e la trasformazione di fantasie onnipotenti";

gli incontri BDSM possono generare sentimenti di sicurezza sia fisicamente attraverso il

bondage, sia psicologicamente attraverso un attaccamento sicuro durante le potenti espressioni

di aggressività e sessualità (Weille, 2002, p. 152). Il secondo tema dello sviluppo che Weille

osserva come il BDSM affronti è "il rispecchiamento e la sintonizzazione empatica" (2002, p.

152). Attraverso l'assunzione di rischi - ed essendo ricompensato e lodato - nell'incontro BDSM,

il soggetto trova "l'approvazione, la considerazione positiva e la sintonia empatica" che

mancavano o erano incoerenti con gli oggetti originali (Weille, 2002, p. 152). Le "metafore della

digestione - i processi di rielaborazione e di padronanza" sono il terzo tema che Weille osserva e

che concettualizza come il motore centrale dei giochi BDSM (2002, p. 153). Per Weille (2002),

è attraverso la rielaborazione e la padronanza che si verifica il tema finale del beneficio

sadomasochistico, cioè la "liberazione [delle] dicotomie" (2002, p. 153). Weille osserva che il

BDSM agisce per portare le identificazioni psicologiche polarizzate (ad esempio, madre:

passiva, vittima; padre: attivo, prepotente) in un rapporto più libero e dialettico tra loro,

consentendo una migliore integrazione intrapsichica e aumentando la capacità di

differenziazione dell'individuo (p. 153). In questo articolo, la BSDM incorpora le idee di

Winnicott sul gioco e sullo spazio transizionale, oltre a svolgere funzioni di padronanza,

integrazione e differenziazione. Nel complesso, Weille offre concettualizzazioni convincenti

133
delle funzioni psicologiche adattive del BDSM. Nel documento, inoltre, l'autrice

134
contestualizza in modo importante tutti i rapporti sessuali come una formazione di compromesso,

predeterminata da questioni di sviluppo precoce, e sollecita l'identificazione del significato

psicologico nel contesto e nella funzione specifici e particolari di un dato comportamento sessuale

(Weille, 2002, p. 137).

Metodologia: Punti di forza e limiti di questo studio

Questo studio sostiene l'esame critico e la decostruzione della teorizzazione delle

relazioni oggettuali che concettualizza lo scambio di potere erotico tra adulti consenzienti come

perverso e patologico. Questa tesi promuove non solo una decostruzione utilizzando gli

strumenti metodologici della teoria queer e del femminismo sessuofobico, ma anche un

ripensamento di come i concetti di relazioni oggettuali potrebbero essere utilizzati per

comprendere le funzioni psicologiche del BDSM con meno pregiudizi negativi. La metodologia

di uno studio teorico è utile per la portata dell'analisi necessaria a contestualizzare l'eziologia del

sadomasochismo nel lessico psicologico, per comprendere la funzione di potere insita

nell'identificazione e nella categorizzazione delle pratiche sessuali e per esplorare la politica

della patologizzazione. L'analisi della letteratura, che comprende la sessuologia storica, la teoria

psicoanalitica e il materiale sui casi, gli studi empirici, la teoria queer, il femminismo sex-

positive e gli scritti sulle comunità BDSM, ha permesso di avere un ampio punto di vista da cui

analizzare non solo il fenomeno, ma soprattutto il modo in cui il fenomeno è stato costruito. Una

limitazione nel gettare una rete di ricerca così ampia è che una revisione esaustiva di ogni

letteratura non è stata possibile nei limiti di tempo di questa tesi. Pertanto, è probabile che il

ricercatore non abbia esaminato tutte le pubblicazioni applicabili.

Implicazioni per il lavoro sociale clinico

Questa tesi mette in luce le sfide epistemologiche insite nel trattamento psicoanalitico

delle pratiche sessuali minoritarie in generale e nel trattamento del sadomasochismo da parte dei
135
teorici delle relazioni oggettuali nello specifico. Con la pubblicazione di studi empirici più

recenti sul BDSM

136
e di scritti psicoanalitici che esplorano il potenziale adattivo del sadomasochismo, stanno

emergendo nuove narrazioni della salute psicologica che contrastano i vecchi stereotipi della

malattia mentale e della perversione.

Tuttavia, come indicano le indagini della National Coalition for Sexual Freedom

(NCFS), i clienti che praticano il BDSM continuano a subire discriminazioni nella fornitura di

servizi di salute mentale. Nel tentativo di migliorare questa discriminazione, l'NCFS ha lanciato

un database online di professionisti consapevoli del kink, in modo che i BDSM che desiderano

entrare in terapia (o utilizzare altri servizi professionali) possano cercare psicoterapeuti

culturalmente consapevoli e culturalmente competenti. Il NCFS ha anche ospitato il DSM-V

Revision Project, che è riuscito a modificare la categorizzazione del sesso kinky nella nuova

edizione del DSM. Nel 2007, il Community Academic Consortium for Research on Alternative

Sexualities (CARAS) ha lanciato il BDSM and Therapy Project. Questo progetto mira ad

aumentare le conoscenze, le abilità e le competenze culturali dei terapeuti che servono clienti

che praticano il BDSM e, nel frattempo, a educare i membri della comunità BDSM su come

assicurarsi un'assistenza terapeutica di qualità e non stigmatizzante (Ortmann & Sprott, 2013).

Gli assistenti sociali clinici sono obbligati dal nostro codice etico a evitare la discriminazione e a

raggiungere la competenza culturale con popolazioni di clienti diverse (NASW, 2008). Questa

tesi fornisce informazioni che dimostrano la necessità di migliorare la competenza culturale

degli assistenti sociali clinici riguardo alle questioni dello scambio di potere erotico nella vita dei

loro clienti - e potenziali clienti. Se la teorizzazione delle relazioni oggettuali venisse liberata da

"...critiche generalizzate del sadomasochismo come perversione o misoginia" - attraverso futuri

studi empirici, da voci psicoanalitiche che si avventurano nell'esplorazione delle funzioni

adattive, o attraverso l'educazione della comunità BDSM e gli sforzi di advocacy - cosa potrebbe

offrire questo ricco campo di concettualizzazione psicologica a una più completa comprensione
137
del fenomeno (Bader, 1993, p. 279)? Per rispondere meglio a questa domanda,

138
è necessaria un'ulteriore ricerca sui praticanti e sulle pratiche BDSM. Nel frattempo, gli assistenti

sociali clinici e gli altri operatori che praticano la psicoterapia possono cercare di ottenere una

formazione supplementare su queste pratiche sessuali minoritarie per migliorare la competenza

culturale.

Sadomasochismo vs. BDSM: Una nota sul linguaggio. Nell'intraprendere la revisione

della letteratura per questa tesi, sono stata colpita dall'uso differenziato dei termini

sadomasochismo e BDSM. Sadismo, masochismo e sadomasochismo sono i termini più vecchi

coniati da Krafft-Ebing - termini che egli classificò sotto la voce "Patologia generale" in

Psychopathia Sexualis (1886). Da questa etimologia patologica, il sadomasochismo è stato

ripreso dagli psicoanalisti che hanno continuato a usarlo nelle loro teorizzazioni per riferirsi a

comportamenti che a volte hanno poca somiglianza con lo scambio di potere erotico

consensuale descritto dai praticanti del BDSM (per esempio, i disturbi caratteriali non

consensuali dell'altro e i comportamenti psicotici autolesionistici di Kernberg; l'uso di Benjamin

della relazione estrema e fittizia di padrone-schiavo di The Story of O). Secondo l'Oxford

English Dictionary, il BDSM è entrato nella lingua nel 1990, con il suo primo uso pubblicato

attribuito a Fakir Musafar, una figura fondamentale e partecipante alla sottocultura ("BDSM",

2014).

Gli psicoanalisti e gli psicoterapeuti che scrivono sullo scambio di potere erotico come

comportamento adattivo o ricreativo tendono a usare l'acronimo composto BDSM. Questi scritti

esploravano relazioni e attività che si avvicinavano a ciò che la comunità BDSM autodefinisce

come le proprie forme di pratiche sessuali atipiche. L'uso contrastante di sadomasochismo e

BDSM ha portato questo ricercatore a notare lo sviluppo del linguaggio e a chiedersi se la

psicologia (teorici, operatori, DSM) e i suoi soggetti (kinksters) stiano parlando dello stesso

fenomeno, di fenomeni diversi o di uno spettro di comportamenti che si sovrappongono in alcuni

139
casi ma non in altri.

140
Conclusione

Questo capitolo ha fornito una panoramica delle relazioni oggettuali e delle

concettualizzazioni di Kernberg e Benjamin sul sadomasochismo. Sono state esaminate l'analisi

della sessualità di Foucault e l'esame delle pratiche sessuali minoritarie di Rubin. Le pratiche

critiche della teoria queer e del femminismo positivo per il sesso sono state utilizzate per

analizzare la posizione patologizzante delle relazioni oggettuali nei confronti del BDSM. È stata

fornita una panoramica degli studi empirici più recenti che hanno trovato i praticanti del BDSM

mentalmente sani e sono stati discussi i più recenti scritti psicoanalitici sul sadomasochismo.

Sono stati affrontati i punti di forza e i limiti della metodologia di questa tesi. Infine, questo

capitolo ha discusso l'educazione al BDSM e gli sforzi di advocacy per combattere lo stigma

psicologico, e ha esplorato le implicazioni dei risultati di questo lavoro per la pratica del lavoro

sociale. È stato discusso l'uso differenziato del linguaggio tra i professionisti della psicologia e la

sottocultura.

Questa tesi ha impiegato un'ampia rassegna della letteratura e un'analisi teorica per

esaminare e decostruire le prospettive psicodinamiche influenti sul BDSM. Ho voluto indagare

le principali teorizzazioni delle relazioni oggettuali sul sadomasochismo per determinare i

possibili limiti di quella ricerca e per evidenziare i potenziali pregiudizi che influenzano queste

concettualizzazioni. Individuando gli scritti di Kernberg e Benjamin dal punto di vista discorsivo

e storico, evidenziando le definizioni problematiche del fenomeno e la selezione problematica

del materiale dei casi, e interrogandomi sulle differenze semantiche tra l'uso del termine

sadomasochismo da parte delle relazioni oggettuali e l'autodefinizione della comunità/cliente

BDSM, ho scoperto che né Kernberg né Benjamin affrontano in modo appropriato i meccanismi

delle relazioni oggettuali in gioco durante gli incontri BDSM. La ricerca empirica più recente sui

praticanti del BDSM sostiene che le persone che si impegnano nello scambio di potere erotico
141
sono in genere psicologicamente sane e, in base ad alcune misure di istruzione, economia e

personalità, stanno meglio delle persone che dichiarano di non usare il BDSM nella loro vita

sessuale.

142
Tuttavia, ci vorrà del tempo e una ricerca continua per spostare l'opinione psicologica e popolare

dalla narrazione della patologia di fatto, che ha stigmatizzato e oppresso questa particolare

minoranza sessuale fin dal 19th secolo. La necessità di migliorare le basi teoriche e di aumentare

la competenza culturale degli operatori è evidente, dato il livello di discriminazione riferito sia

all'interno che all'esterno dei contesti terapeutici. In quanto campo psicologico più attento alle

forze socioculturali e alle questioni di oppressione sistematica, il lavoro sociale clinico si trova in

una posizione privilegiata per svolgere un ruolo chiave nel promuovere politiche, ricerche e

pratiche che riflettano accuratamente e rispettino la sana autodeterminazione dei partecipanti al

BDSM.

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