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The Moral Foundations of Politics is a course for people who are interested in

making political arguments, analyzing political arguments, and getting better at


thinking about real life politics. This is an updated version of Professor Shapiro's
2010 Open Yale course, and while this serves as an introduction, and assumes no
prior knowledge of political philosophy. No content has been removed, or watered
down for Coursera. Each lecture is a dialogue between Professor Shapiro and two
students, and will build a foundation for further study in political theory, by
presenting the philosophies of the greatest thinkers. This is not a course about the
history of political thought, it is about practical political issues. Once you've taken
this course, you will hear echoes of the different traditions it explores come out in
everyday speech, in articles and debates, and you'll be able to see through political
deception much more easily, make stronger arguments about politics, and judge the
worth of the political arguments of others.

Quello che faremo oggi è parlare della forma del corso, cosa lo rende distintivo, e
cosa è ragionevole aspettarsi di togliere alla fine di queste lezioni. Il corso è
organizzato intorno alla tradizione illuminista di politica e filosofia morale, la
reazione contro l'Illuminismo. E infine, la tradizione democratica.

L'Illuminismo è un movimento filosofico iniziato nel il 17 ° secolo, ha davvero


guadagnato una testa di vapore nel 18 ° secolo, e fondamentalmente riformula ciò che
la gente pensa di ogni ceto sociale. Non solo la politica su cui ci concentreremo, ma
filosofia, arte, letteratura, scienza, tutto ciò che plasma gli universi intellettuali
all'interno dei quali operiamo.

L'Illuminismo ha prodotto un contraccolpo che chiameremo anti-illuminismo


tradizione, e passeremo un po 'di tempo a guardare anche a quella. E poi finalmente
esamineremo la tradizione democratica che ha ha plasmato la maggior parte degli
argomenti politici e morali negli ultimi 100 anni circa.

La tradizione dell'illuminazione con cui inizieremo si divide davvero in tre sotto


tradizioni che esaminerò sotto i titoli di utilitarismo, questa è l'idea su cui la società
dovrebbe essere organizzata massimizza la più grande felicità del maggior numero.
Marxismo, questa è la critica radicale per certi versi del pensiero illuminista, sebbene
non così radicale come la gente spesso suppone. E questa è la tradizione di pensiero
organizzata intorno alla fine dello sfruttamento e dominio nella società e produrre una
sorta di liberazione umana finale.E la terza tradizione illuministica è la condizione del
contratto sociale che radica la legittimità del governo nel consenso dei governati. La
metafora o l'idea di un accordo al centro del governo. Quindi questo è un po 'il
quadro generale delle tradizioni intellettuali questo ci preoccuperà, ma lasciatemi dire
un po 'di come il nostro una discussione particolare su di loro sarà distintiva.

Per ogni tradizione, faremo tre cose diverse. Inizieremo con una dichiarazione
classica, quindi per Ad esempio, ho menzionato la tradizione utilitaristica e
guarderemo il classico dichiarazione di quella tradizione nel 18 ° secolo, gli inglesi
pensano che Jeremy Then tracciamo la successiva evoluzione di quella condizione
fino al presente. Tutte queste tradizioni, in una forma o un altro, continuare a vivere
tradizioni vitali che hanno sostenitori, critici difensori persone che interagiscono con
loro in una forma o nell'altra. E così avremmo avuto un'idea di come si è evoluta
quella tradizione e, e conversazioni contemporanee plasmate. Ma poi, in terzo luogo,
esamineremo anche le applicazioni. Prenderemo in esame dibattiti su argomenti come
la disuguaglianza, lo stato sociale, l'azione affermativa e una serie di questioni
correlate. Poi vedremo come si svolgono questi dibattiti nei disaccordi politici
concreti in conflitti politici effettivi. Ma c'è un altro senso in cui questo corso è
distintivo. E esamineremo ogni tradizione attraverso due lenti, se vuoi, che chiamo
analisi interna e analisi esterna. Cosa pensi che possa intendere quando dico, analisi
interna? >> Logica sottostante dell'argomento? >> Esattamente giusto. Quindi, la
nozione di analisi interna è, è un argomento valido? Dovrei crederci? Da dove
vengono i locali? Sono premesse plausibili? Il ragionamento dalle premesse alla
conclusione è valido? Quando le persone fanno affermazioni empiriche su come
funziona effettivamente il mondo, sono buone affermazioni? Sono validi? Sono
difendibili? Quindi, come ho detto, l'analisi interna riguarda la validità degli
argomenti. Che alla fine della giornata dovremmo crederci o no. Cosa pensi che
potrebbe essere l'analisi esterna? >> Forse un confronto di questi argomenti con altri
argomenti. >> Sì, forse un confronto di questi argomenti con altri argomenti. Questo
è un po 'quello che ho in mente. Ma in realtà quello che, quando dico analisi esterna,
quello che intendo è ideologia. Tutti questi argomenti, oltre ad essere argomenti
filosofici, sono diventati pietre che le persone si lanciano a vicenda nel mondo
politico. Sono usati per attaccare o difendere particolari assetti istituzionali. Modi
particolari di organizzare la politica. Obiettivi particolari dei movimenti politici,
conservatori o rivoluzionari. E esamineremo i modi in cui questi argomenti operare
nel mondo. Quindi, mentre eseguiamo analisi interne, la domanda è: devo credere
all'argomento? Quando facciamo un'analisi esterna andiamo a chiedersi quali pratiche
nel mondo questo argomento è legittimo o illegittimo? E in effetti cosa, questo
concetto di legittimità sarà uno dei temi principali del corso. Cos'è che rende legittimi
i governi? Quando dovremmo obbedire al governo? Quando dovremmo, quando lo
siamo, quando abbiamo il diritto di disobbedire al governo? Forse quando a volte
siamo addirittura obbligati a disobbedire, al governo? Quindi , è la combinazione di
guardare queste tradizioni da una dichiarazione classica attraverso la loro evoluzione
in dibattiti contemporanei e applicazioni da un lato, e le lenti sia interne che analisi
esterne dall'altro, che contraddistinguono questo corso.

WEEK 2

Oggi inizieremo parlando del problema di Eichmann. E inizieremo dalla fine.


Ricorderai dall'ultima volta che ti ho detto che nel 1961, i servizi segreti israeliani, il
Mossad, scoprì che Eichmann viveva sotto falso nome a Buenos Aires. Sono andati lì
e lo hanno rapito, riportato in Israele, accusato lui con crimini contro l'umanità,
crimini contro il popolo ebraico, e lo ha processato. Ecco come è finita. >>

>> Quindi eccolo, Adolf Eichmann fu condannato a morte a Gerusalemme e poi


giustiziato. Ma questo non ci fa davvero capire chi fosse quest'uomo. Allora chi era?
Come caratterizzeresti Eichmann?

>> Era un campo di concentramento o responsabile della logistica dei trasporti. >>
Va bene. Credi che abbia progettato la soluzione finale? Era una delle persone a cui è
venuta l'idea cosa sarebbe stato fatto con gli ebrei?

>> Non credo proprio. >> Sì, era un implementatore piuttosto che un progettista di
così chiamata soluzione finale, ma che tipo di persona era? Cosa ti ha colpito
pensando a lui, davvero? Che tipo di essere umano era? >> Beh, prima sembrava
come qualcuno che conosciamo, quindi questa è la prima cosa che viene fuori su di
lui. Ma allora quello che è veramente a disagio in lui è che chiedi come non ha messo
in dubbio le sue azioni? Perché non ha fatto domande. >> Ok, mettiamolo da parte
per un minuto e inizia con la prima cosa che hai detto. Sembrava che potesse essere
chiunque. Potrebbe tuo zio. Potrebbe essere l'uomo della porta accanto. Non
sembrava un genio del male o un mostro, giusto? Era proprio come tutti gli altri, che
cercava di andare d'accordo nella vita. Ragazzi, siete studenti, volete ottenere una A.
Voleva ottenere una A, voleva compiacere i suoi superiori. Voleva che pensassero
che stava andando bene. Questa è una nozione molto importante e nel libro di
Ahrendt sul processo Eichmann, ha inventato la frase, la banalità del male. Parte di
ciò che, penso, innervosisce le persone di Eichmann è che non sembra così diverso da
nessuno di noi, giusto? Quindi questo mi porta alla domanda, cos'è che ti ha messo
più a disagio riguardo alle sue azioni? Cosa vorresti, avevi già iniziato a dire che non
metteva in dubbio l'autorità. Vuoi approfondire un po 'questo? >> Beh, penso che
fosse importante, almeno da dove mi trovo, fare domande che tipo di azione sta
producendo il mio atto? Produce danni o no? Quindi sembra che non abbia posto
questa domanda affatto. E sento che aveva l'obbligo di farlo. >> Quindi nota che una
delle frasi più spesso citate gli viene attribuita era che non aveva assolutamente alcun
interesse nello scopo di ciò che stava facendo. Ha detto che non avrebbe fatto alcuna
differenza per lui se avesse trasportato malati di mente o addirittura armamenti, o
parti militari.

Voleva fare il miglior lavoro possibile senza alcun riferimento allo scopo. Voleva
essere un buon manager, senza fare riferimento a ciò che stava gestendo. E questo è
un altro tema importante che esploreremo nel corso, questa idea che puoi separare i
mezzi dai fini, che ha senso parlare di essere un buon manager senza riferimento a ciò
che stai gestendo. Qualcosa ti mette a disagio con quest'uomo?

>> Voglio dire, penso che sia esattamente quello che hai detto. Giusto per ribadire,
voglio dire, si è completamente separato, durante il processo, quello che ha fatto da
quello che significava. E non si sentiva la minima responsabilità a considerare che
anche dopo il fatto. >> Quindi un altro modo di dire sarebbe dire che non ha espresso
alcun giudizio morale per conto suo. Sembrava non avere una bussola morale che
guidasse le sue azioni e così ha fatto, non gli è nemmeno venuto in mente che forse
avrebbe dovuto mettere in dubbio l'autorità a cui gli è stato chiesto di obbedire e
aiutare e aiutare nel perseguire i propri obiettivi. Non ha posto domande morali sulla
correttezza di ciò che stava facendo.

Adesso pensiamo un po 'a quello che ha fatto il governo israeliano.

Come ti ho indicato, hanno scoperto dove viveva. Andarono e lo presero, lo


riportarono in Israele, approvarono leggi per processarlo, inclusa una pena di morte,
poi lo ha processato e giustiziato. Cosa ti mette a disagio per quello che hanno fatto?
>> Bene, l'intera procedura, e sembra che il governo israeliano lo fosse inventare le
regole, mentre vanno, e questo è ciò che mi fa sentire a disagio. >> Hanno inventato
le regole mentre procedevano. C'è del vero in questo. Dopotutto, lo stato di Israele
non esisteva nemmeno negli anni Quaranta, quando aveva commesso i suoi crimini.
Quindi era stato processato da un paese che non esisteva, in un sistema legale quello
non esistevano, e anche all'interno del sistema legale israeliano esistente, hanno
apportato modifiche.

Hanno ripristinato la pena di morte. Hanno definito crimini che non erano stati
precedentemente considerati definiti in Israele codice legale. Cioè non gli hanno dato
quello che pensano gli americani come giusto processo nel suo processo penale.

Qualunque altra cosa? Qualcosa ti mette a disagio con loro e cosa hanno fatto?
>> Non solo il sistema giudiziario supera davvero la sua autorità, ma sono andati in
un paese sudamericano e fondamentalmente lo ha rapito e non è passato attraverso
canali appropriati, uno dei canali appropriati che sarebbero presenti in quel momento.

>> Ora perché pensi che l'hanno fatto? >> Beh, probabilmente pensavano che non
sarebbero stati in grado per prenderlo in qualsiasi altro modo. >> Perché non
riuscirebbero a prenderlo in nessun altro modo? >> L'Argentina probabilmente non lo
avrebbe estradato.

>> Esatto. Non solo l'Argentina probabilmente non lo avrebbe estradato, nel
momento in cui è stato avvertito del fatto che Israele sapeva che viveva lì, sarebbe
scomparso. Sarebbe andato sottoterra, a quel tempo negli anni '50 e Negli anni '60
c'erano letteralmente dozzine, forse anche decine di nazisti o ex nazisti in tutta
l'America Latina che vivevano sotto falsi nomi, quindi sarebbe semplicemente
scomparso. Quindi hanno deciso che se non avessero agito, sarebbe scappato. E
quindi non era una questione nelle loro menti di andare attraverso i canali legali
appropriati, stava facendo questo o assistendo a una massiccia ingiustizia, vedere
quest'uomo di cui erano convinti era responsabile orrende atrocità durante la seconda
guerra mondiale, sfuggire alla giustizia, e così hanno semplicemente agito.

Pensiamo a un altro paio di casi più recenti durante il quale i governi hanno agito per
farlo imporre la giustizia, così come la vedevano. Nel giugno del 1999, la NATO ha
deciso di bombardare il Kosovo per proteggere gli albanesi kosovari dall'imminente
pulizia etnica, ma ciò che è stato notevole in questo esercizio è che non l'hanno fatto
Autorizzazione del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite per farlo. Sarebbe stato
osteggiato dai russi, e probabilmente anche i cinesi, che hanno potere di veto nel
Consiglio di sicurezza. E non solo, avevano effettivamente violato la Carta delle
Nazioni Unite, perché la Carta delle Nazioni Unite attiva la NATO solo se un paese
membro è minacciato con un attacco imminente e nessuno minacciava di attaccare un
paese della NATO. Quello che hanno visto è stato che questo stava per accadere e la
NATO l'ha fatto. Sono semplicemente entrati e hanno agito. E loro lo hanno fatto
perché pensavano che fosse la cosa giusta da fare allo stesso modo, o in un modo
certamente paragonabile, come Israele pensava fosse la cosa giusta da fare, violare il
diritto internazionale, violare il diritto argentino e insegui semplicemente Eichmann e
dagli la sua punizione. E, cosa interessante, dopo l'affare del Kosovo, un tribunale
internazionale è stato istituito nell'agosto del 1999 su iniziativa del primo ministro
svedese, e ha riferito, molto interessante, dal nostro punto di vista qui in questo corso,
hanno concluso che l'intervento militare della NATO in bombardare il Kosovo era
effettivamente illegale, ma hanno detto che era illegale ma legittimo.
Illegale, ma legittimo.

Pensaci, come può qualcosa essere illegale e legittimo allo stesso tempo?

>> Beh, è una domanda interessante. Voglio dire, le leggi possono essere messe in
atto da qualsiasi paese, ma non significa necessariamente che siano riconosciuti a
livello internazionale.

>> Penso che sia giusto, ma anche se fossero riconosciuti a livello internazionale,

questo lo renderebbe legittimo?

>> Forse non in teoria, Immagino che tutto si riduca a una sorta di codice morale
morale generale.

>> Di chi è la questione il codice morale generale. Penso che tu lo metta molto bene.
Un altro esempio di cui potremmo parlare è, nel 1994, quando c'era era il massacro in
corso in Ruanda, il Clinton l'amministrazione negli Stati Uniti si stava in gran parte
torcendo le mani ma non facendo nulla. A seguito del mancato intervento, da qualche
parte tra 800.000 e un milione di persone furono massacrate in Ruanda durante quel
genocidio. E questo è il tipo di situazione in cui, come qualcuno ha detto una volta,
quello che devi fare è riconoscere che dovrai chiedere perdono piuttosto che il
permesso. Perché se chiedi il permesso, quando lo ottieni, se mai lo capirai, il disastro
sarà già avvenuto. E così questa è l'idea che quando le considerazioni morali sono
sufficienti avvincente, diventa inevitabile che tu faccia la decisione di agire e
riconosci che ciò che stai facendo è illegale. Ma c'è.

Permettetemi di citare un altro caso, uno scienziato politico di nome Ian Hurd, che
insegna alla Northwestern University, stava commentando il dibattito sul fatto che gli
Stati Uniti debbano essere coinvolti nel bombardamento della Siria per fermare lo
sforzo di uccidere fondamentalmente l'opposizione in cui era impegnato il regime di
Assad. E Hurd era dalla parte di intervenire. Ha detto che dovremmo bombardare la
Siria.

Ma ha detto che nessuno dovrebbe fingere che si tratti di un atto legale, è un atto
illegale, ma non è la cosa giusta da fare. Quindi tutti questi casi creano quello che io
chiamo, qui, un paradosso di disagio. Perché se torniamo al problema di Eichmann,
pensa alla nostra discussione precedente. Da un lato, quando hai parlato di ciò che ti
ha messo a disagio su Eichmann, la tua lamentela di base era che non aveva espresso
un giudizio morale su quello che stava facendo, che non aveva messo in discussione
l'autorità. Che non prestava attenzione a chi trasportava, se fosse la cosa giusta da
fare. Che voleva solo essere un buon manager, essere applaudito, ottenere una A.
D'altra parte, quando parliamo di quello che ha fatto Israele, hanno fatto quello che
lei ha incolpato Eichmann per non aver fatto. Hanno ignorato le istituzioni giuridiche
e politiche prevalenti del giorno, perché hanno fatto il loro giudizio morale. Quindi,
da un lato, Eichmann non resiste all'ordinamento giuridico prevalente, non resiste,
non pronuncia il suo giudizio su di esso. D' altra parte, gli israeliani si pronunciano su
questo punto. E questo sembra creare qualcosa di tensione, o un paradosso. Come fai
a lottare con quello? Come pensi a questo? >> Beh, è una domanda molto difficile. E'
una domanda morale. Perche' ti chiedi, chi e' il tuo datore di lavoro? Quindi, se ho
bisogno di lavorare per te, come posso separare me stesso e la mia azione da chi sei
veramente? Quindi, in questo modo, è molto importante, almeno per me, interrogarlo,
ma non sono il mio datore di lavoro, se lo Stato è legittimo o meno. >> Ok, legittimo?
Quindi torniamo a questa difficile nozione di legittimità. Perché questo è importante
per il wrestling con questa domanda? >> Legittimità? Sì. >> Vuoi sempre essere visto
dalla comunità esterna come legittimo, ma penso che la legittimità si riduca a una
sorta di fondamento morale.

>> La legittimità si riduce a un fondamento morale. Sei sicuramente vicino alla


domanda di base. Perché se l'ordine prevalente è legittimo o meno, condizionerà ciò
che pensiamo della risposta appropriata ad esso come essere. Quindi, se ripensiamo al
Terzo Reich, al caso Eichmann, è stato moralmente un caso molto difficile, ma
concettualmente è un caso molto facile. E il motivo per cui è un caso facile
concettualmente è che oggi nessuno ha, o praticamente nessuno, piccoli partiti nazisti
ancora in Germania, ma fondamentalmente nessuno dubita che il regime nazista fosse
un regime criminale. Che era impegnato in azioni indifendibili su una scala tale che
era semplicemente un regime malvagio. E così dire che stavo solo obbedendo agli
ordini, stavo facendo quello che dovevo fare secondo le regole, non tagliare molto
ghiaccio con noi in quella circostanza come giustificazione per quello che ha fatto.
Questi altri casi di cui abbiamo parlato sono molto più complessi. Sono molto più
ambigui. Perché dopo tutto, se pensi a quello che ha fatto Israele, sì, non hanno dato a
Eichmann il suo giusto processo in tutti i sensi della parola, ma certamente ha
ottenuto qualche processo. Aveva un avvocato difensore, c'erano regole di prova.
Sicuramente ha avuto qualche processo. C' è questo problema del bisogno, tutti
riconoscono la necessità di chiedere perdono piuttosto che il permesso, altrimenti
sarebbe scappato senza scozzese. E quando pensiamo all'azione della NATO in
Kosovo, in particolare alla luce di quanto era accaduto in Ruanda, e credo che fosse
ancora dopo tutto l'amministrazione Clinton in Kosovo, parte del motivo per cui il
Presidente Clinton ha deciso di agire è stata la critica che aveva mosso dopo il
fallimento di agire in Ruanda nel 1994.
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E riconoscendo che la struttura peculiare del Consiglio di Sicurezza che ha dato ai


russi, come erano allora, un veto, ed erano alleati con i serbi in questo conflitto,
significava che non ci sarebbe stata un'autorizzazione, e quindi diventa moralmente
più ambigua.

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Allo stesso modo, quando ora stiamo ancora lottando con cosa fare in Siria , ancora
una volta, è molto meno chiaro perché abbiamo

meno in termini di convinzioni consolidate sul fatto che le regole debbano essere
rispettate o meno perché abbiamo meno in termini di convinzioni consolidate sugli
ordini che proteggono e se sono legittimi. Quindi, è perché il Terzo Reich non era
uno Stato legittimo, che riteniamo che Eichmann avrebbe dovuto resistere, da un lato,
ma in questi altri casi in cui sembrano esserci istituzioni un po' legittime, diventa
moralmente ambiguo. Bene, questa è la questione organizzativa centrale del corso.
Chiederemo, cos'e' che rende il governo legittimo? Un governo pienamente legittimo
dovrebbe ovviamente essere obbedito in ogni momento, si potrebbe dire, e un
governo totalmente illegittimo non deve essere obbedito, ma, in effetti, forse a volte
si ha un obbligo affermativo di disobbedire. Questo è ciò che la gente stava
imputando a Eichmann. Ma poi la domanda è: la domanda da 64 milioni di dollari
diventa: cos'è che rende legittimi i governi? Questa è la domanda che questo corso è
progettato per esplorare. E organizzeremo la nostra esplorazione guardandola
attraverso la lente di cinque diverse tradizioni. Chiederemo prima quali sono le fonti
di legittimazione statale, e tre tradizioni che fanno parte di quello che chiamerò
l'Illuminismo.

Il primo di questi è la tradizione utilitaristica. E l'idea centrale che informa la


tradizione utilitaria è massimizzare la più grande felicità del maggior numero. Questa
è una dottrina che è stata formulata prima nel XVIII secolo e enormemente influente
nel pensiero politico anglo-americano da allora. E i governi legittimi agiscono
nell'interesse della più grande felicità del maggior numero. Naturalmente, diversi
pensatori utilitaristici differiscono molto su ciò che intendono per felicità, se pensano
che possa essere misurato in un modo piuttosto che in un altro. Se si può confrontare
la felicità tra le persone, tra gli individui , tra i popoli, se dovremmo considerare la
felicità di creature diverse dagli esseri umani, come gli animali. Tutti questi tipi di
considerazioni vengono affrontati in modi diversi da diversi pensatori utilitari. E così
passeremo una buona quantità di tempo a considerare diversi modi di pensare al
significato dell'utilitarismo e ai vantaggi e svantaggi di loro. Ma ancora alla fine della
giornata, i pensatori utilitari sono tutti impegnati in qualche variante della visione che
i governi legittimi promuovano la felicità o l'utilità delle persone che governano. La
seconda tradizione illuministica con cui parleremo è la tradizione marxista chiamata
forse per il più famoso rivoluzionario del mondo, Karl Marx, che scrisse nel XIX
secolo. E la tradizione marxista ruota attorno al concetto di sfruttamento o più
precisamente di limitare o eliminare, nel migliore dei casi, lo sfruttamento.

Anche in questo caso, come nella tradizione utilitaria, c'è un enorme disaccordo
all'interno della tradizione marxista su ciò che conta come sfruttamento, come lo si
conosce quando lo si vede, chi sfrutta chi in circostanze diverse, cosa si può fare al
riguardo, se lo sfruttamento può effettivamente essere eliminato in un Utopia
comunista come Karl Marx stesso credeva, o se può essere solo migliorata. E se è
così, se parleremo solo di diversi gradi di sfruttamento, e di come calibriamo quei
gradi. Tutte queste domande occupano persone che operano nella tradizione marxista.
Ma la loro preoccupazione fondamentale è per il concetto di sfruttamento.

E poi la terza tradizione illuministica di cui ci occuperemo e' la tradizione del


contratto sociale. Si tratta di una tradizione che, nella sua forma moderna, inizia nel
XVII secolo con le opere di Thomas Hobbes e John Locke e viene poi sviluppata da
Jean-Jacques Rousseau, Immanuel Kant e moderni teorici del contratto sociale, come
Robert Nozick, e John Rawls. Tutti di cui ci occuperemo, mentre tracciamo
l'evoluzione della tradizione contrattuale sociale. Scopriremo che hanno molti
disaccordi tra di loro, ancora una volta, ma quello che tutti affermano a un certo
livello è la nozione di consenso. Se chiedi a un teorico del contratto sociale cosa
rende legittimo un governo, è la misura in cui è autorizzato dal consenso di coloro sui
quali esercita il potere politico. Così queste tre tradizioni illuministiche, la tradizione
utilitaria orientata alla promozione della felicità o dell'utilità, la tradizione marxista
orientata alla limitazione o alla liberazione dello sfruttamento e la tradizione
contrattuale sociale che vuole vincolare i governi con il consenso del governo , sono
le tre tradizioni illuminotecniche che esploreremo per i primi due terzi circa, del
corso.

Poi guarderemo alla reazione contro l'Illuminismo, dove i valori fondamentali


dell'Illuminismo vengono respinti e invece, ciò che i pensatori anti-illuministi
tendono ad attrarre è la nozione di tradizione. Ciò che rende un governo legittimo
nella misura in cui rispetta le tradizioni che gli hanno dato vita in primo luogo. Lo
vediamo negli Stati Uniti, ad esempio, nei dibattiti sull'intento originale dei corniciai.
Quindi una giustizia come il giudice della Corte Suprema Antonin Scalia, fa appello
alle tradizioni che sono state stabilite nella creazione della Costituzione americana
come ciò che dovrebbe vincolare noi. E così, pensatori anti-illuministi, inizieremo
con Edmund Burke, il pensatore irlandese del XVIII secolo, sconvolto dalla
Rivoluzione Francese e in particolare dall'aspirazione dei rivoluzionari francesi di
spazzare via tutto ciò che era esistito in precedenza e costruire nuovi istituzioni. E
vedremo che i pensatori anti-illuministi sono convinti che sia sempre un errore. Che
devi affermare le tradizioni che hai ereditato e usarle come guida a ciò che conta
come azione legittima. Ancora una volta, capiranno e interpreteranno il significato
del termine, tradizione, in modo molto diverso l'uno dall'altro.

Ma la tradizione è il concetto organizzativo centrale, il centro di gravità, se volete, del


pensiero anti-illuminismo. E poi, nell'ultima parte del corso, vedremo la tradizione
democratica, che dice, a differenza di tutti questi altri appelli, come l'utilità, la
liberazione dello sfruttamento, del consenso e della tradizione, che no, in realtà, ciò
che conta ora è il principio dell'interesse interessato. Che i governi sono legittimi
nella misura in cui governano secondo l'interesse di coloro sui quali è esercitato il
potere. E questa è la nozione che ha dato origine alle rivoluzioni democratiche del
XIX, XX e ora XXI secolo e sono diventati il principale fonte di legittimità nel
mondo moderno, questa idea secondo cui quelle persone che hanno interesse in gioco
dovrebbero svolgere un ruolo nel processo decisionale.

Ora tutte queste tradizioni in una certa misura si sovrappongono l'una con l'altra,
almeno ai margini. E parleremo in una certa misura di queste domande, ma sono
anche importanti distinte. Ed è quindi utile considerarli separatamente.

Quindi inizieremo la prossima volta con la tradizione illuministica come sfondo alle
tre sottotradizioni illuministiche che ci occuperanno. Vale a dire, utilitarismo,
marxismo, e il contratto sociale. Ci vediamo allora.

WEEK3

Quindi, oggi parleremo dell'utilitarismo. E dovevano iniziare con la dottrina classica


formulata da un inglese di nome Jeremy Bentham. E parlero' un po' del suo passato
tra un minuto. Ma, per darvi un'idea di cosa c'è in gioco nel pensare all'utilitarismo,
voglio che iniziate immaginando che qualcuno venga da voi con la seguente proposta.

Che potresti essere messo in una macchina della felicita'. E sarà programmato da una
serie di interviste e ricerche che sono state fatte su cosa ti rende felice e cosa ti rende
infelice. E poi, ci sarà un trans simile collegato al tuo cervello e tu credi di avere
l'esperienza che ti rende felice se è possibile per te essere, potremmo chiamarla come
Macchina della Felicità. Sarai all'interno della Macchina della Felicità e sarai sempre
felice e la domanda è: ti iscriveresti per essere collegato alla Macchina della Felicità
per i prossimi 10 anni? >> E per quanto tempo sarebbe? >> 10 anni. >> Oh allora la
mia risposta sarebbe no. >> Perché no? >> Perché non vorrei perdere l'esperienza di
vita reale. >> Ok, dici che non ti piacerebbe perderti esperienze di vita reale, ma
penseresti che fosse reale. Sarebbe come, quando si fa un sogno, non si dice mai, è un
sogno? Penseresti che sia reale, anche se dopo esserti svegliato sai che non lo era, ma
penseresti che fosse reale. Questo ti da' ancora fastidio? >> Sì, perché non è
autentico. E significherebbe come se prendessi una pillola per vivere la mia vita in un
modo che sta perdendo il vero legame, si'. >> Quindi la Macchina della Felicità è un
modo di essere lapidato, pensi, o qualcosa del genere? >> [RIDE] Medicated. >> Ok,
vuoi iscriverti? >> Non credo così. Ho un certo numero di preoccupazioni. Se sono
dieci anni, cosa succede se funziona male e sto davvero avendo esperienze terribili
in? >> Ok, beh, questo è un esempio di filosofia, quindi supponiamo che non
funzionerà male. >> Anche se non funziona male, non mi sento di avere alcun
controllo, non so che tipo di esperienze avrò e non lo sto controllando affatto. >> Ok,
allora pensaci, quello che hai detto che è inautentico, in qualche modo non è reale e ti
preoccupi della perdita di controllo, della perdita di autonomia, della tua perdita di
libertà.Quindi queste due risposte ripensando all'ultima lezione, vi mostrano quali
creature dell'illuminazione siete entrambi. Perché sei preoccupato che le cose siano
vere e proprie . La scienza alla fine si preoccupa di arrivare alla realtà, e sei
preoccupato per la tua libertà, la tua autonomia individuale che tendiamo a pensare
come protetta con la dottrina dei diritti individuali. E hai anche ragione a intuire che l'
utilitarismo ha delle sfide su entrambe queste dimensioni. E parleremo di come i
pensatori utilitari affrontano queste sfide, perché come vi ho detto, l'utilitarismo è una
dottrina illuminante, e quindi vorremo sapere cosa ha da dire sulla realtà e la scienza
da un lato, e i diritti individuali e la libertà umana dall'altro mano. Quindi ti da' un
assaggio di quello che c'e' in gioco, ma voglio parlare un po' di Jeremy Benthem,
quell'uomo. Lo chiamo “Estremista Utile” , perché qualcuno potrebbe essere un
Estremista Utile? Cosa pensi che ti suggerisca?

>> Perché porta un'idea all'estremo per spiegare tutto. >>

Questo è esattamente giusto. E' qualcuno che prende un'idea e dice a se stesso, e se
questo spiegasse letteralmente tutto? E lo spinge alla formulazione più estrema
immaginabile.

Molto spesso la maggior parte delle persone si e' buttata giu' dal treno, e lui lo
guidera' verso il tramonto.

Quindi pensatori di questo tipo, perché pensi che possano essere utili? >>

Perché allora abbiamo una teoria di dieci anni che spiega in politica, istituzioni, vita.
Beh, questa è una risposta ragionevole, ma non è questa la ragione di cui ho in mente.
Il motivo per cui ho in mente è questo: che la maggior parte delle idee di cui
parleremo in questo corso sono utili fino ad un certo punto. Ma al di là di un certo
punto cominciano a diventare problematico.

Ed e' molto difficile capire quale sia il punto, a meno che tu non sia disposto ad
andare oltre. E quindi c'è un certo tipo di pensiero, proprio perché sono così
filosoficamente fanatici che credevano davvero nel cuore del loro essere che questa
idea spiega assolutamente tutto.

Che giocano il nostro per noi, le conseguenze di portare l'idea più lontano di quanto
nessuno abbia a suo agio. Anche se è un'idea che in una certa dimensione e fino a un
certo punto, la maggior parte delle persone vorrà abbracciare. E così, ci aiuta a
pensare ai limiti di possibilità di un'idea. Ecco perché penso a persone come Bentham
e vedremo Karl Marx, che è un altro Estremista Utile in questo senso. E vedremo più
avanti nel corso, Robert Nozick anche penso sia un Extremist Utile, qualcuno che
spinge un'idea fino all'elsa. E poi ci aiuta a metterla sotto il microscopio in un certo
modo che altrimenti non saremmo in grado di farlo. Quindi e' un Estremista Utile.
Era anche un essere umano molto eccentrico.

Ho qui una diapositiva di quella che si chiama Auto Icon, che in realtà è il corpo
mummificato di Jeremy Bentham nel corridoio dell'University College di Londra,
università di Londra. E così, verso la fine della sua vita, Bentham formò l'idea che il
suo corpo dovesse essere donato alla scienza. E scrisse nel suo testamento che, prima
di tutto, dovrebbe esserci un'autopsia fatta, in pubblico, su un palco, che la gente
potesse andare a guardare, cosa che è stata fatta. E poi voleva che il suo corpo
mummificato e messo in mostra fosse donato al college universitario, e si dice anche
che negli ultimi anni della sua vita, se ne andava in giro con questi due occhi di vetro
in tasca che sarebbero stati messi nelle sue orbite oculari. In ogni caso, tutto questo è
stato fatto e quello che è successo è stato, hanno mummificato il corpo, ma in realtà
hanno fatto un casino di mummificargli la testa. Ed è diventato tutto raggrinzito. E
così ciò che hanno fatto come risultato di questo è stato fare una testa di cera e
mettere i suoi due occhi di vetro nella testa di cera. E mettete un po' dei suoi veri
capelli nella testa di cera, e mettete la testa di cera sopra il corpo mummificato in
quella vetrina che vedete li'. E la sua vera testa, è stata messa in una scatola sul
pavimento, ma gli studenti universitari sono ciò che sono gli studenti universitari
dell'University College fanno scherzi con la testa vera e una volta rubati e riscattati
per 10 sterline lo mettono in un ufficio bagagli a Glasgow stazione ferroviaria. Un'
altra volta che registrano giocando a calcio con esso. Così finalmente le autorità
universitarie hanno chiuso la testa.
Ma eccolo lì. Quindi puo' darti un po' di senso che questo non era il tuo pensatore
accademico quotidiano Jeremy Bentham, e' un tipo molto eccentrico. Ed
estremamente importante per lo sviluppo dell'utilitarismo. Era davvero l'inventore di
questa dottrina. Una delle cose belle di Bentham, è che riduce la sua intera dottrina in
un unico paragrafo. Con molti filosofi si scopre che ci enormi quantità di
formulazioni contorte e gergo non li impediscono.

Così qui è proprio al primo paragrafo, il paragrafo di apertura che ovvio, i principi
della morale e della legislazione, dice Bentham, la natura ha posto l'umanità sotto il
governo di due padroni sovrani dolore e piacere.

Spetta a loro solo far notare ciò che dobbiamo fare, nonché determinare ciò che
faremo.

Da un lato lo standard del giusto e del male, dall'altro la catena di cause ed effetti,
sono fissati al loro trono. Questo è il trono della ricerca del piacere e dell'evitamento
del dolore.

Ci governano in tutto ciò che facciamo, in tutto ciò che diciamo e in tutto ciò che
pensiamo.

Ogni sforzo che possiamo fare per eliminare la nostra sottomissione, questa è la
nostra sottomissione alle masse sovrane del piacere e del dolore, servirà solo per
dimostrarlo e confermarlo.

In parole possiamo fingere di abiurare il loro impero, ma in realtà, egli resterà sempre
soggetto ad esso, il principio di utilità riconosce questa sottomissione, e presuppone
che sia un fondamento di quel sistema, il cui scopo è quello di sostenere il tessuto
della felicità dalle mani della ragione e legge.

I sistemi che tentano di interrogarlo riguardano nei suoni invece che nei sensi, nel
capriccio invece che nella ragione, nell'oscurità invece che nella luce.

Quindi eccola, come ho detto, quella è la versione dell'adesivo per paraurti della sua
teoria. È tutto ben dichiarato e compatto e non potrebbe essere più estremo.

Egli dice, in tutto ciò che facciamo, in tutto ciò che pensiamo, in tutto ciò che
vogliamo fare, in tutto ciò che non pensiamo, questo è l'unico principio che conta.

UTILITARISMO

Quindi, la prima dimensione su cui mi concentrerò è che si tratta di un sistema


completo e deterministico. Cosa pensi che possa voler dire con un sistema completo?
>> Tutto ciò che comprende? >> Tutto ciò che comprende. Penso che sia giusto.
Pensa e spiega tutto, ma riesci a pensare a qualcosa che potrebbe non essere in grado
di spiegare? Quale sarebbe un controesempio?

>> Comportamento di affiliazione religiosa. >> Motivazione religiosa. Sì. Beh, a dire
il vero, ci ha pensato e ha detto, andiamo. Non essere sciocca. Pensaci su. Cos' e' la
religione? Riguarda il paradiso e l'inferno. Cos' è il paradiso e l'inferno? Il cielo e
l'inferno stanno parlando dell'idea che vogliamo la felicità perpetua. L' inferno è
sempre ritratto nella Bibbia come stridore di denti, dolore perpetuo, sofferenza.

Quale potrebbe essere un'illustrazione migliore di ciò di cui sto parlando?


Qualcos'altro pensi che potrebbe non essere in grado di spiegare?

>> Come spiegare il sacrificio di sé? >> Sacrificio di sé? Ok, quella che potremmo
chiamare motivazione altruistica. Il genitore che dice, non potrei vivere con me stesso
se non dessi la mia vita per mio figlio in questa circostanza. O qualcuno che da' soldi
in beneficenza. Perche' dovrebbero farlo? Riesci a pensare a cosa potrebbe dire
Bentham? >> Probabilmente guarderebbe il risultato che l'azione ha prodotto. E
fondamentalmente, direbbe che questa azione porta alla fine ad aumentare la felicità
per l'altro. >> Destra. Quindi avrebbe dovuto dire che il genitore altruista che dà la
vita al proprio figlio in qualche situazione di vita o di morte non sarebbe in grado di
vivere con se stessi se non lo facessero. E se dicessi che non avrei potuto vivere con
me stesso se avessi lasciato morire mio figlio? Quello che stai dicendo e' che il dolore
sarebbe troppo grande. Bentham direbbe, eccoti.

Giusto? Allo stesso modo, se mi fossi seduto su tutta questa ricchezza e non l'avessi
regalata in contributi di beneficenza al terzo mondo, tutto quello che stai rivelando è
che sei qualcuno che ottiene felicità facendo cose del genere. A cos'altro potresti
pensare? >> Beh, anche quello che viene in mente sono le persone a cui piace
soffrire. Per esempio, masochisti. Come spiegarli. >> Va bene. Allora, come
penseremmo di un masochista?

>> Beh, il masochista sta derivando piacere dal proprio dolore. >> Mm-hm. >>
Quindi è completamente spiegabile. >> Penso che sia quello che direbbe. Qualsiasi
cosa ti ecciti. >> Proprio così. >> Sì, giusto? Che mi dici del sadismo? Persone a cui
piace picchiare altre persone? >> Penso che sia la stessa cosa. Stanno ottenendo
piacere infliggendo dolore a qualcun altro. >> Esattamente. Quindi, questo è ciò che
intendiamo con una teoria completa. Non c'e' niente che non possa spiegare.
Potremmo passare la prossima ora cercando di trovare degli esempi, e Bentham
avrebbe sempre avuto una storia da raccontare sul perché questo in realtà è stato il
piacere di massimizzare per voi nell'ultima analisi. E torneremo a sapere se questo è
un motivo per crederci o meno più tardi, ma certamente Bentham pensò che questo
fosse fuori discussione. Quindi, pensando ad alcune delle nostre discussioni
precedenti nel corso. Pensa che questo sia quasi qualcosa per cui c'è un teorema. Non
può essere il caso che non sia vero.

I sistemi che mettono in discussione si occupano delle tenebre invece che della luce,
come ha detto lui. Ok, quindi sappiamo cosa intendiamo per «completo». Ho detto
che è anche un sistema deterministico. Cosa pensi che possa dire con questo? >>
Probabilmente non c'è eccezione alla regola e che una persona fondamentalmente non
può avere una scelta? >> Ok, quindi è esattamente quello che intende. Vuol dire che
sei governato da questi due imperativi per cercare piacere ed evitare il dolore, e non
hai altra scelta in materia. Cosa ne pensi di questo?

>> È problematico. [ RIDE] >> Perché è problematico? >> Perché sta aprendo la
zona grigia, indipendentemente dal fatto che tu abbia o meno diritti individuali sulla
tua volontà. >> Esattamente, sembra che vola di fronte all'impegno illuminista per
l'importanza della libertà individuale. Quindi e' giusto. E' una tensione importante, e
vedremo che Bentham pensa di avere una risposta. Ma lo rimanderò da un lato per il
momento, ma è esattamente la cosa giusta di cui preoccuparsi dal punto di vista
dell'utilitarismo classico.

E' una teoria naturalistica. Qualche idea su cosa potrei dire con una teoria
naturalistica

>> Beh, quando lo dici, è confuso perché è stato Bentham a confutare la teoria del
diritto naturale di Locke. >> Destra. Quindi non e' un teorico di legge naturale, ed e'
una distinzione importante da fare. E' una teoria naturalistica.

Per naturalistica, ti sto dando un indizio qui.Danny, sai chi e' questo?

>> Quello è Darwin. >>

Questo è Darwin, esattamente. Ma interessante, questo è uno dei motivi per cui è una
figura così notevole, è che scrivere sette decenni prima di Darwin, Bentham ha
inventato una teoria che ritiene essenziale per la sopravvivenza fisiologica degli
esseri umani come specie. Quindi vuole dire che l'utilitarismo ha una base naturale e
biologica. Le fonti fisiche del dolore e del piacere sono le basi, dice, per il politico,
morale e religioso. Sono inclusi in esso. Siamo vincolati dal principio, al principio
dalla costituzione naturale della struttura umana, dice lui. Se lo ignorassimo, la specie
umana non potrebbe continuare a esistere per quasi ogni momento. Vorremmo
semplicemente smettere di esistere. Quindi pensa che non solo questo sembra avere la
forza di una sorta di teorema matematico in quanto è impossibile dubitare.

Ma in secondo luogo, è impossibile persino immaginare la specie umana esistente ,se


le persone non fossero governate dalla ricerca del piacere e dall'evasione del dolore.
Questo è ciò che intende per teoria naturalistica, beh quello che intendo per una teoria
naturalistica nel caratterizzare Bentham. Ok. Altri due termini qui che dobbiamo
spiegare che penso saranno utili per capire. Io dico che è una teoria egoistica, ma non
soggettivista. E ho messo insieme quei due perché le teorie egoistiche, spiegheremo
cosa sono in un minuto, sono anche soggettiviste, ma quelle di Bentham no. Ecco
perché voglio evidenziarlo. Ma cosa pensi che possa voler dire per egoista?

>> Che si rivolge a questo guadagno personale individuale, autoutilità. >> Sì,
esattamente a destra. Che si tratta dell'ego individuale, dell'interesse personale
individuale. L' utilitarismo opera a livello della psicologia di ogni singolo essere
umano. Non e' psicologia di gruppo. E' psicologia individuale. Ma i blocchi
costitutivi sono le utilità o le disutilità, la felicità o l'infelicità di ogni individuo.

Le persone sono influenzate dall'utilità attraverso fondamentalmente bastoni e carote.


Se riesci a trovare un modo per migliorare la loro utilità, dai loro un incentivo a fare
qualcosa che migliorerà la loro utilità, lo faranno. O se li punisci, non lo faranno. E'
tutto quello che e'.

Ecco cosa intendo per egoista. Ma ho detto che è egoista, ma non soggettivista.
Perche' mi preoccupo di farlo notare? Cosa intendiamo quando diciamo che qualcosa
è una visione soggettivista?

>> Beh, che può funzionare in modo diverso, e le persone hanno ragioni diverse per
agire in modo diverso, possono pensare cose diverse. >> Quindi le loro convinzioni
sul perché stanno facendo qualcosa sono importanti, giusto?

E come ho detto, è insolito che le teorie egoistiche non siano soggettiviste, perché la
gente dice che è il mio giudizio sul perché sto facendo quello che sto facendo che
conta. Ma Bentham vuole dire che l'egoismo è valido indipendentemente dal fatto che
le persone lo capiscano, se lo percepiscono come motivare le loro azioni, o qualsiasi
cosa ci pensino. E dice qui, in questo passaggio notevole, è con l'anatomia della
mente umana, così come con l'anatomia e la fisiologia del corpo umano. Il caso raro
non è che una persona sia inconversante, ma con il suo essere conversante con esso.
Quindi sta dicendo che se hai mal di stomaco, potresti avere una teoria sul perche' hai
mal di stomaco. Ma la maggior parte delle persone si sbaglia probabilmente sul
perché hanno mal di stomaco. Oppure, se hai un po' di dolore al fegato, saprai di
avere un dolore. Non saprai davvero cosa lo sta causando. Non ne avrai idea. Beh, e'
lo stesso con la tua motivazione, giusto? Molto diverso. Confrontalo con Locke.
Ricordi quando stavamo parlando della discussione di Locke, e lui ha detto che non
c'e' nessuna autorita' terrena che possa dirti che ti sbagli su quello che pensi. L'
individuo è sovrano per Locke, il tuo giudizio.

Hai quel filosofo del XX secolo, Gilbert Rowe, che una volta chiamava accesso
privilegiato al fantasma nella macchina. Questo tipo di idea che ciò che c'è dentro la
tua anima, la tua mente, la tua motivazione, è davvero noto solo a te. Bentham dice
che batti trappola.

La maggior parte delle volte, non abbiamo idea del perche' stiamo facendo quello che
stiamo facendo. Siamo guidati da queste forze e questo è tutto ciò che c'è, queste
forze deterministiche.

Quindi è questo che intendo, da un lato, è una teoria egoistica che si concentra sul
nostro interesse personale. D' altra parte, non sta dicendo che il tuo giudizio sul
perché fai le cose dovrebbe essere privilegiato. Non c'e' motivo di pensare che
dovrebbe esserlo. La sua teoria scientifica ti dira' perche' fai delle cose. Ok, la quarta
cosa che voglio dire e' che questa e' una dottrina radicalmente consequenzialista.
Cosa pensi che potrei avere in mente quando dico consequenzialista?

>> Che si tratta di questa utilità marginale.

>> Sì, cos'altro viene in mente? Cosa ti viene in mente quando dico
consequenzialista? >>

Beh, se sei un consequenzialista, sei davvero preoccupato solo per le estremità. >>
Risultati, fine, conseguenze. Questo è tutto ciò che conta quando parliamo di una
teoria consequenzialista.

Qualcuno una volta disse che: “la strada per l'inferno è lastricata di buone intenzioni”

Quindi Bentham esclude cose come un senso morale, cose come la legge

naturale,come abbiamo già notato, la regola del diritto,qualsiasi tipo di motivazione

diversa da quella consequenzialista di cui parla, la chiama sciocchezze pericolose,

sciocchezze sui trampoli. Tutte le teorie della legge naturale, tutte le teorie del diritto

naturale, spazzano via tutto. Buttalo nel bidone della spazzatura. E' un pensiero pre-
scientifico confuso agli esseri umani finche' non sono arrivato io, Jeremy Bentham. E'

cosi' che ci pensava. Quindi è una dottrina radicalmente consequenzialista. Valutiamo

le azioni solo in riferimento alle loro conseguenze per promuovere il piacere ed

evitare il dolore. In questo notevole passaggio qui, quando si pensa a quando stava

scrivendo, dice, a differenza degli inglesi, i francesi hanno già scoperto che l'oscurità

della pelle non è un motivo per cui un essere umano dovrebbe essere abbandonato

senza riparazione al capriccio di un tormentatore.

Può venire un giorno ad essere riconosciuto che il numero di gambe, la villosità della
pelle, o la cessazione dell'osso sacro sono ragioni ugualmente insufficienti per
abbandonare un essere sensibile al loro stesso destino. Quindi qui parla di animali.
Cos' altro c'è che dovrebbe tracciare la linea insuperabile? È la facoltà della ragione e
forse la facoltà del discorso? Ma un cavallo adulto o un cane è al di là del confronto
più razionale, così come un animale più conversabile di un bambino di un giorno o di
una settimana o anche di un mese? Ma supponiamo che il caso fosse altrimenti. A
cosa servirebbe? La domanda è non possono ragionare? Nemmeno, possono parlare?
Ma possono soffrire?

Così minimizzando il dolore, questo è in una vena speculativa, in un mondo molto


razzista. Dice, beh, e anche per i non-bianchi? E poi dice, per altre creature? Perché
dovremmo pensare anche se le nazioni, forse è il mondo, forse anche l'intero
universo? Quindi, come ho detto, non c'è niente da cui Bentham si restringe nel
tentativo di formulare questa teoria.

Ma notare utilitarismo non può essere solo di minimizzare la sofferenza.

Un famoso filosofo, Karl Popper, ha avuto l'idea che, dato che ci sono molte
difficoltà, di cui parleremo più tardi nel misurare il piacere, dovremmo avere una
visione più minimalista dell'utilitarismo e dire che dovrebbe essere solo di
minimizzare la sofferenza nel mondo.

Riesci a indovinare perche'? Questa è una dura. Potresti non capirlo. Perché questo è
problematico? >> Beh, se sei solo preoccupato di ridurre al minimo la sofferenza,
lascia una possibilità gigantesca o semplicemente una mancanza di possibilità per
qualsiasi piacere?
>> Beh, questa è certamente un'obiezione che potrebbe essere fatta. Quello decisivo è
stato fatto da un filosofo chiamato con il nome di J.J. Smart, in un articolo di una
pagina che ha fatto la sua carriera.

Egli ha sottolineato che se fosse così, se tutto ciò che volevamo fare era ridurre al
minimo la sofferenza nell'universo, o certamente sul pianeta Terra. Se potessimo
annientare indolore la razza umana domani, dovremmo farlo, a causa della sofferenza
futura nel mondo che sarebbe stata vissuta. >> Non ci sarebbe alcun motivo per una
specie capace di soffrire di vivere a tutti e se potessero essere eliminata senza dolore.
Quindi, l'utilitarismo non può limitarsi a minimizzare la sofferenza. Deve essere una
sorta di costo, calcolo dei benefici sul rapporto tra sofferenza e non sofferenza e se ne
vale la pena. E Bentham l'ha visto e parla qui di: è perfettamente d'accordo con l'idea
che gli animali possano essere usati negli esperimenti per produrre qualcosa che sia
utile per gli esseri umani, diciamo come negli esperimenti medici. Ma non
quell'inflizione gratuita di sofferenza agli animali solo per il diavolo. Quindi potete
vedere che Bentham sta facendo questo calcolo e gli va bene fare questo calcolo,
perché Bentham non aveva dubbi sul fatto che potevamo fare confronti interpersonali
di utilità. Quello che chiamero' in terapia intensiva per breve. Non aveva dubbi che
possiamo confrontare la sofferenza di una creatura o la felicità di una creatura con la
felicità o la sofferenza di un'altra creatura e dire, che supera l'altra. Quindi i giudizi
interpersonali di utilità, i confronti interpersonali di utilità vanno bene rispetto
all'utilitarismo classico.

Quindi questa è la sua dottrina consequenzialista che permette il calcolo dei meriti
relativi dei diversi modi di fare le cose, capendo quanto piacere provocano, quanto
dolore fanno soffrire le persone e poi basta fare l'aritmetica. E credeva davvero che
sarebbe stato possibile risolvere ogni questione di politica pubblica in questo modo.

Se in realtà arate quel lungo libro, l'Introduzione ai principi della morale e della
legislazione di cui vi ho letto il primo paragrafo, molto è che sta solo cercando di
farlo. Per esempio, cerca di capire il giusto livello di punizione per dissuadere le
persone dal crimine. E' questo genere di cose. Visto che soffri cosi' tanto dall'essere
puniti per cosi' tanto tempo, ottieni cosi' tanti benefici dal commettere il crimine.
Quindi dobbiamo solo calibrare per scoraggiare le persone. E lui pensava che tutto
potesse essere ridotto a questo e si ottiene questo gigantesco schema consequenziale
che poi si poteva correre e applicare al mondo. E credeva in questo con tanta intensità
che, per esempio, avrebbe scritto costituzioni per i paesi. E poi andava in campagna
con la Costituzione e sarebbe stato così sconvolto quando non erano interessati ad
avere la sua costituzione, che pensava fosse basata sui suoi principi scientifici
consequenzialisti.
Strettamente quello collegato a questo e qualcosa a cui dovremmo solo prestare un
po' di attenzione è che pensava che l'utilità fosse quantificabile. Pensava che,li
chiamava le quattro circostanze che determinano il dolore e il piacere.

Pensava intensita'. Quanto è intenso il piacere o il dolore? La durata del dolore e del
piacere? Quanto era certo o incerto? Potremmo pensare a questo come a quanto è
probabile che si verifichi? E infine, quello che chiamava propinquità o lontananza?
Potrebbe essere un po' confuso per te, ma questa è l'idea che chiunque abbia preso
Econ 101 lo saprà. E 'che tendiamo a sconto utilità in futuro. Quindi, se ti dico, puoi
avere un dollaro oggi o un dollaro tra cinque giorni, cosa vorrai? >> Oggi? >> Sì,
questa è l'idea che oggi, un dollaro tra cinque giorni vale meno per te di un dollaro è
oggi. Quindi facciamo sconti sulle cose per il futuro. Quindi ed è sicuro che con la
possibile eccezione dell'intensità, il resto certamente può essere misurato. E pensa di
essere un po' insicuro, Bentham non era spesso insicuro di se stesso, ma era un po'
insicuro sulla misurazione dell'intensità. Ma pensò che sarebbe stato in grado di farlo
e pensò a questo come a Cardinal Scale. Quindi potremmo effettivamente, puoi quasi
immaginare una sorta di usi internazionali standard. Grumi di piacere e dolore che
possiamo attribuire a diverse azioni e possiamo aggiungerli e sottrarli e fare
matematica per capire come farli lavorare.

E possiamo farlo non solo all'interno delle persone, ma come ho detto, è felice di
avere paragoni tra le persone. E quindi questo è fondamentalmente quello che si tratta
di. Egli dice, una misura di governo può dire di essere comodo o dettato dall'utilità
principale quando aumenta l'utilità nella società o inaccettabile quando diminuisce.
Quindi hai il tuo piacere contro il calcolo del dolore, è così semplice. Quindi questa è
la dottrina di base ed estremamente influente ed estremamente problematica. E
inizieremo a indagare su alcuni dei problemi con esso tra un minuto, ma voglio
mostrarti graficamente qui, se vuoi per chi ama i diagrammi. Se immaginate un punto
su un diagramma come questo, dove ho segnato come lo status quo lì. Se immaginate
una linea di 45 gradi fino all'asse x, qualsiasi cosa nella zona verde ombreggiata,
qualsiasi cosa a nord della linea aumenterebbe l'utilità di quelle società a due persone
costituite da A e B in quella foto. Perché aumenterebbe la quantità totale di felicità.
Quindi il principio di Bentham per governare la società è massimizzare la più grande
felicità del maggior numero. Quello che io chiamo la frontiera delle possibilità,

prende atto del fatto che c'è una quantità limitata di possibili felicita'. Una volta
raggiunta la frontiera, non puoi più aumentarla. Ma qualsiasi cosa in quell'area verde
aumenterebbe l'utilità di entrambe le persone aumenterebbe la felicità totale del
maggior numero ed è perfettamente accettabile dal punto di vista del principio di
felicità di Bentham.
Forse a quel punto, sarebbe difficile per te trovare qualcosa che vuoi veramente, ma
l'idea è che diventa più lusinghiero e più lusinghiero verso l'infinito, ma non ci arriva.
Questa è una delle ipotesi sull'utilitarismo, che direi universalmente accettata, la
nozione di una diminuzione dell'utilità marginale vedremo che Bentham ci credeva.
Ogni economista del diciottesimo secolo ci credeva, ogni economista del
diciannovesimo secolo ci credeva, ogni economista moderno ci crede. Probabilmente
non c'è nessun altro principio analitico così ampiamente condiviso come la nozione
della diminuita utilità marginale di tutte le cose buone e questa è la nozione che ho
appena passato qui. Ogni bene dato, più si ottiene, più unità di quel bene si ottiene,
meno nuova utilità si ottiene da ogni nuova unità di quel bene.

Quindi questa è la nozione di una diminuzione dell'utilità marginale. Si ottiene


sempre un po 'sul margine, ma un po 'meno rispetto alla volta precedente. Non puoi
fare economia senza. Quelli di voi che sanno cos'è una curva di indifferenza in
economia, e lo spiegherò la prossima settimana, ma quelli di voi che sanno sapranno
che la ragione per cui le curve di indifferenza sono modellate come sono, è perché
incorporano l'idea di diminuire l'utilità marginale. Sono integrati nella struttura delle
curve di indifferenza in economia, non si può fare alcuna economia senza di loro.

Quindi questo solleva la domanda: è vero il principio della diminuzione dell'utilità


marginale? Pensa a bere una birra, una seconda birra, una terza birra e una quarta
birra. Cosa succederà? >> Inizierai a ubriacarti. >> [RIDE] >> E poi cosa succederà?
>> Si sta andando a cadere giù per le scale. >> Sì, proprio così. E quindi alla fine
sembrera' qualcosa del genere, non e' vero?

Allo stesso modo, prendendo l'aspirina. Sai, stai per cadere dal fondo del grafico.

Quindi possiamo mettere in discussione l'idea di diminuire l'utilità marginale, ma un


economista moderno e qualsiasi pensatore utilitaristico moderno direbbe due cose ,
una che ho già detto che noi, supponiamo che tu, dopo una certa quantità di birra, tu
smetterai di bere birra, E venderai il resto della tua birra per qualcos'altro che ti da'
utilità, magari a quel punto delle aspirine, giusto? Quindi questo è, sostituirai
qualcos'altro, e sai, questo solleva un'ulteriore domanda è se ci sia una diminuzione
dell'utilità marginale del denaro, di cui parleremo più presto, giusto.

Ma l'altra cosa che direbbero è bene, ovviamente, è vero che alcune volte, il Principio
di Diminuire Utility Marginale non regge, ma detiene più tempo di qualsiasi altra
ipotesi che potremmo fare sul comportamento umano.

Quindi avremo più ragione del tempo se supponiamo che questo sia il caso piuttosto
che se assumiamo qualcos'altro.
Quindi, finiremo con Bentham la prossima volta, ma mentre lo facciamo, la domanda
in preparazione a cui vorrei che pensaste è, se tutto questo è giusto, se la teoria di
Bentham è corretta, e le persone sono deterministicamente spinte a cercare piacere ed
evitare il dolore .

Non possono, non hanno scelta in materia e il loro comportamento non è alterabile in
questo senso perché dovremmo avere bisogno di governo a tutti?

Che uso potrebbe esserci nell'avere un governo? Inizieremo con quello la prossima
volta.

Oggi continueremo a parlare dell' utilitarismo classico di Jeremy Bentham. E ci


concentreremo su due argomenti principali. In primo luogo, il suo resoconto del
governo, il motivo per cui ne abbiamo bisogno e quello che dovrebbe fare. E in
secondo luogo, le sue opinioni su come il pensiero utilitaristico dovrebbe influenzare
i nostri atteggiamenti verso la distribuzione del reddito e della ricchezza nella società.

E ci arriveremo tra poco. Ma un punto che volevo sottolineare andando in che senso
spieghi il continuo appello dell'utilitarismo nel tempo è che l'idea di massimizzare la
più grande felicità del maggior numero è un appello alla fine, una nozione di
efficienza. Bentham era assolutamente ossessionato dall'idea di efficienza. Era
ossessionato dal cercare di ottenere la massima utilità dal minor dispendio di sforzi e
di energia possibile per la società.

Una delle invenzioni più famose che ha fatto si chiamava Panopticon. Sai cos'era un
panopticon? >> sì.Questa era la struttura di sorveglianza che Bentham ha progettato e
ha preso questa idea, dalla Russia. >>

Sì, quindi è stato famoso per la progettazione di una prigione. Non riusciva a
convincere nessuno a costruirlo nella sua vita. Alla fine, verso la fine della sua vita ci
fu uno sforzo fatto in Inghilterra. Ma a Cuba nel 1928 il suo design è stato
implementato. La nozione operativa, ovviamente, è che siccome le celle sono intorno
al perimetro e le guardie sono in questa torre al centro, possono osservare in modo
molto efficiente molti più prigionieri di quanto si possa fare in qualsiasi altro modo.
Così si può spendere molto meno soldi pagando le guardie per osservare e tenere
traccia di molti più prigionieri in un panopticon benthamita, che in qualsiasi altro
modo. Quindi questa è solo un'altra indicazione di quanto fosse ossessionato nel
mettere in pratica le sue idee.
Giusto per riassumere brevemente quello che abbiamo fatto l'ultima volta, perché
abbiamo coperto un bel po' di territorio. Ho detto che c'erano cinque caratteristiche
dell'utilitarismo classico.:

1 In primo luogo, che si trattava di un sistema completo e deterministico. Che si


pretende di spiegare assolutamente ogni dimensione, ogni aspetto del comportamento
umano. E per spiegarlo in modo completamente deterministico, vale a dire, le persone
non hanno davvero scelta di come si comportano. Saranno guidati dalla ricerca del
piacere e dalla prevenzione del dolore, indipendentemente da quello che pensano. Ho
detto che era una dottrina naturalista, anche se Bentham sta scrivendo sette decenni
prima di Darwin, lo considerava intimamente legato ai bisogni umani di
sopravvivenza. E che se non fossimo guidati da queste forze che ha identificato, la
razza umana non sopravviverebbe. Pensava che fosse un argomento egoista, ma non
soggettivista. E ho spiegato che significa che tutto opera a livello di psicologia
individuale. Noi, siamo massimizzatori di utilità individuale, non come gruppi.

Ma era un resoconto obiettivo. Pensava che ci fossero principi scientifici oggettivi a


cui si potesse fare riferimento nel decidere come progettare la società. E questo,
abbiamo visto, differiva dal racconto di Locke che ha messo l'accordo soggettivo
dell'individuo su un piedistallo.

Abbiamo visto che si trattava di una dottrina radicalmente consequenzialista. Che


tutto ciò a cui Bentham è interessato sono le conseguenze per l' utilità di una
determinata linea di azione, non le motivazioni o le intenzioni della gente. La strada
per l'Inferno è lastricata di buone intenzioni. Ci interessano solo le conseguenze. E
alla fine, pensava di poter fare i conti. Pensava che tutto questo fosse quantificabile.
Si potrebbe, si potrebbe, con sufficiente attenzione e ricerca si potrebbe capire cosa
potrebbe massimizzare l'utilità nella società e che poi si potrebbe iniziare a cercare di
raggiungerla. E' quello che abbiamo fatto l'ultima volta. Ma vi ho lasciato una
domanda e la domanda era: se Bentham avesse ragione, perché avremmo bisogno di
governo se gli esseri umani sono solo queste creature meccaniche che cercano senza
mente piacere ed evitano il dolore, perché avremmo bisogno di un governo? >> Beh,
se si tratta di un inseguimento insensato probabilmente devi proteggere le persone
l'una dall'altra. >> Devi proteggere le persone l'una dall'altra. Qualche altra ragione
per cui potremmo aver bisogno del governo?

>> Sì, perché altrimenti tutto sarebbe diventato circa l'auto-guadagno individuale e il
bene comune fondamentalmente sarebbe messo a repentaglio. >> Quindi avete
entrambi ragione.
Giusto per affinare un po ', penso che il modo per dire che c'è una disconnessione tra
utilità individuale e utilità sociale. Proprio perché ogni individuo persegue solo il
proprio sé, l'interesse personale nella moda più miope immaginabile. Ci sono alcune
circostanze in cui si sta andando ad ottenere ciò che gli economisti chiamano una
sorta di fallimento del mercato. E in effetti direi che Bentham ha una sorta di teoria
del fallimento del mercato del governo.

È stato uno dei primi a prestare attenzione a quello che oggi consideriamo il
problema del free rider. Tu... sai cos'era? >> Beh è fondamentalmente l'idea che se si
può evitare di pagare qualcosa, lo si farà. >> Se puoi evitare di pagare per qualcosa,
lo farai. Sì. Permettetemi di approfondire un po' su questo. Il, l'idea è che ci sono
alcuni tipi di beni che le persone, a volte li chiamiamo beni pubblici da cui è
impossibile escludere persone come fornire difesa nazionale o fornire aria pulita. Se
siete nel paese, si ottiene qualsiasi beneficio ci sia dalla fornitura di aria pulita o
l'esistenza di una difesa nazionale, indipendentemente dal fatto che contribuiate a
loro. E così un massimizzatore di utilità egoista cercherà di non contribuire a loro.
Questo è il motivo per cui pagare le tasse non può essere volontario lo Stato deve
costringere le persone al fine di farli pagare le tasse, perché preferirebbero il giro
gratuito se i massimizzatori di utilità individuali. Hanno preferito un giro gratuito
piuttosto che pagare la loro quota. E quindi il motivo fondamentale per cui avete
bisogno di governo è quello di costringere le persone ad affrontare questo divario tra
ciò che è buono per il collettivo e secondo gli standard di calcolo individuale andrà
bene per ogni individuo. Penso che sia esattamente per questo, anche se non usa il
termine, è preciso ritrarre Bentham come una sorta di sostenitore di una teoria del
fallimento del mercato del governo. Lasciare le cose alle azioni private degli
individui in un mercato porterà al free riding e alla scarsa fornitura di beni pubblici, e
quindi è necessario che il governo lo faccia.

Oggi ci occuperemo del passaggio dall' utilitarismo classico di Jeremy Bentham, di


cui stiamo discutendo, alla dottrina neoclassica dell'utilitarismo di cui ci occuperemo
attraverso la lente delle opere di John Stuart Mill, il Teorico. Ma quello che faremo
oggi è parlare del, il più ampio contesto intellettuale all'interno di quella transizione si
è verificato. Quindi non arriveremo da Mill in persona, fino alla prossima volta.
Invece stiamo andando a parlare del, lo sfondo filosofico attraverso la lente di
guardare, a David Hume. I positivisti logici, di cui il più famoso era A.J. Ayer o Sir
Freddie Ayer, come è stato chiamato. E, un filosofo americano di nome Charles
Stevenson. E poi anche, sullo sfondo economico, attraverso la lente delle opere di
Vilfredo Pareto e Francis Edgeworth.
E questo imposterà lo sfondo, avrà bisogno che per dare un senso centrale
dell'argomento maschile la prossima volta. Quindi, in un certo senso, ho bisogno che
tu mi prenda in confidenza oggi. Perché avrete qualche difficoltà a unire i puntini per
voi stessi e vedere come tutto questo si adatta insieme. Ma penso che entro la fine
della sessione di oggi e certamente entro la fine della prossima volta, la classe, tutti i
pezzi del puzzle saranno uniti.

e, un vantaggio collaterale è che penso che sarete in grado di imparare tutto quello
che dovete sapere sull'economia neoclassica in due lezioni.

Quindi, prima di entrare in tutto questo, ricapitoliamo un po' su quello che abbiamo
finito l'ultima volta. In particolare, penso qui al radicalismo distributivo dell'
utilitarismo classico. Ricorderete che dove siamo finiti era che Bentham ha
riconosciuto che, se entrambi lo permettete, i confronti interpersonali dell'utilità. E,
affermando l'idea di diminuire l'utilità marginale, improvvisamente hai una dottrina
molto radicalmente ridistributiva sulle tue mani perché, se prendi un dollaro da una
persona benestante e lo dai a un povero, il povero guadagna molto più utilità di
quanto perda la persona benestante. E lo faresti, lo faresti e faresti il prossimo dollaro
e il dollaro successivo e il dollaro successivo, fino a raggiungere una società
egualitaria. Questa è ovviamente una dottrina che era spaventosa per gli uomini ricchi
di cui c'erano molti che erano anche uomini potenti in Gran Bretagna nel diciottesimo
e diciannovesimo secolo. E Bentham, sebbene fosse piuttosto radicale, di certo non
voleva andare fino in fondo. Quindi ha trovato una via d'uscita. Puo' dirci cos'era? >>
che si dovrebbe fondamentalmente, equalizzare il gioco senza restringere davvero la
torta dei ricchi. >> Equalizza al punto in cui la torta non inizia a ridursi. Questa era la
sua distinzione tra uguaglianza assoluta e pratica. Ma cosa lo farebbe rimpicciolire?
Perche' la torta dovrebbe strizzacervelli? >> Perché la portata con protesta, quanto
lontano, in che misura potrebbero essere privati della loro ricchezza. >> Giusto, così
nel caso limitante abbiamo detto che, i ricchi avrebbero bruciato le loro colture prima
di darli ai poveri. Il modo in cui la gente dice di più, meno drammaticamente è dire
che più tassate i ricchi, meno incentivi devono lavorare, meno lavorano, meno c'è da
condividere per tutti. In modo che se si ridistribuisce oltre un certo punto diventa
auto-sconfitta, sconfiggendo dal punto di vista di aiutare le persone in basso, e questa
era essenzialmente la via d'uscita di Bentham. Ma qual e' il problema? Vedi un
problema con questo?

>> Non so, non so cosa intendi. >> Gary, è un problema perché fino a che punto si
può andare.

Bene, dov'e' la linea?


>> Come fai a sapere quando hai raggiunto quel punto? >> Sì. >> Giusto, come
faresti a sapere, per esempio ti ho chiesto l'ultima volta in Sud Africa durante la corsa
fino alla transizione dall'apartheid alla democrazia moderna. Molte persone hanno
detto, che non c'è modo che la minoranza bianca rinunci alla loro proprietà e la loro
ricchezza alla possibilità di ridistribuzione dalla maggioranza nera. Anzi, pero', hanno
rinunciato a questa possibilita'. E quindi, un altro modo di pensare al problema della
via d'uscita di Bentham è che non saprai davvero quale sia il punto finché non lo
raggiungi dove la ridistribuzione diventa autosconfiggente. E naturalmente, i ricchi
saranno sempre un incentivo a dire che se ci tassate un altro nichel, la torta
comincera' a ridursi. Mentre i poveri diranno, oh sciocchezze, c'è un sacco di spazio
per tassarli senza che sentano il dolore. E quindi otterrete questo tipo di dibattito
disordinato sugli effetti macroeconomici della ridistribuzione, a cui non c'è una
risposta ovvia. E perché così tante altre cose influenzano le dimensioni della torta
economica.

Sarà impossibile ottenere una chiara risposta definitiva a questa domanda. E invece,
la politica distributiva diventerà impantanata, nei grandi dibattiti macroeconomici, su
cosa sia che incide sulla dimensione della torta e su dove, proprio dove si trova
effettivamente questa linea sfuggente tra uguaglianza pratica e assoluta. Quindi una
delle implicazioni importanti dell'alternativa neoclassica è che si tolgono tutti quei
dibattiti macroeconomici disordinati. Perché la transizione all'economia neoclassica
pone questioni distributive sotto una lente analitica molto diversa. E una delle cose
che dovremo capire è come funziona. Ora, dovrei dire che quando entreremo in
alcuni di questi dibattiti, ci sono alcuni concetti tecnici ed è possibile che, li
affronterò troppo in fretta. E se lo faccio, dovresti fermarmi e farmi passare di nuovo
attraverso di loro. Perche' se, se non lo segui, e' probabile che anche qualcun altro non
lo segua. E ti saranno davvero grati per avermi fermato e per avermi fatto rivedere di
nuovo.

Ma prima, tenderemo alla filosofia, prima di arrivare all'economia.E vedremo il


lavoro di David Hume nei suoi famosi trattati sulla Natura Umana, e in particolare
quello che aveva da dire su come facciamo giudizi morali basati su una teoria
scientifica degli esseri umani. Hume era famoso per la proposta che non possiamo
trarre dichiarazioni su ciò che dovrebbe essere il caso da dichiarazioni su ciò che è il
caso. Non si può derivare un dovrebbe da un è, altrimenti noto come il problema
fatto/valore dai filosofi morali. Ed ecco la famosa formulazione di Hume di ciò che
dice, in ogni sistema di moralità, che finora ho incontrato, ho sempre osservato che
l'autore procede per qualche tempo nei modi ordinari di ragionare, e stabilisce l'essere
di un Dio, o fa osservazioni sugli affari umani, quando all'improvviso sono sorpreso
di scoprire che al posto delle solite copulazioni di proposizioni, è, e non lo è, non
incontro alcuna proposizione che non sia connessa con un dovrebbe o non dovrebbe.
Questo cambiamento è impercettibile, ma è comunque dell'ultima conseguenza. Con
il quale intende, della più grande conseguenza.

Perché, come questo dovrebbe, o non dovrebbe, esprimere qualche nuova relazione o
affermazione. È necessario che sia osservato e spiegato e allo stesso tempo che venga
data una ragione per ciò che sembra del tutto inconcepibile. Come questa nuova
relazione può essere una deduzione da altri che sono completamente diversi da esso.
Quindi sta dicendo che le persone parlano di quello che è il caso, danno le loro teorie
su come funzionano le cose nel mondo, e improvvisamente scopro che stanno
parlando di quello che dovrebbe essere il caso. Ricorderete quando, abbiamo parlato
di Bentham, per esempio, all'inizio dice, il principio di utilità descrive entrambi come
le persone agiscono e come dovrebbero agire.

Hume dice, aspetta un attimo.

Come si ottiene da è a dovrebbe? Non capisco. Si può parlare fino alla fine dei tempi
di ciò che è il caso e non comporta nulla su ciò che dovrebbe essere il caso. Ora,
potreste pensare che questo sarebbe preoccupante per Hume, perché sembra rendere
le fondamenta della moralità molto traballanti. Ma ha pensato, non proprio perché le
persone sono così simili, che praticamente quello che una persona gradirà sarà lo
stesso di quello che piacerà agli altri. E non avrai questo problema,in realtà posteriore
la testa molto spesso nella vita reale. Quindi, infatti, a punto, riecheggiando
l'ottimismo dell'illuminazione scientifica dice, se tutti i disaccordi fattuali venissero
risolti, non rimarrebbero disaccordi morali. Quindi, in altre parole, il divario di
fatto/valore è lì , è reale, ma non importa davvero. Perché la maggior parte delle volte
i giudizi che facciamo su ciò che è buono per una persona saranno buoni per tutti gli
altri, e ciò che è male per una persona sarà male per tutti gli altri. E infatti, Hume
stesso era un utilitarismo e sviluppò uno schema che non era così diverso dalle
dottrine classiche dell'utilitarismo.

Ma proprio come Hume ha detto aspettare un minuto quando si confronta con


l'attraversamento benthamita di questo divario, tra è e dovrebbe così ha fatto un
filosofo morale americano del 20° secolo di nome Carl Stevenson dire aspettare un
minuto quando si è confrontato con la proposta di Hume che in realtà queste
differenze don Non importa molto. Le persone sono abbastanza simili, e quello che
una persona piace la prossima persona sta andando come pure. E Stevenson disse:
«Come fai a saperlo? Come fai a saperlo? Che ciò che piace a una persona, sarà lo
stesso di quello che piace alla prossima persona. E dovrei dire qui che, che Stevenson
sta scrivendo sulla scia di un movimento filosofico, che è venuto a essere conosciuto
come positivismo logico. Ed è stato più noto associato a Sir Freddie Ayer. Divenne
Sir Freddie Ayer molto più tardi. Sir Freddie Ayer nella foto nell'angolo a sinistra, ma
come brillante giovane filosofo a Cambridge , all'inizio del secolo, ha sviluppato
l'idea che ci sono solo tre tipi di affermazioni. Ci sono verità analitiche, ci sono verità
empiriche, e tutto il resto è una sciocchezza senza senso.

>> Non è molto diverso da prima, prima illuminazione pensiero? >> Sì. Ottima
domanda. Quindi, se ripensi a quando stavamo parlando dei primi pensatori
dell'Illuminismo. Hanno distinto le proposizioni impostate con il prodotto di una
volontà umana da proposizioni che non lo erano. E se vi ricordate, Hobbes ha detto
che le proposizioni come la somma dell'interno degli angoli di un triangolo si
sommano a 180, è la stessa delle proposizioni sul Commonwealth. Perché facciamo il
triangolo e facciamo il Commonwealth, mentre le cose empiriche, possiamo solo
indovinare le cause. Quindi era la vera nozione dipendente di certezza, giusto?

I positivisti logici hanno una visione molto diversa. Dicono, da un lato ci sono verità
analitiche. Cose che seguono per definizione. Come la somma degli angoli interni
aggiungere fino a 180, o uno scapolo è un uomo non sposato. Non facciamo
affidamento su nessuna parte dell'esperienza empirica per decidere se sono vere o
false. Diciamo solo che devono essere vere perché seguono definitivamente. In
matematica, c'è un teorema. Le verità empiriche sono proposizioni su cui osserviamo.

E sono studiati con i metodi della scienza per il punto di vista di errare il positivo
logico, tutto il resto è claptrap. Tutto il resto, ha detto Ayer a un certo punto,
dovrebbe essere gettato nel cestino della metafisica. Non c'è nulla al di là delle verità
analitiche e delle verità empiriche. Quindi, cosa più importante, ciò che viene bandito
sono tutte le proposizioni morali, tutte le proposizioni normative, tutte le proposizioni
su ciò che dovrebbe essere il caso. E questa fu l'affermazione centrale del positivista
logico con Herr come uno dei loro campioni all'inizio del secolo. Una nota a piè di
pagina che vale la pena avere è che dovremmo distinguere il positivismo logico. Che
ho appena spiegato da una dottrina chiamata Positivismo Legale, che dice che l'unico
tipo di legge di cui vale la pena parlare è la legge che esiste realmente nel mondo. E
poi tornerò a quella dottrina, ma non voglio che tu la confonda con il positivismo
logico. Quindi stiamo parlando di positivismo logico, non di positivismo legale.
Quindi torniamo a Stevenson. Stevenson, dice che cos'è l'etica? E ha tutta quest'aria
che galleggia dietro la testa, i positivisti logici, dicendo che sono, non è una verità
analitica, non è una, non è una verità empirica. Che cos'è? E 'fondamentalmente
argomenti morali sono esercizi in quello che eguagliato definizione persuasiva.
Quando ti dico che l'omicidio e' sbagliato, sto cercando di farti concordare con la mia
antipatia per omicidio. Quando ti dico che la ridistribuzione ai poveri è buona, sto
cercando di convincerti ad essere d'accordo con la mia sensazione. Quella
ridistribuzione ai poveri è buona, e potrei disegnare immagini strazianti dei poveri.
Potrei descrivere le loro terribili condizioni, ma in pratica e' tutto per muoverti
emotivamente. Non c'è argomentazione razionale, e non ci sono prove scientifiche
per convincerti che prendersi cura dei poveri è una buona cosa. Non c'è teorema, e
non c'è modo di ottenere da affermazioni descrittive sulla condizione dei poveri a
qualsiasi cosa che in realtà comporti in qualsiasi senso scientifico che dovremmo
prenderci cura di loro. E questo è il motivo per cui uno dei critici di Stevenson l'ha
chiamata la teoria urrah/boo della morale. Dici evviva per le cose che ti piacciono.
Dici bu' per le cose che odi. E cerchi di convincere la gente a fare il tifo con te e a
fischiare con te. Ma non c'è niente di più nella filosofia morale di questo. Tutto si
riduce fondamentalmente a una specie di urla che cercano di convincere gli altri a
urlare con loro. E non c'è niente di più nell'etica di questo. Ora interessante anche se
Stevenson è probabilmente uno dei filosofi morali più influenti del XX secolo. Penso
che se chiedessi a qualsiasi filosofo di elencare i due o tre più importanti filosofi
morali del ventesimo secolo, Stevenson sarebbe uno di loro. Infatti gli è costato il
lavoro nel dipartimento di filosofia di Yale. Gli fu negato il mandato, sulla base del
fatto che questa era una dottrina morale così odiosa che non poteva essere tollerato a,
all'università.

Quindi, questo è quanto viscerale la nostra reazione, in quanto la Yale Corporation ha


avuto, hanno detto boo con una grande B alla sua teoria yah, tu, la sua, yah boo teoria
della moralità. Ma, per riassumere, l'emotivismo di Stevenson. Ha accettato Hume
sulla distinzione di fatti/valore, ma lo ha fatto con una ciliegia in cima. Ha detto di sì
che non si possono arrivare valori dai fatti. Ma no, David Hume, non hai modo di
sapere che le persone sono praticamente uguali. Quindi forse il divario di valore fatto
è davvero importante. Dice, se non ci fosse nulla per il quale tutte o la maggior parte
delle persone informate avrebbero un'approvazione simile, quel dire evviva. Le
persone sono temperamentalmente diverse in qualche modo, allora nulla sarebbe una
virtù e nulla sarebbe un vizio. Quindi, come ho detto, proprio come Hume ha
interrogato l'ignoranza di Bentham del problema del valore dei fatti, Stevenson
interroga l'affermazione di Hume, che non importa molto perché le persone sono
simili, dicendo come fai a saperlo davvero? Quindi un altro modo di pensare a questo
è che, dice Stevenson, nessun confronto interpersonale di utilità. Quindi questa e' una
partenza enorme da Bentham. Chi ha detto che i confronti interpersonali dell'utilità
vanno bene. Hume dice che la loro non molto bene, ma perché preoccuparsi? Niente
li eccita davvero. Stevenson dice che forse si rivolge molto contro di loro, giusto? E
quindi questo dovrebbe richiamare alla mente questo dovrebbe richiamare alla mente
il problema di Eichmann. Perche' ora siamo tornati in questo mondo in cui qualcuno
potrebbe dire come puo' giudicare Eichmann? Giusto, o stiamo dicendo bu' a
Eichmann. Forse se il, se i tedeschi avevano vinto la seconda guerra mondiale. La
gente direbbe yay a Eichmann, giusto? Quindi sembra minacciare radicalmente la
nostra capacità di esprimere giudizi morali di qualsiasi tipo. Questo è l'importante
insieme di sviluppo della filosofia morale, che informa il passaggio dall'utilitarismo
classico a quello neoclassico.

IL GIUDIZIO PATERNALISTICO DI MILL E INTERPERSONALE DI UTILITà


Egli ritiene che l'utilità sia l'ultimo appello su tutte le questioni etiche, ma solo utilità
nel senso più ampio orientata all' interesse permanente dell'uomo come essere
progressista. Torneremo a ciò che intende con questa idea che l'utilità è un appello a
lungo termine, si ottiene indirettamente osservando il principio del danno. E come
pensa che succeda, arriveremo tra un minuto. La seconda differenza è che non ha
nessuna categoria di piacere. Ha una visione molto più sottile. Egli distingue la
felicità dalla mera soddisfazione e valuta, per esempio, i piaceri intellettuali e morali
al di sopra di quelli fisici. Dice in una delle sue frasi più spesso citate, dice, è meglio
essere un essere umano insoddisfatto che un maiale soddisfatto. Meglio essere socrate
insoddisfatti che un pazzo soddisfatto. E se il pazzo o il maiale sono di un'opinione
diversa, è perché conoscono solo il proprio lato della domanda.

WEEK 4

Il marxismo continua a vivere nel pensiero politico dell'Occidente moderno. Ma poi


pensare al marxismo come ideologia, è di gran lunga l'alternativa storica più potente
alla tradizione liberale. E quindi dobbiamo capire perché è così. Dobbiamo capire
perché, se queste idee risultassero essere state, sotto molti aspetti, in bancarotta, come
potrebbero spostare così tanti milioni di persone per così tanto tempo per cambiare
radicalmente le loro società. Quindi, è una buona domanda da porre e penso che alla
fine vedrai che abbiamo avuto una risposta. Ma cos'altro mi viene in mente quando
dico marxismo? =uguaglianza=Una società egualitaria.

la nozione di base, la nozione morale di base, l'impegno normativo fondamentale per


il marxismo è in realtà per l'idea di libertà. E così, questo rende Marx molto più un
pensatore illuminista più di quanto la gente possa immaginare.

Come mettiamo insieme l'idea della scienza nel marxismo e nella rivoluzione.
>> Va bene così, la scienza è anche un segno dell'illuminazione, come ho detto. E si
potrebbe dire, beh, ora Bentham aveva le sue teorie scientifiche ma, ma Marx e la
scienza? Non sembra calcolare. Beh, penso che anche lì, vedrete che Marx differenzia
se stesso e la sua impresa da quelle dei suoi predecessori facendo appello alla
concezione della scienza. La tua intuizione che si tratti di una concezione molto
diversa della scienza è giusta.

Tuttavia, essa si è impegnata nell'idea del socialismo scientifico in contrapposizione a


quello che egli chiamava l'utopico socialista per il quale aveva un disprezzo
appassionato. Ci occuperemo anche di questo. Ok, allora, diciamo un po' di Karl
Marx e del suo amico Friedrich Engels che, che ha fatto del marxismo l' ideologia più
famosa forse oltre al cristianesimo nella storia dell'Occidente moderno. Das Kapital
di Marx è l'unica opera che abbia mai rivaleggiato con la Bibbia per le vendite.
Allora, chi erano queste persone?

Engels era un uomo d'affari che trascorreva gran parte del suo tempo come
amplificatore e fornitore delle idee di Marx. Anche se ha scritto se stesso, ma su temi
marxisti. E alcune delle opere più famose di Marx sono state co-scritte con Engels
come il Manifesto Comunista. Che è forse la più letta delle opere di Marx oggi.

Ma noi, credo sia importante notare due cose su Marx che si sta occupando di tutto
questo. E' che ci sono davvero due Marx dentro, sotto alcuni aspetti importanti. C' è il
giovane tedesco Marx che era un critico delle teorie idealistiche dei suoi tempi, e che
cercava di capovolgerle.

Ed era un, viveva in Germania. Passò molto del suo tempo cercando di fomentare la
rivoluzione in Europa. Quando le rivoluzioni del 1830 avvenne in tutto il continente,
Marx pensò che fosse l'inizio della fine. Ed era molto scoraggiato quando le
monarchie furono ricreate nel 1831, 1832. Poi, nel 1848, di nuovo, la rivoluzione
spazzò l'Europa e Marx divenne ottimista sul fatto che la fine del capitalismo sarebbe
presto giunta.

Naturalmente, nel 1851 le monarchie erano state nuovamente restaurate in tutta


Europa. E dopo Marx divenne molto castigato. È stato anche inseguito, è stato
cacciato dall'Europa.

E passò gran parte dell'ultima parte della sua vita a vivere a Londra. E lavorando, in
modo molto più sobrio e a lungo termine, sulla sua critica al capitalismo. Ed e' cosi'
che chiamero' il Marx inglese. Il Marx che ha trascorso molti anni seduti nel
seminterrato del British Museum rivalutando l'economia politica classica. Si rese
conto che le rivoluzioni socialiste e comuniste non erano dietro l'angolo. E che
sarebbe stato necessario un impegno molto più serio con le dinamiche del capitalismo
se avesse intenzione di comprendere la possibilità di una rivoluzione comunista. E
così, l'altra cosa da dire su di lui, bene per sottolineare, è che anche se ha distribuito il
termine socialismo scientifico per differenziarlo da altri idealisti del XIX secolo come
Feuerbach e altri. Le sue prime opinioni erano davvero utopiche e lo vedremo quando
entreremo nella definizione del comunismo.

Ma in seguito divenne molto più disilluso e molto più legato alle reali correnti
politiche del suo tempo e fiducioso che potessero essere spinti in una direzione
progressiva.

Penso che Marx fosse un pensatore illuminista, come ho detto, impegnato per i due
obiettivi della scienza e della libertà individuale. E diro' un po' su questo, prima di
scavare davvero. Quindi il primo senso in cui Marx è impegnato nella scienza è
quello che a volte viene chiamato materialismo. La concezione materialista della
storia e questa è la nozione che le condizioni materiali che modellano la nostra vita
determinano tutto il resto. E così, la cosa più importante per Marx degli esseri umani
che li differenzia dagli animali, è che producono i loro mezzi di sussistenza.
Lavorano, creano cose. E quindi pensa che sia da lì che devi iniziare. A differenza di
Mill e Bentham e degli altri di cui abbiamo parlato finora, lui non inizia con le idee.
Comincia dal modo in cui gli umani organizzano i mezzi per produrre ciò di cui
hanno bisogno per sopravvivere.

In secondo luogo,Ha un cosiddetto metodo dialettico, che ruota attorno alle idee di
tesi, antitesi e sintesi. Ora, tu, credo che hai fatto un po' di filosofia europea, cosa ti
richiederebbe in mente? >> Hegel. >> Hegel. Esattamente giusto. Quindi, Hegel era il
filosofo tedesco idealista del XIX secolo che Marx stava reagendo contro. Hegel
pensava che ci sono idee che funzionano la loro strada attraverso la storia. E di solito
funzionano. Con il meccanismo delle cosiddette contraddizioni. Quindi l'idea di una
tesi era che ci sarebbe stata qualche idea .

Per Marx il capitalismo alla fine è crollato e viene sostituito dal socialismo, che è una
sorta di stato transitorio sulla strada del comunismo. E qui vediamo nella sua
definizione di comunismo, nel Manifesto comunista, dice che è un mondo in cui il
libero sviluppo di ciascuno è la condizione per il libero sviluppo di tutti. Penso che
quello che intendeva in realtà, penso che non sia molto ben tradotto. Penso che il
modo in cui vorrei tradurre quel passaggio è in realtà dire che è un mondo in cui il
libero sviluppo di tutti, è la condizione per il libero sviluppo di ciascuno. Vale a dire,
tutti dovrebbero essere liberi, ma non si può essere liberi se gli altri non sono liberi.
Quindi vuole un mondo in cui il libero sviluppo di tutti, potremmo dire , sia una
migliore comprensione di ciò che stava cercando di comunicare qui. Il libero sviluppo
di tutti è la condizione per il libero sviluppo di ciascuno. Ma la nozione di base è se,
se alcuni, se la condizione per la vostra libertà è la mia mancanza di libertà allora non
abbiamo una società libera. Ed è per questo che nella prima lezione ho detto che il
concetto centrale e organizzativo del marxismo è in realtà la nozione di sfruttamento.
Se la tua liberta' e' parassitaria o dipende dallo sfruttamento di me, non abbiamo una
societa' libera. Quindi, questa idea di comunismo è un mondo dal quale lo
sfruttamento sarà bandito, e quindi saremo tutti liberi.la divisione del lavoro è l'inizio
della produttività del capitalismo. Così Marx dice qui, in questo famoso passaggio, in
realtà Marx ed Engels insieme, la gente tende a dimenticarsi di Engels. Egli dice, non
appena nasce una divisione del lavoro, ogni uomo come una particolare sfera
esclusiva di attività, che gli viene costretta e alla quale non può sfuggire.

Quindi, Marx è qui, alludendo al fatto che il dinamismo produttivo del capitalismo è
intimamente legato alla divisione del lavoro. Ma la divisione del lavoro ci rende tutti
sempre più specializzati. Quindi la divisione del lavoro è parte integrante del
dinamismo del capitalismo. E Marx è d'accordo con questo, ma pensa che sia anche il
senso , la fonte dell'alienazione umana. E finché non riusciremo in qualche modo ad
andare oltre la divisione del lavoro, dove possiamo vivere in questo mondo dove
peschiamo la mattina, cacciamo il pomeriggio e critichiamo dopo cena, come il
capriccio ci porta, non potremo mai più essere liberi.

Quindi, in questo senso, è un ideale utopico, e torneremo ai sensi in cui è utopico. Ma


questo è, è dove stiamo andando a finire nel cercare di sotto, capire le sue idee.

Week 5

Oggi continueremo a guardare la teoria politica dell'illuminazione scavando nella


terza tradizione illuministica, il contratto sociale. Dopo aver terminato sia la
tradizione utilitaristica, che ruotava attorno all'idea di massimizzare la più grande
felicità del maggior numero, sia la tradizione marxista, che si è concentrata sul
concetto di sfruttamento e di liberarsene. La tradizione contrattuale sociale si
concentra sull'idea del consenso.Contratto implica l'idea di accordo o consenso come
la base per il governo.E naturalmente, una volta che iniziamo a parlare di un, di un
contratto o di una, di creare un governo, ciò implica una circostanza in cui il governo
non esiste. Che noi, partiamo da una condizione preliminare, uno stato di natura, o
qualche stato pre-governativo, e poi il governo viene creato.

Quindi, pensaci un attimo prima di iniziare. Se non ci fosse stato un governo o uno
stato, come pensi che sarebbe? >> Beh, dalla mia esperienza, io, vengo dal mondo
dello stato fallito. E questo lo so, non è carino, è una violenza raccapricciante e non
va bene. >> Quindi, è una condizione difficile da vivere in, direbbe? >> E ', penso
anche al di là di questo. E' umiliante, direi, che l'essere umano vivesse in uno stato
senza struttura, senza vera autorita', si'. >> Sì? >> Mm-hm. >> Quindi sarebbe una
pessima condizione? >> Sì. >> Cosa ne pensi? >> Penso che ci saranno sempre
periodi transitori di agitazione e sai, disagio, ma penso che per la maggior parte gli
umani siano generalmente buoni, buoni , sai, beh, sai, sono di buon carattere e penso
che andrà tutto bene. Penso che altre istituzioni, come gli ordini religiosi o cose del
genere, si introdurranno per riempire il vuoto dopo un po'. >> Quindi non pensi eh,
uno stato della natura sarebbe necessariamente così male. >> No, ho una foto rosea
della condizione umana, credo. >> Ok, bene. >> Lui è americano. >> Cosa stavi per
dire? >> Io dico che è americano, è americano, quindi è per questo che lo pensa.. >>
Beh, questa è un'osservazione interessante, perché John Locke, di cui parleremo
ancora oggi, pensava che l'America nel XVII secolo, in gran parte era in uno stato di
natura, ma ci arriveremo.

L' idea centrale della tradizione contrattuale sociale è la nozione di consenso. A cosa
acconsente la gente? E dovremo approfondire il significato del consenso, e
soprattutto come era stato originariamente compreso nelle teorie del XVII secolo, e
poi come ci siamo arrivati a pensarci in seguito. Il creatore di quella che
consideriamo moderna teoria del contratto sociale è Thomas Hobbes, che scrisse un
libro nel 1651, chiamato Leviathan, di cui passeremo un po' di tempo a parlare oggi.
Visse dal 1588 al 1679, vita molto lunga in quei giorni. E si pensa spesso che abbia
scritto la più grande teoria politica mai scritta, certamente è stata la prima grande
opera di teoria politica scritta in inglese. Nel XVII secolo, la gente tendeva a scrivere
il latino, e, la maggior parte degli altri scritti di Hobbes era in latino. Ma l'ha scritto in
inglese, perché voleva che avesse un effetto nella politica attuale dei suoi tempi. L'
Inghilterra era stata distrutta da una guerra civile. E pensava che questa fosse una
condizione catastrofico era stata creata a causa di quella guerra civile, e così la sua, la
sua visione di ciò che accade quando si ha l'assenza di governo era più vicina alla
sua, come vedremo tra un minuto.

Quindi quando Hobbes parla del consenso, del contratto sociale, dell'accordo, non
pensa davvero che sia ciò che la gente accetta, ma che è razionale che le persone
concordino. Ciò che ogni persona razionale accetterebbe, è, è, il nucleo della sua
argomentazione, quindi non è ciò che la gente in realtà accetta, o ciò che in realtà ha
fatto. Pensa che chiunque pensi chiaramente, che rifletta su cosa vuol dire vivere
senza governo, debba essere d'accordo con lui. Che sottomettersi ad un sovrano
assoluto è meglio che vivere nello stato della natura. Ci sono due ostacoli alla gente
che si rende conto che, uno è nelle università. Hobbes però era, era un uomo brillante
e un grande studioso da qualsiasi stima, aveva disprezzo assoluto per le università,
che erano pieni di seguaci di Aristotele. Una volta parlava dei borbotti insignificanti
degli scolari, e con questo intendeva che i seguaci di Aristotele, che lui che era stato
il teorico più fuorviato della politica mai esistito. E vide il suo Leviatano e in senso
importante come una risposta alla politica di Aristotele. Ma poi l'altra ragione era che
pensava che le persone fossero confuse dai commercianti e da altri che avevano le
loro agende che avevano allevato i conflitti che avevano portato alla guerra civile
inglese. Ha scritto una storia della guerra civile chiamata Behemoth, in cui attacca
all'infinito, persone che hanno ingannato la gente comune circa il loro interesse.
Quindi, la combinazione degli accademici a capo di Wooly nelle università pieni di
cattive idee di Aristotele, e le ideologie là fuori nel mondo dei mercanti e di altri che
ingannano la gente comune ha reso difficile per loro capire cosa sia razionale. Ma lui
pensò e se tu, rifletti indietro all'inizio del corso, pensava che potessimo vedere con la
forza una prova geometrica che in realtà il conto che stava per dare è ciò che ogni
persona razionale deve accettare. Quindi, l'accordo di cui Hobbes sta parlando, e
questa una delle prime cose che la gente spesso fraintende del contratto sociale. Non
e' un accordo tra il popolo e il sovrano. Non è un contratto sociale come lo pensiamo
comunemente in America, che c'è un certo senso in cui abbiamo contratto con il
governo, e quindi il governo ci deve certe cose. Locke, vedremo, si avvicina a quella
vista, ma nemmeno lui tiene quella vista. Hobbes è inequivocabile che l'accordo sia
tra le persone per rinunciare alla loro autorità, al loro potere, alla loro libertà di far
rispettare, ai loro desideri , alla legge della natura, qualunque cosa essi ritengano di
dover fare, per consegnarlo a un terzo, al loro stato, e lo Stato avrà potere assoluto.
Quindi l'accordo è tra il popolo, non tra il popolo e il governo.

E quando dà il suo resoconto del perché le persone. Dovrebbe essere disposto a farlo.
Dice, pensa allo stato della natura. Pensa a cosa vuol dire vivere senza governo. Ed
eccolo qui che riecheggia quello che hai detto all'inizio della sessione di oggi. La
descrizione di Hobbes dello stato della natura, dice, in una tale condizione, non c'è
posto per l'industria, perché il suo frutto è incerto, e di conseguenza nessuna cultura
della terra. Non c'è navigazione, nessun uso delle merci che possono essere importate
via mare, né vita commodiosa, né strumenti di movimento, né rimozione di cose che
richiedono molta forza; nessuna conoscenza della faccia della terra; nessun resoconto
del tempo; nessuna arte, nessuna lettera, nessuna società. E che è peggio di tutti i
continui, paura e pericolo di morte violenta. E la vita dell'uomo, questa è forse la più
famosa citazione di Hobbes di tutti i tempi, la vita dell'uomo è solitaria, povera,
brutta e breve.
Quindi questo è ciò che stai affrontando nello stato della natura e questo è ciò che ti
dà ogni incentivo se stai pensando chiaramente di riconoscere che sarebbe meglio
rinunciare a quel potere a una terza parte. Ora, Hobbes vive attraverso una guerra
civile ed è spesso il caso che le persone che hanno vissuto una guerra civile assumano
una visione diversa, e nessuna visione diversa e più malvagia dello stato della natura
di coloro che non l'hanno fatto. Ma è certamente, come lui, lo ritrae. Ora, lo stato
della natura è fondamentalmente uno stato di guerra, e noi lo sfuggiamo dando il
nostro potere a cedere il nostro potere ad un sovrano assoluto. Giusto?

Lo è, e lo facciamo perché è così terribile vivere in uno stato di natura che qualsiasi
altra cosa è meglio, fondamentalmente. Ok. Ma anche per Hobbes, ci sono limiti a ciò
che il governo può fare, e in particolare ne articola due. La prima è che la gente non
dovrebbe essere obbligata a morire per il sovrano. Dopo tutto, se il, se il punto di
stipulare questo accordo con tutti gli altri per dare il vostro potere alla, al sovrano è
ad un, sfuggire alla guerra di tutti contro tutto ciò che vi porterà, molto
probabilmente, una morte precoce e brutta.

Allora, se il sovrano ti ordina di andare a morire, e' improbabile che tu voglia


obbedire. Quindi non e' chiaro che Hobbes voglia dire che abbiamo piu' diritto di
resistere al sovrano. Ma di certo vuole dire al sovrano che saresti molto sciocco a
ordinare alla gente di morire, perche' praticamente non lo faranno, giusto.

Ma poi in secondo luogo, e questo era molto importante ai tempi dell'Inghilterra di


Hobbes. Ha detto che se lo Stato non può più proteggerti, allora l'obbligo di obbedire
al governo scompare. E questa era una polemica viva perché quello che era successo
dopo la guerra civile, Cromwell aveva prevalso e il, il re era fuggito in Francia. E in
realta', Hobbes era andato con lui. E Hobbes aveva vissuto in esilio. E, ma c'era poi
un problema in Inghilterra di quali fossero e cosa, cosa dovrebbero fare i Realisti.

E il governo anti-realista ha insistito sul problema insistendo sul fatto che si


impegnino come una cosiddetta polemica di fidanzamento. >> Hanno detto che devi
giurare fedeltà, questo è il fidanzamento. Giura di fedeltà al governo. E questi
sostenitori del re non sapevano cosa fare perché erano reali, dopotutto. E Hobbes
aveva una visione su questo, e questo è un Hobbes molto anziano, qualche anno
prima della sua morte. Ma lui, in pratica ha detto, bene guarda se il re per, ti dà
protezione che non sei più obbligato a obbedirgli. E quindi se il re è scappato in
Francia, puoi giurare il giuramento di fedeltà che puoi impegnarti con il governo. E,
naturalmente, se il re ritorna ed è in grado di prendere il sopravvento, beh, allora
ritrasferai la tua fedeltà al re. Quindi pensava di dare ai reali una sorta di via d'uscita,
discutendo questo.
Infatti, molti dei reali non la vedevano così e loro, la loro fedeltà al re era personale e
così Hobbes rimase un po' sorpreso, che questo non lo rendesse più popolare di
quanto non lo facesse. Ma, e alla fine, naturalmente, il re sarebbe tornato.

E ci arriveremo piu' tardi, ma... il punto e' che Hobbes pensa che tu sia obbligato a
farlo, al sovrano, a patto che non ti ordini di morire e che sia in grado di offrirti
protezione. Perche' questa e' la ragion d'essere dello Stato.

Workmanship ideale di locke

Quindi il consenso e' reale per Locke, in un senso piu' forte di quanto lo fosse per
Hobbes. E pensa che il consenso sia un vero accordo, non una metafora o una
caratteristica di razionalità nel modo in cui le storie di Hobbes. Qualsiasi persona
razionale deve accettare questo. Locke parla di ciò che la gente accetta, e questo è
qualcosa di diverso. Ha una teoria del contratto sociale che si svolge sia attraverso il
suo resoconto di proprietà che il suo resoconto di autorità politica. E parleremo di
ognuno di loro separatamente, anche se sono tutti parte del suo account unificato che
risale al nostro vecchio amico, l'ideale di lavorazione. Quindi iniziamo con la sua
teoria della proprietà.

Tutto ciò che si allontana dallo stato che la natura ha fornito e l' ha lasciata, ha
mescolato il suo lavoro e l'ha unito a qualcosa che è suo, e ne fa di sua proprietà.
Poiché questo lavoro è la proprietà indiscutibile dell'operaio, nessun uomo se non lui
può avere diritto a ciò a cui è unito, almeno dove c'è abbastanza e altrettanto buono in
comune per gli altri. Dice che c'è un diritto comune. Abbiamo un diritto comune ai
frutti della terra, alla proprietà comune che Dio ha creato, alla terra comune. Ognuno
di noi può andare al comune e rimuoverne le cose, a patto che ci sia tanto e tanto
buono per gli altri. Questo suggerisce che il suo pensiero era che Dio ha dato la terra
fondamentalmente a tutti, non solo ai discendenti di Adamo. >> Proprio così. E'
quello che ha appena detto. E hai esattamente ragione. Questo è dal tetto della
Cappella Sistina, la Creazione di Adamo. Ed è fuorviante a causa di questa frase
evidenziata qui che possiamo usare ciò che è preso dal comune, almeno dove c'è
abbastanza, e altrettanto buono, lasciato per gli altri. Ma Locke stava litigando contro
un certo Sir Robert Filmer che era un assolutista come Hobbes. E mentre lei ha
appena detto che Filmer ha preso la vista, meglio catturato in quel dipinto dal tetto
della Cappella Sistina, Filmer ha pensato che Dio ha dato il mondo ad Adamo e ai
suoi eredi. Quindi era una visione gerarchica.Il Movimento di Recinzione era, come
suggerisce la parola, letteralmente sul racchiudere la terra, e lasciarla diventare
privata.Egli dice: chi si appropria la terra da solo, con il suo lavoro, non diminuisce,
ma aumenta effettivamente il patrimonio comune dell'umanità. Per le disposizioni
che servono al sostegno della vita umana, fornite da un acro di terreno chiuso e
coltivato, sono dieci volte più di quelle che sono cedute da un acro di una ricchezza
uguale che giace rifiuti in comune. Quindi, ora è passato dal parlare del comune come
dono di Dio per noi, come spreco di Dio. I rifiuti in comune. E quindi, dice che se
qualcuno racchiude la terra, e ha grande o abbondanza della convenienza della vita da
dieci acri, allora avrebbe potuto avere da 100 rimasti in natura, forse veramente detto
di dare 90 acri all'umanità. Quindi se la tua produttività aumenta da dieci a cento, stai
dando novanta all'umanità. Poiché il suo lavoro gli fornisce ora la fornitura di dieci
acri, che erano circa il prodotto di un centinaio di menzogne in comune. E poi dice
che potrei averla sottovalutata qui.Quindi, penso che Locke difenda la moderna
proprietà privata come la pensiamo noi, ma sempre con questo vincolo in agguato, di
fondo, di diritto naturale, che tutti hanno una pretesa inestinguibile di ciò che
avrebbero potuto produrre dalla terra comune. E si dovrebbe avere una sorta di stato
sociale, che garantisca a tutti almeno quel minimo.

Quindi e' una proprieta' privata con quell'avvertenza.

LOCKE ON CONSENT

L' idea di base è che possediamo il Commonwealth perché creiamo il


Commonwealth. E' la nostra proprieta'. Quindi, subito potete vedere che questo è un
po 'diverso da Hobbes perché ci dà qualche autorità sulla nostra creazione. A
differenza di Hobbes, per Locke il contratto non estingue il nostro diritto di resistere,
e tornerò su questo. Ci lega irrevocabilmente al Commonwealth, ma la nostra
obbedienza al governo è sempre condizionata. Quindi Locke fara' una distinzione tra
il nostro essere legato al collettivo e il nostro essere legato al governo del giorno. E
rinunceremo al nostro diritto di autodifesa al collettivo, ma non al governo del giorno.
Non irrevocabilmente.

Per prima cosa, Locke insiste sul fatto che tutti noi abbiamo il potere di andarcene.
Abbiamo solo dato il nostro tacito consenso, lui fa una distinzione tra consenso
espresso, che dice sia irrevocabile. Dice che una volta ottenuto per accordo, e
qualsiasi dichiarazione esplicita, come fare un giuramento o qualcosa del genere, dato
il consenso ad essere di qualsiasi Commonwealth, siamo costantemente e
indispensabilmente obbligati ad essere e rimanere inalterabilmente soggetti ad essa, e
non potremo mai più essere di libertà nello stato precedente della natura. Ma se
abbiamo solo tacitamente acconsentito, che è quello che fa la maggior parte della
gente, sei appena nato in un paese o ti trasferisci in un paese, allora sei libero di
andare ad incorporarti in qualsiasi altro Commonwealth, o di essere d'accordo con gli
altri per iniziarne uno nuovo, in qualsiasi parte del mondo che possano trovare libero
e non posseduto. Quindi, il consenso tacito non significa che sei obbligato allo Stato.
>> Sì, ma questo è solo parzialmente vero perché per la maggior parte delle persone
nel mondo, non è possibile andarsene. Dove andare? Come lasciare il paese? >>
Dove si può andare? E questo richiede risorse e tutto il resto. E questo è certamente
vero.

Play video starting at :2:28 and follow transcript2:28

Quindi potrebbe sembrare una pappa sottile. E, infatti, Nozick, di cui parleremo più
tardi, ma si può dire dalle sue battute sulla teoria del lavoro del valore l'ultima volta,
ha sempre un bel rivestimento nella manica, Nozick dice che la teoria di Locke sul
tacito consenso non vale la carta su cui non è scritto. Giusto, questa e' la critica
azionaria dell'idea di Locke di tacito consenso. E penso che sia valido fino a un certo
punto, ma le persone che fanno quella critica mancano qualcosa sul consenso tacito e
le sue differenze con il consenso espresso che in realtà è importante, perché non
capiscono nulla del contesto in cui stava scrivendo. Cuz Locke non è così interessato
a parlare di tacito consenso, ma piuttosto vuole parlare delle condizioni in cui il
consenso può essere revocato.

Play video starting at :3:25 and follow transcript3:25

E così sta scrivendo in un contesto in cui tutti gli obblighi dei soggetti sono visti
come irrevocabili.

Play video starting at :3:35 and follow transcript3:35

Ricordati per Filmer, tutti sono proprietà del re, giusto? E infatti, nella storia di
Filma, i bambini sono di proprietà dei loro genitori. Possono essere messi a morte o
venduti in prostituzione o schiavitù. Possono fare quello che vogliono con i loro figli.
Obbedienza assoluta alla persona che ha autorità di te. E anche David Hume fa notare

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quando scrive del contratto sociale, che se davvero provate a lasciare il vostro paese
natale, la maggior parte delle volte le autorità verranno a cercarvi. Ti daranno la
caccia, anche se andrai a formare un nuovo accordo del genere di cui parla Locke. E
Hume dice che avrebbero il diritto di farlo, perche' tu saresti il loro soggetto, giusto.
Quindi questa era la visione convenzionale del giorno di Locke, era che non ci sono
diritti solo per fare le valigie e andarsene. E infatti fino alla fine delle guerre
napoleoniche, che proseguono fino al 1815, gli inglesi rifiutarono ancora di
riconoscere i diritti dei marinai mercantili che si erano dichiarati americani di
resistere all'impressione nella Royal Navy. Quindi, quando gli inglesi combattevano
contro i francesi, andavano a prendere la gente dalle navi mercantili e li
impressionavano nella marina, questa è la nozione di impressioni. E quindi sei un
soggetto. E queste persone direbbero di no, noi no, siamo americani. Questo è dopo la
Rivoluzione Americana. E gli inglesi hanno detto, dimenticatelo.

Play video starting at :5:14 and follow transcript5:14

E questa è una delle cause della guerra del 1812.

Play video starting at :5:20 and follow transcript5:20

Quindi, anche quando si esprime un accordo, ci sono dei limiti su di esso. Ma


certamente questa è la nozione di tacito consenso che Locke sta premendo qui, cioè
come ho detto, una partenza. Ma una volta che possiamo esprimere il consenso,
anche questo è limitato in un paio di modi importanti che vale la pena semplicemente
espellere.

Play video starting at :5:47 and follow transcript5:47

In primo luogo, come ho iniziato a dire, ma non sono ancora entrati nei dettagli,
siamo legati in perpetuo alla maggioranza del nostro paese, ma non siamo obbligati a
subordinare noi stessi al governo, giusto? Così dice che ogni uomo, acconsentendo ad
altri di rendere politico un solo corpo sotto un solo governo, si pone l'obbligo nei
confronti di ciascuna di quella società, di sottomettersi alla determinazione della
maggioranza, e di concludersi con essa. Oppure il suo compatto originale, per cui lui
e gli altri incorporati in una società non significherebbe nulla, e non sarebbe compatto
se fosse lasciato libero, e in nessun legame diverso da quello che esisteva nello stato
della natura. Quindi questo è irrevocabile.

Play video starting at :6:36 and follow transcript6:36

Sottomettere te stesso alla maggioranza. E parleremo più avanti nel corso del perché
la maggioranza piuttosto che l'unanimità o qualche altro modo di decidere la volontà
della comunità è. Non puoi sfuggire alla volontà della maggioranza se non andartene.
Ma l'altra cosa è che c'è una relazione di fiducia tra te e il governo che può essere
sciolta se viene violata.

Play video starting at :7:4 and follow transcript7:04

Così Locke dice, ogni volta che i legislatori si sforzano di togliere e distruggere le
proprietà del popolo, o di ridurle alla schiavitù sotto potere arbitrario, si mettono in
uno stato di guerra con il popolo. I quali sono là assolti da ogni ulteriore obbedienza e
sono lasciati al rifugio comune di Dio, che ha provveduto a tutti gli uomini contro la
forza e la violenza. Con questa violazione di fiducia, perdono il loro potere che il
popolo ha messo nelle loro mani per fini del tutto contrari, e devolge al popolo, che
ha il diritto di riprendere la loro libertà originale, e con l'istituzione di un nuovo
legislativo, provvedono alla propria sicurezza e alla loro sicurezza. sicurezza, che è la
fine per la quale sono nella società. Ciò che ho detto qui riguardo alla legislatura in
generale vale anche per quanto riguarda l'esecutivo. Il popolo ha, per legge,
antecedente e fondamentale a tutte le leggi positive degli uomini, riservato a se stesso
la determinazione definitiva, che appartiene a tutta l'umanità. E questo giudizio con
cui non possono separarsi. Essendo fuori dal potere di un uomo sottomettersi ad un
altro, come dargli la libertà di distruggerlo. Dio e la natura non permettono mai
all'uomo di abbandonarsi per trascurare la propria conservazione. E dato che non può
togliersi la vita, neppure può dare ad un altro il potere di prenderla. Quindi, lei ha un
diritto residuo contro il governo, giusto? E questo parallela il tuo diritto inestinguibile
a quello che potresti ottenere dalla terra comune quando stavamo parlando di
proprieta'. Ma così che mette sul tavolo un grande puzzle, un altro puzzle. Il che va
bene, quindi, secondo Locke, in alcune circostanze, se pensi che il governo abbia
violato la tua fiducia, la fiducia che le hai dato, puoi resistere al governo. Hai il diritto
di farlo. Hai il diritto di farlo. E in effetti, se pensate che il governo abbia violato la
legge naturale, potreste anche avere un obbligo.

Play video starting at :9:21 and follow transcript9:21

Giusto, se ti ricordi quando parliamo della teoria di Locke di leggere le Scritture, da


lontano?

Play video starting at :9:28 and follow transcript9:28

Se le Scritture vi dicono che lo stato sta effettivamente violando la legge naturale,


potreste essere obbligati a resistere al governo. Giusto, cosa ti ricorda?

Play video starting at :9:41 and follow transcript9:41

>> La possibilità di un obbligo di resistere. >> Mm-hm. >> Riporta il problema


Eijkman. >> Esattamente, che Eijkman avrebbe potuto avere un obbligo di legge
naturale di resistere allo Stato tedesco. E va bene, ma se la maggior parte delle
persone non e' d'accordo con te, cosa succedera'?

Play video starting at :10:3 and follow transcript10:03

La maggior parte delle persone e' d'accordo con te, va bene. Rimuoverete il sovrano,
che alla fine è stato fatto nel 1688, e Locke lo sostenne. Ma cosa succede se la
maggior parte delle persone non è d'accordo?
Play video starting at :10:19 and follow transcript10:19

>> Via con la testa. >> Sì. Come dice Locke, otterrai la tua ricompensa nella
prossima vita. Ma perché preoccuparsi? Questa vita è breve e poi questa è l'eternità,
giusto? >> Sì, ma c'è un problema con questo perché questo argomento potrebbe
essere facilmente applicato solo dai terroristi, perché è quello che stanno facendo. Gli
attentatori suicidi commettono tutti questi orribili atti di violenza con questo
argomento di ricompensa celeste.

Play video starting at :10:48 and follow transcript10:48

Quindi, il problema qui è come va bene, possiamo resistere, ma in quale forma?


Quindi questa è per me una domanda e forse, è qui che forse Neill può venire con una
questione di danno. Che la tua resistenza produca danni alla societa' e allo Stato. >>
Quindi penso che sia un'osservazione molto percettiva. Penso che Locke direbbe che
le persone che consideriamo terroristi oggi hanno certamente il diritto di resistere. Se
hanno il diritto di uccidere le persone è un'altra questione. Penso che sarebbe piu'
simile a Mill in questo senso. Direbbe di no. Ma alla fine, se qualcuno ha appena
detto, non riconosco l'autorità di questo governo.

Play video starting at :11:35 and follow transcript11:35

Non ci sono nasis su cui si possa dire che devono. Dopotutto, non vi è alcuna autorità
terrena autorizzata a risolvere disaccordi su cosa significhi la legge naturale. Ma
Locke non avrebbe permesso che tu potessi uccidere altri, quindi in questo senso
penso che resisterebbe alla mossa terroristica. Ok, ma per questo, perche' c'e' sempre
il pericolo che gli altri non siano d'accordo con te, e si', puoi dire bene che andro' in
Paradiso, e quindi? Sai, forse non andrai in Paradiso.

Play video starting at :12:13 and follow transcript12:13

Quindi non pensa che la gente lo fara' alla leggera. La gente non resistera' alla leggera
al governo. E, naturalmente, quello che non puoi fare e' resistere a una legge che non
ti piace. Devi resistere al tutto. Finché non ti impegni nel cercare di rovesciare il
governo, sei obbligato ad obbedirgli, non puoi disobbedire selettivamente.

Play video starting at :12:38 and follow transcript12:38

Quindi devi davvero essere disposto a intraprendere una rivoluzione. Così dice Locke
e quindi nessuno dovrebbe pensare che questo diritto di resistere costituisca un
fondamento perpetuo per il disordine, perché non funziona finché l'inconveniente non
è così grande, che la maggioranza lo sente e se ne stanca, e trova la necessità di
modificarlo. La gente resisterà solo quando c'è un lungo treno di abusi, prevaricazioni
e artefici, tutti tendenti allo stesso modo.

Play video starting at :13:12 and follow transcript13:12

Quindi non ci sara' una rivoluzione ogni cinque minuti. La posta in gioco è troppo
alta. La maggior parte delle persone non mettera' a rischio le loro vite finche' non
arrivera' al punto in cui e' intollerabile. Ed e' una buona cosa, perche' non vuoi avere
una rivoluzione alla leggera.

Play video starting at :13:29 and follow transcript13:29

Quindi la conclusione per ora è che i nostri diritti naturali sono irrealizzabili, il che
significa che non rinunciamo a loro, e vincono sempre il contratto sociale, ma
affermarli comporta una politica estremamente alta.

Play video starting at :13:44 and follow transcript13:44

Queste sono le linee di base delle teorie classiche del contratto sociale di Hobbes e
Locke. E di solito tutti i teoremi del contratto sociale iniziano facendo riferimento a
questi argomenti, ma sono stati a lungo identificati due grandi problemi con loro.

Play video starting at :14:4 and follow transcript14:04

Uno è che, in realtà, sono argomenti di legge naturale, ma molte persone sono
scettiche sul fatto che ci sia qualcosa come la legge naturale. Bentham è stata la
prima persona a dire che la legge naturale, i diritti naturali sono sciocchezze
pericolose, sciocchezze sui trampoli. Ma certamente non fu l'ultima persona a fare tali
commenti sulla dottrina della legge naturale. Anche quando le persone concordano
sul fatto che esiste una cosa come la legge naturale, generalmente non sono d'accordo
su cosa sia la legge naturale. Anche nel XVII secolo, se guardate ai pensatori del
diritto naturale,

Play video starting at :14:41 and follow transcript14:41

essi affermarono posizioni che oggi penseremmo come estendersi dall'estrema destra
all'estrema sinistra. In qualche modo, ancora più come gli anarchici. Il diritto
naturale, a quanto pare, è una base troppo sottile su cui

Play video starting at :14:57 and follow transcript14:57

generare l'idea di quali vincoli ci dovrebbero essere su un contratto sociale. O le


persone sono scettiche sull'esistenza stessa della legge naturale o non sono d'accordo
su cosa significhi. E il secondo grosso problema è che non c'è mai stato un contratto
sociale.

Play video starting at :15:17 and follow transcript15:17

E' una metafora. Anche quando pensiamo alla costituzione dell'americano impegnato.

Play video starting at :15:29 and follow transcript15:29

Hanno violato le regole della Confederazione, che aveva richiesto l'unanimità. Non
sono riusciti a prenderla e hanno detto «non importa». E, naturalmente, la
Confederazione è stata imposta ad altre

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persone insoddisfatte, in particolare i nativi americani. Quindi, non c'è mai stato
questo tipo di momento originale.

Play video starting at :15:51 and follow transcript15:51

Quindi, la gente ha criticato la tradizione del contratto sociale per

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aver finto che ci fosse questo momento. Se c'è una metafora per qualcosa che non è
mai successo, forse distorcerà la nostra visione della politica in modi importanti se la
abbracciamo. E quindi chiunque difenda il contratto sociale dovrà avere un modo per
affrontare questi due problemi. E la cosa interessante è che

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negli anni '70 otteniamo questa massiccia rinascita della teoria dei contratti sociali, da
un uomo di nome Jon Rolls, di cui inizieremo a parlare la prossima volta.

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Ma una delle prime cose che dobbiamo affrontare è che se avete intenzione di
rilanciare la teoria del contratto sociale, dovete affrontare questo fatto che, prima di
tutto, nessuno è d'accordo su cosa sia la legge naturale, e non c'è mai stato un
contratto sociale. Quindi inizieremo con questi due problemi la prossima volta.

IMMANUEL KANT
Oggi inizieremo a parlare della moderna teoria del contratto sociale, e questo è
davvero un ramo vivente della filosofia politica, vedrete che ha molti collaboratori
attivi ad essa. Ma inizieremo con quello che ti ho lasciato l'ultima volta, quando ho
detto che c'erano due problemi identificati da lungo tempo con questa teoria classica
del contratto sociale, e che dovevamo prestare attenzione a loro per vedere come le
teorie moderne li avrebbero trattati. Allora, quali erano i problemi? Qual era il, con
cosa ti avrei lasciato lì? >> Beh, uno è che ruotano intorno alle leggi naturali, e il
problema è che le persone o non credono in loro o non sono d'accordo con loro. >>
Giusto, quindi nessuno è d'accordo sulla legge naturale, e quindi questa idea che
abbiamo alcuni diritti naturali fondati nel diritto naturale, che ci uniamo per
proteggere attraverso un contratto sociale, sorta di viaggio sull'idea che nessuno è
davvero d'accordo su quali siano quei diritti naturali e quali potrebbero essere le
origini della legge naturale. E così una delle innovazioni più importanti che, che
plasmano tutta la moderna teoria del contratto sociale è quella di risolvere il problema
della secolarizzazione del diritto naturale con una versione dell'etica di Emmanuel
Kant, il filosofo tedesco del XVIII secolo, Immanuel Kant. E quando dico Immanuel
Kant, cosa mi viene in mente? Ti viene in mente qualcosa?

E' etica morale e imperativo categorico. >> Ok, ecco, quelle sono parole lunghe.
Imperativo categorico. Quindi dobbiamo solo ottenere un po' di cui abbiamo
bisogno per tradurli in parole di una sillaba che abbia senso per tutti. Quindi, prima di
parlare di imperativi categorici, parla di imperativi ipotetici. Quale pensi possa essere
un ipotetico imperativo? >> So cos'è un ipotetico. >> Che cos'è un ipotetico? >> Un
ipotetico è una sorta di far emergere uno scenario o una sorta di dinamica per un
particolare tipo di considerazione. >> Va bene. Quindi questa è un'ottima risposta. E
parleremo più tardi dell'ipotetica teoria del contratto, che è esattamente quel
significato del termine ipotetico, ma in realtà non è ciò che Kant aveva in mente.
Quindi avremo due diversi sensi di ipotetici che vanno oggi, e sarà importante tenerli
separati. Il tuo arrivera' piu' tardi, quindi siediti per ora. Cos' altro ti viene in mente
quando diciamo ipotetico? >> Condizionale? >> Condizionale. Sì, in molti modi,
sarebbe stato meglio se, invece di ipotesi, imperativi tesi, Kant avesse parlato di
imperativi condizionali. Sarebbe stato meno confuso.

Ma così l'idea di un imperativo ipotetico è esattamente quella, una dichiarazione if-


allora. Se vuoi essere felice, allora obbedisci al calcolo utilitaristico. Se vuoi avere
una crescita economica, non hai troppa regolamentazione. Se qualcosa, allora
qualcos'altro. Questa è la nozione di un imperativo ipotetico. E il, l'imperativo è
sempre condizionato al tuo desiderio di raggiungere l'obiettivo particolare che
stai prendendo. Giusto? Quindi questa è la nozione di un ipotetico imperativo. Ed è,
è una specie di, un giudizio condizionale, un giudizio prudenziale se vuoi arrivare in
un posto in cui vuoi andare, allora devi farlo. Kant non pensava che fosse salito al
livello di una legge morale, perché per definizione, pensiamo che le leggi siano vere
indipendentemente dal contesto particolare. Giusto? Le leggi devono essere vere. E'
solo questa la nozione, giusto? Quindi, quando parla di imperativi categorici, cosa
pensi che possa avere in mente?

Quindi è come un must incondizionato. Giusto? Agisci solo secondo la massima,


come ha detto lui, se questo allo stesso tempo, vorresti che diventi una legge
universale. E il modo di tradurre questo in un linguaggio di buon senso che tutti
possiamo capire, è, se affermate qualche principio in ogni circostanza concepibile,
allora sale al livello di una legge, una legge razionale.

Ti viene in mente qualcosa che potrebbe essere un esempio di questo? Che


affermeresti, indipendentemente dalle circostanze. >> Non uccidere. >> Non
uccidere. >> Ma si sta avvicinando la legge religiosa, giusto?

>> Sì, e io, non credo che Kant lo affermerebbe perché pensava che Kant credesse in
una versione della guerra giusta. Quindi penserai che ci siano delle circostanze in cui
potrebbe essere legittimo uccidere. Ma e' una buona ipotesi. E certamente non
vorrebbe raggiungere alcun massimo religioso per il suo essere, a causa del suo
essere religioso. Giusto? Potrebbe pensare che alcune massime come la Regola d'Oro,
che è trattare gli altri come vuoi che ti trattino, è un candidato discutibile. Infatt il
candidato che Kant stesso ha dato era l'idea che non dovremmo mai usare
esclusivamente le persone. Quindi le persone si usano l'un l'altro tutto il tempo. Lo
capiva, ma disse, non trattava mai le persone esclusivamente come mezzi per i tuoi
scopi. Ricorda sempre che sono fini a se stessi. Quindi questa era una specie di
affermazione che riteneva salito al livello di una legge che ha soddisfatto il suo test
imperativo categorico. Un altro modo di dirlo, è una parola lunga, ma è meno opaca,
che, che talvolta i filosofi morali kantiani usano, è la nozione di universalizabilità.
Universalizzabilita'. Che se si può universalizzare, cioè affermarlo in ogni
circostanza concepibile, allora ha questa caratteristica di essere una legge.

E quindi quello che i moderni teorici dei contratti sociali fecero era invece di
raggiungere Hobbes e Locke e le persone che parlavano di legge naturale,
raggiunsero invece una versione di questa idea kantiana per far sì che Kant, una
versione dell'etica di Kant, faccia lo stesso pesante sollevamento nelle loro teorie che
la legge naturale aveva fatto nelle teorie classiche. Ed è un modo, come ho detto
prima, di cercare di secolarizzare la, la base della legge naturale e di staccarla da tutte
le controversie e considerazioni teologiche che avevano preoccupato i teorici
precedenti. E praticamente tutti i moderni teorici del contratto sociale a un certo
livello o altro sono kantiani. A un certo livello o altro affermano questa idea di
imperativi categorici. Vedremo che quando entreremo nella teoria di John Rawls più
tardi, ne parlerà facendo riferimento all'idea che la chiami espressione procedurale
dell'imperativo categorico, ma lo faremo più tardi. Vale la pena aggiungere una nota a
piè di pagina che Kant, lo storico Kant stesso, era molto scettico sul fatto che questa
impresa potesse essere perseguita in politica. E la ragione era che pensava che la
politica dipendesse sempre da cose empiriche, che non saliranno mai al livello della
legge universale. Nel modo in cui lo ha detto, il benessere, che è una specie di bene
della società, il benessere non ha alcun principio dominante, perché dipende
dall'aspetto materiale della volontà, è una specie di psicologia umana, empirica e
quindi incapace di diventare una regola universale. Questo è un modo molto,
piuttosto contorto di dire che Kant non credeva davvero che saremmo stati in
grado di inventare principi per la politica che soddisfino questo test, che la gente
potesse affermare in ogni circostanza immaginabile. E in questo senso, Kant
sarebbe stato tanto scettico nei confronti delle moderne teorie contrattuali sociali
quanto Marx sarebbe stato scettico nei confronti del comunismo stabilito a suo nome
nel XX secolo. Quindi Kant non sarebbe stato un partigiano di questo sforzo.

Ok, qual era l'altro problema con le teorie dei contratti sociali? Ho detto che uno era
questo problema del diritto naturale. Qual era l'altro? >> Beh, il secondo è che hai
appena menzionato è fondamentalmente il contratto sociale. >> Mai, mai successo, in
realtà. >> C'erano, non c'è mai stato un contratto sociale. >> nella prima diapositiva
di oggi ho avuto una foto del popolo, riferendosi all'americana- >> La Dichiarazione
di Indipendenza Americana ma cosa, cosa importa che non ci sia mai stato un
contratto sociale? Quindi cosa?

>> Beh, in senso giuridico, sai, se, se solo in senso giuridico, un contratto è valido
solo se lo è davvero, è firmato da due parti, e da tutte le parti coinvolte. >> Va bene.
>> La Costituzione è stata firmata da un gruppo di uomini potenti in una stanza che
rappresentava il popolo, ma non erano tutte le persone stesse. >> Ok, chi ha escluso?

>> Tutti quelli che non erano nella stanza. >> Va bene. Si potrebbe dire che i loro
interessi erano rappresentati. C' erano persone i cui interessi non erano rappresentati,
giusto? Chi potrebbero essere stati?>> quando, quando guardi la posta, la nave
Mayflower >> Sì. >> Hanno firmato un contratto tra di loro, giusto? >> Sì. >> Ma
poi non hanno firmato con gli indiani. >> Gli indiani, per esempio, non erano
rappresentati affatto. Sì, quello che ora chiamiamo nativi americani, ma erano, erano
chiamati indiani a quei tempi. Si', quindi anche nella creazione degli Stati Uniti
d'America, che probabilmente si avvicina quanto qualsiasi nazione sia mai venuta a
fondarla sulla base di un contratto esplicito che non abbiamo fatto. E infatti, giusto
per fare, per tornare al vostro punto legalistico di quel tempo c'erano, prevalevano gli
articoli della Confederazione, uno dei quali richiedeva che ogni modifica degli
articoli della Confederazione fosse unanime. E non avevano l'unanimità, quindi
hanno detto «non importa». . Quindi, anche in questo caso, è problematico. Non c'è
mai stato un contratto sociale. E quindi, per la filosofia politica, il problema che ne
deriva è che, se poi si ottengono principi politici che presuppongono che ci sia un
contratto sociale, non saranno in qualche modo sistematicamente fuorvianti riguardo
alla condizione umana? Perché se Aristotele era più vicino al cuore della questione
quando ha detto che gli esseri umani sono naturalmente politici, sono sempre accordi
politici. E' solo una questione di che tipo. Questo è un modo molto diverso di pensare
alla politica che immaginare una condizione pre-sociale su come potrebbe essere la
vita senza istituzioni politiche di alcun tipo. Quindi la risposta a questo, ed è qui che
entra John Rawls, di cui passeremo il resto di oggi a parlare, è la nozione di un
ipotetico contratto. E questo, come ho detto prima, è un senso ipotetico diverso da
quello usato da Kant quando parlava di imperativi ipotetici o imperativi condizionali.
Ecco, Rawls sta parlando esattamente di quello che hai detto prima. Un ipotetico è
qualcosa che è, è un esperimento di pensiero, è un esercizio immaginario che si
esegue per capire qualcosa su una circostanza reale. Ma non vuole mai dire che
c'era un contratto sociale o che ci sarebbe potuto essere anche un contratto
sociale. Piuttosto sta per dire, sapendo che non esiste un contratto sociale, e sapendo
che le persone sono sempre esistite in istituzioni politiche di qualche tipo, possiamo
ancora porre la domanda, se potessimo rinegoziare i termini della nostra associazione,
non, non le persone prepolitiche o popoli primitivi o qualcosa del genere. Noi,
persone come noi. Cosa sceglieremmo? Ok, e lui e'... e' quello che fara' Rawls.

WEEK 8

Quindi l'ultima volta abbiamo parlato della variante repubblicana della democrazia.
In un certo senso, come potete vedere, è quasi un'alternativa repubblicana alla
democrazia perché i fondatori americani erano così diffidenti dell'idea della regola di
maggioranza che hanno costruito queste istituzioni per inserirla e rendere molto
difficile per la maggioranza funzionare. Quello che faremo nelle prossime e nelle
ultime tre lezioni, è guardare la teoria democratica più centralmente. E in particolare i
tentativi all'interno della tradizione democratica di preoccuparsi dei problemi della
tirannia maggioritaria e del tentativo di trovare una base scientifica per la politica.
Quindi, oggi inizieremo con l'idea della Volontà Generale, che come vedrete, è un
termine che ha una certa venerabile lignaggio , ma vediamo cosa significa per voi.
Quando dico il termine generale Will, cosa, cosa mi viene in mente? >> Azioni
politiche. >> Azione politica? >> Elezioni. >> Elezioni politiche, sì, elezioni. Beh, tu
cosa ne pensi? >> Il parere della maggioranza. >> Maggioranza? Ok, spesso e'
certamente associato. E' venuto fuori qualcos'altro?>> Consenso? >> Consenso. >>
Consenso politico. >> Va bene. Ma, così può, il consenso è qualcosa di diverso dalla
maggioranza, giusto?

Si porta alla regola di maggioranza, credo.

Ok, ma con, nella regola della maggioranza ci sono alcune persone che non fanno
parte della maggioranza, quindi lo faranno, non fanno parte del consenso, giusto?
Voglio dire, fa parte della paura della tirannia maggioritaria.Allora come rispondi?

In politica in generale se c'è un consenso questa è considerata una maggioranza. >>


Va bene e lo faremo. E poi è legittimo.

Questo è un modo molto conciso di metterlo, e vedremo nec, nella prossima classe, in
realtà, quando parleremo di nuovo di John Locke, il nostro vecchio amico John Locke
tornerà. Fara' un reclamo molto simile. Quindi la, la verità è che.

Fin dalla fine del XVIII secolo scienziati politici e attivisti politici hanno discusso su
cosa significhi la volontà generale. Tanto che potremmo anche chiamare la ricerca del
generale Will il, il dove è il problema Waldo. E non è nemmeno chiaro che, che ci sia
un Waldo effettivamente definito. Ed e' da questo che inizieremo, quel problema.
Dov'e' Waldo? Dov'è il generale Will? Come facciamo a saperlo quando ci
inciampiamo per così dire?

E se tornate indietro e cercate la dichiarazione canonica, viene dal Contratto Sociale


di Jean-Jacques Rousseau pubblicato nel 1762. Dove dice, c'è spesso una grande
differenza tra la volontà di tutti e la volontà generale; il generale studia solo
l'interesse comune mentre la volontà di tutti studia l'interesse privato, e in effetti non
è altro che la somma dei desideri individuali. Ma se togliamo tutte queste stesse
volontà, i vantaggi e gli svantaggi che si annullano a vicenda, l'equilibrio che rimane
è la volontà generale.

Ha senso per te? >> No. >> Perché no? >> Ho appena. Non capisco. >> Tu non sai
cosa significa. >> No >> Cosa ne pensi? >> Non so quali sono i vantaggi e gli
svantaggi.

Quindi la verità è che per i più o meno due secoli e mezzo da quando Rousseau ha
scritto questo, la gente ha cercato di capire se significa qualcosa e se lo fa.
Non solo la sua particolare formulazione, che non gocciola di lucidità come, come
entrambi avete notato. Ma se ci può essere qualcosa come una volontà generale e
cosa significherebbe. E, il, i problemi con il tentativo di, per identificare una volontà
generale in realtà sono stati notati molto tempo fa da Condorcet alla fine del 18°
secolo. Condorcet era un brillante filosofo e matematico francese che finì, come molti
di questi personaggi, dalla parte sbagliata della Rivoluzione Francese e giunse a un
finale infelice. Di cui parleremmo in un corso di storia, ma oggi non passeremo molto
tempo. Basti dire che ha notato un paradosso sulla regola della maggioranza che vi
illustrerò molto rapidamente qui.

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Ha detto che immagina che tu abbia tre persone. Li ho chiamati uno, due e tre. Forse
non molto immaginabile, ma eccolo lì. E loro, stai pensando a tre politiche e alla
distribuzione delle loro preferenze che ho, ho indicato su quel tavolo.

Quindi il primo elettore preferisce A a B e B a C. Il secondo elettore preferisce da C a


A e da A a B. E il terzo elettore produce da B a C e da C a A.

Quindi la domanda è: cosa preferisce la maggioranza? Sai, ho guardato questo per un


po 'e c'è una A, una B, e una C in ogni colonna e in ogni riga. >> Sì. >> Quindi, non
riesco a trovare alcuna lettera particolare che generalmente supera un'altra.

>> Questo è un modo, tu, certamente hai il dito su una parte del, il paradosso, questo
a volte è chiamato il paradosso del voto.

Senti, se lo guardi, tu, questa e'... questa e' una versione piu' lunga di quello che hai
appena detto. Ma abbiamo io e II. Entrambi preferiscono A a B. Quindi hanno la
maggioranza. Abbiamo, sembra che abbiamo una maggioranza per A su B. Quindi A
dovrebbe essere la politica vincente su B. Ma poi scopriamo che gli elettori I e III
preferiscono B su C, e gli elettori II e III preferiscono C su A. Ed è per questo che ho
la direzione lassù, cicli di voto. Sembra essere il problema delle cosiddette
maggioranze cicliche, perché per un individuo dire che preferisco da A a B e da B a
C e da C a A sarebbe irrazionale.

Perché? >> Perché tu, si suppone che quando si preferisce qualcosa ci sia una sorta di
gerarchia. E, può, viola questo, cos'è quella proprietà matematica? Si', il principio
della transitivita'. Ricordate quando stavamo facendo curve di indifferenza quando, e
ho detto che le curve di indifferenza non possono attraversarsi l'un l'altro.

Quello era lo stesso principio in gioco. Se avete curve di indifferenza che si


incrociano l'un l'altro, state essenzialmente dicendo che preferisco da A a B e B a A.
E questo viola il principio di transitività, che è generalmente considerato una
proprietà fondamentale della razionalità. In modo che il problema del Condorcet della
maggioranza ciclica sia che la società sembra essere irrazionale. Se si dispone di una
diversità abbastanza modesta di preferenze, e almeno tre elettori. E un famoso
economista di nome Kenneth Arrow, ancora vivo, negli anni '90, a Stanford.

Nel 1951 scrisse un libro intitolato Scelta Sociale e Valori Individuali, dove
generalizzò la scoperta di Condorcet. Ha scoperto che, il, questo problema è pe,
completamente generale sui sistemi democratici. Cosa ne pensi di questo?

Dovremmo preoccuparcene? Sai una cosa, quello che sta dicendo è che quando
pensiamo di avere una maggioranza è solo un artefatto di quale domanda è stata posta
contro quale domanda.

Ma se qualche altra domanda fosse stata posta contro una delle opzioni, otterremmo
un risultato diverso. Quindi il problema è che ciò che

pensiamo di uscire da un sistema democratico è arbitrario. Se conosco le preferenze


di tutti, in realtà, e posso controllare l'ordine di voto in qualità di presidente della
commissione , spesso è possibile decidere quali questioni devono essere votate come
emendamenti e quali sono le mozioni, e quindi controllare l'ordine di votazione. C' è
un teorema che è che posso, posso determinare il risultato. Finché conosco le
preferenze di tutti, posso determinare il risultato. >> Ma come possiamo conoscere le
preferenze di tutti nella società? Beh, questo è un punto giusto, si potrebbe dire, come
si fa a conoscere le preferenze di tutti in questa società, spesso non lo si fa. Ma
naturalmente è questo che si tratta di molti sondaggi, e focus group, e così via e così
via, in modo che spesso potremmo, sapete, persone che hanno avuto, che hanno poi
deciso quale sarà l'agenda di mettere davanti al pubblico, potrebbe avere molte
informazioni. Ma penso che l'altro punto è che anche se la gente non conosce le
preferenze della popolazione, potrebbe dire bene, ma perché dovremmo, quindi non
è, noi, non possiamo farlo manipolare attivamente. Comunque, perché dovremmo
avere fiducia in ciò che viene da una decisione di maggioranza, perché è solo
arbitraria? Anche se nessuno manipolasse per produrre questo risultato, infatti se le
domande fossero state ss, considerate in qualche altro ordine, si sarebbe verificato un
altro risultato. Quindi noi, non c'è alcun tipo di status morale che dovrebbe attribuire
a quello che è successo.

Ecco, questa è la preoccupazione per la regola della maggioranza. Che è, è, se, se,
anche se è troppo complicato da manipolare, e poi non ci sono abbastanza
informazioni, non dovremmo avere fiducia che ciò che viene fuori da un processo di
regola di maggioranza dovrebbe avere uno status particolare come in qualche modo
la volontà generale, o la volontà della maggioranza, o, o voi Sai, qualche stato
pesante. E probabilmente dovrei fermarmi e dire una cosa pratica per uscire dal
teorema di Arrow se tu, se vuoi un consiglio tattico da asporto, dovresti essere
sempre l'ultima persona a intervistare per un lavoro. Perché se gli intervistatori hanno
preferenze cicliche lasciate che gli altri candidati si scontrino a vicenda e sarete
l'ultima persona in piedi, quindi quando verrete chiamati per un colloquio. Si
dovrebbe, si dovrebbe cercare di ritardare e, e- >> [RIDE] >> Lasciate che
intervistare le altre persone prima. >> Va bene. >> Certo che, rischiano di
innamorarsi istantaneamente con il primo candidato e poi si arriva breve, ma spesso
ci sono preferenze cicliche ed è bello essere la persona che arriva in ultimo. Beh, la
gente si è preoccupata di questo problema da quando Condorcet ha scritto e da allora
con intensità ancora maggiore da quando Arrow ha scritto. Ci sono enormi, c'è una
letteratura tecnica enorme nella scelta pubblica di cui non parleremo in questo corso
perché è introduttivo, ma vi dirò che tutte le correzioni tecniche falliscono. Quindi il
problema è reale. E chiunque voglia difendere la regola di maggioranza, deve fare i
conti con quello che sta per dire su di esso. E in sua difesa, alla luce di questo
problema.

Un modo in cui la gente ha pensato a questo è dire, beh, tutto ciò di cui abbiamo
discusso fino ad ora è solo di prendere le preferenze della gente, sommarle, facendo
questo, come ha detto Rousseau i vantaggi e gli svantaggi. Per eliminare le cose che,
come ha detto lui, si annullano a vicenda. Anche se, non è chiaro cosa avesse in
mente. Ma forse potremmo convincere la gente a concordare su cosa dovrebbe essere
il generale. E, questo è, questo è l'ordine del giorno del cosiddetto deliberativo.
Demo, democratici, il turno deliberativo. Concentrati sulla deliberazione. Giusto? E
la deliberazione riguarda se ti piace fabbricare la volontà generale piuttosto che
scoprirla. La deliberazione riguarda un accordo, giusto? E' convincere le persone,
convincere le persone. Li sta convincendo a cambiare le loro opinioni. In, nel corso di
una discussione con il vostro circa le vostre opinioni e compromessi e modifiche.
Questo è, come dico io, è, è più come fabbricare la volontà generale che scoprirla.
Molto diverso da, dalla discussione. Sai, quando abbiamo parlato di Mel, l'idea era lo
scontro di idee. Era in questa sorta di idea di mano invisibile, che se, se la gente esce,
se ce ne sono molte, e torneremo a questa idea la prossima settimana. Ma l'idea,
quando tu, quando sei coinvolto in una discussione con qualcuno, cosa stai cercando
di fare?

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Per vincere? >> Sì, stai cercando di vincere, vero? Quindi, la discussione riguarda la
vittoria, la deliberazione riguarda il raggiungimento di un accordo. Quindi, è un
diverso tipo di processo. E, i sostenitori della democrazia deliberativa

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vogliono pensare a quali sono le condizioni in cui le persone sarebbero d'accordo su


qualcosa come una volontà generale. E, probabilmente, il più influente di questi è un
filosofo tedesco, filosofo di nome Jurgen Habermas, che non stiamo leggendo
approfonditamente in questo corso, soprattutto per mancanza di tempo, ma direi che
dopo Rawls, probabilmente è questo, il prossimo teorico politico più influente di la
seconda metà del Novecento.

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E aveva questa idea di una situazione di discorso ideale che in qualche modo è un po'
come la posizione originale di Rawls, ma, in qualche modo, è diversa. Quello che era,
stava pensando a quali sono le condizioni in cui le persone potevano raggiungere un
accordo senza costrizioni. E li ha stipulati lui. Te lo dirò e basta. Lui, lui cosa, quello
che voleva era un, un mondo in cui tutti hanno le stesse possibilità di partecipare.
Dove tutti sono liberi di affermare, difendere o mettere in discussione qualsiasi
rivendicazione fatta da chiunque altro.

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Dove le persone non possono essere costrette a farlo. O rinunciare alla loro libertà di
partecipare o alla loro libertà, mettere in discussione le rivendicazioni reciproche e
dove tutti sono motivati. Quindi, si tratta anche di motivazione, con questo esercizio
di cercare, eh, raggiungere un accordo sulla verità delle dichiarazioni e la validità
delle norme. Quindi, questo è ciò che ha definito una situazione di discorso ideale.
Ora non e' la descrizione piu' realistica delle cose, giusto? Tu, tu, stai aggugliando un
po'. Perche', cosa ne pensi? >> No, non è nessuno di questi sta per accadere. >>
Nessuno di loro sta per accadere. >> No. >> Sì, ovviamente, e solo, vuoi dirci
perché? >> Beh, no, no, non tutti avranno pari opportunità di partecipare. C' e'
sempre una gerarchia da qualche parte. >> Sì.

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>> Nella maggior parte dei paesi non tutti avranno la libertà di far valere o mettere in
discussione qualsiasi rivendicazione. E' solo che non succedera'. Avete governi
autoritari. Non succedera'.
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Nessuno può essere costretto a ridurre i propri diritti. Ancora una volta c'è una
gerarchia. >> Ora tu, penso che tu intenda.

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Ci sara' sempre un po' di coercizione. >> Questo è alwa, è assolutamente, stavo solo
leggendo, sì, no, è assolutamente giusto. Ci sarà sempre un po' di coercizione, e tutti
sono motivati, motivati unicamente dal desiderio di raggiungere un accordo. >>
Forse, forse no. >> Forse, forse no. >> Sì. Quindi, quando ho letto questo, ho avuto
una reazione simile, sai, che è stata fondamentalmente wow. Chi... >> [RIDE] Sì. >>
Chi, sai, chi sta scherzando? Ma, in un certo senso, l'impresa della signora Haberma ,
cioè, è che è una specie di fatto, non lo è, non sta dicendo che questo potrebbe
accadere nel mondo reale, ma piuttosto dice, se sospendi l'incredulità e ti chiedi cosa
succederebbe. Nel mondo reale, se potessi avere una discussione senza costrizioni,
possiamo dire cosa ne verrebbe fuori? Questo è il senso in cui è, è un, è un analogo a
Rawls. Ma e' dentro, ma e' molto piu' ambizioso ed esigente di quanto lo sia anche
Rawls.

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Si presume che sia possibile per le persone concordare sulle basi, sui fondamenti e
presuppone che le persone saranno motivate a questo. In modo che non solo è
possibile trovare un accordo, ma che la gente vorrà trovare un accordo giusto. >> Ma
cosa sono allora quei fondamenti? Quindi queste sono le domande più basilari. E lui,
lui, cosa, e vuole che siamo d'accordo, e io, sai, intende davvero essere d'accordo, è
un vero figlio kantiano dell'Illuminismo. Intende essere d'accordo fino in fondo.
Allora, cosa ti ricorda quel rem quando iniziamo a parlare di concordare fino in
fondo?

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Cosa mi ricorda di cosa, quello che Rawls parla di metafisica, fisico non metafisico,
giusto? >> Politiche non metafisiche. >> Politiche non metafisiche. >> Sì, e di cosa si
trattava? Ti ricordi? >> Beh, lui, voleva che le persone fossero d'accordo con, con la
soluzione finale, non necessariamente il motivo. Sono le ragioni per volere quella
soluzione. >> Esattamente. >> Ma Habermas, questo ragazzo vuole entrambi. >> Sì.
>> E Rawls non sarebbe d'accordo che sia possibile. >> Ok, quindi questo è un senso
in cui anche come controfactualista molto più ambizioso che Rawls perché dice,

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abbiamo bisogno che le persone non solo d'accordo, ma di concordare sul perché
sono d'accordo. Concordare i loro impegni filosofici e morali di base. Non solo sui
risultati politici. Giusto? Quindi si rifiuta di arrendersi. Nel modo in cui Rawls,
Sunstein e Sen parlavano di arrendersi. Quando Rawls parlava di sovrapposizione di
consenso. Quando. Sunstein ha parlato, ricordate che abbiamo discusso, accordo
incompletamente teorizzato in cui le persone possono concordare sul risultato, ma
non le ragioni per esso. E il resoconto di ragioni plurali di Sen, che era lo stesso tipo
di idea. Quindi si allontanano dal cercare di convincere la gente ad essere d'accordo
fino in fondo, perché concludono che è impossibile. Ma non Habermas. Quindi un
altro punto da fare su Habermas, essere solo per completezza, perché penso che sia
l'ultimo sostenitore del pensiero illuminista precoce qui.

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L' allineamento prematuro pensa dove vuole davvero che otteniamo un accordo su
tutto e lui, ha la fede che si può fare. Anche se potessi farlo.

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Lui, lui lo sarebbe, tu saresti in qualche modo andando oltre la politica. È, di nuovo,
è, è l'idea che si può ottenere una sorta di correzione tecnica, una soluzione finale che
si sa, tornare alla frase di Marx ed Engel che noi, che il governo delle persone può
essere sostituito dall'amministrazione delle cose. Che si può in qualche modo
ottenere. La risposta giusta. Infatti, solo per fare un punto che non è ancora uscito.
Tale deliberazione può effettivamente compromettere l'accordo.

Play video starting at :8:24 and follow transcript8:24

Quindi se pensi a una coppia che ha un matrimonio lontano ma non molto


conflittuale. E questo è andato avanti per molti anni.

Play video starting at :8:36 and follow transcript8:36

Poi vanno a vedere un terapeuta. Il risultato della terapia potrebbe essere che si
rendono conto che in realtà non vogliono stare insieme. >> [RIDE] >> E che poi si
dividono. E così sarebbe, sapete, c'è stato un accordo un po' traballante, ma che la
liberazione ha minato.

Play video starting at :8:52 and follow transcript8:52

O se pensiamo ad un esempio più politico. La nostra, la nostra discussione su Marx


qualche volta fa. Dove, dopo tutto, l'idea per Marx di aumentare la coscienza è di far
passare i lavoratori attraverso processi deliberativi per vedere che in realtà non hanno
interesse comune con i loro datori di lavoro. E se lo facessero. Se pensano di si', sono
confusi. Giusto? Quindi questo sarebbe di nuovo, dove se un professionista, un
processo deliberativo potrebbe effettivamente minare. E distruggere l'accordo
prevalente nell'ordine sociale. Che e' quello che voleva Marx. Voleva che avessero
una rivoluzione. Giusto? E nella misura in cui aveva ragione.

Play video starting at :9:31 and follow transcript9:31

Che si potrebbe radicalizzare le persone, attraverso processi deliberativi.

Play video starting at :9:37 and follow transcript9:37

Poi avresti avuto Disa, avresti il disaccordo. Quindi non è, di nuovo chiaro. E poi c'è
il tutto, c'è un'intera letteratura, che dovrei solo menzionarvi, sul tema delle
cosiddette regole del bavaglio. E questa è l'idea associata più recentemente a un
filosofo politico chiamato Stephan Holmes, ma lui, l' osservazione di Holmes è che
una delle cose che è stata appresa dalle guerre di religione nel XVII secolo è che
alcune delle cose che la gente crede. Sono attaccati a loro così intensamente che
cercare di farli deliberare su di loro è una pessima idea. Dovresti tirarli fuori dalla
politica, giusto? Questo è stato l'impulso alla base della clausola di istituzione del
Primo Emendamento della Costituzione americana, dopotutto. Togliere la religione
dalla politica. E' troppo intenso. Se pensi che la gente ci voglia provare, cerca di
essere portato ad essere d'accordo su queste cose, tutto quello che otterrai è la guerra.

Play video starting at :10:40 and follow transcript10:40

Quindi, ci sono tutta una varietà di contesti in cui la deliberazione mina l'accordo,
giusto?

Play video starting at :10:47 and follow transcript10:47

Ancora una volta per darvi un esempio del mondo reale, nel 1872.

Play video starting at :10:54 and follow transcript10:54

Questo è dopo la guerra civile.

Play video starting at :10:57 and follow transcript10:57

Al culmine delle battaglie per la ricostruzione.

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Dove così, questi emendamenti di emancipazione erano stati approvati. Il 14°, 15°,
16°, 13°, 14°, 15° emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti.
Play video starting at :11:15 and follow transcript11:15

Se si guarda alla, le piattaforme democratiche e repubblicane per, in quelle elezioni, i


democratici che in gran parte rappresentavano il Sud e che avevano perso l'interesse
di persone che avevano perso nella guerra civile. Volevano solo disegnare una linea
e, sotto di essa e dire andiamo avanti. Così hanno detto che ci impegniamo a
mantenere l'unione, l'emancipazione e l' acclamazione e a opporci alla riapertura delle
questioni risolte dai 13esimi, 14esimi e 15esimi emendamenti, basta richiamarlo. I
repubblicani di quei tempi erano più kantiani o habermasiani dicevano che i recenti
emendamenti dovevano essere sostenuti

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perché hanno ragione non solo perché sono la legge. Quindi volevano speronare il
sai, speronare la logica giu' per le gole del sud sconfitto. E questo potrebbe darvi
un'idea di cosa, cosa può essere in gioco. In, in questo tipo di impostazioni. E questa
è un'illustrazione molto chiara della, dei Rawls maturi e, solo, otteniamo l'accordo.
Noi, ok, avremo gli emendamenti, non importa perché, versi.

Play video starting at :12:31 and follow transcript12:31

I repubblicani che, che volevano essere più Kantian su di esso, se, se volete.

Play video starting at :12:39 and follow transcript12:39

E a volte in politica devi solo tracciare una linea e andare avanti. E questo è l'impulso
politico, non metafisico. Ok. Quindi, in breve. Quello che Habermas sta assumendo
spingendo per questo, questo Kantian fino in fondo accordo, sta assumendo la
politica. E un messaggio ricorrente di questo corso è che l' aspirazione illuminista ad
avere una sorta di post-politica. Teoria della politica. La politica post-politica
scientifica non sara' mai disponibile. Giusto? Ma Habermas è una figura importante,
perché probabilmente è tra tutti i maggiori teorici politici viventi, quello più
strettamente impegnato, ancora, a quell'ideale.

DELIBERATION IN THE REAL WORLD

Quindi, parliamo di un altro approccio. Rinunciare a questa nozione di consenso o


accordo. Ci sono ancora persone che hanno detto che la deliberazione è una buona
cosa per la democrazia, anche se non converge in accordo, perché la deliberazione. E'
un modo per capire la verita' delle cose. E dopo tutto, la verità è importante e
l'illuminazione è impegnata nella verità, giusto? Scienza. Ottieni la risposta giusta,
non una qualsiasi risposta su cui le persone possono capitare di convergere.
E quindi l'idea di Fishkin è la nozione di una spinta deliberativa.

E questa è l'analogia più vicina è quella di una giuria in un processo giuria. Come
scegliamo le giurie? Casualmente, sì. Vanno loro, qualunque cosa usino, usano le
patenti di guida, o la registrazione di voto. Una selezione casuale. E il, l'idea di una
selezione casuale è che il, il gruppo selezionato rispecchia la popolazione da cui sono
selezionati. Quindi il sondaggio, i sondaggi usano casuali, giusto? Ed e' per questo
che quando lo dice il pollster.

Vanno dai Democratici, vinceranno del X per cento. È perché loro, sono molto
fiduciosi che questo campione riflette la popolazione , quindi, hanno solo interrogato,
effettivamente interrogato il campione, ma smentiscono, hanno un ottimo strumento
statistico, un modo di farlo ora e loro, loro, possono sapere dentro.

molto piccolo margine di errore che hanno capito bene. Ok, Fishkin prende quella
logica e dice, uno dei grandi problemi della democrazia. Tutti dicono che gli elettori
non sanno nulla, non possono nominare due politiche repubblicane e due politiche
democratiche, politiche su qualsiasi cosa e questa ignoranza è terribile.

Quindi quello che possiamo fare è. Hanno gruppi selezionati casualmente, li chiama
sondaggi deliberativi. E tu prendi un gruppo di persone, e poi li porti da qualche
parte, e li porti a dire per tre giorni. Li paghi per il loro tempo perduto, sai, loro
vengono pagati. E hanno deliberato su qualche domanda in profondità.

Se, sai, qualunque cosa debba essere. Se ci dovrebbero essere nuovi tipi di norme
ambientali per le automobili. O se dovremmo avere un'azione affermativa o no. Il
genere di cose che dividono le persone in politica. E dovrebbero essere ben informati.
Dovrebbero, dovrebbero ricevere dei libri di briefing. Dovremmo invitare esperti a
discutere entrambe le parti della questione.

E quello che fa Fishkin è lui, li ispeziona prima e dopo il, il deliberativo. >>
Sondaggio. E lui vede, così lui, può. Vi dico come il, la deliberazione ha influenzato
la loro discussione>> E la presunzione è che questo tipo di deliberazione sta per far
convergere le persone sulla risposta giusta giusto? Cosa ne pensi di questo? >> Non
mi piace. Perche' non ti piace? >> Perché significa rinunciare al tuo controllo sul
processo decisionale e pensare da solo, è così aperto alla manipolazione. >> Ok,
allora, arriveremo al problema della manipolazione tra un minuto.

Questi non lo sono, non lo fanno, a differenza delle giurie che dicono colpevoli o non
colpevoli, questi sondaggi deliberativi non prendono decisioni per la società. Si
potrebbe dire che alcune persone potrebbero, potrebbe dire se Fishkin avesse il
coraggio delle sue convinzioni. Dovrebbe dire che dovrebbero prendere delle
decisioni. Ma non vorresti che prendessero davvero delle decisioni. >> Ma
influenzano al livello che è. Beh pensi che abbiano influenza? Lui, vuole che abbiano
influenza, li vuole, vuole quello che vuole Fishkin è vuole che i politici li osservino.
Questo, per vedere i risultati e tenerne conto. >> E' un po' come, mi ricorda di essere
fugace al testimone, sai, quando abbiamo un processo, sto per dire, obietto che tu stia
guidando il testimone, quindi questo è un po' come l'associazione che ho. >> Va
bene. Cosa ne pensi? Vedi qualche vantaggio? Ti piace o no? >> Quindi noi, abbiamo
un gruppo rappresentativo che viene sorvegliato da un gruppo rappresentativo.
Prenderebbe decisioni basate sulla loro. >> Sì. >> No, non credo che funzionerebbe
mai. La truffa, i politici hanno le loro circoscrizioni, bla, bla, bla, bla. Ma su, su
un'altra nota è necessario pensare a chi sta amministrando questi script e chi sta
scegliendo queste persone. Non sarà necessariamente casuale. Qualcuno le scegliera'.
E anche in un sistema di giuria. >> Bene. >> I giuristi, i loro giuristi, sono voir dired.
Sono stati eliminati e sono selezionati e. >> Ok, ma non permettiamo l'eliminazione
e, nel caso di Fishkin, hanno usato tecniche statistiche standard. Non lo e'. Sai, e' solo
un modo morbido per fare questo genere di cose. Quindi puoi ottenere, tu, penso che
il caso interessante non sia da dire, forse non sono rappresentativi. Supponiamo che
siano rappresentativi. >> Va bene.

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>> Cosa ne pensi? >> Supponendo che they-. >> Vedi qualche vantaggio a questo?

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Sai, e', voglio dire, in un certo senso, e' un

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meccanismo molto intelligente per gestire la scarsità di tempo e ottenere


un'attenzione sofisticata a domande, domande. perché non lo fai, non hai lo stesso
sondaggio deliberativo ma, decidendo un sacco di domande. Ne hai molti. Ne ha, ne
ha centinaia. >> Giusto. >> Sai, quindi stanno facendo tutti argomenti diversi. E così
l'idea è che sono una specie di gruppi che hanno ovunque, prendono decisioni
informate e il resto di noi può avere una certa fiducia in ciò che decidono. Nello
stesso modo in cui, quando si vedono i risultati di un processo con giuria. Potrebbe
sembrarti strano che abbiano giudicato questa persona non colpevole, ma quello che
alla fine dici a te stesso e' che io, sai, ho appena visto i titoli dei giornali. Se fossi
stato li' nella stanza e avessi sentito tutto, suppongo che sarei uscito dal modo in cui e'
uscita la giuria. >> Mm. Sì. È, è. >> Tu, sembri scettico. >> No, no, no, no, sto bene,
ma supponendo che sia rappresentativo, e supponendo che gli venga dato abbastanza
tempo per deliberare. >> Sì. >> E hanno dato un po 'davvero si sa,. Esperti qualificati
per parlare su tutti i punti di vista possibili. Io, penso che, per la maggior parte,
saranno razionali. >> Ok, ma poi chi sta scegliendo gli esperti? Come facciamo a
sapere che questo è il gruppo di esperti e non sono proprio come, piantato lì per
influenzare le persone che hanno bisogno di consegnarlo? Chi supervisiona l'intero
processo, come sappiamo che le questioni sono poste in modo corretto, chi sta
fissando l'ordine del giorno, tutto questo genere di domande.

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>> Destra. >> Quindi sì, ci sono questi tipi di problemi con esso. Per prima cosa
potresti dire, sai chi.

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Chi decide, prima di te, prima di fare un campione casuale, devi decidere chi
assaggiare.

Questa non è una questione statistica, cioè una scelta. Così, per esempio, alcune
persone hanno criticato Fishkin ha fatto alcuni di questi sondaggi deliberativi su cose
come il salario minimo e l'occupazione. Politiche e immigrazione e alcune persone
hanno detto, beh, se avete a che fare con la politica di immigrazione, in questo, negli
Stati Uniti, forse ci dovrebbero essere messicani coinvolti nel processo deliberativo.
Dopotutto li colpisce. Quindi, loro, quel tipo, sapete, e questa non è una domanda
statistica che è una domanda normativa su chi dovrebbe venire. Dovremmo avere
solo cittadini? Ma sai, la cittadinanza e' cio' che Rawls direbbe moralmente arbitraria.
Così e le persone oltre il confine sono colpite. Quindi dovresti pensarci. E' una scelta
morale. Non e' una scelta statistica. Come penso tu abbia indicato. Il controllo
dell'ordine del giorno è un grosso problema. Chi decide di quali problemi verranno
discussi e in quale ordine? Quel genere di cose.

Io, c'e' un famoso economista politico di nome Gerald Kramer che ha esteso il
teorema di Arrow e lo ha dimostrato se mi permetti di controllare l'agenda. Posso
produrre qualsiasi risultato che voglio.

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E questo vale tanto per il processo deliberato quanto, quanto per i processi di voto.
Effetti di inquadratura. Penso che tu abbia menzionato gli effetti di inquadratura.
Abbiamo parlato di Kahneman e di tutto il resto. All' inizio del corso. Chi inquadra la
domanda, sta per avere un grande effetto su come si pensa.
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E così che anche questi problemi. Ma alla fine, e penso che questo sia un altro motivo
per essere molto scettici nei confronti dei meccanismi deliberativi, è che a volte non
convergono sulla verità.

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Kahneman e Sunstein hanno fatto un sacco di esperimenti in cui lo hanno dimostrato.

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Soprattutto se le persone in contesti deliberativi sono simili, tendono a diventare più


estreme.

E così in una popolazione molto diversa potrebbe non avere importanza, supponendo
che il sondaggio deliberativo era rappresentativo. Ma in una popolazione
relativamente omogenea, i deliberatori diventerebbero più estremi. Quindi,
deliberazione in un, in un caso ovvio, dire delibera tra i membri del tea party, li farà
passare a posizioni più estreme. Quindi le deliberazioni tra i membri di Occupy Wall
Street li renderanno piu' estremi.

Quindi devi avere molto ampio spazio per. Selezionando la tua popolazione prima di
ottenere i vantaggi di, della diversità a, per prevenire che.

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Quindi questo è un grosso problema con questi meccanismi deliberativi in pratica.


Ma c'è un problema filosofico più profondo. Che a volte si chiama, la saggezza delle
folle quindi immagina che una mucca sia in un campo, ok?

Sembra una mucca felice. >> E non sa cosa potrebbe accadere ad esso presto, ma.

Supponiamo che ci siano 20 persone intorno alla mucca. E la domanda e': cosa pesa
la mucca, ok? Ci sono due meccanismi. Un meccanismo è che le persone possono
deliberare su di esso. Quindi si potrebbe dire.

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Oh, come ma', oh, cosa pensi che pesa quella mucca? Quante sterline? >> La mucca
pesa 1600 libbre. >> Va bene. Cosa pensi che pesi quella mucca? >> [RIDE] Non lo
so. >> Non lo sai. >> Non lo so. >> Va bene. Penso che pesa 2000 libbre. >> Ok. >>
Potremmo andare e potremmo, e tu puoi, potresti dire, beh, perché pensi che? E
avremmo una discussione, ok? E alla fine, avremmo raggiunto alcuni, in un
professionista deliberato, sai, saremmo arrivati al nostro giudizio considerato come
un gruppo su cosa pesa quella mucca. >> [RIDE] >> Va bene? L' altro meccanismo è
che noi non parleremmo affatto.

Play video starting at :11:37 and follow transcript11:37

Ognuno scriverebbe su un pezzo di carta quello che pensiamo pesa la mucca.


Diciamo che eravamo 20 di noi. Ognuno lo scriverebbe, no, nessuna comunicazione.
Vorremmo aggiungere, pubblicarli tutti e dividerlo per 20 e ottenere un numero. >>
Media esso. Quale processo pensi sia più probabile che lo faccia bene?

Play video starting at :11:56 and follow transcript11:56

>> Il secondo. >> Perché? >> Perché nessuno sta influenzando. L' altro, quindi non è
questa pressione del gruppo ad adottare il parere. >> Cosa ne pensi? >> Giusto, ok, il
secondo forse, perché non c'è, sai, qualcuno abile a discutere non dirotterà la
conversazione e influenzerà tutti. Ma sono entrambi ridicoli. Dovresti pesare la
mucca. Non supponendo che tu non possa pesare. >> Non si può pesare la mucca? >>
Sì. >> Va bene. >> [RIDE]. >> Il secondo metodo è, è, è, è meglio perché è
[CROSSALK]. >> Tutti e due a posto. Tutti gli studi dimostrano che il secondo
metodo, se lo hai, specialmente se hai un numero abbastanza elevato di persone, lo fa
bene. Ottiene molto, molto vicino alla risposta giusta in realtà. E la ragione e' a cosa
stavate alludendo entrambi. È che se, se hai un gruppo, quello che succede è. Una
persona dice: «Beh, sono cresciuta in una fattoria. So tutto sulle mucche. >> Giusto
>> E poi, diciamo, qualcuno come te che non ha detto, beh, non so, è meglio che
ascolti, è cresciuto, dice di sapere delle mucche. Cosa ne so io? E così forti
personalità tendono a influenzare i risultati. I maschi tendono a dominare sulle
femmine perché i maschi sono più sicuri di sé e così si ottiene tutti questi pregiudizi.
Che escono dal processo deliberativo e in effetti, questo è il motivo per cui il, il, il, il
famoso libro di cui sto parlando si chiama la saggezza delle folle. Perché l'idea della
folla è che non deliberano.

Play video starting at :13:25 and follow transcript13:25

E il, l'analogia qui è ai mercati. Si dice che uno dei motivi per cui i mercati sono così
efficienti nell'economia. E' che si tratta di milioni di decisioni indipendenti che le
persone stanno prendendo. Milioni di scelte private piuttosto che cercare di
strutturare un processo.

Quindi, tutto ciò va a minare l'idea che la deliberazione sia migliore nel convergere
sulla verità. Allora si tratta di convergere sul consenso. Sono condizioni in cui un
testamento e non convergono sul consenso e sono condizioni in cui potrebbe
convergere sulla verità, ma non abbiamo alcuna ragione particolare per sapere che lo
farà e così quando si guarda ai sondaggi deliberativi di Fishkin. E può mostrarvi che
le opinioni delle persone sono cambiate a seguito della deliberazione.

Tu, non abbiamo motivo di sapere che sono cambiati nella direzione di avvicinarsi
alla verita'.

Giusto, quindi il punto da portare via e' che il problema del testamento generale non
e' stato risolto. Il problema del generale Will è reale. Penso che gli economisti politici
di Condor dicono ad Arrow e Cramer lo hanno stabilito. I risolutori tecnici, sono voi
avete può prendere una fiducia da me, sono tutti problematici, non sono stati
soluzioni finali del problema come questione tecnica. E il, l'idea che la deliberazione
possa in qualche modo far sparire questo problema non è sostenibile, perché i
tentativi di ottenere il consenso sono problematici, e il, i tentativi di arrivare alla
verità sono problematici. Ma non è tutto quello che c'è da dire sulla regola della
maggioranza, e torneremo sull'argomento la prossima volta.

THE MAJORITY ROLE

>> Quindi questa è la, la nozione di concorrenza di cui parleremo oggi. Concorso per
il potere nel tempo. Risale al nostro vecchio amico John Locke con il quale abbiamo
iniziato il corso. Ti ho promesso che Locke sarebbe costantemente pop-up in diverse
forme e modi diversi durante il corso e questa è l'ultima volta. Perché si scopre che
anche se Locke è di solito pensato come un teorico dei diritti individuali, cosa che
certamente era. Infatti, era uno dei primi difensori della regola di maggioranza.
Anche se la gente associa spesso la regola della maggioranza con il problema della
tirannia della maggioranza, cosa che arriverò a fare. Ma questo è nel paragrafo 96 dei
secondi trattati, la sua famosa difesa della regola di maggioranza. Dice, quando un
numero qualsiasi di uomini, stavano ancora pensando agli uomini allora. Quando un
numero qualsiasi di uomini ha fatto per consenso di ogni individuo una comunità,
essi hanno così fatto di quella comunità un corpo con il potere di agire come un solo
corpo, che è solo per volontà e determinazione della maggioranza. È necessario che il
corpo si muova, in questo modo se la forza più grande porta è che è il consenso della
maggioranza. Altrimenti è impossibile, dovrebbe agire o continuare un solo corpo o
come una comunità. E quindi, vediamo che nelle assemblee abilitate ad agire da leggi
positive dove nessun numero è stabilito da quella legge positiva, che le conferisce
potere. L' atto della maggioranza passa per l'atto del tutto. E, naturalmente, determina
come avere per la legge della natura e della ragione, il potere del tutto. Quindi sta
dicendo che una volta che si ha una comunità politica la presunzione predefinita è che
la maggioranza governa. Perche' avrebbe dovuto dirlo? >> Beh, non si può
governare, non vedo come si può governare in altro modo. Hai due opzioni, puoi
convincere tutti ad essere d'accordo. Dove puoi governare dalla minoranza, non
funzionano. >> Qual è il problema di convincere tutti ad essere d'accordo? >>
[RIDE] Se, se è anche possibile accadere, cosa che non credo sia ci vorrà troppo
tempo. >> Va bene. E' vero e ci arriveremo tra un minuto. Quindi sta certamente
dicendo che la regola della maggioranza deve prevalere, perché è il potere del più
forte. >> Giusto? >> Mm-hm. >> E un famoso difensore di questa visione nel mondo
contemporaneo è un uomo chiamato Adam Przeworski in un, in un articolo molto
discusso chiamato democrazia minimalista, una difesa. Dice che la regola della
maggioranza è una specie di flessione dei muscoli. Esso, indica il, le probabili
possibilità in pareggio di guerra. Quindi la maggioranza sta segnalando il suo potere.
Bene, è tutto molto bene, ma pensiamo a Locke come un difensore dei diritti delle
minoranze e abbiamo detto, uno dei grandi problemi con la regola della maggioranza
almeno secondo Tocqueville è che il problema della minaccia della tirannia
maggioritaria. >> Hm. >> Quindi, non c'è qualcosa di un problema qui? Voglio dire,
che mi dici dei diritti individuali e tutto questo? Come può essere quadrato con un
impegno per la regola di maggioranza? E dopo tutto, se voi, se guardate indietro, la
citazione di Locke, certamente dice, questo riflette il potere della maggioranza, ma
lui, non dice solo la legge della natura. Dice anche, e ragione. Quindi, c'è qualche
base razionale per preferire la regola della maggioranza se quello che ti preoccupa è
proteggere i tuoi diritti come individuo? >> Mm-hm. >> il, si pensa che ci potrebbe
essere? Cosa sarebbe? >> No, sto pensando che questo va bene finché c'è la
procedura che porta ad un'elezione democratica democratica di, di questo consenso,
fondamentalmente e quindi questo è il modo in cui si arriva alla regola di
maggioranza. >> Beh, sì, ma le persone che perdono [TOSSE] nella procedura non
saranno molto felici con esso. >> Sì. >> Beh, se questo è il sentimento generale e-.
>> Sì. Quindi, un modo per vedere cosa c'è in gioco qui è quello di esaminare un
argomento contro le regole della maggioranza inizialmente e poi vedremo qual è stata
la risposta ad esso. E questo è stato presentato da James Buchanan e Gordon Tullock
nel 19, in un libro del 1962 intitolato Il Calcolo del Consenso per il quale Buchanan è
stato successivamente assegnato un Premio Nobel per molto dispiacere di Tullock.
Ma Buchanan era l'economista e Tullock era lo scienziato politico e non hanno premi
Nobel per gli scienziati politici. Quindi quello che hanno sottolineato era che era un
libro molto lungimirante in qualche modo. Era un po', dietro un velo di ignoranza.
Loro, l'idea è immaginare di non sapere quali decisioni prenderà una società e di
dover pensare a cosa, cosa influenza la probabilità che venga fatto qualcosa che non
si vuole fare. Alcune violazioni dei tuoi diritti che non vuoi soffrire e hanno
sottolineato che man mano che il numero di persone aumenta, le probabilità che
accada aumenteranno, perché più, più decisioni possono essere prese. Ma si potrebbe
ridurre queste probabilità richiedendo sempre più persone a, per prendere una
decisione. Giusto? Quindi, nel caso limitante all'estrema destra di questo. Se si regola
l'unanimità, se tutti dovessero prendere una decisione. L' unanimità è la stessa cosa
del veto di ogni singola persona, giusto? Perche' chiunque non gli piaccia puo'
impedire che accada la decisione. Così hanno detto che se, se questo fosse tutto ciò
che era in discussione per le cose che ti interessano di più, vorresti certamente la
regola dell'unanimità. Ma hanno detto che non e' l'unica cosa in questione. In
questione è anche il valore del vostro tempo, che essi, chiamano costi decisionali in
contrasto con questi costi esterni in questa diapositiva, che sono i, i costi che si
dovrebbe sostenere se una decisione è stata presa che non ti piace. Ok? Il processo
decisionale costa la quantità di tempo che devi spendere e vanno dall'altra parte.
Perche' piu' persone hai, piu' tempo ci vorra' per prendere una decisione. Sì? Lo vedi?
>> Mm-hm. >> Perché ci sono più persone da negoziare, più persone da persuadere.
Se si può convincere loro e così, come il numero di persone aumenta richiesto per
una decisione. Mentre le, le probabilità che, quella decisione finale sta per essere
qualcosa che non ti piace andare giù, il costo di arrivarci salire. E così hanno detto, in
realtà dovremmo pensare di minimizzare la somma di questi due costi e così
ottengono una curva come questa. Cioè, che l'intuizione qui è che più è importante il
problema per te, più sarai disposto a pagare i costi decisionali per proteggerti. Quindi,
per domande molto importanti, insisterai sulla regola dell'unanimità o qualcosa di
simile ad essa. Per domande meno importanti, si potrebbe dire, una regola dei due
terzi. Per ancora meno importante, si potrebbe accettare la regola della maggioranza.
Per ancora meno importante, si potrebbe anche dire che non vale affatto il mio
tempo , lasciare che i burocrati decidano come, quali lampioni dovrebbero apparire o
qualcosa del genere e si preferisce semplicemente non passare il tempo. E così
direbbero che, ecco perché cose come le costituzioni sono molto difficili da cambiare
e che altre cose richiedono meno voti. Allora, cosa ne pensi? >> La cosa positiva è
che stabilisce la gerarchia dei temi di interesse nazionale o di importanza nazionale
per il paese, per esempio. Se sei un leader e c'è un grosso problema nazionale che
vuoi, sai, che questo sia adottato a maggioranza nel modello che hai mostrato. >> Per
unanimità. >> Mm-hm. >> Va bene. Riesci a vedere qualche lato negativo del loro
ragionamento? >> Sì, voglio dire, se ci sono certe cose che richiedono la vera
unanimità , sai, e questo non è possibile, ma è qualcosa che deve essere HAP, deve
accadere o qualcosa deve essere cambiato. Non sembra che succederà mai. O ci sono
cambiamenti che verranno mai fatti? >> Destra. Ok. Quindi l'errore nel loro
ragionamento, che tu, sei molto vicino ad aver identificato, è che viene fuori dalla
metafora del contratto sociale. Le idee prima che l'azione collettiva possa accadere.
Quante persone devono essere d'accordo, questo è il modo in cui incorniciano la
domanda. Ma naturalmente, se voi, se l'azione collettiva è onnipresente a tutta la vita
umana, allora la regola dell'unanimità sta per ossificare lo status quo, diventerà
un'altra versione dello status quo pregiudizi. E un altro modo di vedere questo è che
la regola dell'unanimità e il preside di Pareto sono la stessa cosa. Ricordate, come
abbiamo parlato dello status quo pregiudizi costruire nel Pareto principale via del
ritorno quando. Questo pregiudizi dello status quo si inserisce nella regola
dell'unanimità in politica per esattamente lo stesso motivo. Quindi, se mantenete
questo genere di finzione che iniziamo con un mondo in cui non c'è azione collettiva
e poi dobbiamo giustificare l'azione collettiva, ci può essere una certa credenza a
questa logica di Buchanan e Tullock. Ma come prima Brian Barry in un famoso libro
chiamato argomento politico, ha sottolineato nel 1965 e poi Douglas Rae in un paio
di, di articoli seminali stabilito. Infatti, se dici, come il tuo presunto punto di partenza.
Per quanto ne so, sono più probabile che sia contro lo status quo che a favore di esso,
quindi la cosa razionale da preferire è la regola di maggioranza o qualcosa di molto
vicino ad esso. Perché si desidera ridurre al minimo la probabilità, che il, i risultati
finali sta per mettere, imporre costi esterni su di voi. E non sai se il, lo status quo sarà
uno di quei risultati o meno. Quindi le tue spalle sfruttano l'ignoranza al riguardo.
Quindi, sai, se si scopre, diciamo, lo status quo è che non esiste uno stato sociale. Se
sei qualcuno che vorrebbe avere uno stato sociale, allora il pregiudizi dello status quo
funzionerebbe contro di te. Ma se tu, se sei qualcuno che non vorrebbe uno stato
sociale, funzionerebbe per te. Quindi, se presumi, questo e' il punto Barry, Rae. Non
conosci l'ex ante dietro il velo dell'ignoranza, se stai andando a favore o contro lo
stato sociale. La cosa migliore da preferire è la regola della maggioranza. E quindi c'è
una sorta di base razionale per la regola della maggioranza che la individua in modo
univoco tra le regole decisionali da questo punto di vista. No, non è solo la flessione
dei muscoli. Quindi cosa accadrebbe nella guerra finale come e Locke sembrano
intimo. E non dipende dall'idea che questa sia la volontà generale. E 'semplicemente
questa idea di ridurre al minimo la probabilità che si sta andando a essere dalla parte
perdente se si mette lo status quo in gioco. Quindi questo è davvero, penso che la
base razionale per questo a parte la base di potere.

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