Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja23 febbraio

2003Olpe, Germania

Stimati devoti,

Quella che segue è una trascrizione di Srila Gurudeva che parlò il 23

febbraio 2003 a Olpe, in Germania, sul tema della sua storia di vita.
È stato gentilmente tradotto dal suo discorso in hindi da Radhika
dasi della Russia.

I devoti di tutto il mondo accettano Srila Gurudeva come un

associato eterno di Sri Sri Radha-Krishna e Sri Caitanya
Mahaprabhu. Leggiamo negli sastra che tali devoti sono tri-kala-jna
e sarva-jna, il che significa che nulla nella creazione materiale o
spirituale del Signore è loro sconosciuto. Leggiamo nello Srimad-
Bhagavatam: "Una persona che è impegnata al cento per cento nel
servizio del Signore è l'emblema di tutta la conoscenza. Un tale
devoto del Signore nella piena perfezione del servizio devozionale è
perfetto anche per la qualifica della Personalità di Dio. In quanto
tali, le ottuplici perfezioni del potere mistico (asta-siddhi)
costituiscono ben poco della sua santa opulenza.

Questi puri devoti ci danno l'esempio interpretando il ruolo delle

anime che avanzano gradualmente verso la perfezione della
devozione a Sri Krishna. Con il loro esempio, ci insegnano cosa fare
e cosa non fare per progredire. Insegnano con l'esempio l'importanza
di acquisire sukrti (crediti spirituali maturati impegnandosi
consapevolmente o inconsapevolmente in atti di devozione) e
sanskara (impressioni sul cuore ottenute dal sukrti di questa vita e di
quelle precedenti).

Possiamo comprendere la natura divina dei passatempi di Srila

Gurudeva dalle parole del suo Guru Maharaja, nitya-lila pravista Sri
Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja: "La forma
eterna dell'acharyadeva è composta di conoscenza e beatitudine, e
rimane costituzionalmente immutabile – proprio come un performer
drammatico che sembra passare attraverso varie trasformazioni
durante la sua performance, ma rimane la stessa persona inalterata".

La storia della mia vita

Sono nato nel 1921 nella notte di amavasya (luna scura) del mese di
Magha (gennaio). Questo è quello che mi avevano detto i miei
genitori. Mio padre si chiamava Pandita Balesvarnath Tivari e mia
madre si chiamava Srimati Laksmi-devi. Erano entrambi devoti
dello Sri Sampradaya, iniziati secondo tutte le regole e i regolamenti,
ed entrambi erano esperti di musica devozionale. Mio padre era
anche esperto di lotta, canto e tutti i tipi di affari sociali. Era umile,
ben educato e, soprattutto, molto religioso e conosceva i principi
Vaisnava.

Al momento della mia nascita, il nostro kula-guru (guru di famiglia)

mi diede il nome di Sriman Narayana Tivari secondo il segno
zodiacale, e fin dalla mia nascita fui molto semplice e innocente.
Mia madre mi disse: “non piangere e rimani seduto ovunque ti
mettono. Per questa ragione tutti ti chiamavano Bholanatha, (il nome
del Signore Shiva che significa 'dio degli innocenti)".
Come i miei genitori erano molto religiosi, anche io ero molto
religioso fin dalla mia prima infanzia. Essere pieni di bhakti non è
una questione di pratica di una sola nascita; È una questione di molte
nascite. Per tutta la mia infanzia ho sempre cantato: "Rama, Rama,
Rama, Rama, Rama, Rama, Rama", e non so da quando ho iniziato.
Così, la mia fortuna deve essere stata il risultato di impressioni nel
mio cuore dovute alle buone compagnie e all'inclinazione religiosa
nelle mie precedenti nascite (samskara).

Da bambina frequentavo le feste religiose con mio padre e ascoltavo

lezioni sullo Srimad-Bhagavatam, sul Ramayana, sul Mahabharata e
su altre scritture. La sera, dopo aver terminato i suoi doveri familiari,
mio padre a volte mi recitava personalmente il Ramayana di
Tulasidasa, e a volte il Mahabharata – dall'inizio alla fine – e a quel
tempo anche molti abitanti del villaggio venivano ad ascoltarlo con
fede.

Ho avuto tali impressioni che anche nella mia infanzia piangevo per
ore ogni volta che leggevo il Ramayana di Tulasidasa, e ogni volta
che smettevo di piangere, ricominciavo a leggere. Mi immergevo
particolarmente nelle emozioni quando leggevo dell'esilio di
Ramacandra, del suo abbandono di Sita e dell'ingresso di Sita a
Patala – così immerso che vedevo nei sogni la battaglia tra Räma e
Ravana, insieme a Hanumanji e alla sua varietà di servizi. In un
sogno, alle 4 del mattino, vidi Rama, Laksmana, Sita e Hanuman
scendere da un aereo proprio davanti ai miei occhi mentre il loro
fulgore divino si diffondeva ovunque. Ma poi, quando ho voluto
toccare i loro piedi, sono scomparsi. Ero così felice in quel
momento.

Durante i miei anni scolastici mi sono classificato primo o secondo

nella mia classe in ambito accademico; e nello sport, soprattutto al
liceo, ottenevo il primo posto nelle gare di un miglio e cinque
miglia, salto in lungo, salto in alto, gare ciclistiche e canottaggio.
Nessuno osava arruolare il suo nome per una lunga gara a meno che
non avesse pianificato di competere per il secondo posto, perché tutti
sapevano che "Narayana sarebbe stato il primo". Ho anche
partecipato a programmi musicali e dibattiti in sanscrito.

Una volta, quando avevo sedici o diciassette anni, il nostro kula-guru

tenne una serie di lezioni sullo Srimad-Bhagavatam nel nostro
villaggio di Tivaripura. Grande studioso di sanscrito, recitava ogni
sloka con voce melodiosa e poi ne spiegava il significato alla folla di
pii ascoltatori che si erano radunati dai villaggi vicini. Ebbi
l'opportunità di rendergli servizi personali in quelle occasioni:
decorare la sala conferenze, preparare il suo posto, mettere il
Bhagavatam sul suo leggio e poi ascoltare le sue lezioni con molta
attenzione. Anche mio padre contribuì notevolmente a questi
programmi, organizzando l'arati quotidiano del Bhagavatam e poi
distribuendo prasad alla fine di ogni programma.

Le lezioni di Srimad-Bhagavatam sono state completate dopo un

mese, durante il quale si è tenuto un grande yajna, seguito da una
grande festa del maha-prasada del Signore. Il mio kula-guru era
estremamente affettuoso nei miei confronti per i miei servigi e ha
lasciato una grande impressione sulla mia vita. In questo modo mi
immergevo sempre di più negli stati d'animo della devozione e
gradualmente acquisii il gusto per la krishna-bhakti.
Il Mahaviri Jhanda Festival (in onore di Hanumanji) una volta si
svolgeva sulle rive del Gange vicino al mio villaggio, ad Ahalyavali
– il luogo in cui Sri Ramacandraji aveva liberato Ahalya dalla
maledizione di Gautama Rsi, dove si trovava la residenza di
Visvamitra, dove Rama e Laksman uccisero il demone Tadaka, e
dove Rama scagliò le Sue frecce contro Marica e Subahu per
proteggere lo yajna di Visvamitra. Era una grande festa, con molte
migliaia di persone riunite. Si giocavano vari giochi e incontri di
lotta, con la partecipazione di numerosi bravi sportivi, e anche mio
padre partecipava perché aveva un talento versatile.

Fu a questa festa che sentii e vidi, per la prima volta nella mia vita,
un nagara-sankirtana in cui migliaia di persone ballavano e
cantavano: "Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, Hare
Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare". Quel nagara-
kirtana ha avuto un grande impatto su di me.

Quando frequentavo la nona classe del liceo, ricevetti un libro

intitolato "La storia della vita e i precetti di Nimbarka
Vaisnavacarya" come premio per aver vinto un dibattito in sanscrito.
Mentre leggevo del perfetto comportamento Vaisnava dell'acharya,
delle sue azioni, del suo attaccamento per l'harinama e della sua
rigorosa sadhana, cominciai ad acquisire un vero gusto per krishna-
nama. Fu da questo libro che imparai che tutti i sakti, tutte le potenze
del Signore, sono presenti nell'harinama.

Mi piaceva molto la storia e prendevo il massimo dei voti in quella

materia. Una volta, in uno dei libri di storia, lessi una breve
descrizione di Sri Caitanya Mahaprabhu. Vedendo l'immagine dei
Suoi lunghi capelli ondulati e leggendo del Suo assorbimento nel
kirtana, sono rimasta profondamente colpita e influenzata.

Sono stato promesso sposo all'età di sedici o diciassette anni, mentre

studiavo ancora al liceo. Tuttavia, secondo l'usanza indiana una
moglie raggiunge il marito solo dopo la cerimonia ufficiale del
matrimonio, quando sono maturi. Così, quando ebbi ventuno o
ventidue anni, si tenne per me una festa di matrimonio, e in quel
tempo mia moglie venne a vivere con me. Ma poi, poco dopo, me ne
sono andato.

(Per inciso) [*Vedi nota 1] Puoi scrivere un po' riguardo al tempo e

al luogo del matrimonio, ma senza approfondire.

Dopo il liceo, poiché ero bravo nello sport, sono stato in grado di
ottenere un servizio nel dipartimento di polizia senza alcuno sforzo.
La stazione di polizia si trovava nel distretto di Dumka del Bihar, in
un luogo sulle rive del Gange chiamato Shahad Ganja. Tutti gli
ufficiali erano contenti di me, compreso il sovrintendente capo, che
era bengalese e molto religioso.

Tre anni dopo aver iniziato il mio servizio alla stazione di polizia, il
sovrintendente capo ricevette la visita di un gruppo di devoti che
rappresentavano Sri Gaudiya Vedanta Samiti a Navadvipa. C'erano
una decina di devoti in quel gruppo, e tra loro c'erano Prapujya-
carana Sri Srimad Narottamananda brahmacariji, Sri Srimad Bhakti-
kusala Nrsimha Maharaja, e Sri Radhanatha, che in seguito divenne
Pujyapada Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja.

L'oratore, Pujyapada Narottamananda brahmacariji, ha narrato la

storia della vita di Sri Prahlada Maharaja nella casa del
sovrintendente per sette giorni. Anche se a quel tempo non
conoscevo bene il bengalese, mi sedevo per le lezioni, e in risposta
alla mia fede Pujyapada Sri Narottamananda brahmacariji divenne
molto affettuoso nei miei confronti. Dopo ogni lezione, lasciava da
parte tutto il cibo e le bevande per sedersi con me e parlare hari-
katha in inglese per tutta la notte.

[Sripad Madhava Maharaja aggiunse: "Pujyapada Narottamananda

brahmacari non conosceva l'hindi e Srila Gurudeva non conosceva il
bengalese, quindi tutti i discorsi erano in inglese."]

Era una persona molto istruita, ed era specialmente un erudito

studioso dello Srimad-Bhagavatam. Dopo aver ascoltato il suo hari-
katha per quei sette giorni e aver ricevuto il suo affetto, mi sono
completamente rinnegato nel mio cuore. Volevo lasciare il mio
servizio e andare con il gruppo, ma non potei ottenere il permesso di
andarmene perché il sovrintendente capo e tutti gli altri avevano
troppo affetto per me per lasciarmi andare.

Il sovrintendente mi ha chiesto: "Perché vuoi andare? Molto presto

sarai promosso". Dissi: "È vero, posso essere promosso nel mio
servizio", ma poi diedi il mio pretesto per andarmene dicendo:
"Voglio avviare un'attività in proprio, così non ci saranno perdite".
Poi, quando gli ho aggiunto che in futuro avrei voluto fare krishna-
bhajana, mi ha chiesto: "I tuoi genitori sono d'accordo su questo?"
Comprendendo che Guruji e i Vaisnava erano i miei genitori,
risposi: "Sì, lo fanno". Poi mi sono licenziato e ho lasciato quel
posto, ma non sono tornato a casa. Da lì andai direttamente a
Sridhama Navadvipa per incontrare il mio Guruji.

Sono arrivato alla stazione ferroviaria di Navadvipa-dhama a

mezzanotte, quindi mi sono chiesto: "Non conosco l'indirizzo
dell'asrama di Navadvipa, quindi come posso trovarlo? E a chi posso
chiedere a quest'ora tarda?"

Non sapevo come facesse a saperlo, ma Guruji sapeva che sarei

venuto quel giorno, e anche Narottamananda brahmacariji lo sapeva;
così avevano mandato Pujyapada Vamana Gosvami Maharaja, con
una lanterna in mano e accompagnato da un altro brahmacari, a
cercarmi. Quando li vidi avvicinarsi, divenni molto felice. Insieme a
loro raggiunsi facilmente il matha, e in quel momento vidi
Narottamananda brahmacariji e il mio Guruji e molti altri vaisnava.
Quel giorno era la vigilia del Navadvipa-dhama-parikrama.

La persona incaricata del matha a quel tempo era Sri Narahari

Thakuraji, un dio-fratello del mio Guruji ed estremamente caro al
suo Gurudeva Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Poiché si
prendeva cura di tutti i membri della matha, specialmente dei
bambini, era affettuosamente chiamata "Madre della matha".
Cantava harinama per tutto il giorno e la notte, e di notte legava il
suo sikha a una trave del soffitto in modo da non addormentarsi
mentre cantava. Ovunque andasse durante il giorno, continuava a
cantare harinama. Ho ricevuto tanto amore e affetto da lui.

Senza l'istruzione o la consapevolezza di nessuno, ho iniziato a

spazzare i pavimenti nella matha, a pulire le pentole e a svolgere una
varietà di altri servizi. Poco dopo che Navadvipa-dhama-parikrama
fu completato, ricevetti contemporaneamente sia l'iniziazione
harinama che quella diksa. Guruji fu presto soddisfatto dei miei
servizi devozionali e vide il mio gusto per l'hari-katha, e così
cominciò a tenermi con sé e a coinvolgermi nel suo servizio
personale. Cominciai a cucinare per lui e a lavargli i vestiti, e
ascoltai il suo hari-katha. Non ricordavo più di essere stato un agente
di polizia. Tutto ciò che era passato è stato lasciato alle spalle.

Nel 1945, poco prima dell'inizio del Kartika parikrama di

Vaidyanatha-dhama [*Vedi nota 2], andai con il mio Guruji alla
Chinchura Gaudiya Matha, dove continuai ad ascoltare il suo hari-
katha e a fare seva. Fu lì che incontrai Prapuja-carana Srila
Bhaktipramoda Puri Maharaja, nel cui servizio personale Guruji mi
impegnò. Cominciai a rendergli tanti servizi, come cucinare e dargli
acqua per bere e lavarsi.

Uno dei miei servizi quotidiani era quello di accompagnarlo al

vicino Gange, dove avrebbe fatto il bagno, e io avrei portato il mio
lota, l'ultimo possedimento rimasto che avevo conservato dal mio
precedente asrama. Un giorno, mentre io e lui eravamo nel Gange, il
mio lota fluttuò via con la corrente. Pensai: "Questo è buono. Ora
l'ultimo attaccamento materiale è sparito".

L'anno seguente accompagnai di nuovo Guruji al Vaidyanatha-

dhama-parikrama. Più tardi, dopo che il parikrama fu completato,
Guruji continuò a viaggiare e a predicare. Durante quel giro di
predicazione, Ananga-mohana brahmacari, che viveva e viaggiava
con Guruji e che cantava anche kirtana per lui, si ammalò
gravemente di tubercolosi. All'inizio sembrò mite, e fui nominato al
suo servizio. Gli portavo le medicine da lontano e gli pulivo anche il
corpo dopo la morte delle feci. Mi sono preso cura di lui sotto ogni
aspetto. Un giorno, mentre era seduto proprio accanto a Guruji,
cominciò a vomitare sangue. Andai con Guruji a portarlo da un
famoso medico omeopata a Calcutta, e su consiglio del dottore
alloggiammo nelle vicinanze a Siddhavali. Quando questo e altri
trattamenti non hanno funzionato, Guruji lo ha ricoverato in un
ospedale per la tubercolosi.

Qualche tempo dopo incontrai un cugino del nostro villaggio alla

stazione ferroviaria. Lavorava lì come guardia e, vedendomi seduto
sul treno, è entrato immediatamente nel treno e mi ha abbracciato.
Mi disse con grande felicità: "È passato così tanto tempo da quando
te ne sei andato, e non ci hai mandato un solo messaggio. Dove stai
in questi giorni?" Poi gli ho detto il mio indirizzo, ero così semplice
che gliel'ho detto.

Subito dopo avermi lasciato, mandò un telegramma alla mia

famiglia, subito dopo mia madre, mio padre, mio fratello, i miei
amici, mia moglie e molte persone importanti del villaggio – una
folla di dieci o quindici persone – arrivarono al matha e cercarono in
tutti i modi di convincermi a tornare da loro. Mia madre piangeva
forte. Anche se in quel momento ero malato, dissi loro: "Non
preoccupatevi. Vengo subito con te".

Poi, dopo aver offerto il pranama a Guruji, andai con loro al

villaggio. Quando arrivai a casa, mia madre e tutti gli altri parenti
celebrarono la puja a Bhagavan con grande giubilo, mentre una
banda di musicisti suonava i loro strumenti. Prasada fu distribuito, e
la gente ormai felice da tutte le parti del villaggio venne a trovarmi.

Il giorno dopo, mio padre invitò diversi eminenti studiosi, così come
i capi del nostro villaggio e dei villaggi vicini, che erano ricchi,
molto rispettati, istruiti e ben informati. Organizzò una grande
adunanza, alla quale partecipò un gran numero di persone, e
soprattutto i miei compagni di scuola vennero a trovarmi con
curiosità.

Tutti hanno cercato in tutti i modi di convincermi a seguire i principi

religiosi mentre vivevo a casa. Molti hanno citato esempi tratti dal
Mahabharata e dal Ramayana. Alcuni dicevano che Prahlada
Maharaja era un grhastha, e che anche i Pandava eseguivano
bhajana-sadhana mentre vivevano come grhastha. Tutti
raccomandavano: "Fate bhajana a casa, come facevano tutti". "Ma
qui non c'è nessun sadhu-sanga", risposi. "E non c'è siksha con cui la
mia sadhana-bhajana possa aiutarmi ad avanzare sul sentiero della
bhakti. Questo è inaccettabile per me. Non posso vivere senza
sadhu-sanga".

Altri dicevano: "Segui il brahmacarya, allora, mentre vivi a casa. Sii

religioso e allo stesso tempo diventa potente come tuo nonno
paterno. Tuo nonno era così forte che toglieva i carri trainati dai buoi
dal fango. Slegava i tori e liberava i carri a mani nude. Oh, tuo
nonno era così forte che quando due grossi bufali combattevano per
togliersi la vita a vicenda, prendeva un bastone in mano e colpiva un
bufalo da una parte e l'altro dall'altra, facendoli correre entrambi in
direzioni diverse. Diventa come tuo nonno".

Risposi: "Anche l'elefante è forte. Ma a cosa serve la forza senza

bhakti? Non voglio diventare forte in questo modo. Voglio diventare
forte nella bhakti. Lo Srimad-Bhagavatam (11.9.29) afferma che
senza bhakti la vita è inutile:

labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavantemanusyam arthadam

anityam apiha dhirahturnam yateta na pated anu mrtyu
yavannihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

"La forma di vita umana si raggiunge solo dopo molte, molte

nascite. Sebbene sia impermanente, può offrire il massimo beneficio.
Perciò, prima che il corpo si deponga di nuovo e muoia, un uomo
intelligente deve immediatamente cercare di compiere la sua
missione di vita e raggiungere il suo massimo benessere. Dovrebbe
evitare la gratificazione dei sensi, che è disponibile in ogni
circostanza, anche nelle specie animali".

Mio zio paterno settantacinquenne, che era il capo di uno degli altri
villaggi, un uomo molto importante e un grande studioso, mi chiese
allora: "Va bene, allora dimmi; Dal momento che sei diventato un
sadhu, che cos'è Visistadvaita-Vada?"

Risposi che per capire visistadvaita-vada, bisogna prima conoscere il

kevaladvaita-vada e il suddhadvaita-vada; Non solo, ma bisogna
anche sapere che cos'è l'acintya-bhedabheda-tattva. Poi, uno per uno,
cominciai a definire il kevaladvaita-vada e tutti gli altri vada, o
teorie. Dissi a mio zio che kevaladvaita-vada, l'insegnamento di
Sankaracarya, è l'adorazione del nirakara, nirvisesa, niranjana,
nirguna Brahman, la Verità Assoluta priva di forma, specialità,
qualità e designazioni. Secondo la teoria del visistadvaita di Sri
Ramanujacarya, il jiva e il cosmo materiale sono specialità di
Brhaman; sebbene tutte le energie del Signore siano una, ognuna
conserva la sua individualità (vaisistya). La concezione di
Madhvacarya è chiamata suddha-dvaita-vada, e pone l'accento sulle
cinque differenze eterne: la differenza tra jiva e Dio, tra jiva e jiva,
tra Dio e materia, tra materia e materia e tra materia e jiva. Poi,
l'acintya-bhedabheda-tattva di Sri Caitanya Mahaprabhu afferma che
l'unica Persona Suprema di Dio si manifesta in molti, e in questo
modo tutte le diversità sono in Lui ed Egli è in tutte le diversità,
sebbene Egli sia comunque diverso da tutte. Così, attraverso la
trasformazione delle Sue inconcepibili potenze, tutto è
simultaneamente uno con Lui e diverso da Lui.

(Per inciso) Puoi descriverlo completamente.

Spiegai che tutte le altre filosofie sono vada, teorie, ma acintya-

bhedabheda è tattva, verità. Questa concezione appartiene a Sri
Caitanya Mahaprabhu. Combina le idee di tutte le altre concezioni
ed è caratterizzata dalla predominanza della bhakti pura. Dissi a mio
zio e a tutti i presenti che l'acintya-bhedabheda-tattva è la nostra
concezione, la concezione del nostro Guruji.

Sentendo la mia spiegazione, mio zio si alzò dal suo posto, mi

abbracciò e disse: "Hai trovato un vero guru. Avete raggiunto il
sadhu-sanga. La vostra rinuncia è reale e la vostra conoscenza del
tattva, la realtà filosofica stabilita, è completa. D'ora in poi non dirò
una parola per scoraggiarti". L'incontro si è concluso in questo modo
e tutte le persone se ne sono andate.

Per oggi è abbastanza. Più avanti dirò di più. Non c'è bisogno di
dilungarsi su altri eventi se non quelli che riguardano la mia vita
nella linea della bhakti. Potete scrivere di me come io ho scritto del
mio Guruji. Potete seguire questo esempio, descrivendo la mia
predicazione. Si può anche discutere di come, dopo essere arrivato al
matha, ho fatto così tanti pellegrinaggi in tutta l'India, come ho
scritto nella storia della vita del mio Guruji. Sono andato a
Badrinatha, Dvaraka e nel sud dell'India due o tre volte. Hai solo
bisogno delle date, degli anni, del cosa e del dove.

La fine

Nota 1: Srila Gurudeva stava parlando con Prema-prayojana dasa, al

quale aveva ordinato in quel momento di scrivere la sua biografia.
Da allora ha anche ordinato ad altri discepoli di scriverlo. Per
esempio, in un video che è stato recentemente mostrato su
Backtobhakti.com (pronunciato il 25 novembre 2003) ha detto a
Jayanta dasa (di San Diego): "Quello che ho detto; questo, questo e
questo.

Ci sono migliaia di classi. C'è tutto. Dopodiché, dovresti fare come

ho fatto io per il mio Guru; non come ha fatto Satsvarupa Maharaja.
Scrisse solo: "Egli (Srila Prabhupada, Bhaktivedanta Svami
Maharaja) andò in questo o in quel luogo, e così tanti vennero e lo
ricevettero, e poi ci fu Ratha Yatra". Bas. La sua biografia non ha
quasi nessun tattva-siddhanta o tattva-jnana."]

[*Nota 2: Un luogo sacro famoso per il Tempio Jyotirlinga del

Signore Shiva a Deogarh (La dimora degli dei), a Jharkand, Bihar]