LOGOS

R S A A
Notiziario dell’Ispettorato regionale del Lazio

Il Tempio al tempo
del IV Grado

Dicembre 2011
 A U T O S A G

DEUS MEUMQUE JUS ORDO AB CHAO

L U F T U P

SUPREMO CONSIGLIO
DEI SOVRANI GRANDI ISPETTORI GENERALI DEL 33° ED ULTIMO GRADO
DEL RITO SCOZZESE ANTICO ED ACCETTATO DELLA LIBERA MURATORIA
PER LA GIURISDIZIONE MASSONICA ITALIANA
GRANDE ORIENTE D’ITALIA - PALAZZO GIUSTINIANI

Grandi Dignitari
Sovrano Gran Commendatore:
Ex Sovrano Gran Commendatore:
Gran Comandante del Campo - Luogotenente S.G.C.:
Gran Priore - Gran Ispettore - Presidente del STN:
Grande Oratore - Gran Ministro di Stato:
Gran Segretario – Gran Cancelliere:
Gran Tesoriere Elemosiniere:
Grande Architetto Revisore:
Pot.mo Fr. David Cerniglia 33
Pot.mo Fr. Corrado Balacco Gabrielli 33
Pot.mo Fr. Felice Gerbino 33
Pot.mo Fr. Luigi Milazzi 33
Pot.mo Fr. Flavio Balestrero 33
Pot.mo Fr. Leo Taroni 33
Pot.mo Fr. Edo Biondo 33
Pot.mo Fr. Giuseppe Bertulu 33

Grandi Dignitari Aggiunti

Grande Oratore - Grande Ministro di Stato Agg.: Pot.mo Fr. Giorgio Gianni 33
Gran Segretario – Gran Cancelliere Agg.: Pot.mo Fr. Andrea Roselli 33
Gran Tesoriere Elemosiniere Agg.: Pot.mo Fr. Ugo Bellantoni 33

Grandi Ufficiali
Gran Guardasigilli: Pot.mo Fr. Angelo Florio 33
Grande Archivista Bibliotecario: Pot.mo Fr. Giovanni Casa 33
Gran Maestro delle Cerimonie,
Grande Esperto Tegolatore, Grande Portaspada: Pot.mo Fr. Enrico Simoni 33
Gran Capitano delle Guardie: Pot.mo Fr. Giovanni A. Puglisi 33

Tribunale del S.C.

Presidente: Pot.mo Fr. Rosario Morbegno 33
Giudice Effettivo: Pot.mo Fr. Vincenzo Bua 33
Giudice Effettivo: Pot.mo Fr. Riccardo Segre 33
r

5 Cariche 2011 della Loggia di perfezione

Maestri Segreti “Giano”
6 Introduzione
del Pot.mo Fr. Domenico Giancaspro 33
Ispettore regionale per il Lazio R.S.A.A.

Le Tavole del Fr. Oratore Alberto Castelvecchi 9

8 Cosa ci aspettiamo in concreto dal Rito 10 La Camera
di IV Grado 11 Fedeltà e Dovere 12 Il Silenzio
13 L’Obbedienza 15 La Discrezione 17 La Chiave
Spezzata e l’Urna 19 Gradi e Gradualità nel Rito
Scozzese 21La Superstizione 23 Il Disco Solare

S
25 I tre viaggi del Maestro Segreto 26 Sette e più Gioie
per l’abbellimento del Tempio

LOGOS
3
ommario

28 Allocuzione del Grande Oratore Gran Ministro

di Stato, Pot.mo Fr. Flavio Balestrero 33
nella Tornata Nazionale in IV Grado
del 15 ottobre 2011
4
L OGGIA DI PERFEZIONE
MAESTRI SEGRETI “GIANO”
ORIENTE DI ROMA
ommario
CARICHE PER IL 2011 A.D.
Pot.mo Re Salomone Luigi Filippi 32
Ven.mo Fr. Adonhiram Ezio Fadda 30
Fr. Esperto Fabrizio Celani 30
Fr. Oratore Alberto Castelvecchi 9
Fr. Oratore aggiunto Manlio Dalmasso 4
Fr. Segretario Andrea Fiduccia 4
Fr. Segretario aggiunto Claudio Spalvieri 4
Fr. Tesoriere Manlio Lo Presti 4
Fr.Tesoriere aggiunto Roberto Silvi 4
Fr. Maestro delle Cerimonie Domenico Bellantoni 4
Fr. Maestro delle Cerimonie aggiunto Tommaso Lazzari 4
Fr. Portastendardo Luigi Liolli 4
Fr. Capitano delle Guardie Alessandro Bracci 4

5
I Gradi sono quelli che ciascun Fratello
aveva all’atto dell’insediamento
 Presentiamo in questo
fascicolo di “Logos” le Tavole
incise per i lavori della Loggia
di Perfezione dei Maestri
Segreti “Giano” all’Oriente
di Roma, nell’anno 2011.
S
Roma, 16 dicembre 2011 A.D.
ia dato merito al Fr. Oratore
Alberto Castelvecchi 9, che
esse si commentano da sole per
lucidità e ricchezza di contenuti,
6 e fanno onore al Rituale del IV
Grado laddove ricorda ai nuovi
Maestri Segreti che “Noi abbiamo
contratto l’obbligo di studiare la
Libera Muratoria nella sua storia,
nei suoi simboli (…), nella sua
morale”.
Ma queste tavole rappresentano
anche molto più di una
esibizione di buon sapere. Esse
sono infatti il punto di avvio di
un intenso e proficuo lavoro
che la Loggia di Perfezione ha
svolto durante l’anno, grazie alla
partecipazione di tanti Fratelli.
Un lavoro che si è tradotto in
interventi spesso pregnanti, in
silenzi molte volte meditativi e
soprattutto in un costante, forte
e diffuso desiderio di contribuire
a far parte consapevole della
robusta catena del Grado.
Ne rendiamo volentieri atto
ai Maestri Segreti, senza
dimenticare che la loro catena
è solo il primo anello della
più grande catena costituita
da tutti i Capitoli e le Camere
dell’Ispettorato regionale Lazio,
e dal lavoro che essi svolgono.
Un lavoro che, sia detto senza
presunzione ma con cognizione,
ci rende orgogliosi di partecipare con
profitto alla magistrale costruzione
rappresentata dal Rito Scozzese Antico ed
Accettato.

Gli apprezzabili risultati colti dai

Maestri Segreti non sarebbero nemmeno
concepibili se non fossero inseriti in
questo contesto straordinario, di cui
ciascuno di noi si onora di fare parte.

Di ciò è qui data chiara testimonianza 7

con la pubblicazione della ricchissima
Allocuzione del Grande Oratore
Gran Ministro di Stato, Pot.mo Fr. Flavio
Balestrero 33, per l’ultima riunione
nazionale del IV Grado svoltasi a Roma
sotto la guida e l’impulso del Sovrano
Gran Commendatore David Cerniglia 33,
che l’Ispettorato regionale Lazio ha avuto
il privilegio di organizzare.

Pot Fr. Domenico Giancaspro 33 M.A.

Ispettore regionale per il Lazio R.S.A.A.
 Cosa ci aspettiamo
in concreto dal Rito

P
Roma, 21 gennaio 2011 A.D.

otentissimo Re Salomone, c’è un Eviterò di chiamarvi a rispondere

passo indicativo del Rituale di
Iniziazione, in cui l’Adonhiram
chiede al Maestro delle Cerimonie
chi sta conducendo «tra la schiavitù
e le tenebre». Il Maestro delle
Cerimonie dice che è un Libero
Muratore, che sta cercando la Parola
Perduta.
8 (secretum) iniziatico.
L’Adonhiram lo avverte che la
Parola non è stata ancora ritrovata,
e dice: «cosa chiede questo Libero
Muratore?». Risposta del Maestro
delle Ceromonie: «Chiede di essere
ammesso tra i Maestri Segreti
perché è passato dalla squadra al
compasso, perché ha visto la tomba
di Hiram ed infine perché aspira ad
elevarsi».
nominalmente, uno ad uno, perché
so di poter confidare nella vostra
franchezza e schiettezza, e so che
vorrete rispondermi. E so anche che
una parte di quello che cercate, e
soprattutto di quello che troverete,
non è comunicabile a parole,
ma farà parte del vostro Segreto
Tuttavia in concreto vi chiedo: che
stimolo di ricerca vi ha mosso? Cosa
vorreste ancora realizzare? In poche
parole, cosa vi aspettate, adesso, dal
Rito Scozzese Antico ed Accettato?

Ecco, queste sono già le prime

indicazioni del tema di lavoro di
questo Capitolo: lo frequentiamo di
nostra libera e spontanea volontà,
perché aspiriamo ad «elevarci».
Adesso io vi chiedo, Fratelli Maestri
Segreti: cosa vuol dire questo, per
voi?
 La Camera
di IV Grado
P
Roma, 4 febbraio 2011 A.D.
otentissimo Re Salomone, il colore
nero della camera di IV Grado che ci
accoglie richiamerà sicuramente per
molti di voi l’oscurità del Gabinetto
di Riflessione, che è uno strumento
iniziatico, non per caso, tipico del-
la massoneria francese e dello scoz-
zesismo. Il Gabinetto di riflessione,
come sappiamo, è un luogo di «ma-
10 cerazione del seme», di separazione,
un luogo in cui affrontiamo, prima
ancora della concreta Iniziazione, il
tema del morire alla profanità per ri-
nascere nella Via iniziatica.
Anche la Camera di Mezzo che ci ha
accolto prima dell’Elevazione a Ma-
estri era una Camera nera, a lutto, in
cui siamo entrati di spalle, come ri-
percorrendo i nostri passi a ritroso.
Il colore nero che ci accoglie qui non
è però la stessa cosa: quello che dob-
biamo «macerare» qui è ben altro,
e fin dall’ingresso nella Camera, in
sede di Iniziazione, ci viene fatto ca-
pire che il buio in cui viaggiamo è la
profondità della nostra mente, della
nostra meditazione interiore, che noi
dobbiamo diradare conquistando un
nuovo silenzio e una nuova scintilla
di consapevolezza.
E dunque, facciamo bene attenzione:
a dispetto dei paramenti neri e della
presenza di un’Urna, la nostra Came-
ra non è una Camera di contrizione
luttuosa, ma è un luogo di interiorità
in cui, visibilmente, sta maturando
una trasformazione rivoluzionaria. Le
colonne bianche, segno visibile del
nostro lavoro, si elevano squarciando
la tenebra. Il cielo è aurorale – come
dice il Rituale di Apertura «le tenebre
si sono dileguate davanti all’aurora e
la grande Luce risplende sulla nostra
Loggia» – anche nel senso di un’an-
nunciazione alchemica: da questo
cielo cadono stille argentee.
Adesso chiediamoci, fratelli: nella
vita di tutti i giorni sappiamo rico-
noscere (e attivare) i segni della tra-
sformazione dove gli altri vedono la
stasi, lo sgomento, il lutto? Da cosa
capiamo che dobbiamo cambiare,
prendere una decisione, trasformare
la nostra vita? Sappiamo essere uo-
mini della trasformazione, a partire
dall’analisi dei pensieri della nostra
interiorità?
 Fedeltà
e Dovere
Potentissimo Re Salomone, nella vita di tutti i giorni nel
nostro Paese, il tatticismo prevale sui princìpi. Lo abbia-
mo sotto gli occhi con la politica: i patti vengono conti-
nuamente riscritti, le alleanze sono sempre fluide, tutto
(o quasi) è negoziabile. L’interesse transitorio prevale,
insomma, sulla visione d’insieme. Ma la Fedeltà, l’Alle-
anza, il Dovere di cui ci parla questo Grado non sono
negoziabili.
È vero che ogni verità umana – ce lo ricorda uno speci-
fico passo del Rituale – è relativa. Ma ciò non vuol dire
assumere un relativismo totale: noi cerchiamo una di-
mensione della Verità che non è relativa. Cerchiamo una
realizzazione che è interiore e segreta, e solo dopo potrà
essere esteriore e pubblica. Fedeltà, dunque all’impegno
che abbiamo assunto, prima di tutto verso noi stessi, con
la Promessa Solenne. E Fedeltà verso i princìpi di tradi-
zione e ritualità che sostengono una Via iniziatica.
Proviamo ora a vedere il lato puramente massonico (e
scozzese) della questione: i Maestri Segreti sono al cor-
rente di una evoluzione della leggenda di Hiram che non
è nota agli altri massoni. Hanno visto la tomba di Hiram,
essendo Maestri. Ma ora sanno che esiste un Sanctum
inviolabile, una profondità della coscienza che è rap-
presentata dalla seconda sepoltura di Hiram, da un’Ur-
na che testimonia l’accensione di una scintilla, un’Urna
che si dice conservi le ceneri di Hiram. Ma le ceneri di
Hiram non sono solo “cenere”: sono l’essenza, la fonte,
la scaturigine verso cui indirizziamo la nostra ricerca per
trasformare noi stessi.
In quanto Maestri Segreti noi siamo i guardiani perime-
trali, i custodi, i portatori e i garanti dell’inviolabilità del
nostro Sancta Sanctorum interiore. Le passioni dei tre
cattivi Compagni, che sono ancora in circolazione, la
superstizione, il pregiudizio qui non debbono entrare.
Vediamo ogni giorno che catastrofi provoca – anche tra
fratelli, spiace dirlo – un atteggiamento fazioso e passio-
Roma, 4 marzo 2011 A.D.
nale, al limite del fanatismo, e forse
dettato dall’ambizione. Ecco perché
i Maestri segreti sono vincolati a una
Fedeltà e a un dovere implacabili
“come la morte”, dice il Rituale: per-
ché se della parte più profonda della
nostra coscienza si facesse scempio e
mercato profano tutto il Rito Scozze-
se ne verrebbe ferito e danneggiato. E
il Rito Scozzese, che ci ha cooptato,
ci affida una prova difficile: quella
di misurare, nelle nostre vite di ogni
giorno, quanto di questi princìpi, di
questa Fedeltà alla nostra coscienza,
di questo sentimento profondo del
Dovere sia vivo e operante.
11
Chiedo allora un intervento schietto
e sincero ai Maestri di questa Ca-
mera: se abbiamo capito che qui, di
fronte a quell’Urna, si mette in gioco
davvero la nostra autenticità di Ma-
estri, la nostra volontà di conseguire
l’Iniziazione, cosa ne sarà ora delle
nostre vite? Esiste un “punto di vista”
scozzese da cui ora possiamo “ri-
lanciare” il nostro progetto di vita? È
cambiato qualcosa, da quando siamo
qui? E soprattutto: a cosa ci sentiamo
fedeli, ora?
 Il Silenzio
P
Roma, 18 marzo 2011 A.D.
otentissimo Re Salomone, ogni Gra-
do della ricerca massonica ha un suo
Silenzio, perché ogni Grado
cerca di sciogliere, risolvere impacci
diversi, metalli diversi.
Bene, cosa deve tacere in questo Gra-
do? Conosciamo il silenzio dell’ap-
prendista, e sappiamo quanto sia im-
12 portante lavorare in quel Grado.
Nell’Iniziazione a compagno il piano
dei sensi fisici deve tacere, per poter
essere riordinato e trasceso in una
sfera di sensibilità sottile, animica.
Per il maestro massone, poi, il silen-
zio è d’obbligo di fronte ai tre cattivi
compagni che cercano di conquista-
re la Parola senza avere le necessarie
qualifiche. Quei tre cattivi compagni
sono una “rumorosa” parte di noi su
cui dobbiamo lavorare a lungo.
Ricordiamo che noi Maestri Segreti
siamo Leviti, siamo anche un corpo
di guardia: i tre impostori sono ancora
in circolazione e una loro ricompar-
sa sulle soglie di questa Camera, alla
ricerca del Sancta Sanctorum, non è
da escludere. A chi ci chiedesse una
chiave d’accesso dobbiamo dunque
opporre una chiave spezzata.
Al Maestro Segreto viene ricordato,
nel Rituale di iniziazione, che il Rito
Scozzese mira all’elevazione dello
Spirito.
Guardiamo al disco solare sopra il
trono del Potentissimo Re Salomo-
ne, vediamo cosa si “sprigiona” da
quell’Urna (in senso letterale, di usci-
ta dalle prigioni dell’anima). Stiamo
assistendo alla nascita di un nuovo
stato di coscienza. Comincia qui,
dunque, il lungo percorso di compi-
mento dell’Opera: dopo essere pas-
sati già dal fisico all’animico (“Ho
visto la tomba di Hiram”), ora ci pro-
iettiamo dall’animico allo spirituale,
e poi ancora guarderemo all’Univer-
sale. Dal denso al sottile, dai piccoli
ai grandi Misteri.
Il silenzio ha dunque il valore di una
nuova tecnica di meditazione su cui
avviarci nel Rito: deve tacere la parte
ancora non risolta delle passioni ani-
miche, ma deve anche tacere quel la-
vorio mentale, quel mentalismo che
rischia di fuorviarci.Il Maestro mas-
sone dovrebbe sviluppare al massi-
mo la sua individualità realizzativa
come Uomo già nel terzo Grado. Il
Tempio è compiuto, ci viene detto
quando entriamo nel Rito. Ma ora
gli si fa capire che quell’individuali-
tà stessa, anche quella più educata e
profonda, rischia di essere un metal-
lo spirituale.
Come uno dei tanti “idoli di metallo”
dice il Rituale di iniziazione, che ci
 L’Obbedienza
P
facciamo da soli, l’ego compiuto in
cui abbiamo creduto di specchiarci è
d’impaccio, appunto, nell’elevazio-
ne dello spirito.
Poi c’è il silenzio come sigillo di fe-
deltà iniziatica a questa Camera e,
con essa, a tutto il Rito Scozzese. Noi
sappiamo che c’è curiosità da parte
del mondo profano, verso la Masso-
neria e spesso verso il Rito Scozzese.
E anche i Fratelli massoni non scoz-
zesi, tra cui sediamo nelle Logge az-
zurre, talvolta ci guardano con fare
interrogativo: ma di cosa si occuperà
questo Rito scozzese? Cosa mai ci
sarà da sapere, da scoprire, oltre la
leggenda di Hiram nel terzo Grado?
“Nulla e Tutto” potremmo risponde-
re, se fossimo in vena di indovinelli
esoterici. Invece noi dobbiamo tace-
re, tacere per il bene del Rito e dei
Fratelli stessi.
Come potremmo ritrovare, nelle no-
stre vite quotidiane, un esempio del
silenzio che stiamo cercando di con-
seguire in questo Grado? Cosa deve
tacere, affinché possiamo elevarci
spiritualmente? Con una formula for-
se un po’ semplice, potremmo dire
che si tratta di passare dall’Ego all’Io?
Dall’attaccamento alle cariche e ai
riconoscimenti e allo status, al sem-
plice spirito di servizio e di dovere?
Ma noi siamo capaci “mettere da
parte” una parte così importante di
noi stessi in vista di una maggiore
apertura umana?
Roma, 1 aprile 2011 A.D.
otentissimo Re Salomone, come Ma-
estri Liberi Muratori possiamo giusta-
mente ritenere di avere conquistato
una grande libertà interiore, una ca-
pacità di autodeterminarci e di spin-
gerci autonomamente lungo la Via
iniziatica tradizionale. (Però sappia-
mo anche che il nostro concetto di
Libertà trova nei Landmarks, per tutti
noi, la sua Regola e il suo confine).
13
Il Rito Scozzese ci pone ora di fronte
a un nuovo concetto di Obbedienza,
e sulle prime molti Fratelli ne sono
stupiti, quasi contrariati.
Come può un percorso di perfezio-
namento massonico, in cui libera-
mente e spontaneamente ho scelto di
lasciarmi cooptare, passare di nuovo
per la porta stretta dell’Obbedienza?
Obbedienza a chi, o a cosa?
Chiariamo innanzitutto una cosa:
l’Obbedienza di cui ci parla questo
Grado non contraddice affatto, ma in
qualche modo affina e “specializza”
l’ispirazione generale dell’Obbedien-
za massonica.
Dobbiamo, però, con la franchezza
dei Maestri e ancor più con il rigo-
re degli Scozzesi, intenderci bene.
Quando diciamo “Io sono Maestro,
 gli unici dettami che devo ascoltare sono quelli della mia
coscienza”, dobbiamo stare attenti a una cosa sola: cosa
intendiamo, cosa sentiamo quando diciamo “Io”?
Il Rito Scozzese lavora per l’elevazione dello Spirito, e
allora è bene che sappiamo che non tutti gli attributi, le
prerogative, i privilegi e le acquisizioni di quel nostro af-
fezionato pronome “Io” ci serviranno a granché, se vo-
gliamo intraprendere il cammino verso lo Spirito.
Una volta costruito il Tempio della nostra interiorità, ora
dobbiamo capire come abitarlo, e soprattutto cosa cerca-
re, adesso che siamo alle porte del Sancta Sanctorum.
Noi cerchiamo un “Io” più profondo, che ci permetta di
tentare il salto dal particolare all’universale, e per fare
questo abbiamo di fronte a noi tutta la declinazione dei
Gradi Scozzesi. l’Obbedienza del Rito ci chiede dunque
un atto di coraggio e di rinuncia: se ci attacchiamo alle
nostre prerogative di Maestri, se crediamo a quello che
siamo stati e non a quello che saremo, il Rito ci riserverà
non poche amarezze.
Ma se capiamo di cosa si parla, quando si parla di ele-
vazione dello Spirito, allora l’Obbedienza ci apparirà in
primo luogo come strumento, come metodo e come op-
14 portunità di lavoro su noi stessi.
La gerarchia, per esempio: nella vita profana, come pure
qui al Rito, ciascuno di noi è portato a viverla secondo
le proprie inclinazioni personali. C’è chi per sua natura
è più scettico e ironico, e se ne ride di Gradi e Onori, e
c’è chi, magari per i suoi trascorsi militari o per caratte-
re, tende a sbattere i tacchi e mettersi all’ordine appena
vede un una persona di Grado superiore. C’è chi ama
ragionare per via gerarchica e chi male si adatta a qual-
siasi gerarchia.
Ma tutti questi atteggiamenti hanno in sé qualcosa di
profano. Consultiamo un buon dizionario, e vediamo da
cosa viene “Gerarchia”. Viene dal greco “Hierarches”,
“Gerarca, in quanto Capo (archos) delle Sacre Funzioni
(hierà)”.
Ecco, noi ci occupiamo di una gerarchia che è una diver-
sa scala di “priorità”: in quanto Massoni non cerchiamo
un gerarca o un sacerdote “esterno” che faccia le cose per
noi. Cerchiamo un sacerdote interno, un nostro “Capo
delle funzioni Sacre” che deve guidare ogni nostra azio-
ne, in ogni momento. Il reale conse-
guimento di questo principio richie-
de di mettere da parte quei residui di
egoismo, personalismo, attaccamen-
to alle nostre passioni, al nostro ca-
rattere, al nostro status. Residui che
rallenterebbero o addirittura impedi-
rebbero il nostro percorso iniziatico.
C’è una vignetta di Altan, il famoso
disegnatore satirico, che dice: “spes-
so mi chiedo chi sia il Mandante di
tutte le scemenze che faccio”. Ecco,
a questa domanda dovremmo saper
rispondere con sempre maggiore sin-
cerità e rigore.
E poi c’è l’Obbedienza al Rito in sé
e per sé: questa è una cosa che, in
un modo o nell’altro, dobbiamo ca-
pire. Il Rito ci imporrà dei compiti,
ci chiederà di fare delle “cose”, an-
che in relazione al mondo profano.
Già adesso ci sta assegnando il più
delicato e urgente dei compiti: pro-
teggere l’Urna di Hiram, che poi è la
nostra capacità di rigenerazione spi-
rituale, dall’Ignoranza, dal Fanatismo
e dall’Ambizione.
Domani compiti gravosi e sfidanti
seguiranno, ma essi saranno prove,
prove che devono servire al bene
del Rito da un lato, e al progresso
dell’Iniziato dall’altro.
Ormai sappiamo che la distinzione
stessa tra mondo reale, o profano, e
mondo iniziatico, che viviamo qui
nel Capitolo, è illusoria: per il Mae-
stro scozzese tutto è sacro, in quanto
egli tutto vive e trasforma, giorno per
giorno, seguendo i dettami dell’Ob-
bedienza. È inutile chiederci se sia-
mo pronti, se questo ci piace o non
ci piace. Ricordiamoci solo che se ci
inchiniamo alla dignità di una sciarpa
lo facciamo in onore di una funzio-
ne, di un Grado della vita spirituale,
non in cieco ossequio a questo o a
quel Fratello. Nello Scozzese siamo
tutti Maestri, e tutti obbediamo a un
principio di unità: il Rito.
Certo, in quanto Massoni e Maestri,
non dobbiamo dubitare dell’affidabi-
lità e della purezza di un nostro Fra-
tello Maestro, sul piano di una rela-
zione “orizzontale e paritaria”.
In quanto Scozzesi, però, non pos-
siamo dubitare della gerarchia, sul
piano di una relazione “verticale e
spirituale”: quello di un Grado su-
periore è un Fratello Scozzese che
come noi, sta applicando inflessibil-
mente la sua capacità di Obbedienza
per il conseguimento di una trasfor-
mazione di tutto il suo essere, per il
Bene del Rito e per l’Umanità.
Il Rito ci chiede di batterci contro la
superstizione, e di difendere la liber-
tà dello Spirito. Questa battaglia di
libertà, però, richiede spiriti tempra-
ti nell’Obbedienza. Spiriti che non
tremano, e che non esitano. Qui sta
l’efficacia e la natura essenzialmente
iniziatica del principio “gerarchico”
(sacro) della “nostra” Obbedienza.
La Discrezione
P
Roma, 15 aprile 2011 A.D.
otentissimo Re Salomone, “Siate
discreti, silenziosi, fedeli”, questa è
l’esortazione che Voi ci rivolgete nel
rituale. Cosa vuol dire essere discre-
to, per un Maestro segreto? A prima
vista, se giudichiamo la discrezione
secondo il senso comune, come “ri-
servatezza”, basterebbe una applica-
zione del Silenzio (“siate silenziosi”),
e basterebbe il fatto stesso di essere
definiti Maestri “segreti” a garanti-
re la “riservatezza” stessa. Invece il 15
rituale aggiunge proprio questa rac-
comandazione, l’esercizio della di-
screzione, tra i primi compiti di uno
Scozzese in questo Grado.
Vediamo in primo luogo di appro-
fondire il senso di questa parola.
“Discreto” e “discrezione” vengono
da “discernere”, un verbo italiano
(e ancor prima latino, dis-cernere)
che vuol dire all’origine “scegliere
separando”, e quindi “vedere distin-
tamente”, “differenziare”, “distin-
guere”, “saper riconoscere”. E poi
di conseguenza, “saper giudicare”.
Giudicare quindi come attività vol-
ta a determinare come sono le cose,
o come dovrebbero essere. Ora, già
per la filosofia classica noi abbiamo
un giudizio secondo realtà, cioè che
le cose “SONO o NON SONO così”,
e un giudizio secondo valori, cioè
 che le cose “SONO o NON SONO
buone”. Devo sapere come stanno
le cose, ma devo anche sapere se le
cose, così come stanno, sono buone
per me, per gli altri Fratelli, per l’Isti-
tuzione, per l’Umanità. Questa capa-
cità di “separazione e valutazione”
della discrezione, dunque, sembra
rivolgersi in primo luogo alla nostra
attività interiore. È quel lavoro del
solitario che nel silenzio analizza i
suoi pensieri, di cui ci parla il rituale
d’Iniziazione al IV Grado.
Vediamo in secondo luogo di capi-
re, in senso esoterico e iniziatico,
che rapporto c’è fra la discrezione
e il segreto. Dunque, se “discreto”
viene da “discernere”, “segreto” (“se-
cretum”) viene da “secernere”. Dun-
que le due parole, se le osserviamo
in profondità, ci appaiono molto più
vicine l’una all’altra, come due parti
consequenziali della nostra attività di
ricerca dello spirito, di estrazione del
sottile dal denso: in senso alchemico,
16 ma anche in senso umano, morale,
e operativo, nella mia vita non pos-
so “secernere”, “estrarre il succo, l’es-
senza, l’aziz” se prima non riesco a
“discernere”, “distinguere, separare,
giudicare secondo realtà e secondo
valori”. Credo che questo lo sappia
molto bene il nostro Segretario, fra-
tello Fiduccia, per le tavole magistrali
che ci fa ascoltare, ma che lo sappia-
mo ancor meglio noi, in questo IV
Grado, se tacitando le cattive passio-
ni e i rumori della mente cerchiamo
di attivare, dentro di noi, il nostro Se-
gretario interiore, la nostra capacità
di dis-crezione e se-crezione.
C’è poi un valore operativo del Grado
che richiama anche il valore di “di-
screzione” nel senso comune: ogni
giorno siamo a contatto con profani,
e siamo a contatto anche con Fratelli
che non sono Scozzesi. Questo non
implica, si badi, necessariamente un giudizio di valore
negativo verso gli altri: ci sono ottimi Fratelli che si perfe-
zionano ogni giorno con metodologie diverse da quella
del Rito Scozzese Antico ed Accettato. E ci sono ottimi
profani, che nella loro vita affermano virtù e capacità
di perseveranza tali che dovremmo ammirarli: uno dei
principali metalli in cui ci impastoiamo è proprio la pre-
sunzione che, ipso facto, essere stati cooptati qui al Rito
ci renda superiori a qualcun altro. Questa distinzione fra
noi Scozzesi e gli altri, “tutti gli uomini che Scozzesi non
sono”, deve invece servire soprattutto come stimolo al
NOSTRO perfezionamento.
Essa è già una forma di dis-crezione. Perché se sappiamo
dire “cosa o chi NON È Scozzese”, forse andando avanti
nella frequenza del Rito riusciremo anche a dire e capi-
re “COSA È Scozzese”, ovvero cominceremo a ESSERE
Scozzesi, non a parlarne e basta.
Se sapremo essere discreti, dunque, sapremo distinguere
nella nostra interiorità. E poi sapremo cosa dire e cosa
non dire in presenza di altri: la circospezione è d’obbligo
per il Maestro Levita. Con la discrezione e la circospe-
zione (circum-spicere, “guardare e perlustrare tutto at-
torno”) sapremo realizzare quella cintura di protezione
tutto intorno al Sancta Sanctorum, quella impenetrabile
guardiania perimetrale che difende l’Urna, la Camera, il
Rituale e il Rito Scozzese stesso.
I tre cattivi Compagni sono ancora in circolazione, non
dimentichiamolo.
E da ultimo sapremo “distinguere, giudicare e separare”,
cioè individuare e scegliere, quali Fratelli hanno le quali-
fiche, le attitudini, le capacità di sacrificio personale e il
fuoco di ricerca per essere cooptati nel Rito. Così come
nel giudizio sulle cose, non mi basterà sapere che quel
Fratello è “così o così”, ma dovrò anche distinguere se è
“buono”, cioè “adatto, qualificato”, per il particolare tipo
di lavoro che facciamo qui. Ma questo lo posso fare, lo
possiamo fare, Potentissimo Re Salomone, solo se lavore-
remo incessantemente su noi stessi.
Solo se, esercitando la discrezione, sapremo separarci
dalle nostre passioni e inclinazioni animiche, dai nostri
personalismi, potremo meritare quel “privilegio terribile”
dell’essere Scozzesi, che è anche una altissima respon-
sabilità: la responsabilità di cooptare nel Rito, a nostra
volta, altri Fratelli Maestri.
 La chiave spezzata
e l’Urna
P
otentissimo Re Salomone, il com-
pito dell’Oratore sarebbe quello di
dare ragguagli e indicazioni precise,
come pure di fungere da punto di
riferimento dottrinalmente solido e
(possibilmente) inattaccabile sui Temi
che di volta in volta ci proponiamo.
Ma qui nel Rito Scozzese ci riuniamo
tra Maestri, e sappiamo che nessun
Fratello è titolare di un Magistero di
Infallibilità. Noi siamo tutti in cam-
mino, siamo tutti cercatori sulla Via
della Parola Perduta.
Dico questo perché la Chiave Spez-
zata e l’Urna, per chi entra nel Rito
Scozzese, sono un bellissimo terreno
di prova: simboli fecondissimi, per se
stessi, e ancor più nella loro combi-
nazione dinamica e di meditazione.
Ma simboli che rischiano di diventa-
re un enigma, perfino un rompicapo
iniziatico, se non cerchiamo di aprire
la nostra mente.
Quindi proporrò ai Maestri Segreti
una serie di questioni aperte, spe-
rando che soprattutto quelli entrati
da poco in questo Capitolo vogliano
intervenire: le Vostre riflessioni, le
Vostre perplessità, Fratelli, sono linfa
vitale per i lavori di questo Grado.
Dunque: c’è una Chiave Spezzata e
c’è un’Urna. Siccome vengo da un
Roma, 20 maggio 2011 A.D.
percorso costruttivo e massonico, e
ho ancora la sindrome del capoma-
stro muratore, il primo impulso che
mi prende è questo: “Cerchiamo di
aggiustarla alla svelta, questa chiave,
e sbrighiamoci ad aprire l’Urna, per
verificare se dentro possiamo trova-
re la scintilla divina, la scaturigine di
una vera Resurrezione umana”. Poi
mi guardo intorno. E vedo che sono
in buona compagnia. Questa chiave
spezzata al collo ce l’hanno in mol-
ti, e chissà se la mia è quella giusta.
E la mente, in assoluta buona fede, 17
non si arresta. Mi chiedo: come si è
spezzata, questa chiave? Qualcuno
ha provato a usarla, ed essa non ha
sostenuto lo sforzo? Oppure è stata
volutamente spezzata, perché il Se-
greto custodito nell’Urna non venga
violato?
Poi, appena esco un po’ da una men-
talità puramente
“causa-effetto”g”Chiave-Urna da aprire”,
forse mi accorgerò che la spezza-
tura, la scissione di questa chiave è
un indizio di lavoro molto fecondo:
prima di usarla per aprire qualcosa,
forse devo riflettere su “cosa” o “chi”
è scisso. Come Maestro, nel rito di
risveglio hiramico mi è stata indicata
la possibilità di una rinascita che è sì
la separazione da uno stato di cose,
ma è anche un “ricongiungimento”
sul piano animico e spirituale.
 L’origine della parola “simbolo” stes-
sa indica “due metà da ricongiun-
gere”. La chiave sembra dunque il
simbolo per eccellenza. Il simbolo
perfetto. Però io sulle prime, ancora
preso dallo zelo di appropriarmi di
questa nuova grammatica scozzese,
vorrei affrettarmi a ripararlo. Perché
mi sembra strano che, per la prima
volta nella mia vita, la Massoneria mi
abbia consegnato un simbolo spez-
zato. Uno strumento rotto.
Invece la chiave è parte di me. È un
simbolo, ma quel simbolo ora sono
io. E questo mi porta dritto dentro la
mia situazione hiramica di Maestro:
la Parola è perduta, si è interrotto, si è
spezzato l’asse del cammino, e forse
è importante, forse è PIÙ importante,
che io prenda atto una volta per tutte,
che per ricongiungermi alla Parola
devo prima andare fino in fondo alla
mia natura umana, e capirla. Forse è
PIÙ importante capire che il Rituale
di IV Grado ci dice che dobbiamo
18 elevarci spiritualmente. Ma il percor-
so di elevazione, il SALTO di qualità,
ora, non è più così ovvio. NATURA
NON FACIT SALTUS, si è detto una
volta, la natura non fa salti. Infatti: il
salto che mi si richiede non è “natu-
rale” sul piano dell’ingegno e della
realtà umana.
Vi faccio una domanda, perché è
qualche tempo che la faccio a me
stesso: chi l’ha detto che quell’Ur-
na vada, banalmente, aperta con la
chiave, come un baule? E chi l’ha
detto che, ammesso che non vada la-
sciata chiusa, si apra dall’esterno? Se
per un attimo faccio silenzio dentro
di me, e mi libero da questa mania
da scassinatore, da Arsenio Lupin
iniziatico, forse potrò considerare
che anche il Segreto dell’Urna sono
io. È il MIO Segreto, e forse va più
PENETRATO, nell’interiorità, piutto-
sto che aperto girando una chiave in
una toppa. Allora forse comincerò a
sentire che questa Chiave è la Chiave
di una Conoscenza. Ma il mio livello
di Conoscenza, soprattutto sul piano
spirituale – e anche su quello profa-
no – è ancora inadeguato. Questo il
Rituale di Iniziazione al IV Grado me
lo dice MOLTO chiaramente.
Qualche tempo fa, in questo stesso
Tempio, un Potentissimo Fratello del
XXXIII Grado ci ha rivolto una consi-
derazione che suonava così: “Guar-
date Fratelli, che noi parliamo tanto
di questa Chiave e di questa Urna da
aprire, ma io sono in Massoneria e
nel Rito Scozzese da anni, da tanti
anni, e non mi risulta che qualcuno
abbia mai riferito di esserci riuscito”.
Quelle parole mi hanno fatto mol-
to riflettere: è più importante l’ansia
di arrivare alla mèta oppure il fatto
che sono in cammino? Certo, se non
prendo una direzione VERSO una
mèta, vagherò nella tenebra. Ma una
volta iniziato, e iniziato al Cammino,
forse è bene che io mi concentri, qui
e ora, su quello che devo fare. Cosa si
dischiuderà, nel Segreto di quell’Ur-
na, e quando, per adesso non mi è
dato di sapere.
Ecco, forse questo possiamo dirlo
proprio perché qui siamo tra Mae-
stri: quando sono stato iniziato ap-
prendista, ho chiesto la Luce. Come
Maestro, ho imparato che il conse-
guimento di un po’ di Luce, di una
qualche Luce della Coscienza, è uno
stimolo a cercare ancora. Come Ma-
estro scozzese, cerco la Luce, nel
senso che cerco e cercherò sempre
PIÙ Luce di quella che, fino ad oggi,
imperfettamente e umanamente,
sono riuscito a conseguire.
 Gradi e gradualità
nel Rito Scozzese
P
otentissimo Re Salomone, noi tutti,
in quanto Massoni e Maestri, sap-
piamo già che ogni Grado è finito e
compiuto in sé, in quanto ha linea-
menti e compiti suoi propri. Sappia-
mo anche che alcuni Gradi hanno
origini e motivazioni diverse. Questo
non dovrebbe meravigliarci: la Mas-
soneria come Istituzione umana ha
declinazioni storiche e geografiche
variabili, eppure l’evoluzione dina-
mica delle nostre vicende non toglie
nulla al carattere universale della no-
stra ricerca. D’altro canto ogni Gra-
do, oltre che finito, è in-finito. Nel
senso che il lavoro su questo o quel
Grado, per noi, non avrà mai fine.
Chi di noi può dire di avere comple-
tato, una volta per tutte, il suo lavoro
di Apprendista? Siamo sinceri: non
saremmo veramente Maestri se di-
cessimo così.
Se veramente vogliamo parlarci da
Maestri, diciamo che la fretta nel vo-
ler passare di Grado, o ancor peggio
la convinzione che questo accada per
automatismo burocratico, è un abba-
glio diffuso e ricorrente sotto ogni
sole. E diciamo anche che, all’oppo-
sto, l’eccessivo indugiare e crogiolar-
ci in un Grado, la non disponibilità a
farci carico di nuove dimensioni del
Roma, 3 giugno 2011 A.D.
lavoro e nuove responsabilità, il non
frequentare con assiduità i lavori, è
indice che non stiamo lavorando.
Dovremmo trovare un ragionevole
punto di mezzo fra questi due atteg-
giamenti estremi.
Un Maestro sa che quando si parla
di Gradi, non è tanto il tempo che
dovrebbe preoccuparci, ma il tem-
po opportuno, quello che i Greci 19
chiamavano kairòs. Ogni Grado va
vissuto al momento opportuno, non
troppo presto, non troppo tardi. Ogni
Grado illumina di una luce nuova e
di una nuova energia le vicende e i
simboli dei Gradi precedenti. Ogni
Grado è pre-liminare, cioè si spinge
fino alla soglia, e precede la soglia
del Grado successivo. Ogni Grado è
con-sequenziale, evolve e sviluppa il
nostro lavoro in una sequenza, in una
progressione continua.
Queste erano le considerazioni di
ordine generale. Adesso cerchiamo
di addentrarci nel tema specifico,
che riguarda Gradi e Gradualità nel
Rito. Tutti noi abbiamo vissuto, per
qualche giorno o per qualche mese,
lo «choc» scozzese: come Maestri
ci sentiamo compiuti e realizzati nel
Terzo Grado, che è Grado di vertice,
 ma qui ci ritroviamo alla BASE di un nuovo percorso, che
si preannuncia lungo e articolato. Perdipiù, sulle prime
scambiamo il tono un po’ asciutto e perentorio di certi
comportamenti scozzesi per autoritarismo quasi militare-
sco, e il continuo richiamo alla fedeltà e all’obbedienza
completa il quadro di una via ostica, dura, dove dobbia-
mo mostrarci inflessibili. Questo sulle prime non piace.
Come Maestro non accetto facilmente che qualcuno mi
dica quello che devo fare.
E qui sta il primo inciampo: se ci facciamo forti di quella
che consideriamo una Maestria acquisita, non progredi-
remo granché. Ma se viviamo la Maestria come stimolo
e vocazione che non ha altri limiti che la ricerca della
verità, allora il Rito ci riserverà non poche soddisfazioni.
Le nuove configurazioni simboliche che ci verranno pro-
poste ad ogni passaggio di Camera proprio a questo ser-
vono: a darci la possibilità di lavorare sul serio in quanto
MAESTRI TRA MAESTRI.
Il Venerabile Ispettore Adonhiram, ci dice il Rituale, siede
«a Occidente, tra le Luci». Ecco, prendiamo spunto da
questa frase. Adonhiram altri non è che il nostro Vene-
rabile interiore, un Venerabile che ha compiuto una ro-
tazione su sé stesso: nella Loggia azzurra egli si trova ad
Oriente, qui egli si RUOTA E SI VOLTA VERSO ORIENTE,
20 guardando più in là, o meglio, guardando più dentro. Ciò
non contraddice la direzione Occidente-Oriente del no-
stro percorso, ma la arricchisce di una nuova tensione, di
nuovi stimoli, di nuovi traguardi.
La caratteristica più visibile dei Gradi Scozzesi è che essi,
a partire dalla cooptazione stessa, sono Gradi di «chia-
mata». Prima di entrare qui, il nostro comportamento da
Uomini e da Maestri ha dato buona prova. Siamo stati
contattati dal Rito. Abbiamo risposto sì. Adesso, se Scoz-
zesi vogliamo rimanere, non potremo tirarci indietro.
Verremo chiamati a nuovi compiti, e quando ciò sarà,
dovremo essere pronti. L’enfasi dei rituali sulla fedeltà e
l’obbedienza vuol dire proprio questo.
Lo Scozzese si può soffermare a lungo su ogni simbolo, e
meditare a fondo, ma se e quando chiamato, non induge-
rà. La trasformazione da uomo di pensiero massonico in
uomo di azione massonica è una delle finalità di questo
percorso. Ciò non vuol dire uccidere il nostro senso cri-
tico, la nostra ricchezza interiore di Uomini del Dubbio.
Però non dobbiamo soffermarci troppo a parlarne e ba-
sta. Dobbiamo ESSERE quello che diciamo e pensiamo.
Dobbiamo ESSERE all’altezza della
Maestria di cui ci fregiamo. Ogni
passaggio sarà una chiamata nuo-
va. Verremo continuamente osser-
vati dai Gradi superiori, non perché
qualcuno voglia ostacolare il nostro
cammino, ma perché si scrutano in
noi i sintomi, le movenze, le azioni
di chi è pronto per un nuovo Grado.
Se posso esprimermi con un termine
a noi tutti noto, quella del Rito Scoz-
zese è una tegolatura perenne. Sono
io che, in quanto Maestro, continua-
mente tegolo me stesso, mi vaglio
in profondità, uccido i miei idoli e i
miei pregiudizi. Sono gli altri Fratelli
che sentono in me questa continua
ricerca di libertà, e lavorano ciascu-
no sul suo versante per meglio indi-
rizzarmi.
Un’altra caratteristica, che non balza
solo agli occhi per via delle sciarpe,
ma alle orecchie, è l’enunciazione
meticolosa per ogni Grado delle pre-
rogative, funzioni, attributi, onori.
Quando ascoltiamo la Tavola del Se-
gretario ce ne rendiamo subito conto.
Io devo confessarlo, sulle prime mi
chiesi: ma siamo matti? Come farò
a ricordarmi tutte queste litanie che
sembrano blasoni nobiliari un po’ an-
tiquati, Gran questo e Gran quest’al-
tro, Cavaliere, Ispettore, Commen-
datore, Sovrano? Ma facciamo bene
attenzione, Fratelli, anche perché nel
Capitolo dei Maestri Segreti abbiamo
la chance di vederli e sentirli tutti,
dal 4° al 33°, questi Gradi.
Man mano che andremo avanti, ci
accorgeremo che anche quegli onori
sono «chiamate», sono richiami agli
specifici compiti e alle specifiche re-
sponsabilità che ciascun Fratello ha
assunto verso sé stesso e verso tutti
noi. La catena di trasmissione della
Tradizione e del Rituale deve essere
sempre vigilata, e allora ci sono gli
Ispettori. La coesione e l’operatività
La Superstizione
del Rito e dei nostri valori deve esse-
re propugnata, e allora ci sono i Ca-
valieri. E così via dicendo.
Se ben intendiamo, le sciarpe e le ca-
riche indicano specifiche evoluzioni
del nostro lavoro e delle nostre ca-
pacità. Nel Rito gli attributi di ogni
Grado fanno parte essenziale del
Lavoro, e della struttura piramidale
P
del Rito stesso. Nel Rito la forma è
meticolosa, sostanziale ed essenzia-
le, perché di quelle cariche ed onori
saremo tenuti ogni giorno a dare pro-
va tangibile e concreta. Nonostante
le apparenze, il Rito non ha tempo
per orpelli e coreografie puramente
decorative.
Altra caratteristica visibile dei Gradi
Scozzesi è la loro sequenza in catena
piramidale e ascensionale. Teniamo
presente che questo è per così dire
un NOSTRO punto di vista, dal bas-
so, perché da un punto di vista inizia-
tico è la cuspide della Piramide che
genera il Rito, e non viceversa. Quel-
lo che tiene insieme questa catena è
Amore, è dedizione, ma è anche un
senso cavalleresco di servizio.
Veniamo da ultimo al Grado di Ma-
estro Segreto: i Maestri segreti, ad
esempio, non dovrebbero sentirsi
«Fratelli minori del Rito». Il IV è un
Grado d’ingresso, ma nel contempo
altissima è la nostra responsabilità:
noi difendiamo la soglia del Rito, vi-
giliamo sulla soglia del Sancta San-
ctorum, tuteliamo il segreto su dove
si trovi la seconda sepoltura hirami-
ca, sosteniamo la piramide scozzese
tutta. Vi chiedo: vi sembra poco?
Roma, 7 ottobre 2011 A.D.
otentissimo Re Salomone,
come sappiamo il nostro Rituale
di Iniziazione ci indica che siamo
entrati in questo Capitolo con il fine
di elevare il nostro spirito, ci esorta a
combattere l’ignoranza e il pregiudi-
zio, ci prescrive di migliorare in ogni
momento la nostra cultura iniziatica
e profana.
Tra i punti fermi della nostra Inizia- 21
zione Scozzese c’è la lotta contro
ogni superstizione. Il riferimento è
importantissimo per inquadrare la
nostra condizione di Maestri “Levi-
ti”. “Superstizione” vuol dire letteral-
mente “ciò che rimane” – il “residuo
superstite” di vecchie credenze e
usanze religiose o magiche. La Tribù
dei Leviti secondo il racconto biblico
è l’unica che si rifiutò di adorare il
vitello d’oro e mantenne fede al pat-
to con Mosè durante la sua ascesa al
monte.
I Leviti scelgono la fedeltà al patto,
quella che sarà l’Arca della nuova
Alleanza, piuttosto che ripiegare su
vecchie abitudini di venerazione e
idolatria.
L’Arca presuppone un atteggiamento
nuovo e diverso: vuol dire “rifonda-
 re il proprio presente e scegliere il
proprio destino”, piuttosto che sem-
plicemente affidarsi alla religiosità
primaria e tribale.
Il messaggio per noi Maestri è ab-
bastanza chiaro: nel rapporto con
il sacro, noi non ci aspettiamo l’in-
tercessione di un sacerdote o la me-
diazione di un idolo. Nessuno deve
“agire per noi”. I simboli sono stru-
menti, non idoli. Siamo noi a dover
trovare il sacro, la scintilla, l’allean-
za con il divino nella nostra ricerca
interiore. Quindi quell’Urna che il
Maestro Scozzese trova qui, appe-
na viene ammesso nel vestibolo del
Sancta Sanctorum, non è un oscuro
segno della volontà divina da vene-
rare: è un simbolo attivo di ricerca
dell’Iniziazione. Se qualcosa c’è,
dentro questa Arca, c’è anche den-
tro di noi. Ci attende una diversa di-
mensione del silenzio, non più fisico
come nell’Apprendista, ma animico
e mentale, perché possa cominciare
22 a dischiudersi un nuovo cammino.
Detto questo, va detto anche che a
certe vecchie superstizioni noi do-
vremmo guardare non tanto con
indulgenza e senso di superiorità,
quanto con il dovuto rispetto. Spesso
dietro un’usanza, una sopravviven-
za di un vecchio spezzone formu-
lare, un rituale, uno scongiuro, un
proverbio, un rimedio, un farmaco
non sta semplicemente l’ingenuità
un po’ rozza di una mente primitiva.
I cosiddetti usi primitivi, se abbiamo
la pazienza di studiarli e se riuscia-
mo a fare uno sforzo di ascolto, ri-
velano una mentalità cosmologica
raffinatissima, una vicinanza ai cicli
e ai ritmi della natura, perfino delle
intuizioni iniziatiche profonde. Se
banalizziamo ogni cultura diversa
dalla nostra di moderni e razionali,
perdiamo la possibilità di riconnet-
terci con strati molto profondi non solo dell’animo uma-
no, ma della Tradizione.
In altre parole: quello che noi chiamiamo “superstizio-
ne” spesso è la rimanenza superstite, la testimonianza
preziosa di antiche forme di ricerca e interazione col sa-
cro. Siamo noi che non le capiamo.
Del resto, forzando un po’ i termini del ragionamento, un
osservatore esterno potrebbe dirci che noi Massoni altro
non siamo che la rimanenza di un vecchio ordine mura-
torio, non più operativo ed efficace, perché non costruia-
mo neanche mezzo muretto. Una “superstizione” su cui
si sono innestati i residui di altre rimanenze, gnostiche,
cavalleresche, alchemiche, e quant’altro. Noi magari ci
sentiamo superiori a quell’osservatore, lo chiamiamo
“profano”, ché la “costruzione” e poi “l’abbellimento”
del Tempio si riferiscono alla nostra interiorità. Però, pro-
prio perché siamo tra Maestri e dobbiamo parlarci con
franchezza, è bene che su questa cosa noi riflettiamo: se
pensiamo che mettersi un grembiule o pagare una ca-
pitazione, far parte di una società di mutuo soccorso o
di una consorteria d’affari sia la Massoneria, allora quel
profano ha ragione. La nostra ritualità così diventa una
forma vuota, e il corredo di cappucci, spade, sciarpe ci
rende grotteschi più delle maschere primitive che sfilano
nelle feste di paese.
Se invece vogliamo rifondare il nostro presente e sceglie-
re il nostro destino, al pari dei Leviti del racconto bibli-
co, possiamo vivere nella Ritualità e nella Tradizione un
principio di ricerca attivo e quotidiano: nella Massoneria
e nel Rito Scozzese Antico ed Accettato la Tradizione, la
scintilla vitale è “qui e ora”. Vista in questo modo, la Li-
bera Muratoria non è semplicemente una sopravvivenza
di antiche usanze, ma è il piano di lavoro su cui possia-
mo riconnettere quel “qui e ora” con il “da sempre e per
sempre”. Mettere in contatto il tempo presente con ciò
che è sempre stato e sempre sarà, dentro e fuori di noi.
È un progetto ambizioso, ma si comincia dalle picco-
le cose. Per esempio, proviamo a parlare dei rischi di
“superstizione” nostri, piuttosto che di quelli degli altri.
È importante che tutti i Fratelli Maestri Segreti presenti
questa sera, e in particolare quelli di recente iniziazione
a cui rinnoviamo il benvenuto in questo Capitolo “Gia-
no”, ci diano un loro contributo. Cosa vuol dire per noi
vivere concretamente la ricerca? Cosa vuol dire combat-
tere la superstizione, oggi, per un uomo libero, per un
Maestro?
 Il Disco Solare
P
otentissimo Re Salomone, questa
sera noi Maestri Segreti ci impegne-
remo in un lavoro di meditazione
attiva su un simbolo complesso e af-
fascinante, quel Disco Solare che il-
lumina il Vostro Trono, e annuncia un
nuovo Grado di Luce a quanti, viag-
giando attraverso la tenebra, sono fi-
nalmente giunti in questa Camera dei
Maestri Segreti. Vi prego, Fratelli, di
dedicare alcuni istanti di silenzio alla
contemplazione di questo simbolo
[SEGUONO ALCUNI SECONDI DI SILENZIO]
Le annunciazioni di Luce sono sem-
pre affascinanti: l’idea di una riscos-
sa imminente, di una Rinascita dello
Spirito dell’Uomo ci entusiasma e ci
fa trepidare.
In questa Camera i Segni dell’An-
nunciazione sono evidenti e insisti-
ti: ad esempio, cominciamo i Lavo-
ri nell’ora in cui “le tenebre si sono
dileguate dinnanzi all’Aurora”. Il
momento “aurorale” della nostra co-
scienza è rilevato dal cielo stellato
sopra la nostra volta, un cielo che
si va schiarendo e da cui gocciano
stille argentee, quelle stesse che pos-
siamo vedere, qui, sulle pareti nere
intorno a noi. Le pareti sono nere,
simboleggiano la tenebra densa da
Roma, 21 ottobre 2011 A.D.
cui emergiamo, ma in parte l’oscu-
rità protegge anche il perimetro del
Sancta Sanctorum da coloro che non
hanno le qualifiche iniziatiche per
addentrarsi qui.
Un altro segno di annunciazione: la
tenebra delle pareti è squarciata da
colonne di luce bianca che si eleva-
no verso il cielo. Colonne che par-
tono dalla Terra, 7 per lato. Il 7 è un
numero importante, e in questa ca- 23
mera serve a “criptare” un altro nu-
mero: 1+6: il 16 simboleggia che i 4
lati di questo perimetro sono circon-
dati simbolicamente da 16 colonne,
4 per lato. 4 è il simbolo della Terra,
è il numero della nostra batteria, è
il quadrato di base su cui poggia la
nostra Piramide Scozzese, è la “base
terrena” di realizzazione da cui noi,
Maestri iniziati ai Piccoli Misteri,
veniamo avviati a quello che sarà
un nuovo traguardo: l’Iniziazione ai
Grandi Misteri.
Dal 4 della Terra al 3 del Triangolo,
all’1 del Cerchio: ecco il percorso
indicatoci dal Disco Solare sopra il
Vostro Scanno, Potentissimo Re Salo-
mone.
Ed ecco quindi, una volta che i no-
stri occhi si sono abituati a penetrare
 nella tenebra, il simbolo declinato: L’Urna di Hiram, una
Z, un triangolo, un Cerchio, e un’annunciazione di Ener-
gia Radiante. Da Maestri conosciamo già una parte di
questi simboli: sappiamo ad esempio che il triangolo con
la cuspide rivolta in alto è un segno di fuoco: ricordiamo?
“Possa il vostro cuore infiammarsi d’Amore”, nella prima
iniziazione ad Apprendista, o la Stella Fiammeggiante
che abbiamo intravisto nell’ultimo Viaggio del Compa-
gno d’Arte.

Qui però le figure geometriche sono composte in modo

nuovo, il Pentalfa è declinato in altra forma: la Z, secon-
do l’interpretazione più corretta è un simbolo di “splen-
dore”, è quella Zizà di cui ci parla la tradizione come
momento di realizzazione massima e trasformazione del-
lo spirito. Dalla Stella fiammeggiante, che è il processo
iniziale e attivo della trasformazione, qui si passa a una
“Stella risplendente”, che è il compimento di quel fuoco
su un piano superiore: non è più la componente animi-
ca e individuale a bruciare, dissolversi e trasformarsi, ma
è una Luce perenne e non individuale che si annuncia.
Una Luce che arde senza consumarsi.

Questa Luce di Splendore Perenne irradia dall’Urna. Ma

quell’Urna è chiusa e la Chiave è spezzata, segno che noi
Maestri segreti ne percepiamo l’Annunciazione, ma non
24 siamo ancora in grado di conseguirla. Ne capiamo (forse)
la Potenza, ma non la viviamo ancora. E chissà se dopo
Hiram vi sia stato qualche Maestro, tra tutti noi Massoni,
a riuscirci. Noi possiamo intendere la sfida, se vogliamo
intenderla, ma sappiamo che solo sottomettendoci al do-
vere e conseguendo un nuovo silenzio potremo incam-
minarci. Sappiamo però ora dov’è racchiusa la Scintilla,
e custodiamo questo Segreto con inflessibile Fedeltà.

Facciamo allora insieme un istante di meditazione silen-

ziosa, osserviamo il disco solare...

[SEGUONO ALCUNI SECONDI DI SILENZIO]

Ecco, la domanda di questa sera: se quel Disco mi

parla, qui e ora, della mia condizione di Maestro
Segreto, cosa vuol dire quel Triangolo iscritto in un
Cerchio? Sono io? È il mio “Io”? Come vivo questa
condizione? A quale nuova sfida vi state preparando,
Fratelli Maestri Segreti? Cosa sta cambiando, in questi
giorni, nella Vostra vita? Cosa sentite, adesso che quella
Z, quell’Urna, quella chiave le trovate non solo sul
disco davanti a voi, ma sui paramenti che vestite?

 I tre viaggi del
Maestro Segreto
P
otentissimo Re Salomone, i tre viag-
gi dell’iniziando Maestro Segreto
sono il tema di questa Tornata. Come
sappiamo si svolgono sotto la guida
del MDC, in velocità crescente, tra
“la schiavitù e le tenebre”. E la loro
velocità crescente forse, come primo
significato di base, ha proprio quello
di sforzarsi di varcare questa spessa
ombra, per addentrarsi verso una
nuova luce.
Naturalmente, ci vengono in mente
i 3 viaggi che il profano iniziando
compie nel Tempio, dopo aver com-
piuto un primo viaggio di terra nel
Gabinetto di Riflessione. Solo che
qui il contesto è un altro. Siamo Ma-
estri, abbiamo visto l’Acacia e siamo
già stati elevati in una Camera di
Mezzo.
La dimensione di nuova elevazione
su cui lavoreremo qui, e questo il Ri-
tuale di Iniziazione ce lo dice molto
chiaramente, è quella di “elevare il
nostro Spirito”. Cosa vuol dire que-
sto, e perché i 3 viaggi si svolgono in
velocità crescente?
Ogni grado, se lo analizziamo per sé,
ha un suo elemento fisico, uno animi-
co, uno spirituale. I 3 viaggi indicano
qui 3 gradazioni di lavoro spirituale
che il Maestro dovrà compiere nel
suo percorso scozzese. Un percorso
che, lo ricordiamo, è suddiviso nelle
3 fasi spirituali e alchemiche di Mas-
soneria Nera, Rossa, Bianca.
Roma, 4 novembre 2011 A.D.
Vi è una prima dimensione più densa
e più spessa di lavoro dello Spirito,
che è quella che manifestiamo trami-
te la nostra complessione, il nostro
corpo, le nostre movenze: è quella
che un grande psicologo, Alexander
Lowen, chiamava la “spiritualità del
corpo”.
Da questa dimensione si vede se,
come Maestri, stiamo manifestando
qualcosa del nostro lavoro spirituale
anche dalla nostra esteriorità: da uno
sguardo, dalla nostra voce, dal nostro
comportarci dovrebbe trasparire, a
chi sa intendere, che siamo Maestri.
Il Maestro dovrebbe avere, in alcune 25
cose, quella che i latini percepivano
come “gravitas”, che non è esatta-
mente lentezza, ma ponderatezza,
equilibrio profondo. Forse essa in
parte corrisponde a quella che il no-
stro Rituale chiama “circospezione”.
Come Maestri Segreti, tempriamo il
nostro spirito nel Silenzio, nell’Ob-
bedienza, nella Fedeltà, nella Discre-
zione.
Vi è una seconda dimensione, più
leggera e mossa – ed ecco il secondo
viaggio, che accelera – in cui la no-
stra spiritualità investe la dimensione
dell’anima, del sentire individuale,
comincia a trasformarla e crea le pre-
messe per cui, un giorno, potremo
forse liberarci, elevarci, trascendere
l’anima stessa. Qui siamo ancora sul
piano del nostro io individuale. Lo
spirito non è ancora completamente
 “estratto” dall’animico, ma se voglia-
mo progredire dobbiamo alleggerir-
ci dalle passioni, dai pregiudizi, da
quei metalli della mente che ancora
ci rallentano.
Il terzo viaggio scorre come un refo-
lo di vento: è una meta di spiritualità
libera, non condizionata da pulsioni
individuali e attaccamenti, e il moto
a questo punto non è più trattenuto
da alcun gravame. Si può dire forse
che tutto il nostro programma di vita
iniziatica, come Scozzesi, è raffigu-
rato in questi 3 viaggi.
Aggiungerei solo che essi, probabil-
mente, non si svolgono su un unico
piano, ma, visto che di elevazione
spirituale parliamo, sono come 3
curve spiraliformi, 3 rotazioni su noi
stessi, e dentro noi stessi, che com-
piamo in senso ascendente.
Chiederei a questo punto ai Fratel-
li Maestri Segreti, e in particolare a
26 quelli di recente ingresso in questo
Capitolo, il loro contributo proprio
su questo tema: vita dello spirito,
superamento degli attaccamenti in-
dividuali, superamento degli attac-
camenti animici. Come ci confron-
tiamo ogni giorno, da Maestri, con
questo lavoro?
Sette
e più Gioie per
l’abbellimento
del Tempio
Roma, 2 dicembre 2011 A.D.
P
otentissimo Re Salomone, alla fine
di ogni Tornata di questo Capitolo
dei Maestri Segreti, una volta passato
il Sacco della Beneficenza, l’Oratore
dice che esso ha fruttato “Sette e più
Gioie per l’abbellimento del Tem-
pio”.
Ogni punto del rituale, se letto atten-
tamente, contiene indicazioni pre-
ziose, e questo passo non fa eccezio-
ne. I Maestri entrati da poco nel Rito
Scozzese noteranno innanzitutto la
differenza con l’espressione “Tre e
più mattoni per la costruzione del
Tempio” che per anni hanno sentito
pronunciare dall’Oratore delle Log-
ge azzurre. Prima osservazione uti-
le: lì si “costruisce” il Tempio, qui si
“abbellisce”. Cosa vuol dire? Ovvia-
mente escludiamo da questo “abbel-
limento” ogni significato puramente
decorativo in senso artistico, anche
se questa è una funzione importan-
tissima, per lo sviluppo del gusto e
della sensibilità, in cui già ci siamo
esercitati e ci esercitiamo quando
lavoriamo in Grado di Compagno
d’Arte. Il significato qui è un altro:
il Tempio in cui ci troviamo nel Rito
Scozzese non è il Tempio in costru-
zione perenne della Massoneria Az-
zurra. Qui si intende un Tempio che
è già costruito, e adesso va “abbelli-
to”. In termini di lavoro massonico,
questo vuol dire che nella nostra in-
teriorità ci sono ormai tutti gli stru-
menti operativi, le fondamenta e le
arcate, il tetto è posato.
Il Tempio insomma è ben costituito
nella nostra coscienza, le figure del
Venerabile e dei Sorveglianti e le al-
tre cariche sono ben interiorizzate,
il grado di Maestro è acquisito e ora
dobbiamo procedere in un’opera,
anch’essa infinita come la “costru-
zione” della Loggia azzurra: il “per-
fezionamento”, il lavoro su noi stessi
in Grado di Maestro, e l’”elevazione
dello Spirito”, come dice il Rituale di
Iniziazione al IV Grado.
La nostra vita, se parliamo di abbel-
limento, dovrebbe essere investi-
ta da una nuova forma di bellezza,
non estetica ma interiore, quella che
si riflette negli occhi dell’uomo che
cerca di vivere tutto, anche la Profa-
nità, da persona che fa una ricerca
spirituale.
Poi c’è una notazione specifica, sul
gesto che compiamo nel deporre
queste gemme nel Sacco. Quando
nella Loggia azzurra deponiamo il
nostro obolo nel Tronco della Ve-
dova, come si sa, ritiriamo la nostra
mano con il pugno chiuso: segno
che, nella Loggia Azzurra, lavoriamo
per dare ma potremmo anche “pren-
dere” – non solo sotto il profilo di
una nostra eventuale disgrazia ma-
teriale, ma proprio per il soccorso e
l’aiuto, il sostegno che troviamo nei
Fratelli più esperti, nei Sorveglianti,
nel Venerabile. Nel Rito, siamo, in-
vece, in qualche modo, Venerabili
di noi stessi. Infatti, ritualmente, qui
dovremmo ritirare la mano aperta dal sacco. Segno che,
almeno come attitudine e spirito di lavoro scozzese, sia-
mo venuti solo a “dare”.
L’indicazione è chiara: nello spirito di Iniziazione, di
obbedienza e di servizio del Rito, noi dobbiamo porci
il problema ogni giorno di cosa stiamo facendo di buo-
no, per il Rito innanzitutto, ma anche per i nostri Fratelli
Massoni. E col tempo, dovremo concretamente verificare
se nella società civile, in quanto Massoni, esercitiamo
un’azione benefica. In quanto Massoni, e Scozzesi, si
badi: l’iniziativa è sempre individuale, e la Massoneria
non ci darà mai indicazioni di comportamenti, di politi-
che o di affari “collettivi”.
Le “gioie”, i “gioielli”, sono perspicui, cioè lasciano pas-
sare la luce: questo vuol dire che siamo ogni giorno più
aperti a lasciarci attraversare dalla Luce dell’Iniziazione,
e anche dalla Luce che è presente in ogni angolo del
mondo, se sappiamo dove e come guardare. E inoltre
abbiamo gli schermi e i filtri necessari (le “sfaccettature
delle gemme”) per deviare e respingere le energie impro-
prie.
Mentre il lavoro dell’Apprendista produce materiali di
scarto, di risulta, schegge, quello del Compagno leviga
e sparge la calcina, e quello del Maestro traccia sulla 27
Tavola da Disegno, il lavoro del Maestro Segreto è volto
all’Interiorità, si condensa e si solidifica in «gemme». Le
gioie sono dunque il condensato di un’attività meditativa
della Camera.
Ma soprattutto, questi gioielli spirituali con cui abbellia-
mo il Tempio sono i nostri occhi. Dai nostri occhi, da un
tipo particolare di Luce che emanano, si dovrebbe vede-
re, nel corso degli anni, se il Rito Scozzese ci ha permes-
so di lavorare veramente sulla Via del perfezionamento
e dello Spirito. L’Ispettore Adonhiram, ricordiamolo, è il
Venerabile che compie una rotazione su se stesso, e con
le spalle volte a Occidente ora guarda più in là, cioè verso
un Oriente più profondo e verso l’interiorità. Il tema degli
occhi e della Luce lo conosciamo fin dall’Iniziazione di
Apprendista. Ma ricordiamoci che siamo entrati in que-
sto Capitolo con una bendatura opaca, e che ne siamo
stati liberati. Adesso i nostri occhi, abituatisi all’oscurità,
possono guardare verso nuovi gradi di Luce e abbellire
il Tempio riflettendo, ognuno con la sua energia e con il
suo particolare percorso di perfezionamento, questa Ca-
mera e il Rito.
 Dovremmo pensare a tante gemme
diverse, per forma e colore. Come
quelle di cui si serviva la Massoneria
operativa nell’abbellimento dei suoi
splendidi manufatti. Tante gemme di-
verse che però contribuiscono a un
lavoro comune.
Chiediamo ora ai Maestri segreti di
darci il contributo della loro riflessio-
ne, una loro personale gemma: come
vivete questo nuovo spirito di servi-
zio, questo “dare e restituire”?
Cosa vuol dire, per voi, questa nuova
meditazione su un altro tipo di bel-
lezza, a cui ci chiama il Rito?
28
V
Considerazioni
sul IV Grado
enerabilissimo e Potentissimo Sovra-
no Gran Commendatore, Venerabilis-
simo e Potentissimo ex Sovrano Gran
Commendatore, Venerabilissimi Luo-
gotenente Sovrano Gran Commenda-
tore e Gran Priore, Potentissimi Sovra-
ni Grandi Ispettori Generali Membri
Attivi ed Emeriti del Supremo Con-
siglio, Potentissimi Grandi Ispettori
Generali Membri Onorari, Aggiunti
e Liberi, Elettissimi Sublimi Principi
del Real Segreto, Illustrissimi Grandi
Ispettori Inquisitori Commendatori,
Illustri Cavalieri Kadosh, Illustri Prin-
cipi Rosa+Croce, Rispettabilissimi
Cavalieri Eletti dei 9, Rispettabilissimi
Maestri Segreti, questa tornata rituale
nazionale in IV Grado è una splendi-
da occasione per vedere riuniti insie-
me tutti i Gradi della piramide rituale
del R.S.A.A.
Avete ascoltato le qualifiche un po’
altisonanti attribuite a ciascun livel-
lo della nostra Gerarchia, appellativi
che ad orecchie profane sembrereb-
bero ridondanti e antiquati, ma noi
sappiamo che ognuno di questi Gra-
di non è solo un titolo onorifico che
dà il diritto di indossare una determi-
nata fascia o collare, ma una Dignità
che corrisponde, o almeno dovreb-
be corrispondere, alla effettiva con-
quista di una stazione importante del
 Allocuzione del Grande Oratore
Gran Ministro di Stato,
Pot.mo Fr. Flavio Balestrero 33
nella Tornata Nazionale in IV Grado
del 15 ottobre 2011
nostro cammino iniziatico. Ora, la base di tutta questa
imponente Gerarchia è il IV grado del nostro Rito, il Ma-
estro Segreto, la cui Loggia di Perfezione costituisce non
solo la porta di ingresso nel Rito, ma anche la sede in cui
vengono impartiti insegnamenti fondamentali, indispen-
sabili non solo per il lavoro della Camera, ma anche per
ogni ulteriore avanzamento.
Parlando di questo Grado, ovviamente, dirò cose ben
note ai Fratelli dei Gradi superiori.
Mi rivolgerò quindi soprattutto ai fratelli Maestri Segreti,
che vivono adesso l’esperienza di questo Grado, anche se
penso che ognuno di noi, io per primo, possa trarre giova-
mento a ripassare concetti e simboli fondamentali.
Naturalmente ci sarebbe moltissimo da dire, ma il tempo
a disposizione è limitato e quindi tratterò solo alcuni temi
e farò delle brevi considerazioni finali. Innanzi tutto è
evidente che il grado di Maestro segreto esercita un ruolo
di raccordo nei confronti dell’Ordine; la stessa dizione
“quarto” lo colloca automaticamente come passo succes-
sivo a quello di Maestro.
In effetti, si entra nella Loggia di Perfezione del IV° Grado
con le stesse prerogative del Maestro Libero Muratore,
infatti, il nostro Rituale recita:
“Sono passato dalla squadra al compasso: ho
visto la tomba di Hiram”.
Questa necessità di riallacciarsi ai Gradi precedenti, è
evidente negli antichi rituali che ci sono pervenuti. Ad
esempio nel manoscritto Franken troviamo che durante
l’Iniziazione, il candidato doveva dare al Potentissimo Re
i Segni di Apprendista, Compagno e
Maestro.
Una situazione analoga si riscontra
nella Massoneria Adonhiramitica del
1736.
In questo sistema di Alti Gradi, dove
però il quarto grado era quello di
Maestro Perfetto (che nel R.S.A.A. di-
verrà il V°), leggiamo, nel catechismo
del Grado, il seguente dialogo: 29
D: Come siete pervenuto a tanta
perfezione?
R: Tramite i Tre Gradi d’Apprendista,
Compagno e Maestro.
L’ingresso nel RSAA non implica
quindi una rottura con il passato,
come avviene nell’Iniziazione ad
Apprendista, che comporta un netto
stato di separazione tra il mondo pro-
fano e quello iniziatico, mentre, con
il grado di Maestro Segreto non vi è
soluzione di continuità tra Ordine e
Rito.
Da un punto di vista simbolico, infat-
ti, il Tempio dei Maestri Segreti coin-
cide con il Sancta Sanctorum della
Camera di Mezzo. In questa prospet-
tiva, tutti i FF. MM.SS. si colloca-
no, idealmente, all’Oriente. Questa
 interpretazione simbolica, oltre a
sottolineare l’elevata sacralità del
Grado, rende visibilmente ragione
della funzione di difesa del Tempio
che costituisce una delle caratteristi-
che del IV grado. Qualità che viene
simboleggiata sia dall’appellativo
di Guardiano della Soglia conferito
al M.S. che dall’Occhio Aperto che
compare sulla bavetta del grembiule
e nell’emblema araldico del Grado.
Infatti una delle peculiarità del Gra-
do è quella di:
“…istruire e sorvegliare gli
operai…”.
In altri termini, riversare nelle Log-
ge Azzurre ogni sforzo volto ad in-
crementare il livello iniziatico dei
Fratelli e valutare, con discrezione e
ponderatezza, quali Fratelli Maestri
possiedano le necessarie prerogative
per entrare a far parte del R.S.A.A. e,
specialmente, la loro determinazione
ad intraprendere un ulteriore e diffi-
cile lavoro di perfezionamento.
30
Nel rituale del Grado troviamo nu-
merose esortazioni che sono innan-
zi tutto di carattere morale, ma non
solo.
Sono indicazioni importanti dal pun-
to di vista iniziatico operativo, perché
sono finalizzate alla eliminazione di
ostacoli che è necessario superare
per progredire nel cammino verso la
verità. Ad esempio, durante l’Inizia-
zione, il Potentissimo Re Salomone
invita il neofita a sforzarsi di liberare
il proprio essere dalle passioni che
ancora lo avviliscono e che gli im-
pediscono di gioire della serenità del
Saggio.
Questo può sembrare un discorso
morale, ma non è soltanto questo.
Consideriamo che ognuno di noi, a
suo tempo, ha affermato di entrare
in Tempio per libera e piena volontà, in altri termini, ab-
biamo rivendicato la nostra libertà d’azione, ma a quale
libertà si fa riferimento? E’ solo di natura morale?
Personalmente ritengo che la vera libertà sia quella da se
stessi, ossia spezzare le catene con le quali sia il corpo
che la mente ci tengono imprigionati.
Come viene ripetuto nel rituale, bisogna liberare lo spiri-
to, liberare la nostra vera natura, ovvero l’essenza divina,
dalla schiavitù della materia. Solo così Hiram sarà vera-
mente risorto e ritroveremo la Parola Perduta. In questa
prospettiva, il primo passo è divenire padroni di noi stes-
si, caratteristica tipica del Maestro Massone, condizione
che non può chiaramente manifestarsi in chi è schiavo
delle proprie passioni.
Quindi non si esprime, dal punto di vista morale, un
giudizio sulla liceità di un atto, ma se ne valuta l’utilità,
o meno, in funzione del raggiungimento del traguardo
prefissato.
Durante il primo viaggio l’Oratore dice: “Non farti mai,
per adorarle, immagini scolpite. Non farti degli idoli di
metallo. Quando tu volgi gli occhi al cielo e contempli il
sole, la luna, le stelle, non rendere loro alcun culto.”
Chiaramente questo rientra nella concezione monoteista
ebraica a cui il rituale si ispira, e conserva sempre il suo
valore, ma volendo estendere il concetto di idolatria al
di là dell’ambito religioso, potremmo benissimo riferirci
ad aspetti caratteristici della nostra attuale civiltà dove il
consumismo esasperato porta molti uomini a delle forme
di idolatria assurde, nei confronti di oggetti, denaro, po-
tere ecc…. E’ necessario ridimensionare l’attaccamento
che proviamo verso tutto ciò che ha il possessivo “mio”
davanti. E proprio allora che l’uomo, nella sua mente,
perde la propria libertà. Quando il possesso non è più
un godere delle cose, ma un disperato bisogno, una vera
dipendenza che condiziona il nostro stesso esistere.
È un grave ostacolo sul nostro cammino.
Il Re Salomone ad un certo punto afferma: “Ciò che ave-
te udito traduce la suprema e perpetua preoccupazione
della Libera Muratoria che è l’abbattimento di tutti gli
idoli, di tutti i pregiudizi, di tutte le superstizioni, di tut-
te le menzogne…l’ideale dei Liberi Muratori è la verità.
Ogni concezione dell’uomo è progressiva e di conse-
guenza relativa, la Libera Muratoria non ammette alcuna
concezione come definitiva”.
é chiaro che un ricercatore del Vero
non deve ancorarsi a fedi o creden-
ze di qualsiasi genere per permettere
alla sua mente, man mano che sale
proseguendo il cammino, di aprirsi a
nuovi orizzonti.
E ancora: “…Essa impone il dovere
di cercare la verità.
Abbiate un solo culto: quello della
verità...”. Ma quale verità?
La risposta, a mio giudizio, non può
che essere: quella che ci rende libe-
ri, la verità su chi siamo veramente,
la risposta all’imperativo “conosci te
stesso”.
Come viene ripetuto nel rituale bi-
sogna liberare lo spirito, resuscitare
Hiram.
L’Urna ed il segreto
Resuscitare Hiram potrebbe equiva-
lere a ritrovare la propria essenza,
concetto tradizionale, presente in
molte antiche istituzioni iniziatiche,
che ci guida al simbolismo centrale
del Grado.
Se noi osserviamo il collare del Mae-
stro Segreto, vediamo che reca raffi-
gurata un’urna, la cui forma stilizza-
ta ricorda quella di una bara, ed una
chiave spezzata, il tutto collocato dal
collare al centro del petto, in corri-
spondenza del centro cardiaco.
Il simbolismo è abbastanza eloquen-
te; è evidente che l’urna contiene
qualche cosa di prezioso, simboleg-
giato dalla misteriosa lettera “Z”, ma
la chiave che permette d’impadronir-
sene è spezzata, non si sa se per me-
glio custodire o per proteggere dalle
conseguenze di un’incauta apertura.
Ma la chiave spezzata potrebbe an-
che essere una indicazione, un suggerimento: non si
deve pensare di dover aprire l’urna, ma il suo contenuto
va raggiunto per altra via.
Inoltre il gioiello appeso al collare è una chiave d’avo-
rio che indica, come dice il rituale, la circospezione, il
silenzio e la meditazione, cioè delle modalità di lavoro
iniziatico.
Si potrebbe allora interpretare il simbolismo dell’urna
e della chiave come uno stato coscienziale. Quello
dell’uomo ordinario che ha la consapevolezza dell’io ma
non quella del Sé. Infatti normalmente noi localizziamo
il nostro senso di identità nel cervello, sede della mente,
mentre tradizionalmente l’essenza dell’uomo ha sede nel
cuore al quale non siamo più in grado di accedere.
Il problema non è quindi quello di aprire l’Urna per im-
padronirsi di ciò che contiene, noi siamo già il Sé, ma lo
ignoriamo perché ci identifichiamo con la falsa immagine
che abbiamo di noi stessi; la questione è come riuscire a
divenire consapevoli del Sé oltrepassando il velo dell’io e
della mente, che deve essere messa a tacere affinchè nel
silenzio interiore possa risplendere la luminosa presenza/
consapevolezza che costituisce la nostra vera essenza, la
nostra natura originaria.
A tutto questo bisogna aggiungere che aprire il “guscio” 31
della personalità è impresa ardua e pericolosa perché
si tratta di vincere tutti i nostri condizionamenti fisici e
mentali e la resistenza del nostro Ego che, terrorizzato
all’idea di dover scomparire, si opporrebbe con tutte le
sue forze, magari anche evocando dall’inconscio uno o
più “guardiani della soglia”.
A questo proposito sarebbe interessante fare riferimen-
to ad alcuni aspetti degli studi di Jung e della sua teo-
ria dell’archetipo dell’Ombra, che rappresenta l’aspetto
più sgradevole della nostra psiche, e impersona tutte le
qualità che l’individuo rifiuta di riconoscere e tende a
reprimere.
Ma questo richiederebbe un’intera, ulteriore, tavola.
Obbedienza, Fedeltà
Parlando di libertà è evidente che se abbiamo la libertà
di fare, possediamo anche quella di non fare; conside-
razione che ci conduce ad affrontare un’apparente con-
 traddizione tra la libertà e quello che
viene ad un certo punto enunciato:
“Il primo dovere è il sentimen-
to profondo di obbedienza”.
Tuttavia, è sempre bene ricordare
che in esoterismo il significato non
è mai quello letterale, infatti il termi-
ne obbedienza è connesso al latino
“oboedire”, verbo composto da “ob”
che significa “davanti”, “di fronte” ed
“audire”, ossia, “udire”, “ascoltare”.
Questo, con ogni probabilità, è il suo
significato iniziatico, ed è ben lonta-
no da una servile sottomissione.
Ora, chi ascolta sta in silenzio; pro-
babilmente è inutile ricordare che
qui non si allude al semplice tacere
ma a quello stato di coscienza parti-
colare detto “Silenzio Interiore” che,
d’altronde, è suggerito dalla stessa
posizione d’Ordine. Questa condi-
zione di vuoto mentale, assoluta-
mente tradizionale, permette di su-
32 perare i limiti sensoriali e consente di
progredire lungo la Via, sino, forse, a
pervenire all’intuizione della natura
del Segreto dell’Urna.
Nel rituale si fa anche riferimento alla
Fedeltà, termine derivato dal latino
“fides”, a sua volta connesso al gre-
co dove la radice “fid” corrisponde
a “πειθ” con il valore di “persuado”;
quindi, “fedele” come “persuaso”, il
che non significa credulone, o peg-
gio, ma indica: “colui che è intera-
mente conforme al vero”. Dire con-
forme, a sua volta, sta a significare:
“essere in armonia”.
Nelle istruzioni del Grado troviamo:
D: Quali insegnamenti vi avete
ricevuto?
R: Quelli del segreto,
dell’obbedienza e della fedeltà
Questa è una traccia di lavoro, si allude, come abbiamo
precedentemente sostenuto, alla possibilità di giungere,
tramite il Silenzio Interiore, al Segreto racchiuso in noi, e
di lì porsi in Armonia con l’Universo.
Il Lauro e l’Ulivo
Il Rito d’Iniziazione a Maestro Segreto comporta, tra l’al-
tro, il ricevimento sotto il Lauro e l’Ulivo quale ricono-
scimento della condizione iniziatica raggiungibile. Esso
viene dato in anticipo e mostra ciò a cui l’iniziato può
aspirare sul suo cammino. Promessa d’immortalità, reca
la speranza di giungere un giorno alla Saggezza, alla
Luce e alla Verità.
Il simbolismo di tali piante è molto antico, e su questo
argomento si potrebbe parlare a lungo.
L’alloro, albero sacro ad Apollo simboleggia l’immortali-
tà conseguita tramite la vittoria. L’ulivo, albero sacro ad
Atena, possiede un patrimonio simbolico troppo esteso
per poterne accennare anche solo in parte; ricordiamo
soltanto che queste piante erano un elemento simboli-
co importante nei riti della iniziazione eleusina, anche
in ragione del loro significato di purificazione, vittoria e
pace.
L’insegnamento che possiamo ricavare da tali simboli è
che solo la purificazione, iniziaticamente intesa, ci può
dare la vittoria su noi stessi e la pace che trae origine
dalla conciliazione degli opposti.
Considerazioni finali
Il Rito d’Iniziazione al Grado è molto semplice, al can-
didato sono rivolte esortazioni brevi e comprensibili. Tra
queste, come abbiamo visto, vi è l’ammonizione ad ave-
re un solo culto: quello della verità. Questa esortazione
induce ad una concreta ed amara constatazione, infatti
il Tempio è nelle tenebre e nel lutto, la parola di vita è
perduta.
Il terzo grado si era concluso con la resurrezione, in
un’apoteosi di luce. Nel quarto, il Maestro è portato a
riflettere profondamente, perplesso di trovarsi ancora in
una condizione di lutto, davanti alla tomba del Maestro
morto, con la disillusione che comporta l’essere divenuto
consapevole della realtà della sua attuale condizione, la
quale è assolutamente virtuale.
Il fatto stesso, tuttavia, d’essere edot-
to della propria situazione, congiun-
tamente alla volontà di proseguire
lungo la Via Reale, costituisce il pre-
supposto necessario per ogni succes-
sivo progresso.
Ma qual è la sua reale situazione? E’
evidente che egli è uscito dalla pro-
fanità, sui suoi occhi non vi è una
benda, ma un velo che lascia intra-
vedere quanto lo circonda, inoltre
sulla fronte è posta una squadretta
d’argento che potrebbe simboleggia-
re che la sua mente non è più caoti-
ca, ma scorre lungo linee rette, ossia
giuste, anche se ancora condizionata
dalla materia.
Ora, il Rito fornisce, nella Camera
del IV Grado, delle precise indicazio-
ni operative, degli strumenti spiritua-
li per una liberazione del neofita dai
condizionamenti e dai legami che gli
impediscono la comprensione della
verità
Rispetto ai primi tre Gradi che, ov-
viamente, fanno parte e continuano
a far parte del nostro essere Massoni,
vediamo come l’ingresso al IV Grado
fa intavedere un nuovo tipo di lavoro,
più profondo. Qui si è chiamati a ri-
flettere e a meditare nell’intimo della
nostra interiorità. Infatti nel Rituale
di iniziazione al IV grado il Pot.mo
Re Salomone ad un certo punto dice
al candidato: “Il lavoro nella Loggia
di perfezione non ha lo stesso anda-
mento di quello della Loggia Simbo-
lica. Il nostro lavoro è costante come
il lavoro del solitario che nel silen-
zio analizza nella sua mente i propri
pensieri”. In queste poche parole c’è
una notevole indicazione operativa,
che solo chi ha percorso effettiva-
mente questa via poteva indicare. Si
tratta di porsi come imparziale osser-
vatore di se stesso, nella posizione
del “testimone”. La parola “costan-
te” ci richiede un impegno superiore a quello che finora
ci veniva domandato. Non si può fare gli iniziati “part
time”, una o due volte al mese. La coscienza, deve subire
un cambiamento che si protrae durante la nostra inte-
ra esistenza o, altrimenti, si resta nel campo della pura
illusione o della finzione. E’ un lavoro introspettivo che
richiama il VITRIOL del Gabinetto di riflessione ed ha
come base e strumento operativo il silenzio interiore.
Al nuovo Maestro Segreto vengono date delle precise in-
dicazioni e viene fatta intravedere la meta da raggiunge-
re, cioè il ricogiungimento col proprio Sé, con la scintilla
divina contenuta nell’urna, ossia nella Camera segreta
del cuore. Sono molti i simboli che questo Rituale offre.
Già al momento della liberazione dal velo che gli copri-
va gli occhi il candidato vede davanti a sé, all’Oriente
una bella immagine simbolica molto significativa che,
dall’esterno verso l’interno, raffigura un cerchio con in-
scritto un triangolo equilatero che contiene una stella a
cinque punte al cui centro è la lettera Z.
Il cerchio rappresenta l’universo, l’infinito, oltre il quale
vi è il non manifestato; il triangolo equilatero, simbolo
del ternario, l’equilibrio fra gli opposti, il Delta sacro,
il fuoco; la stella l’uomo e la lettera Z la scintilla divi-
na racchiusa in esso. Qui sono condensati i fondamenti
dell’esoterismo di questo Grado.
33
Il Maestro Segreto, viene invitato a meditare su questi
simboli, e ha l’opportunità di comprendere come si col-
loca l’uomo nell’universo e di riscoprire la sua natura più
intima, più sacra, di cui ormai ha individuato l’esistenza
e la sede misteriosa. Egli sa dove è la Luce, la Verità, ma
non è nelle condizioni di impadronirsene. Il rituale gli
mette a disposizione il messaggio e le indicazioni opera-
tive per potere un giorno ricomporre la chiave del Tempio
interiore. Adesso sta a lui, nella misura in cui riuscirà a
comprendere i suggerimenti che gli sono stati offerti, in-
camminarsi sulla via della Ricerca e scoprire in sè la scin-
tilla divina. Se percorrerà questo sentiero, sarà in grado di
realizzare quanto dice il Rituale, fare in modo cioè “che
la simbolica corona di alloro non sia sterile simbolo, ma
vittoria seguita da pace serena”, acquisizione reale di un
nuovo stato di coscienza germogliato nel profondo della
propria interiorità, che non potrà non riflettersi in tutti gli
aspetti della sua vita e anche nei rapporti con gli altri.
Carissimi Fratelli, grazie per la cortese attenzione e un
augurio di buon lavoro a tutti.