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Oltre la postnazione afropolitana:

la contemporaneità di Jennifer
MakumbiKintu
BWESigyE BWA MWESigirE
Università Cornell
bb656@cornell.edu

Astratto

Per diversi decenni, la letteratura prodotta dagli africani è stata letta come
postcoloniale e nazionalista. Lo studio dell'impatto del colonialismo sui
colonizzati ha permeato la critica letteraria africana degli anni '60. Con il
raggiungimento dell'indipendenza per molti paesi africani, l'obiettivo è cambiato
alla ricerca degli interessi nazionalisti degli scrittori nelle loro opere. La critica
letteraria africana più recente sostiene che la scrittura africana contemporanea
sfugge a questi due approcci. Helon Habila descrive gli scrittori africani
contemporanei come postnazionalisti. Questo articolo affronta il contenuto della
postnation e scopre che attualmente è dominato da un pregiudizio per
l'afropolitano. L'articolo mette in discussione l'inclusività del postnazionalismo
afropolitano attraverso una lettura di Jennifer MakumbiKintue sostiene un
postnazionalismo contemporaneo più inclusivo.

1. Introduzione

Il significato della Conferenza di Makerere del 1962 sullo sviluppo della moderna
letteratura africana in inglese è stato esplorato in profondità altrove, e non rigurgiterò
questi argomenti (Mukoma 1). invece, per i miei scopi, è importante ricordare che alla
conferenza hanno partecipato la maggior parte degli scrittori la cui opera ha dominato
la scrittura africana in inglese del XX secolo, tra cui Chinua Achebe e Ngũgiowa
Thiong'o. La maggior parte dei loro primi lavori, ad esempio quelli di Achebe Le cose
non andarono a buon fine(1958) o Ngũgio'SNon piangere bambino(1964), incentrato
sulla condizione coloniale dell'Africa e sugli scontri culturali con l'Europa, temi reali e
urgenti per il loro tempo, scritti, per così dire, all'apice dell'indipendenza politica
nigeriana e keniota rispettivamente nel 1960 e nel 1963. Alcuni di questi lavori hanno

RICERCA NELLE LETTERATURE AFRICANE,vol. 49, n. 1 (primavera 2018), doi: 10.2979/reseafrilite.49.1.07

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da allora entra a far parte del canone postcoloniale. La messa in discussione della rappresentazione
dell'Africa nella scrittura occidentale, una forma di scrittura risalente all'impero, divenne un modo
dominante di leggere la scrittura africana di questo periodo.
Canonica in questo senso è la critica di Achebe a quella di Joseph ConradCuore di
tenebra, la sua esposizione del ventre razzista del romanzo, sia un classico nella tradizione
che spesso letto come motivatore per il proprio lavoro di scrittore (Speranze1). Allo stesso
modo, Ngũgioda parte sua ha sostenuto la decolonizzazione delle letterature africane
attraverso l'uso delle lingue indigene, dichiarando che: “Quello che abbiamo creato è
un'altra tradizione ibrida, una tradizione in transizione, una tradizione minoritaria che può
essere definita solo letteratura afroeuropea; cioè letteratura scritta da africani in lingue
europee” (Decolonizzare26-27). così facendo, Ngũgio'Le sue affermazioni possono essere
lette come la creazione di un'autentica letteratura africana nelle lingue africane come un
modo per riconquistare la libertà e la dignità perse con l'influenza coloniale. La letteratura
per lui era uno strumento per riconquistare questa libertà e dignità. Ngũgio's è stata una
risposta diretta al caso di Achebe del 1965 per l'uso dell'inglese da parte degli scrittori
africani. Achebe aveva scritto: “Sento che la lingua inglese potrà portare il peso della mia
esperienza africana. Ma dovrà essere un nuovo inglese, ancora in piena comunione con la
sua casa ancestrale ma modificato per adattarsi al suo nuovo ambiente africano” (“English”
30).
Achebe era a favore di una via di mezzo. Ha sostenuto l'uso di un diverso tipo di inglese, un
inglese africano. Stava rispondendo a quello di Obi WaliVicolo cieco della letteratura africana
articolo che respingeva la conferenza Makerere del 1962 per aver escluso scrittori di lingue
africane. Wali aveva scritto che “. . . fino a quando questi scrittori e le loro ostetriche occidentali
non accetteranno il fatto che qualsiasi vera letteratura africana deve essere scritta in lingue
africane, perseguirebbero semplicemente un vicolo cieco, che può portare solo alla sterilità, alla
mancanza di creatività e alla frustrazione” (15).
Il dibattito sulla lingua sembrava essere giunto a un punto morto quando altre
questioni iniziarono a preoccupare gli scrittori africani, con il raggiungimento
dell'indipendenza da parte della maggior parte dei paesi africani. anzi, nonostante la
divergenza di opinioni sulla questione linguistica, Ngũgioe la comprensione di Achebe del
loro ruolo di scrittori era simile. Achebe scrive:

sarei abbastanza soddisfatto se i miei romanzi (soprattutto quelli che ho ambientato nel
passato) non facessero altro che insegnare ai miei lettori che il loro passato - con tutte le sue
imperfezioni - non è stata una lunga notte di ferocia da cui i primi europei che agiscono per
conto di Dio li ha consegnati. Forse ciò che scrivo è arte applicata distinta da pura. Ma a chi
importa? L'arte è importante, ma lo è anche l'educazione del tipo che ho in mente. E non
vedo che i due debbano escludersi a vicenda. (Speranze45)

Dopo aver raggiunto l'indipendenza, la necessità di difendere la dignità e la libertà del

popolo africano si è trasformata in scrittura nazionalista. Achebe e Ngũgio'I romanzi post-
indipendenza del regista trattano direttamente i mali del governo che hanno caratterizzato i
governi africani. Da allora questa è stata chiamata la tradizione letteraria nazionalista. Ngũg
io'SPetali di sangue, ad esempio, è stato letto come un'esposizione del marciume nella
società keniota postcoloniale stratificata in classi, mentre AchebeUn uomo del popoloè stato
accusato di predire un colpo di stato in Nigeria. era percepito come un obbligo per lo
scrittore di impegnarsi con la politica nazionale. Achebe aggiunge: “per me è chiaro che uno
scrittore creativo africano che cerchi di evitare le grandi questioni sociali e politiche
dell'Africa contemporanea finirà per essere del tutto irrilevante così
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uomo assurdo nel proverbio che esce di casa in fiamme per inseguire un topo in fuga dalle
fiamme” (Mattina78). Questa visione realista ha plasmato il contenuto e lo stile della
letteratura prodotta in quest'epoca. La maggior parte dei libri che sono stati pubblicati sono
stati giudicati in base al loro livello di impegno con le questioni sociali. Così il romanzo di Ayi
Kwei ArmahQuelli belli non sono ancora natiè stato descritto da Achebe come malato della
malattia della condizione umana per non adattarsi allo stampo nazionalista realista del
giorno (Mattina19).
Già negli anni '80 l'ossessione per la post-colonia e la nazione era considerata
limitante per l'espressione letteraria africana (Habila, introduzione viii). di Marechera
Casa della fame, ad esempio, non rientrava nella categoria della scrittura realista,
postcoloniale e nazionalista. Ha scelto “la modalità del flusso di coscienza piuttosto
autoriflessiva e tecnicamente ostentata” simile all'esistenzialismo di Armah (Habila,
“On dambudzo Marechera”). La risposta di Marechera a coloro che mettevano in
dubbio il suo non impegno nei confronti delle tradizioni letterarie postcoloniali e
nazionaliste era “se sei uno scrittore per una nazione specifica o una razza specifica,
allora vaffanculo” (ibid.). Ha rifiutato la responsabilità dell'insegnamento dello scrittore
nazionalista e l'onere di difendere la sua identità postcoloniale contro l'impero. Ha
anche adottato un approccio diverso alla lingua della questione della letteratura
africana, dalla flessione dell'inglese e del Ngũg di Achebeio's rifiuto della lingua,
abbracciando la lingua inglese e le sue tradizioni. Per il suo allontanamento dalle
tradizioni di scrittura postcoloniali e nazionaliste, Marechera è stato citato come punto
di partenza della postnazione. La lettura di Annie Gagiano dell'opera di Marechera è
istruttiva a questo proposito, vedendo l'opera dell'autore come modernista e
portatrice di una forma di cosmopolitismo africano. Ciò collega la resa dominante
della postnazione all'afropolitanismo.

2. POSTNAZIONALISMO AFROPOLITANO

nella sua introduzione aIl libro Granta del racconto africano, scrittore e critico Helon
Habila esorta la nuova generazione di scrittori africani a “liberarsi dall'ossessione
spesso prevedibile, quasi obbligatoria dello scrittore africano per la nazione e per la
politica nazionale” (viii). La critica letteraria che segueIl libro Granta del racconto
africanolimita la sua esplorazione della postnazione alla scrittura afropolitana. Ci viene
detto che scrittori africani contemporanei come Adichie, Cole, Brian Chikwava, Chika
Unigwe e altri le cui storie appaiono nel Grantàanthology non sono limitati dai confini
nazionali nella loro scrittura, né si preoccupano dell'impegno politico come i loro
predecessori (Habila ix). Le loro storie sono ambientate a Bruxelles, New York e altre
città occidentali, rivelando un pregiudizio afropolitano nella portata e nel soggetto.
Allo stesso modo, la storia selezionata per il Premio Caine di Tendai Huchu,
L'intervento, si legge attraverso una lente afropolitana. Ci viene detto che: “Mettendo
l'africano al di fuori dei confini del continente, la storia sfida le leggi letterarie che
cercavano di limitare dove può andare la letteratura africana, una mossa letteraria e
allo stesso tempo liberatoria da parte dell'autore ” (Habila, “La tradizione e lo scrittore
africano”).
Il postnazionalismo all'inizio sfida i tratti distintivi della scrittura postcoloniale e
nazionalista. “libera” lo scrittore africano dalla necessità di scrivere solo del proprio paese e
di occuparsi della sua politica. Per impostazione predefinita, i romanzi afropolitani
attraversano i confini nazionali e continentali, qualificandosi così geograficamente
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postnazionalista, dove il nazionalista è limitato ai confini nazionali. Ad esempio quello di

Taiye SelasiIl Ghana deve andareabbraccia il ghana, la Nigeria, il Regno Unito e gli Stati Uniti
nel raccontare la storia della famiglia mobile Sai della classe media. Chimamanda Ngozi
Adichie'sAmericanaracconta la storia di formazione di una blogger nigeriana, ifemelu, che
vive negli Stati Uniti, attraverso una serie delle sue relazioni amorose e opinioni sulla razza e
l'eventuale ritorno in Nigeria, e Teju Cole'sCittà Apertasegue i viaggi di Julius, un nigeriano
americano in varie città occidentali.
I tre romanzi di cui sopra condividono cinque caratteristiche principali. La loro estetica
si adatta alle tradizioni romanzesche anglo-americane e non si impegna esplicitamente
tematicamente con la politica nazionale africana. Sono ambientati oltre i confini nazionali e
continentali e vengono pubblicati per la prima volta in Occidente con il plauso della critica
nei media occidentali. Infine, si occupano della mobilità globale della classe media e alta
africana. Katherine Hallemeier, ad esempio, legge Adichie'sAmericanacome preoccupato del
“privilegio economico e politico dei suoi protagonisti nigeriani” (232). Non solo Selasi
concorda sul fatto che il suo romanzoIl Ghana deve andaree la famiglia di cui racconta la
storia è afropolitana, aggiunge anche che il libro parla di ricchezza e osservazione
dell'ombelico. in un'intervista con Aaron Bady, rivela:

La famiglia nel mio romanzo viene spesso definita una famiglia afropolitana, e in
una certa misura suppongo che lo siano. . . . Dire che questo non è un romanzo
sulla povertà è un eufemismo. Questo è un romanzo sulla ricchezza, sul tipo di
ricchezza che rende possibilefamigliaessere l'unico contenitore di narrazione, di
rischio, di perdita. ricordo che quando ho letto questo, ho pensatoSì!Ho scritto
questo libro su una famiglia. Molti critici affermano che questa famiglia stia
contemplando l'identità e la casa, ma a mio avviso, si stanno solo guardando
l'ombelico. Nessun personaggio, con l'eccezione della giovane Sadie, pensa
molto, come parte dei traumi della vita quotidiana, alla domanda da dove
vengono. Chi, sì. Ma dove, meno. non è la loro preoccupazione centrale. (“Da
quel luogo arenato” 161)

La postnazione afropolitana esclude coloro che non appartengono a una classe

particolare. Come ha scritto Marta Tveit, “le esperienze dei membri non benestanti
delle diaspore africane” non possono fare per l'afropolitanismo. Letture critiche di Cole
Città Aperta, Piace AmericanaEIl Ghana deve andare, riflettono anche "il privilegio
economico della porzione di classe medio-alta della diaspora africana che è in rapida
espansione dagli anni '70" (Hallemeier 233). nonostante la necessità di queste
rappresentazioni della postnazione, come avverte dabiri, abbiamo un caso di una
nuova "narrativa dominante", di successi africani al posto dell'unica storia conradiana
dell'oscurità (2). Tuttavia, l'esplorazione della realtà afropolitana non è di per sé un
problema; è la tendenza ad offuscare l'altra faccia della storia nelle letture della
letteratura contemporanea che è problematica. Le prospettive nazionaliste e
postcolonialiste, dopotutto, rimangono rilevanti per la comprensione della formazione
delle classi nelle società africane contemporanee. Come chiede Musila, chi lascia il
continente per la diaspora, come vive, chi ha accesso agli spazi in cui i personaggi di
Americana,Il Ghana deve andare, ECittà Apertaesistere? (3). La protezione e la
sostenibilità dei privilegi economici per l'élite hanno un costo con chiari vincitori e
vinti. La storia del privilegio afropolitano non è completa senza l'analoga prospettiva di
coloro a cui è stato negato lo stesso.
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Per quanto riguarda l'uso della lingua inglese, la scrittura afropolitana assume la
posizione di Marechera. Alla domanda sul suo uso della lingua, Adichie ha osservato:

vorrei dire qualcosa sull'inglese, che è semplicemente che l'inglese è mio. A volte
parliamo dell'inglese in Africa come se gli africani non avessero alcuna agenzia, come
se non ci fosse una forma distinta di inglese parlato nei paesi africani anglofoni. sono
stato educato in esso; l'ho parlato nello stesso momento in cui ho parlato igbo. Il mio
modo di parlare inglese è radicato in un'esperienza nigeriana e non in una britannica,
americana o australiana. ho preso possesso dell'inglese. (“Scrittura Creativa” 2)

Questa posizione differisce da Ngũgio'Il credo della decolonizzazione e il mantra

dell'ibridazione di Achebe. Adichie non vede l'inglese come una lingua europea che si sta
piegando per portare la sua esperienza nigeriana, come ha fatto Achebe, né lo considera
una lingua imperiale straniera, come Ngũgiofatto. Lo considera un linguaggio universale
che le appartiene.
Da quanto precede emergono cinque tratti distintivi della scuola postnazionale
come afropolitana. Sono l'accettazione dell'uso dell'inglese e l'eredità dell'estetica
anglo-americana, l'esplorazione delle vite della classe alta e media che si incrociano tra
la sfera anglo-americana e l'Africa, un'ambientazione geografica transnazionale e
continentale, la produzione e il consenso del Complesso industriale dell'editoria
occidentale, e l'apoliticità dei temi esplorati in ambito nazionale. Il postnazionalismo
afropolitano è quindi definito da marcatori tematici, geografici, estetici, di classe e
materiali.
La suddetta descrizione del postnazionalismo afropolitano adotta solo uno dei
vari significati del termine afropolitano e del suo derivato afropolitanismo. Bosch
Santana afferma che il filosofo camerunese Achille Mbembe è stato il primo a usare la
parola, in un articolo pubblicato nel febbraio 2005, un mese prima dell'uso del termine
da parte di Selasi (2). Secondo Bosch Santana, nella lettura afropolitana di Mbembe di
Yambo OuologuemDevoir de Violencee Sony Labou TansiL'altro mondo, “la questione
diventa quella di creare nuove forme 'mobili' del reale attraverso la cancellazione, la
sostituzione, la cancellazione e la ricreazione” (1-2). Bosch Santana sostiene che esiste
un “chiaro décalage tra le discussioni sull'afropolitanismo in ambito francofono e
anglofono” (2). Questo articolo si occupa dell'uso anglofono dell'afropolitanismo.

La lente postnazionalista afropolitana era evidente nella recensione di Habila a quella di

Noviolet BulawayoAbbiamo bisogno di nuovi nomipubblicato nelCustode, in cui il romanzo di
Bulawayo viene criticato per aver perpetuato "un'estetica africana della sofferenza". Questa
recensione, come è stato detto altrove, suggerisce che la scrittura africana contemporanea non
dovrebbe avere a che fare con le questioni politiche del continente (Bwa Mwesigire). Il contenuto
ritenuto problematico inAbbiamo bisogno di nuovi nomiè considerato il business della scrittura
nazionalista e dell'impegno sociopolitico. Secondo questa linea di argomentazione, non è che
Bulawayo non abbia scritto una prosa toccante, ma piuttosto che la sua prosa tratta di questioni
sociali, che, secondo Habila, possono solo alimentare un discorso più ampio del cosiddetto "porno
della povertà". Lo scrittore, ne consegue, non ha alcuna funzione di attivista o insegnante, per
usare la descrizione di Chinua Achebe nella resa della postnazione afropolitana.
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3.ABBIAMO BISOGNO DI NUOVI NOMICOME UN ROMANZO

POSTNAZIONALE NON AFROPOLITANO

Abbiamo bisogno di nuovi nomi, per il successo ottenuto nell'editoria e nei circoli culturali
occidentali, vincendo numerosi premi, tra cui una candidatura alla rosa dei candidati del Man
Booker Prize, e data la sua impostazione transnazionale, potrebbe rivendicare l'appartenenza alla
letteratura postnazionale. Il romanzo, tuttavia, non si qualifica come afropolitano, per essersi
concentrato sui migranti delle classi inferiori, impegnandosi direttamente con temi politici
nazionali dello Zimbabwe e per le scelte estetiche e linguistiche che il romanziere sceglie.
Oltre alla recensione di Habila, altre letture del romanzo di Bulawayo, in particolare
Mukoma wa Ngũgio's 2014 contributo, non sono d'accordo con l'idea che la postnation sia
equivalente ad Afropolitan nella sua portata. Mukoma si concentra suAbbiamo bisogno di
nuovi nomi' il transnazionalismo come indicatore di identità piuttosto che la sua mancanza
di afropolitanismo. Il romanzo transnazionale, sostiene, “esplora gli effetti intersecanti di
colonialismo, decolonizzazione, migrazione, globalizzazione economica e culturale” (51).
Mukoma scrive: “Allo stesso tempoAbbiamo bisogno di nuovi nomiè saldamente radicato
nello Zimbabwe e negli Stati Uniti. darling è un insider negli Stati Uniti tanto quanto lo è in
Zimbabwe” (44).
darling non occupa uno spazio intermedio afropolitano, fluttuando tra le classi
alte e medie dello Zimbabwe e degli Stati Uniti. L'afropolitanismo, continua Mukoma, è
caratterizzato dal suo cosmopolitismo privilegiato. Posizionando così la postnazione,
Mukoma offre una visione che, attraverso la sua integrazione del romanzo
transnazionale, non si adatta più al club afropolitano. Per evidenziare questo
contrasto, il saggio di Mukoma ricorre a un romanzo afropolitanoper eccellenza,
Adichia Americana, sostenendo che

di AdichiaAmericanaha a che fare con africani di tipo afropolitano sia in Nigeria

che negli Stati Uniti dove ci si aspetta incontri, identità, studio e lavoro con le
comodità delle classi medie e alte. Le liti tra africani e afroamericani in
Americanasono combattuti all'interno del consenso della classe medio-alta. in
contrasto conAmericana, I personaggi di Noviolet Bulawayo inAbbiamo bisogno
di nuovi nominon sono afropolitani. in effetti sono diversi da qualsiasi cosa
incontrata prima nella letteratura africana: l'ingrato immigrato africano che è in
Occidente per restare. L'immigrato africano al rovescio delle leggi anti-
immigrati. . . (51)

La lettura di Mukoma diAmericanamostra come la classe socioeconomica oltre alle

preoccupazioni tematiche politiche distingua il postnazionalismo afropolitano da altri
postnazionalismi. Esteticamente, è la posizione achebea che informa l'uso dell'inglese da
parte di BulawayoAbbiamo bisogno di nuovi nomi. infatti, inizia il romanzo con una citazione
di Achebe, "Che nessuno si lasci ingannare dal fatto che possiamo scrivere in inglese, poiché
intendiamo fare cose inaudite con esso" (Hopes74). Questo postiAbbiamo bisogno di nuovi
nomi all'interno della tradizione letteraria postcoloniale che addomestica l'inglese, pur
distinguendolo dalla categoria afropolitana che si colloca all'interno dell'appropriazione da
parte di Marechera delle tradizioni letterarie anglo-americane.
Abbiamo bisogno di nuovi nomiIl postnazionalismo afropolitano è valido solo in due
dei cinque modi necessari: in termini geografici, per essere ambientato tra lo Zimbabwe e
gli Stati Uniti, e in secondo luogo, per le condizioni materiali della sua pubblicazione,
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compresi i suoi diritti di pubblicazione messi all'asta per una notevole quantità di
denaro a Londra e quindi pubblicati principalmente da un editore occidentale e il
numero di premi letterari occidentali che ha vinto. Ma è qui che si ferma il suo
afropolitanismo. Per la maggior parte,Abbiamo bisogno di nuovi nomiè tutt'altro che
afropolitano. la sua attenzione ai temi sociali che interagiscono con la politica
nazionale dello Zimbabwe lo separa dalle sue controparti similiAmericana. la sua
attenzione agli immigrati di classe inferiore piuttosto che alle loro controparti
cosmopolite di classe media e alta lo distingue da SelasiIl Ghana deve andare. è
piegare l'inglese per portare un'esperienza dello Zimbabwe che lo distingue da Cole
Città ApertaIl postmodernismo anglo-americano.
grace A. Musila prende in giro gli scritti transnazionali africani più recenti che non
superano il test afropolitano (3). Lei scrive:

rimango bloccato sul fatto che Josef Woldemariam, in dinaw Mengestu'sCome leggere
l'aria, è anche afropolita, nonostante decenni trascorsi negli USA, ed essendovi
arrivata dall'Etiopia attraverso il Sudan e l'Europa, e avendo sviluppato una profonda
conoscenza delle logiche culturali di questi luoghi. Il mio sospetto è che non sia del
tutto afropolitano. in alcuni sensi non dichiarati quindi, il termine afropolitanismo
sembra venire con un certo splendore di accesso, benessere e mobilità nel nord
globale che segnala particolari inflessioni di classe e culturali che quindi non
sarebbero estese ai migranti di Brian Chikwava inHarare Nordche sopravvivono ai
margini di Londra, o i tanti migranti africani che tentano il passaggio dal
Mediterraneo verso l'Europa. L'afropolitanismo, quindi, sembra fare riferimento a un
particolare tipo di mobilità benestante nel nord globale, in contrasto con tutta la
mobilità globale. (4)

di MengestùCome leggere l'ariae di ChikwavaHarare Nord, PiaceAbbiamo bisogno di nuovi nomi,

sono transnazionali, ma non afropolitane. I cinque attributi del postnazionalismo afropolitano,
della classe, dell'estetica anglo-americana, del transnazionalismo geografico, del plauso
dell'editoria occidentale e dei temi politici, sono troppo difficili da soddisfare per molti romanzi
africani contemporanei. Il fascino estetico postcoloniale è forte, la motivazione ad approfondire i
temi politici nazionali troppo urgente, la vita delle classi inferiori troppo reale e il riconoscimento
culturale occidentale troppo discriminatorio perché molti romanzi transnazionali possano
qualificarsi come afropolitani: questo prima di considerare i romanzi pubblicati su continente e ai
margini del complesso industriale dell'editoria occidentale. Quali idee della postnazione
dipingono?

4. LA CONTEMPORANEITÀ DIKINTU'SPOSTNAZIONALISMO

Per affrontare la necessità di una lettura contemporanea della scrittura africana

postnazionale, mi rivolgo a Jennifer Nansubuga MakumbiKintu. Il romanzo segue la storia di
una maledizione familiare, dal punto in cui viene pronunciata sul patriarca del clan negli
anni '70 attraverso le vite di diversi discendenti nei decenni successivi all'indipendenza
dell'Uganda fino alla ricerca di una pulizia una volta per tutte nel post-2000. era. In quanto
opera di narrativa storica, c'è una contemporaneità intrinseca aKintu. Makumbi scrive non
solo con la generazione contemporanea nell'immaginazione del libro. L'intera storia dal
1750 Kintu Kidda attraverso gli anni '60, '70 e '90 fino a dopo il 2000 ha un'esistenza
simultanea e compone un ordine sincronizzato. Posizionato di fronte
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più di 250 anni, l'unico periodo storico che il libro omette è l'era coloniale. Alla
domanda sul perché abbia inciso l'era coloniale dal romanzo, Makumbi spiega a Bady
nelNuova Inchiesta:

sì, la quasi totale mancanza di colonizzazione era deliberata. Per me la colonizzazione era la
disputa di mio nonno. La mia preoccupazione era la demoralizzazione post-indipendenza.
Ciò non significa che non sono consapevole dei riverberi coloniali nel nostro tempo, ma a
quel punto nel 2005 questo tipo di intensa attenzione sembrava anacronistico. presto mi
sono risentito per il postcolonialismo, il modo in cui sembrava imporsi nel mio studio, il
modo in cui lo studio ti trascina in quel periodo e limita la tua attenzione all'azione
dell'Europa in Africa e alla reazione dell'Africa ad esso, il modo in cui incoraggia la letteratura
reazionaria , il modo in cui gli africani non potevano essere ritenuti responsabili delle loro
disavventure. Inoltre, mi sembra che ogni attenzione alla colonialità sia un'attenzione
all'Europa. ("Vende post-coloniali")

In qualche modo paradossalmente, tuttavia, la preoccupazione del libro per la storia

precoloniale potrebbe essere definita un interesse postcoloniale. C'è un obiettivo achebeo nella
spinta a insegnare agli africani che la loro storia non è stata una lunga notte di ferocia. Il libro inizia
con una citazione di John Hanning Speke, che tradisce la missione politica di Makumbi, per sfatare
le idee europee sull'Africa, simile all'angoscia di Achebe nei confronti di Conrad. Cuore di tenebra.
nella stessa intervista con Bady, Makumbi spiega:

temo che questa eccessiva enfasi sulla colonialità porterebbe alla produzione di storie
africane limitate al periodo coloniale e alle sue conseguenze. Questo delimita
efficacemente la reimmaginazione dell'Africa prima dell'arrivo dell'Europa solo perché
l'Occidente offre un mercato stabile per essa. ricordate l'idea di Hegel che l'Africa non
ha una parte storica del mondo; che non ha movimento o sviluppo da esibire? A me
l'incapacità di riportare quel passato nel presente sembra concordare con Hegel.
("Vende post-coloniali")

Alcuni commentatori lo hanno sostenutoKintuha unLe cose non andarono a buon fine
importanza per gli ugandesi e il ganda, ponendolo nella stessa fascia di altri classici
postcoloniali (Ntwatwa). in effetti, i personaggi del libro non ne sono semplicemente
consapevoliLe cose non andarono a buon fine, ma uno di loro, Miisi, studia il libro a
Cambridge: “Miisi ha deciso di guardare ikemefuna inLe cose non andarono a buon finein
relazione al sacrificio di guerra collettivo dei giovani, collegandolo al culto dei bambini nelle
comunità africane” (Makumbi 340). Attraverso Miisi, Kintuentra in dialogo con altri testi
postcoloniali e compie la sua missione di portare il passato ganda al presente.Kintu, dalle
intenzioni dichiarate di Makumbi, cerca di raggiungere uno scopo contemporaneo: portare il
passato nel presente e metterlo in conversazione. La citazione di John Hanning Speke
all'inizio può essere letta come l'intenzione di Makumbi di rispondere al pensiero razzista
europeo sul continente. A differenza di Elechi Amadi, che esplora il passato africano
precoloniale in La Concubinae altri titoli, interrompendo le narrazioni dei romanzi prima che
l'europeo arrivi nel continente per colonizzarlo,Kintupassa al periodo in cui il colonialista
europeo è tornato in occidente, il presente. letto come un testo volto a sfatare i miti europei
dell'Africa,Kintuè un testo postcoloniale nella lega diLe cose non andarono a buon fine. è
un'estensione della tradizione postcoloniale, nel senso che Makumbi, il romanziere, assume
il ruolo del romanziere achebeo come maestro.
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Questa preoccupazione postcoloniale continua mentre Miisi, uno dei discendenti di

Kintu, nella sua rubrica per un giornale locale, affronta il colonialismo a testa alta, dal punto
di vista ugandese. Lui scrive:

Buganda, a differenza del resto dell'Africa, è stata dolcemente parlata sul tavolo
operatorio con lodi e promesse. Il protettorato era la chirurgia plastica per impostare
il pigro corpo africano su un percorso più rapido verso la maturità. Ma una volta sotto
cloroformio, il chirurgo era libero e faceva quello che voleva. Prima ha reciso le mani,
poi ha tagliato le gambe e ha messo gli arti neri in un sacco della spazzatura e li ha
eliminati. Poi ha preso arti europei e si è messo a innestarli sul torso nero. Quando
l'africano si è svegliato, l'europeo si era trasferito a casa sua. (333)

L'analisi che Miisi fornisce della storia del Buganda e dell'Uganda è simile al modo in
cui Achebe tratta l'uomo bianco inLe cose non andarono a buon fineEFreccia di Dio.
Laddove Achebe drammatizza il contatto tra l'Europa e la società igbo e sviluppa
personaggi attorno a come gli igbo furono colonizzati, Makumbi usa Miisi per
riassumere l'equivalente esperienza ganda in un estratto da una colonna. Anche se la
sua colonna è stata scritta nel ventunesimo secolo, riflette la continua rilevanza del
postcolonialismo.
Kintuaffronta anche la questione dell'autenticità, un tema postcoloniale
dominante. Il lettore è sfidato dalla complessità della questione dell'autenticità nel
ventunesimo secolo, dati i vari periodi storici che hanno influenzato il Buganda e la
società ugandese, dal commercio con gli arabi alla colonizzazione europea. Ci viene
detto che “Miisi era tutt'uno con se stesso. UNkanzulo faceva sentire autentico:
africano, ganda, amuntu” (320). Ma sappiamo che il kanzu (tunica) è stato introdotto
nel Buganda dagli arabi (Ssemutooke). Fino a che punto allora è autenticamente
ganda o africano? Queste domande ricordano il dibattito degli anni '60 sull'autentica
letteratura africana, collegando cosìKintualla tradizione postcoloniale.

Makumbi usa il romanzo anche per sfidare le rappresentazioni hollywoodiane

contemporanee dell'Africa. L'impulso postcoloniale a scrivere di nuovo all'impero continua a
respirare in tutto il romanzo. Ritratti hollywoodiani dell'ex dittatore ugandese idi Amin (
L'ultimo re di Scozia, per esempio) sono sfidati dalle voci degli abitanti del villaggio di Kande
che dicono a Miisi che "Gli inglesi hanno detto che Amin ha ucciso suo figlio Moses e gli ha
mangiato il cuore, ma la madre di Moses torna dall'Europa in Uganda e dice che suo figlio è
vivo in Francia" (322 ). La presa in giro dell'ignoranza e degli stereotipi occidentali è unita
alla nostalgia con cui i giorni di Amin sono guardati in epoca contemporanea, finora mai
vista nella narrativa ugandese.
Mentre dare spazio a personaggi che hanno nostalgia dei giorni di idi Amin
è di per sé politico,KintuL'impegno socio-politico dell'azienda non si ferma qui.
affronta oggi a testa alta i deficit di governance nel Paese: “La parola ladro
riassumeva un nemico comune. Perché ieri sera non c'è stata cena. Perché i loro
figli non andavano a scuola. Ladro era il Presidente che arrivò due decenni e
mezzo fa sventolando democrazia a quelli che di recente avevano riso, ho detto
davvero democrazia? ero così ingenuo allora ”(xvi).
Sebbene sia al potere da più di trent'anni fino ad oggi, il regime di Museveni non
è stato criticato da eminenti romanzieri ugandesi contemporanei nel loro lavoro.Kintu
diventa quindi un veicolo attraverso il quale il romanziere si impegna
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con la “dittatura elettorale” è stato descritto l'Uganda (Bareebe e Abrahamsen 1). La storia
dell'immediata famiglia di Miisi può anche essere letta come un'allegoria nazionale. Quando
parenti lontani fanno visita per invitare Miisi a unirsi alla famiglia per risolvere la maledizione
intergenerazionale, chiede loro: “cinque dei miei figli sono stati uccisi durante la guerra e cinque
sono morti a causa di questola nostra novità. Come posso biasimare una maledizione” (352)? La
guerra dell'Esercito di resistenza nazionale (1981-86), combattuta nella regione di Luwero dove
vive Miisi, è una delle principali fasi storiche del paese, e l'Hiv/AidS (indicato come questa nuova
cosa) è stata una grande crisi nazionale nei decenni che seguito. La storia della perdita dei bambini
a causa della guerra e dell'Hiv è una storia nazionale, che radicaKintucome romanzo nazionalista
basato su questioni.
Finora lo abbiamo stabilitoKintuè sia postcoloniale che nazionalista nella
tradizione diLe cose non andarono a buon fineEUn uomo del popolo, tra gli altri.
Seguire le concezioni del postnazionalismo come anti-postcoloniale e anti-nazionalista
lo escluderebbe dalla postnazione per questi motivi. Oltre al suo postcolonialismo e
nazionalismo,Kintusarebbe ulteriormente alienato dal postnazionalismo afropolitano
per mancanza di transnazionalismo, caduta al di fuori delle tradizioni letterarie anglo-
americane, disinteresse per le classi medie e alte che si aggirano tra le città africane e
occidentali e la mancata promozione da parte del complesso industriale dell'editoria
occidentale.Kintuè ambientato geograficamente in Uganda, privo di personaggi che
abbiano una gamba nel continente e un'altra in Occidente. L'azione principale del
romanzo si svolge all'interno dei confini dell'Uganda. Le parti ambientate in russia e in
Inghilterra fanno da sfondo a Miisi, ponendo le basi per l'azione sul suolo ugandese.
Quando Miisi lascia la russia per l'Inghilterra, non fa ritorno, né vive in due paesi
contemporaneamente, non è “un elegante africano in arrivo o già raccolto in un centro
metropolitano euroamericano” (Bosch Santana 2). Quando lascia l'Inghilterra per
l'Uganda, è di nuovo un viaggio di sola andata. Si stabilisce in Uganda e non mantiene
case simultanee sia in Inghilterra che in Uganda.Kintunon è quindi un romanzo
transnazionale sotto forma diAmericana,Il Ghana deve andare, ECittà Aperta.

KintuIl fallito afropolitanismo non si esaurisce con la sua mancanza di

transnazionalismo. inoltre non soddisfa i requisiti della classe media e alta per i suoi
personaggi. L'unico personaggio che si avvicina di più all'afropolitan è Miisi, il
“cervellone”, che fugge dal regime di idi Amin per studiare in russia, finisce a
Cambridge, e torna nel paese quando torna la pace. Al ritorno scopre che:

Gli studenti di Makerere erano più interessati ai certificati che all'istruzione.

Frequentavano a malapena le lezioni e continuavano a lanciargli saggi riciclati. Il
numero di studenti per classe era superiore a duecento. Non c'erano tutorial,
seminari e la biblioteca era un museo di libri antichi. Miisi sospettava che il personale
della stampa universitaria sovvenzionasse i loro magri stipendi vendendo documenti
d'esame agli studenti. gli passò per la mente che avrebbe potuto restare in Gran
Bretagna e se ne vergognò. nel 1982 Miisi lasciò il lavoro universitario, lasciò la città e
si stabilì nel villaggio di Kande con la sua prima moglie. Si concentrò sull'allevamento
del bestiame e sulla fusione con i contadini. (343–44)

Il profilo di Miisi non è esattamente quello di un afropolitano, almeno quello

dominante. Anche se, come ifemelu e Obinze inAmericana, torna dalla diaspora per
stabilirsi a casa, non si dice e si sa molto della sua vita in russia e in inghilterra. Non è
diventato un locale in nessuna città europea e gli manca la località richiesta
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anche per Kampala. Mentre ifemelu è tornatoAmericanaè limitato a Lagos, limitando il

ritorno degli afropolitani alle città africane, Miisi finisce nelle zone rurali di Kande,
dopo un'ulteriore disillusione con Kampala. Il rurale non interessa al postnazionalismo
afropolitano.
Materialmente,Kintuè stato sostenuto per la prima volta da istituzioni letterarie con
sede nel continente, con la sua prima edizione in Occidente in arrivo solo nel 2017 da un
nuovo editore indipendente, con sede negli Stati Uniti, tre anni dopo la sua pubblicazione
originale. La genesi del romanzo sfida le norme multinazionali occidentali dell'editoria
afropolitana. nonostante la residenza di Makumbi in Inghilterra, il romanzo è stato
pubblicato da Kwani Trust, con sede in Kenya, dopo aver vinto un premio per il manoscritto
rivolto specificamente agli scrittori africani. è stato acclamato dalla critica nella blogosfera
della letteratura africana ed è stato utilizzato come esempio del provincialismo dell'editoria
anglo-americana (Bady). gli è stato negato il capitale pubblicitario e culturale offerto
dall'industria editoriale occidentale e non ha goduto dello stesso clamore di Abbiamo
bisogno di nuovi nomi,Americana, OIl Ghana deve andare, che furono pubblicati e
commercializzati per la prima volta in Occidente.
Questo articolo sostiene una postnazione contemporanea che ha spazio per una
visione più ampia di essa al di là dell'afropolitanismo. TS Eliot nel 1921 propose la nozione di
contemporaneità come collocazione di uno scrittore contemporaneo all'interno di una
tradizione letteraria. Per Eliot, la contemporaneità era critica non solo a causa “del passato
del passato, ma (anche) della sua presenza” nel presente. attingendo a questa nozione,
potremmo percepire l'importanza della contemporaneità nel tentativo di collocare la
postnazione nel suo contesto storico, attraverso nozioni di postcolonialismo e nazionalismo.
in generale, la postnazione è radicata nella postcolonia e nella nazione. in un saggio
intitolato “La tradizione e lo scrittore africano”, Habila scrive:

Dobbiamo sempre ricordare che ogni nuova generazione non è altro che una
propaggine di quella che l'ha preceduta. Questa nuova letteratura africana è il
culmine di alcuni momenti storici in Africa; deve molto agli studenti con borsa di
studio all'estero negli anni '60 e '70; gli anti-intellettualismi delle dittature militari degli
anni '80 che hanno portato alla fuga dei cervelli degli anni '90; tutto ciò ha portato a
una reinterpretazione della parola nazione, a una comprensione più ampia dell'idea di
tradizione.

Per Habila, ogni generazione si basa su ciò che le altre generazioni si sono lasciate alle
spalle. Il postnazionalismo si basa quindi sulle fasi postcoloniale e nazionalista della
tradizione letteraria africana che l'hanno preceduto. diventa il punto in cui i discendenti di
Marechera, come Teju Cole, incontrano quelli di Achebe, come Noviolet Bulawayo. Il
postnazionalismo non è necessariamente una scrittura antinazionalista né antipostcoloniale.
La generazione postnazionale è allo stesso tempo postcoloniale, nazionalista,
transnazionale, afropolitana e altre etichette.
Come abbiamo visto sopra, i romanzi comeKintu,Abbiamo bisogno di nuovi nomi,
Come leggere l'aria, EHarare Nord, tra gli altri, non rientrano nel postnazionalismo
afropolitano, eppure sono postnazionali. Un approccio contemporaneo richiede che il
presente non sia visto come un momento separato dal passato. Tutti gli effetti del passato
sono presenti nel contemporaneo. in tal senso, il postcolonialismo e il nazionalismo,
nonostante provengano da precedenti periodi della letteratura africana, rimangono rilevanti
per la lettura del presente lavoro postnazionale. Come un romanzo africano contemporaneo
Kintuillustra, le visioni della postnazione non devono ruotare
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Africani mobili della classe media e alta, che vivono tra il continente e altrove,
indifferenti ai temi politici nazionali, pubblicati e promossi dal complesso
industriale dell'editoria occidentale e che si adattano perfettamente alle tradizioni
letterarie anglo-americane.

5. conclusione

La contemporaneità ci impone di avvicinarci alla postnazione attraverso vari obiettivi,

tra cui il postcoloniale, il nazionalista, l'afropolitano e il transnazionale, tra gli altri, allo
stesso tempo. Questo è importante perché continuano a essere scritti e pubblicati
romanzi che limitano la loro portata ai confini nazionali, così come quelli che esplorano
le vite e le esperienze degli immigrati di classe inferiore, tra le altre narrazioni escluse
da una resa afropolitana della postnazione. Un postnazionalismo più inclusivo come
approccio alla lettura della scrittura africana contemporanea offre l'opportunità di
esplorare l'eterogeneità della produzione letteraria del continente che verrebbe
sprecata se applicata in modo restrittivo attraverso una lente afropolitana.

è impossibile leggere la produzione letteraria di una categoria eterogenea come la

letteratura africana utilizzando un approccio ristretto. Il postnazionalismo deve ampliare il
suo ambito oltre l'afropolitano per adattarsi alla varietà della produzione letteraria che
accade oggi dentro e fuori il continente. Di Jennifer MakumbiKintuci mostra che il
postnazionale non può permettersi di ignorare gli approcci postcoloniali e nazionalisti
perché sono direttamente e indirettamente collegati al contemporaneo. Il postnazionalismo
deve quindi essere ridefinito per includere il postcoloniale, il transnazionale, l'afropolitano, il
nazionalista, tra gli altri. Nessuno dei singoli modi di leggere dovrebbe essere privilegiato
nella definizione del postnazionale rispetto ad altri modi di leggere. L'arrivo della
postnazione è importante in quanto espande i nostri modi di leggere i romanzi africani
contemporanei. Nel punto in cui si traccia una linea che limita la composizione della
postnation all'afropolitan è quando l'idea subisce l'impoverimento. Come la lettura diKintuin
questo articolo ha dimostrato che tutti i modi di leggere sono importanti.

Lavori citati
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