SUL HIN-I [品位] E IL KENDO [剣道]

Per Kendo Hanshi (Kyudan) Teruhiko Kurasawa Sensei

*Tradotto all’Italiano per Quique Ortiz (Oruchan)

Preliminare

Essendo audace per qualcuno senza molta più consapevolezza di

quando era giovane, privo di esperienza e di studio, e con
insufficienza interna per dire "così o così", e sapendo che è ardire,
chiedo le vostre scuse. Prendetela come un'opinione privata. Ho
iniziato a prendere coscienza di "cos'è hin-i [品位]" dopo i 45 anni;

iniziare a lavorare come membro di commissioni d'esame mi ha fatto

riflettere. Allo stesso tempo, "cosa/qual è il mio fūkaku [風格], il mio

hin-i" è una domanda di cui mi rendo conto maggiormente della

difficoltà fino ad oggi. Anche tu acquisirai un grado più alto con il
passare degli anni e dovrai affrontarlo e ascendere, e più grado sarai,
più sentirai parlare di “hin [品] (qualità), kaku [格] ( posizione ) o il kurai

[位] (status)”. Suppongo che tu sappia già quello che sto dicendo oggi,

ma per favore unisciti a me. Nel regolamento d'esame AJKF, fūkaku

e/o hin-i sono inclusi come criteri nella parte pratica. A titolo
puramente indicativo, ho provato a preparare degli elenchi
(Appendice 1). Sono definizioni contenute nel dizionario e raccoglie il
contenuto riflesso nelle circolari dell'AJKF, nei libri e/o nelle riviste di
kendo.
In campionati come Tōzaitaikōsen o Meijimura Taikai, si dice spesso
"sviluppa un combattimento d’alto kakuchō [格調] (dignità)" e allo

stesso modo nell'esame dell'Ottavo Dan si afferma "era di alto

kakuchō". Il kihin [ 気 品 ], il fūkaku o l'hin-i sono visualizzati

simultaneamente nell'aura della persona e sono esteriorizzati,

facendo apparire e nominare costantemente nei punteggi. Sento che
la manifestazione dello spirito della persona è l'hin-i. Arrivare a
rilevare questo spirito è molto difficile e ha una componente mistica.
Il maestro Sadao Satō, 8° Dan Hanshi, diceva "è come se si riflettesse
nella vista, ma non si riflettesse, come se non si riflettesse, ma si
sentisse", con una visione rigorosa alla ricerca di una dignità elevata
e perfezione.

Riflessione sulla necessità di hin-i (hin-sei [品性]) nel

kendo

Si afferma spesso che il kendo apparentemente si esteriorizza sotto

forma di combattimento con l'obiettivo di affrontare l'avversario e
vincere, fine per il quale viene svolto un allenamento costante.
Tuttavia, dal punto di vista della gente comune o di coloro che
mancano di un'adeguata comprensione, denota attacchi su quei punti
più odiati dalle persone, come colpire la testa o pugnalare la gola, che
possono essere confusi con azioni di natura violenta. Pertanto, la
cosa importante è che nonostante quegli attacchi portati via dal
sentimento e dall'impulso diventino scenari altamente suscettibili di
trasformarsi in violenza (differenze di pensiero tra chi pratica il kendo
e chi non lo fa), quell'atteggiamento o quello spirito non corrisponde
alla sua vera e originaria figura. Come caratteristica del kendo è "la
postura e l'atteggiamento (corpo e spirito) di acquisire le tecniche di
base e di applicazione, sempre con uno spirito corretto e retto" e ciò
si trova precisamente in quanto sopra. Anche nel kendo praticato
nelle scuole come attività sportiva, dove essendo una disciplina da
combattimento è suscettibile di diventare violenta, si sottolinea “una
postura di rispetto del contrario”, “una postura giusta (rispetta quanto
concordato, le regole)” . Il mancato rispetto di questi aspetti fa
emergere solo il cattivo/negativo dell'hin-sei e, di conseguenza, non
comporta alcun beneficio per lo spirito. I movimenti dello spirito sono
una manifestazione dell'hin-i/hin-sei ed è importante che questi
aspetti siano considerati nel loro insieme. Quello spirito (importante)
non esiste senza un opposto che si offre; senza di essa non si avanza
neanche; non esiste senza spirito di collaborazione. Di conseguenza,
per questo avversario, è importante il "sentimento di fiducia", l
'"atteggiamento di ammirazione". Colpendosi dall'inizio alla fine con
impeto, impulso negativo o rancore (io colpirò, loro non mi colpiranno)
solo non nasce l'idea di collaborazione e ammirazione. Lo spirito a
cui dovrebbe aspirare è che la metà è per l'uno, l'altra metà è in
considerazione dell'altro; allo stesso modo, nelle formalità rispettose,
se non c'è spirito di gratitudine, per quanto si migliori tecnicamente,
si può parlare di Kenjutsu (tecnica della spada), ma non di Kendo (via
della spada). Quello spirito è di tale importanza che se uno affronta
l'altro con uno spirito povero, ecco come sarà il loro confronto (ato-
uchi dopo uno yūkō-datotsu), mentre la qualità spirituale (ki-hin) di
uno spirito accomodante sarà elegante. Lo spirito deve essere
orientato verso l'arricchimento spirituale e “l'educazione umana"
filosofica e la "costruzione personale", evolvendo in un esemplare
capitale adulto e utile (umano) per lo sviluppo della società.

La filosofia del Judo trasmessa dal maestro Goro Kanōji, "Massima

efficienza, beneficio e prosperità reciproca", è una filosofia
meravigliosa dal contenuto profondo. Mentre sia il sentimento di
vittoria che quello di sconfitta si bloccano, il sentimento di
riconoscimento (rispetto) per l'avversario diventa uno spirito di
armonia e un unico percorso verso il quale orientarsi.

Un cattivo allenamento di kendo

1. Tōru Shirai (era TENPŌ): "Le persone che si limitano a

colpirsi (a vicenda) usando uno shinai non rappresentano altro che
un combattimento di galli", ed è solo da disprezzare.

2. Sekiun Harigaya (era KANBUN): "La persona preoccupata

solo di non essere colpita e colpita, senza considerare le forme,
semplicemente lasciata ai suoi impulsi, pratica un triste kendo
animale", ha avvertito.

Superare quella "semplice" sensazione attraverso l'allenamento

quotidiano è lo shugyō [修行] del kendo. L'insegnamento "Colpisci lo

spirito", la filosofia di "sbriciolare l'avversario con un alto kigurai [気

位] e colpire con la ragione" è ciò che viene tradotto come "colpire lo

spirito". Le arti militari (kendo) hanno la loro origine nel combattimento,

ma se portiamo questo combattimento all'estremo, dove raggiunge il
punto più alto della ragione, risulta nell'eliminazione del
combattimento stesso. Non si può dire altro che ciò che è noto come
"Ainuke [相ぬけ]". È la prova di aver raggiunto uno stato spirituale

elevato e di aver acquisito il segreto più trascendentale.

Sekiun, 74 anni, e il suo allievo Ichiun, 34 anni, nel loro incontro per
il trasferimento della licenza (Shinken-Shōbu, combattimento con
vere spade), hanno fatto la guardia per un po' e, senza subire ferite,
si sono salutati e si sono separati. A questa età ha dimostrato, non
con forza tecnica, ma con presa di posizione tecnica, questa
possibilità per i giovani. Si potrebbe dire che detta postura tecnica sia
"imparare la tecnica dello spirito".

Nell'Aiuchi [ 相 討 ち ] entrambi vengono feriti o uccisi. Questa

distinzione è paragonabile alla differenza tra cielo e terra.

3. Tesshū Yamaoka, come fondatore della scuola Mutōryū

all'età di 45 anni e massimo maestro dello Zen, disse "non
combattendo traverso la lotta, ma placando lo spirito e impastando il
Tan [胆], la vittoria naturale deve essere acquisita ." e non richiedendo

la spada, ma usando lo spirito per colpire il spirito” non è forse il

riflesso del tuo desiderio di allontanarti dalla vittoria e dalla sconfitta?

Ha una somiglianza con l'Ainuke. Ad esempio, il maestro Zen Dōgen

ha enunciato Nichi-Rui Gesseki (accumulare mesi e accumulare
anni senza sosta) come lo sforzo di "accumulare per un lungo periodo,
perseveranza nel sopportare e non arrendersi".
Osservazione delle politiche didattiche dei tre grandi
dōjō di Edo (Tokyo) [Periodo Bakumatsu]

1. RENHEIKAN. Scuola Shin-dō-munen-ryū, fondata da Yakurō Saito

all'età di 29 anni e situata a Kanda-Manaitabashi e famosa per essere
un dōjō noto per la sua "forza" e un corpo studentesco di 3.000
persone. I contenuti delle scritte riflesse sulle pareti di quel dōjō sono
tutti trasferibili ai giorni nostri.

1. Si fa sapere che «la persona che acquisisce la conoscenza della

spada richiede pace e stabilità spirituale; meglio chi si lascia
trascinare dai propri impulsi che non conoscere la spada”.

2. Si rende noto che "la persona le cui azioni sono corrette e un'arte
(di combattere) al di sopra di queste è appropriata, l'arte di una
persona le cui azioni non sono corrette non solo danneggerà le
persone, ma se stesso, e sarà un spreco per la società”.

3. Si rende noto che “litigi e scontri non meritano di essere

menzionati; in nessun caso devono essere usati per il proprio
rancore”.

4. Le due lettere che formano la parola “kan-nin [堪忍]”, anche se

passano 10.000 anni, sono il principio più importante per contenere

la rabbia. Coloro che impareranno a usare la spada devono imparare
soprattutto questo.

5. Si fa sapere che “le altre scuole non devono essere disprezzate.

Non si dovrebbero mostrare le proprie abilità davanti a qualcuno che
non conosce la spada. I combattimenti non dovrebbero essere
accettati alla leggera. Combattere la follia (abile, goffa, forte, debole)
e cercare l'onore attraverso di loro è segno di uno spirito povero.

"Devono essere ben presenti ciascuno degli aspetti di cui sopra." Così,
in questo tempo instabile, i Bakumatsu stabilirono questi meravigliosi
insegnamenti.

2. GENBUKA. Scuola Hokushin-Ittōryū. Shusaku Chiba. Conosciuto

per la "tecnica" del kendo, stabilitosi a Kanda-Otamagaike e con un
corpo studentesco composto da 3.000 persone, ebbe un tale
successo che fu un continuo alternarsi di studenti che andavano e
venivano dalla mattina alla sera.

3. SHIGAKUKAN. Scuola Gyō-Shin-Meichiryū. Maestro Shunzo

(chokusei) Momoi. Conosciuto come il dōjō del “kurai, kaku”, fondato
a Yanagikashi, contava tra i 1.000 e i 2.000 studenti. Si prendeva
molta cura dello spirito, quello che oggi è conosciuto come "hin-i" o
"fūkaku" e rifiutava la violenza. Celebre il suo insegnamento dei tre
Mu [無] (prefisso giapponese relativo alla negazione o alla scarsità):

“senza forzare, senza spreco, senza mancanza di tecnica”. Metà per

sé, metà per l'avversario, con il pensiero che "da una personalità
ancorata alla vittoria o alla sconfitta non è possibile che si sviluppi il
desiderio di felicità reciproca", che "il sentimento di desiderare lo
sviluppo dell'avversario è lo stesso per tutti, trattandosi di hin-i”. Non
si deve pensare "Se non vinco usando alcun mezzo per vincere, ogni
sforzo è inutile, è inutile", ma quello di "Shugyō" si può dire che
"sebbene il risultato sia importante, il processo lo è ancora di più.
REISHI-REISHŪ [礼始礼終] (inizia e finisce con rei)

Cordialità e rispetto penso siano "il punto di partenza della base di

tutte le basi". Indipendentemente dal fatto che si pratichi o meno il
Kendo, è un insegnamento generico necessario per la società. È un
campione della propria qualità personale (non farlo, non saperlo fare
significa un carattere negativo) e sono atti come abbassare un po' la
testa, salutare o cura nell'uso delle parole. Il Kendo, fin dall'inizio del
suo apprendimento, istruisce, e noi siamo istruiti, nel rei [礼].

Tuttavia, a volte si sente spesso "quella persona non sa come fare o

non fa un saluto decente". Anche se per la persona che commenta
potrebbe non esserci una cattiva intenzione di alcun tipo o non gli
interessa, se finisse in quel commento non sarebbe un grosso
problema, ma di solito diventa qualcosa di negativo, in un "cioè una
mancanza di rispetto, è un irrispettoso e infine un arrogante”. Se si
tratta di un praticante o di un alto grado di kendo, si traduce in una
cattiva impressione. Viene da chiedersi "perché i rigidi insegnamenti
nel dōjō?". Sarà per quello che dicono che "l'essere umano è un
animale di sentimenti" che si dice che "la persona, senza rispetto e
cordialità, è paragonabile agli uccelli e alle bestie", quindi è un punto
importante da considerare. che l'attenzione dovrebbe essere prestata.

Anche se si discosta un po' dall'argomento, a volte si parla di

“coordinare”. Nelle esibizioni di kata, il "coordinamento anticipato"
viene fatto pensando che lo stesso giorno dell'esibizione non ci
saranno errori e controllando reciprocamente il respiro, la distanza o
lo zanshin [残心]; Se questa coordinazione viene raggiunta negli alti
gradi dall'inizio alla fine, si può sentire una bellezza indescrivibile e si
può percepire l'hin-i/fūkaku di quell'ambiente. Allo stesso modo, nei
campionati di alto livello come Kyōto-Taikai, l'attrazione che le
persone provano risiede, oltre al reciproco battersi, in ognuno dei
piccoli movimenti, che, a mio avviso, insieme al Datotsu [打突] ( hit),

compongono l'Hin-i.

Nella pratica quotidiana dei Kata inizia sempre con il rei.

1. Guardarsi l'un l'altro Momento di coordinamento

2. Vai avanti, torna indietro Momento di coordinamento

3. Disegna lo shinai (katana) Momento di coordinazione

4. Fare Sonkyo [蹲踞] Momento di coordinazione

5. Alzati Momento di coordinazione

Secondo quanto sopra, ci sono tutti questi momenti di coordinazione

e se tutti sono coordinati correttamente senza accelerare o ritardare,
si può sentire un bellissimo Hin-i. Questo viene eseguito come un
gesto di saluto formale. Questi movimenti si ripetono innumerevoli
volte durante la pratica e se eseguiti con rigore nasce qualcosa di
buono, e non solo l'hin-i, ma si evolve e appare la possibilità di colpire
senza sprecare opportunità di attacco. Le tecniche Debana-waza,
Kiriotoshi-waza o ōji-waza di rispondere mentre si riceve "senza
ritardare un capello" o "come due pietre che si scontrano e scintillano"
è perché il livello di uso della spada è intuito. Questo momento di
"coordinamento" ha un contenuto profondo. Appare anche
l'insegnamento del "disimpegnare l'Aiki". Arrivato a sonkyo,
l'avversario si rispetta reciprocamente. Si calma e stabilizza il suo
spirito. La cosa più importante è eseguire tutti i movimenti con serietà
e da lì nasce e si sviluppa il Fūkaku, l'Hin-i. L'importanza di essere
coinvolti nello spirito non cambia né all'inizio né alla fine. Si potrebbe
dire che è la figura naturale.

Cosa racchiude l'Hin-i?

C'è una storia che racconta che un illustre attore di Kabuki

considerato un tesoro nazionale, vedendo la figura del maestro
Mochida (Kendo Hanshi) percorrere il pendio di Kudanzaka (Tokyo)
disse al suo assistente "Questa persona trasmette una personalità
distinta, sicuramente è qualcuno di fama”, e dopo averlo scoperto
capirono il perché… questa persona era il suddetto Mochida Sensei.

Anche se mi piacerebbe essere come lui (Dice Kurosawa Hanshi

* commento di Oruchan), il mio Kendo rimarrà lontano, non importa quanto
io faccia fino al giorno della mia morte.

Come ho sià accennato all'Hin-i, quel reciproco colpirsi che ti fa

chiedere "perché?" non si tradurrà nello sviluppo della personalità.
Dall'evoluzione naturale dell'aspetto tecnico allo studio spirituale, dal
"carattere naturale" allo "sviluppo spirituale", entrambi hanno una
forte relazione. Kōji Tanikawa, un famoso giocatore di Shōgi, che da
giovane ha vinto titoli come ōsho, ryūō o meijinsen, ha pronunciato
alcune parole meravigliose piene di sicurezza e saggezza: “Shōgi è
un combattimento uno contro uno. Se non sei una persona esemplare,
non puoi vincere a Shōgi.” Lo ammiro e penso che sia una persona
che si trova in uno stato (spirituale) elevato.
Penso anche che sia un esempio spirituale da seguire per tutti noi
che pratichiamo il kendo.

Conclusione

Nei paragrafi precedenti ho già detto che lo spirito e l'Hin-i erano due
concetti correlati e che potevano essere identificati come uno solo. In
superficie ci saranno molte cose, ma lo spirito interiore di ognuno è
qualcosa che il resto non può vedere.

Sebbene presenti un'elevata complessità, come ho detto prima,

quando veniamo colpiti durante la pratica se restituiamo lo stesso
colpo con odio, preoccupati solo di colpire, con un Kendo violento o
animale, non importa quanto facciamo, quel Hin-i o Fukaku non
apparirà mai, né diventeremo mai esseri umani esemplari.

Il risultato dell'accumulare la pratica nel corso di molti anni è

quell'Aura della persona che emana da tutto ciò e che è stata
acquisita naturalmente, non qualcosa che si può ottenere dall'oggi al
domani.

Con concetti come nichi-rui gesseki, hibi ni arata, kyō mo asu mo

aratanari (Ogni giorno è nuovo, oggi e domani sempre sono una
novità) o shoshin-fubō (Non dimenticare lo spirito iniziale); salutare,
fare Sonkyo, postura, atteggiamento, abbigliamento e aspetto eretto,
prendersi cura di ciascuno dei movimenti di base come principio,
sempre consapevoli di essi e con una corretta esecuzione di essi è
essenziale.

Il maestro Zen, Takuan, ha esposto nelle righe finali del suo libro
"Fudōchi-shinmyōroku" una famosa poesia sull'istruzione, guidata
dalla riflessione. Parla dell'arte teatrale del Nō, abbastanza diffusa fin
dall'era Muromachi tra i samurai e di cui Tajimanokami Munenori
Yagyū disse “perché sei un po' abile, visitare forzatamente altri
daimyō per mostrarglielo è essere illuso senza Hin -i ” . Afferma inoltre
che "il fatto di favorire quei daimyō che si dedicano a lodare e dare
troppo".

Penso che questi contenuti siano perfettamente trasferibili al presente.

Il poema è il noto “Kokoro koso, Kokoro mayowasu Kokoro nari,
Kokoro ni Kokoro, Kokoro Yurusuna” (Lo spirito è lo spirito che
confonde lo spirito, dallo spirito allo spirito, non avvia uno spirito vulnerabile ), in

cui il termine Kokoro [心] (spirito) è citato fino a sei volte. Questo

mostra la complessità dello spirito, e ugualmente dell'Hin-sei.

Capisco che sia nella vita quotidiana che nell'apprendimento del
Kendo è necessario uno spirito corretto.

Alla fine di un combattimento (Shiai), far ripetere allo sconfitto se

saluta in modo errato (per mancanza di coordinazione, perché lo fa
da solo) o rimproverare in caso di eccessive esibizioni vittoriose non
è solo compassione verso lo sconfitto, ma anche un insegnamento
sullo “spirito che si deve avere” e lo considero un insegnamento
incomparabile e meraviglioso, allo stesso tempo qualcosa di cui
andare fieri. Fin qui ho commentato la mia umile visione personale,
ma parlare di Fūkaku o Hin-i non è cosa semplice, anzi comporta
complessità e non è facile da acquisire. Credo che dovremmo
accumularlo tutti nel suo insieme associato all'allenamento giorno per
giorno.
Appendice 1.

HIN-I Dignità e posizione, situazione, qualità [品位]

HINKAKU Qualità personale, eleganza [品格] Personalità, aspetto,

carattere, virtù moralità

HIN-SEI Moralità: gratitudine verso i genitori, gratitudine verso

l'insegnante, [ 品 性 ] gratitudine verso le persone; principio più

importante per cui vivere come le persone

KAKUCHŌ KAKU= Capacità, posizione, stato [格調]

CHO = Ordina, raccogli, esamina, regola

HITOGARA Avere una buona personalità, essere una brava persona,

possedere [人柄] qualità personale

FŪKAKU Carattere, qualità personale, compostezza, eleganza [風格]

KIGURAI Spirito che si deve avere, modo di affrontare lo spirito [気

位]

KIHIN Alta dignità, kigurai [気品]

JŌHIN Avere eleganza, buone qualità personali, essere abbastanza

dignitoso [上品]

FUGAI Porte, hin-i, hin-kaku [風概]

FUTAI Si usa solitamente nel teatro Nō, come portamento buono ed
esemplare; È uno dei passaggi che devono essere acquisiti a lungo
termine per raggiungere il [風体] dignità o qualità personale

*Tradotto per Oruchan per il Gruppo “Kendo e Iaido Sud Italia Ko Ken Chi Ai”.

**Alla memoria di Teruhiko Kurosawa Hanshi

***Dedicato con affetto a tutti i membri della CIK – EKF

****A i miei Maestri e i miei compagni di pratica nello KKC Dojo

Oruchan (KKC)

Napoli – Cava d’Tirreni Li, 3 febbraio 2023 – Quinto anno di Reiwa

Foto di Teruhiko Kurasawa Hanshi nel Kyoto Taikai – Hanshi no Bu

Foto nello KKC Dojo in memoria a Teruhiko Kurasawa Hanshi. La foto
incorniciata del Maestro è nello ShoMen del nostro Dojo