Il Mediterraneo “crocevia” e “crogiuolo” millenario di civiltà:
la testimonianza della Sardegna.
Silvana Casartelli Novelli
I. La prima stagione monumentale della Sardegna consta delle
grandi “pietre stanti”, cosidette Perdas Longas/Perdas fittas, nel tipo
aniconico e nello statuto semico dei menhir del megalitismo atlantico;
come nel Neolitico, l’ultima stagione della Preistoria, ha eretto le sue
massime testimonianze nelle antiche terre dei Celti del Nord, specie
in Irlanda e in Bretagna, dove la spiegazione che gli studi danno del-
l’allineamento (originario ) dei circa 10 .000 menhir su sei
kilometri di Carnac (fig.1) come del menhir di Locmariaquer alto (in
origine) circa 20 metri (fig. 2) è dell’innalzamento della pietra per
“chiamare in esistenza la divinità”1.
Perdas Longas/Perdas fittas che alla metà dell’800 il conte Alberto
Della Marmora ha documentato e illustrato nel suo Itinerario dell’Isola
di Sardegna (fig.3), testimoniando la prima fase ‘culturale’ della
Sardegna nel culto della pietra e/o nelle pietre di culto2.
Dalla «universalité des mèghalithes» illuminata dall’imponente
recupero scientifico che le nuove scienze umane hanno dedicato alla
“macrostoria del segnico”, conosciamo che la carica simbolico-
semantica che presiede al culto della pietra e/o alle pietre di culto fonda
nell’elezione della montagna quale grembo fecondo della Grande
Dea Madre Terra, affermatasi nella grandiosa concezione della
rigenerazione “antropocosmica” dell’Homo simbolicus/Homo religious,
che proietta il destino ultimo dell’uomo nello stesso tempo-non-
concluso della Natura e degli Dei3.
Quale nell’Eurasia neolitica emerge nel “Linguaggio della Dea”, a
partire dal X-VII millennio avanti la nostra era4, allorquando in una
delle circa quaranta case-santuario di Çatal Hüjük, a tutt’oggi la
prima “città” che ha fatto la sua comparsa nella storia dell’uomo -
scoperta nei primi anni ‘60 nell’Anatolia centrale da James Mellaart -
, all’orizzonte dell’insediamento umano è l’immagine primeva della
montagna, formata di due cime, di cui una rappresentata in
funzione di possente vulcano; e, sempre nelle stesse case-santuario,
è l’iterata figurazione delle stalactitic caves-like niches, che affacciano
direttamente dal corpo della montagna, dove l’immagine
cosmogonica della Dea Madre si manifesta in figura di idolo
partogenetico=autorigenerantesi, isomorfa alla struttura duplice (a
specchio) della “Venere” di Lespugue, e corredata delle figure fito-
zoomorfiche “simulacri” della sua divinità5.
Nel mentre che gli ultimi studi hanno fissato negli “idoli” della
Dea Madre – impropriamente “Veneri”– l’affacciarsi della creatività
“simbolizzatrice” in cui l’Homo simbolicus/Homo religiosus avrebbe
dato figura antropomorfa alla prima nozione di divinità già dal
Gravettiano (-27.000/-20.000); comunicando quindi il suo
immaginario archetipo del sacro, lungo oltre venti millenni, ai
popoli e alle civiltà che, affacciandosi via via alle sponde orientali
del Mediterraneo, hanno dato vita al suo straordinario “crocevia” e
“crogiuolo” culturale, Sardegna compresa6 (fig. 4 ).
II. Oltre 260 risultavano alla fine degli anni ‘80 le pietre fitte
preistoriche della Sardegna, nella forma più antica monoliti
aniconici, i maggiori alti fino a sei metri, le cui principali aree di
densità si attestano nell’area montuosa centro-orientale dell’isola,
delle famose Barbariae o Barbagie.
Dove nella stazione megalitica di Goni -che non figurava ancora
nella carta archeologica pubblicata da Giovanni Lilliu nel 1967 7-
oggi la maggiore della Sardegna, eretta lungo il fiume Flumendosa
sull’ultimo affaccio meridionale della zona montuosa
262
interna, Enrico Atzeni scopriva nel 1975 un allineamento formato
di circa sessanta menhir8 (fig. 5), il cui riferimento va, evidentemente,
al massimo allineamento megalitico di Carnac in Bretagna.
‘Cultura’ del culto della pietra e/o delle pietre di culto che nel corso
del III e del II millennio a. C. evolvette in Sardegna nell’erezione
delle cosidette “tombe dei giganti” e contestualmente nelle
necropoli scavate direttamente nella roccia viva, cosidette domus de
janas9; sulla cui fronte (fig.6) e al cui interno (fig.7) sono gli stessi
segni astratti del grafismo aurorale, cosidetti “ritmogrammi”/”mi-
togrammi” -i «mattoni» in cui ha preso forma la creazione pri-
mordiale dell’immagine del mondo10-; protagonisti principi già della
fitta decorazione della grande pietra che marca l’ingresso al
celeberrimo santuario preistorico costituito dalla “tomba a corri-
doio” di New Grange in Irlanda (fig. 8), come dei ventinove orto-
stati allineati all’interno dell’altrettanto celeberrimo santuario prei-
storico costituto dalla “tomba a corridoio” di Gavrinis in Bretagna
(fig. 9).
E altresì protagonisti principi nel megalitismo di area e di de-
clinazione mediterranea: come possiamo riscontrare nei grandi
templi megalitici di Malta, sempre e ancora dedicati al culto della
Dea Madre, di cui ricordiamo esemplarmente il complesso tem-
plare di Tarxien, portato in primo piano dagli studi dell’archeologo
John D. Evans, Membro dell’Istituto Britannico di Archeologia di
Ankara e capo della missione condotta dal 1952 sui momumenti
preistorici dell’isola11.
Tutti “monumenti” per i quali, dopo l’appartenenza primaria alla
cultura del megalitismo atlantico, all’uscita dalla Preistoria la
Sardegna mostra di volgere alla comunione con le sue declinazioni
mediterranee12, in particolare con l’isola di Malta e il suo arci-pelago,
che nell’età protostorica hanno avuto egualmente in sorte di essere
direttamente attinte dal culto della pietra e delle pietre di culto dei popoli
“navigatori” venuti ad affacciarsi sulle rive del Mediterraneo.
Alla fine del II millennio a. C. la Sardegna risulta infatti attinta
dalla colonizzazione fenicia13 e successivamente dal dominio di
Cartagine, dal 509 a. C. fino alla definitiva vittoria di Roma nel 238
a. C.; quando nel corso della prima guerra punica i Cartaginesi
furono costretti a cedere la Sardegna, che divenne una provincia di
Roma14.
III.1. Nell’età fenicio-punica il culto della pietra e le pietre di culto della
Sardegna cambiano quindi centro gravitazionale e orizzonte
culturale, dai menhir del megalitismo atlantico ai massebot di tipologia
mediterranea, quali per eccellenza conosciamo nel celebre “Tempio
degli obelischi” di Biblo, in Libano, eretto nel XIX-XVIII sec. a. C.
(fig.10), come nei mirabili obelischi egiziani e nel pilastro djed,
l’antichissimo “feticcio” dell’immaginario egizio che traduce nella
pietra l’imago primordiale e universale dell’albero del mondo.
Il cui innalzamento era parte essenziale delle celebrazioni del
culto di Osiride, che nel “monothéisme à facettes” degli Egizi ha la
prero gativa asso luta di un dio che era m o rto ed è risorto e che pertan -
to, come ha scritto Sergio Donadoni, per tutti i m illenni in cui si
svolse e si co ncluse la civiltà egizia presiedette al grande Deserto che si
 1. Complesso della stazione megalitica di
Carnac in Bretagna.

2. Il menhir di Locmariaquer
in Bretagna.

3. I menhir o Perdas logas/Perdas fittas

della Sardegna illustrati da Alberto Della
Marmora

4. Cagliari, Museo Nazionale, l’”idolo”

di Senorbì (Sardegna), in alabastro,
alt. cm. 42. Cultura di Ozieri, seconda metà
del IV millennio a. C. (da V. Kruta).

5. La stazione megalitica di Goni

in Sardegna, costituita di un allineamento di
circa sessanta menhir (da E. Atzeni).

263
6. Montessu a Villapertuccio
(Cagliari), particolare
della decorazione della fronte
della Tomba II della necropoli
a domus de janas (da
G. Lilliu).
7. Pimentel (Cagliari),
particolare della decorazione
interna della
tomba de janas (da G. Lilliu).
8. New Grange (Irlanda), la
grande pietra decorata che marca
l’ingresso della celeberrima
tomba a corridoio.
9. Gavrinis (Bretagna),
particolare della decorazione dei
ventinove ortostati allineati
all’interno del celeberrimo
santuario preistorico costituito
dalla “tomba a corridoio”.
10. Biblo, il “Tempio degli
obelischi” eretto nel XIX-
XVIII sec. a. C. Veduta
generale delle rovine.
264
11. a-b) Londra, British Museum
10470: Papyrus d’Ani, prodotto verso
il 1300 a.C., per una lunghezza di
circa 24 metri, sotto il regno di Ramsete
II. a) La “tavola 2”;
b) Particolare delle dee Isis e
Nephthis e dei babbuini onoranti
il sole diurno (il dio Râ), portato
dal simbolo dell’ankh=vita, che si
innalza dal pilastro djed, posto a sua
volta al di sopra del geroglifico
«montagna». In alto, la linea nera
curva è il geroglifico p.t=cielo
(da E. Dondelinger)

estende sulla riva destra del Nilo, la grande area sacra sorta a occidente
dell’antica “città regale e imperiale” di Tebe15.
Pilastro djed, che nello straordinario Papyrus d’Ani16 ritorna in
molte delle mirabili “vignette” che ne illustrano i diversi capitoli;
come nella “vignetta” rappresentante le dee Isis e Nephthis e i
babbuini onoranti il sole diurno (il dio Râ), portato dal simbolo
dell’ankh=vita, che si innalza dal pilastro djed, posto a sua volta al di
sopra del geroglifico «montagna» (appena distinguibile). In alto, la
linea nera curva è il geroglifico p.t=cielo (Fig.11a-b).
Geroglifico «montagna» che ricorre anch’esso frequentemente
nel Papyrus d’Ani, come vediamo nella complessa “vignetta” della
dea del cielo Nut curvata sulla terra (la cui base è striata d’acqua,
come la veste della dea), e dal suo grembo rinasce il sole diurno Râ a
illuminare “il Tempio del Nuovo Anno” di Dendera, figurato
appunto nel geroglifico «montagna» -che qui distinguiamo
chiaramente nella sua forma “a sella” con due vette, come la
primordiale montagna/”vulcano” di Catal Hujuk!-, dalle cui due
cime si innalzano due alberi sacri (sicomori) e dal centro la stele con
l’immagine della dea Hathor,…la dea Quadrifonte, rappresentazione
eloquente del concetto di divinità universale…17 cui il tempio era dedicato.
Quindi un sostanziale isomorfismo dell’immagine della mon-
tagna e del geroglifico «montagna» nel cui merito, in ragione del
nostro specifico oggetto d’analisi, giova leggere quanto di illumi-
nante René Adolphe Schwaller de Lubicz ebbe a scrivere sullo sta-
tuto dell’immagine nel “reale pensiero faraonico”, citando in
particolare: …L’immagine non è né un rebus né un crittogramma, parla
ingenuamente come evocazione di una intuizione […] Quando il faraonico
rappresenta l’orizzonte con l’immagine del sole tra le due montagne
[propriamente le “due cime” della montagna sacra, n.d.r.], evoca il
momento dell’apparizione del sole che esce dall’oscurità al mattino e vi ritorna la
sera. Questa è una funzione, uno stato di essere vitale […] ciò che evoca è una
«intuizione», quella della funzione di apparire: di essere uscito dal non essere.
Perché sarebbe ancora un ragionamento dire: il sole era soltanto nascosto […].
Quindi quando Champollion e, dopo di lui i filologi, dicono che gli Antichi
si servono di certe immagini per significare delle astrazioni, questo, per la verità, non
è del tutto giusto in rapporto al reale pensiero faraonico: si tratta di evocazioni di
intuizioni che, per noi, sono astrazioni mentali. Ma per gli Antichi sono «tati di
essere» […]. Questa formula va intesa in senso vitale e, inoltre, si riferisce a tutti i
simboli dei geroglifici (presi nel loro senso ieratico)18.
Donde, oltre alla isomorfia formale e semantica che lega la
montagna dell’immaginario faraonico all’immaginario primigenio
della Dea Madre, apprendiamo lo stretto rapporto che nella
“macrostoria del segnico” lega semanticamante il geroglifico
«montagna» e l’immagine del pilastro djed; come confermato
ulteriormente dalla sua presenza nelle stele egizie a falsa-porta, quale
quella della tomba rupestre dei cantori di corte di Saqqara della V
dinastia (2450 circa a. C.).
Le quali stele pertanto fissano e documentano nel simbolismo
primevo della pietra-porta la «funzione» - non già di “sigillo della
tomba”! - bensì dello «stato di essere» del defunto nella vita alta oltre la
morte, quale nell’area mediterranea protostorica conosciamo
peculiare del credo e dell’immaginario escatologico degli antichi
Egizi; così come …l’aver osato fondare un impero sull’espressione pu-
ramente simbolica della sua scrittura testimonia una saggezza insuperabile della
civiltà faraonica19, affatto peculiare della civiltà degli Egizi e del suo
fondamentale retaggio nell’intero “crocevia” e “crogiuolo” culturale
delle civiltà mediterranee.
E, sempre in merito agli Egizi, tipologia “mediterranea” del culto
della pietra e/o delle pietre di culto che vediamo ancora, brevemente,
documentato nelle stele che marcano lo spazio sacro del Tempio
faraonico di Serabis el-Kadem (fig. 12), edificato tra il XX-XVIII
sec. a.C. durante la XII dinastia (1976-1793 a. C.) sulle montagne
del Sinai20, nel luogo delle miniere di turchese, dove già il re Snefru
“conquistatore delle terre straniere” della IV dinastia (2620 a. C.) era
venerato come divinità del Sinai.
III.2. Lo stesso Sinai e le stesse montagne, ricordiamo, dove per
quarant’anni si svolse il drammatico “esodo” di due milioni e mez-

265
12. Sinai, Tempio di Serabis
el-Kadem, edificato nel luogo delle
miniere di turchese tra il XX-XVIII
secolo a.C. durante la XII dinastia,
veduta generale delle rovine
15. Suelli (Cagliari), Casa Ruda,
l’arco in conci di pietra a “decoro
geometrico” nella muratura esterna.
16. Gerusalemme. L’arco in conci
di pietra a “decoro geometrico”
nell’antico tessuto murario medievale
13. Museo del Louvre. La stele
del tofhet di Cartagine, figurante
la doppia triade betilica sormontata
Tanit e dal dal simbolo della dea
globo solare e dal crescente lunare,
VII/ VI secolo a.C.
17. Ksar el Kaoua (Algeria), l’arco
in conci di pietra a “decoro
geometrico” della porta interna
(da S. Gsell)
266
14. Cagliari, Museo Archeologico.
La stele sarda dal tofhet di Nora,
con triade betilica sormontata dal
globo solare e dal crescente lunare,
IV secolo a. C.
zo di Ebrei, quando Mosé e il suo popolo errarono alla deriva nella
speranza della terra promessa, che Jahvé indicò finalmente a un
Mosé ormai stremato dai 40 giorni di attesa sulla vetta del Gebel
Musa.
Se nell’immaginario dell’Antico Egitto é dalla montagna sacra
che il dio Râ esce ogni giorno dal non essere e viene in esistenza, come
è sempre dalla montagna sacra che si innalzano l’albero sacro, il
pilastro djed, la stele con l’immagine della dea Hathor, etc., anche nel
nuovo statuto del sacro del popolo ebraico, la prima grande re-
ligione monoteista “rivelata” fiorita nell’area mediterranea, la mon-
tagna si conferma per eccellenza luogo di “teofania” e di “rive-
lazione”.
In numerosi passi conosciamo che l’Antico Testamento si op-
pone al culto delle pietre, ma con una distinzione: se infatti in Esodo
20,32 è la proibizione assoluta per il popolo di Jahvé di prestare
culto “al legno e alla pietra” al pari dei popoli pagani, e in Levitico
26,1 si legge “non permette che nel vostro paese vi sia pietra or-nata
di figure”, in Genesi 28,11-19 è scritto come il patriarca Giacobbe
esiliato dalla sua terra e dai suoi, sul cammino di Haran, in
Mesopotamia, dormendo la notte con il capo sopra una nuda pietra
vide in sogno la scala celeste ed ebbe la “rivelazione” che quella
nuda pietra è Bet-El=la casa di Dio, per cui al risveglio la innalzò e la
unse proclamandola «La porta del cielo».
In assoluta isomorfia semantica pertanto, relativamente al nostro
oggetto di analisi, con la simbologia primordiale e primaria della
montagna, nonché con il simbolismo che ne discende negli
obelischi o nelle stele a falsa-porta, che gli Egizi innalzavano, al
contrario degli Ebrei, fittamente segnati di “geroglifici”, la loro pe
18 Suelli (Cagliari), Casa Ruda,
gli otto elementi a “pietra fitta”
A-H del secondo cortile, faccia est
convenzionale (foto Pino
Dell’Aquila, Torino)
19 Suelli (Cagliari), Casa Ruda, 20 Suelli (Cagliari), Casa Ruda, 21. Suelli (Cagliari), Casa Ruda,
elemento E, lo sviluppo del decoro Particolare della tecnica scultorea elemento N
sulle quattro facce (foto Pino “negativa” dell’elemento A
Dell’Aquila, Torino).

peculiare “scrittura sacra” per immagini dono divino del dio Thot 21.
Relativamente alla Sardegna, come ha dimostrato la ricerca “Al-
la scoperta della civiltà mediterranea. Un mondo sconosciuto che risorge sulle
sponde di tre continenti”22 – nata dal Centro di studi semitici fondato
nel 1957 all’Università di Roma “La Sapienza” e dalle ricerche
pionieristiche trentennali iniziate dal giovane Sabatino Moscati nel
1958-, nel corso del I millennio a. C. i “monumenti” dedicati alla
sacralità della montagna, e specificatamente le pietre di culto che ne
-
sono la manifestazione primordiale e primaria, non cessano la loro
presenza ma mutano ulteriormente in “mediterranea” la loro
tipologia, fino alla perfetta isomorfia formale e semantica tra le stele
betiliche dei tofhet cartaginesi e dei tofhet sardi23 (figg. 13-14).
IV. Con la conquista romana del 238 a. C., gli storici considerano
chiusa la fase fenicio-punica della Sardegna e il suo diretto rappor

267
22. Carnac, il menhir della 23. Abbazia di Clonmacnoise 24 a-c. “Pilasters” cristiani dell’Africa 25. Tebessa (Algeria), panoramica
Montagna della Giustizia o il (Irlanda), panoramica delle high romana illustrati da H. Leclercq. della basilica paleocristiana.
“menhir salutato” da un lavoratore standing-crosses in funzione di foci
bretone (da J. Michell). liturgici disseminati nel territorio

to con la cultura cartaginese; e chiusa al contempo anche la civiltà

“indigena” dei nuraghi e dei famosi bronzetti di uomini guerrieri,
che la Sardegna protostorica aveva sviluppato e coltivato nella sua
parte montuosa interna: le famose Civitates Barbariae, della Barbagia e
dei Barbaricini, i quali peraltro resteranno a lungo pagani, con-
tinuando ad “adorare il legno e le pietre” ancora in età cri-stiana,
come attesta la fervente denuncia di Gregorio Magno (590-604)24.
Ma proprio le drammatiche vicende militari e politiche che dal
secolo IV d.C. agli anni del pontificato di Gregorio Magno
coinvolsero Roma e la Chiesa di Roma, mostrano che il diretto
legame della Sardegna con il mondo mediterraneo è un capitolo
tutt’altro che chiuso.
Nel recentissimo saggio su La dominazione vandalica, per il vo-
lume edito in occasione della mostra “387 d. C./ambrogio e agosti-no/le
sorgenti dell’Europa”, tenuta a Milano nel dicembre 2003-mag-gio
2004, Letizia Pani Ermini ripercorre e ridisegna le vicende mi-litari e
politiche della vandalica rabies, dalla presa di Cartagine nel 439 d. C.
alla presa e al saccheggio di Roma a opera di Genserico il 2 giugno
del 455 e quindi all’occupazione della Sardegna, uffi-cialmente
sancita e riconosciuta negli accordi di Genserico sia con il pontefice
Leone Magno, sia con Zenone e con Romolo Augu-stolo. E ricorda
in particolare come dopo la morte di Genserico, nel 477, il figlio
Unnerico convocò a Cartagine un grande concilio per ridiscutere le
tesi eterodosse, già condannate nel primo concilio

268
26-27 Tebessa (Algeria), Museo 28 Tebessa (Algeria), Museo
del Tempio della Minerva, cortile, del Tempio della Minerva, cortile,
uno dei pilastres rilavorati a “decoro il pilastre a “falsa-porta” proveniente
geometrico” da Zoui.
ecumenico di Nicea del 325, nell’intento di convincere i cattolici ad
abiurare per divenire seguaci di Ario, ma dei 436 vescovi presenti
pochi abiurarono, e i vescovi cattolici furono esiliati in Sardegna e in
Corsica; evento che si ripeterà, con più durevoli conseguenze nel
484, con il successore di Ulderico, Guanamondo. E scrive: Il
tradizionale rapporto fra l’Africa e la Sardegna nell’età romana e nell’età
tardoantica trova quindi un ulteriore incremento sotto la dominazione vandala,
e, nell’ottica del tema oggetto della mostra, acquista particolare significato l’opera
che Claudiano Gordiano Fulgenzio, vescovo di Ruspe, svolse a favore della vita
monastica, nello spirito della Regola agostiniana […]. Meno di un secolo dopo
l’arrivo di Fulgenzio, l’epistolario di Gregorio Magno documenta, infatti,
l’esistenza di un consistente numero di monasteri 25; in particolare nella città
di Cagliari e, non meglio individuati, nel territorio della sua diocesi.
Nel merito dello stretto rapporto fra l’Africa e la Sardegna
ricordo che nel 1983 Attilio Mastino ha aperto all’Università di
Sassari, con scadenza annuale, i convegni dedicati a L’Africa Romana;
che in breve volgere di tempo hanno raggiunto lo status di
affollatissimo pulpito internazionale degli studi aventi per oggetto il
ruolo dell’Africa nella cultura mediterranea e il suo contributo al
“sorgere dell’Europa”26
Nel 1986, il mio primo anno di insegnamento in Sardegna, nel
corso di una delle prime esplorazioni sul territorio, al limitare della
piana che da Cagliari si spinge nella Trexenda fino ai piedi
dell’altopiano di Goni, mi imbattevo nella Casa Ruda di Suelli, una
casa antica, secentesca, costruita su un vasto impianto più antico
non meglio identificato; nella cui muratura esterna, con altri pezzi
scultorei frammentari, faceva bella mostra di sé un arco in conci di
pietra a “decoro geometrico” (fig. 15), che mi richiamava alla
memoria al contempo una foto rubata all’antico tessuto medievale
di Gerusalemme (fig. 16) e un’immagine dell’arco della porta interna
del Ksar el Kaoua in Algeria ( fig. 17)27.
Affidandomi alla gentilezza e disponibilità dei padroni di casa,
269
potevo quindi proseguire la mia esplorazione all’interno, dove nel
secondo cortile mi trovavo di fronte alla affatto inaspettata quanto
inedita presenza di un gruppo di otto pilastrini in pietra, dalla
struttura troncopiramidale a perdas fittas e dal decoro di sicuro
“orizzonte mediterraneo”(fig. 18); dei quali interessa qui richiamare
brevemente la decorazione su quattro lati e la tecnica scultorea
“negativa”, del ricchissimo “decoro geometrico” come delle rare
figure fito-zoo-antropomorfiche (figg. 19-21).
Dai quali otto elementi di Casa Ruda, con il conforto e la
collaborazione di studio e sul campo della collega Letizia Pani
Ermini, nonché degli studenti cagliaritani dei nostri due
insegnamenti, è partita una esplorazione capillare della piana a nord
di Cagliari che ha portato al ritrovamento di un consistente gruppo
di “pietre fitte” cristiane, coerenti per caratteri tipologico-strutturali
e linguistico-formali: di cui venti elementi maggiori, conservati per
intero o per la maggior parte, oltre a una quindicina di elementi
minori, frammentari; tutti erratici, alcuni variamente reimpiegati,
alcuni liberati nel corso della ricerca dal precedente reimpiego.
Tutti “monumenti” inerenti una zona che, pur in mancanza di
sicuri riscontri documentari, sembra essere stata particolarmente
interessata dalla costituzione di forti aree sacre di tipo monastico,
destinate a fronteggiare nella erezione delle nuove “pietre fitte” di
simbologia cristiana il culto “pagano” delle pietre, persistente nelle
Civitates Barbariae fino al tempo di Gregorio Magno.
E tutti “monumenti” affatto ignoti alla letteratura archeologica e
storico-artistica della Sardegna, completamente obliterati nella sua
memoria storica e, più latamente, della cultura mediterranea che ha
contribuito al “sorgere dell’Europa”.
Per la cui completa documentazione, e la dettagliata analisi dei
dati tipologico-strutturali e morfologico-stilistici nel quadro generale
delle “pietre stanti”/”pietre sacre” di simbologia cristiana, rinvio
principalmente al mio saggio “ Inediti monumenti scultorei della Sar-
 29-30. Cagliari, Biblioteca
Universitaria, La Sardegna
“mediterranea”, i suoi “corpi santi”
e le loro reliquie, documentate nel
primo seicento dal dottore
cagliaritano Ivan Francisco
Carmona, ms. foll. 44v,46v
31-32. Il pilastrino/pilastre erratico
e frammentario rinvenuto a
Guamaggiore, dove nel campo
terminale della faccia
(convenzionale) est sono crocetta,
cuore, chiodi, due piccoli pani
eucaristici e il trigramma cristologico
IHS (Jesum Habemus Socium),
denotativo delle opere dovute alla
diretta committenza della
Compagnia di Gesù; b) la decorazione
della faccia convenzionale Sud.

degna centro -orientale : introduzione ai dati tipologico linguistici ”, apparso
negli Atti del IV Convegno sull ’archeologia tardoromana e
medievale di Cuglieri del giugno 1987 , diretto da Letizia Pani
Ermini28, e al saggio dal titolo “Le nuove ‘pietre fitte’ sarde a decoro
geometrico e astratto e il testo della croce monumentale quale albero della vita di
Apocalisse II,7”, apparso nel 1989 nella rivista “Arte medievale” 29,
diretta da Angiola Maria Romanini, che, mi piace ricordare, era
venuta espressamente in Sardegna per vedere personalmente “al
vivo” gli otto elementi scoperti nella Casa Ruda di Suelli.
Nei quali saggi, per il confronto con i modi e le forme dell’
esaugurazione cristiana delle pietre di culto “pagane” mettevo a
frutto primariamente la conoscenza diretta e capillare dell’area nord-
insulare e peninsulare Britannica, che qui mi limito a richiamare
mostrando in estrema sintesi il processo che va dalla
“cristianizzazione” degli antichi menhir aniconici e delle stele di età
più recente (fig. 22), alla creazione delle prime “pietre stanti”
cristiane erette nei primi “deserti monastici”, segnate di croci e
anche di caratteri ogamici, fino alla creazione delle grandi stele
crociate alte fino a sette metri, propriamente pilasti monolitici su
base tronco-piramidale sviluppanti al centro o al culmine la well-cross
o croce “celtica”, innalzati in funzione di signacula e di foci liturgici
all’ingresso e all’interno delle aree sacre delle grandi abbazie irlande-

270
33-34. La faccia convenzionale est del
pilastrino/pilastre a “pietra fitta”
datato 1601, e che conserva la croce
terminale in ferro, individuato nella
campagna di Mandas; particolare
della faccia convenzionale ovest
si30 (fig. 23). In ultimo, una foresta di high standing-crosses, e particolar-
mente di “Croci delle Scritture ” che, ricordava Francoise Henry, la
quartina “Domus deliciis plena/Super petram constructa/ Necnon vinea vera/
Ex Aegypto transducta ” dell ’Antifonario prodotto nel Nord dell ’
Irlanda , nell’abbazia di Bangor (e conservato nella biblioteca dell’
abbazia di San Colombano a Bobbio ), vale a testimoniare ,
abbazie e relative pietre di culto, nate in Irlanda nel modello primario
della Tebaide egiziana31.
V. Per quanto attiene invece alla lezione della declinazione cristiana
del culto della pietra nelle pietre di culto dell’area mediterranea, fondante
era ancora la voce pilastres-piliers del “Dictionnaire d’Archéologie
Chrétienne et de Liturgie”, dove distinguendo la diversa denominazione
in ordine alla diversa funzione, architettonico-strutturale dei secondi
vs di pietre stanti dei primi, Henri Leclercq mostrava un congruo
numero di pilastres cristiani dell’Africa romana (fig. 24)32; che le
successive ricerche di Noël Duval e Paul-Albert Février, di Pierre
Salama e di Antonino di Vita, relative in particolare al “decoro
geometrico” distintivo di questo tipo di pilastres, hanno
documentato e approfondito ulteriormente, anche richiamando
sullo sfondo la lezione riegeliana dei prodotti de “L’industria artistica
tardoromana”, per individuarne il principale focolaio del IV-VI secolo
nelle “hautes plaines” dell’Africa romana33.
E’ seguendo il lavoro di questi studiosi, che nel frattempo avevo
avuto l’occasione di frequentare anche ai convegni de L’Africa
romana dell’Università di Sassari, che la mia ricerca sul campo
nell’area mediterranea si è spinta a tappe dal Mediterraneo
occidentale alle rive del Mediterraneo orientale e alle ultime
propaggini dell’Africa romana, in particolare fino a Tebessa, dove
nel territorio della grande basilica paleocristiana (fig. 25) e nel cortile
del Museo del Tempio della Minerva potevo incontrare un gruppo
di pietre stanti in forma di pilastrini monolitici lavorati e/o rilavorati
sulle quattro facce (figg. 26-27): i più direttamente comparabili con i
caratteri tipologico-strutturali e con il decoro scultoreo degli
elementi a “pietra fitta” rinvenuti in Sardegna.
1 Principalmente M. O’Kelly, Newgrange, London 1982; M. Ryan, Trésors
d’Irlande, Paris 1983, G. Eogan, Knowth and the passage-tombs of Ireland, London
1986; J-P. Mohen, Le monde des Mégalithes, Casterman 1989, pp.41-53; e vedi
anche J. Michell, Megalithomania. Artists, antiquarians and archaeologists at the old
stone monuments, London 1982.
2A. Della Marmora, Itinerario dell’Isola di Sardegna, Tradotto e commentato con
note del canonico G. Spano, Cagliari 1868; ristampa anastatica Cagliari 1971.
3 Per la ricerca su l’Homo simbolicus/Homo religious, quale dalle scienze religiose e
dall’antropologia del sacro è venuta nel corso del secondo ‘900 a intersecare gli
studi medievistici, e in particolare storico-artistici, principalmente J. RIES (ed.),
L’expression du sacré dans les grandes religions, 3 voll., Louvain-la –Neuve 1978-
1986 (trad. it. ridotta I simboli nelle grandi religioni, Milano 1988); J. Vidal, Sacré,
symbole, créativité, Louvain-la–Neuve 1990 (tr. it. Sacro, Simbolo, Creatività, Milano
1992); per la prima «età dell’oro» dell’arte del segnico nell’Occidente
271
Fra i quali pilastrini/pilastres raccolti nel cortile del Museo del
Tempio della Minerva è quello proveniente da Zoui, cosidetto a
falsa-porta (fig. 28), dove il valore dei menhir preistorici eretti a
«chiamare in esistenza la divinità» e delle stele a falsa-porta degli
Antichi Egizi concepite nella funzione di «chiamare in essere» il
defunto alla vita alta oltre la morte, si ambigua e con-fonde, nella
presenza del chrismon, con la lezione veterotestamentaria del betilo=
casa di Dio e porta del cielo; riattualizzando e perpetuando quindi al
livello simbolico-semantico la simbologia primordiale e primaria,
archetipa e archetipica, della pietra, che la magnifica civiltà
dell’immagine e della scrittura sacra per immagini dell’Antico Egitto
ha coltivato in particolare nel “crogiuolo” della cultura mediterranea
e trasmesso alla simbologia cristiana.
Pilastino-pilastre a “falsa-porta” che dalle ripetute segnalazioni e
chiamate in causa di Leclercq e dagli studi dei massimi specialisti del
campo è approdato oggi, paradigmaticamente direi, agli onori della
ribalta nella recentissima mostra di Milano, già richiamata, “387 d.
C./ambrogio e agostino/le sorgenti dell’Europa”34.
Una breva nota a pié di pagina, per segnalare come nell’età del
Concilio Tridentino e della Controriforma, nel tempo cioè in cui la
Sardegna “cristiana” ha mutato la sua identità geo-politica da
provincia della Prefettura d’Africa in provincia dell’Impero
spagnolo, contestuale all’impegno dedicato alla riscoperta, non
ingenua - alcune volte alla “creazione d’epoca”! - delle memorie dei
suoi “corpi santi” e al culto delle loro reliquie (figg. 29-30)35, la
Sardegna “controriformata” mostra anche la significativa ripresa
delle pietre fitte della prima età cristiana, che tornano a insistere sul
territorio della diocesi di Cagliari.
Ancora una espressione monumentale che può definirsi “medi-
terranea”, ma questa volta di orizzonte e di connotazione
strettamente europeo-occidentale; della quale in questa sede mi
limito a mostare due pietre stanti, una frammentaria, con l’emblema
di Igna-zio di Loiola e della Compagnia di Gesù (figg. 31-32), l’altra
del tipo semplificato, il più frequente, recante la data 1601(figg. 33-
34).
preistorico, nella collana “La Mémoire du Temps” diretta da J. Abélanet, Signes
sans paroles. Cent siecles d’art rupestre en Europe occidentale, “Hachette” 1986; per il
suo sviluppo plurimillenario nell’arte del Mediterraneo protostorico, che Sergio
Donadoni ha illuminato massimamanete peculiare, e distintivo rispetto al
mondo circostante, sia africano e sia asiatico, già degli inizi della meravigliosa
civiltà atristica degli Antichi Egizi e del suo immaginario escatologico, in
particolare S. Donadoni, Introduzione, in A. M. Donadoni Roveri - F. Tiradritti
(a cura di), Kemet. Alle sorgenti del Tempo, Milano 1998, pp. 15-18; S. Donadoni,
Introduzione, in F. Tiradritti, Il cammino di Harwa. L’uomo di fronte al mistero:
l’Egitto, Milano 1999, pp. 13-15.
4 Primaria e fondante l’analisi “archeomitologica” di M. GIMBUTAS, Il
Linguaggio della Dea. Mito e culto della dea madre nell’Europa neolitica, con Introduzione
di J. Campbell, Milano 1990; EADEM, The Living Goddesses: religion in Pre-
Patriarcal Europe, Los Angeles 1999.
5 Principalmente J. Mellaart, Çatal Hüjük. A Neolithic Town in Anatolia, New
York 1967; J. Mellaart, Il periodo preurbano, in F. Anton-B. Bagliolini-A. Broglio
et Alii, Archeologia. Culture e civiltà del passato nel mondo europeo ed extraeuropeo,
Milano 1978, pp. 372-375; J. Mellaart-U. Hirsch-B. Balpinar, The Goddess from
Anatolia, Milano 1989; J. Cauvin, Naissance des divinité. Naissance de l’agriculture.
La Révolution des symboles au Néolitique, Paris 1994; J. Campbell, The Mithic Image,
Princeton Unyversity Press (New Jersey) 1974, ed. it., Le figure del mito. Un
grande itinerario illustrato nelle immagini mitologiche di ogni tempo e paese, Como 1991,
per il simbolismo primario che unisce la figura della “Montagna del Mondo”
principalmente pp. 76-140; per il “retaggio” del simbolismo della Dea Madre
nell’immaginario dell’Europa “delle invasioni barbariche” cfr. S. Casartelli
Novelli, Arte della Langobardia maior e della Langobardia minor: non propriamente
‘lombarda’ né ‘longobarda’, in A. C. Quintavalle (a cura di), Medioevo: arte lombarda,
“I Convegni di Parma”, 4, Atti del Convegno internazionale di studi (Parma,
26-29 settembre 2001), Parma 2004, pp. 67-87.
6 per la lezione canonica del Mediterraneo carrefour millenario di civiltà e univers
des hommes dai tempi più arcaici: F. Braudel, La Méditerranée. L’espace et l’histoire,
Paris 1977, pp. 7-11; prima ed. it. Il Mediterraneo. Lo spazio la storia gli uomini le
tradizioni, Milano 1987, pp. 7-9; L. Zeppegno-C. Finzi, Alla scoperta delle antiche
civiltà in Sardegna, Roma 1977; per le fonti di approvigionamento dell’ossidiana
(Monte Acri in Sardegna, Lipari nelle Eolie, Pantelleria nello stretto di Sicilia),
che già nel Neolitico dimostra la navigazione del Mediterraneo non lungo
costa ma in mare aperto, da ultimo A. Duè - R. Rossi, Dal villaggio alla città.
Geografia del Neolitico, con Prefazione di J. Ries, Milano 1993, cap. 10. Per la
nuova lezione degli “idoli” della Dea Madre, già definiti impropriamente le
“Veneri” preistoriche: di Lespugue (Francia) cfr. in particolare D. Vialou, La
Preistoria, Milano 1992, al cap. “La statuaria”, pp.239-252, fig.263-264; di
Senorbì (Sardegna) cfr. in particolare V. Kruta, L’Europa delle origini, Milano
1993, al capitolo “Gli dèi immobili. VI-III millennio a. C.”, pp.57-96.
7 Cfr. G. Lilliu - H. Schubart, Civiltà mediterranee, Milano 1968, p.113.
8 E. Atzeni, Nuovi idoli della Sardegna prenuragica, in “Studi Sardi” XXIII, 1973-74,
Sassari 1975, pp. 10-25.
9 G. Lilliu, La civiltà dei Sardi, dal Paleolitico all’era dei Nuraghi, Torino 1988; IIa
ed. Recco (Ge) 2004, con Introduzione di A. Moravetti e ricchissima bibliografia
generale.
10 Cfr. A. Leroi-Gourhan, Le geste e la parole, Paris 1964, tr, it. Il gesto e la parola,
vol.I Tecnica e linguaggio, vol. II La memoria e ritmi, Torino 1977, in part. pp. 422-
462; J. Abèlanet, Signes sans paroles. Cent siècles d’art rupestre en Europe occidentale,
“Hachette”, Poitiers/Ligugé 1986; S. Casartelli Novelli, Invarianza del significante
versus mutazione del significato negli iconemi di tipo astratto, in “Annali della Facoltà
di Lettere e filosofia dell’Università di Cagliari”, Cagliari 1991, p.152.
11 J. D. Evans, Malta, London 1959, trad. it. Segreti dell’antica Malta, Milano
1961.
12 E. Bernardini, Guida alle civiltà megalitiche, Firenze 1977, E. Atzeni, Aspetti e
sviluppi culturali del Neolitico e della prima età dei metalli in Sardegna, in “Ichnussa”,
La Sardegna dalle origini all’età classica, Milano 1981, pp. XXI-LI.
13 F. Barreca, La civiltà fenicio-punica in Sardegna, Sassari 1986.
14 E. Acquaro, Cartagine la nemica di Roma. Una grande potenza sul mare e la sua lotta
secolare con Roma, Roma 1979; P. Meloni, La Sardegna romana, Sassari 1990; S.
Angiolillo, L’arte della Sardegna Romana, Milano 1987.
15 Cfr. S. Donadoni, Introduzione a F. TIRADRITTI (a cura di), Il cammino di
Harwa, cit. (nota 3), p.13; Idem, Tebe, Milano 1999, p.14.
16 Per il Papyrus d’Ani, il meraviglioso texte sacré improprement appelé “Livre des
Morts” prodotto verso il 1300 a.C. (per una lunghezza di circa 24 metri!) sotto il
regno di Ramsete II, e che fu comme “la bible de l’Ancient Egipte”. Son titre exact est
«Sortie au Jour», vedi E. Dondelinger, Papirus d’Ani. Le Livre sacré de l’Ancienne
Egypte, Vesoul (France) 1987, pp. 9, 17, 61.
17 per la complessa simbologia cosmogonica connessa alla dea Hathor e la sua
inerenza con il Tempio di Dendera ringrazio dell’aiuto che mi viene dal saggio
di. G. Capriotti Vitozzi, Dal caos al cosmo: immagini egizie dell’alterità, in
“Aegyptus” 82, 2002, pp. 47-66 (in bozze).
18 R. A. Schwaller De Lubicz, Les Temples de Karnak, Paris 1982; ed.it. I Templi di
Karnak, a cura di P. Lucarelli, Roma 2001, vol. I, pp. 30-31
19 ibidem.
272
20 per il capitello hathorico del Tempio Serabit el- Khadim cfr. G. Capriotti
Vitozzi, Dal caos al cosmo cit., p. 50, nota 17.
21 cfr. ad esempio le stele “falsaporta” esposte nella Mostra del Museo
Nazionale di Ravenna (I marzo-18 giugno 1998), pubblicate nel Catalogo a
cura di A. M. Donadoni – Roveri - F. Tiradritti, Kemet, cit. , schede 300,308,
pp. 295,300.
22 S. Moscati, Alla scoperta della civiltà mediterranea. Un mondo sconosciuto che risorge
sulle sponde di tre continenti, Roma 1979.
23 S. Moscati, Cartaginesi, Milano 1982.
24 nell’ultima edizione critica e traduzione di V. Recchia (a cura di), Gregorii
Magni Opera V, Registrum Epistularum/ Opere di Gregorio Magno, Lettere,
“Bibliotheca Gregorii Magni”, Roma 1996, vedi principalmente le lettere in 2,
IV, 23, 26, 27, pp. 60-61, 66-67, 69-71; per una analisi dettagliata delle stesse: S.
Casartelli Novelli, L’immagine «né idolo nè icona» nella concezione del primo “papa
monaco” della Chiesa di Roma, in L’orbis christianus antiquus di Gregorio Magno,
“Convegno di studi della Società Romana di Storia Patria” (Roma, 26-28
ottobre 2004), in corso di stampa.
25 L. Pani Ermini, La dominazione vandalica, in “387 d. C./ ambrogio e agostino/le
sorgenti dell’Europa”, Milano 2004, pp.79-81.
26 cfr. A. Mastino (a cura di), L’africa romana, “Atti dei convegni di studio
dell’Università degli Studi di Sassari”, vol. I, Sassari 1983.
27 Cfr. S. Gsell, Les monuments antiques de l’Algerie, Paris 1901, vol. I, p. 106.
28 S. Casartelli Novelli, Inediti monumenti scultorei della Sardegna centro-orientale:
introduzione ai dati tipologico linguistici, in L. Pani Ermini (a cura di), Le sepolture in
Sardegna dal IV al VII secolo, IV Convegno sull’archeologia tardoromana e
medievale (Cuglieri 27-28 giugno 1987), Oristano 1990, pp.257-331, con una
Nota mineralogica dei materiali della collega Paola Zuddas, del Dipartimento di
scienze della terra dell’Università di Cagliari, p. 332.
29 S. Casartelli Novelli, Le nuove ‘pietre fitte’ sarde a decoro geometrico e astratto e il testo
della croce monumentale quale «albero della vita» di Apocalisse II, 7, in “Arte
medievale”, s.II, a.III, n.2 (1989), pp. 1-50; Eadem, Il decoro geometrico delle inedite
emergenze scultoree a «pietra fitta» individuate nella Sardegna centro-orientale, in Ravenna e
l’Italia fra Goti e Longobardi, XXXVI Corso di Cultura sull’Arte Ravennate e
Bizantina, Roma 1989, pp. 101-112.
30 S. Casartelli Novelli, Segni e codici della figurazione altomedievale, Spoleto 1996; in
part. l’Introduzione, pp. 3-42, tavv. I-XXIV, e il capitolo “Scritture e immagini
nell’ambito insulare”, pp. 131-165, tavv. CXI-CLXIII; Eadem, Dal Mediterraneo
alle Isole Britanniche: il codice “altomedievale” della scultura d’Occidente, in “Acta XIII
Congressus Internationalis Archaeologiae Christianae”, Città del Vaticano-Split
1998, vol. II, pp. 603-636.
31 F. Henry, L’Art Irlandais, “Zodiaque” 1963, I, p.34; per il valore della
presenza dell’Antifonario di Bangor nella biblioteca bobbiese, vedi il saggio
introduttivo di G. Z. Zanichelli, La sapienza degli angeli: Nonantola e gli Scriptoria
collegati fra VI e XII secolo, p.15-50, in G. Z. Zanichelli - M. Branchi (a cura di),
La sapienza degli angeli: Nonantola e gli scriptoria padani nel Medioevo, edito per la
mostra tenuta a Nonantola (5 aprile-20 giugno 2003), Modena 2003, pp. 15-50.
32 cfr. la voce di H. Leclercq, Pilastre, Pilier, e la voce Porte, in “Dictionnaire
d’Archéologie Chrétienne et de Liturgie”, XIV, Paris 1939, coll. 1031-1042,
1503-1523., figg. 10272-74.
33 cfr. la ricca bibliografia relativa in S. Casartelli Novelli, Inediti monumenti
scultorei della Sardegna centro-orientale: introduzione ai dati tipologico linguistici, cit. nota
28; Eadem, Le nuove ‘pietre fitte’ sarde a decoro geometrico e astratto , cit. nota 29;
Eadem, Il decoro geometrico delle inedite emergenze scultoree a «pietra fitta» individuate
nella Sardegna centro-orientale, cit. nota 29.
34 cfr. la scheda di S. Ferdi n. 356, “Pilastro a cassettoni”, in”387 d. C./ambrogio
e agostino/le sorgenti dell’Europa”, cit. nota 25, p. 445, fig. p. 343.
35 J. F. Carmona, Alabanças de los Santos de Sardegna por el doctor Ivan Francisco
Carmona sardo caritano compuesta y ofresidas a honrra y gloria de Dios y de sus Santos,
Caller, ms., Biblioteca Universitaria di Cagliari; D. Mureddu - D. Salvi - G.
Stefani, Sancti innumerabiles. Scavi nella Cagliari del Seicento: testimonianze e verifiche,
Oristano1988.
Referenze fotografiche
Dove non diversamente indicato, le foto sono dell’autore.