Ellen Key and The Birth of A New Children's Culture 2016 It

Ricerche di Pedagogia e Didattica - Journal of Theories and Research in Education 11, 2 (2016).
Numero speciale. Ellen Key e la nascita di una nuova cultura dell'infanzia. A cura di Catharina
Hällström, Hedda Jansson e Tiziana Pironi.
Ellen Key e la nascita di una nuova cultura per l'infanzia
Catharina Hällström
Università di Stoccolma
Hedda Jansson
Università di Stoccolma
Tiziana Pironi
Università di Bologna
Astratto
Catharina Hällström e Hedda Jansson e Tiziana Pironi iniziano l'Ispezione
speciale con un'avvincente introduzione agli articoli che seguono. La breve biografia
di Ellen Key, a cura di Hällström, fa da sfondo alle attività e alla filosofia che la Key
ha espresso in conferenze e libri nel corso della sua vita. Hedda Jansson offre una
panoramica dello sviluppo di Ellen Key verso una filosofia di vita individualista e
monistica e del suo impatto sul concetto di femminismo e di educazione di Keys.
Tiziana Piro- ni prosegue con una discussione su come il libro di Key, Il secolo del
bambino, abbia influenzato la pedagogia italiana e il femminismo sociale all'inizio
del XX secolo.
Parole chiave: Ellen Key biografia, Strand, diritti dell'infanzia, Ellen Key e
l'Italia, Ellen Key e la religione, monismo
Ellen Key - una breve biografia. L'infanzia di Ellen

Key - buio e luce
Ellen Key, la maggiore di sei fratelli, nacque a Sundsholm Mansion, nella contea
di Småland, l'11th dicembre 1849. Suo padre era Emil Key, proprietario terriero,
politico e uno dei fondatori del Partito Agrario Svedese (Lantmannapartiet). La
madre di Ellen Key, Sophie, proveniva da un'antica famiglia aristocratica (Posse) che
viveva nella più grande tenuta dello Småland, Björnö. Emil Key acquistò Sundsholm
due anni prima del suo matrimonio con Sophie. Si trattava di una piccola villa, più
simile a un maniero, situata in posizione tranquilla in riva a un lago, con bei mobili,
opere d'arte e, soprattutto, una vasta biblioteca. Questa biblioteca avrebbe avuto
un'importanza significativa per lo sviluppo personale e l'educazione di Key, nonché
Tiziana Pironi, Hedda Jansson, Catharina Hällström - Ellen Key e la nascita di una nuova cultura per
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per le sue idee successive nei campi della letteratura, del femminismo, dell'amore e
del matrimonio.
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matrimonio, politica, filosofia ed etica, genitorialità ed educazione dei figli.

Sundsholm rappresenterà anche l'immagine ideale di una casa per tutta la vita di
Key, che la percepì e la definì un vero e proprio paradiso. Key visse lì per 19 anni e
vi tornò ogni estate fino all'età di quarant'anni, nel 1889.
Ellen Key aveva due sorelle e tre fratelli. Nate dal 1849 al 1856, la differenza di
età tra loro era di soli sette anni. Nonostante ciò, Key assunse il ruolo di sorella
maggiore con grandi responsabilità. A causa dell'indebolimento della salute di
Sophie Key e del lavoro di Emil Key, i bambini vedevano il padre e la madre solo
per la cena (servita ogni giorno alle 14.00) e in occasioni speciali. Di conseguenza, i
bambini erano spesso lasciati soli a gironzolare nella natura circostante, a giocare
nella loro grande cameretta, a visitare i vicini e a mescolarsi con la servitù e i
braccianti della tenuta, attività che Emil e Sophie Key non avrebbero gradito, forse
addirittura vietato, se lo avessero saputo. I genitori credevano che una disciplina dura
e coerente avrebbe generato caratteri forti. Pertanto, i bambini Key dovevano
obbedire a regole rigorose e non venivano mai viziati con affetto, attenzioni, regali o
dolci. Spesso si ricorreva a punizioni corporali, soprattutto nei confronti dei fratelli
di Key. Nel suo libro Il secolo del bambino (Barnets år- hundrade) Key (1900)
riflette sull'educazione e l'istruzione sulla base della sua rigida infanzia. Per
esperienza, la scrittrice nutrì per tutta la vita un odio nei confronti delle punizioni
fisi- che: "[...] i bambini dovrebbero divertirsi e non avere paura!/[...]/La differenza
tra le afflizioni degli adulti causate dalla miseria della vita e quelle dei bambini
causate dagli adulti è enorme"1 (p. 61).
Secondo Key, le percosse spaventano i bambini, abbattono la loro autostima e li
trasformano in ipocriti e bulli.
Il piacere di Ellen Key per la letteratura è iniziato ascoltando gli adulti che
leggevano romanzi durante i pasti serali, soprattutto quando si trovava dai nonni a
Björnö. Dopo aver imparato a leggere all'età di quattro anni, Key leggeva fiabe,
favole e filastrocche ai suoi fratelli e ai bambini venivano spesso raccontate storie
dalle governanti e dai domestici. Tutti furono educati a casa da governanti francesi e
tedesche. Sophie Key insegnò loro la grammatica, l'inglese e l'aritmetica. I genitori
avevano forti idee liberali sull'uguaglianza e non facevano differenze nell'istruzione
in base al sesso, cosa insolita per l'epoca. Nonostante la dura vita iniziale di Key e
dei suoi fratelli, questi anni a Sundsholm ebbero un'importanza molto positiva e
influenzarono le sue future conferenze, i suoi saggi e i suoi libri. Una casa, dice Key,
dovrebbe contenere lavori pratici e libri: è lì che appaiono e si apprendono
naturalmente le conoscenze di vario tipo. Secondo Key, la casa è il luogo migliore
per educare e crescere i bambini, con le madri sempre presenti. Sundsholm ispirò
anche le successive opinioni di Key sulla semplicità e la bellezza della casa. L'autrice
discuteva spesso gli ambienti domestici sulla base di una dimensione estetica, poiché
intendeva dire che la sensibilità estetica è necessaria per lo sviluppo di una nuova
società.
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La giovinezza di Ellen Key: un periodo di meditazione religiosa e di

formazione
All'età di dodici anni Ellen Key ricevette una stanza tutta per sé, una stanza sul
timpano in cui tornò per quasi trent'anni. Poco dopo le fu permesso di utilizzare
l'enorme biblioteca di Sundsholm e iniziò la sua formazione letteraria. Key leggeva
libri in svedese, francese, tedesco, danese e norvegese. Da questo momento Emil e
Sophie Key iniziarono a mostrare un crescente interesse e affetto per le loro figlie,
soprattutto per Ellen. Purtroppo non per i loro figli, sia Emil jr che Carl Key
andarono all'estero per non tornare mai più. Mac Key rimase in Svezia, ma per tutta
la vita ebbe scarsi, se non nulli, contatti con i genitori. Quando Ellen Key crebbe,
Sophie Key comprese sempre più la sua speciale individualità, la sua fame di lettura,
di autoeducazione, di solitudine e di contemplazione, nonché la sua stanchezza per le
faccende pratiche. La madre di Key le fece conoscere anche autori femministi, come
Camilla Collett e Henrik Ibsen, che ebbero un grande impatto su Key. Dopo il suo
15th compleanno non ci furono più restrizioni da parte dei genitori riguardo ai libri
che sceglieva. Sia Emil che Sophie Key erano molto interessati alla politica, la madre
di Key era politicamente una liberale radicale e, vedendo le spiccate capacità
intellettuali della figlia, Key fu autorizzata a partecipare sempre di più alle
discussioni politiche dei genitori.
Nell'ottobre del 1864 Ellen Key fu inviata a Stoccolma per seguire l'istruzione di
cresima. Alloggiò a casa degli Åhlin per il vitto e l'alloggio, gestiti dalle due sorelle
cristiane Åhlin, alle quali Key si affezionò molto. Trovò la loro forma di cristianità
vera e convincente, in contrasto con il modo in cui la sua insegnante di cresima
parlava della Bibbia senza riflessione, immaginazione o emozione. Mentre Key
voleva argomentare l'esistenza di Dio e la vita di Gesù, il suo istruttore discuteva
della Bibbia e del cristianesimo solo da un punto di vista dogmatico, teorico,
"stonedead" (in inglese stendöd). Il rimuginare religioso di Key continuò per molti
anni, anche se durante l'adolescenza fu particolarmente intenso. All'età di diciannove
anni ebbe una specie di rivelazione che in seguito chiamò il suo "giorno santo" (sw.
heliga dag). Da un modo piuttosto depressivo di vivere il cristianesimo, Ellen Key
disse di aver sentito una voce che le ordinava di iniziare a vivere una nuova vita "di
verità, bontà, bellezza, fede, speranza e amore" (Wittrock, 1953, p. 43). A Stoccolma
Key prese anche lezioni di inglese, italiano, disegno e piano. Visitò l'Opera e
diverse mostre insieme ai parenti. Il periodo a Stoccolma aprì a Key un nuovo
mondo, anche se aveva quasi sempre nostalgia di casa (Bendt, 2000).
Dopo essere tornata a Sundsholm, Ellen Key fu invitata a dare lezioni alle sue
sorelle e ai loro amici. Qualche anno dopo avviò una scuola domenicale per i
bambini della tenuta di Sundsholm. Inoltre, Key prestò ai bambini della tenuta i libri
della sua biblioteca e i nuovi libri di una biblioteca gratuita da lei avviata. Da questa
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prima fase dell'insegnamento, Key si rese sempre più conto di come l'apprendimento
proceda dalle esperienze individuali.
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e bisogni; un'intuizione che utilizzò in seguito nel suo lavoro di insegnante. Era
inoltre sempre più convinta che tutti gli esseri umani avessero l'esigenza di imparare
e che la conoscenza avrebbe dato potere a persone di classi diverse, poiché "una
società veramente democratica presupponeva che tutti i suoi membri avessero
un'educazione civica molto simile" (Ambjörnsson, 2013, p.13).
Ellen Key da giovane

Il padre di Ellen Key, Emil, divenne membro del Riksdag svedese nel 1867.
All'inizio visse da solo a Stoccolma, ma dal 1868 Sophie Key e le tre figlie
affiancarono il padre durante le sessioni invernali. Emil jr, Mac e Carl Key
frequentarono un collegio a Uppsala, a 60 km da Stoccolma. Durante l'estate tutta la
famiglia si riuniva a Sundsholm. Già nel 1868 Key iniziò a lavorare come segretaria
informale del padre, il che le permise di acquisire un'ottima conoscenza della politica
e delle questioni di benessere sociale. Fin dall'inizio si occupò in particolare di
questioni relative all'istruzione e ai diritti delle donne, questioni vitali di cui Key si
occupò per tutta la vita.
Dal 1868 al 1872 Ellen Key frequentò il Rossander's Tuition for Women (Ros-
sanders Lärokurs för fruntimmer). Due anni dopo lavorò anche presso la Rossander's
per un periodo tenendo lezioni e insegnando Geografia della Scandinavia. Alla
Rossan- der's Tuition Key conobbe Anna Whitlock. Divennero amiche intime e
quando Whitlock decise di fondare la Scuola Anna Whitlock (Whitlockska skolan),
dopo aver frequentato l'Istituto Nazionale di Formazione Femminile (Högre
Lärarinneseminariet), Key si impegnò a parteciparvi fin dall'inizio. All'inizio la
scuola accoglieva solo ragazze, ma dopo qualche anno divenne coeducativa. Nel
1880 Key iniziò a insegnare lei stessa nella scuola. La filosofia e la pratica
pedagogica di Anna Whitlock e di Ellen Key erano radicalmente moderne e
comprendevano l'"imparare facendo", il lavoro pratico, le visite di studio, la
formazione al dibattito e l'insegnamento libero dalla religione. Whitlock e Key
pubblicarono anche un libro per bambini: Libro di lettura poetica per bambini
(Poetisk läsebok för barn) che rappresentava una sorta di alternativa alla lettura dei
libri della Scuola Popolare Svedese, che Key criticò pesantemente e definì una
"miseria nazionale" (Nationalolycka).
A Stoccolma Ellen Key fece amicizia con la nota editrice femminista Sophie Ad-
lersparre. A partire dal 1874 Key iniziò a scrivere articoli pubblicati su Adlersparres
Journal of the Home (Tidskrift för hemmet), un periodico che iniziò a leggere a
Sundsholm al- l'età di dieci anni. In questo periodo dinamico della sua vita, Key
iniziò anche a scrivere recensioni, studi biografici e articoli sui quotidiani.
Nel 1873 Ellen Key accompagnò il padre in un lungo viaggio attraverso l'Europa.
La loro missione era quella di studiare gli istituti di pena e le case dei bambini. Ciò
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che la Key vide la colpì e risvegliò la sua avversione per la raccolta, l'educazione e
l'istruzione dei bambini in un ambiente di vita.
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istituzionali. Emil ed Ellen Key visitarono anche l'Esposizione Universale di Vienna

e i musei d'arte di Berlino, Dresda, Firenze, Parigi, Londra e Kassel, non solo una
volta ma a volte anche due o tre. Accanto alla crescente avversione di Key per le
istituzioni per bambini, durante il viaggio fiorì il suo amore per la pittura. Cominciò
a sviluppare una posizione filosofica secondo cui i grandi dipinti e i manufatti
possono offrire benefici educativi; era un diritto di tutti sperimentare la bellezza
dell'arte, dei libri e della musica. Nel 1875 Ellen Key scrisse una recensione del libro
di Urban von Feilitzen Il culto protestante di Maria (Protestantismens Mariakult -
24 muntliga föredrag av Robinson i Nya Dagligt Allehanda) e iniziò una
corrispondenza molto vivace. Era molto affascinata dal libro di von Feilitzen, che
definiva un "libro di rivelazioni" (sw. uppenbarelse- bok). Si parlava di compiti
maschili e femminili, di doveri materni e di donne come madri, temi di cui Key si era
occupata fino a quel momento. von Feilitzen discuteva anche di come uomini e
donne fossero diversi ma avessero talenti di pari valore, riflessioni che Key sviluppò
in seguito in una filosofia di "femminismo della differenza di genere"
(särartsfeminism). Key e von Feilitzen si incontrarono nel 1876 e si innamorarono.
Per più di dieci anni Key e von Feilitzen si scambiarono centinaia e centinaia di
lettere e si prestarono libri, ma si incontrarono raramente nella vita reale. Urban von
Feilitzen era già sposato e aveva quattro figli. Quando Key capì finalmente che la sua
intenzione non era quella di lasciare la moglie e la famiglia, la relazione finì. Tutto
l'impegno e il tempo che Key aveva dedicato alla corrispondenza (alcune lettere
superavano le cento pagine) poteva ora
dare a conferenze, articoli, libri e lezioni.
Ellen Key come donna matura

Nel 1883 Emil Key terminò la sua attività politica presso il Riksdag svedese. A
causa di una disgrazia ecologica fu costretto a vendere Sundsholm e Ellen Key si
trasferì definitivamente a Stoccolma. Nello stesso anno Key iniziò a tenere lezioni
presso l'Istituto dei lavoratori di Stoccolma (Stockholms Arbetareinstitut). Scrive
sempre più spesso saggi, anticipazioni e articoli in diversi periodici. Inoltre,
continuava a insegnare alla Anna Whitlocks School, il che significava che raramente
si prendeva una pausa. Le fu offerto un posto ben retribuito presso il quotidiano
Aftonbladet, ma rifiutò la proposta ritenendo che il suo lavoro alla Whitlocks School
fosse troppo importante.
Nel corso degli anni Ellen Key si era sempre più distaccata dal cristianesimo.
Influenzata da Herbert Spencer e Charles Darwin si orientò verso l'evoluzionismo e
creò una sorta di religione personale, un credo che chiamò "Fede di vita" (sw.
livstro). Sottolineò l'importanza della natura, della libertà, dell'uguaglianza e
dell'estetica come sviluppi indipendenti della personalità umana. Le idee e i principi
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dell'individualismo e dell'evoluzionismo influenzarono anche la sua filosofia
educativa.
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Dopo la separazione da von Feilitzen, Ellen Key iniziò a tenere un gran numero di
conferenze sull'arte, la letteratura e la storia culturale in Svezia e in Scandinavia,
oltre che in Europa. Su Verdandi scrisse articoli su questioni sociali e politiche, sul
socialismo, sul liberalismo e sul pacifismo, oltre ad articoli sull'educazione e su
questioni estetiche. Nell'ambito dell'interesse di Key per l'istruzione come mezzo per
migliorare la vita delle persone, formò anche "The Twelves" (sw. Tolfterna) insieme
a due amiche; un'associazione in cui donne della classe media e operaia si
incontravano per discussioni intellettuali. L'obiettivo principale dei gruppi di
discussione, ciascuno composto da dodici donne, era quello di creare reti femminili
basate sulla comprensione reciproca dei problemi e delle condizioni delle altre. Key
teneva anche dei ricevimenti ogni domenica nella sua casa di Valhallavägen e in
seguito divenne un personaggio pubblico e importante a Stoccolma. Molti dei suoi
amici erano socialdemocratici di spicco, tra cui Anton Nyström, fondatore
dell'Istituto dei Lavoratori di Stoccolma, e Hjalmar Branting, primo ministro in
carica, erano i più noti. Le idee politiche di Key erano social-liberali, ma non aderì
mai ai socialdemocratici. I suoi discorsi durante gli anni Novanta del XIX secolo
vertevano spesso sul dilemma tra individualismo e socialismo; la difficoltà di cercare
di combinare individualismo e collettivismo con la libertà per tutti. A metà degli anni
'80 Key conobbe Carl e Karin Larsson, i cui dipinti e la cui filosofia in materia di
design d'interni ebbero un grande impatto su di lei. Nel 1899 espose un appartamento
modello all'Istituto dei Lavoratori di Stoccolma insieme agli amici artisti Gerda e
Richard Bergh e allo storico dell'arte Carl G Laurin. Furono esposte riproduzioni di
Carl Larsson e le stanze furono influenzate dalla casa della famiglia Larsson a
Sundborn.
All'inizio del 1900 Ellen Key lasciò la Whitlock School e la Svezia e si recò
all'estero per quasi dieci anni, visitando amici e tenendo conferenze in tutta Europa.
A quel punto era ormai nota a livello internazionale come parte dell'élite intellettuale
europea (Ambjörnsson, 2012). Grazie all'aiuto economico dei suoi amici, riuscì a
guadagnarsi da vivere con le sue conferenze e pubblicazioni, anche se in modo
umile. Quando Il secolo del bambino fu pubblicato in tedesco (1902) e in inglese
(1909) Key divenne famosa in tutto il mondo e una delle più influenti del suo tempo
e finalmente guadagnò abbastanza denaro per vivere comodamente e pianificare il
futuro in Svezia.
Strand di Ellen Key - un maniero contemporaneo

Dopo il ritorno in Svezia, Ellen Key cercò un luogo dove stabilirsi e costruire una
casa conforme ai suoi ricordi d'infanzia di Sundsholm e alla sua filosofia estetica. Fu
anche influenzata dalle ville italiane che aveva visto e in cui aveva soggiornato
durante le sue visite in Italia. La sorella di Key, Hedda, era sposata con l'architetto
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Yngve Rasmus- sen e Key gli affidò l'incarico di costruire una casa secondo i suoi
precisi criteri.
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specifiche. Key la chiamò Strand (spiaggia) perché si trovava, e si trova, in riva al

lago Vättern. Una volta terminata, Strand risultò essere proprio il tipo di miscela tra
Sundsholm e una villa italiana che Key desiderava. Le piaceva molto; finalmente
aveva una casa! Dal 1910 fino alla sua morte, avvenuta nel 1926, Key visse a Strand,
lasciandolo il più raramente possibile. I suoi viaggi erano finiti e il mondo esterno
visitava Strand. Nel famoso libro degli ospiti di Strand ci sono oltre 4.000 firme con i
commenti di Key sulla maggior parte dei nomi. Key diede vita a una fondazione che,
dopo la sua morte e in conformità alle sue ultime volontà, avrebbe gestito Strand
come pensione per le donne della classe operaia a scopo ricreativo. Oggi la Ellen
Key Strand Foundation offre alloggi gratuiti per due settimane alle donne ospiti
durante l'estate, oltre a visite guidate per i visitatori (Jansson, 2013). Nel 1980 Strand
è stato dichiarato monumento nazionale.
Ellen Key durante l'anteguerra e la prima guerra

mondiale
Fin dall'infanzia Ellen Key si è definita una pacifista. Come già accennato, Ellen
Key ha avuto esperienze precoci di come la brutalità possa distruggere e indebolire
gli esseri umani e, riflettendo sull'educazione dei figli in età avanzata, ha visto il
fallimento come il risultato di tre aspetti negativi del mondo moderno: Cristianesimo,
capitalismo e guerra. Secondo Key, la guerra porta alla distruzione della società e
della cultura umana. Ronny Ambjörnsson (2013) sottolinea che Key fu una delle
poche svedesi che si oppose vigorosamente "al guerrafondaio che attanagliò molti
dei suoi connazionali quando la Norvegia ruppe l'unione con la Svezia nel 1905" (p.
17). Prima della Prima guerra mondiale, le opere principali di Key erano state
tradotte nella maggior parte delle lingue europee, persino in yiddish, e lei faceva
parte di un gruppo di intellettuali europei, non solo svedesi e scandinavi. Aveva
amici in tutto il mondo con i quali era in contatto attivo attraverso incontri personali
e una fitta corrispondenza. Pertanto era ben consapevole di ciò che stava accadendo
prima dello scoppio della guerra nel 1914. La maggior parte delle sue pubblicazioni
anteguerra e delle sue opere durante il periodo bellico trattavano di pace, diritti
umani, libertà personale, nazionalismo aggressivo, barbarismo militare e immoralità
della guerra. Fu molto colpita dalla guerra, inorridita e profondamente depressa.
Vedeva il futuro del dopoguerra come oscuro, con milioni di uomini uccisi, paesi,
città e villaggi distrutti, donne che dovevano prendersi cura di mariti danneggiati
mentalmente e fisicamente, bambini che sopravvivevano senza genitori, ecc. Key
prevedeva anche una futura comunità europea (sw. europeiska statssamhället) e
prevedeva che le donne avrebbero dovuto essere responsabili dell'educazione e della
formazione di una nuova generazione amante della pace, al fine di raggiungere una
pace sostenibile.
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Gli ultimi anni di Ellen Key: più buio che luce

Gli ultimi sette anni della vita di Ellen Key, dalla fine della Prima guerra
mondiale fino alla sua morte, furono molto bui, pieni di dolori personali e di salute
cagionevole a causa della demenza. Una cara amica dopo l'altra morì e nel novembre
1925 anche la sua governante e compagna dal 1914, Malin Blomsterberg, morì
drammaticamente.
Dopo una vita pubblica estremamente intensa, durante la quale Ellen Key era
stata attiva in molteplici contesti, tra cui l'istruzione, i diritti delle donne e dei
bambini, il pacifismo, la storia culturale, l'arte, l'estetica, eccetera, e una vita privata
permeata dal contatto con i fratelli, gli amici e i protetti, ma anche dall'infinito
desiderio di un matrimonio e di figli propri, morì a Strand il 26th aprile 1926. Il
giorno della morte di Key fu una notizia di primo piano nella stampa svedese e
internazionale. Insieme ad Au- gust Strindberg e Selma Lagerlöf era l'autrice svedese
più famosa all'estero e un'autrice importante per la pedagogia progressista. Oggi
l'influenza di Ellen Key è legata soprattutto all'estetica e alla storia dei diritti dei
bambini.
Filosofia di vita di Ellen Key

Quando l'autorità della Chiesa di Stato svedese si indebolì e una nuova società
laica cominciò a emergere all'inizio del 20th secolo, gli intellettuali radicali svedesi
considerarono il loro contributo alla creazione della società moderna una necessità e
un'esigenza. Tra questi radicali Ellen Key (1849-1926) si distingue come figura di
spicco. Il suo profondo coinvolgimento nell'emancipazione femminile, la libertà e la
valutazione del bambino come persona con pieni diritti umani e la sua richiesta alla
società di promuovere l'istruzione, la liberazione ambientale e spirituale per ogni
individuo contribuirono a guidare la Svezia nel nuovo secolo.
Nella sua infanzia Key aveva sperimentato i rigidi limiti della legislazione statale
sulla Chiesa e le crescenti proteste dei movimenti revivalisti più o meno radicali. La
profonda e carismatica dedizione dei pii vicini diede a Key, da giovane, l'esperienza
duratura di un atteggiamento anticonformista e ultraconservatore nei confronti della
religione e della religiosità. Questa fu un'ispirazione per il suo sviluppo religioso e la
seguì per tutta la vita come una richiesta di verità verso i propri ideali. In età adulta
la sua lotta contro l'insincerità e la falsità è espressa nei suoi Libri di pensiero
(Tankeböcker), una sorta di diario scritto tra il 1865 e il 1879 e conservato presso la
Biblioteca Reale di Stoccolma2 .
Nelle ultime pagine di questi 10 quaderni, la sua rivolta contro il cristianesimo è
chiaramente espressa e il suo sviluppo verso una filosofia di vita basata
sull'evoluzionismo e sul monismo è più evidente. Di seguito analizzeremo l'impatto
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della filosofia di vita della Keys, o meglio delle sue convinzioni religiose in
relazione alla sua visione dello sviluppo dei bambini, della liberazione delle donne e
della libertà degli individui.
L'allontanamento di Keys dal cristianesimo dell'infanzia, dove era ispirata dalla
vita pia e devota dei lavoratori della fattoria, la porta a dubitare fortemente di Dio di
fronte all'ingiustizia e all'impermanenza della vita. Scrive nella sabbia, a 10 anni:
"Dio è morto!" e sfida Dio: "se Dio esiste, ora mi colpirà con un fulmine! Ma poiché
il sole continuava a splendere, la questione rimaneva aperta"3 (Key, 1912/1900, p.
98).
Sempre di più i suoi dubbi la portarono a mettere in discussione i fondamenti
stessi della fede cristiana: il peccato originale, il bisogno di redenzione dell'umanità
attraverso Cristo, la divinità di Gesù, la verità della risurrezione e così via.
Fortemente influenzata fin da bambina da cristiani liberali e amici intimi del padre,
come Viktor Ryd- berg, dalla lettura del sanscritologo svedese Carl Fredrik
Bergstedt e dal filologo e orientalista britannico-tedesco Friedrich Max Müller, il suo
sviluppo spirituale proseguì lungo il dibattito sempre più scettico del suo tempo4 . Il
positivista August Comte ebbe un forte impatto nei circoli radicali svedesi attraverso
lo scrittore e medico Anton Nyström, docente alla scuola femminile Rossander dove
Ellen Key studiò. La critica biblica e l'inizio di ricerche storico-critiche sul
cristianesimo, così come le traduzioni e la maggiore conoscenza di testi religiosi non
cristiani, contribuirono a far emergere il bisogno di autenticità, consequenzialità e di
un insegnamento religioso non vincolato dalla cosmesi, dalla burocrazia e
dall'affermazione del potere.
Ma nel processo il cristianesimo perse la sua supremazia e Key, tra gli altri,
riconobbe i tentativi sempre più disperati da parte dei sostenitori del cristianesimo di
adattare i fondamenti, per lo più non discutibili, al fine di adattarli alle nuove
ricerche, non da ultimo nei campi scientifici. Per Key questo era un tradimento nei
confronti degli ideali5 . Inoltre, il processo lasciava sempre più spazio a spiegazioni
esistenziali alternative. Di conseguenza, sia i punti di vista strettamente materialisti,
basati sulla scienza e ad esempio sul socialismo, sia i nuovi movimenti spirituali,
come la teosofia, poterono espandersi e diventare popolari6 .
La fine dell'Ottocento costituì un ambiente ideale per l'emergere di filosofie di
vita radicali, d'avanguardia, sperimentali e, in alcuni casi, decadenti. Negli anni
Ottanta del XIX secolo Key si muove nei circoli culturali radicali di Stoccolma,
lavorando come insegnante in una scuola pedagogica riformata che aveva avviato
con la sua amica Anna Whit lock e tenendo conferenze per le donne della classe
operaia presso l'Istituto dei Lavoratori di Stoccolma, fondato dal positivista Anton
Nyström.
Il coinvolgimento di Key nel dibattito in corso era iniziato già negli anni Settanta
del XIX secolo con la critica letteraria di autori che trattavano temi cruciali del suo
tempo, come il ruolo della donna nella società. Grazie al padre Emil Key, deputato e
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attivista liberale, e alla madre Sophie Posse, che le fornì la letteratura più recente in
materia di donne e di diritti delle donne, Key fu coinvolta nel dibattito più
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dibattiti critici e infetti del suo tempo. La sua dedizione e il suo background non le
lasciarono altra scelta se non quella di partecipare attivamente e ufficialmente al
dibattito. Ma non fu riconosciuta come una voce importante per le questioni liberali
fino al 1889, quando pubblicò i testi di tre conferenze sulla libertà di parola e di
pensiero (Key, 1889)7 .
Il nome di Key era noto grazie al padre e il suo legame sia con i cosiddetti vecchi
liberali sia con i nuovi radicali le fornì la piattaforma necessaria per contribuire al
dibattito. La prima volta che prese ufficialmente posizione fu in un'accesa
discussione con lo scrittore liberale Carl von Bergen, un vecchio amico del padre e
una delle voci più forti della politica liberale degli anni Sessanta e Settanta
dell'Ottocento. Negli anni Ottanta del XIX secolo l'interesse di von Bergen si rivolse
allo spiritismo e alla teosofia, ma il motivo della sua polemica con Key non era un
disaccordo sulla religione. La sua critica riguardava piuttosto la cultura radicale
dell'epoca di Key e il modo in cui Key, con quello che veniva definito il Giovane
Swe- den, secondo von Bergen si dimostrava conservatore e reazionario in molte
questioni (von Bergen, 1890). L'ultima parte della pubblicazione del 1889 includeva
la risposta di Key e concludeva che erano von Bergen e altri liberali della sua
generazione ad aver perso il contatto con il tempo e soprattutto con i loro ideali
liberali. Erano loro i conformisti compiacenti (Key, 1889).
Anche se il conflitto con von Bergen non includeva direttamente discussioni sulla
religione, la questione era apparentemente presente, soprattutto perché von Bergen,
un paio di anni prima, era stato responsabile dell'introduzione della teosofia al
pubblico svedese attraverso una serie di conferenze alla Svenska
Vetenskapsakademin (Accademia svedese delle scienze) e articoli su Aftonbladet
(von Bergen, 1887). Il conflitto, che coinvolgeva non solo von Bergen, ma anche
altri vecchi liberali, toccava i temi della religione e di come approcciarsi alla scienza
e ai fenomeni e alle convinzioni super naturali. Schierarsi nel dibattito si rivelò
determinante per lo sviluppo religioso di Key.
Uno degli amici più stretti di Keys negli anni Ottanta del XIX secolo è il giovane
ingegnere, docente e scrittore Karl af Geijerstam. All'inizio del 1890 riprende la
disputa con von Bergen in una serie di lezioni tenute anche alla Svenska
Vetenskapsakademin, in cui analizza le argomentazioni di von Bergen. Queste
lezioni furono pubblicate con il titolo Modern vidskepelse: ett inlägg mot teosofi och
spiritism jämte ett svar till herr Carl von Bergen (1892)8 . La crociata di Geijerstam
contro ogni forma di nuovo spiritualismo e di spiegazione religiosa alternativa,
specialmente quella espressa da Helena Blavatsky e dai suoi seguaci, prese la sua
forma definitiva nel libro Den avslöjade Isis (1897)9 . Key fu molto influenzata da af
Geijerstam e da altri suoi compagni di cultura radicale, e anche se si rivolse, come
vedremo, a filosofie non cristiane, preferibilmente orientali, quando scrisse Lifslinjer
II un decennio più tardi, la sua lealtà fu apparentemente una delle ragioni principali
che la indussero a non abbracciare la teosofia o qualsiasi altra forma di insegnamento
bambini
16
spirituale alternativo, nonostante una forte simpatia per Annie Besant, ad esempio.
Al centro dell'ambizione individualista della Keys c'era la convinzione che la
libertà individuale portasse all'altruismo. Se la libertà è sufficiente per far crescere e
sbocciare una personalità
bambini
17
avrebbe sviluppato un talento naturale per la filantropia. La libertà per uno

porterebbe sempre a una conseguenza di compassione per i molti, in accordo con il
titolo completo del suo libro Individualismo e socialismo. Några tankar om de få och
de många (1895).
Negli anni Novanta del XIX secolo Key espresse la sua filosofia di vita in varie
pubblicazioni, come base per altre dichiarazioni. Nel 1896 pubblicò Missbrukad
Kvinnokraft sulla liberazione delle donne. Le sue conclusioni non erano affatto in
accordo con il movimento di liberazione femminile del suo tempo e il libro suscitò
una valanga di critiche. Le sue opinioni erano controverse per molte ragioni, ma il
punto di vista non cristiano della Keys era da considerarsi il più respingente. Non
solo sosteneva che le donne avrebbero fatto meglio a non competere con gli uomini,
ma sosteneva anche che l'uguaglianza tra uomini e donne si sarebbe potuta realizzare
solo quando la società si fosse liberata dalla fede e dalla morale cristiana come
ideale.
Il primo tentativo di Key di riassumere e spiegare il suo punto di vista fu in
Tanke- bilder I e II (1898). I due libri erano principalmente una raccolta di articoli e
di brevi testi, precedentemente pubblicati in diverse riviste. In questi libri si parlava
di spiritualità senza cristianesimo. Ma solo dopo la pubblicazione del manifesto
filosofico in tre parti Lifslinjer I-III, nel 1903-1906, Key ampliò il suo progetto
filosofico e inserì la fede religiosa nel contesto dei movimenti del suo tempo. La sua
tesi fu messa in contrasto con i cristiani di vecchio stampo, con i buddisti (o almeno
con il suo concetto di buddismo), con gli insegnamenti di Lao Tse e di Confucio, con
gli spiritualisti, i sopranaturalisti, i panteisti e i teosofi. E, in modo veramente
dialettico, confrontò e valutò le sue informazioni. Le sue conclusioni la portarono ai
suoi preferiti di sempre: Goethe e Spinoza. Spinoza come il principale rappresentante
della sintesi del pensiero orientale e occidentale, Goethe come il fondatore e il
principale esempio di chi vive la Fede della Vita. Per questo motivo, il mantra di Key
per la sua nuova fede è una citazione di Goethe: "Il significato della vita è la vita
stessa" (Key, 1905, p. 168)10 .
La fede nella vita secondo Key è l'umanità messa in moto dalle leggi
dell'evoluzione. Ma con l'evoluzionista sociale Herbert Spencer non può concordare
sull'evoluzione solo in senso materialistico e biologico. L'evoluzione deve includere
corpo, mente e anima. Di conseguenza, il dualismo ha svolto il suo ruolo e, poiché il
principale promotore del pensiero dualistico è il cristianesimo, l'insegnamento
cristiano non può più servire come sistema esplicativo della vita, della storia e della
società. L'evoluzione ha portato l'umanità a liberarsi dal giogo cristiano.
Il monismo, come spiegato per la prima volta da Spinoza, ma ulteriormente
sviluppato, secondo Key, da Goethe e da altri filosofi, è l'unica soluzione se non si
vuole che la vita sia divisa e raggiunga necessariamente un anticlimax a causa
dell'inconsistenza e della mancanza di logica. Scrive: "Una visione del mondo con un
mondo per la 'natura' e uno per lo 'spirito' è per il monista un punto di vista
bambini
18
altrettanto vinto di una visione del mondo con il paradiso e l'inferno" (Key, 1905, p.
184)11 .
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19
Il pensiero monistico, così come inteso da Key, era più vicino ai sistemi filosofici
orientali che al cristianesimo e per questo si orientò lentamente verso il buddismo e
la lettura dei teosofi Annie Besant e Charles Leadbeater12 . In seguito si abbonò alla
rivista teosofica Teosofisk Tidskrift. I suoi autori preferiti erano diversi, influenzati
direttamente o indirettamente dalla tradizione esoterica e talvolta direttamente dal
buddismo o dalla teosofia. Lesse Shopenhauer, ma con scetticismo verso il suo
pessimismo, esplorò la poesia di Walt Withman e R. W. Emerson. Scrittori influenti
dell'epoca romantica, Goe- lo, F. Schiller e altri ebbero tutti contatti con il pensiero
esoterico e filosofi ispiratori dei secoli precedenti, come Giordano Bruno, sono
inclusi nel "pantheon dei profeti della Fede della Vita" di Key (Key, 1905, p. 168).
Il monismo divenne anche, nella visione di Key, la soluzione per l'emancipazione
femminile. Secondo Key, le donne non solo avevano una maggiore capacità di
cogliere le dimensioni spirituali della vita, ma anche l'obbligo di ricordare alla
società i valori che stavano lentamente sprofondando nell'oblio. Le potenti leader
femminili di diversi movimenti religiosi dell'epoca erano la prova di questa teoria.
Ma secondo Key la resistenza contro l'egemonia del mondo cristiano era ancora più
essenziale a causa della situazione di stigmatizzazione cui erano costrette le donne.
La divisione tra mente e materia, cultura e natura, ragione ed emozione, Dio e uomo,
aveva posto le donne in una posizione di inferiorità e serviva da pretesto per
discriminarle e per discriminare i loro ambiti tradizionali della società. Se invece
prevalesse il monismo, l'uomo sarebbe natura, emozione e materia quanto la donna, e
la donna sarebbe capace di ragione e cultura quanto l'uomo. Ma il dualismo, come
predicato nel cristianesimo, ha sottolineato Key, dovrebbe sparire. L'aspirazione alla
ricompensa celeste dopo aver vissuto una vita pia, in una "paralizzante ascesi e
sofferenza" non portava da nessuna parte (Key, 1905, pp. 2-12). L'unica possibilità di
cambiamento e di realizzazione delle capacità umane sarebbe stata quella di lottare
per il paradiso in terra, per rendere ogni individuo un dio della propria vita.
La richiesta fondamentale di Key di una vita consequenziale portò a una forte
campagna di riforma dell'ambiente domestico, del sistema scolastico e della
genitorialità, con particolare attenzione al ruolo della donna nella famiglia e nel
matrimonio. Affinché il bambino possa trarre beneficio ed evolversi come membro
indipendente e creativo della nuova società democratica, ogni livello della sua
crescita deve essere incentrato sulla sua libertà individuale. La visione di Key
implicava cambiamenti radicali nell'educazione, nell'istruzione e nell'ambiente dei
bambini. Se l'essere umano era un'entità con una fusione di anima e corpo in
un'unione monistica, nessun aspetto della vita poteva essere trascurato. Perciò Key
enfatizzò i più piccoli dettagli nell'educazione dei bambini, collegandoli allo stesso
tempo a un sistema filosofico di pensieri più ampio. Il libro di Ellen Key, Il secolo
del bambino, è in questo senso un'opera notevole, poiché, in accordo con la visione
olistica del mondo di Key, alterna l'alto e il basso, dalla questione di quali quadri
debbano decorare le pareti dell'aula scolastica alla partecipazione del bambino al
bambini
20
nuovo futuro luminoso.
bambini
21
Nel capitolo Religionsundervisningen (Istruzione religiosa) Key sviluppa le sue

idee sulla necessità di liberare il bambino sia nella mente che nell'anima. La prima
frase del capitolo stabilisce il tono: "L'aspetto più demoralizzante dell'educazione in
questo momento è l'educazione al cristianesimo" (Key, 1912/1900, p. 85)13 . Per-Inge
Planefors prende le mosse dal contesto storico e dalla società svedese, segnata da una
dipendenza dal potere statale e dalla chiesa di Stato durata diversi secoli, che fu la
preoccupazione principale e il punto di partenza dei movimenti liberali dell'epoca di
Key, dal cristianesimo liberale al materialismo e agli albori delle filosofie New Age,
come la teosofia.
In un contesto di egemonia cristiana istituita per legge a partire dalla metà del
1600, l'ingresso nella società moderna e secolare divenne turbolento e talvolta
aggressivo in Svezia, una situazione che, come si evince dall'articolo di Planefors, ha
portato all'attuale dibattito su educazione e religione, un dibattito che riguarda la
posizione dell'educazione religiosa in generale e dell'educazione cristiana in
particolare nella scuola di oggi. Nella scuola di Anna Withlock, dove Key insegnò
per 20 anni, Key ebbe l'opportunità di mettere in pratica i suoi ideali di
un'educazione relativamente libera dal pensiero cristiano. Sebbene all'epoca
l'educazione cristiana fosse obbligatoria per legge, i passi radicali compiuti da Key e
Withlock portarono a un crescente interesse da parte delle famiglie non cristiane a
iscrivere i propri figli alla scuola. Ciò significò, ad esempio, lo sviluppo di diverse
amicizie durature tra Key e le donne della comunità ebraica di Stoccolma.
Come mostra William Grandi nella sua indagine su Key, il rinnovamento e la
riforma dei metodi educativi di Montessori e Steiner erano considerati fondamentali
per il rinnovamento della società nel suo complesso, e l'uso di visioni del mondo e di
termini spirituali alternativi serviva come ispirazione e necessità per riformulare un
linguaggio pedagogico un po' stagnante, impregnato com'era di vocabolario e valori
cristiani. L'intervento nella teosofia arrivò a promuovere questo scopo per tutti e tre
i pedagogisti menzionati, anche se in modi diversi e con obiettivi diversi. La teosofia
è entrata a far parte del movimento di protesta contro la superficialità e il
materialismo, un richiamo a valori antichi e indissolubili. Key è coerente con la sua
visione monistica e non può quindi abbracciare la visione teosofica, con il regno
dualistico dei mahatma e il concetto di reincarnazione, in toto14 . Ma nel valorizzare
le fiabe popolari, le storie bibliche e i miti antichi - come parte del nutrimento
preferito del bambino - ne sottolinea il bisogno spirituale e la composizione
fondamentale (Key, 1912/1900, p. 132). Il bambino nasce con il grande dono di
avere una capacità di religiosità e la Life Faith di Key, di conseguenza, non enfatizza
la libertà dalla religione, ma piuttosto la libertà di religione (Key, 1905, p. 220), cioè
la libertà di dare forma e includere una convinzione religiosa personale,
individualistica e libera senza alcuna repressione o de- mandazione esterna. Per
incoraggiare questo talento per la religione, la conoscenza dei miti religiosi, delle
storie dell'antichità, che riflettono le domande e le risposte esistenziali dei popoli di
bambini
22
in tutto il mondo, è essenziale. Key diventa il primo a promuovere l'educazione alla

storia delle religioni, come oggi viene praticata in molte scuole.
Nella sua filosofia Key fu immensamente influenzata non solo dai grandi
pensatori dell'epoca romantica e illuminista, ma anche dai suoi contemporanei liberi
pensatori e radicali. I suoi compatrioti europei nel discorso della religione e del suo
impatto sulla società e sugli esseri umani, con cui corrispondeva e/o che aveva
incontrato, erano figure diverse come Leo Tolstoj, Martin Buber, Ernst Haeckel,
Thomas Huxley, Peter Krapot- kin, William Morris, Rainer Maria Rilke, Romain
Rolland, Stephan Zweig, Lou An- dreas Salomé e, come mostrato nel lavoro di
Grandi, Rudolph Steiner e Maria Montesso- ri. Il pensiero della liberazione
attraverso l'educazione fu sottolineato da diversi pedagogisti dell'epoca di Key.
Con la storica britannica Joy Dixon e con la professoressa norvegese di Storia
delle religioni Siv Ellen Kraft, si potrebbe vedere Key come parte di un più ampio
progetto femminista e di liberazione spirituale, con l'obiettivo nientemeno che di
liberare il genere umano dal corso che la società patriarcale aveva scelto (Dixon,
2001, p. 17; Kraft, 1999, p. 197). In alternativa alla visione del mondo materialistica,
bidimensionale e semplificata sviluppata durante l'età della ragione e alimentata da
un'eccessiva fiducia nello sviluppo scientifico e tecnologico, Key ricorda ai suoi
lettori un'altra dimensione e altri valori che rischiano di andare perduti nel nuovo
mondo moderno. In questo senso, non è la portabandiera della nuova società
moderna, ma è considerata da molti, soprattutto da altre femministe, come una
reazionaria. Ricorda a tutti la necessità di essere radicati nella fede, nella storia, con
le generazioni precedenti e successive, nel sangue e nella terra, ma soprattutto nello
spirito. Solo con i piedi ben radicati nella propria cultura, l'incontro con altre
persone, tradizioni e religioni può avvenire con rispetto e compassione. Gli ideali di
Key sullo sviluppo dell'uomo nel corpo e nell'anima facevano parte degli ideali che
si sono sviluppati nelle filosofie razziali e biologiste, anche se lei era felicemente
inconsapevole dell'uso improprio che ne sarebbe stato fatto nei decenni successivi.
Agli albori dell'era moderna, lo sviluppo umano era ancora visto in una luce ingenua
e ottimista, e Key fu certamente una delle più potenti ma anche una delle ultime
ottimiste della storia europea.
L'influenza di Ellen Key sulla pedagogia italiana

Nel suo famoso libro, pubblicato in Italia nel 1906, Ellen Key descrive il
Novecento come il secolo del bambino. Era l'espressione di un'epoca in cui l'infanzia
era al centro delle teorie e delle ricerche in campo psicopedagogico, ma nel
frattempo anticipava le teorie del moderno welfare in quanto esortava la società ad
adempiere a un preciso dovere: "Questa consapevolezza farà dei nostri bambini,
della loro nascita, cura ed educazione del perno ogni dovere sociale, intorno al quale
bambini
23
insieme leggi, costumi e
bambini
24
tradizione; il punto fondamentale che determinerà ogni risoluzione e ogni giudizio"

(Key, 1906, p. 1).
Emiliano Macinai afferma nel suo saggio che Ellen Key anticipa e promuove
alcuni dei principi relativi alla nuova concezione novecentesca dei diritti dei
bambini: "Prima ancora della dimensione giuridica, è stata quella culturale e più
precisamente educativa la chiave per vedere come, dalla mentalità ottocentesca
basata sul concetto di protezione e su quello ad esso correlato di dovere, si sia passati
gradualmente alla concezione positiva dei diritti dei bambini nella prima parte del
XX secolo". Egli riconosce che, mentre a livello giuridico, per così dire ufficiale, la
piena titolarità di diritti specifici sarebbe stata riconosciuta ai bambini solo nella
seconda metà del XX secolo e con molte difficoltà, nel primo quarto del XX secolo
questo concetto cominciava già a prendere forma nelle opere degli intellettuali,
educatori e pedagogisti illuminati che in qualche misura si dimostrarono capaci di
anticipare i tempi e avviarono la propagazione di contenuti culturali che avrebbero
alimentato, una volta sufficientemente diffusi nel pensiero collettivo, i principi
fondamentali di quella cultura dei diritti dell'infanzia che si è potuta imporre solo in
tempi più recenti. L'obiettivo del saggio scritto da Macinai è quello di individuare
nell'opera più importante di Ellen Key e, più in generale, nel suo pensiero
pedagogico rispetto al bambino, alla famiglia e alla genitorialità, una delle fonti che
dall'inizio del Novecento hanno alimentato il processo di inclusione sociale
dell'infanzia e la piena appartenenza dei bambini e delle bambine alla struttura
umana.
Il secolo del bambino è dedicato innanzitutto ai genitori, come sottolinea
Macinai, e con il suo libro Ellen Key fa appello affinché ogni bambino abbia il
diritto di venire al mondo come un essere umano desiderato, frutto dell'amore dei
genitori. Ellen lancia un appello a considerare la genitorialità come una scelta
consapevole e deliberata, non come un obbligo morale o una necessità biologica, e
tanto meno come un'imposizione sociale. Un matrimonio contratto e vissuto senza
amore contraddice questo principio centrale nella visione dei diritti dei bambini
elaborata da Ellen Key. Ma naturalmente l'amore dei genitori da solo non basta a
esprimere il contenuto di questo principio: il bambino ha diritto a essere desiderato
dalla società di cui diventerà parte. Come può la società dimostrare ed esprimere la
cura per ogni bambino che viene e verrà al mondo? L'amore espresso dalla società
verso i bambini è un amore impersonale; essa esprime "amore" per i bambini
assumendosi la responsabilità di sostenere le famiglie che decidono di mettere al
mondo un figlio e accompagnando le madri prima, durante e dopo la nascita del
bambino, realizzando assistenza sociale e tutelando la maternità, adottando misure di
sostegno economico alle famiglie bisognose, creando luoghi di accoglienza e cura
dei bambini nei primi anni di vita.
Il riconoscimento della maternità come valore sociale da parte di Ellen Key è
esplicito e radicale e arriva a proporre di considerarla una forma di "lavoro
bambini
25
pubblico". Il tema dell'emancipazione femminile è posto in una posizione di primo
piano, prima ancora delle questioni politiche,
bambini
26
ma la scelta personale, e l'assunzione di responsabilità che ne consegue, può essere

indipendente e libera solo a condizione che la società la sostenga pienamente,
concretamente e a fondo, sollevando la donna dal lavoro fuori casa e adottando
forme di sussidio economico per le madri nei primi tre anni di vita del bambino
(Pironi, 2010, p. 84).
Ellen Key è stata anche un importante punto di riferimento per il femminismo
italiano di inizio Novecento, anche se la ricerca storica non ha ancora riconosciuto la
sua influenza. Esiste un ampio scambio epistolare tra Ellen Key e le principali
femministe italiane, come Sibilla Aleramo15 ed Ersilia Majno. Nel 1905 Sibilla
Aleramo introdusse e diffuse le teorie di Ellen Key nel mondo intellettuale italiano
scrivendo un articolo pubblicato sulla rivista Nuova Antologia. L'autrice evidenziava
le idee principali della Key: "il bambino è il fine della vita umana. E il bambino deve
essere il prodotto dell'amore, di un grande amore", in questo senso l'infanzia e la
fanciullezza devono essere al centro di ogni dovere sociale, morale e giudiziario
(Nemi, 2005, p. 513). Un anno dopo, nel 1906, Barnets årundrade fu tradotto e
pubblicato in italiano con il titolo Il secolo dei fanciulli. Fu un grande successo e in
sei anni fu pubblicato in 64 edizioni. Aleramo presentò Ellen Key ai principali
femministi italiani. Perché il libro di Ellen Key ebbe tanto successo e fu studiato
dalla maggior parte delle donne che in quegli anni lottavano per la loro
emancipazione?
Ellen Key diede voce al problema esistenziale delle donne di coniugare la sfera
pubblica con quella privata, la combinazione di maternità e autonomia individuale.
Per questo motivo fu scelta come presidente d'onore del Congresso femminista
tenutosi a Milano alla fine di maggio del 190816 .
In diverse occasioni Key dimostrò di apprezzare le idee guida del Movimento
Femminile Italiano perché lei stessa sottolineava l'importanza di non imitare lo stile
di vita maschile e voleva mettere in evidenza la differenza femminile. Per questo
motivo è particolarmente importante la relazione intellettuale tra Ellen Key e Paola
Lombroso, analizzata da Ulla Åkerström che si concentra sul concetto di
"femminilità". Åkerström ha sottolineato che Paola Lombroso "è convinta che
entrambi i sessi abbiano delle qualità innate, ma non esclude la possibilità che
entrambi i sessi possano cambiare e diventare migliori se le condizioni ambientali e
sociali si dimostrano migliori. È un'opinione che condivide con Ellen Key". Sia Ellen
Key che Paola Lombroso si sono impegnate a fondo nella loro concezione di ciò che
una donna è e di ciò che deve fare. Erano dell'opinione che una donna sia madre e
moglie, ma allo stesso tempo erano molto desiderose di promuovere la visione del
contributo delle donne alla società. Åkerström espone anche le differenze tra le due
donne e sottolinea innanzitutto il fatto che "Ellen Key era molto più polemica di
Paola Lombroso". Sembra che Lombroso ammirasse molto la scrittrice svedese.
Come figlia del famoso medico e criminologo che sosteneva di aver dimostrato
scientificamente l'inferiorità delle donne rispetto agli uomini, si trovò in una
bambini
27
posizione fortemente ambigua.
bambini
28
e per questo motivo non poteva accettare totalmente, almeno in teoria,

l'emancipazione della donna così come veniva presentata dal femminismo
contemporaneo (Pironi, 2010). L'approccio di Lombroso alla posizione della donna
nella società è per lo più de- scrivente. Al contrario, Ellen Key era una riformista
visionaria che, con le sue idee di maternità collettiva, mirava a promuovere
cambiamenti politici e sociali e a creare un mondo nuovo e migliore. Lombroso
condivideva la stessa aspirazione a migliorare il contributo delle donne alla società,
poiché le descriveva come "larve tra le api lavoratrici che possiedono tutte il
potenziale per diventare regine", tuttavia non sembrava aver adottato il quadro
concettuale rivoluzionario di Key.
In quel periodo il movimento femminista italiano non si concentrava solo sul
suffragio e sull'affrancamento, ma lottava anche per il riconoscimento dei diritti dei
bambini, in particolare di quelli poveri, svantaggiati e illegittimi (Pironi, 2010,
pp.41-98). Rossella Raimondo ricostruisce nel suo saggio le analogie e le differenze
tra Ellen Key e Alessandrina Ravizza. La ricerca si concentra "sul ruolo chiave da
loro svolto a favore dei bambini delinquenti e abbandonati, sia in fase di
elaborazione teorica che di azione pratica". La storia di queste due eminenti
riformatrici sociali è legata a quella di altre donne come Ersilia Majno, Sibilla
Aleramo, Lucy Bartlett, ecc. "che si sono impegnate nella stessa difficile, e per certi
aspetti utopica, missione: impegnarsi per dare sostegno ai bambini derelitti, devianti
e svantaggiati". L'amicizia tra Alessandrina Ravizza, Sibilla Aleramo, Ersilia Majno
ed Ellen Key va delineata, come possiamo sperimentare analizzando la loro
corrispondenza. Come mostra Rossella Raimondo, in Italia i movimenti riformatori e
le donne filantrope all'inizio del Novecento alimentarono la diffusione di nuove idee
sui diritti dei bambini, contribuendo anche alla realizzazione di alcuni esperimenti di
intervento disciplinare per i minori. Ellen Key afferma che, a causa dello sviluppo
industriale e della conseguente migrazione di grandi masse di lavoratori dalle
campagne alle città, sono sorti improvvisamente nuovi grandi quartieri operai.
L'autrice mostra anche alcune statistiche sulla mortalità infantile e sulla delinquenza
giovanile estrapolate da studi condotti nei vari Paesi europei che ha attraversato. Alla
base di questa propensione per gli studi quantitativi c'è la prospettiva positivistica
che caratterizza il suo interesse per le questioni sociali. Riflettendo sui dati, Ellen
Key mostra la "natura transnazionale del fenomeno" dello sfruttamento minorile in
Europa. Di conseguenza, invoca l'intervento delle politiche sociali per la protezione
delle donne e dei bambini, considerati "fattori inseparabili dello stesso problema"
(Key, 1906, p. 91), ed esorta la società a farne un problema educativo per i futuri
genitori e a mettere in atto misure per la protezione del bambino.
Furono aperte scuole e asili nelle regioni più povere del Paese, dove le istituzioni
pubbliche non coprivano i bisogni (Pironi, 2007). L'idea principale era che le donne
non dovessero lottare per l'uguaglianza, ma per il riconoscimento dell'"equivalenza",
bambini
29
cioè le donne dovrebbero assumere il potere negli stessi campi politici e sociali degli
uomini, ma agendo in modo diverso con la "maternità sociale" come linea guida
(Cagnolati & Pironi, 2006). Le femministe italiane seguirono le parole di Ellen Key:
la liberazione della donna non poteva essere raggiunta imitando il comportamento
degli uomini. In questo senso le femministe furono le vere iniziatrici della politica
assistenziale. Non solo in senso filantropico, ma in nome del riconoscimento dei
diritti per tutti, a partire dall'infanzia. Per questo le femministe svedesi sono state un
faro ispiratore.
Ellen Key ha sottolineato il dualismo della vita della donna moderna, che deve
affrontare il dilemma della scelta tra lavoro e famiglia: "Ecco la causa più profonda
della nevrosi della donna moderna. [...] finché una madre deve dedicarsi
completamente al suo compito, ha bisogno di (tutta) la calma e la serenità, che di
conseguenza devono far tacere la voce interiore che la incoraggia a lavorare per il
proprio sviluppo. E allo stesso tempo (sente) che l'educazione di un bambino
richiede, come tutte le opere d'arte, una devozione assoluta, che non tollera la dualità
dell'anima, né la distrazione dalla cura" (Key, 1909, p. 142).
Ellen Key sosteneva che se una donna sceglieva di essere madre, doveva
assumersi ogni responsabilità e precauzione, per evitare di esporre la vita del
bambino a pericoli causati da condizioni di lavoro estreme, e non doveva
abbandonare il figlio ad altre badanti per tornare al suo precedente lavoro (Key,
1906, p. 49). Pertanto, suggerì di sovvenzionare tutte le madri che sceglievano di
occuparsi personalmente dell'educazione dei figli nei primi anni di vita. Questa è una
dichiarazione dell'intenzione di Key di occuparsi di una questione vitale della
società, trascurata dalle istituzioni.
Nel suo libro, Barnets århundrade, considera l'ambiente domestico più adatto allo
sviluppo della personalità del bambino, poiché le istituzioni educative esistenti
rischiano di creare esseri umani di gregge e non personalità libere e indipendenti
(Key, 1906, p. 66).
Tuttavia era consapevole degli effetti negativi dell'industrializzazione che, se non
gestita, finiva per opprimere i deboli, realizzando così il "giudizio di Ruskin
sull'industria, secondo cui l'uomo moderno ucciderà l'umanesimo" (Key, 1906, p.
53).
Possiamo quindi sottolineare l'opinione negativa di Ellen Key riguardo alla
rivoluzione industriale, che aveva le sue radici nella lettura delle opere di Ruskin. Si
tratta di un aspetto che non ha trovato pieno consenso all'interno del movimento
femminista.
La posizione di Ellen Key si scontrava con le idee di Charlotte Perkins Gilman, la
quale sosteneva che una donna avrebbe raggiunto la propria indipendenza solo
lavorando fuori casa. Per questo motivo, la femminista americana sottolineava
l'urgente necessità di servizi collettivi per liberare le donne dal lavoro domestico17 .
Questi temi furono affrontati anche nei dibattiti del femminismo italiano. In
bambini
30
particolare, Maria Montessori affermò che l'indipendenza delle donne in un'unione
economica fondata sul sentimento e non su calcoli utilitaristici sarebbe stata garantita
solo se le donne avessero lavorato fuori casa. Il femminismo di Maria Montessori era
perme-
bambini
31
Il concetto di positivismo prevedeva l'emancipazione in relazione al progresso

scientifico e industriale. Per Maria Montessori la civiltà tecnica avrebbe liberato le
donne dall'impegno domestico, mettendole in condizione di dedicare la maggior
parte del loro tempo agli studi e alla vita pubblica. La femminista italiana non
sembra condividere la preoccupazione di Key per la partecipazione sempre più
massiccia delle donne al mondo del lavoro. Infatti, in una conferenza del 1902, la
Montessori affermò che le donne non lavoratrici si perdevano in falsi sogni di libertà
correndo dietro a tutte le futilità della loro vita, come la Nora di Ibsen (Montessori,
1902, p. 204). Per questo motivo il suo femminismo si tradusse in una concezione
della vita familiare che promuoveva la socializzazione dei compiti tradizionalmente
femminili (infermerie, stirerie, cucine centrali, ecc.) per facilitare le esigenze
lavorative della donna moderna.
La Casa dei Bambini, creata nel 1907 nel quartiere di San Lorenzo, nasce infatti
come nucleo di un progetto più ampio di "casa del futuro socializzato", che consente
a ogni donna di diventare un "individuo umano libero". La donna sarebbe stata
finalmente in grado di decidere in piena libertà non solo per se stessa, ma anche per
realizzare un futuro migliore per l'umanità (Montessori, 2000, p. 158). In quegli anni
la Montessori, consapevole della crisi che aveva avviato il movimento femminile,
concentrava il suo impegno sulla causa dell'educazione infantile. In linea con la
pedagogista svedese, vedeva anche il neonato come la nuova persona a cui affidare il
destino di un mondo migliore.
Come abbiamo visto, se per Ellen Key l'ambiente familiare era il punto di
partenza della rigenerazione umana e sociale, per Maria Montessori la Casa dei
Bambini divenne il nuovo centro per la costruzione di un'umanità futura attraverso la
promozione di un ruolo socializzante della maternità. In effetti, il suo esperimento
pedagogico fu concepito come una sfida alle affermazioni di Key che considerava
l'asilo come un luogo in cui il bambino non era approvato e non aveva l'opportunità
di sviluppare il proprio potenziale individuale. Maria Montessori mise in atto la sua
precedente ricerca psicopedagogica per creare un ambiente adatto allo sviluppo del
potenziale individuale del bambino e per evitare i rischi dell'adulazione e
dell'approvazione. Ellen Key criticò aspramente le istituzioni di assistenza
all'infanzia perché costringevano i bambini a "correre tutti nella stessa direzione,
secondo un programma"; a suo avviso "l'asilo insegna il divertimento di gruppo,
piuttosto che quello individuale, e produce la convinzione che le cose inutili abbiano
uno scopo" (Key, 1906, p. 161).
I due educatori, Key e Montessori, hanno condiviso una comune ispirazione
messianica alludendo al "misterioso segreto dell'infanzia" e puntando su un
"bambino nuovo" dotato di capacità mai viste prima. Un bambino che si protende
verso un orizzonte aperto a nuove possibilità, un orizzonte che non può essere
definito insieme a principi di autenticità non affittati. Ellen Key scrisse: "Lasceremo
che i bambini lo dimostrino e riceveremo questa rivelazione con umiltà" (Key, 1909,
bambini
32
p. 187).
bambini
33
William Grandi sottolinea il fatto che Ellen Key, Rudolf Steiner e Maria
Montessori furono tutti attratti dalla dottrina teosofica, anche se in modi e gradi
diversi.
Grandi ne analizza le idee, le proposte e le realizzazioni - tracciando dei confronti
- per verificare in che misura la loro vasta eredità culturale possa essere ancora utile
per il progresso umano ed educativo della società europea contemporanea. In ogni
caso, sono emerse le differenze tra il modello di bambino come scienziato di Maria
Montessori e il modello di bambino come artista espresso da Steiner e Key. Queste
diverse concezioni del bambino hanno un impatto sul loro concetto di letteratura per
l'infanzia.
L'immagine dei bambini come artisti emerge costantemente dalle parole di Ellen
Key: è nelle storie belle, evocative e profonde che i bambini trovano i contenuti di
cui hanno bisogno per crescere e scoprire se stessi e il mondo. Tuttavia, le proposte
educative di Maria Montessori consentono di leggere favole ai bambini a partire dai
sette anni, perché secondo lei i bambini più piccoli non sono in grado di distinguere
la realtà dalla fantasia e possono quindi essere soggetti a grandi paure se ascoltano le
favole. L'immagine dei bambini come artisti emerge costantemente dalle parole di
Ellen Key: è nelle storie belle, evocative e profonde che i bambini trovano i
contenuti di cui hanno bisogno per crescere e scoprire se stessi e il mondo. Allo
stesso modo Steiner ha illustrato le sue teorie sull'origine delle favole e sul legame
tra favole, infanzia e crescita spirituale dell'umanità. Per Steiner, le favole
tradizionali non sono nate dalla fantasia di un popolo, ma risalgono a tempi molto
antichi, quando l'uomo non aveva ancora sviluppato una civiltà razionale.
La Montessori ha assunto una posizione estremamente prudente: secondo lei, i
bambini si immergono nel mondo della fantasia quando incontrano problemi nel loro
ambiente di vita reale. Un bambino che si rifugia nell'immaginazione vuole sfuggire
alle difficoltà o alla noia (Montessori, 1999, pp. 209-217).
Come sottolineato da Grandi, Ellen Key dedicò alla letteratura per l'infanzia
alcune pagine significative del suo libro più noto, The Century of the Child. Ellen
Key sottolineò l'importanza delle favole e delle leggende popolari nell'educazione
della giovane generazione, mosse un'acuta critica alla natura astratta e frammentaria
dei libri di testo utilizzati nelle scuole e avanzò l'idea, tuttora valida, che ogni casa
dovrebbe avere uno scaffale per i suoi bambini.
Anche Rudolf Steiner ha sottolineato il ruolo educativo fondamentale delle favole
e dei racconti nella formazione spirituale e umana dei bambini. È stato il loro
comune interesse per la teosofia a unire i tre autori considerati in questo articolo. La
Società Teosofica offriva insegnamenti che promettevano di fondere insieme il
progresso scientifico e le aspirazioni spirituali, attraverso la promozione della
fratellanza tra i popoli e il rispetto delle tradizioni culturali diverse da quelle
occidentali. Sviluppò anche
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nozioni filosofiche che hanno poi influenzato una parte consistente della recente
narrativa per giovani lettori.
Infine, Maria Montessori dimostrò che, per coltivare l'amore per la lettura nelle
giovani generazioni, gli strumenti di base dell'alfabetizzazione (saper leggere e
scrivere) non erano sufficienti, e che era necessario fare appello all'immaginazione,
al bisogno di comunicare e al desiderio di comprendere il mondo, che i bambini
naturalmente pongono e dimostrano. Sottolineò l'importanza che i bambini avessero
accesso a leggende, racconti popolari, storie nordiche e bibliche nella loro forma
originale.
È importante notare che Key riteneva che le balie anziane fossero le migliori
narratrici perché raccontavano versioni conformi alle storie originali, aggiungendo
però interessanti aspetti pittoreschi e quando i bambini, che sono tutti artisti per
natura, ascoltavano una favola, ne avevano un'impressione completa, fine a se stessa
e associata solo al piacere di ascoltare una buona storia (Key, 1906, pp. 175-176).
Tutto ciò che è grande, buono, eroico e soprannaturale attira l'attenzione dei bambini,
purché sia presentato in una forma che essi sono in grado di visualizzare, come nel
caso delle favole tradizionali (Key, 1906, p. 176). Ellen Key ha sviluppato
un'interpretazione del rapporto tra favole e infanzia che è allo stesso tempo antica e
attuale: è antica perché riprende l'idea romantica della favola popolare come genere
letterario semplice e autentico. Per l'autrice svedese, una favola è come un giocattolo
costruito da un bambino, mentre molti libri per bambini, che possono essere
riccamente illustrati, sono come giocattoli pensosi che danno solo un piacere fugace
nel momento in cui vengono visti per la prima volta (Key, 1906, pp. 178-181). Ellen
Key completa le sue riflessioni sulla letteratura per l'infanzia indicando i libri che
dovrebbero essere presenti negli scaffali di casa dei bambini (Key, 1906, pp. 245-
247). La modernità del pensiero di Ellen Key appare anche nel fatto che la scrittrice
auspicava la presenza di uno scaffale dedicato alla letteratura per l'infanzia in ogni
casa svedese: il suo desiderio significa assicurare all'infanzia un'identità specifica che
richiede non solo cure materiali, ma anche un'attenzione educativa ed estetica
particolare.
Note
1 "Barn skola ha roligt och ej behöfva vara rädda! [...] skillnaden är oerhörd mellan de
vuxnas lidanden genom tillvaron och barnens lidanden genom de vuxna". Tradotto
dall'autore. 2 Tankebok I - X che contengono argomenti, principalmente tratti dalla letteratura
letta da Key e discussi in note e appunti, che costituirono la base per i suoi discorsi filosofici
più tardi nella vita.
3"[...] och jag skrev i sanden: Gud è morto. Jag tänkte därvid: finnes Gud, dödar han mig nu
med blixten! Ma se solen alltjämt sken, var frågan tills vidare besvarad - för att dock snart
återkomma". Traduzione dell'autore.
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4 Max Müller, F. (1874/1880). Inledning till jemförande religionsvetenskap, fyra
föreläsningar. Stoccolma: Looström förlag; Max Müller, F. (1880). La spinta alla religione
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och utveckling. Con un occhio di riguardo alla religione indiana. Stoccolma: Joseph
Seligmann förlag; Bergstedt, C. F. (1871). Gamla sanningar, drag ur den äldsta
kulturhistorien. Stoccolma: Beijers förlag. Questi tre titoli provengono tutti dalla biblioteca di
Ellen Key a Strand.
5 Di conseguenza, Key ammette una certa ammirazione per la Chiesa cattolica romana, che
non ha vacillato dai suoi principi, ma li ha anzi rafforzati di fronte agli attacchi liberali. Si
veda anche Anders Fahlbeck, "Ellen Key i Rom", Parnass 2000/2 e la lettera di Ellen Key
scritta a Roma agli amici di Stoccolma.
6 Per le teorie sui nuovi movimenti spirituali della fine del 19th secolo si vedano, ad esempio,
Godwin (1994) e Dixon (2011).
7 "Huru reaktioner uppstå samt några tankar om yttrande- och tryckfrihet jämte ett genmäle
till Carl von Bergen". Una seconda edizione fu pubblicata nel 1909, con una prefazione in cui
Key commenta la tragedia del fatto che queste parole debbano essere ripetute dopo 20 anni.
Nel 2006 è stata pubblicata una terza edizione da Alvastra förlag, Ödeshög, con il linguaggio
leggermente modernizzato.
8 "La superstizione moderna: un'opinione contro la teosofia e lo spiritismo, con una risposta
al signor Carl von Bergen". Tradotto dall'autore.
9 "L'Iside rivelata". Tradotto dall'autore.
10 "Der Zweck des Lebens ist das Lebens selbst". Per ulteriori letture su Goethe e la fede
nella vita si veda Key (1905, p. 238).
11 "En världsbild med en "naturens" och en "andens" värld är för monisten en lika
öfvervunnen ståndpunkt, som en världsbild med himmel och helvete". Tradotto dall'autore.
Per un resoconto approfondito sui monismi sviluppati tra la fine del XVIII secolo e l'inizio
del XXth si veda: Weir (2012).
12 Nella biblioteca di Ellen Keys a Strand si veda: Besant (senza anno); Besant, 1901;
Leadbeater, 1902.
13 "Det i denna stund mest demoraliserande momentet av uppfostran är kristendoms-
undervisningen". Tradotto dall'autore.
14 Per un'analisi approfondita della visione teosofica del mondo si vedano, ad esempio,
Bruce Campbell (1980) e Szalczer (1997).
15 Il carteggio tra Ellen Key e Sibilla Aleramo è stato recentemente pubblicato da:Ulla
Akerstrom, Cara e grande amica. Il carteggio Ellen Key-Sibilla Aleramo, Roma, Aracne,
2012.
16 Unione Femminile Nazionale, Primo Congresso di Attività Pratica Femminile, Milano
24-28 maggio 1908), Società Editrice di Coltura popolare, Milano, 1909.
17 Negli Stati Uniti, la rivista "Current Opinion" ha esaminato il confronto tra El- len Key e
Charlotte Perkins Gilman. Si veda in particolare: Ellen Key's Attack on Maternal Feminism
(1913, pp. 138-139); la risposta di Charlotte Gilman a Ellen Key (1913, pp. 220-221). Sul
femminismo di Charlotte Gilman si veda: Moschini (2006). Il volume di Charlotte Gilman,
Women and Economics in 1898, è uscito in Italia, tradotto da Carolina Academic Press, con
il titolo La donna e l'economia sociale.
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Catharina Hällström
è dottoranda in Pedagogia presso il Centro per gli studi sulla cultura infantile
dell'Università di Stoccolma. Gli interessi di ricerca di Hällströms riguardano
principalmente il campo interdisciplinare della pedagogia culturale e della cultura
infantile. Fa parte di reti di ricerca nazionali e inter- nazionali ed è membro del
consiglio di amministrazione di BIN Norden, una rete di ricerca nordica che
organizza conferenze e lancia un nuovo corso di master nordico in metodologia
della ricerca sulla cultura infantile. L'ultima pubblicazione di Hällströms: Etiska
reflektioner kring vuxnas dokumentation av barn, In Qvarsell, B, Häll- ström, C
& Wallin, A (eds.) (2015) Den problematiska etiken - om barnsyn i for- skning
och praktik, Göteborg: Daidalos.
Contatto: Catharina.hallstrom@barnkultur.su.se
Hedda Jansson
è una dottoranda presso il Dipartimento di Etnologia, Storia delle Religioni e
Scienze di Genere Hedda Jansson sta attualmente scrivendo la sua tesi sulla
filosofia di vita di Ellen Key. Hedda ha lavorato per 15 anni come curatrice
presso il museo e la guest house Ellen Keys Strand ed è membro del consiglio di
amministrazione della Ellen Key Strand Founda- tion. Tiene conferenze, accanto
a Ellen Key, su temi quali la storia della Chiesa cattolica in Svezia, il buddismo
in Nepal, il dialogo tra le religioni e la religione e il femminismo alla fine del
19th secolo. Dal 2010 è coordinatrice di EKIR, l'Ellen Key International Research
Network.
Contatto: bildamening@live.se
Tiziana Pironi
è professore ordinario di Storia della Pedagogia presso la Scuola di Psicologia e
Scienze dell'Educazione (Università di Bologna). Coordina il corso di laurea di
primo ciclo in Educatore nei servizi sociali per l'infanzia. È presidente del Centro
Italiano per la Ri- cerca Storico-Educativa (CIRSE), la società accademica che
riunisce gli storici dell'educazione italiani. Tra le sue pubblicazioni: Percorsi di
pedagogia al femminile. Dall'unità d'Italia al secondo dopoguerra (Carocci,
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2014).
Contatto: tiziana.pironi@unibo.it
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