Rita lucarelli.

DEMONOLOGIA DURANTE IL PERIODO TARDO FARAONICO E

GRECO-ROMANO IN EGITTO.
Questo articolo fornisce una panoramica delle credenze nei demoni come percepiti
dagli antichi egizi durante le fasi successive del periodo faraonico e sotto il dominio
greco e romano. Si concentra in particolare sui cosiddetti "demoni guardiani"
rappresentati e nominati sulle pareti dei templi tolemaici come il tempio di Hathor a
Dendera. Queste figure di protettori sono in realtà successive reinterpretazioni dei
demoni guardiani delle porte e delle regioni dell'oltretomba descritte nel cosiddetto
Libro dei morti. Attraverso questo e altri esempi tratti da fonti iconografiche e
testuali che menzionano i demoni, viene discusso come la concezione e le pratiche
rituali riguardanti i "demoni" cambino significativamente nell'Egitto greco-romano
rispetto al precedente periodo faraonico.

1. Antichi "Demoni" egiziani contro i Daimones greci

Le ultime fasi dell'antica religione egizia sono caratterizzate da un crescente bisogno

di protezione magica contro le forze ostili soprannaturali. In particolare, è durante il
periodo tardo e greco-romano che si può parlare di "demonizzazione" del mondo
soprannaturale. Parlare di "demonizzazione" nell'antico Egitto è tuttavia una
convenzione accademica. Non significa la fine della credenza nell'onnipotenza degli
Dei ufficiali menzionati nei racconti della creazione, ma piuttosto la nascita di una
miriade di spiriti intermedi ed esseri moralmente ambigui, che possono influenzare
la vita quotidiana sulla terra così come il viaggio del defunto nell'aldilà. In altre
parole, non abbiamo a che fare con un processo culturale secondo il quale le nuove
credenze guadagnano un ruolo prominente sulle più antiche: infatti, i principi
religiosi più antichi vengono combinati ed elaborati dai più recenti.La demonologia
dell'antico Egitto del periodo tardo-faraonico e greco-romano è legata alle credenze
religiose precedenti, come attestato nei testi magici e rituali e nell'iconografia
dell'Antico, Medio e Nuovo Regno. A causa del carattere altamente allusivo di
queste prime fonti, non è facile definire i demoni dell'antico Egitto come una
categoria ontologica indipendente, distinta dagli dei. Simili agli dei, quelli che noi
chiamiamo demoni hanno poteri soprannaturali, possono essere invocati per un
aiuto negli incantesimi e possono svolgere un ruolo protettivo per i luoghi sacri.
Tuttavia, storicamente, non sono stati oggetto di culti fino al periodo tardo. Inoltre, il
loro raggio d'azione è generalmente limitato e il loro ruolo piuttosto limitato rispetto
al potere universale degli dei. Infine, anche se ci sono demoni benevoli, come
guardiani di luoghi sacri, i demoni possono avere una funzione ostile e aggressiva
verso il genere umano più spesso degli dei.Simili agli dei, quelli che chiamiamo
demoni hanno poteri soprannaturali, possono essere invocati per aiuto in
incantesimi magici e possono svolgere un ruolo protettivo per i luoghi sacri. Tuttavia,
storicamente, non sono stati oggetto di culti fino al periodo tardo. Inoltre, il loro
raggio d'azione è generalmente limitato e il loro ruolo piuttosto limitato rispetto al
potere universale degli dei. Infine, anche se ci sono demoni benevoli, come
guardiani dei luoghi sacri, i demoni possono avere una funzione ostile e aggressiva
verso l'umanità più spesso degli dei. L'uso della parola "demone", quindi, è una
convenzione accademica per colmare la lacuna esistente nell'antico egiziano, che
non ha un termine collettivo che corrisponda al greco daimon né al termine
peggiorativo inglese "demon" (che nella tradizione cristiana era collegato al
diavolo).L'idea platonica di daimon, come descritta nel Simposio, corrisponde solo in
senso lato all'antica concezione egizia di questi esseri soprannaturali intermedi che
agiscono tra gli uomini e gli dei; infatti, anche in Platone il termine dai-mon è usato
con una certa ambiguità quando si considerano le sue occorrenze in altre opere.Una
questione nella caratterizzazione ontologica dei demoni, sia nel pensiero egizio che
in quello greco, riguarda la loro fisicità. Nelle composizioni funerarie egizie molti
demoni hanno corpi, generalmente di natura ibrida. Lo stesso può essere visto
nell'iconografia dei demoni del Vicino Oriente antico,mentre nelle fonti cristiane i
demoni malvagi sono concepiti come creature piuttosto spirituali, le cui
manifestazioni fisiche possono essere il simbolo del conflitto umano con il sé
interiore. Anche nell'iconografia tradizionale dell'eremita cristiano e del santo che
affronta le tentazioni dei demoni, come Sant'Antonio, dove i demoni sono
rappresentati come creature mostruose, dobbiamo ricordare che la preoccupazione
dell'eremita era con le incoerenze della propria anima più che con le creature
soprannaturali. Al contrario, Omero e alcune prime credenze popolari greche
sembrano ricordare l'antica concezione egizia dei demoni come entità indipendenti
appartenenti al mondo esterno. Nel suo Greeks and the Irrational, E.R. Dodds
propone che Platone abbia in realtà rielaborato una credenza popolare più antica,
già presente in Omero,6 secondo la quale i demoni non fanno parte dell'io interiore
ma piuttosto il contrario; cioè, essi personificano poteri soprannaturali esterni che
provocano άτη, "disgrazia o follia", che gioca un ruolo centrale nella tragedia di
Eschy- lus. ll significato di base del verbo greco αμονάω è effettivamente "essere
posato" e si riferisce all'azione di un demone generalmente malvagio su un corpo o
un luogo.8 Come ha proposto Brenk nel suo studio sulla demonologia greco-
romana,9 si può parlare meglio di daimonologia per quanto riguarda la tendenza
intellettuale greca primitiva a interpretare gli esseri soprannaturali intermedi.
Il daimon menzionato per primo nella tradizione popolare omerica è
fondamentalmente uno spirito di natura impersonale,che solo più tardi viene
inglobato nell'idea platonica di anima che appartiene a un individuo e ha soprattutto
un'influenza psichica, in contrasto con gli dei antropomorfi. Pertanto, la
daimonologia differisce dalla demonologia delle credenze del Vicino Oriente, che si
occupa più chiaramente di una categoria di demoni che si manifestano come
creature ibride, animali o antropomorfe e che sono occasionalmente oggetto di riti
apotropaici per controllare la loro ambigua influenza sul genere umano. Tuttavia, la
demonologia del Vicino Oriente ha influenzato il pensiero greco nella
rappresentazione di spiriti potenzialmente malvagi in forme animali e ibride, con
componenti del corpo di uccelli o serpenti.12 Possiamo pensare, per esempio, alla
presenza in Grecia, a partire dal XIV secolo a.C., della figura del griin-demone assiro,
che era spesso abbinato alla sfinge.

2. L'iconografia dei demoni.

Nelle antiche culture mediterranee, animali fantastici come il griin e la sfinge

appartengono all'iconografia del demoniaco, e i corpi demoniaci sono spesso
collegati all'idea del mostruoso. Tuttavia, ciò che appare grottesco ai nostri occhi,
come teste multiple di animali su un corpo umano, può rappresentare la
combinazione naturale di certi simboli religiosi, piuttosto che la costruzione del male
attraverso la bruttezza (come suggeriscono alcuni storici dell'arte).14 Per esempio,
nell'iconografia degli antichi demoni egizi, il polimorfismo deriva dallo stesso stile
composito di rappresentazione geroglifica, come quello impiegato anche per le
rappresentazioni degli dei. Durante il periodo greco-romano, le immagini polimorfe
di divinità e demoni aumentano nei contesti magici e rituali legati al tempio. A
partire dal primo millennio a.C., si può notare un maggior numero di
rappresentazioni di igure a più teste. Un esempio rappresentativo è quello
dell'epiteto divino e demoniaco ʿ¡ ḥrw, "con molte facce", che è attestato fin dal
Medio Regno, ma diventa particolarmente popolare durante il periodo tardo e
greco-romano. Lo stesso epiteto è usato per la prima volta su una moneta della XXII
dinastia, dove si riferisce a una figura a tre teste del dio Ash.
Questo era un dio di origine libica che in Egitto divenne una manifestazione di Seth e
che nelle sue prime rappresentazioni è rappresentato con una sola testa, umana o
sethiana.19 a successiva rappresentazione di Ash con tre teste è un tipico esempio
di come il polimorfismo diventa una caratteristica importante dell'iconografia
religiosa nella religione tardo-faraonica, che influenzerà poi l'iconografia degli
amuleti magici nel mondo greco e romano. Le forme ibride che caratterizzano
l'iconografia dei demoni nelle fonti del periodo tardo e greco-romano in Egitto non
denotano intrinsecamente il male come nell'immaginario occidentale. Le parti del
corpo che, a prima vista, possono sembrare "superflue", sono invece la
manifestazione visiva di poteri multipli e possono essere collegate al fenomeno degli
dei "panteisti" della tarda religione egiziana.

3. La demonologia egiziana antica e la rappresentazione del "male".

Tutti gli esseri soprannaturali in Egitto, sia della categoria "demone" che "dio",
potevano funzionare sia in modo benevolo che malevolo verso le persone (e tra di
loro). Nelle narrazioni mitiche, la cattiveria degli dèi è generalmente una
conseguenza della loro rabbia e funziona come punizione del genere umano.23
Anche i demoni possono essere uno strumento di punizione divina; tuttavia, ci sono
anche creature demoniache la cui cattiveria è fuori dal controllo degli dèi, quelli che
possiamo chiamare demoni veramente malvagi. ll concetto di "male" nell'antico
Egitto è approssimato nel principio di 'Isfet, "caos", l'opposto di Maat, il principio e
la dea della giustizia cosmica e sociale, dell'ordine e della verità. Isfet, tuttavia, era
pensato come uno stato naturale del mondo, poiché alcuni elementi del caos erano
necessari per la sopravvivenza e potevano essere imbrigliati ma non eliminati
deinitivamente, simile al processo di Morte e Rinascita. Si può quindi parlare di una
concezione "cosmoteistica" del bene e del male (usando la terminologia di Jan
Assmann), che implica che il principio di Maat/bene mantiene il mondo in
movimento, mentre Isfet/male cerca di fermare questo ciclo naturale. L'intera
concezione è simboleggiata, nell'iconografia religiosa e nei testi, da due processi
mitologici principali: il dio del sole Re che viaggia in una barca dalla notte al giorno e
dagli inferi al cielo, attaccato ripetutamente dal serpente gigante Apophis, e l'eterno
processo di morte e rinascita di Osiride, celebrato nei rituali del tempio e funerari.
Apophis, simbolo del male cosmico, non è egli stesso un demone ma piuttosto un
arcinemico cosmico, ma allo stesso tempo condivide con i demoni due qualità
principali, che sono state menzionate prima: non ha un culto, e le sue azioni e il suo
potere d'influenza sono diretti verso uno scopo ben definito e limitato, in contrasto
con gli dei che possono usare il loro potere soprannaturale su un raggio esteso e
indefinito. Le fonti principali da cui apprendiamo dei demoni sono invece gli
incantesimi, che hanno lo scopo pratico di proteggere dai pericoli sulla terra e
nell'aldilà e si trovano su una vasta gamma di oggetti e statue amuletiche e
funerarie. Inoltre, i demoni sono presenti in fonti iconografiche e testuali che
decorano tombe e pareti di templi, soprattutto nel periodo tolemaico. Nell'antico
Egitto i demoni benevoli comprendono i vari guardiani di alcune regioni
dell'oltretomba, che però possono diventare malevoli verso coloro che non
conoscono gli incantesimi necessari per affrontarli e salutarli. Questi guardiani fanno
parte della vasta legione degli abitanti di un aldilà sotterraneo, dove il dio sole
scendeva durante il suo viaggio negli inferi per unirsi al corpo defunto di Osiride.
Sono stati definiti come "divinità apotropaiche" da H. Altenmüller, ma "demone"
funziona meglio, considerando che la loro sfera di influenza è circoscritta ai luoghi
che custodiscono. Solo in un contesto templare (come discuteremo più avanti)
guadagnano lo status di divinità. Questi guardiani sono nominati con epiteti che di
solito si riferiscono a qualche dettaglio che incute paura dei loro volti o dei loro
caratteri, e le loro apparenze esteriori sono tipiche degli esseri demoniaci che
abitano gli inferi: testa di animale (coccodrillo, leone, ariete, toro, lepre, scarabeo,
avvoltoio, ibis, serpente o tartaruga) su corpi antropo-morfi. Al contrario, i demoni
malevoli comprendono quelle creature erranti che provocano disgrazie sulla terra e
minacciano il defunto durante il suo viaggio nell'oltretomba.w, "i massacratori", gli
šm¡y.w, "i vagabondi" e i wpwty.w, "i messaggeri". Queste bande demoniache
possono seminare il caos generale tra la gente e assalire i passanti, come si legge nei
testi magici del periodo faraonico e successivi. In questo modo assomigliano alle
forze un po' impersonali e inquietanti che troviamo in alcuni passi omerici e nelle
tragedie greche. A prima vista, le credenze nei demoni erranti non sembrano
cambiare significativamente nel corso della storia faraonica. I corpora dei testi
funerari in cui sono menzionati, come i Testi delle Piramidi, i Testi delle Monete e il
Libro dei Morti, così come gli incantesimi magici di uso quotidiano sulla terra sono
copiati ripetutamente su monumenti, oggetti mortuari e papiri dalla fine del terzo
millennio fino al periodo romano. Tuttavia, ad un certo punto della storia, il numero
di incantesimi apotropaici e amuleti per scongiurare l'influenza malevola dei demoni
erranti nella vita quotidiana aumenta, dimostrando che il potere di questi demoni
era ormai sentito in modo più consistente sulla terra che nell'oltretomba.

4. Seth e la demonizzazione degli stranieri

A partire dal terzo Periodo Intermedio (dinastie 21-24, ca. 1540-750 a.C.), nasce la
tendenza a spiegare tutti i tipi di eventi sfortunati facendo riferimento a qualche
influenza demoniaca sull'umanità, così che si può parlare di una demonizzazione
della vita quotidiana. In questo stesso periodo gli stranieri che entrano in Egitto
(principalmente gli Assiri) cominciano ad essere rappresentati più fortemente e
chiaramente come invasori. Gli stranieri erano sempre stati tradizionalmente
associati ai "nemici" che portano il caos nell'ordine sociale e che devono essere
sottomessi al potere del faraone, il garante dell'ordine, come possiamo vedere
nell'iconografia del re che colpisce un nemico nella tavolozza di Narmer (risalente
all'inizio del II millennio a.C.). Nel Nuovo Regno il "nemico" dell'ordine
cosmico/sociale includeva sia gli stranieri che vari animali selvatici, specialmente
rettili. L'iconografia apotropaica a partire da questo periodo, in particolare sui cippi
di Horus, comincia a raffigurare il faraone o un dio come colui che calpesta tali
animali selvatici. Nell'antico Egitto Seth (Tifone greco) era un dio tradizionalmente
legato al deserto e alle terre straniere e associato a divinità semitiche, cioè
straniere, come Baal e Reshef. Era anche venerato come un dio protettore militante
che stava sulla prua della nave solare e spezzava il serpente gigante Apophis; e in
questo ruolo sembra essere stato venerato nei templi dell'oasi di Dakhleh e del
Fayyum.34 Il culto di Seth era particolarmente favorito dai re Hyksos che
governavano durante il Secondo Periodo Intermedio così come dai re Ramessidi. Ma
successivamente (dopo il terzo Periodo Intermedio), il suo nome fu cancellato su
molti monumenti e non ci sono prove di templi dedicati a questo dio, un fenomeno
che può essere collegato a questa demonizzazione degli stranieri. Tra i suoi
numerosi ruoli nei miti e nelle tradizioni religiose del periodo faraonico, quello di dio
degli stranieri sembra essere stato particolarmente messo in luce nei tempi
successivi. In un papiro risalente alla trentesima dinastia (380-343 a.C.) che riporta
un rituale per rovesciare Seth e la sua banda, si dice che il dio tornò dall'Asia in
Egitto per distruggere i suoi templi e uccidere gli animali sacri. La sua storia
potrebbe essersi riferita metaforicamente alla seconda invasione persiana di
Artaserse III in Egitto (343-332 a.C.), un episodio registrato con toni negativi nei
documenti egizi. Nonostante le prove di culti di Seth nelle oasi occidentali e nel
Fayyum nel periodo romano, molti testi magici e rituali del periodo tardo e
tolemaico lo descrivono come un dio negativo da respingere e come un distruttore
(riferendosi al suo mitico conflitto con Horus). Seth divenne quindi il bersaglio di
rituali di esecrazione, che prima erano indirizzati a demoni maligni. Il "rituale di
rovesciamento di Seth e della sua banda" è un esempio significativo di questo
fenomeno; i suoi primi versi recitano: "Sia portata una igura di Seth fatta di cera
rossa, il suo nome iscritto sul suo petto, dicendo: Seth, il miserabile".
Mentre nei primi periodi questi rituali di esecrazione avevano una funzione
puramente apotropaica, sembra che dal periodo tardo in poi abbiano acquisito un
senso più politico, ciò che Assmann ha chiamato la "politicizzazione del male".
Nell'Egitto greco-romano, con la sua conlusione di coloni e governanti stranieri,
l'idea di un dio malvagio come Seth divenne effettivamente un simbolo della lotta
contro la repressione religiosa e politica sotto i governanti stranieri. C'erano diversi
demoni e animali demoniaci associati a Seth, come l'asino e il maiale, entrambi
considerati impuri, e raffigurazioni che rappresentavano i defunti o il faraone che li
scacciavano frequentano le pareti delle tombe e dei templi tardivi.40 Stranieri,
demoni e animali demoniaci erano ritenuti portatori di malattie e certe malattie,
soprattutto della pelle, come la lebbra, erano considerate di origine straniera e
venivano loro dati nomi semitici. Questi tipi di malattie sembrano essersi diffusi in
Egitto durante il tardo Nuovo Regno e il terzo Periodo Intermedio, forse da altre
culture, e nei cosiddetti "Decreti amuletici oracolari" hanno nomi stranieri41 e sono
elencati insieme a una serie di altri esseri pericolosi (spiriti maligni, morti dannati e
fantasmi) da cui guardarsi.
La natura demoniaca della malattia della samana è esplicita in un incantesimo
magico del periodo ramesside, dove è scritto ripetutamente: "In un testo del
periodo greco-romano del tempio di Esna, l'ingresso di coloro che sono colpiti da
questo tipo di malattie è proibito attraverso una formula che ricorda i decreti
amuletici; le persone sotto l'influenza della malattia straniera sono descritte come
"possedute da un demone" e sono associate a quegli individui il cui corpo è
diventato il dominio di un morto, di un dio particolarmente aggressivo o anche di
una maledizione.
ll concetto di "impurità" dello straniero/demone è centrale per la comprensione dei
rituali egizi nei periodi successivi e durante le invasioni persiane.La crescente ansia
di purificazione del mondo egizio e la necessità di mantenere l'ordine sociale
simboleggiato dall'istituzione del tempio porta alla creazione di divinità e demoni
apotropaici, che agiscono come geni del tempio o come protettori della casa. Un dio
particolarmente importante era il dio nano dalla testa di leone Bes, la cui icnografia
avrebbe ispirato l'apotropaico "Bes pantheos" che appare su molti amuleti greco-
egiziani.

5. I demoni guardiani nei templi greco-romani e il libro dei morti.

Nel vasto repertorio di figure apotropaiche che decorano gli antichi templi egiziani
del periodo greco-romano, un ruolo speciale è svolto dai guardiani e protettori degli
ingressi e delle zone liminali e soprattutto del dio Osiride nella sua morte e rinascita,
che appaiono in quegli spazi dedicati a questa mitologia.
Questi guardiani possono essere inclusi tra i "demoni benevoli" che, durante il
periodo faraonico, funzionavano come guardiani di porte e cancelli nell'oltretomba.
L'iconografia, i nomi e le qualità dei guardiani raffigurati in questi templi tardivi non
sono stati creati de novo dai teologi sacerdoti, ma piuttosto sono stati adattati da
esseri demoniaci associati all'immaginario dell'aldilà, in papiri mortuari e oggetti dei
periodi faraonici precedenti.
La speciale connessione tra templi e tombe è stata il tema di alcuni importanti studi
recenti, in particolare il lavoro dello studioso ungherese Lázló Kàkosy. Kàkosy ha
sostenuto che la presenza di testi e rappresentazioni funerarie nei templi greco-
romani d'Egitto, compresi i guardiani dell'aldilà, indica che in questi periodi il
concetto di "divinità mortali", cioè la credenza in divinità che, simili agli uomini,
possono invecchiare e morire, era diventato più centrale nella dimensione religiosa
degli Egizi. È più probabile, tuttavia, che la comparsa dei guardiani dell'aldilà in
questo nuovo contesto derivi dalla necessità di difendere il tempio (e per estensione
il cosmo egizio) dal caos.
Questa interpretazione spiega la scelta speciale degli incantesimi da 144 a 147 del
Libro dei Morti per la decorazione di alcune stanze del tempio. Questi testi e le
illustrazioni che li accompagnano raffigurano abitanti demoniaci del mondo della
rete che fungono da guardiani delle porte.In questo nuovo contesto, la funzione
originale di queste creature come guardiani dell'aldilà si trasforma in quella di geni
che proteggono spazi particolarmente importanti del tempio. Questi incantesimi di
demoni custodi sono tipici dei templi del Periodo Tardo, mentre nei templi del
periodo faraonico classico (Nuovo Regno) gli incantesimi del Libro dei Morti più ben
attestati sono quelli riguardanti le offerte rituali (incantesimi 148 e 110). Tra i molti
templi egizi antichi in cui appaiono, questi incantesimi del Libro dei Morti che
illustrano i guardiani si presentano nella loro versione più completa nelle cosiddette
cappelle osiriane sul tetto del tempio di Hathor a Dendera, che fu costruito tra il 54
e il 20 a.C. sul sito di un preesistente tempio del periodo faraonico.In generale, le
attività di culto che si svolgono sul tetto acquistano un ruolo di primo piano e si
riferiscono al dio sole come dispensatore di luce e di vita. l fatto che a Dendera le
cappelle siano invece dedicate a Osiride può essere spiegato dal ruolo che
quest'ultimo svolge come dio della fertilità. La scelta di introdurre una selezione
speciale di incantesimi del Libro dei Morti (incantesimi 144, 145, 146 e 149) nel
contesto rituale delle cappelle osiriane dimostra che certi demoni, che nei periodi
precedenti erano concepiti solo in un contesto mortuario, sono ora ritenuti efficaci
anche in un contesto templare.

6. Divinità che controllano i demoni, o divinità demonizzate

Nel tempio di Dendera i guardiani dell'aldilà sono circondati da altre divinità pro-
tettive e igure apotropaiche, rappresentative della demonologia egiziana antica nel
periodo greco-romano. A differenza dei guardiani dell'aldilà (figure maschili con
teste di animali e con coltelli o lance in mano), le sette frecce non appaiono nei testi
precedenti, ma sono menzionate in molti documenti del periodo tardo e tolemaico e
il loro luogo di origine sembra essere Bubastis nel Delta, il centro di culto della dea
Bastet.Inoltre, mentre i guardiani dell'oltretomba sono legati ai luoghi che
custodiscono, le "Frecce" sono mobili, come quelle bande malevole di demoni
vaganti a volte inviate dagli dei. Le frecce sono specialmente controllate da divinità
aggressive protettive/apotropaiche come Sakhmet, Neith, Bastet e Tutu. A causa del
loro potere aggressivo, tali bande demoniache sono di solito sotto l'autorità di un
dio che ne mantiene il controllo e le dirige verso l'obiettivo appropriato. Per questo
motivo, nei monumenti del periodo greco-romano si comincia a notare un
ampliamento del "pantheon apotropaico", anche se alcune divinità apotropaiche
(come Bes e Tau- ret) erano già popolari durante il periodo faraonico. Insieme ai
templi e ai papiri rituali, un'importante testimonianza dell'invocazione di questi
demoni protettori sono i naoi monolitici, soprattutto della 30ª dinastia. Questi erano
santuari di tempio scolpiti in singoli pezzi di pietra e la cui decorazione può includere
file di divinità e demoni protettivi come le Frecce. Queste tradizioni di inscrivere naoi
con immagini di bande demoniache sono poi riprese sui santuari del periodo greco-
romano. Uno in particolare, dell'epoca di Domiziano, ritrae le frecce comandate dal
dio sfinge Tutu. Questo monumento esemplifica come le divinità apotropaiche come
Tutu in questo periodo acquistano importanza in relazione alle bande di esseri
demoniaci che controllano, più che essere venerate da sole. Qui e su altri
monumenti del periodo greco-romano Tutu ottiene il titolo di "Maestro dei
Demoni". Una chiara prova del carattere "demoniaco" delle divinità apotropaiche
come Tutu è la loro iconografia composita: i demoni che controllano sono integrati
nel loro stesso corpo. Nel caso di Tutu, si possono trovare teste di animali che
rappresentano le frecce aggiunte sulla sua corona. La prima delle Sette Frecce di
Tutu, generalmente rappresentata con una testa di coccodrillo e chiamata "grande
di forza", ʿ¡ pḥty in egiziano, sembra essere stata venerata da sola come un dio
nell'Egitto tolemaico e romano. Il suo nome fu anche traslitterato in greco come
Apathes e usato come nome personale.In alcuni casi, il nome di questo demone è
determinato dal geroglifico i del dio, mostrando la sua natura divina. Ma nelle sue
forme rettiliane, ʿ¡ pḥty è anche incluso nella manifestazione composita di Tutu. La
venerazione di Tutu e Apathes in culti separati ci porta un'altra caratteristica tipica
della demonologia egizia in questi ultimi periodi: che i demoni possono ricevere un
culto e diventano dei. l termine egiziano per "dio" (nt̠r) o "grande dio" (nt̠r ʿ¡),
ricorre spesso con le invocazioni alle Sette Frecce.L'elevazione di esseri
soprannaturali dallo status di demoni a quello di dei avviene in virtù della doppia
natura di queste creature. Da un lato, sono demoni pericolosi, portatori di malattia e
morte; dall'altro, possono anche agire come geni benevoli che proteggono coloro
che conoscono gli incantesimi che neutralizzano la loro malevolenza. Un tale
processo sembra verificarsi con i demoni ḫ¡ty.w. Nelle fonti faraoniche, questi
demoni messaggeri appaiono solo nelle liste apotropaiche di esseri pericolosi come
portatori di malattie, da scongiurare. Ma nella Tebe tolemaicha ricevono un culto
personale, e il loro epiteto è inserito nei nomi personali demotici per portare una
funzione protettiva. Come i ḫ¡ty.w, i demoni guardiani del Libro dei Morti
cominciano ad essere oggetto di culto quando appaiono come guardiani di un
tempio. Insieme all'iconografia dei templi, la rappresentazione del loro culto è
evidente in molte versioni tolemaiche del Libro dei Morti, dove il defunto è
raffigurato di fronte ai demoni con le braccia alzate e occasionalmente anche
presentando loro offerte di cibo.

7.Conclusioni

Questo articolo ha trattato due nuovi fenomeni nella demonologia egizia del
periodo tardo e greco-romano. In primo luogo, c'è una crescente tendenza a placare
i demoni malevoli o potenzialmente pericolosi adorando e concedendo loro lo status
di divinità apotropaiche. In secondo luogo, le creature dell'antico mondo
sotterraneo egiziano, originariamente immaginate nei testi mortuari come guardiani
delle porte, sono ora integrate nella teologia dei templi per quanto riguarda la
protezione dei luoghi sacri, in particolare gli spazi dedicati ai misteri osiriani.
Di conseguenza, dal periodo tardo attraverso i periodi greco-romani possiamo
notare un allargamento del pantheon ufficiale attraverso l'integrazione di demoni
originariamente malevoli e guardiani degli inferi, il cui culto non era evidente nelle
fonti dei periodi precedenti.
Poiché una delle innovazioni nella religione egizia sotto l'ellenismo fu lo sviluppo di
nuove divinità sincretistiche come Serapide e Arpocrate, l'integrazione di queste
figure demoniache nel pantheon ufficiale può essere stata motivata da un tentativo,
da parte dei sacerdoti, di contenere l'influenza di divinità straniere sulla religione
locale. In due aree particolari della produzione letteraria sacerdotale del tardo
periodo faraonico vediamo una particolare elorescenza di divinità e demoni minori, I
testi mortuari diventano una fonte preferita per sviluppare le igure di demoni
guardiani da utilizzare anche nel contesto del tempio. Al contrario, i "Decreti
amuletici oracolari" (sopra) dalla fine del Nuovo Regno raccolgono prove di figure di
demoni più malvagi, tradizionalmente aggrediti con incantesimi magici nei periodi
precedenti. Entrambe le aree indicano un lavoro sacerdotale sistematico, che mirava
a fornire una griglia di testi apotropaici e illustrazioni che implicava un posto
maggiore per divinità minori e demoni. Le pratiche magiche e rituali per scongiurare
i demoni sono sopravvissute nella vasta produzione greca e romana di amuleti, molti
dei quali rappresentano esseri polimorfi che ricordano questa iconografia tardo-
egizia di divinità e demoni protettivi.Pertanto, il variegato mondo dei demoni
egiziani, come attestato soprattutto dalle fonti del tardo periodo faraonico e greco-
romano, forniscono un terreno fertile per lo studio delle credenze demoniache, non
solo in Egitto stesso ma in tutto il mondo mediterraneo greco-romano.