Miyamoto Musashi

IL LIBRO
DEI CINQUE ANELLI
A cura di Cesare Barioli

OSCAR MONDADORI
© 1993 Arnoldo Mondadori Editore S.p.A., Milano
Titolo originale dell’opera: Gorin-no-sho

I edizione Osca Piccoli saggi aprile 1993

I edizione Piccola Biblioteca Oscar giugno 1998
I edizione Oscar varia marzo 2000 HOKKAIDO
I edizione Oscar spiritualità gennaio 2009

ISBN 978-88-04-58658-6
. [Kashima-ji
lkatori-ji
2 Narita-ji
3 Hongwan-ji
Questo volume è stato stampato 4 Taisho-ji
presso Mondadori Printing S.p.A. 5 Hozoin-jì
6 Butokuden
Stabilimento NSM - Cles (TN) 7 Hara (Arima)
Stampato in Italia. Printed in Italy 8 Yayoi
9 Aso
10 Mukojima
[ Reigendo
11 kimpo
11 Uze
Anno 2009 - Ristampa 13 14 15 16 17 18 I Ugan-ji
12 Takayama

ECHiGO

(ZUMO

Shtmahara
SHIKOKU
BUZEN
HIZEN

Anake
HIGO

OCEANO PACIFICO
 Introduzione

Il Giappone dei guerrieri

Alla line del Quaternario le terre che oggi formano l’ar¬

cipelago erano tutt’uno con il continente, come testimo¬
niano i residui fossili di mammuth e di elefanti, e il trat¬
to di mare chiamato Nihon-kai, o Mar del Giappone, era
probabilmente un lago.
Fu una migrazione di popolazioni siberiane la prima a
interessare quelle terre, portando i riti sciamanici che in¬
fluenzarono lo shinto1 e i miti più antichi e i costumi che
ancora si rintracciano nelle tradizioni popolari, testimo¬
niando così la grande vitalità protostorica delle popola¬
zioni nomadi dell’Asia centrale? Quel che è certo è che fin
dall’epoca Jomon2 ci sono testimonianze anche di popola¬
zioni sino-coreane oltre a quelle Ainu.3 Poi, con la nasci¬
ta della navigazione, si realizzò attraverso il tempestoso
Mar della Cina anche la migrazione meridionale e iniziò
il periodo Yayoi,4 caratterizzato da agricoltura e uso del
tornio. Ultimi giunsero gli Yamato, dall’Indocina, forse
facendo tappa in Malesia, e cominciò l’Impero.
Così in quelle terre si condensarono tutte le esperien¬
ze guerriere che l'homo sapiens aveva elaborato espan-

VII
dendosi sul continente: la lotta e le armi da gittata che
i cacciatori del nord, pesantemente vestiti, usavano nel
continuo inseguimento delle grandi migrazioni; il ba¬
stone e l’arte dell’equitazione dei pastori della steppa; le
armi da taglio ideate dai contadini della pianura fertile;
e persino l'arpione del pescatore di scoglio che si maneg¬
gia senza scagliarlo lontano, da cui nasce lo yari, l’arma
per eccellenza degli Yamato.
Questi, gli ultimi arrivati, cominciarono a sottomet¬
tere i villaggi che si ritenevano presuntuosamente «pic¬
coli regni». Al tempo dell'espansione Yamato, circa nel
VII secolo a.C. secondo la fantastica mitologia nipponi¬
ca, ma da collocarsi attorno al V secolo d.C. secondo gli
storici, risale l’uso delle «prove di forza» (chikara-kurabe)
per stabilire senza massacro chi dovesse dominare, come
nell’episodio a noi più familiare degli Orazi e dei Curia-
zi. È il tempo degli eroi, la concezione dei quali arrivava
dal sud, portata dagli Yamato assieme al loro «tesoro»;
lo Specchio (spiritualità), il Gioiello (senso estetico) e la
Spada (virtù guerriera), i simboli del potere imperiale.
L’ideogramma bu (cinese wu) rappresenta una lancia
e l'idea di controllare o maneggiare con abilità, in ac¬
cordo con la definizione del Mahabaratta, «guerriero è
colui che si oppone al caos», e con l’istituzione delle ca¬
ste nella prima società organizzata, in cui l’uomo arma¬
to doveva adempiere al mandato dei Grandi Legislatori
(regalità di origine divina) sulle classi produttive di con¬
tadini, artigiani e più tardi commercianti.
Se il primo guerriero giapponese è un eroe teso alla
conquista di una terra, subito dopo diventa il fedele ser¬
vitore del nobile. Troviamo l’uno descritto nel Kojiki e
nel Nihon-ji,5 l'altro nel Genji e nell’Heike-monogatari.6
Infine il guerriero diventerà condottiero e, tradendo il
suo mandato, governante. Simbolica ne è la perdita del¬
la Spada imperiale a Dan-no-ura.
vm
Dall’introduzione ufficiale del buddhismo e dei mo¬
delli cinesi a metà del VI secolo fino al pieno feudalesi¬
mo durante l’epoca Muromachi,7 la storia giapponese è
caratterizzata dalle rivalità dei clan attorno all’autorità
dell’Imperatore, dalla conquista del nord a discapito de¬
gli Ainu e soprattutto dalle lotte per estendere la proprie¬
tà terriera. Il periodo propriamente feudale termina con
l'unificazione stabile del paese sotto la dittatura militare
dei Tokugawa (1603-1868). Certo, i feudi resisteranno fino
all’abolizione formale decretata dal Rinnovamento Meiji
(1868-1912), ma saranno inglobati in un sistema unitario
in cui, obbedendo all’intuizione dei reggenti, i guerrieri
costringono il popolo a recuperare il ritardo storico nel¬
la formazione del sentimento di unità nazionale.
Che la storia spingesse in direzione della formazio¬
ne dello Stato, i giapponesi se ne erano bruscamente ac¬
corti nel XIII secolo per grazia di Kubilay Khan. Fu una
fortuna che non si ripeterono altri tentativi di invasione
durante i quattrocento anni di guerre intestine che im¬
posero l’unità; fortuna geografica di essere ai confini del
mondo e fortuna economica di essere un paese povero.
E finalmente sotto i Tokugawa vennero chiusi i confini
e completato il processo di unificazione militare fino a
che il Giappone si trovò con Meiji preparato alla concor¬
renza con l’Occidente.
Mille anni di storia, dunque, enfatizzano il ruolo di
guerrieri che agiscono in un mondo contadino, povero,
ma pur fonte di ricchezza e di potere.
Secondo un modello cinese, nel VII secolo la terra era
stata nazionalizzata e ripartita tra i contadini, sottopo¬
sti a un pesante sistema di tassazione (ritsuryo). Il siste¬
ma, già fallito in Cina, avrebbe anche potuto funzionare
se le imposte non fossero state così forti e se non fosse
stato successivamente modificato, permettendo la pro¬
prietà privata tanto delle nuove terre dissodate che di
IX
 I
quelle strappate agli Ainu. La concorrenza tra le terre
private e quelle statali favoriva le prime, e i Signori del¬
la Terra finirono per creare dei feudi ante-litteram, i co¬
siddetti shoen, gestendo il loro popolo, allestendo eser¬
citi e finendo col disobbedire al potere centrale con la
scusa delle difficoltà di comunicazione in quella geogra¬
fia fortemente accidentata. Il governo, sempre più po¬
vero anche per i costumi eccessivamente lussuosi della
Corte, ancora a imitazione della Cina, cominciò ad ap¬
poggiarsi alle forze dei nobili delle campagne per seda¬
re le rivolte sulle sue terre e non potè quindi impedire
che questi pretendessero più potere.
I clan guerrieri dei Taira (o Heishi, o Heike) e dei
Minamoto (o Genji), forti di parentele e appoggi uno
nell'ovest e l’altro nel nord, si affrontarono ferocemente
nella guerra Gem-pei (1180-1185) e la vittoria portò Mi-
namoto-no-yoritomo alla creazione del bakufu, gover¬
no militare del Seii-taishogun (generale in capo, comu¬
nemente detto shogun). È l'epopea samurai che porterà
il paese all’equilibrio attraverso quattro secoli di rivol¬
te, guerre, rivalità incessanti e avventure militari di ogni
tipo. Questo periodo di disordine è chiamato «Medioe¬
vo giapponese» ed è caratterizzato da repentine allean¬
ze immediatamente tradite e da continui cambiamenti,
concentrati in uno spazio e un tempo ristretti rispetto al
Medioevo europeo. Di certo l’organizzazione sociale del
periodo è basata sull'unificazione del potere legislativo,
giudiziario ed esecutivo in singoli soggetti.
L’epoca Kamakura (1185-1333) è condizionata dai due
tentativi d’invasione mongola, che esaurirono compieta-
mente le risorse dello shogunato nello sforzo di convin¬
cere i samurai a combattere senza l'incentivo del bottino
finale. La Corte cerca di riprendere il potere (Restaura¬
zione Kemmu), ma la lotta tra la Corte del sud, quella le¬
gittima per discendenza, e la Corte del nord finisce con
x xi
l’usurpazione di Ashikaga Takauji che ristabilisce il go¬
verno militare (epoca Muromachi, 1392-1490), aprendo
un periodo incredibilmente violento in cui protagonista è
il potere feudale. Mai come negli eventi nipponici il cor¬
so della storia appare così concentrato ed evidente.
La fine delle guerre civili si profila con l’epoca Momo-
yama (1573-1603) detta «dei dittatori», in cui si succe¬
dono Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi e finalmente
Ieyasu Tokugawa, la cui dinastia regnerà in pace e nel
più completo isolamento fino aH’arrivo delle cannoniere
americane nel porto di Uraga: il commodoro Matthew
Calbraith Perry giunse l’8 luglio 1853 con una flotta nel¬
la baia di Sagami, con un messaggio del presidente Mil-
lard Fillmore allo shogun Ieyoshi in cui si chiedeva l’aper¬
tura dei porti al commercio degli Stati Uniti e ritornò
due anni dopo per la firma del trattato provvisorio che
concedeva allo scopo Shimoda e Hakodate. La pressio¬
ne conseguente delle altre nazioni, Russia, Inghilterra,
Francia, Olanda e poi Prussia, provocò la crisi dello sho¬
gunato e la restaurazione del potere imperiale.
La spada, in Orierite, nasce dagli attrezzi per mietere i
cereali e trova impiego dapprima contro gli animali sel¬
vatici e poi come arma da combattimento. Dovunque è il
simbolo del guerriero. In Giappone viene impiegata già
dagli Yamato, benché i primi eroi siano raffigurati ico¬
nograficamente con l’arco e a cavallo; così lo spirito dei
primi soldati delllmpero è riassunto nel Kyuba-no-michi,
la Via dell'arco e del cavallo. Le prime spade giapponesi
sono di modello cinese: diritte, a due tagli e con un po-
molo sull’elsa.
La nascita del modello autoctono8 risale al tempo del¬
la prima capitale fissa, Nara, in pieno VII secolo, quan¬
do ormai la struttura sociale si era ben consolidata. La
tradizione lega le spade giapponesi all’opera del leg-
gendario fabbro Amakuni. Il primo esemplare fu forse
quello forgiato per l'Imperatore Mommu (704), che poi
Shujaku-tenno donò attorno al 940 al fudo protettore di
Narita-ji, come segno di gratitudine per la sconfitta di
Taira Masakado; questa lama esiste tuttora. Amakuni
fabbricò anche la famosa Kojima-maru, che venne tra¬
mandata come eredità sacra nel clan dei Taira. Legger¬
mente ricurva, a un solo taglio, poco variata nel tempo,
quest’arma è un manufatto tra i più belli e tecnologica¬
mente avanzati che abbia creato in assoluto l’umanità.
Con essa cambia completamente la tecnica schermisti¬
ca, anzi nasce una scuola che lascerà ammirato il mon-
do. Fu l’Imperatore Kammu, in occasione del trasferi¬
mento della capitale da Nara a Heian (l’odierna Kyoto)
nel 794, a volere la costruzione del Butokuden (Sala dei
Valori del Combattimento) in cui si svolgeva lo studio
sistematico delle armi e vennero organizzate le prime
competizioni di allenamento.
Le successive epoche impongono sempre di più la spa¬
da come arma da battaglia e ne spingono la tecnica e lo
spirito al massimo grado di perfezione. Nascono nel pe¬
riodo Muromachi le prime scuole (ryu-ha) registrate,
vengono sistematizzate le relazioni tra insegnante e al¬
lievo e si distingue il combattimento militare in armatu¬
ra da quello personale a corpo libero. Di questo periodo
ricordiamo Jion, fondatore di Nen-ryu; Iizasa Choisai,
fondatore di Tenshin Shodenryu; Aiso Iko di Kage-ryu;
Chujo Hyogonosuke Nagahide, fondatore di Chujo-ryu;
Tsukahara Bokuden di Bokuden-ryu; Kami-izumi Mu-
sashino e Kami Nobutsuna di Shinkage-ryir, Toda Seigen
di Toda-ryu e Kanemaki Jisai di Kanemaki-ryu.
Nell’epoca Tokugawa (1603-1867) le classi sociali ven¬
gono strettamente definite e la spada (almeno quella
lunga, da combattimento) diventa appannaggio esclusi¬
vo dei guerrieri. Nasce una «cultura samurai» influenza-
XII
ta dal neoconfucianesimo e dal buddhismo, soprattutto
zen. Verso la metà del Settecento si affermano le prote¬
zioni e gli attrezzi da allenamento che risparmieranno
numerosissimi incidenti. Sono del periodo Tokugawa i
maestri Itto Ittosai, fondatore di Itto-ryu; Yagyu Sekishu-
sai Muneyoshi, fondatore di Yagyu Shinhage-ryu; Ono
Jerouemon Tadatsune; Yagyu Tajimanokami Munenori e
Miyamoto Musashi, fondatore di Nìto-ryu. Oggi le scuole
di ken-jitsu sopravvissute si mantengono a fatica, men¬
tre si è imposta all'attenzione del mondo la moderna di¬
sciplina sportiva del kendo che, pur rifiutando l’etica sa¬
murai, cerca di conservarne i valori educativi.
Quando nasce Miyamoto Musashi (1586), il genera¬
le Oda Nobunaga (1534-1582) è già morto e Hideyoshi
(1536-1598) ne sta continuando l’opera di unificazione na¬
zionale. Gli succede Ieyasu Tokugawa (1542-1616) come
figura egemone, che muore quando Musashi ha trenta-
due anni e in seguito i meno importanti Hidetada (che
abdica nel 1623) e Iemitsu (che morirà al potere nel 1651,
quando Musashi era scomparso ormai da sei anni).
Le battaglie del XVI secolo radunavano sovente centi¬
naia di migliaia di uomini. Nello scontro di Sekigahara
(21 ottobre 1600), a cui prese parte anche Musashi, si schie¬
rarono circa 250 mila samurai, facendoci supporre che
fossero almeno un milione i guerrieri nel paese: circa il
5 per cento dell’intera popolazione.
Con l'instaurarsi progressivo della pace e dell’ordi¬
ne nacque il problema di ridurre drasticamente il nu¬
mero di questi professionisti della guerra. Hideyoshi
progettò la conquista della Cina e cominciò con l’inva¬
sione della Corea; ma il tentativo di sfruttare i guerrie¬
ri inutili in patria per una conquista oltremare fallì e
si interruppe con la sua morte. A questo periodo di di¬
soccupazione e di crisi per la casta guerriera si riferi-
XIII
scono i film sui ronin (samurai senza padrone), come
Rashomon, I Sette Samurai, Harakiri e altri. Divenne
allora difficile sbarcare il lunario senza venir meno
all’etica samurai: molti diventarono banditi; altri fon¬
darono palestre aperte al popolo dove insegnavano, se
non la morale, almeno la tecnica di combattimento.
C’era un clima di grande frenesia e spesso nascevano
sfide e duelli in nome di non meglio precisate misti¬
che, di cui il vincitore deteneva i segreti per giungere
all’illuminazione.
Nel frattempo erano sbarcati i portoghesi (1542) con
archibugi moderni (bombe e bocche da fuoco primor¬
diali erano conosciute fin dal tempo dei mongoli) e le
cose si complicarono...
Vita di Musashi
Ben-nosuke, che in età matura vantò il nome di Shinmen
Musashi-no-kami9 Fujiwara-no-genshin,10 ma popolare
come Miyamoto Musashi, nasce nel 1584 nel villaggio
di Miyamoto, nella provincia di Mimasaka.11 La sua fa¬
miglia proviene dal clan Arima12 di Kyushu;13 suo non¬
no, Hirada Shoken, fu vassallo di Shinmen Iga-no-kami
Sudeshige,14 daimyo del castello di Takeyama, di cui sposò
la figlia acquisendo il diritto di portare il nome Shinmen
che lo stesso Musashi usa nel firmare il libro.
Il padre Munisai, guerriero di professione, abbando¬
nò per ragioni sconosciute il suo incarico al castello di
Takeyama per trasferirsi con la moglie a Miyamoto-mura,
dove nacque Musashi. All'età di sette anni il bambino si
trovò orfano di madre e abbandonato dal padre, adot¬
tato da uno zio materno sacerdote, da cui forse appre¬
se i rudimenti della scherma, mezzo volto a disciplinare
la violenta aggressività del ragazzo.15 Questa giovinez¬
za tempestosa matura sullo sfondo delle violente cam¬
pagne unificatrici condotte da Hideyoshi.16
Alto e forte per la sua età, eccezionalmente violen¬
to, Musashi uccide a tredici anni, nel suo primo duel¬
lo, Arima Kihei, samurai noto per l’abilità con la spada e
con lo yari, una sorta di lancia, della scuola Shinto. Fin
dal primo momento il duello si trasforma in un corpo a
corpo; e quando Kihei cade, Musashi lo colpisce selvag¬
giamente alla testa con il suo bastone: «morì vomitando
sangue». Musashi dimostra allora almeno sedici o dicias¬
sette anni e usualmente l’ingresso nella casta guerriera
avveniva a quindici anni.
Combatte il secondo duello a sedici anni contro Ta-
dashima Akyama, che ottiene un riconoscimento po¬
stumo da Musashi per il suo valore. Poi comincia un
pellegrinaggio senza meta in cerca di avventure e di af¬
fermazione personale. L’intero Giappone era percorso da
ronin che inseguivano imprese e gloria per farsi un nome
e non erano infrequenti le offerte, anche in denaro, di si¬
gnori che desideravano annoverare tra le loro schiere un
maestro d’armi di chiara fama. Nel secolo precedente il
più famoso di questi era stato Tsukahara Bokuden, per¬
sonaggio che si spostava continuamente accompagnato
da un centinaio di allievi.
Musashi partecipa con gli Ashikaga alla battaglia di
Sekigahara, quando Ieyasu conquista lo shogunato: 210
mila uomini in campo (80 mila di Tokugawa e 130 mila
con il generale Ishida Kazushide per gli Ashikaga), 30 mila
i morti in battaglia a cui si aggiungono altre 40 mila vit¬
time nel successivo inseguimento e massacro. Musashi
sopravvive a quei terribili tre giorni17 e alle feroci setti¬
mane successive.
A ventun anni si reca a Kyoto, probabilmente proget¬
tando una vendetta. Sappiamo che la famiglia Yoshioka
dava tradizionalmente il maestro d’armi agli Ashikaga e
xv
 che in seguito alla sconfìtta di questi ultimi Ieyasu ave¬
va proibito agli Yoshioka di esercitare il mestiere del¬
le armi, tanto che divennero tintori (e lo sono tuttora).
Molti anni prima Munisai era stato invitato dallo shogun
Ashikaga Yoshitaki (l’ultimo della famiglia, 1537-1597) a
dimostrare la sua abilità come spadaccino ed esperto di
jitte (una corta forca d’acciaio con cui si imprigionano e
si infrangono le lame dell'avversario). Vinse due dei tre
duelli contro gli Yoshioka e non sappiamo se fu ucciso
o semplicemente battuto nell’ultimo.
La semplice presenza del figlio di Munisai in città era
una provocazione, disonorava la famiglia e ne innervo¬
siva i componenti; così fu inevitabile la sfida del capo¬
clan, Seijiro.
Avvenne sulla collina, alle soglie della città. Musashi
arrivò in ritardo all’appuntamento e senza scusarsi at¬
taccò con violenza, giungendo al corpo a corpo e buttan¬
do a terra l’avversario che era armato di una vera spada.
Poi con un colpo del suo bokuto (spada di legno) lo colpì
al capo. Seijiro non morì, ma mentre veniva trasporta¬
to a casa su una portantina di fortuna si tagliò il codino
simbolo della casta guerriera, palesando di essere stato
disonorato al punto di non poter più combattere.
La permanenza di Musashi in città costrinse quindi
Denshichiro, fratello di Seijiro, a sfidarlo. Era un uomo
di alta statura, che combatteva con un'arma lunga e pe¬
sante, ma non ebbe miglior sorte: arrivato ancora una
volta in ritardo all’appuntamento, come strategia per in¬
nervosire l’avversario, Musashi lo stese morto con un
unico colpo del suo legno.
L'adolescente Hanshichiro, figlio di Seijiro, non aveva
ancora l’età per essere considerato samurai e avrebbe an¬
che potuto evitare il duello se non fosse stato per le tra¬
dizioni dì famiglia. D'altro canto l'esperienza guerriera
imponeva a Musashi di non lasciare alle spalle un giova¬
XVI
ne che avrebbe avuto nella vita l’imperativo categorico di
vendicarsi. Così il duello venne fissato in un boschetto di
pini ai margini delle risaie. Contando sulla strategia del
ritardo che Musashi aveva applicato nei due precedenti
scontri, il ragazzo giunse accompagnato da famigli arma¬
ti, deciso a tendere un agguato all’avversario. Ma Musashi
era nascosto sul luogo fin dal sorgere del sole e, ascoltati i
preparativi e i progetti, sbucò all’improvviso allo scoperto
nel mezzo del gruppo impreparato uccidendo il giovane
Yoshioka con la spada di legno, senza che questi avesse
il tempo di sfoderare la spada. Poi affrontò con due spa¬
de le lance degli altri, respingendoli e uccidendone alcu¬
ni finché, davanti agli archi degli avversari che cercava¬
no di colpirlo a distanza, si diede alla fuga.18
Divenne leggenda. Vaga per il paese e cronache e docu¬
menti ufficiali ne registrano alcune imprese fin nel pro¬
fondo del Kyushu. La cifra di sessanta duelli che gli vie¬
ne attribuita è senz'altro inferiore alla realtà.19
Subito dopo l'avventura con gli Yoshioka nel 1605, visi¬
tò il tempio di Hozoin nei quartieri meridionali della capi¬
tale. Volle sfidare Oku Hozoin, monaco Nichiren,20 allievo
del famoso bonzo zen Hozoin Inei, 21 che aveva creato la
sua scuola dopo aver studiato con Izumi Musashi-no-kami
di Shinto-ryu.22 Usando la spada corta di legno contro lo
yari dell’avversario, Musashi lo batté due volte in duelli in¬
cruenti, cosa che gli permise di soffermarsi qualche tem¬
po al tempio per studiare le tecniche dei preti e disputa¬
re la loro filosofia. È interessante osservare che la parola
osho, che nel Seicento significava «bonzo», anticamente
valeva per «maestro di lancia».
Nella provincia di Iga, Musashi si scontrò Shishido
Baikin, esperto di kusari-gama (un’arma composta da
una catena di oltre due metri alla cui estremità è fissata
una falce). Come quello cominciò a roteare la sua arma
singolare per avvolgere la spada lunga di Musashi, ri-
XVII
 trarlo a sé e colpirlo con la falce, questi estrasse la spa¬
da corta e mise a segno uno tsuki (un colpo di punta) al
petto, facendolo stramazzare e avanzando per finirlo. Il
duello si svolse davanti agli allievi di Baikin. I presen¬
ti attaccarono il vincitore e questi, con le sue due spa¬
de, li mise in fuga.
A Edo23 fu un guerriero di nome Muso Gonosuke24 a
richiedere un duello. Musashi era seduto a intagliare una
nuova arma nel legno e temporeggiò finché l’ebbe por¬
tata a termine, poi si alzò e si mise in guardia con le sue
due spade. Gonosuke attaccò per primo con il lungo ba¬
stone di cui era specialista; ma l’altro, avanzando dirit¬
to, ne neutralizzò l’azione, dimostrando la sua superio¬
rità. Gonosuke abbandonò il combattimento.
Nell’Izumo2- v’erano molti rinomati combattenti e
Musashi chiese al signore Matsudaira26 di incontrare il
più forte dei suoi soldati. Venne scelto per il duello un sa¬
murai che maneggiava un bastone esagonale lungo oltre
due metri e lo scontro avvenne nei giardini della libreria
del castello. Musashi usava due spade di legno. Strinse
l’avversario contro i gradini, lo colpì al viso mentre saliva
sul secondo di essi e poi sulle braccia mentre indietreg¬
giava. Straordinariamente lo stesso signore Matsudaira
chiese di combattere con Musashi. Questi ripetè la me¬
desima tattica, usando la mossa «scintilla della falce» per
spezzare l’arma dell’avversario in risposta a un attacco
violento. Matsudaira si inchinò alla sconfitta e Musashi
rimase qualche tempo presso di lui a istruirlo.
Ma il duello più famoso avvenne nel diciassettesimo
anno di Keicho (1612) a Kogura27 nel Buzen, contro il
giovane Sasaki Kojiro (Ganryu), famoso per la tecnica
tsubame-gaeshi (contrattacco a coda di rondine). Que¬
sto campione aveva la stessa fama di invincibilità di Mu¬
sashi. Il permesso per il duello fu mediato presso il si¬
gnore Hosokawa Tadaoki28 da un allievo di Munisai, tale
XVIII
Nagaoka Sado Okinaga, e fissato, davanti a testimoni uf¬
ficiali, per le otto del mattino seguente sulla spiaggia di
Muko-jima, o Funa-jima (jima significa «isola»), a circa
quattro chilometri da Kogura, nel Kyushu, e a una di¬
stanza uguale da Shimonoseki, l'estrema punta di Hon-
shu.29 Il duello ebbe tanta rinomanza che oggi l’isola è
soprannominata Ganryu-jima.
L’accordo era che Ganryu si sarebbe recato all'appun¬
tamento su un battello del daimyo e Musashi sull’imbar¬
cazione del suo garante. Lo sfidante ringraziò con entu¬
siasmo per l’opportunità offertagli, ma poi abbandonò
l'ospitalità del vecchio allievo del padre, rendendosi irre¬
peribile. Corse voce che fosse fuggito finché non fu rin¬
tracciato nella casa di un commerciante amico, al di là
dello stretto, nella città di Shimonoseki.30
Al mattino, all'ora fissata, Musashi dormiva tranquil¬
lamente. Giunse perfino un messaggero ufficiale a sol¬
lecitarlo. Ma Musashi fece ogni cosa con comodo, met¬
tendosi a intagliare la consueta arma di legno (che poi
risultò di lunghezza superiore a quella di Ganryu). Ar¬
mato della spada corta e del bokuto che si era appena co¬
struito, con indosso un kimono lungo e inadatto a com¬
battere e per di più una sopravveste di cotone e con un
fazzoletto alla cintura, Musashi si confezionò una cor¬
da di carta sulla barca che lo portava all'isola.
Aveva due ore di ritardo. Davanti alla spiaggia si tolse
la sopravveste, legò con la corda le maniche del kimono
perché non gli impacciassero i movimenti e si strinse il
fazzoletto sulla fronte per contenere i lunghi capelli che,
contrariamente all’uso samurai, gli coprivano un’imper¬
fezione del cranio. La folla che assisteva era trattenuta
da un servizio d'ordine. Ganryu era tra gli arbitri ufficia¬
li indossando uno yukata (kimono corto) rosso, pantalo¬
ni di cuoio e sandali di paglia. Quando lo scorse, sfode¬
rò irato la lama di Nagamitsu di Bizen,31 lunga oltre un
1 XIX
metro, e manifestando la sua rabbia avanzò nell’acqua,
gettando il fodero dietro di sé. Allora si tramanda che
Musashi abbia gridato: «Hai perso, Ganryu. Nessun vin¬
citore getta via il fodero della sua spada».
Si affrontarono con violenza sulla spiaggia; nel mede¬
simo istante la lama di Ganryu tagliò il fazzoletto sulla
fronte di Musashi e questi colpì in pieno la testa dell’av¬
versario. In quello che parve un momento lunghissimo,
Ganryu si accasciò lanciando ancora un attacco di pun¬
ta che lacerò il kimono di Musashi all'altezza del ginoc¬
chio e questi colpì ancora di tsuki il petto del rivale: fu
il colpo di grazia. Subito Musashi balzò indietro, sfode¬
rando anche la spada corta e restando a braccia aperte,
in segno di omaggio all’avversario; poi si avvicinò e si in¬
ginocchiò per accertarsi col dito che non respirasse più.
Infine si inchinò agli ufficiali e tornò sulla barca. Di ri¬
torno a Shimonoseki inviò una lettera di ringraziamen¬
to al daimyo. Sasaki Kojiro aveva diciotto anni.32
Entrava nel ventinovesimo anno di età (i giapponesi
contano già un anno alla nascita) e abbandonò i duelli
per studiare l’applicazione della sua strategia al combat¬
timento tra eserciti. Un paio di anni dopo ci fu l'assedio
di Ieyasu al castello di Osaka,33 per sedare la ribellione
degli Ashikaga. Musashi combattè contro i suoi vecchi
commilitoni di Sekigahara.
Poi ci furono altre opportunità di guerra e di assedio,
ma la sua attività durante la ventina d’anni che seguiro¬
no è poco nota: mentre poteva restare documentato un
duello nelle cronache di un feudo, difficilmente c'erano
registri militari negli eserciti in tempo di guerra. Come
lui stesso dichiara, a cinquantanni giunse al termine del¬
la Via e si trovò improvvisamente senza nulla da fare se
non applicare l'illuminazione ottenuta ad altre discipli¬
ne. Si dedicò all’arte: calligrafia, pittura, scultura, forgia
di tsuba (else di spade), poesia e saggistica.34
Musashi era sempre vissuto scapolo, sporco e sifilitico.
Scherzando si diceva di lui che fosse impossibile tentare
di lavarlo finché aveva la spada al fianco... e la spada dor¬
miva con lui. Attorno ai quarantanni adottò un ragazzo,
MiyamotO Yori, con cui girovagò nel nord del Kyushu.35
Poi il giovane trovò impiego presso il signore di Kogura e
Musashi dimorò in quella città per sei anni. Accadde che
i cristiani di Shimabara36 tentarono una rivolta contadi¬
na e il terzo shogun della dinastia Tokugawa, Iemitsu, la
soffocò nel sangue e con le crocefissioni. Musashi e Yori
vi parteciparono distinguendosi per il loro valore.
Nel 1640, quando aveva cinquattasette anni, Musashi
divenne maestro d’armi di Hosokawa Tadayoshi, signore
di Kumamoto. Per lui cominciò a scrivere, consegnan¬
dogli un documento che riassumeva la sua esperien¬
za, intitolato Heiho Sanjugo Kaiho («I trentacinque pre¬
cetti àeWheiho»). Ma il daimyo morì improvvisamente
e Musashi ne soffrì a tal punto che il suo fisico comin¬
ciò a decadere. Si racconta che facesse fatica a solleva¬
re i piedi da terra per salire i gradini e che dovesse esse¬
re aiutato; tuttavia, il giorno in cui scoppiò un incendio,
lo videro collegare due tetti con una scala e corrervi so¬
pra agilmente: nei momenti di pericolo ritrovava la fa¬
cilità d'azione.
A sessantanni scrisse, sotto forma di lettera a un al¬
lievo, il Gorin-no-sho, autoconfinandosi nella caverna
Reigendo, che ancora oggi è meta di pellegrinaggio per
i suoi seguaci.37
Appena prima di morire gli viene attribuito il documen¬
to Dokko-do («La Via che bisogna percorrere da soli»),
composto da diciannove precetti:
Non contravvenire alFimmutabile Via.
Evita i piaceri del corpo.
Sii assolutamente imparziale.
 Non avere desideri.
I
Non avere interessi.
I
Non invidiare gli altri.
Non rattristarti nelle separazioni.
Resta esente da rancori e animosità.
Non avere desiderio d’amore.
Non avere preferenze.
Non ricercare la comodità personale.
Non concederti lussi.
Non possedere oggetti preziosi.
Non ritenere false credenze o superstizioni.
Non spendere denaro se non per la spada.
Dedicati totalmente alla Via, incurante della morte.
Anche nella vecchiaia, disinteressati al possesso.
Rispetta gli dei, ma non pregarli.
Non lasciare mai la Via deW’heìho.
Secondo anno di Soho, il 12 maggio
Shinmen Musashi
Forse quel giorno donò spade e sella, distribuendole tra
gli allievi; consegnò il Gorin-no-sho a Terao Katsunobu
(Magonojo) e una copia deìYheiho Sanjugo Kaiho a Terao
Nobuyki. Morì sette giorni più tardi, il 19 maggio, all'età
di sessantadue anni. Lo prepararono con indosso la sua
armatura e la cerimonia funebre venne officiata dal bon¬
zo Shunzan di Taisho-ji. Si narra che, come terminò, un
tuono a ciel sereno scosse il cielo e la terra: era Miyamoto
Musashi che abbandonava il corpo. La sua tomba è a sei
chilometri da Kumamoto.
Cesare Barioli
XXII
Note
1 La religione più antica del Giappone, propria della Casa Imperiale, di
cui l'Imperatore è il massimo sacerdote. Tra le coincidenze tra i riti shin¬
to e quelli uralo-mongoli, citiamo: la Dea del Sole Amatcrasu, da cui di¬
scende la famiglia imperiale, e l'adorazione del sole: l’offerta di nusa (stri¬
sce di carta e tessuto) ai kami e le invocazioni scritte su lembi di stoffa dai
Mongoli; i sonagli rinvenuti in antiche tombe giapponesi e quelli usati da¬
gli sciamani; la divinazione per mezzo di una scapola di cervo esposta al
fuoco, citata nei sacri testi shinto, e in uso anche presso i Tungusi.
2 Periodo protostorico che va dal 10.000 a.C. fino al 300 a.C. Nel nord
del Giappone perdura anche oltre, presso le popolazioni Ainu. È carat¬
terizzato da una ceramica decorata a motivi cordati.
3 Forse i primi abitanti del Giappone, probabilmente protocaucasici, venne¬
ro sospinti verso est e nord a seguito delle migrazioni provenienti dall’Asia.
Ne sopravvivono oggi poche migliaia nello Hokkaido e a Sachalin.
4 Periodo storico il cui nome deriva da quello della stazione della me¬
tropolitana di Tokyo scavando la quale furono trovati i resti di una ce¬
ramica al tornio e di una civiltà che conosceva l'agricoltura ed elemen¬
ti di metallurgia.
5 Kojikì e Nihon-ji sono testi sacri dello shinto che descrivono l’epopea
dell’Impero. Scritti, come pure l'insieme di documenti Fudoki, nellVIII
secolo.
6 Genji-monogatari e Heike-monogatari sono romanzi dell’XI e del XIII
secolo. Il primo è pubblicato anche in Italia con il titolo: Storia di Genji,
il Principe Splendente (di Shikibu Murasaki, a cura di Adriana Mot¬
ti, Einaudi, Torino 1957); il secondo reperibile in francese nella versio¬
ne modernizzata di Eiji Yoshikawa (trad. Sylvie Regnault-Gatier, Albin
Michel, Paris 1968).
7 I cinesi suddividono i grandi periodi storici in «ere» che prendono il
nome dalle varie dinastie imperiali. I giapponesi non possono farlo scm-
XXIII
plicemente perché la loro casa regnante ha una continuità ininterrotta
per tutto il periodo della loro storia. Fissano quindi i nengo (periodi) e si
avvalgono, per una comprensione puramente colloquiale, dei fidai (ere),
che prendono il nome dai luoghi in cui risiede il potere, o dalla famiglia
che lo detiene effettivamente (di solito shogunati). Queste ere non sono
fissate con precisione da un’autorità e spesso i vari autori le delimitano
diversamente nel tempo; inoltre spesso si sovrappongono, o si suddivi¬
dono, seguendo le necessità di chiarezza di chi ne parla. Così abbiamo in
G. Borsa (La Nascita del Mondo Moderno in Asia Orientale, Rizzoli, Mila¬
no 1977): Yamato-no-jidai (300-645), era di Nara (710-784), era di Heian
(794-1185), era dei Fujiwara (857-1 160), era di Kamakura (1185-1333),
era degli Ashikaga (1338-1573), era Azuchi-Momoyama (1568-1600) era
Tokugawa (1600-1867). A cui altri autori aggiungono; Sengoku-no-ji-
dai o epoca dei Regni Combattenti (1467-1568), era Muromachi (1392-
1490) e così via, ad libitum dell'autorità dello storico. Giuseppe Tucci (Il
Giappone, Bocca, Milano 1943) si prende l’arbitrio di congiungere esat¬
tamente le ere: Periodo Mitologico, era Asuca (552-710), era Nara (710-
794), era Heian (794-1186), era Camacura (1186-1338), era Muromachi
o Ascicaga (1338-1568), era Momoiama (1568-1615), era ledo o Tocu-
gava (1615-1867), era Meigi dal 1867 (la grafia dei nomi usata dal Tucci
è quella in auge durante il fascismo). Da notare, per esempio, che l’era
Tokugawa può iniziare nel 1600 (battaglia di Sekigahara), nel 1603 (Ie-
yasu shogun), o nel 1615 (presa del castello di Osaka), secondo gli au¬
tori. Dopo la restaurazione del potere imperiale si parla solo di periodi:
nengo di Meiji 1868-1912, di Taisho 1912-1926, di Showa 1926-... (esi¬
stono altri due periodi Showa 834-848 e 1312-1317, da cui l'importanza
di specificare gli anni).
8 Sarebbe forse più appropriato chiamare «sciabola» la spada giappone¬
se, ma il termine si è ormai imposto altrimenti.
9 Musashi-no-kami significa «Signore di Musashi»: è una delle quindici
provincie del Tokaido (nome cinese: Bushu). Kami è il titolo di governa¬
tore di una provincia; ma dal tempo degli Ashikaga (1338-1573) divenne
un titolo onorifico, senza necessariamente attribuire potere reale.
10 Fujiwara-no-genshin significa «Sapiente dei Fujiwara». Chiamato anti¬
camente Nakatomi, questo clan, discendente dai primi seguaci della dea
Amaterasu, fu per mille anni il più potente del Giappone.
11 Una delle otto provincie del San-yo-do.
12 Famiglia di daimyo che discende da Akamasu e pertanto dai Murakami-
genji.
13 L’isola meridionale tra le quattro principali dell’arcipelago. Le altre
sono: Honshu, Shikoku e Hokkaido.
14 Altra provincia del Tokaido (nome cinese Ishu). Fra il XV e il XVII se¬
colo vi risiedeva una confraternita di ninfa, mercenari dediti allo spionag¬
gio e alle imprese losche (un gruppo concorrente risiedeva in Roga).
1 Il Niten-ki è una raccolta di storie popolari scritta una generazione dopo
XXIV
la morte di Musashi, che è servita a Eiji Yoshikawa per il romanzo Mi-
yamoto Musashi, oggi tradotto negli Stati Uniti e da cui è stato tratto un
film nel 1955. Niten è il nome scelto da Musashi per la sua scuola e anche
il suo pseudonimo nel firmare i disegni a china; significa «Due Cieli». Ki
vale per «biografia». In questi racconti si riferisce che Musashi sfotteva
pesantemente il padre e che un giorno, mentre questi stava costruendosi
un kogai (stiletto per igiene personale collocato nel fodero della wakìzashi,
o «spada da accompagnamento») ne provocò la reazione: lanciò la picco¬
la asta metallica contro il figlio. Mancato il bersaglio, Munisai lo lanciò
senza successo una seconda volta e poi scacciò il figlio di casa. Anche se
la storia è priva di fondamento, rivela che il sentimento popolare attri¬
buiva a Musashi un caratteraccio fin dalla più giovane età.
16 Morto nel 1582 Oda Nobunaga, vittima del tradimento di un vassal¬
lo, il suo posto venne preso dal più capace dei suoi generali, Hideyoshi,
soldato di umili origini assurto all’alto grado in virtù delle sue sole doti.
Costretti alla sottomissione gli Shimasu di Satsuma, questi estendeva il
suo potere a tutto il Giappone occidentale e tre anni dopo, conquistato
il Kwanto, ottenne anche la sottomissione delle regioni orientali e set¬
tentrionali. Per risolvere il problema dell’eccessivo numero di soldati di
professione decise di iniziare un’impresa che aveva come obiettivo fina¬
le la conquista della Cina. Nel 1592 sbarcò in Corea con 160 mila uomi¬
ni; ripetè il tentativo nel 1597, ma la morte lo colse l’anno successivo e
offrì ai giapponesi l'occasione per ritirarsi quando ormai l’impresa era
fallita davanti allo schieramento unito delle truppe cinesi e coreane. Il
vuoto politico dovuto alla sua morte venne riempito dal suo vassallo più
importante, Ieyasu Tokugawa, che nel 1600 sconfisse la coalizione dei
rivali a Sekigahara e quindici anni dopo riuscì a prendere con la forza
e con l’inganno il grande castello di Osaka, eliminando anche gli ultimi
superstiti della famiglia di Hideyoshi. La sua ossessione divenne la crea¬
zione di un sistema politico stabile e ci riuscì.
17 È scritto nel Niten-ki: «Musashi si distingueva tra gli altri; amici e ne¬
mici lo conoscevano».
18 II Niten-ki fa ricordare a Musashi questo episodio negli ultimi anni del¬
la sua vita: «È veramente difficile decidere l’azione in conseguenza de¬
gli avvenimenti. Una volta ero stato sfidato da Yoshioka Matashichiro (o
Hanshichiro) nel bosco di pini di Ichi-joji-mura nella periferia a nord di
Kyoto, quando uno dei miei fedeli venne ad avvisarmi che mi era stato
teso un agguato con diversi uomini armati. Perché io non andassi a mor¬
te certa, proponeva che mi facessi accompagnare da alcuni allievi. Ri¬
fiutai, perché una rissa di gruppo era severamente proibita dalle autori¬
tà. Ma siccome l'anno precedente avevo applicato la strategia del ritardo
contro il padre e lo zio del ragazzo, decisi di sorprenderlo arrivando con
largo anticipo. Al canto del gallo mi avviai da solo; uscendo da Kyoto mi
imbattei in un tempio ed ebbi la tentazione di fermarmi a pregare per la
vittoria, ma poi mi vergognai della tendenza dell'uomo a ricordarsi degli
xxv
dei nel momento del pericolo e tirai diritto. Mi nascosi nel luogo fissato
e vidi giungere il gruppo avversario al lume delle lanterne. Mentre si ac¬
cordavano sull’agguato, all’improwiso, gridando “Sono qui”, caricai nel
mezzo. Colpii lo Yoshioka che tentava di sfoderare e affrontai i più vici¬
ni armati di lancia, mentre altri scagliavano delle frecce, una delle quali
mi attraversò la manica; li disorientai e li misi in fuga. Tornando ripas¬
sai davanti al santuario e d’improvviso compresi l’immobilità della posi¬
zione nel dinamismo della tattica che nasce dalle circostanze».
19 Nel Prologo Musashi dice di oltre sessanta vittorie riferendosi al pe¬
riodo vagabondo tra ventuno e ventinove anni.
20 Nichiren (1220-1282) è un celebre bonzo, fondatore del Nichiren-shu
nel 1253. La sua dottrina nasce dal sutra Myoho-renge-kyo (Saddharma
Pundarika sutra, in sanscrito) che si vuole contenga le ultime istruzioni del
Buddha, riassunte in tre segreti: adorazione (honzon), legge (daymoku) e
morale (kaidan); ma sono concetti così profondi che possono essere com¬
presi solo da un buddha (shaka) o dai più perfetti bodhisattva (bosatsu).
Al di là della nobile dottrina predicata, i suoi seguaci hanno la fama
di fanatici nazionalisti e al presente hanno fondato un partito politico
(Sokkagakkai) particolarmente violento.
21 Hozoin Inei (1521-1607) fu un bonzo di Nara, discendente dalla fa¬
miglia kuge (nobili di Corte) Nakamikado e fondatore della scuola d’ar¬
mi Hozoin-ryu, che usa lo yarì a forma di croce. Questa scuola esiste
tutt’ora. I suoi primi discendenti: Inshun (1589-1648), Insei (1624-
1689), Infu (1682-1731), Inken (1746-1808), tutti bonzi del medesimo
tempio, continuarono la tradizione di maestri d’armi. Il tempio di Kyo¬
to che Musashi visita doveva essere una filiale del quartier generale del¬
la scuola a Nara.
22 II prestigio dello sfidato è sottolineato dal fatto che, sebbene capo di
una succursale, è direttamente allievo del fondatore della scuola e ha an¬
che il diritto (filiazione legale) di portarne il nome. Strano che apparten¬
ga alla setta Nichiren, tradizionalmente nemica dello Zen.
23 Attuale capitale del Giappone con il nome di Tokyo, Edo era origina¬
riamente un villaggio di pescatori, vicino a cui Ota Sukenaga (Dokwan),
vassallo degli Ueshugi (famiglia daimyo discendente da Fujiwara Yoshika-
do) costruì un castello nel 1456. Questo possesso passò di mano in mano,
finché Tokugawa Ieyasu ricevette come feudo il Kwanto (1590) e vi co¬
struì il castello che fu residenza shogunale per 260 anni, durante i quali
vi si sviluppò attorno una delle più grandi città del mondo attuale.
24 Muso Gonosuke è il fondatore del primo stile efficace di jojitsu (ba¬
stone di media lunghezza) e della scuola Shindo-muso-ryu. Da giovane
aveva studiato Katori e Kashimo-ryu, conquistandosi una buona fama di
combattente, essendo invitto fino al duello con Musashi. Bloccato da que¬
sti in juji-dome (le due armi di Musashi incrociate trattenevano quella di
Muso) non poteva evidentemente svincolarsi senza esporsi a un sicuro
contrattacco. Musashi rifiutò di sfruttare il suo vantaggio e risparmiò la
m
XXVI
vita all’avversario. Muso dedicò i successivi anni della vita a studiare una
tattica per battere Musashi; si ritirò nel Kyushu sul monte Homan, sotto¬
ponendosi ad una severa disciplina atletica e cercando l'ispirazione divi¬
na. Così arrivò ad alleggerire la sua arma (da bo, grande bastone, divenne
jo, un legno più maneggevole). Creò un kata (esercizio formale) di dodi¬
ci movimenti-base e aggiunse gli atemi (colpi a mani nude sui punti vi¬
tali delFavversario) per il corpo a corpo. Si dice che anni più tardi batté
Musashi, risparmiandogli la vita come questi aveva fatto con lui.
25 Una delle otto provincie del San-in-do. In cinese: Unshu.
26 Matsudaira è il nome di varie famiglie di stirpe Tokugawa a cui Ieyasu
affidò feudi importanti dopo la sua ascesa allo shogunato.
27 Kogura. Città della provincia di Buzen, con un castello costruito nel 1442
da Reizei Takasuke, vassallo degli Otomo. Nel 1587 Hideyoshi l’affidò a
Mori Katsunaga. Dal 1600 al 1632 è stato sotto i daimyo Hosokawa.
28 Discendenti da Minamoto Yoshitsune, gli Hosokawa furono una fami¬
glia molto potente dal XIV al XVI secolo. In particolare Tadaoki (1564-
1645) sposò la figlia di Akechi Mitstuide e quando questi gli chiese di
ribellarsi a Nobunaga (che gli aveva dato il Tango in feudo) rifiutò con
indignazione e confinò la moglie in esilio a Osaka, dove venne battezza¬
ta, durante la guerra di Kyushu, col nome di Gracia.
29 L’Honshu, o Hondo, è la più grande isola del Giappone.
30 Dal Niten-ki: «Sado era molto abbattuto e rimpiangeva l’azione intra¬
presa per combinare l’incontro. Ma riflettendo pensò che sarebbe stato
molto irrazionale fuggire all’ultimo momento, quando la fama di Gan-
ryu era ben nota a Musashi da molto tempo e decise di continuare le ri¬
cerche dello spadaccino a Shimonoseki, da cui comunque questi avrebbe
dovuto passare allontanandosi da Kogura. Lo rintracciò presso Koba-
yashi Tarozaemon e ne ricevette le scuse, giustificate dal fatto che Mu¬
sashi riteneva imbarazzante per Sado doverlo accompagnare con la sua
barca al duello contro il campione locale».
31 Un nome tra i più prestigiosi nel gotha dei fabbricanti di spade. Tre
artisti si firmano con questo nome: il primo (1222-1297) è valutato tra
i primi cinque artisti in assoluto; il secondo può essere annoverato tra i
primi quindici; il terzo tra i cento migliori.
32 II Niten-ki riferisce che, quando negli ultimi anni della sua vita Musashi
risiedeva al castello di Kumamoto presso il signore Hosokawa, questi,
raccogliendo un pettegolezzo di malelingue, gli chiese se fosse vero che
Ganryu lo avesse toccato per primo. Musashi portava i capelli lunghi
come se volesse nascondere una ferita; prese una lampada e si avvicinò,
spiegando che da bambino aveva subito un incidente (forse un’infezio¬
ne) che gli aveva deformato la fronte. Ripetutamente chiese al signore di
controllare che non c’era cicatrice, poi si ritirò. Più tardi il signore con¬
fessò che era stato il momento più imbarazzante della sua vita.
33 Osaka era la capitale della provincia di Setsu. Anticamente il luogo
si chiamava Namwa-no-tsu. Fu residenza imperiale sotto Nintoku (313-
XXVII
342), Kotoku (645-654) e Shomu (744-748) e continuò ad essere il por¬
to commerciale di Kyoto. Nel 1532 i bonzi di Hongwan-ji vi costruirono
il castello, ma appena dieci anni dopo ne prese possesso Nobunaga. Nel
1583 Hideyoshi scelse questa città per residenza e ampliò grandemen¬
te il castello; qui comincia la prosperità di Osaka. L’assedio del 1615 di¬
strusse una gran parte delle strutture, ma risparmiò le opere fortificate.
Sotto i Tokugawa divenne il maggior centro commerciale del Giappo¬
ne e lo è tuttora.
34 Un rotolo dipinto da Musashi raffigura Hotei, la più popolare delle
sette divinità che compongono il gruppo Shichi Fuku-jin. D’origine ta-
oista, Hotei è considerato dai buddhisti come un’incarnazione di Miro-
ku Bosatsu (Maytreya), il Buddha del futuro. La leggenda parla di Hotei
come di un bonzo cinese nato nella provincia di Ming-chu, detto anche
Putai, o Putai-no-san (Signore dal Sacco di Tela). Un’altra china mostra
Hotei (con il sacco sulla spalla) che guarda due galli combattenti. Vi sono
due chine con uccelli su rami e una con un cormorano su una parete roc¬
ciosa. Poi c’è un magnifico Damma (Bodhidarma) fatto con pochi trat¬
ti essenziali secondo lo stile zen. Due paraventi mostrano gruppi di uc¬
celli nella natura. Una famosa calligrafia rappresenta Senki (lo Spirito
della Battaglia) con le parole: La Luna nel Freddo Torrente come uno
Specchio. Esistono due tsuba forgiate da Musashi: una rappresenta un
pesce-gatto e l’altra due anelli incrociati; un kashira (terminale del ma¬
nico della spada); un menuki (amuleto posto sull’impugnatura) con una
scimmia dalla lunghissima zampa che cerca di afferrare il riflesso della
luna nell’acqua. Infine una scultura in legno del fudo Myoo, l'Inamovibi¬
le o l’Immutabile (indù: Akshobhya, o Achala), dio della saggezza, è uno
degli otto patroni dell’astrologia giapponese e della vita umana. Sempre
rappresentato tra le fiamme, con una spada in mano (simbolo di saggez¬
za per alcuni, per cacciare gli spiriti secondo altri), è il patrono delle ca¬
scate e lo si trova spesso nelle grotte vicino ad esse. In Europa i france¬
si hanno avuto il privilegio di ammirare il dipinto del cormorano nella
mostra: L'Audelà dans l’art japonaìs (Petit Palais, Paris, ottobre 1963, n.
74 del catalogo) e uno dei paraventi: Oche Selvatiche e Rovi, nella mostra
L'Art japonais à travers les siècles nel 1958 (n. 48 del catalogo).
35 In Dewa (una delle tredici provincie del Tosando; nome cinese: Ushu)
incontrò su un sentiero un ragazzo di tredici o quattordici anni che tra¬
sportava in un secchio dei pesci di poco pregio. Il samurai gliene chie¬
se uno e il ragazzo glieli donò tutti con un bel sorriso. Al tramonto del
giorno dopo Musashi ritrovò il ragazzo che viveva solo e miseramente
in una capanna. Sebbene si fossero riconosciuti, l’uomo ebbe difficol¬
tà a farsi ospitare. Cenarono con il thè e Musashi si rese conto che il ra¬
gazzo era denutrito. Nella notte i sensi acuti del guerriero lo avvertiro¬
no che qualcuno stava affilando una lama: sorprese il ragazzo che, non
avendo le forze per trasportare alla sepoltura il cadavere del padre, mor¬
to di stenti il giorno prima, voleva tagliarlo a pezzi per riuscirci più facil¬
XXVIII
mente. Naturalmente eseguirono insieme la sepoltura. Sotto un sorriso
accattivante e simpatico il ragazzo nascondeva sangue freddo e deter¬
minazione e Musashi si sentì molto affine a lui. Insieme bruciarono la
capanna e divisero per alcuni anni bene e male di una vita errabonda,
durante la quale l'uomo istruì il ragazzo sulla Via deìl’heiho, finché non
lo sistemò come giovane guerriero in un castello. Dopo aver preso parte
a una campagna militare, purtroppo Yori morì al suo primo duello (ri¬
assunto dal Niten-ki).
36 Penisola meridionale di Hizen. Fu sotto i daimyo Arima fino al 1612,
passando poi a Matsukara Shigemasa. Questi morì nel 1630 e suo figlio
ebbe la mano pesante coi contadini. Nel 1637, 30 mila uomini di due
clan, al comando di alcuni samurai veterani di Konishi Yukinaga, occu¬
parono le rovine del castello abbandonato di Hara (o Arima) e si prepa¬
rarono all'assedio delle truppe governative. Il generale Itakura Shigemasa
fallì il primo attacco con 30 mila uomini, ma dopo due mesi di assedio
riuscì nell’impresa Matsudaira (Okochi) Nobutsuna con un esercito di
100 mila uomini, che passò a fil di spada e crocefisse i 37 mila occupanti
(con le donne e i bambini) stremati dalla fame e dalle malattie. Gli stori¬
ci giapponesi presentano come causa della rivolta le persecuzioni ai cri¬
stiani, ma i commentatori occidentali tendono a vedervi una reazione al
malgoverno e alla crudeltà del daimyo.
37 A ovest di Kumamoto, verso la baia di Ariake si trova il monte Kimpo,
alto 666 metri. Dalla sua cima si scorge a est il vulcano Aso e a ovest,
oltre la baia, il monte Uze, oggi stazione di vacanza. I pendìi del mon¬
te sono coperti di mandarini e a metà costa sorge Ugan-ji (il tempio di
Ugan). Dietro questo si trova la grotta Reigendo, in cui si venerano delle
immagini di Kannon (o Kwannon). Tutt’attomo c’è una folta vegetazio¬
ne e la montagna ha un aspetto rude.
Il libro dei cinque anelli
Per la prima volta voglio rendere testimonianza scritta
della mia esperienza nella Via1 durante molti anni e di
quel sentiero deìì’heiho2 a cui ho dato il nome di Niteri
Ichi-ryu ? Siamo nella prima decade del decimo mese del
ventesimo anno di Kanei.4 Sono salito sul monte Iwato,
nella provincia di Higo nel Kyushu, per rendere omaggio
al Cielo, pregare Kwannon e sedermi in Buddha.5 Sono
Shinmen Musashi-no-kami Fujiwara-no-genshin, nato
come bushi (guerriero) nella provincia di Arima, giunto
all'età di sessantanni.6
Fin da giovane mi sono dedicato al sentiero deìì’heiho,
combattendo per la prima volta all’età di tredici anni e
vincendo contro uno spadaccino di nome Arima Kihei
di Shìnto-ryu? A sedici anni vinsi un formidabile com¬
battente, tale Akiyama della provincia di Tajima. A ven-
tun anni sono venuto nella capitale per conoscere mae¬
stri darmi di ogni parte del paese; li ho affrontati in un
gran numero di duelli, in nessuno dei quali mi è sfuggi¬
to il successo. Poi ho vagato di provincia in provincia,
accettando la sfida degli esperti di varie scuole, senza
mancare di vincere in più di sessanta incontri. Questo
avvenne tra l’età di tredici e ventinove anni.
Allo scadere dei trentanni ho riflettuto sulla mia vita

5
 r
passata e ne ho concluso che le mie vittorie non erano
dovute alla piena padronanza dei segreti dell’Arte: for¬
se avevo per essa una predisposizione naturale, o quel¬
la era la volontà del Cielo, o semplicemente era dovuto
al basso livello delle altre scuole di scherma. Allora ho
cercato di raggiungere una conoscenza più profonda e,
dedicandomici giorno e notte, ho realizzato in me stes¬
so l’essenza delYheiho all’età di cinquantanni.
Dopodiché ho passato il mio tempo senza più una Via
da ricercare. Ho applicato l'illuminazione raggiunta sui
princìpi delYheiho a varie arti e mestieri,8 senza senti¬
re la necessità di avere in tali campi alcun insegnante o
maestro.
Ugualmente, per scrivere questo libro non mi ispiro
alla Legge del Buddha o agli insegnamenti di Confucio,
né riprendo gli antichi libri di cavalleria e di tattica mi¬
litare. Nella luce del sentiero del Cielo e di Kwannon, la
notte del decimo giorno, del decimo mese, all’ora del¬
la Tigre,9 semplicemente prendo il pennello e incomin¬
cio a scrivere.
Shinmen Musashi
6 7
Note
1 «Via» è il termine con cui traduciamo l’ideogramma che si legge in ci¬
nese tao e in giapponese michi o do (forma derivata dal cinese). Esprime
il concetto dell’uomo che, attraverso la pratica, ascende all’illummazio-
ne, da intendersi come un’espansione della coscienza. Con sfumature di¬
verse è valido nel taoismo, nello shintoismo e nel buddhismo, sia Maha-
yana, o Grande Carro, quanto Hinayana, o Piccolo Carro. La forma do è
usata come suffisso per arti, mestieri o discipline estetiche che pongono
come fine la realizzazione dell’adepto.
2 È il Bugei, l’insieme delle pratiche del guerriero, inteso come Via per
realizzare se stessi. È quel che correntemente, ma in modo non esausti¬
vo, viene tradotto come «arte marziale».
3 Niten Ichì-ryu letteralmente significa «Due cieli, una scuola».
4 Nen-go è il periodo storico comprendente un numero variabile di anni,
determinato da avvenimenti calamitosi o fortunati (carestie, morti, ri¬
volte, guerre, terremoti, nascite). Come sistema di datazione fu istituito
dall’Imperatore Ko-toku nel 645, che lo importò dalla Cina (Nien-hao).
Go-daigo vide cambiare il nen-go otto volte durante il suo movimenta¬
to regno (1319-1338), mentre il nen-go Meiji durò quarantaquattro anni
(1868-1912). Musashi si ritira in eremitaggio nel ventesimo e ultimo
anno di Kanei (1624-1644) e termina il manoscritto nel secondo anno
di Shoho (1644-1947).
5 II Cielo, Kwannon e Buddha: rendere omaggio al Cielo è un delica¬
to riferimento allo shinto; Kwannon è una divinità indù (Avakìloteswa-
ra) introdotta dall’Amidismo (Hinayana) come incarnazione della cari¬
tà e della misericordia divina; sedere in Buddha è la pratica meditativa
(za-zen nello Zen).
6 I giapponesi calcolano l’età del bambino attribuendogli già un anno al
momento della nascita.
7 Le più antiche scuole di scherma registrate risalgono al XIV e XV se-
 -

colo: Nen-ryu di Yoshimoto Sanashiro; Shinto-ryu di Iishino Yamashi-

ro-no-kami Ienao, meglio conosciuto come Iishino Choisaì; Aiso-kuge-
ryu di Aiso Kuge (1452-1538), maestro d’armi del clan Yagyu; Itto-ryw,
le scuole di Chugo Nagahide, Fukida Bunguro, In-ei e infine la scuola
esoterica Koto-eiri.
8 Come specificato nell'Introduzione, Musashi ha lasciato pregevoli ope¬
re artistiche, tutte realizzate dopo i cinquantanni.
9 II giorno giapponese era diviso in dodici intervalli (toki), ciascuno equi¬
valente a due ore nostre. La notte comprendeva ne-no-toki, l’ora del Topo,
dalle ventitré alluna; ushi-no-toki, l’ora del Bue, dall’una alle tre; tora-no-
toki, l’ora della Tigre, dalle tre alle cinque.

CHI-NO-MAKI
Libro della Terra1
Innanzitutto Yheiho è la Via della casta guerriera. Il co¬
mandante è colui che deve specificatamente metterla in
pratica, ma anche il semplice soldato deve comprender¬
la. Tuttavia al giorno d’oggi non c’è guerriero che abbia
con certezza raggiunto la comprensione del cammino
che conduce aWheiho.
Parlando della Via, troviamo quella indicata dal Buddha
per la salvezza di tutte le genti; quella di Confucio che
governa la vera conoscenza; quella dei medici per cu¬
rare le varie malattie; quella del waka2 dei poeti; quella
degli uomini raffinati attraverso la cerimonia del thè,3
l’ikebana,4 la musica e così via; quella degli arceri5 e al¬
tre arti e abilità. Ciascuno pratica di sua scelta secondo
la personale intuizione, ma pochi sono quelli portati a
dedicarsi alla Via deìYheiho.
È prerogativa del guerriero dedicarsi alla «Via del
pennello e della spada».6 Anche se non vi è naturalmen¬
te portato, ci si attende dal guerriero che vi si applichi
al meglio.
Si usa dire che la Via del guerriero consista nella «ri¬
soluta accettazione della morte».7 Ma il problema del¬
la morte non è di competenza solo dei guerrieri: i sa¬

li
cerdoti, le donne e i contadini devono saper decidere
il quando e il come della loro morte, in considerazio¬
ne dell’onore e del dovere. Piuttosto, per un guerriero
che segue la Via deìi’heiho è necessario fissare la mente
nell’essenza dell’heiho) e così costruire uno spirito in¬
domabile e una volontà di ferro, giungendo al punto di
dimostrare queste doti in ogni sua azione. Con la vitto¬
ria conseguita nel singolo duello, o nella battaglia che
coinvolge le armate, il guerriero porta onore e gloria al
suo daimyo8 e a se stesso. Questo è adempiere al pro¬
prio dovere neìYheiho.
Alcuni ritengono che si possa padroneggiare Yheiho
senza che le circostanze della vita ti portino a usarlo.
Ma il vero sentiero àeW’heiho è tale da potersi applicare
in ogni momento e in ogni situazione.
Heiho no michi to iu koto
Conoscere la Via dell ’heiho
Coloro che praticano la Via dell’heiho sono conosciuti in
Cina e in Giappone come maestri di combattimento e di
arti militari. Per essere guerrieri essi devono dedicarsi
a queste cose. Ma in questi tempi ci sono degli uomini
che vivono solamente perfezionandosi come spadaccini,
essi inseguono semplicemente una tecnica di scherma.
Ancor più recentemente i monaci dei templi di Kashi-
ma e Katori9 della provincia di Hitachi, hanno fondato
particolari scuole di scherma secondo gli insegnamenti
degli dei e girano il paese insegnando alla gente. Questi
sono avvenimenti recenti.
In altri tempi la scherma era inclusa tra le Dieci Abilità
e le Sette Arti10 come una «pratica utile». In verità essa è
un'arte, ma la sua utilità non si limita solamente alla pura
tecnica. È difficile padroneggiare l’arte del combattimen-
12
to se ci si limita a imparare a maneggiare le armi. È su¬
perfluo dire che un esperto di spada non può trascurare
i princìpi dell’heiho se vuol essere un guerriero.
Guardandoci attorno nel mondo vediamo varie arti
proposte, messe in vendita come merci. Uomini che si
offrono come articoli di commercio. Tra gli esperti c’è
la tendenza a inventare vari trucchi e a vendere questi
piuttosto che la propria reale esperienza. Questa manie¬
ra di pensare è come separare il seme dal fiore e valu¬
tare meno il seme del fiore. Li induce a vantare i propri
trucchi e a mostrarli in segreto; esaltando le scuole che
praticano una tecnica ben definita, cercano di trarre un
guadagno proponendo e insegnando l’argomento alla
moda. Per usare un proverbio: «una conoscenza parzia¬
le è causa di sciagura». Questa è verità.
Quattro sono le caste11 principali a cui gli uomini ap¬
partengono per la vita: guerrieri, contadini, artigiani e
mercanti. Ciascuna di esse ha la propria Via.
La Via del contadino, o del fattore: egli usa vari attrez¬
zi e passa la vita osservando i capricci delle stagioni. Tale
è la Via del contadino.
Quella del mercante: il produttore di sake si procura
i vari ingredienti, li elabora e si guadagna da vivere ri¬
vendendoli con ragionevole profitto.
Entrambe queste categorie hanno un compito adegua¬
to alla loro posizione sociale e dedicano la vita all'idea
di guadagnare. Così funziona il commercio.
La Via del guerriero:12 egli compie il suo dovere cu¬
rando le proprie armi, conoscendone ogni particolare e
addestrandosi al loro uso. Questa è la Via del guerriero.
Non sarebbe indice di una professionalità superficiale
che il guerriero non fosse abile nell’uso delle armi, o non
ne sfruttasse pienamente le possibilità?
Infine, la Via dell’artigiano: per guadagnarsi la vita, un
artigiano deve curare con attenzione la manutenzione di
13
vari attrezzi e impiegarli, quando è necessario, con la mas¬
sima abilità. Deve progettare con misure accurate e realiz¬
zare con precisione. Così egli si guadagna da vivere.
Queste dunque sono le quattro Vie: quella del guerrie¬
ro, del contadino, dell’artigiano e del mercante.
Spiegherò in cosa consista la realtà quotidiana del
guerriero paragonandola a quella dell’artigiano. Pren¬
derò le mosse per la similitudine dall’uso comune della
parola "casa”. Parlando diciamo «casa di nobili», «casa
di guerrieri», oppure «le Quattro Case»;13 case che rovi¬
nano, case che fioriscono; e spesso noi diciamo «casa»
per indicare scuole, stili, professioni. Così mi ispirerò ai
metodi del carpentiere per spiegare quelli del guerrie¬
ro. Questo paragone è ancora più valido perché la paro¬
la "carpentiere” si scrive con ideogrammi cinesi che si¬
gnificano «grande progetto» e i princìpi dell’arte della
guerra sono anch’essi un «grande progetto». Se tu pen¬
si di studiare questi princìpi, leggi questo libro e medi¬
talo profondamente.
Il maestro è l’ago e l’allievo è il filo. Tu devi pratica¬
re senza tregua.
Heiho no michi daiku ni tatoetaru koto
Paragonando ì’heiho alla Via del carpentiere
Se paragoniamo Yheiho alla carpenteria, il comandante
è il maestro-carpentiere che deve conoscere tutto riguar¬
do agli attrezzi che impiegherà, alla natura del terreno,
ai gusti particolari del padrone per cui sta costruendo
la casa. Tale è il compito del maestro-carpentiere. Egli
studia le proporzioni dei templi, i progetti dei palazzi e
costruisce le case del popolo. E questo vale per il mae¬
stro-carpentiere come per il comandante di un gruppo
di guerrieri.
14
Nell’edificare una casa vengono fatte delle scelte per
il legname da costruzione. Tronchi diritti, nodosi e di
bell'aspetto vengono usati per i pilastri esterni; tronchi
diritti, forti, ma con pochi nodi vengono usati come so¬
stegno nei punti nascosti; legname che sia pure un po’
delicato, ma poco nodoso e di bell'aspetto viene impie¬
gato per gli infissi, gli architravi, le porte d'ingresso e gli
shojv,1A purché siano forti, tronchi nodosi e anche un poco
storti possono essere usati con discrezione nelle fonda-
menta: dopo un attento studio ogni legno trova il suo po¬
sto e così la costruzione risulta solida e di lunga durata.
Perfino il legname molto nodoso, storto, o debole, viene
impiegato nel ponteggio e alla fine per il fuoco.
Nell’impiegare i suoi uomini il maestro-carpentiere
deve tener conto del grado di abilità di ciascuno e affi¬
dare gli incarichi di conseguenza: questi alla costruzione
dei tokonoma,15 quelli ai vani delle porte e agli shoji, altri
alle entrate, agli architravi e ai soffitti. Quelli di scarsa
abilità a tagliare travi e quelli ancora peggiori a tagliare
zeppe. Insomma, si fa il miglior uso del personale di cui
si dispone per svolgere il miglior lavoro possibile.
Per lavorare velocemente e bene, nulla è lasciato al
caso: occorre conoscere dove e come utilizzare cosa e
quando; se una certa cosa è utile o no; dare incoraggia¬
mento e intuire i limiti di ciascuno. Così deve pensare
un maestro-carpentiere.
L'heiho funziona allo stesso modo.
Heiho no michi
La Via dell'heiho
Il semplice carpentiere è come un soldato semplice. Per
esempio, egli si costruisce gli strumenti, ne cura la ma¬
nutenzione e il trasporto; taglia con l’ascia colonne e tra-
15
verse, livella pavimenti e soppalchi, rifinisce con scultu¬
re e incisioni seguendo le istruzioni del suo capo. Egli
rispetta ogni misura e rifinisce accuratamente ogni par¬
ticolare con abilità. Questa è l’arte del carpentiere.
Cerca di comprendere il lavoro del carpentiere. Quan¬
do poi sarai in grado di leggere bene i progetti, nel tem¬
po dovuto potrai diventare un capo.
Tra i compiti del carpentiere ce quello di avere uten¬
sili in perfetta efficienza, adatti a costruire zushi,16 piani
per scrivere, tavole, lanterne di carta, taglieri e tappi per
orci. Tutto questo è molto simile all’attitudine che deve
avere il soldato. Rifletti attentamente su questo.
È dovere del carpentiere che il suo lavoro non si sver¬
goli, che le giunzioni non siano fuori linea, che l’attività
si sviluppi ordinatamente e non a casaccio, in modo da
evitare difetti; l’opera deve non deformarsi in seguito.
Se davvero ti accingi ad apprendere i princìpi dell’heiho,
devi considerare attentamente tutte le cose che ho scrit¬
to e studiarle bene.
Kono heiho no sho gokan ni shitatsuru koto
Dei cinque libri di quest’opera suìi’heiho
I cinque libri in cui si suddivide il mio testo hanno la loro
ragione nella divisione deli’heiho in cinque parti, affron¬
tate separatamente in ciascun libro. Ognuno di essi indi¬
ca il suo contenuto nel titolo: Chi (terra), Mizu (acqua),
Hi (fuoco), Kase (aria) e Ku (vuoto).
Prima di tutto nel Libro della Terra affronto in gene¬
rale la Via dell’heiho e le basi del pensiero e della filo¬
sofia della mia scuola. È impossibile percorrere la Via
dell’heiho dedicandosi solo alla tecnica della spada: bi¬
sogna arrivare a conoscere le cose piccole e quelle gran¬
di, quelle superficiali e quelle profonde. Questa prima
16
parte è chiamata Libro della Terra, come se fosse il trac¬
ciato al suolo di una grande strada dritta avanti a te.
Il secondo è il Libro dell’Acqua, in cui paragono lo spi¬
rito a questo elemento. L’acqua assume la forma del re¬
cipiente che la contiene, che esso sia quadro o rotondo;
oppure può diventare un rivolo, o un mare selvaggio.
L’acqua ha un colore limpido, verdazzurro, e con la stes¬
sa chiarezza ho scritto della mia scuola di heiho nel li¬
bro ad essa dedicato.
Se imparerai i princìpi della scherma fino a raggiun¬
gere il livello in cui puoi, facilmente vincere un avversa¬
rio, avrai coscienza di poter battere con altrettanta faci¬
lità ogni avversario al mondo: sconfiggere un avversario
è la stessa cosa che batterne migliaia, decine di miglia¬
ia. L’heiho di un comandante consiste nel prendere im¬
portanti decisioni in base a minimi particolari, cosa che
è come costruire una grande statua del Buddha parten¬
do da un piccolo modello. Mi è difficile scrivere queste
cose in dettaglio, ma il principio dell ’heiho è che «cono¬
sciuta una cosa se ne conoscono diecimila». È nel Li¬
bro deir Acqua che sono raccolti i segreti praticati nel¬
la mia scuola.
Il terzo è il Libro del Fuoco e tratta del combattimento.
Un fuoco può essere piccolo o grande, ma la sua carat¬
teristica è di mutare improvvisamente e drasticamente:
così in quel libro prenderò in esame il combattimento su
vasta scala. La strategia della battaglia è simile a quel¬
la del duello individuale, o a quella di diecimila contro
diecimila; d'altro canto ogni singola situazione dovrà es¬
ser presa in esame con acume e prudenza ed essere at¬
tentamente valutata.
Le grandi cose balzano subito agli occhi, quelle picco¬
le sono più difficili da osservare. Considera quanto sia
difficile realizzare velocemente una manovra che coin¬
volga una massa di gente e quanto sia difficile prevede-
17
 re le intenzioni di un individuo, dato che il suo pensie¬
ro può mutare molto velocemente. Rifletti attentamen¬
te su questi esempi.
Così l’argomento principale del Libro del Fuoco riguar¬
da il cambiamento improvviso; nelle situazioni in cui
ogni attimo è prezioso, la forza deW’heiho risiede nella
capacità di agire che matura con la pratica l’allenamen¬
to costante. Per questo la tattica della vittoria in com¬
battimento è contenuta in quel libro.
Per quarto viene il Libro dell’Aria, o del Vento. Esso
non riguarda la scuola Ichi, ma le altre scuole. Il Libro
dell’Aria prende questo nome perché l’ideogramma kase
appare in espressioni linguistiche come «vecchia ma¬
niera», «tradizioni correnti» e «aria di famiglia». Finché
non si conoscono gli altri, non è possibile conoscere se
stessi: nell’andare da qualche parte c’è sempre la possi¬
bilità di sbagliare strada. Se pur ci si applica duramen¬
te alla pratica quotidiana, quando lo spirito è fuorviato
non percorriamo una Via reale, anche se ne siamo fer¬
mamente convinti. Se non ti accerterai continuamen¬
te e attentamente che la pratica sia aderente alla realtà,
le più piccole deviazioni iniziali tenderanno a portarti
sempre più fuori strada. Quest’idea dev’essere scolpita
nel tuo cuore.
Nelle altre scuole esistenti, quando si parla di un com¬
battente si dice: «abile nelle tecniche di spada»; questo
avviene, ma è sbagliato. La filosofia della mia scuola è
completamente differente nella teoria e nella pratica da
quella delle altre scuole. Proprio per marcare la differen¬
za tra la mia scuola e le altre esistenti, ho raccolto nel
Libro dell'Aria ciò che riguarda queste ultime.
Quinto e ultimo è il Libro del Vuoto. Esso è dedicato al
Vuoto per indicare che neU’heiho non c’è inizio e non ce
fine, non ci sono segreti nascosti. Anche quando ne rea¬
lizza i princìpi, il praticante non è legato ad essi. Quando
18
tu avrai profonda familiarità con la Via deìì’heiho, sen¬
tirai sorgere dentro di te una forza incredibile: l’azione
sgorgherà spontanea, come reazione naturale; sarai co¬
sciente del ritmo del momento e affronterai l’avversario
senza esitazione, prendendo l’iniziativa nell’attacco. Que¬
ste considerazioni fanno parte del Libro del Vuoto.
Kono ichìryu niten to nazukeru koto
Perché ho scelto il nome: «Una scuola, due cieli»
Il nome Niten Ichi-ryu, «Una scuola, due cieli», nasce
dall'usanza del bushi portare due spade, dal comandan¬
te militare al soldato di truppa appiedato. Una volta si
prediligevano la spada lunga (tachi) e la spada (kata-
na), oggi la spada e la spada d’appoggio (wakizashi).17
Non starò a spiegare come e perché il bushi porta due
spade in questo modo: in Giappone, quale ne sia la ra¬
gione, è abitudine del bushi portare due spade. La mia
scuola ha nome Niten per convincere dell’utilità di por¬
tare due spade.
La picca, l'alabarda e le armi che da esse derivano usa¬
no tattiche differenti dalla spada, o dalla spada d'appog¬
gio. Nella mia scuola perfino i principianti hanno la spa¬
da lunga in una mano e la spada corta nell’altra; quando
si combatte per la vita, bisogna impiegare fino all'estre¬
mo limite tutte le proprie armi: è stupido morire aven¬
do a disposizione un'arma dentro al fodero. Inoltre, se
tieni la spada con entrambe le mani, è difficile cambia¬
re velocemente il fianco di guardia e così la scuola Niten
preferisce tenere la spada lunga in una mano.
La picca, l'alabarda e le loro derivate sono evidentemen¬
te delle armi grandi, ma sia la spada che la spada lunga
sono armi che possono essere maneggiate con una sola
mano. È scomodo e imbarazzante tenere la spada lunga
19
con entrambe le mani quando si è a cavallo, o si corre,
oppure in un luogo pietroso, o nelle risaie allagate, o al
centro di un gruppo di persone. Invece è molto comodo
tenere la spada lunga in una mano quando nell’altra si
stringe l'arco, la spada, o qualsiasi altra arma. Metter¬
si in guardia stringendo la spada lunga con entrambe le
mani non rappresenta la massima efficienza; tuttavia,
se dovesse essere difficile trafiggere il nemico con una
mano, occorre fare di tutto per usarne due: è una stra¬
tegia che non richiede un grande sforzo. Per imparare
a maneggiare agilmente la spada lunga con una mano,
fin dall’inizio l’allievo viene abituato a tenere la spada
nell'altra mano.
La prima volta che ci si trova con la spada lunga in una
sola mano la si trova pesante e difficile da maneggiare,
ma tutte le cose all’inizio sembrano difficili. L’arco è dif¬
ficile da tendere, l’alabarda da controllare... ma quando
ti sei abituato all’arma, essa diventa un prolungamento
del corpo. L’arco stesso sviluppa la tua forza nel tender¬
lo. Così, superate le prime difficoltà nel tenere in questo
modo la spada lunga e un volta appresa la tecnica, si di¬
venta più forti e la si maneggia facilmente.
Nell’uso della spada lunga, la velocità non è l’aspetto
essenziale. Questo aspetto è trattato nel successivo Libro
dell’Acqua. Negli spazi aperti si dà prevalenza alla spa¬
da lunga, in quelli ristretti a quella corta: questi sono i
dettami della mia scuola. In Niten Ichi-ryu si può con¬
cludere un combattimento tanto con il tachi che con la
katana; e in più, la lunghezza del tachi non è fissata. Lo
spirito è di vincere con qualsiasi arma e questo è l’inse¬
gnamento fondamentale della mia scuola di heiho.
È meglio usare due spade al posto di una quando si
affrontano più avversari, o quando si deve prendere pri¬
gionieri; ma non è il caso che mi dilunghi su tali aspet¬
ti in questo libro. «Conoscere una cosa per conoscer¬
ne diecimila»: dedicandoti alla Via dell'heiho arriverai a
comprendere ogni cosa. Tutto ciò dev’essere compreso
perfettamente.
Heiho futatsu no ri o shiru koto
Il significato dei due caratteri con cui si scrive heiho
Nel nostro ambiente si usa dire che un maestro nell’uso
della spada lunga sia un heiho-sha,18
Nelle altre arti militari, quelli che lanciano frecce sono
chiamati arceri, quelli che usano armi da fuoco archibu-
geri, coloro che si dedicano allo yarì sono lancieri e i ma¬
estri di nagynata alabardieri. Secondo questo costume,
coloro che hanno seguito la Via del tachi o della katana,
andrebbero chiamati «maestri di spada lunga», o «ma¬
estri di spada». Dato che frecce, archibugi, picche e ala¬
barde sono tutte armi classiche del guerriero, ognuna
di esse è meritatamente una tecnica di heiho-, tuttavia ci
sono buone ragioni per identificare la pratica del tachi
con l'heiho stesso.
Finché i valori della spada lunga governeranno il mon¬
do e l’individuo, quella del tachi è la Via dell 'heiho. Se
arriverai a comprendere i poteri del tachi, potrai vince¬
re un duello contro dieci avversari; e se uno può vince¬
re contro dieci, cento potranno vincere contro mille e
mille contro diecimila. Così nell’heiho della mia scuola
un nemico e diecimila nemici vengono trattati alla stes¬
sa stregua. L’insieme di queste considerazioni prende il
nome di heiho, ed è quanto il bushi deve conoscere: non
può limitarsi al solo uso della spada.
Riguardo alla Via, esiste quella dei confuciani, quel¬
la dei buddhisti, quella di raffinare lo spirito, quella del
rito,19 quella degli attori del No, ma naturalmente esse
non riguardano il guerriero. Ma anche se esse non rive-
stono un interesse primario per chi combatte, conoscerle
nella loro varietà è grandemente utile. Allarga la tua co¬
noscenza: è necessario per sgombrare la tua strada.
; do viene il momento del corpo a corpo. Uno dei vantaggi
Heiho ni bugu no ri o shiru to iu koto
Come sfruttare le armi neìi’heiho
Conoscere l’uso delle armi significa poterle impiegare nel
modo migliore, sfruttando il momento e le circostanze.
Il miglior impiego della wakizashi è in uno spazio ri¬
stretto, o nel corpo a corpo con l’avversario, ma la kata-
na è un’arma sempre valida e utile in ogni circostanza.
Sul campo di battaglia il nagynata è un poco inferiore
alloyari: con quest’ultimo si può intraprendere un’offen¬
siva, mentre l’alabarda ò un’arma difensiva. Nel caso di
due combattenti di pari abilità, però, il primo è un po’
più efficace del secondo. Yaiy e Nagynata hanno ciascu¬
no il loro specifico impiego, ma nessuno dei due torna
particolarmente utile in uno spazio ristretto: non ser¬
vono a far prigionieri e sono soprattutto armi da batta¬
glia in campo aperto. Essi sono gli strumenti essenzia¬
li della fanteria.
Ricorda inoltre che apprendendo la tecnica accademi¬
camente in palestra ci si perde in raffinatezze, dimenti¬
cando l’essenza reale della Via. E questo non ti sarà mol¬
to utile nel combattimento per la vita.
Sul campo di battaglia l’arco è usato per coprire gli
spostamenti tattici e può attaccare velocemente i fian¬
chi della fanteria e ha anche altri impieghi. Ma è di poca
utilità negli assedi, o quando il nemico dista oltre tren-
tasette metri. Oggi sopravvivono molte arti di combat¬
timento, tra cui il tiro con l’arco, che insistono molto
sull’apparenza e concludono poco nella sostanza. Esse
sono pressoché inutili nelle situazioni critiche.
22
L’arma da fuoco20 non ha eguali quando si tratta di as¬
sediare una fortezza. Essa è valida anche in campo aper¬
to, quando le schiere sono a distanza, ma è inutile quan¬
dell’arco è che si può correggere il tiro seguendo la tra¬
iettoria della freccia, mentre un punto debole dell’archi¬
bugio è che non si vedono le palle. Tieni presente l’im¬
portanza di questo particolare.
I cavalli devono avere grande resistenza e pochi difet¬
ti; parimenti le armi migliori sono quelle robuste e sicu¬
re. I cavalli devono essere forti e tenere un buon passo;
la wakizashi, la katana, l’arco e il nagynata devono esse¬
re equilibrati e in grado di penetrare in profondità. Ar¬
chi e archibugi, in particolare, devono essere calibrati e
precisi.
Nelle armi come in ogni altra cosa non devi avere pre¬
ferenze: una cosa grande ne vale una piccola. Non se¬
guire la moda e l’esempio di altri: cura di avere un’arma
comoda da portare e adatta da usare. Sia per i coman¬
danti che per la truppa è pessima cosa avere preferenze
o antipatie. Medita queste cose.
Heiho no hioshi no koto
Il ritmo neW'heiho
C’è un ritmo in ogni cosa. Ma nell 'heiho il ritmo non
può essere padroneggiato senza una vasta esperienza
pratica.
È chiaro a tutti che nella Via della danza e in quella
dei suonatori di strumenti a fiato o a corda esiste un rit¬
mo che governa la buona esecuzione. Anche nelle disci¬
pline guerriere esiste un ritmo e un tempismo nell’azio¬
ne di archi e archibugi e nelle cariche di cavalleria. In
ogni destrezza e abilità esiste un tempismo.
23
 Questo ritmo esiste anche nella mente vuota di un guer¬
riero. Il bushi trova il ritmo dell'azione nella riuscita come
nel fallimento, quando raggiunge l'obiettivo come quan¬
do lo manca; nel suo fiorire e declinare, nell'armonia e
nella discordia. Tutte le cose implicano un tempo per cre¬
scere e uno per ritirarsi: anche nella Via del commercian¬
te c'è un ritmo nell'arricchire e nel perdere il capitale. Bi¬
sogna sensibilizzarsi su questo fronte; il momento in cui
le cose progrediscono e quello in cui vanno male deve es¬
sere avvertito e compreso. Vi sono diverse considerazioni
da fare al proposito neìl'heiho. All’inizio la cosa più impor¬
tante è conoscere il ritmo giusto e distinguerlo da quello
che non è adatto, prendendo in considerazione l’impor¬
tanza dei particolari, il momento giusto per agire, le di¬
stanze, le difficoltà dell’ambiente: insomma, tutto ciò che
potrebbe interferire con il risultato. La tua conoscenza
dell’heiho non sarà valida finché non capirai che il ritmo
con cui vuoi vincere deve sovrapporsi armonicamente a
quello dell’avversario.
L’heiho riserba la vittoria a chi combatte comprenden¬
do il ritmo del nemico, a chi lo attacca senza farsi antici¬
pare e a chi ha compreso cos'è il «ritmo del Vuoto».
Il ritmo è l’argomento principale in ciascuno dei miei
cinque libri. Studia con amore quanto ho scritto: è mol¬
to importante applicarsi a questo.
La Via dell’heiho prescritta dalla mia scuola allargherà
la tua coscienza ed è questo il segreto per cui Yheiho è il
tutto e anche ciascuna delle sue parti. Per la prima vol¬
ta questo appare scritto nei cinque libri che ho compo¬
sto. Colui che desidera dedicarsi a studiare il mio heiho,
deve attenersi a quanto segue:
Non coltivare cattivi pensieri.
Praticare costantemente la Via di Niten Ichi-ryu.
Interessarsi attivamente alle altre Vie.
24
Conoscere le varie professioni.
Rispettare gli affari commerciali degli altri.
Sviluppare il giudizio intuitivo e la comprensione.
Intuire le cose che non si vedono.
Essere accurato anche nelle inezie.
Non impegnarsi in operazioni inutili.
Si pratica Yheiho portando nel cuore questi princìpi
generali: non è possibile diventare un esperto senza rico¬
noscere la Verità grazie a un nobile carattere. Imparan¬
do e realizzando questo heiho non si conoscerà la scon¬
fitta anche davanti a venti, a trenta avversari. Si può dar
credito al fatto che, se ci si dedica con tutte le energie
a\Yheiho e con tenacia si persegue la Verità, si sarà in
grado di vincere materialmente e di essere naturalmen¬
te superiori; che quando il corpo sarà pienamente ad¬
destrato con l'esercizio sarà anche fisicamente superio¬
re; e ancora: che con uno spirito disciplinato, si avrà in
più la superiorità psicologica.
Ancora, quando praticherai Yheiho a un certo livello,
probabilmente avrai validi uomini sotto di te e li impie¬
gherai ragionevolmente, avrai buona cura di te stesso,
governerai una terra, ti prenderai cura della gente e por¬
terai ordine ovunque. Da tutte queste occupazioni trar¬
rai la sensazione di non poter essere battuto, di diven¬
tare sempre più forte, di accrescere il tuo buon nome.
Questa è la ricompensa che ti riserba Yheiho.
Nel dodicesimo giorno del quinto mese del secondo
anno di Shoho.
A Terao Magonojo,
Shinmen Musashi
25
1 Lo schema espositivo di Musashi inizia con un Prologo e prosegue con
cinque libri che ripetono la tradizionale partizione dell'universo in ele¬
menti (Terra, Acqua, Fuoco, Aria e Vuoto), nell’intento di presentarsi
come un sistema completo in se stesso.
2 Nell'epoca Tokugawa si tende a chiamane waka (poema giapponese) il
tanka (poema corto, contrapposto a choka, poema lungo), cioè una com¬
posizione di 31 sillabe disposte nel metro shichi-go-cho (cioè: 5, 7, 5, 7, 7
sillabe). Hhaiku è una composizione ancora più breve: 17 sillabe.
3 Cha-no-yu, cioè «cerimonia del thè». Questa pianta fu importata in Giap¬
pone verso l'805 e sperimentata con alterne vicende come medicinale
(secondo l’uso cinese). Verso la fine del XII secolo i monaci zen ne pro¬
mossero il costume tra la classe dirigente e successivamente tra il popo¬
lo, selezionando il koi-cha (foglie in polvere che producono una bevanda
verde e densa come un brodo di spinaci) per il rito cerimoniale e l’usu-
cha per il consumo comune.
4 Arte della disposizione dei fiori, tutt’altro che esclusiva femminile; ha
dato origine a diverse scuole.
5 La Via del tiro con l'arco giapponese, molto alto e asimmetrico, era det¬
to anticamente kyu-jutsu, e oggi kyu-do. Quest'arma è molto estetica nel¬
la forma e nell’uso, ma è nettamente inferiore nella gittata e nella preci¬
sione alle consorelle continentali.
6 Bambu-itchi, «Armonia tra spada e pennello (o penna)»: è un vecchio
detto del mondo guerriero adottato massicciamente dai nobili dell'epo¬
ca Tokugawa, quando si alternava lo studio delle armi con quello dei
classici cinesi.
7 La «risoluta accettazione della morte» è un concetto che riassume l’eti¬
ca del guerriero. Esaltata e resa popolare dall’opera teatrale Chu-shin-gu-
ra («Specchio dei fedeli vassalli»), che narra la storia dei quarantasette
ronin del 1702, e dal libro Hagakure di Yamamoto Tsunetomo (XVII se-

27
colo), che ispirò i militari Meiji (noto in Italia per il commento di Yukyo cui lama ha il nome del fabbro sul lato sinistro del codolo, guardando
Mishima: La Vìa del samurai, Bompiani, Milano 1983). il dorso. E la katana come un’arma che si portava infilata nella cintura,
8 Daimyo significa «Grande nome»: nobili, signori feudali (anticamen¬ con il filo verso l’alto e il nome dell’autore sul lato opposto. Luna arma
te: myoden). Ai tempi di Musashi vi erano diciotto kokushu-damyo, go¬ dei nobili, che la portano per decoro (sfoderare con il filo verso il basso
vernatori di una o più province, trentadue ryoshu-daimyo, governatori significa rovinarlo), l'altra prerogativa del guerriero, che la tiene pron¬
di territori minori, e duecentododici joshu-daimyo, comandanti di ca¬ ta all’uso. Ma questa è una concezione recente che risale all'epoca To-
stello. Avevano una rendita molto variabile e comunque superiore ai 10 kugawa. Nel periodo feudale il cavaliere portava un tachi lungo e sotti¬
mila koku di riso (un koku = 180,40 litri). Erano loro a pagare o man¬ le, adatto ad essere maneggiato con una mano (l’altra teneva le briglie)
tenere i guerrieri. e una katana più tozza e pesante alla cintura («spada lunga» e «spada»,
9 Kashima e Katori sono famosi templi shinto, molti dei quali sono lega¬ dice Musashi). Scemata l’importanza della cavalleria il guerriero solita¬
ti alla nascita delle prime scuole d’armi. La fondazione di Katori-ji è at¬ mente appiedato porta la katana e la spada di appoggio, più corta anco¬
tribuita a Jimmu-tenno, primo Imperatore e fondatore dell’attuale dina¬ ra, detta wakizashi (da maneggiare con una sola mano e, per esempio,
stia regnante (leggendariamente 660-585 a.C.). adatta agli interni).
10 Dieci Abilità e Sette Arti si trovano nell’etica confuciana. 18 Heiho-sha significa «Seguace dell’heiho». La frase di Musashi è iro¬
11 La nascita della prima società organizzata si basa probabilmente sul¬ nica perché anche se la scherma è necessaria al guerriero, questa prati¬
la divisione psicologica degli uomini in caste: i re-sacerdoti e Grandi Le¬ ca non è sufficiente.
gislatori, che si avvalgono dei guerrieri per tenere l'ordine tra le classi 19 La Via di raffinare lo spirito, quella del rito... La prima comprende
produttive dei contadini e degli artigiani, sopportando il male necessa¬ pratiche estetiche: calligrafìa, pittura, poesia, cerimonia del thè, compo¬
rio dei commercianti, che guadagnano senza produrre. Esclusi dai pri¬ sizioni di fiori, e via dicendo. La seconda è quella del sacerdote offician¬
vilegi degli «uomini liberi» i fuori-casta (parìa in India, età in Giappone, te, per esempio nello shinto.
schiavi in Occidente), i pazzi e gli asociali, o banditi. In seguito la divi¬ 20 Armi da fuoco rudimentali erano in uso da svariati secoli in Cina ed
sione in caste subisce delle trasformazioni e perde la sua efficacia, so¬ erano state impiegate in Giappone dai mongoli nel XIII secolo. Ma esse
prattutto diventando ereditaria. Musashi prende in considerazione le ca¬ dimostrarono la loro efficacia quando vennero introdotte dai portoghe¬
ste «popolari». si e dagli occidentali in genere nel XVI secolo.
12 La Via del guerriero, cioè Kyuba-no-michi (la Via dell'arco e del caval¬
lo) fino alla guerra Gem-pei (1180-1185), quando, conformemente alla
tradizione, il guerriero proteggeva il potere e ne eseguiva il mandato. Ma
nell'ultima battaglia di questa guerra, a Dan-no-ura, andò persa in mare
la Spada del tesoro imperiale (la virtù guerriera) e i guerrieri assunse¬
ro il potere, in un quadro di incessanti lotte intestine. Successivamente
viene detta bushi-do, propriamente «Via del guerriero». Poi, con l'unifi¬
cazione e la pace sopravvenne il concetto di bu-shi-do, «Suprema virtù
militare», che durerà fino alla fine della Seconda guerra mondiale (vedi:
Bushido di Inazo Nitobe e l’epopea kamikaze).
13 Le Quattro Case sono quattro rami della famiglia Fujiwara; anche le
quattro principali scuole di thè.
14 I pannelli scorrevoli composti da un'armatura di legno e dal piano di
carta, posti sia all’interno che all’esterno delle case giapponesi.
15 Una specie di alcova posta nella stanza principale dell’abitazione, il cui
pavimento sopraelevato è generalmente di legno tirato a cera. Luogo di
profondo rispetto che non deve essere profanato (tradizione shinto); l’ospi¬
te d'onore prende posto il più vicino possibile al tokonoma.
16 Piccoli altari.
1 ' Oggi si descrive il tachi come una spada lunga la cui montatura ha
degli anelli per portarla appesa al fianco, con il filo verso il basso, e la

28 29
MIZU-NO-MAKI
Libro dell’Acqua
Dedico un libro all’acqua perché la natura di quest’elemen¬
to è fonte di ispirazione per chi ricerca la vittoria attraverso
Yheiho di Niten Ichi-ryu.. Per quanto io mi sforzi, la parola
non basta a descrivere la Via, ma se anche le parole pos¬
sono tradirmi, il ricercatore sincero arriverà a compren¬
dere la Verità, che è autoevidente. Ricorda che tutti gli ar¬
gomenti trattati in questo scritto devono essere meditati
profondamente, parola per parola; una comprensione che
sia appena superficiale può portare a tragici errori.
Anche quando mi riferisco alla tattica del duello per
mostrare come giungere alla vittoria, sappi riportare i
miei esempi in termini di battaglia tra schiere opposte
di diecimila uomini. È essenziale saper vedere le cose
in grande.
In particolare, basta fraintendere di poco i princìpi fon¬
damentali della mia scuola di heiho, e confondersi, che
si finisce ampliamente fuori strada: non si può provare
il vero sapore deìl’heiho semplicemente leggendo un li¬
bro; non ci si può impadronire delle cose qui descritte
scorrendo le pagine e cercando di praticarle per imita¬
zione. Scoprirai il vero significato di molte cose ineren¬
ti alla Via solo esercitandoti senza tregua e praticando
molto duramente.

33
Heiho kokoromochi no koto
L’attitudine dello spirito nell 'heiho
NeYYheiho l'attitudine dello spirito non subisce variazio¬
ni a causa delle diverse situazioni: nella routine di tutti i
giorni come nei momenti eccezionali del combattimen¬
to, sarai esattamente la stessa persona. Solo stai attento
a percepire sempre la realtà da un punto di vista elevato.
Affronta la situazione senza tensione, ma anche senza es¬
sere avventato: tieni la mente al centro, senza oscillazio¬
ni. Sii calmo di spirito e non ti distrarre assolutamente.
Devi essere fluido e sensibile, libero e aperto.
Anche se il corpo è tranquillo non rilasciare l'attenzio¬
ne, e quando il corpo si muove veloce non permettere
alla mente di rallentarne il ritmo; non lasciare che il cor¬
po venga influenzato dalla mente, o viceversa. Controlla
la mente e lascia libero il corpo. Fornisci ogni dato alla
mente e non distrarti con particolari superflui.
Uno spirito esaltato è debole come uno spirito depres¬
so; non permettere al nemico di percepire il tuo spirito.1
Gli uomini di piccola taglia devono comprendere lo spi¬
rito degli uomini grandi e questi devono comprendere
lo spirito degli uomini piccoli: per entrambi è necessa¬
rio essere ispirati dalla realtà della situazione e non ve¬
nire condizionati dai propri corpi.
Aperto e libero di spirito, guarda le cose da un punto
di vista elevato. È essenziale usare giudiziosamente la
conoscenza e l’intuizione.
Amplia la tua conoscenza e riconosci la giustizia e l'in¬
giustizia del mondo; comprendi altrettanto Dio quanto
la peggiore delle cose; inoltrati sulla Via di varie arti e
abilità. Quando non potrai più essere deluso da nessu¬
no in assoluto, per la prima volta ti troverai nel cuore
del regno dell 'heiho.
34
Heiho no minari no koto
La posizione in combattimento
In merito alla posizione del corpo, tieni il capo eretto,
senza abbassarlo o alzarlo e tantomeno piegarlo sul fian¬
co. Non lasciare errare la vista, non aggrottare la fron¬
te: concentra la tua attenzione tra gli occhi, ti si formerà
una piega della pelle alla radice del naso. Non devi bat¬
tere le palpebre e neppure muovere gli occhi, ma tieni¬
li appena più socchiusi del solito. Con espressione com¬
posta, mantieni verticale la linea del naso e il mento un
poco rientrato. Mantieni verticale anche la linea della
nuca e metti forza nella coda dei capelli.2 Dalle spalle
in giù, trasmetti uno stato di attenzione, ma rilassato, a
tutto il corpo. Abbassa le spalle, tieni in dentro il sede¬
re e non piegare in avanti le ginocchia. Metti forza nel¬
le gambe dal ginocchio alle dita dei piedi e trattieni l’ad¬
dome affinché le anche non ruotino.
C'è un ulteriore insegnamento che riguarda lo strin¬
gere il nodo della cintura e di premere l’addome contro
il fodero della spada corta, in modo che Yobi3 non sia
lento. In tutte le discipline di combattimento bisogna
fare della postura quotidiana una posizione da combat¬
timento e viceversa. Questo argomento dev'essere stu¬
diato attentamente.
Heiho no metsuke to iu koto
Dove dirigere lo sguardo nell’heiho
L’attenzione del combattimento richiede di tenere lo
sguardo a un alto livello di percezione tutt’attorno. La
cosa più importante è il kan, e subito dopo viene il ken.4
Dal punto di vista deìì’heiho è molto importante capire
a fondo la situazione anche da lontano e comprender-
35
ne il divenire attraverso gli avvenimenti vicini. Il primo
obiettivo deìi’heiho risiede nel valutare senza errore l’abi¬
lità del nemico senza venir distratto minimamente dalle
sue manifestazioni esteriori.
È necessario aver coscienza di tutto ciò e agire di conse¬
guenza. Studiare il nemico vale tanto nel caso di uno scon¬
tro tra due persone, quanto nelle battaglie tra eserciti.
E anche importante avvertire quanto avviene sui fian¬
chi, senza muovere gli occhi:5 è un’abilità che si acquista
col tempo. Porta dentro di te sempre questi insegnamen¬
ti e comportati in questo modo in ogni circostanza, sen¬
za variare l’attenzione. Devi allenarti duramente.
Tachi no mochiyo no koto
Come impugnare il tachi
Per impugnare il tachi, stringilo con leggerezza tra il pol¬
lice e l’indice, con forza intermedia del dito medio e con
stretta energica dell’anulare e del mignolo. La spada non
deve aver gioco nella mano.
Se si estrae un’arma, è per l’intenzione di colpire il
nemico, quindi afferrala con decisione e direttamente,
così da non dover assestare la presa e senza permette¬
re alla mano di essere irrigidita e rattrappita. Facen¬
do forza per spostare lateralmente l’arma del nemico,
o per controllarla, o per costringerla verso il basso, oc¬
corre correggere leggermente la posizione del pollice
e dell’indice; ma ogni volta che afferri per sfoderare,
la presa deve essere quella idonea ad attaccare il ne¬
mico direttamente.
Il problema di tagliare il corpo umano in un tameshigiri,
non differisce da quello del kimeshiki.6
In generale sono contrario alla rigidità e alla tensio¬
ne trasmessa alla spada dalle mani che impugnano. La
rigidità è propria della mano morta e la morbidezza è
della mano viva. Occorre comprendere pienamente que¬
sta condizione.
Ashitsukai no koto
Il movimento dei piedi
Negli spostamenti, solleva leggermente le dita dei piedi
e appoggia solidamente i talloni. Tra le varie possibili¬
tà vi possono essere balzi in avanti o piccoli passi, len¬
ti o veloci, ma tutto viene eseguito con naturalezza: io
considero innaturali i tre tipi di spostamento che van¬
no sotto il nome di «piede volante», «piede fluttuante»
e «piede inchiodato».7
NelYheiho si considera importante il «piede yin-yang»:s
significa non muovere mai un piede solo. In-yo consiste
nel muovere sinistro-destro, o destro-sinistro, avanzan¬
do per colpire, schivando all'indietro, o parando l'attac¬
co. Non si deve mai muovere un piede solo.
Goho no kamae no koto
Le cinque posizioni di guardia
Le cinque posizioni di guardia,9 sono: jodan, chudan,
gedan, migi-no-waki e hidari-no-waki. Pur essendo di¬
verse tra loro, hanno in comune lo scopo di prepara¬
re l’attacco e non ce ne sono altre valide aH'infuori di
queste cinque. Ma qualunque sia la posizione adotta¬
ta, non devi pensare alla posizione, ma solo all’attac¬
co: le circostanze imposteranno la miglior posizione
da assumere e ne determineranno l’ampiezza. Le pri¬
me tre posizioni elencate sono fìsse, le due successive
sono fluide: migi e hidari-no-waki vengono impiegate
37
quando ci sono ostacoli in alto, o sul fianco opposto
alla posizione, cioè vengono adottate in base alle con¬
dizioni ambientali.
L’essenza della mia scuola consiste nel comprende¬
re che la guardia chudan è la più utile. Essa si pone al
centro di ogni altra guardia e da essa si possono diretta-
mente raggiungere le altre quattro posizioni. Studia at¬
tentamente quest’idea.
Tachi no michi to iu koto
La Via del tachi
Una volta padroneggiata la tecnica, saper maneggiare la
spada significa poter fronteggiare anche due avversari
con l'arma che si porta abitualmente. Estraendola trop¬
po presto si commette un errore tattico e successivamen¬
te si perde la possibilità di maneggiarla liberamente; per
sfruttare correttamente la spada è necessario fare ogni
cosa al momento opportuno.
Se si pensa di usare il tachi con la velocità con cui si usa
il ventaglio da guerra10 o la wakìzashi, si sta sbagliando
la tecnica del tachi e l’arma diventa inefficace. Ce lo sti¬
le che si chiama «colpire con la spada corta» e non lo si
può applicare attaccando un nemico con il tachi. Quan¬
do colpisci verso il basso con il tachi, devi risollevarlo
secondo una traiettoria naturale; se attacchi con un fen¬
dente laterale, torna in guardia secondo una traiettoria
naturale. Allunga pienamente i gomiti e metti energia
nella punta della spada: questo è luso del tachi.
Imparando bene i passaggi tra le cinque guardie fon¬
damentali della mia scuola di heiho, maneggiare il tachi
diventerà naturale e sarà facile impugnare l’arma senza
fatica. Ma occorre allenarsi molto.
38
Itsutsu no omote no shidai, dai ichi no koto
Omote dalle cinque posizioni di guardia: la prima
La prima guardia è chudan, o chudan-no-kamae. Stan¬
do di fronte all’avversario, indirizza la punta della spada
verso il suo viso. Quando egli avanza per attaccare, spo¬
sta la sua lama e schiacciala in basso. Oppure, quando
l’avversario attacca, devia la sua lama schiacciandola e,
tenendo la tua arma dove viene così a trovarsi, colpisci
le sue braccia dal basso, mentre queste si sollevano per
preparare l’attacco successivo. Questo è omote.11
Le cinque posizioni di guardia non si apprendono solo
leggendo. Le varie tecniche di tachi nascono e variano
partendo da esse per cui, conoscendole, si può pratica¬
re tutta la mia teoria sull’uso della spada lunga e anche
comprendere le tecniche di attacco di ogni avversario.
Così non insegno altre posizioni di guardia all’infuori di
queste cinque. Praticale.
Omote no dai ni no shidai no koto
Omote dalla seconda posizione
La seconda guardia del tachi è jodan-no-kamae, da cui
si colpisce l'avversario nell’attimo in cui attacca. Se que¬
sti sfugge al tuo primo colpo, colpiscilo dal basso, par¬
tendo dal punto in cui viene a trovarsi la spada dopo il
primo movimento. A una sua nuova iniziativa, rispondi
ancora con questi due movimenti.
Ci sono diverse sfumature di spirito e di ritmo in que¬
sta scuola di scherma. Praticando queste tecniche secon¬
do i dettami della scuola Niten e quindi basandosi esclu¬
sivamente sulle cinque posizioni di guardia del tachi,
puoi vincere l’avversario in ogni occasione. Occorre la¬
vorare diligentemente.
39
Ornote dai san no shidai no koto
Omote dalla terza posizione
Per terza posizione abbiamo gedan-no-kamae. Sul suo
attacco, colpisci l’awersario dal basso secondo il prin¬
cipio dell’anticipo: all’inizio del movimento, attacca dal
basso i suoi polsi. Se intuisce questa tattica, cercherà
di controllare la tua spada tenendola bassa e in questo
caso attacca il suo braccio superiore orizzontalmente,
avanzando in un movimento di incrocio dei corpi. Tut¬
to questo significa che dalla «posizione bassa» attacche¬
rai il nemico mentre lui stesso attacca. Incontrerai spes¬
so gedan-no-kamae nella pratica tanto tra i principianti
quanto a livelli superiori. Nella realtà la tecnica del tachi
risiede nella pratica assidua.
Omote dai yon no shidai no koto
Omote dalla quarta posizione
Consiste nel prendere la guardia tenendo il tachi sul fianco
sinistro e colpendo dal basso il polso deU’awersario non
appena si muove per attaccare. Come cercherà di control¬
lare la tua lama verso il basso, sfuggi al filo della sua spa¬
da e colpisci diagonalmente le sue braccia all'altezza delle
spalle. Tale è la tecnica del tachi. Con essa vincerai contra¬
stando la sua linea di attacco. Ricerca questo studio.
Omote dai go no shidai no koto
Omote dalla quinta posizione
Nella quinta posizione, tieni il tachi lateralmente sul fian¬
co destro. Rispondi all'attacco dell’avversario sollevando
l’arma velocemente e colpendo verso il basso.
40
Queste posizioni di guardia con il tachi sono necessa¬
rie per comprendere la tecnica dell’arma. Quando ti sa¬
rai abituato a maneggiare così una lama, sarai in grado
di usare anche armi lunghe e pesanti.
Non intendo entrare nel dettaglio delle possibilità of¬
ferte dalle cinque posizioni di guardia. Dovrai familiariz¬
zare perfettamente con la mia idea di «essere in armonia
con la grande spada», percepire il ritmo generale e inol¬
tre padroneggiare gradualmente le cinque posizioni, per
conoscere in anticipo i movimenti della spada avversa¬
ria. Superando le intenzioni del nemico con la tua padro¬
nanza del ritmo e usando queste cinque posizioni, non ti
sfuggirà il successo. Considera tutto attentamente.
Kamae avite kamae nashi no oshie no koto
L’insegnamento della «guardia senza guardia»
Quando dico che bisogna avere una guardia e non ave¬
re guardia, intendo che non è necessario avere posizio¬
ni fisse quando si maneggia il tachi.
Naturalmente le posizioni esistono e soprattutto quel¬
le cinque che ho descritto, ma non devi pensare a esse:
è meglio concentrarsi sulla maniera più immediata di
attaccare il nemico, tenendo conto della situazione, del
luogo e del momento. La situazione può richiedere che
jodan si abbassi a chudan, così come può accadere vice¬
versa; entrambe le guardie laterali possono trasformar¬
si in chudan, o gedan, se è necessario ritornare al cen¬
tro. Così si può dire tanto che le guardie esistono, quanto
che non esistono. Tenendo in mano una spada la cosa
primaria è pensare a colpire il nemico: anche parando,
schivando, deviando, o accompagnando il tachi dell’av¬
versario, devi essere concentrato sull'idea di colpirlo. È
essenziale pervenire a questo stato mentale: quando si
41
è attenti a parare, schivare, deviare, o accompagnare il
suo attacco, non si può essere concentrati sull’idea di
attaccare.
In ogni circostanza devi pensare che tutto ciò che av¬
viene offre una possibilità di colpirlo. Dedicati comple¬
tamente a questo.
Teki o utsu ni ichibyoshi no uchi no koto
Uccidere in un attimo12
«In un attimo» significa uccidere il nemico con l’azione
più veloce e diretta possibile: mettersi in guardia a di¬
stanza di spada dal nemico e, prima che lui stesso abbia
deciso di muoversi, senza sprecare un gesto né un pen¬
siero, semplicemente colpire.
Il ritmo del colpo è: prima che il nemico possa deci¬
dere di sfuggire, parare, o attaccare a sua volta; questo
è «in un attimo».
Dedicati a ottenere questo risultato, in modo da poter
colpire con il ritmo «di un solo attimo».
Ni no koshi no hyoshi no koto
Il tempismo delle due anche
C’è una situazione particolare in cui, quando si attacca
l’avversario, questi sfugge indietreggiando. Così si finta
un attacco e poi, un attimo dopo che lui è balzato indie¬
tro e proprio mentre rilascia l'attenzione, si colpisce ve¬
locemente. Questo è ni-no-koshi-no-utsu,13
È probabile che sia difficile afferrare questo principio
solo avendolo letto in questo libro, ma con un minimo
di istruzione, lo si può capire.
42
Munen musho no uchi to iu koto
Il colpo della «mente vuota»
1
Quando sia tu sia l'avversario partite simultaneamente
per colpirvi, agisci con il corpo e concentrati sulla pura
azione. L’attenzione è nell’accelerare il gesto naturale
delle braccia e nel colpire forte. Questa è la tecnica del
munen-musho,14 ed è molto importante: la incontrerai
spesso. Devi impararla e praticarla.
Ryusui no uchi to iu koto
L’acqua corrente
Questa tecnica ha la sua opportunità nel risolvere un cor¬
po a corpo con l’avversario. Quando lui rompe il contatto
balzando improvvisamente all'indietro e respingendoti con
la spada per impegnare la tua arma, seguilo dolcemente,
tanto con la forza che con lo spirito e colpiscilo con la spa¬
da con la stessa energia del suo movimento. Con calma,
seguendolo come se fra voi due non ci fosse lo spazio di un
capello,15 come le onde di un fiume profondo, colpendolo
con energia e fermezza. Essere padroni di questo colpo ti
renderà molto efficace. In tali occasioni è determinante
saper valutare l’abilità e la forza dell’avversario.
En no atari to iu koto
Il colpo che tutto comprende
Quando attacchi e l’avversario cerca di controllare il
tuo colpo e di pararlo, con un solo movimento mira al
capo, alle braccia e alle gambe. Quando con un singo¬
lo movimento della spada attacchi ogni bersaglio, que¬
sto è en-no-atari. Devi essere padrone di questa tecni-
43
ca: è un colpo che si incontra di frequente. Lo si impara
dall’esperienza, studiandolo costantemente.
Sekka no atari to iu koto
La scintilla della falce
Consiste nel fare forza senza caricare minimamente l’ar¬
ma, quando siete nel corpo a corpo e le spade nude si
toccano. È un gesto rapido, che coinvolge braccia, cor¬
po e gambe; che non si può eseguire senza essere esperti:
occorre ripeterlo molte volte, per avere la forza necessa¬
ria a renderlo efficace e arrivare a staccarsi dal contat¬
to troppo stretto.
Momiji no uchi to iu koto
L’acero rosso
Consiste nello stringere verso il basso l’arma dell’avver¬
sario, senza farla rimbalzare, con l’intento di controllar¬
la. Quando l’avversario è in guardia di fronte a te, preso
nel combattimento, abbassa la punta della sua lama con
il gesto di sekka, restando con la mente in munen mu-
sho. Se riuscirai a mantenere un contatto stretto con la
sua lama premuta verso il basso, quando vorrà necessa¬
riamente risollevarla, sarà facile colpirlo mentre tenta
quest’azione. Esercitati molte volte in questo.
Taciti ni kawaru mi to iu koto
Il colpo che usa il corpo al posto della spada
! consiste nel muovere incontro all’avversario proprio nel mo¬
Potrebbe anche essere chiamato «la spada al posto del cor¬
po». Nell’attaccare l’avversario devi trascurare la coordi-
I
44
nazione tra il corpo e la spada: dapprima il corpo assume
la posizione per colpire, in relazione all’opportunità offer¬
ta dall’avversario, e solo successivamente la spada segue il
movimento, con un leggero ritardo. Di solito il corpo muove
per primo e l'attacco avviene sul finire di questo movimen¬
to, ma la tecnica che descrivo è una particolare circostanza
in cui l’attacco avviene quando il corpo ha già raggiunto la
sua posizione. Occorre studiare con attenzione e costante-
mente per ottenere l’efficacia che questo colpo permette.
Ut su to ataru to iu koto
Gli attacchi utsu e ataru
Utsu è diverso da ataru}0 II primo consiste nel «colpire
con decisione e coscienza, secondo la giusta tecnica»; il
secondo significa «attaccare senza preoccupazioni rela¬
tive all’efficacia effettiva», tanto che esso diventa utsu
quando incidentalmente è tanto forte da uccidere istan¬
taneamente il nemico. Utsu comunque è un attacco con¬
scio. Differenzia queste due maniere di fare.
Usa inizialmente ataru per mirare alle braccia o alle
gambe del nemico per preparare il successivo utsu. In
questo caso ataru vale per stabilire il contatto. Pratica
finché sei in grado di distinguere le due cose: bisogna
che esse si verifichino istintivamente.
Shyuko no mi to iu koto
L’azione della scimmia cinese
Tale azione realizza l'idea di non distendere le braccia. Essa
mento in cui si accinge a colpire, tenendo la guardia chiusa
per non offrire il bersaglio delle braccia. Se spingi avanti le
45
braccia, per reazione il corpo tende all'indietro; invece muo¬
vi rapidamente il corpo verso l’avversario, restando chiuso
in difesa. Deve essere studiato con attenzione.
Shìkko no mi to iu koto
Il corpo di colla e di lacca
Lo spirito del «corpo di colla e di lacca» consiste nel pun¬
tare strettamente il corpo dell’avversario e mantenere il
contatto, senza separarsi da lui. Avvicinato il nemico,
stringi fermamente a lui la testa, il corpo e le gambe.
Molti tendono ad avanzare, stabilendo contatto con te¬
sta e gambe, ma tengono lontano il corpo. Tu dovrai te¬
nere il corpo incollato al suo, che non ci sia spazio tra i
due. Questo dev’essere meditato attentamente.
Takekurabe to iu koto
Confrontare l'altezza dei bambù
«Confrontare l’altezza dei bambù» significa che, quando
sei stretto contro il corpo del nemico, non devi schiac¬
ciarti abbassando il corpo, ma piuttosto sforzare gambe,
tronco e nuca, pur tenendo il contatto con l’avversario,
in modo da fronteggiarlo in una gara di altezza. Quan¬
do pensi di aver vinto e di essere più alto di lui, colpisci
con forza. È una cosa che devi provare.
Nebari o kakuru to iu koto
La tecnica appiccicosa
Quando siete entrambi all’attacco e l’avversario inter¬
cetta il tuo colpo, con fermezza stringi la tua spada alla
46
sua. L’idea di «appiccicare» la spada richiede di non
cozzare con forza, ma di appoggiarla in modo che non
possa essere facilmente respinta, stabilendo il contatto
con un gesto tranquillo. C'è questo essere appiccicoso e
morbidamente incollato e c’è il controllare con rigidi¬
tà: il primo è fermezza, il secondo debolezza. Impara a
distinguerli.
Mi no atari to iu koto
Attaccare con il corpo
Mi-no-atari significa trovare una breccia nella guardia
dell’avversario e gettarvisi dentro per colpirlo con il cor¬
po: piegando lateralmente la testa e sporgendo in avanti
la spalla sinistra, mira risolutamente a sfondargli il to¬
race. Usa tutta la tua energia nel raccoglierti, controlla
il respiro, sii solido come una roccia che precipita per
spazzarlo via, e mira direttamente al suo torace. Diven¬
tare abile in questa tecnica di caricare l'avversario signi¬
fica poterlo scagliare a quattro o cinque metri di distan¬
za, arrivando talvolta ad ucciderlo.
Mitsu no uke no koto
Le tre parate
Ci sono tre modi di parare un fendente al capo: quando
l’avversario avanza per colpirti, tenendo la guardia con
la punta della spada che mira ai suoi occhi, incontra la
sua lama e deviala alla sua destra; oppure intercetta la
sua lama all'altezza del suo occhio destro come per fare
una finta al collo; in ultimo, se hai in pugno anche la wa-
kizashi, trascura di parare con il tacili e colpisci l’avver¬
sario direttamente al viso con la prima.
47
 Queste sono le tre parate, ma pensa sempre che è an¬
che possibile colpire con un pugno della mano sinistra
al capo. Esercitati attentamente.
Omote o sasu to iu koto
La finta al viso
L’opportunità della finta al viso è offerta quando le punte
delle spade si toccano dalle rispettive posizioni di guar¬
dia: allora si mira al viso dell’avversario con la punta del¬
la spada, passando appena a fianco alla sua lama. Cre¬
dendo al tuo attacco al viso, schiverà il colpo muovendo
il tronco e la testa e allora diventerà controllabile e of¬
frirà varie possibilità per il colpo definitivo. Bisogna es¬
sere pronti a questo.
Dal momento che la vittoria è certa quando nel com¬
battimento l’avversario perde la sua posizione di guardia,
indietreggiando per qualsiasi motivo, non dimenticarti
del colpo della «finta al viso». Nell’allenamento occorre
approfondire bene questa tecnica efficace.
Kokoro o sasu to iu koto
La stoccata al cuore
Questa tecnica trova impiego in luoghi in cui manca lo
spazio in alto e sui fianchi per usare l’arma di taglio,
così che resta solo la soluzione di attaccare l’avversario
di punta. Con la punta mira a infilare il petto del nemi¬
co, senza far ondeggiare la lama nel gesto e volgendo il
filo verso l'alto, con traiettoria orizzontale e l’intenzio¬
ne che nulla possa deflettere la lama. Alla «stoccata al
cuore» si ricorre anche quando si è stanchi, o quando
la lama, per qualsiasi ragione, non taglia più, ma la ri¬
48
soluzione di applicare questo colpo deve essere accura¬
tamente valutata.
|
l
Katsu totsu to iu koto
Colpire gridando
!
Le grida katsu e totsu sono usate durante gli attac¬
chi di taglio e di punta. Quando l’avversario è pronto
a contrattaccare, da una posizione bassa, alza la spa¬
da come per tirare una stoccata; l’altro sarà indotto ad
attaccare a sua volta e tu restituirai il colpo di taglio.
Entrambi i tuoi movimenti dovranno essere esegui¬
ti con un ritmo rapido e deciso e vanno accompagna¬
ti da totsu o katsu, badando che quest’ultimo accom¬
pagna la stoccata verso l’altro e il primo il movimento
di fendente. Questo ritmo viene usualmente impiegato
in duello. La tecnica totsu-katsu è fatta con l'intenzio¬
ne di attirare l’avversario sul movimento che solleva la
punta dell’arma, facendogli temere una stoccata, men¬
tre in realtà, con ritmo e decisione, la spada si alza per
colpire di taglio. Tutto questo dev'essere studiato e ri¬
petuto accuratamente.
Hari uke to iu koto
Parare a schiaffo
Se nella fase di un combattimento l’iniziativa si esauri¬
sce e gli attacchi si succedono in maniera scontata, ap¬
profittando di una sua azione offensiva percuoti la sua
lama facendola balzare di lato e attacca di taglio. Questo
schiaffo dato con la lama non è forte e neppure ha la pre¬
tesa di controllare la sua lama; in armonia con l'energia
del suo attacco, dai uno schiaffo alla sua lama e concen-
49
 -
trati sul fatto di colpirlo con un gesto ancora più veloce.
È importante essere tesi all’offensiva mentre si respinge
la sua lama e si colpisce subito.
Se diverrai abile nel ritmo di questa parata, non avrà
importanza la forza dell’attacco avversario, purché ci sia
intenzione nel farlo rimbalzare via anche con un piccolo
gesto: non ce la possibilità che la punta della tua arma
venga deviata. Tutto questo dev’essere studiato e messo
in pratica bene.
Tateki no kurai no koto
L’ordine d’importanza degli avversari
Tateki-no-kurai conta quando una persona affronta più
avversari.
Impugna sia il tachi che la wakizashi, tenendoli in
guardia aperta, orizzontalmente, ai lati del corpo; an¬
che se i tuoi avversari si distribuiscono su quattro lati,
l’idea è di costringerli, con il tuo movimento, a riunir¬
si in gruppo.
Quando essi avanzano per attaccare, giudica accura¬
tamente quale viene per primo e l’ordine in cui gli altri
succedono; colpirai per primo quello che attacca per pri¬
mo. Abbraccia con lo sguardo tutto attorno e percepisci
il ritmo complessivo degli attacchi; colpisci in modo da
coprirti con l’alternato incrociarsi delle tue armi. Non
esitare mai: immediatamente riacquista la posizione di
guardia e senza fermarti attacca con forza il più perico¬
loso, annientandolo, o respingendolo nella direzione da
cui proviene l’attacco successivo, ripetendo questa tat¬
tica ancora e ancora.
Fai qualsiasi cosa che possa riunire gli avversari come
un banco di pesci che si fiancheggiano l’un l’altro; e quan¬
do ti accorgi che la schiera è scompigliata e che essi at-
50
■
taccano in successione, respingili e colpisci forte, senza
lasciare un attimo di tregua.
Non frutta nulla respingerli semplicemente quando
avanzano in gruppo. Altrettanto è senza senso aspetta¬
re di attaccarli man mano che uno si fa sotto, introdu¬
cendo degli attimi di attesa nella tua determinazione.
Percepisci il loro ritmo di attacco e impegnati a rom¬
perlo.
Ogniqualvolta è possibile, raccogli molti avversari e al¬
lenati a respingere il primo in modo che si venga a tro¬
vare tra te e gli altri, in modo che uno, o dieci, o anche
venti, siano la stessa cosa. Tutto questo dev'essere stu¬
diato e allenato con cura.
Uchiai no ri no koto
L’essenza del duello
Non si può descrivere per iscritto come si ottiene la vit¬
toria nell’heiho con il tachi: solo con una pratica atten¬
ta si impara a vincere.
La tradizione orale dice di praticare con la spada lun¬
ga per entrare nella via dell'heiho.
Hitotsu no uchi to iu koto
La tecnica di un sol colpo
Per mezzo di «un sol colpo» si può essere certi di otte¬
nere la vittoria. È impossibile comprenderlo senza aver
studiato attentamente heiho. Quando tale principio è ben
conosciuto, può essere impiegato a volontà e fruttare la
vittoria a piacimento, ma sarà impossibile senza la ne¬
cessaria esperienza.
51
Jikitsu no kurai to iu koto Non ha importanza contro quanti awersari arriverai a
Lo spirito del «contatto diretto» vincere se userai mezzi estranei all’insegnamento di que¬
sta scuola, ottenendo la vittoria fuori dalla Via. Ma se
Il «contatto diretto» consiste nel dedicarsi alla vera Via lo spirito di questa disciplina è con te, avrai la capacità
di Niten Ichi-ryu senza intermediari e passarci attraverso. di combattere da solo contro parecchie decine di uomi¬
Bisogna praticare diligentemente e fare di questo heiho ni. Con la forza della spada si padroneggia l'heiho degli
una parte di te stesso. Questa è tradizione orale. eserciti e quello individuale.
Ciò che ho scritto in questo libro è l'essenza della tec¬ Praticare per un periodo di mille giorni vuol dire essere
nica dell’uso della spada nella mia scuola. sulla Via; praticare per diecimila giorni vuoi dire essere
Ai fini di vincere in duello con il tachi, per prima cosa esperti. Questo dev'essere meditato accuratamente.
devi imparare le cinque posizioni di guardia, per mez¬ Il dodicesimo giorno del quinto mese del secondo
zo dei cinque omote. Fatto questo imparerai le tecniche anno di Soho.
del tachi finché il corpo le esegue naturalmente, cono¬ A Terao Magonojo,
scendo il ritmo che regge corpo e spirito. Finalmente tu, Shinmen Musashi
l’arma e le braccia sarete coordinati e i movimenti del
corpo e delle gambe saranno l’espressione dello spirito.
Così raggiungerai gradualmente i diversi livelli di que¬
sta Via, affrontando dapprima un avversario, poi due; e
diventando capace di distinguere tra il bene e il male,
secondo l’etica dell 'heiho. Questo sarà raggiunto prati¬
cando ciò che è insegnato nell’intero mio testo, allenan¬
do singolarmente ciascun passaggio e applicandolo nel
combattimento.
Passo dopo passo coprirai la distanza di mille miglia,
percorrendo la Via, accumulando senza impazienza nel
cuore e nello spirito le esperienze della pratica continua
che è alla portata di tutti e in più la conoscenza ricava¬
ta dalla tua personale esperienza.
Armati di pazienza considerando che è dovere del bu-
shi intraprendere questa strada per vincere oggi il se stes¬
so di ieri, vincere domani contro uomini più deboli e in
seguito vincere contro un avversario più forte, esatta¬
mente come è esposto in questo testo, senza permette¬
re allo spirito la minima deviazione e alla mente la più
piccola divagazione.
1 Tatemae significa «ciò che mostri»; honne «ciò che pensi». Musashi in¬
vita a non rivelare honne.
2 II guerriero usava allargare la fronte rasandosi e raccogliere i capelli a
coda, come simbolo di casta.
3 Obi sta per «cintura».
4 Kan significa; «vedere l’essenza delle cose» e ken: «osservarle superfi¬
cialmente» rilevando solo i dati dei sensi. Nel combattimento e anche
nella vita kan consiste nel percepire honne dell'avversario e ken nel limi¬
tarsi al suo tatemae.
5 Senza muovere gli occhi. Il pericolo continuo sviluppava nell'uomo-cac-
ciatore (idealmente antenato del guerriero) la visione periferica per pre¬
venire gli agguati delle belve che provenivano più pericolosamente dai
fianchi. Questa dote serve ugualmente nel combattimento contro più per¬
sone. Studi moderni rivelano che i judoisti hanno una visione periferica
allargata rispetto a quella dell’uomo comune.
6 Tameshigìrì è la prova di taglio per la valutazione della lama, solitamen¬
te eseguita da testers professionisti. Ultimata l’opera del fabbro, la lama,
montata provvisoriamente in shirasaya, doveva tagliare senza rovinar¬
si tronchetti, o corpi di delinquenti, o anche vecchi elmetti. Kimeshiki:
«tagliare con kime» è un allenamento, o una dimostrazione di decisione
nel gesto, eseguita a vuoto, o su canne, o fasci di paglia. Kime è l’inten¬
zione in atto, lo spirito di decisione.
7 Sono tre posizioni che variano nella quantità di peso raccolta sul pie¬
de avanzato.
8 Yin-yang è la popolare espressione cinese per esprimere la filosofia del
negativo-positivo, componenti elementari dell’universo secondo il taoi¬
smo; In-yo è l’equivalente espressione giapponese. Nella scherma il passo
normale, avanzando un piede e poi sopravanzandolo con l’altro, è consi¬
derato composto di due movimenti. A contatto con l’avversario si avanza

55
un piede allargando la divaricazione tra le gambe per poi tornare in po¬ 16 Nelle moderne discipline di combattimento i puristi disapprovano l’ec¬
sizione riportando alla giusta distanza il piede arretrato: questo è in-yo. cesso di ataru con cui gli agonisti attaccano, basandosi sulle capacità at¬
L’avanzare del primo piede è considerato positivo e riportare il secondo letiche: attacchi confusi, disordinati e contìnui, casuale ricerca di un ri¬
è la parte negativa del movimento. sultato parziale. Contrapposti alla perfetta azione ponderata e completa
9 Nella tecnica giapponese della spada non ci sono destri e mancini: il pu¬ di utsu, che mira alla vittoria definitiva.
gno destro è avanzato sul manico e guida il movimento; quello sinistro è
arretrato e dà forza all’arma. Vi sono tre posizioni con la lama sull’asse
centrale della figura umana: jodan con la spada alta, sopra la testa; chu-
dan, con la punta della lama all’altezza degli occhi dell’avversario; gedan
con l'arma abbassata all’altezza delle ginocchia. In caso di ostacoli, o si¬
tuazioni particolari la spada è tenuta in basso e lateralmente (migi e hi-
dari-no-waki, dove migi e hidari significano «destra» e «sinistra»).
10 L’uso del ventaglio come articolo di equipaggiamento militare è fin
dai tempi antichi un’esclusività del Giappone. È impiegato con scopi ri¬
tuali, come distintivo e insegna di comando e anche come arma di estre¬
ma difesa. Nell'epoca Tokugawa gli spadaccini di Yagyu-ryu hanno usato
con buona tecnica il tesseri (ventaglio da guerra) reso famoso dall'eroe
Yoshitsune del XIII secolo.
11 Omote è l’azione diretta, che generalmente avviene in linea retta, con¬
trapposta a ura, che sfrutta l’impeto e il movimento dell’avversario e usa
linee curve. Quest’ultima è praticamente inesistente nella scherma con
la spada.
12 «In un attimo»; suki è un’entità spazio-temporale, che misura in tem¬
po dazione la distanza che separa due oggetti (anche due avvenimen¬
ti). Secondo la filosofia buddhista, la mente crea continuamente lo spa¬
zio e il tempo: basta che questa si arresti che quelli non esistono più.
Così, all'idea di suki si lega il processo di non avere mente per un attimo
e ritrovarsi, quindi, quasi si verificasse un'interruzione nella continuità
dell’universo, in un altro luogo, nello stesso tempo.
13 Letteralmente «il colpo della doppia anca»; ma va interpretato nel rit¬
mo, nella scelta di tempo e nella psicologia della finta che all'avversario
pare reale. C'è un ritmo di: attacco-reazione che viene rotto dalla finta,
seguita dal vero attacco.
14 Munen-musho, «Senza scopo e senza idea», è il concetto buddhista
della «mente vuota», che si realizza appieno esercitando la concentra¬
zione e poi la meditazione (luna ha un oggetto, l’altra no). Tale stato è
pienamente aperto alle informazioni dei sensi, anzi è uno stato di tota¬
le attenzione e Musashi lo usa per invitare ad essere completamente nel
gesto. Una delle poesie che gli vengono attribuite dice: «Sotto la spada
che si alza / trovi la paura dell’Inferno / ma va oltre, al di là / e troverai
la Pura Terra».
15 «Senza che ci sia lo spazio di un capello» riecheggia le parole che Takuan
(1573-1645), una delle più grandi figure dello Zen nell'epoca Tokugawa,
scriveva a Yagyu Tajima-no-kami (morto nel 1646) per consigliarlo sul
tempismo di attacco e contrattacco nella scherma.

56 57
HI-NO-MAKI
Libro del Fuoco
Nel Libro del Fuoco, descrivendo l'essenza di Nito Ichi-ryu,
paragono il combattimento al fuoco. Gli argomenti che
riguardano la vittoria e la sconfitta trovano posto in que¬
sto libro.
Innanzitutto dirò che molta gente ha un’idea estrema-
mente ristretta di ciò che è heiho e resta colpita da par¬
ticolari insignificanti al riguardo.1 Essi ricercano l’effi¬
cacia correggendo il movimento delle dita, o studiando
il gioco del polso, che ha un’ampiezza di qualche centi-
metro, e immaginano che la vittoria dipenda dalla velo¬
cità di movimento degli avambracci, come se si stesse
maneggiando un ventaglio; o credono di porsi in vantag¬
gio con una posizione appena più solida dell’avversario,
quando maneggiano la shinai;2 infine si dedicano a per¬
fezionare nei dettagli il movimento di braccia e gambe,
per essere più veloci possibile.
La mia esperienza deìl’heiho studia come affrontare
un nemico nel combattimento reale, in occasioni in cui
si gioca la vita, affrontando il momento in cui si vive o si
muore; e anche come apprendere la Via della spada, fatta
di taglio e di punta, di giudizio immediato sulla forza di
un attacco e di intuizione. Tu non potrai avvantaggiarti
con dettagli tecnici quando indossi il Roku-gu? La mia

61
Via deìYheiho è un metodo valido per mirare alla vitto¬
ria combattendo contro cinque e anche contro dieci av¬
versari, adempiendo al principio che «se uno vince con¬
tro dieci, mille possono vincere contro diecimila». Devi
tendere a ciò. Naturalmente non è possibile allenarsi quo¬
tidianamente con mille, o diecimila uomini. Ma anche
praticando da solo con la spada gli aspetti mentali del
mio heiho puoi comprendere la strategia per vincere die¬
cimila avversari, allenandoti a indovinare la strategia del
nemico, intuendo la forza del suo attacco e i punti de¬
boli della sua tattica.
Se tu cercherai di essere il migliore al mondo nel com¬
prendere il mio heiho, se ti ci dedicherai giorno e not¬
te perfezionandoti sempre di più, ti sentirai trascina¬
re al di là di te stesso verso la libertà, e realizzerai una
straordinaria capacità. Realizzerai tutto il tuo poten¬
ziale di essere umano. Questo è in pratica il punto fina¬
le deìì’heiho.4
Ba no shidai no koto
Considerazioni sul luogo
È molto importante esaminare le condizioni ambientali
per trarne vantaggio. La prima considerazione è di ave¬
re il sole alle spalle: prendi posizione con il sole dietro
di te. Se la situazione non lo permette, tienilo sul fian¬
co destro. AH’interno, ugualmente, mettiti in modo da
avere l’ingresso di fronte, o alla tua destra; assicurati di
non avere ostacoli alla spalle e avere invece spazio per
l’azione sul fianco sinistro; di poter avanzare, proteg¬
gendo il fianco destro con la guardia. Di notte, quando
il nemico può essere visto, come nella precedente situa¬
zione, prendi posizione con la luce alle spalle e la possi¬
bilità di interferenze sulla destra. Devi cercare di avere
l’avversario in basso e di conseguenza portati un poco
più in alto. Per esempio la kamiza di una casa è strate¬
gicamente all’altezza giusta.5
Quando stai già combattendo cerca di stringere l’av¬
versario sul suo lato sinistro, ma è ancora più impor¬
tante riuscire a farlo spostare in un punto disagevole e
a farlo indietreggiare tra gli ostacoli; quando l’avrai po¬
sto in simili difficoltà, devi impegnarlo per togliergli la
possibilità di guardarsi attorno a valutare dove si trova.
All’interno, ugualmente, ricaccialo verso una soglia, sot¬
to un architrave, in un corridoio, tra gli shoji, in una ve¬
randa o contro i pilastri, dovunque trovi ostacoli, senza
lasciargli la possibilità di valutarli bene.
Incalza sempre il nemico verso punti dove troverà un
cattivo appoggio di piede, ostacoli sul fianco e così via,
scegliendo per te una posizione vantaggiosa da cui col¬
pirlo. Devi studiare attentamente e allenare diligente¬
mente tutto ciò.
Mitstu no sen to iu koto
I tre metodi per prendere l'iniziativa6
La prima delle tre iniziative è ken-no-sen, quando attac¬
chi direttamente. La seconda è tai-no-sen, quando il tuo
attacco sfrutta l’apertura del suo. L’ultima è taitai-no-sen,
quando entrambi attaccate contemporaneamente. In com¬
battimento non ci sono altri modi di prendere l’iniziati¬
va e neìYheiho è estremamente importante ricercare una
vittoria istantanea attaccando subito.
Sebbene il prendere l’iniziativa coinvolga diverse sfu¬
mature di condotta, non si può scriverne scendendo nei
particolari: bisogna comportarsi sfruttando le particola¬
ri circostanze di ogni situazione, intuendo le intenzioni
del nemico e usando la conoscenza del mio heiho.
 Primo: ken-tio-sen, quando decidi di attaccare per
primo. Puoi assumere tranquillamente la posizione op¬
portuna e poi esplodere improwisamente con un movi¬
mento veloce e la massima intenzione. Ma si può anche
agire in modo che l’attacco appaia molto violento e velo¬
ce, conservando tuttavia qualche riserva nell’intenzione,
per non spendere ogni energia nel primo attacco.
Ancora: avanza con la massima decisione e a contatto
con il nemico, muovi il piede un poco più velocemente
di quanto è richiesto per un attacco normale, sorpren¬
dendolo e travolgendolo con quest’inganno.
Puoi anche mantenerti freddo e determinato, pren¬
dendo l’iniziativa e continuando a incalzare l’avversa¬
rio con l’intenzione irremovibile di insistere fino alla
fine. Usa tutta la forza dello spirito per perseguire que¬
sta vittoria.
Tutti questi attacchi sono ken-no-sen.
Secondo: tai-no-sen. Quando l’avversario avanza ag¬
gressivamente, resta indifferente, fingendo debolezza;
non appena è a portata di colpo, rompi la distanza in¬
dietreggiando e dando l’impressione di voler schivare
balzando di fianco. Colpisci violentemente con una bre¬
ve espirazione,7 sorprendendolo nel momento di pausa
che gli è necessario per modificare il suo attacco. Que¬
sta è una tecnica di tai-no-sen.
Altrimenti, quando l’avversario attacca con forza, con¬
trattacca con forza ancora maggiore, rompendo il suo
ritmo d’azione e avvantaggiandoti del suo cambiamento
per colpirlo. Questo è il principio chiamato tai-no-sen.
Terzo: taitai-no-sen. Questa maniera di fare ha luogo
quando l'avversario avanza velocemente e tu rispondi
al suo attacco con tranquilla fermezza, cogliendo il suo
punto debole nel momento in cui rallenta l’azione per
colpirlo di sorpresa, coordinando una rapida espirazio¬
ne e ottenendo la vittoria.
64
O quando l’avversario viene all’attacco in maniera
guardinga, muovendoti un po’ più velocemente di quan¬
to converrebbe, in modo di dare l’impressione di essere
instabile e leggero, cogli l’occasione di lui che si avvici¬
na per squilibrarti con una finta, attaccando per la vit¬
toria nello stesso momento della sua conseguente rea¬
zione. Questo è taitai-no-sen e sarebbe difficile scrivere
e spiegare altri particolari al riguardo.
Ciò che è scritto in questo capitolo è semplicemente
l’idea, essa viene pienamente afferrata solo con l’espe¬
rienza. La scelta di uno qualsiasi di questi tre metodi
d'iniziativa dipende dalle circostanze e dalla situazione
e non è detto che convenga sempre attaccare per primi,
ma certo è genericamente preferibile prendere l’inizia¬
tiva d’attacco e mantenere l’avversario in atteggiamento
difensivo. In ogni caso, che l’uno o l’altro portino il pri¬
mo attacco, il principio di essere aggressivi e di prende¬
re l'iniziativa psicologica è fondamentale neM’heiho per
guadagnare la vittoria.
Makura o osayuru to iu koto
Comprimere il cuscino
«Comprimere il cuscino» significa non permettere all'av¬
versario di rialzare il capo. Nella Via dell’heiho è parti¬
colarmente negativo farsi aggirare sul lato sfavorevole,
o essere costretti sulla difensiva. Comunque vadano le
cose devi essere in grado di controllare l'azione e, in po¬
che parole, di mantenere l'offensiva.
Va da sé che entrambi mirate allo stesso risultato, ma
non ci si perviene senza riuscire ad intuire le intenzioni
dell’altro. NeìYheiho, per «comprimere il cuscino» si in¬
tende: fermare il nemico nell'atto di colpire, controllare
65
ogni suo gesto, sfuggire il contatto quando cerca il corpo
a corpo. Colui che ha ben approfondito il mio heiho, in¬
crociando le lame per un duello, deve intuire in anticipo
l’azione deH’awersario e agire di conseguenza. Quando
l’avversario attacca va compresso sulla lettera «a» di «at¬
tacco»; quando balza, sulla lettera «b» di «balzo»; quan¬
do colpisce, sulla lettera «c» di «colpire».
È importante nell 'heiho comprimere le azioni valide
dell’avversario e permettere ogni suo gesto inutile, facen¬
dogli nascere il dubbio sulla validità delle sue azioni. Tut¬
tavia essere completamente assorbiti in questa tattica è
un atteggiamento difensivo. Solo inizialmente, colui che
è abile neìYheiho, controlla l’avversario applicando tec¬
niche adeguate, ne smonta le iniziative e confonde i suoi
piani, ma successivamente prende il comando dell’azio¬
ne e conduce il combattimento. Una pratica costante ti
porterà a questo. «Comprimere il cuscino» richiede at¬
tenzione e lavoro accurato.
To o kosu to iu koto
Compiere un viaggio
«Compiere un viaggio» è un'espressione che implica
tanto l’attraversare un braccio di mare quanto affron¬
tare cento miglia di mare aperto per giungere in por¬
to. Nel corso della vita umana vi sono delle situazioni
difficili che possono essere paragonate a «compiere un
viaggio». Un viaggio si affronta sapendo pilotare, assu¬
mendo informazioni circa la rotta, conoscendo le pos¬
sibilità del nostro battello, conoscendo bene le condi¬
zioni meteorologiche, rifornendosi di quello che può
servire, senza contare troppo sull'appoggio di altri bat¬
telli che eventualmente ci accompagneranno; sfruttan¬
do il vento contrario per avanzare di bolina, o filando
66
col vento in poppa e, quando le condizioni sono deci¬
samente sfavorevoli, remando per dieci o quindici chi¬
lometri per entrare in porto.
Per attraversare la vita è spesso necessario avere que¬
ste qualità: vi sono circostanze in cui è richiesta volontà
ed energia come per affrontare un viaggio.
NeìYheiho e particolarmente in battaglia, l'idea di «com¬
piere un viaggio» è importante. Bisogna prevedere le dif¬
ficoltà, valutare la forza del nemico e soprattutto la pro¬
pria, guadagnare la posizione favorevole, proprio come
un buon capitano porta la sua nave sul mare. Se calcole¬
rai attentamente ogni cosa, viaggerai sicuro. «Compiere
un viaggio» consiste nello studiare la posizione migliore
per colpire il nemico nel punto più debole e questo è il
segreto della vittoria in battaglia; lo spirito di «compie¬
re un viaggio» viene impiegato neìYheiho tanto nel com¬
battimento di massa che nel duello singolo. Questo deve
essere valutato bene e con cura.
Keiki o shiru to iu koto
Valutare le circostanze
«Valutare le circostanze» significa conoscere l'entità del
nemico in battaglia. È forte o debole? Qual è la sua con¬
dizione psicologica? Osservando queste cose e sceglien¬
do in base a esse il luogo migliore, potrai calcolare le
sue intenzioni e manovrare le tue truppe di conseguen¬
za. È un principio di vittoria, che permette di attaccare
da una condizione di vantaggio.
Analogamente in duello devi valutare l’avversario e at¬
taccare avendo riconosciuto la sua scuola di scherma,
intuito le sue doti, scoperto i suoi punti deboli e quel¬
li forti. Usa tecniche differenti da quelle che si attende,
valutando il suo tempo e il suo ritmo e prendendo l'ini-
67
ziativa in accordo con esso. Questo significa avere una
grande abilità nel vedere le cose come sono e se ti iden¬
tificherai completamente neìì’heiho potrai facilmente va¬
lutare il nemico e avere la massima possibilità di vince¬
re. Devi meditare molto su questo.
Ken o fumu to iu koto
Calpestare la spada
«Calpestare la spada» è un'azione comunemente usata
nell’heiho. Soprattutto in battaglia, quando il nemico pre¬
para l’attacco con scariche di frecce e di fucileria, è peri¬
coloso rispondergli con lo stesso mezzo e subirne l’attac¬
co mentre si è impegnati a caricare archibugi e incoccare
frecce. L’azione giusta è di attaccare velocemente mentre
ancora il nemico sta scaricando le sue armi, raggiungen¬
do con decisione quella distanza in cui esse risultano inef¬
ficaci, arrivando al corpo a corpo quando ancora non si
è preparato a questo. Così si para l’attacco con lo spirito
di calpestare l’azione offensiva dell’avversario.
Nell’heiho del duello, rispondendo colpo a colpo, con il
ritmo di to’tan, to’tan8 si rischia di non concludere nul¬
la. Dovrai attaccarlo all’inizio della sua offensiva, ren¬
dendogli impossibile un secondo attacco, con lo spirito
di calpestare le sue armi e impedirgli di risollevarle. Na¬
turalmente questo concetto non si riferisce a calpestarle
materialmente con i piedi: si calpesta con il corpo, con
lo spirito e, naturalmente, con la spada lunga allo scopo
di impedirgli di attaccare ancora. Questo è in accordo
con lo spirito di prendere l'iniziativa. Anche se ho parla¬
to di attaccarlo, non significa necessariamente che sarà
possibile eliminarlo con un colpo, ma che questa tecni¬
ca deve portarti a una distanza efficace. Studia attenta¬
mente tutto questo.
68
Kuzure shiru to iu koto
Avvertire il cedimento
«Avvertire il cedimento» riguarda ogni cosa. Possono crol¬
lare le case, può declinare la salute; può cedere l’avversario,
perdendo il tempo e rompendo il suo ritmo d’attacco.
NelYheiho della battaglia è importante incalzare il ne¬
mico senza lasciargli l’opportunità di riprendersi. Se
mancherai di approfittare del suo momentaneo collas¬
so, avrà la possibilità di recuperare.
NelYheiho del duello, ci sono dei momenti, nel corso
del combattimento, in cui il ritmo dell’avversario si al¬
tera e inizia una crisi. Se non saprai riconoscere questi
fatti al momento, lui potrà riprendersi e non ricascar¬
ci più. Tieni d’occhio i segni di crisi del nemico, agendo
con forza nel tempo di un respiro. È necessario capire
la determinazione di questo attacco, perché se perderai
questa occasione, lo rimpiangerai. Devi capire come si
può abbattere il nemico con un gesto istintivo.
Teki ni naru to iu koto
Diventare il nemico
«Diventare il nemico» è assumere il suo punto di vista.
Per esempio: un ladro colto in flagrante e circondato in
una casa viene considerato dalla gente come un essere
pericoloso; ma mettendoti al suo posto ti troverai solo
contro tutti e piuttosto terrorizzato dal non vedere al¬
cuna via d'uscita. Ci si sente braccati come un fagiano
e quelli tutt'attomo sono falchi. È importante vedersi in
questa situazione.
NeìYheiho di massa capita di ritenere molto forte il ne¬
mico e di rimanere di conseguenza passivi, mentre non
c’è ragione di preoccuparsi se si dispone di buone trup-
69
 I
pe, se si possiede bene la teoria deìYheiho e si ha l’abili¬
tà di fare un piano per battere il nemico.
Quando Yheiho si applica individualmente, devi met¬
terti al posto del nemico. Se ti perdi a pensare che hai
davanti un maestro della Via, esperto nelle tecniche di
heiho, certamente verrai sconfitto. Pensaci bene.
Yotsute o hanasu to in koto
Sciogliere le quattro mani9
Quando entrambi avete le stesse idee e vi bloccate a vi¬
cenda senza fare progressi, «sciogliere le quattro mani»
consiste nell’abbandonare questa condizione, qualunque
essa sia, e vincere con una nuova iniziativa.
Quando Yheiho riguarda molti combattenti, se ci si
infila in un vicolo cieco del tipo «mani intrecciate» e
la situazione ristagna, non è possibile arrivare a una
conclusione e le perdite diventano sempre più pesan¬
ti. La cosa da fare è di abbandonare in fretta la tatti¬
ca precedente per adottarne una che l'avversario non
si attende.
NeìYheiho del duello individuale, devi modificare la
tua tattica, valutando la situazione dell’avversario e cer¬
cando la vittoria con nuovi mezzi. Impara bene a giudi¬
care questo.
Kage o ugokasu to iu koto
Muovere l’ombra
Se non riesci a intuire le intenzioni del nemico, allora
puoi usare il metodo «muovere l’ombra».
Quando non hai alcun elemento utile per determinare
le intenzioni del nemico in una battaglia, mostra di voler
70
attaccare con grande energia e allora potrai conoscere i
suoi progetti. Così diventerà facile assicurarsi la vittoria
per mezzo di un adeguato comportamento.
Analogamente, in un combattimento individuale, se
l'avversario adotta una guardia con il tachi dietro, o sul
fianco e tu non puoi comprenderne le intenzioni, fai una
finta, fai il gesto di colpirlo: egli rivelerà le sue intenzio¬
ni attraverso la spada. Dalla sua reazione potrai certa¬
mente elaborare un’adeguata risposta per guadagnare la
vittoria. Tuttavia se stirai poco abile rischi di perdere il
ritmo dell'azione. Riflettici bene.
Kage o osayuru to iu koto
Soffocare l’ombra
«Soffocare l’ombra» è la tecnica da usare quando è pos¬
sibile determinare lo spirito con cui il nemico attacca.
Nelle grandi battaglie, quando il nemico si accinge ad
impegnarsi in una tattica determinata, mostragli una
precisa volontà di fermarlo, in modo che la tua animo¬
sità lo convinca a cambiare tattica. Allora cambia tatti¬
ca anche tu, prendi l’iniziativa con la «mente vuota»10 e
conquista la vittoria.
Nel combattimento individuale, con il tuo ritmo met¬
ti alla prova le intenzioni dell’avversario, così troverai la
strada per prendere l'iniziativa e batterlo. Progetta accu¬
ratamente tutto ciò.
Utsurakasu to iu koto
Del contagio
In molti campi c’è la possibilità di influenzare per con¬
tagio, comunicando per esempio il sonno o lo sbadi-
71
glio; allo stesso modo anche il ritmo può essere comu¬
nicato.
Nel combattimento tra eserciti, quando il nemico è in
stato di agitazione e mostra segni di impazienza, offri¬
gli l’immagine di completa rilassatezza, come se nulla
potesse interessarti. Quando ritieni di averlo contagiato,
potrai mirare alla vittoria attaccandolo repentinamente
con lo spirito del Vuoto.
Nel singolo combattimento puoi vincere mostrandoti
rilassato nel corpo e nello spirito e cogliendo il momen¬
to in cui l’avversario si rilassa per contagio per attacca¬
re forte e veloce, mirando alla vittoria.
Mukatsukasuru to iu koto
Fare uscire di misura
Sono infinite le occasioni che si prestano a squilibra¬
re mentalmente, o a mandare in collera l’antagonista.
Una possibilità è quella di metterlo in serio pericolo;
un’altra di fargli credere che non ha possibilità; l’ulti¬
ma è di sorprenderlo. È necessario studiare bene que¬
ste situazioni.
Soprattutto nella battaglia tra eserciti è necessario pro¬
vocare scompiglio e collera nel campo avverso e appro¬
fittare per vincere attaccando improvvisamente e sor¬
prendendo il nemico prima che abbia la possibilità di
riprendersi, sfruttando appieno il vantaggio con la mas¬
sima energia e cogliendolo impreparato.
Così, combattendo l’uno contro l’altro, affronta il tuo
avversario mostrando indolenza e sorprendilo con ener¬
gia. Avvantaggiati della sua situazione di turbamento per
incalzarlo senza respiro, in modo che non possa ritrova¬
re la sua giusta misura. Fai esperienza di questo.
72
Obiyakasu to iu koto
Intimorire
Quando siamo di fronte a qualcosa di sconosciuto, spes¬
so sopravviene la paura.
Nelle grandi battaglie non è possibile spaventare il ne¬
mico mostrandoci fisicamente, ma lo si può fare con un
grande rumore, o ingannandolo perché uno sparuto ma¬
nipolo sembri un esercito numeroso e agguerrito, o at¬
taccandolo improvvisamente sul fianco. Con tali mezzi
si può indurre paura nel nemico e quindi vincere, avvan¬
taggiandosi della confusione e sfruttando la sua perdi¬
ta di ritmo.
Anche in duello si può spaventare l’avversario ricor¬
rendo al corpo, alla spada, o a un grido. Bisogna sor¬
prenderlo con qualcosa che non si attende e sfruttare
il suo timore, per vincerlo. Occorre studiare con mol¬
ta attenzione.
Mabururu to iu koto
Immergersi
Quando ti sembra di non poter giungere a una conclu¬
sione perché, vigorosamente impegnato con l’avversario
nel corpo a corpo, vi bloccate reciprocamente, smetti di
contrastarlo e «immergiti» in lui, cogliendo l’occasione
per passare dallo stallo a una tecnica decisiva.
Tanto in battaglia che nei contatti tra pattuglie, quan¬
do i nostri sono dispersi tra i nemici, tutti, decisi a resi¬
stere senza trovare una strada per la conclusione, puoi
battere gli avversari repentinamente mescolandoti a loro
e affrontandolo in tanti combattimenti individuali, co¬
gliendo, in tale circostanza, l’opportunità di vittoria. Stu¬
dia questo moltó diligentemente.
73
Kado ni sawaru to iu koto
Insidiare i fianchi
È difficile attaccare direttamente un avversario forte e
in tal caso si comincia dalle ali.
Nella battaglia di massa, fatta un’accurata valutazio¬
ne delle forze avversarie, si possono attaccare i punti de¬
boli dei suoi schieramenti laterali. Ottenuto il successo
contro un fianco o l’altro, la capacità dell’intero schiera¬
mento sarà minore. Ma anche dopo questo risultato re¬
sta necessario colpire il centro e la sua vitalità per giun¬
gere alla vittoria.
Ugualmente nel combattimento individuale, attaccan¬
do l’avversario dal fianco questi perderà forza gradual¬
mente, e quando raggiungerà i limiti del collasso potrà
essere facilmente battuto. Bisogna avere esperienza in
questa tattica, che va applicata con attenzione.
Uromekasu to iu koto
Della confusione11
«Confusione» significa togliere al nemico ogni sentimen¬
to di certezza.
Nei movimenti di massa sul campo di battaglia, de¬
termina le intenzioni del nemico e, grazie al potere
del mio heiho, confondi la sua mente in modo che non
capisca più se agirai qui, o là, se in questo modo o in
quest’altro, se lentamente o velocemente. Confondi¬
gli lo spirito con il tuo ritmo fino a trovare la via del¬
la vittoria.
Anche nel combattimento individuale cogli l’oppor¬
tunità per alternare varie tattiche. Fingi un fendente,
poi una stoccata, fagli credere di voler giungere al cor¬
po a corpo e, quando è confuso, approfittane per vince¬
74
re. Questa è l’essenza del combattimento e devi quindi
studiarla con cura.
Mitsu no koe to iu koto
Le tre grida12
Le tre grida sono: sho, gridare prima; chu, gridare duran¬
te e go, gridare dopo. La loro applicazione dipende dal¬
la situazione. Il suono è una manifestazione della vita e
noi gridiamo contro il fuoco, o per vincere il vento o le
onde. Il grido manifesta l’energia.
Nella grande strategia, gridiamo più forte possibile
all’inizio della battaglia. Nel corso del combattimento il
tono è basso e sottolinea l’attacco, coordinando la for¬
za dell’addome. Infine, seguendo la vittoria, il grido si
fa forte e alto.
Nel duello si grida all’inizio dell'attacco per disturba¬
re l’avversario e si colpisce sul finire del grido; mentre
il grido che sgorga dopo averlo colpito è il suono della
vittoria. Questi due sono chiamati sengo-no-koe, «le gri¬
da prima e dopo».
Non si grida proprio nel mezzo del movimento di at¬
tacco e inoltre, per poter tenere il ritmo, le grida di com¬
battimento sono su un tono basso. Esercitati con cura.
Magiruru to iu koto
Il cambiamento
Quando gli eserciti si fronteggiano in una grande batta¬
glia e tu osservi che il nemico è potente, attaccalo su un
fianco e, quando lo vedi reagire, disimpegnati e affron¬
ta un altro settore. Questo modo di fare ricorda quando
si scala una forte pendenza in montagna.
75
 T
È una tecnica altrettanto importante quando da solo
ti trovi davanti a più avversari. Avendone colpito uno, o
avendolo solo costretto a indietreggiare, mantieni il rit¬
mo attaccando immediatamente nel settore più impor¬
tante. Il ritmo si accorda con il movimento da destra a
sinistra o viceversa, e dipende da come si presentano
gli avversari.
Attaccare con determinazione senza indietreggiare,
dopo aver valutato le capacità degli avversari, è un gran¬
de segreto di vittoria.
Si usa questa tattica anche nel duello individuale, quan¬
do si è impegnati da un abile avversario. In questo caso
il cambiamento consiste nell’incalzarlo continuamente,
mantenendo il contatto, senza indietreggiare. Devi com¬
prendere pienamente tutto ciò.
Hishigu to iu koto
Annientare
Considera che l’avversario sia debole e tu forte, annien¬
tandolo così con un sol colpo.
Anche in una grande battaglia, se vedi che il nemico
è poco numeroso o, anche se numeroso, che è confu¬
so e timoroso, immediatamente concentra tutte le tue
forze per annientarlo totalmente. Se sottovaluterai il
problema, potrà magari riprendersi: devi capire bene
il gesto di schiacciare qualcosa con un pugno e agire
analogamente.
E nel caso del combattimento singolo, quando l'av¬
versario ha meno capacità, o cede nel ritmo, o cerca di
sottrarsi, bisogna schiacciarlo con un colpo, senza dar¬
gli il tempo di respirare, senza perdersi a guardarlo ne¬
gli occhi. L’essenziale è prevenire che si riprenda. È im¬
portante prepararsi a questo con diligenza.
76
Sankai no kawari to iu koto
Passare dal mare alla montagna
Impegnati in combattimento, «passare dal mare alla
montagna» significa che non bisogna ripetere frequen¬
temente la stessa tecnica: è tollerabile farla due vol¬
te, ma tre è inammissibile. Se un colpo fallisce la pri¬
ma volta, ripetendolo non dovresti avere più successo
di prima.
Ogni volta cerca una nuova strada per cogliere l’altro
di sorpresa. Se fallirai ancora, dovrai ricercare qual¬
cos’altro di nuovo.
Così, se l’avversario si aspetta montagna, dagli mare;
se aspetta mare, dagli montagna. Prenderlo di sorpre¬
sa è il segreto dell’heiho. Questo dev’essere studiato di¬
ligentemente.
Soko o nuku to iu koto
Andare fino in fondo
Quando vinci un avversario e ti sembra che lui ne ab¬
bia abbastanza, se il suo spirito di combattimento non è
stato distrutto nel profondo del cuore, egli non accette¬
rà la sconfitta. «Andare fino in fondo» significa non ab¬
bandonarti al sentimento di vittoria e uccidere totalmen¬
te il suo spirito di combattimento. Devi sconfiggerlo fin
nel profondo dellanima ed essere molto sicuro di esser¬
ci riuscito.
«Andare fino in fondo» significa colpire l’avversario con
la spada, con la personalità e con lo spirito. È piuttosto dif¬
ficile essere completamente sicuri di averlo ottenuto. Nel
caso in cui sia stato completamente sconfitto fino in fon¬
do all’anima, non bisogna più prestargli la minima atten¬
zione; mentre, se non ne sei sicuro, è meglio tenerlo sem-
77
pre d'occhio: quando non fai più attenzione a lui potresti
essere sopraffatto.
Tanto in duello che in battaglia sii pronto a andare
fino in fondo.
Arata ni naru to iu koto
Del rinnovarsi
Quando sei impegnato in combattimento e ti accorgi di
essere giunto a un punto morto, abbandona l’idea che
avevi precedentemente e crea una nuova tattica, cam¬
biando ritmo e assumendo uno spirito nuovo. Così fi¬
nalmente troverai la vittoria. Rinnovarsi quando la si¬
tuazione ristagna significa cambiare lo spirito senza
attendere che cambi la situazione e vincere con una
tecnica nuova.
È importante applicare questo anche alla battaglia.
Se si ha buona conoscenza delì’heiho si intuisce facil¬
mente il momento opportuno per rinnovarsi e dare
un nuovo volto alla situazione. Dedicati a questo con
attenzione.
Soto goshu to iu koto
Testa di topo e collo di bue
Se nel corso di un combattimento entrambi vi impegnate
in finezze senza arrivare a conclusione, ricorda il prover¬
bio dell’heiho che dice soto goshu13 e sostituisci la cura
dei dettagli con grandi azioni risolutive. Cambiare idea
e modo di fare è uno dei segreti dell’heiho.
Il bushi ha sempre questo in mente e lo applica conti¬
nuamente. Non dimenticare questa regola tanto in bat¬
taglia che in duello. E conoscila a fondo.
78
Sho sotsu o shiru to iu koto
Il comandante conosce le truppe
Sulla mia Via àeìYheiho questa regola è fondamentale in
battaglia. Usando la tua conoscenza militare, immagi¬
na di comandare le truppe nemiche: pensa di conosce¬
re le sue possibilità e di far piani per i suoi movimenti.
Come se tu fossi il generale nemico e le sue truppe fos¬
sero le tue. Esercitati a fare i suoi piani.
Tsuka o hanasu to iu koto
Lasciare l’impugnatura
Questo ha diversi significati.
Si può vincere anche senza la spada, come si può per¬
dere anche stringendola in pugno. Non si possono de¬
scrivere tutte le sfumature di questo significato. Ma oc¬
corre una pratica continua per approfondirlo.
Iwao no mi to iu koto
Il corpo come la roccia14
Praticando la Via dell ’heiho, talvolta il corpo diviene
«come la roccia» e diecimila cose non riuscirebbero a
toccarti. Questo è «il corpo come la roccia». E tradizio¬
ne orale.
Le cose che ho scritto maturano nella pratica costante
deli’heiho secondo la mia particolare scuola Niten Ichi. È
la prima volta che raccolgo la mia esperienza per giun¬
gere a vincere in combattimento, cosicché essa è espo¬
sta senza un ordine particolare. D’altro canto è difficile
scrivere su tale argomento. Ma questo libro può rappre¬
sentare una guida spirituale per chi vuole incamminar¬
si sulla Via.
Mi sono dedicato fin dalla giovinezza alla Via deìl’heiho
e mi sono applicato con tutto il mio essere a educare
la mano, a temprare il corpo, a raggiungere l’attitudi¬
ne spirituale che richiede la spada. D'altro canto, quan¬
do ho osservato i campioni di altre scuole, ascoltando
le loro teorie e sperimentando le loro tecniche minuzio¬
se, pur riconoscendoli molto piacevoli da ammirare, ne
ho concluso che non hanno raggiunto la piena sinceri¬
tà dello spirito.
Naturalmente anche costoro si dedicano a uno stu¬
dio che sviluppa corpo e spirito, ma essi tradiscono la
Via deìYheiho e ne provocano la decadenza. Certe cose
sono causa del declino dell’heiho e della prostituzione
della scherma.15
La vera Via della Spada consiste nel combattere e vin¬
cere, e nullaltro. Se ti attirano i princìpi teorici del mio
heiho e se decidi di condividerne l'esperienza, non do¬
vrai mai dubitare della vittoria.
Nel dodicesimo giorno del quinto mese del secondo
anno di Shoho.
A Terao Magonojo,
Shinmen Musashi
Note
1 Una conseguenza della «pace Tokugawa» è la «nevrosi da spada» che
affligge il guerriero per la mancanza di occasioni in cui combattere. Di¬
ventano frequenti i duelli programmati al fine della gloria, ne derivano
catene di vendette per l’onore e non mancano usanze particolari, come
la provocazione dovuta all’urto, accidentale o meno, di un fodero contro
l’altro (saya-ate). D’altro canto i numerosi samurai disoccupati inventa¬
no il mestiere di «maestro», aprendo sale idojo) per il popolo e insegnan¬
do, soprattutto alla nascente classe commerciale, la difesa personale, ar¬
mata o meno. L’ideale guerriero resta impenetrabile al grosso pubblico
e l’insegnamento si sposta verso trucchi e abilità manuali di grande ef¬
fetto e scarsa praticità.
2 Attrezzo di allenamento che sostituisce il bokuto (bokken), la spada di
legno. Comincia ad affermarsi nel Seicento con modelli di giunco (qua¬
rantanove canne raccolte in un involucro di pelle, ancora oggi in uso nel¬
la scuola dei Bastoni Bianchi) il cui peso si avvicina a quello dell'arma
vera. Nel Rendo moderno è composto da quattro stecche di bambù e pesa
circa 450 grammi contro i 1.200 di una katana media.
3 Roku-gu, letteralmente: «sei pezzi», si riferisce all’armatura da batta¬
glia che non ha nulla a che fare con le protezioni da allenamento che co¬
minciano ad essere in voga nel XVII secolo.
4 Visione mistica dell ’heiho di Musashi, in parallelo con le scuole eso¬
teriche orientali: la concentrazione sulla pratica e la «mente vuota» du¬
rante il combattimento costituiscono il sistema di stati mentali che por¬
ta ad un allargamento della coscienza (illuminazione).
5 La Kamiza è il luogo della casa in cui risiedono i kami, o spiriti ance¬
strali. Di solito è una rientranza nella parete in cui è posto l'unico og¬
getto d'arte o d’antiquariato della stanza; è sollevata venti o trenta cen¬
timetri dal pavimento.
6 Tre modi di prendere l'iniziativa: il primo consiste nell’azione diretta;
81
il secondo nello sfruttare l'attacco avversario; il terzo nell’attaccare con¬ di sferrare il colpo, Musashi lo ferma e, rivolto al principe, dice: «Que¬
temporaneamente. Si può fare un confronto con il Judo: sen, iniziativa; sto è il «corpo come la roccia».
go-no-sen, iniziativa sull'azione, o contrattacco; sen-no-sen, iniziativa su¬ 15 Musashi insiste nel dire che Yheiho consiste nel combattere e vincere
periore, o di anticipo. a ogni costo. Ma si riferisce al combattimento reale, quando è in gioco
7 Regolamentare la respirazione c essenziale in qualsiasi attività fisica la vita e la morte, in cui il vincere è una «via indiretta» per conquistare
(nella tradizione giapponese anche bere il thè e la calligrafia). In partico¬ l’illuminazione (come una meditazione di somma violenza). Questo con¬
lare il corpo è forte e stabile quando i polmoni sono vuoti per circa due cetto è ben lungi dall’idea di vincere a ogni costo sfruttando regolamenti
terzi; da cui la necessità, immediatamente prima dell’azione, di un’espi¬ di natura sportiva, avendo in palio solo onori e rinomanza, come si userà
razione per portare i polmoni a questa quota, sottolineata da un suono nei secoli successivi. Nel XVIII e XIX secolo, proprio per chiarire il con¬
dovuto alla contrazione violenta del diaframma, il kiai. cetto, si dirà che Yheiho «è la serena accettazione della morte», creando
8 To-tan sta per: parata c attacco, parata e attacco, con un ritmo mono¬ un abisso tra la vittoria sportiva e quella del combattimento reale.
tono.
9 Yotsu-te è la posizione di contatto, con i corpi ravvicinati e le armi che
premono una contro l’altra, toccandosi vicino all'elsa.
10 La «mente vuota» è anche purezza di intenti, senza considerazio¬
ni di vittoria (proiezione nel futuro), o timori di sconfitta (permanen¬
za nel passato).
11 Confusione è damashi\ iniziare l’attacco con un movimento che offre
due diverse possibilità e portare a termine proprio quella che il nemico
non s’attende. Molti insegnano che questa abilità dipende dalla velocità
con cui si cambia intenzione.
12 II grido è una manifestazione dell’energia interiore (giapponese ki, ci¬
nese chi, sanscrito prana) che ha un suo particolare uso nel combattimen¬
to e che si controlla attraverso il respiro. Nel grido «prima», l’energia si
raccoglie silenziosamente nella tensione del combattimento «attingen¬
do all’universo» e si manifesta con l’intenzione dell’attacco (può esserci
suono, ma nei grandissimi esperti può esserci il «grido silenzioso»). Il ge¬
sto e il risultato che ne derivano sono conseguenza e effetto della volontà
(come il contatto della boccia sui birilli è conseguenza di come abbiamo
tirato). Il grido «durante» è poco pratico e anche Musashi lo trascura.
Quello «dopo» è considerato l’emissione dell’energia residua (trattene¬
re l'energia è considerato nocivo). L’espressione giapponese kiai (unione
dell'energia) è meno chiara di quella cinese kia-I (concentrare l’energia,
manifestare l’energia) per spiegare questa tecnica.
13 Musashi raccomanda di alternare la finezza delle azioni del topolino
alla grossolana brutalità dei movimenti di un bue.
14 Gli ultimi due titoli accennano ad argomenti troppo difficili da espor¬
re per iscritto. Vincere senza spada è l’ideale propugnato dallo Zen e dal¬
le arti che ne risentono l’influenza. Musashi ne ammette la possibilità,
ma è molto cauto al riguardo: è ben lungi dal trattarlo come un princi¬
pio superiore in nome del buddhismo. Riguardo al secondo capitoletto
c’è da ricordare quanto è riferito nel Terao-kaki (cronache della famiglia
Terao): il principe chiede a Musashi come il «corpo come la roccia» e
quest’ultimo chiama il suo allievo Terao Ryuma Suke, ordinandogli di
colpirlo con la spada nel ventre. Ma proprio quando l’allievo è sul punto
KAZE-NO-MAKI
Libro dell’Aria
Dato che è importante familiarizzare con la visione delle
varie altre scuole, in questo testo intitolato Libro dell’Aria
parlerò delle altre tradizioni di heiho. È difficile com¬
prendere i princìpi di Ichi-ryu senza conoscere quello
che fanno le altre scuole.
Prendendo in esame gli altri heiho, ne vediamo al¬
cuni che predicano tecniche di forza, raccomandando
l'uso di spade molto lunghe;1 altre vantano la praticità
del kodachi;2 altre ancora promuovono un gran nume¬
ro di tecniche di tachi e insegnano in termini di omote
con la spada e di oku con la mente.3 In questo libro vo¬
glio dimostrare chiaramente perché esse non seguono
sinceramente la Via; i princìpi della mia Ichi-ryu sono
differenti.
Ciascuna delle altre scuole sfrutta Yheiho come mez¬
zo di sussistenza, ornandolo con raffinatezze come se
fosse una mercanzia che deve attirare il cliente; e così
tradiscono la Via. Ce ne sono che spacciano per heiho
una limitatissima scherma e pretendono di insegnare a
vincere abusando delle tecniche, promuovendo le doti
atletiche e curando i minimi particolari. In ogni caso
tutto questo non si addice alla vera Via.
Così prenderò in esame e spiegherò in modo particola-

87
reggiato l'inganno a cui conducono le altre scuole. Devi
meditare attentamente su questo per poter apprezzare
Niten Ichi-ryu e averne fiducia.
Taryu ni okinaru tachi o motsu koto
Uso di una spada più lunga nelle altre scuole
Tra le altre scuole ve ne sono alcune che raccomanda¬
no una spada molto lunga. Nella mia visione deìì’heiho
questo è considerato un segno di debolezza. La giustifi¬
cazione di questa preferenza risiede nel fatto che sono
lontani dal principio di «vincere usando tutto» e si limi¬
tano a colpire l’avversario che si trova alla distanza giu¬
sta per una spada eccezionalmente lunga; così danno la
preferenza a essa.
Ce un detto che circola: issun te masari,4 ma vale per
chi proprio ignora Yheiho : esso mostra la povertà di mez¬
zi di uno spirito debole che dipende dalla lunghezza della
sua arma per tenersi lontano e colpire senza dover com¬
battere. La dottrina della spada molto lunga, predicata
dalla scuola in questione, può superficialmente convin¬
cere, ma messa alla prova in circostanze reali è poco ra¬
gionevole. Significa essere necessariamente sconfitti se
disponiamo di una wakizashi, in mancanza del tachi?
Se siamo a distanza ravvicinata con il nemico, tanto
da essergli quasi a contatto, una spada eccezionalmente
lunga rende difficile l’attacco e addirittura impossibile
prendere lo slancio necessario a un colpo decisivo: essa
diventa quindi un ostacolo e si è svantaggiati nei con¬
fronti di chi usa un’arma più corta.
Anche se coloro che preferiscono una spada più lun¬
ga del normale probabilmente adducono valide giustifi¬
cazioni alla loro scelta, queste ragioni sono molto per¬
sonali. Dal punto di vista della vera Via esse non hanno
fondamento. È vero che usando un tachi relativamente
corto si dovrà essere necessariamente sconfitti da chi ne
usa uno lunghissimo? E quando la situazione è tale da
avere ostacoli in alto, o in basso, o lateralmente? O an¬
che in quelle situazioni in cui è difficoltoso estrarre, la
preferenza per una lama molto lunga sottolinea un er¬
rore mentale e una deviazione dalla Via. Infine c’è qual¬
cuno che non ha molta forza e una spada molto lunga
non gli è congeniale.
Un vecchio proverbio dice: «grande e piccolo insie¬
me». Così non è che io disprezzi per partito preso le spa¬
de molto lunghe, ma disprezzo lo spirito che porta ad
affidarsi a esse.
Usare una spada molto lunga può essere paragona¬
to al fatto di disporre di un grande esercito e usare una
spada relativamente corta a comandare solo un picco¬
lo reparto. È impossibile per un piccolo reparto battere
il grande esercito? Eppure in molti casi è successo. In
Niten Ichi-ryu c’è disprezzo per questo spirito piccolo e
meschino. E ciò dev’essere considerato attentamente.
Taryu ni oite tsuyomi no tachi to iu koto
La ricerca della forza nel tachi delle altre scuole
Non si dovrebbe parlare di cose come «la spada forte»
e «la spada debole».5 Il tachi maneggiato con violenza
è cosa volgare e avrai difficoltà a vincere se conti sulla
forza bruta.
Così, dovendo colpire concentrandosi sulla forza, ese¬
guendo il gesto con un eccesso di energia, può capitare
che si realizzi il contrario di ciò che si voleva e che si fal¬
lisca il bersaglio. Persino nel tameshigiri6 non è una buo¬
na idea affidarsi al colpo di forza. In un duello all’ulti¬
mo sangue nessuno ha la considerazione di colpire con
89
più o meno forza: quando attacchi per uccidere non ti
passano per la testa pensieri come «devo colpirlo con
forza» e tantomeno, naturalmente, «devo colpirlo de¬
bolmente»; piuttosto sei completamente assorbito nel
gesto di uccidere.
Attaccando con troppa energia un avversario e metten¬
do troppa forza nel gesto, rischi di perdere la stabilità sul
rimbalzo dovuto alla sua parata, trovandoti in posizio¬
ne di svantaggio. Se colpisci il tachi dell’avversario con
appena troppa forza, il tuo successivo movimento sarà
fuori dal giusto ritmo del combattimento. Così è senza
senso insegnare che «vince chi ha più forza».
Anche nel caso deìl’heiho di massa, puntare tutto sul¬
la forza delle truppe e sull’estrema violenza del combat¬
timento, supponendo che il nemico farò lo stesso, porta
solo ad una battaglia feroce e incerta; mentre si può es¬
sere certi della vittoria affidandosi a princìpi corretti.
La Via di Niten Ichi spinge a cercare la vittoria con
gli strumenti più efficaci, senza ingannare proponen¬
do tattiche disperate. È bene prendere partito su que¬
sto argomento.
Taryu ni mijikaki tachi o mochi iru koto
L’uso del tachi accorciato nelle altre scuole
Cercare la vittoria usando un tachi più corto del norma¬
le non è la vera Via. Fin dall’antichità si è distinto tra ta¬
chi e katana, evidenziando la differente lunghezza della
lama. È naturale che un uomo forte possa maneggiare
un grande tachi come se fosse un’arma leggera, e pertan¬
to non è facile capire perché costui dovrebbe preferire
un'arma più corta, quando ha una possibilità di scelta.
Anzi, può decidere di sfruttare la lunghezza di uno yari, o
del nagynata. La tattica che suggerisce di colpire con ra¬
pidi balzi improvvisi, o trattenendo l’avversario con una
mano, o approfittando dei tempi morti durante l’inerzia
del suo movimento fallito, basandosi sulla leggerezza del¬
la propria arma, è viziata e poco pratica.
Sconsiglio quella mentalità che suggerisce di atten¬
dere in difesa un difetto nella guardia dell'avversario,
subendo la sua iniziativa. Se poi si fronteggiano molti
avversari, la tattica che sfrutta la leggerezza dell'arma
diventa assurda. Chi usa un tachi leggero sperando di
confondere un avversario normalmente armato, resta
passivo: si chiude in difesa aspettando l'opportunità di
colpire i nemici e si affida alle più incredibili acrobazie.
Questo è inconciliabile con la Via deìYheiho. A parità di
condizioni è più sicuro adottare una guardia corretta,
forte e diritta, che offre le maggiori possibilità di tene¬
re a bada gli avversari, di scattare repentinamente, di
imporre la condotta psicologica del combattimento.
Applica lo stesso principio nel combattimento su lar¬
ga scala: ferme restando tutte le altre considerazioni, lo
spirito dell’heiho mira ad attaccare con un esercito ag¬
guerrito, colpendo quando meno l'avversario se l’aspet¬
ta per travolgerlo e schiacciarlo.
La Via dell’heiho, che è una condotta rigida e one¬
sta, consiste nell’affrontare sinceramente il nemico con
un’azione pulita che s’ispira a princìpi corretti. A questo
bisogna dedicarsi con attenzione.
|
|
Taryu ni tachi kazu oki koto
Diversi princìpi del tachi nelle altre scuole
La disinvoltura con cui le altre scuole enumerano una
grande varietà di tecniche con la spada è dovuta proba¬
bilmente alla natura commerciale dell'insegnamento che
porta a cercare di impressionare gli allievi con la prò-
pria immensa conoscenza di tante cose. Neìì’heiho que¬
sto spirito è degno di disprezzo.
È perfettamente inutile speculare su mille possibili¬
tà di colpire un uomo. Per cominciare, uccidere non è
un fatto umanitaria. Uccidere è sostanzialmente ugua¬
le tanto per il guerriero che per chi non lo è affatto, per
una donna, o per un bambino: è sempre e comunque to¬
gliere la vita a un altro. Possiamo scegliere tra colpire di
taglio o trapassare di punta, ma non ce altro nella Via
deìì’heiho che abbattere il nemico.
Tuttavia, adattandosi al luogo e alle circostanze, per
esempio quando l’arma è limitata nel movimento per
ostacoli posti in alto e sui fianchi, si può scegliere tra le
cinque posizioni di guardia. La vera Via comprende que¬
ste cinque posizioni e non si occupa di strane torsioni di
braccia, di schivate con il tronco, di salti e contorsioni,
che non mirano direttamente a colpire il nemico.
La mia Via deìì’heiho è diritta e sincera e mira a vince¬
re colpendo l’avversario quando perde compostezza per¬
ché è caduto in confusione, perché l’avrai dominato con
lo spirito. Questo deve essere ben capito.
|'
Taryu ni tachi no kamae o mochi iru koto
Uso delle posizioni di guardia nelle altre scuole
È un errore concedere attenzione alle posizioni di guar¬
dia: lo si può fare solo quando il nemico è assente. Questo
avviene quando nella Via deìì’heiho ci si appella a «quan¬
to facevano gli antichi», o anche a idee come «questa è la
tecnica moderna», invece di sforzarsi a ricercare la vit¬
toria sfruttando gli avvenimenti a nostro favore.
Avere una posizione di guardia significa essere equi¬
librati; così fortificare una posizione, o disporsi in ordi¬
ne di battaglia, dimostra l’intenzione di resistere anche
92
a un forte assalto. Ma nel combattimento l’attenzione è
posta nel prendere l’iniziativa e attaccare, e la posizio¬
ne è solo il punto di partenza per l’attacco. È necessario
far propria questa idea.
Disapprovo lo spirito difensivo che è inerente all’im¬
portanza data alla posizione di guardia. Così si dice in
Niten Ichi-ryu che «la vera posizione è non avere l’idea
della posizione».
Nella strategia su vasta scala disponi le truppe in con¬
siderazione delle tue forze, dell’entità del nemico e delle
particolarità del luogo. Questo è l’inizio, ed è molto più
difficile quando l’iniziativa è dell’avversario e non sei tu
a condurre il gioco. Fissarsi sulla posizione con la spada
per respingere l’attacco nemico equivale a costruire un
vallo difensivo irto di picche ed alabarde, ma per attac¬
care il nemico devi uscire dalle trincee, sia pure usando
le armi lunghe. Considera bene queste cose.
Taryu ni metsuke to iu koto
La direzione dello sguardo nelle altre scuole
Alcuni raccomandano di fissare lo sguardo sull’arma
del nemico, altri sulle sue mani, altri ancora sul viso,
sui piedi e così via. Ma scegliere un punto su cui fissare
l’attenzione comporta esitazione dello spirito e intralcia
l’azione del combattimento. Un giocatore di palla7 è in
grado di sviluppare la sua azione anche senza guardare
la palla: non dipende necessariamente dagli occhi quan¬
do conosce il suo mestiere. Un giocoliere può tenere in
equilibrio un pannello sul naso, o giostrare con molte
spade, senza fissarsi su un punto particolare, perché ne
ha l’abitudine, e può avvertire gli oggetti e il loro movi¬
mento senza concentrarsi su di essi.
Chi pratica ì’heiho può valutare automaticamente la ve-
93
locità e la distanza del colpo dell’avversario, purché abbia
molta pratica alle spalle, e, se è padrone dell’essenza della
Via, conosce le intenzioni dellawersario per intuizione.
Neìì’heiho ci si concentra sullo spirito dellawersario.
In battaglia il punto di attenzione è la forza del nemi¬
co. Come ho spiegato riguardo a kan e ken, è importan¬
te considerare attraverso i dati a disposizione la mente
del nemico, includendo tutta l’area del combattimento
e la situazione generale, valutando i punti deboli, con¬
frontando la forza e la debolezza di entrambe le parti e
finalmente mirando alla vittoria.
Nel combattimento, tanto di massa che individuale,
non si fissa l’attenzione su un particolare. Come ho det¬
to, facendo questo si trascura il quadro generale e si ri¬
schia di essere colti di sorpresa, perdendo un’occasio¬
ne di vittoria. Analizza questi fattori mentali e curali
particolarmente.
Taryu ni ashizukai aru koto
Gli spostamenti nelle altre scuole
Ci sono molti modi di muovere i piedi: il «piede fluttuan¬
te», il «piede volante», il «piede che salta», «stampare il
piede», a «zampa di corvo», il «passo laterale».8 Tutti da
scartare nel mio heiho.
Disapprovo il «piede fluttuante» che ti fa essere troppo
leggero nel passo proprio quando ti serve al massimo un
solido ancoraggio al terreno. Non mi piace il «piede vo¬
lante» perché è facile prenderne l’abitudine: è un movi¬
mento che non deve essere ripetuto due volte. Il «piede
che salta» è utile solo nell’aggredire e deve essere molto
veloce. «Stampare il piede» è un passo di attesa che mi
è particolarmente antipatico. Oltre a questi vi sono altri
passi veloci, tra cui il «piede di corvo».
94
Vi sono terreni su cui bisogna sapere come attacca¬
re l’awersario: possono essere paludi acquitrinose, letti
di torrente, pietraie e sentieri angusti, in cui non si può
saltare qua e là e neppure usare rapidi spostamenti. Tut¬
to questo non fa differenza nella mia visione dell’heiho:
i movimenti sono gli stessi tanto in casi come quelli so¬
pra descritti, quanto camminando tranquillamente per
la strada. Adatta la posizione e il movimento al ritmo
del nemico, calmo o veloce, controllando il corpo nella
giusta maniera.
Gli spostamenti sono importanti anche nella strate¬
gia di massa, perché si può perdere il ritmo e mancare
di vincere per un attacco troppo precipitoso, o trascu¬
rare di valutare il comportamento del nemico; o sposta¬
menti lenti possono precludere il vantaggio della sorpre¬
sa facendo perdere la possibilità di una rapida vittoria.
È essenziale il tempismo che approfitta di confusione e
mancanza di controllo, togliendo ogni possibilità di ri-
organizzazione. Lavora bene in questo senso.
Ta no heiho ni hayaki o mochi iru koto
L’idea di velocità nelle altre scuole
Nella Via delYheiho non c’è la considerazione di essere
veloci. La velocità è l'anticipo o il ritardo che bisogna re¬
cuperare quando il ritmo tra due è fuori sincronizzazio¬
ne. I movimenti di un maestro di una Via non appaiono
necessariamente veloci. Vi sono corrieri che percorrono
cento, o centoventi chilometri al giorno, ma non si può
dire che corrano notte e giorno a gran velocità; e al con¬
trario i poco esperti possono faticare tutto il giorno sen¬
za coprire una grande distanza.
Nella Via della danza i ballerini consumati possono
cantare mentre si muovono, ma quando i principianti ci
95
provano devono rallentare e diventano contratti. Quan¬
do il suonatore inesperto si sforza di battere sul tambu¬
ro di cuoio l’aria di un canto lento come Komatsu,9 sarà
in ansia, nel dubbio di stare a tempo. Ci sono poi musi¬
che veloci come Takasago che vengono tuttavia suonate
con un ritmo troppo accelerato. Dice il proverbio: «Chi
corre troppo inciampa». Il ritmo si perde quando si agi¬
sce troppo in fretta. Naturalmente è male anche esse¬
re troppo lenti. L’azione di un maestro appare come un
gesto semplice, pienamente inserito nel ritmo delle cir¬
costanze. Qualunque cosa sia fatta da chi è particolar¬
mente esperto non è affrettata. Questi esempi illustra¬
no l’essenza della Via.
In particolare nell’heiho la velocità è un male, perché
molti luoghi fangosi o allagati impacciano i movimenti
e i rapidi spostamenti. Dato che un tachi non è maneg-
giaevole come un ventaglio o una wakizashi, capirai che
in queste circostanze non puoi attaccare efficacemente
se sei assuefatto a movimenti veloci e rischi di mancare
il bersaglio. Considera bene questo fatto.
È anche sbagliato mettere precipitazione nell ’heiho di
massa. Ti aiuterà l’idea di dover comprimere un cuscino
di piuma, ma in modo da non essere troppo lento.
D’altro canto se l'avversario è impetuoso, è importan¬
te non farsi trascinare dal suo stato e restare calmo, evi¬
tando di cedere al suo gioco. Occorre allenarsi molto per
affrontare simili avvenimenti.
Taryu ni oku, omote to iu koto
Il concetto di essoterico e di esoterico nelle altre scuole
Nell’heiho ogni cosa è palese e nulla è nascosto. Di cer¬
te scuole poco conosciute si mormora che abbiano tra¬
dizioni segrete e «circoli interni».10 Ma nel combatti¬
96
mento reale non si può mostrare una strategia palese e
uccidere con una tecnica segreta. Quando insegno, co¬
mincio ad allenare movimenti che il principiante possa
facilmente comprendere e spiego la parte di teoria che
è all’altezza della sua comprensione. Compatibilmente
con i suoi progressi, proseguo affrontando i princìpi su¬
periori e i movimenti più difficili. Ma siccome la cono¬
scenza viene dall'esperienza, non faccio riferimento a se¬
greti e ad allievi iniziati.
Come in montagna, decidendo di proseguire e insisten¬
do a andare avanti, si arriva alla fine sulla cima, in ogni
disciplina vi sono livelli che possono essere raggiunti solo
perseverando e altri che sono alla portata del principian¬
te. Così nell’heiho non si fanno distinzioni tra cose pa¬
lesi e cose segrete e nel mio insegnamento non richiedo
giuramenti né minaccio punizioni. Insegno la vera Via
giudicando l'intelligenza dell’allievo nel comprendere
questa disciplina, aiutandolo a riconoscere i difetti del¬
le altre scuole, facendolo penetrare gradualmente nello
spirito dell’heiho e togliendo ogni dubbio dal suo cuore.
Bisogna dedicarsi molto a questo.
Per concludere, ho descritto nelle nove sezioni del Li¬
bro dell’Aria ì’heiho delle altre scuole senza tuttavia ad¬
dentrarmi nei loro insegnamenti fondamentali o avan¬
zati, e volutamente ho omesso il nome di queste scuole
e delle loro tecniche. Questo perché ogni scuola ha una
differente filosofia e anche perché le interpretazioni dif¬
feriscono all’interno di una stessa scuola, o si hanno dif¬
ferenti idee da una persona all'altra. Così non ho fatto
nomi per rispetto a quanto ci riserba il futuro.
Comunque, ciascuna delle altre scuole è toccata in
queste nove sezioni e, assumendo un corretto punto di
vista, notiamo la tendenza popolare di preferire talvolta
97

un’arma lunga, talaltra quella corta; alcuni sono per la
forza, altri per la finezza di esecuzione e tutti costoro si
autolimitano considerando solo una parte del tutto, co¬
sicché mi sembra inutile entrare nei particolari minu¬
ziosi della loro concezione.
Nella mia scuola non esiste il concetto di tecniche es¬
soteriche e esoteriche attinenti l'uso della spada; non
ce preoccupazione per la posizione di guardia, ma solo
la ricerca sincera con tutto il proprio essere dei valori
dell’heiho.
Nel dodicesimo giorno del quinto mese del secondo
anno di Shoho.
A Terao Magonojo,
Shinmen Musashi
98
f
Note
:
1 Jin-tachi era una spada tanto lunga e pesante che poteva essere maneg¬
giata solo a due mani; la si portava sulla schiena, essendo quasi impos¬
sibile sfoderarla efficacemente dal fianco. O-dachi era una katana lun¬
ga da cinque a sei piedi (150-180 centimetri), anch’esso veniva portato
sulla schiena.
2 Kodachi è un termine generico per indicare una lama di lunghezza in¬
termedia tra katana e wakizashi. A questa categoria appartiene, per esem¬
pio, la chiì-sa katana, che veniva indossata da sola, senza spada di appog¬
gio (wakizashi) e che si associava ad accessori come il kozuka (coltellino)
e il kogai (stiletto per igiene personale). Questa spada subentra nell’uso
del saya-maki, o saya-maki-no-tachi dei tempi antichi.
3 Omote, realtà esterna, contrapposto a oku, realtà interna. Concetti dif¬
fusi in molte scuole, probabilmente nati dalle pratiche magiche taoiste
e propagandati dal buddhismo esoterico Shingon.
4 Letteralmente: «il vantaggio di un pollice». La differenza tra vivere e
morire qualche volta dipende da pochi centimetri.
5 «Spada forte o debole» si riferisce alle diverse concezioni di enfatizza¬
re la violenza, o viceversa i piccoli dettagli di precisione.
6 Tameshigiri non è un gesto che richieda forza eccezionale. Il Seikeì Shi-
rio ricorda un certo Goto, un kenshi (tester) tra i migliori, che quando
pioveva forte teneva l'ombrello nella sinistra e eseguiva il suo compito
con la destra, tagliando diversi uomini in pochi minuti, senza bagnare
la spada e tantomeno il vestito.
7 II gioco della palla era un gioco di Corte fin dall'anno Mille, come rife¬
risce il Genji-monogatari.
8 Le tecniche di spostamento nominate da Musashi sono attualmente
identificabili, tranne quella «a zampa di corvo», o «apiede di corvo». An¬
che il commentatore delle Edizioni Iwanami (Takayanagi Mitsutoshi) ri¬
conosce che l’interpretazione di quest’ultima è incerta.
99
9 Komatsu Bushi è un’antica litania per flauto o strumenti a corda. Si
potrebbe tradurre come: «Il guerriero del vecchio pino». Takasago è una
canzone cantata nelle cerimonie di matrimonio, che racconta di due al¬
beri che invecchiano insieme.
10 «Tradizioni segrete»: oscure usanze derivanti dalle società segrete con¬
tinentali, che richiedono giuramenti, cerimonie di iniziazione e castighi
ai trasgressori. I «circoli interni», opposti ai «circoli esterni» a cui pote¬
vano essere ammessi tutti i postulanti, raccoglievano i fedelissimi pre¬
miandoli con un insegnamento riservato.

KU-NO-MAKI

Libro del Vuoto1

100
Espongo in questo Libro del Vuoto la Via dell’heiho di
Niteri Ichi-ryu.
Ku significa «vuoto»; ku è ciò che non si può conosce¬
re. Naturalmente il vuoto è il nulla. Praticando la forma,
si percepisce il vuoto. Questa è la natura del ku.
In gènere, quando non si può capire qualcosa, si tira fuo¬
ri il ku; ma questo non è veramente ku. È ignoranza.
Se un bushi sulla Via déìl’heiho non comprende il suo
dovere, questo è «non-ku». Quando si ha avuto un catti¬
vo insegnamento, o si seguono falsi princìpi e non si ri¬
esce a risolvere i problemi essenziali, chiamare questo
fatto ku non è far uso del vero significato.
Per un bushi, conoscere a fondo la Via deìì’heiho si¬
gnifica studiare le altre discipline, comprendere chiara¬
mente il proprio dovere senza coltivare ambizioni nel
cuore, affinare la saggezza e la forza di volontà, svilup¬
pare l’intuizione e il potere dell’attenzione, giorno e not¬
te, quando i veli dell’illusione sono scomparsi; allora av¬
viene la comprensione del vero ku.
Finché uno resta ignaro della vera Via è convinto di es¬
sere nel giusto perché crede nell’insegnamento di Buddha,
o in qualsiasi altra fede del mondo. Ma quando assume
il punto di vista della vera Via e vede la realtà del mon-

103
do dalla giusta prospettiva, si accorge quanto diverga¬ Note
no quelle vedute a causa dei pregiudizi dell’individuo e
delle errate posizioni di partenza.
Giungi alla corretta considerazione prendendo per
base la sincerità di spirito e l’onestà interiore; pratica
heiho quotidianamente; sforzati di percepire corretta-
mente e chiaramente la realtà. Fai di «ku» la tua Via e
che la tua Via sia «/cm».
Il dodicesimo giorno del quinto mese del secondo
anno di Shoho.
A Terao Magonojo,
Shinmen Musashi
1 Questo Libro del Vuoto di Musashi assurge alla solennità di un sutra
rituale, il cui insegnamento arriva per simpatia e per intuizione diret¬
ta, piuttosto che per comprensione razionale. Il concetto di ku, che è la
chiave di questa pagina e il punto d’arrivo di tutta l’opera di Musashi, va
rispettato per quello che è: ritrovarlo nelle immortali pagine di Lao Tzu,
o nel classico Hannya Haramita Singyo, o nelle mille altre occasioni of¬
ferte dalle opere dei pensatori d’Oriente, sarebbe solo sfoggio di nozio¬
nismo. Musashi ci anticipa dicendo che quando non si capisce, si tira
fuori il ku\ e così noi saremmo portati a tirar fuori un brano in cui non
si capisce nulla, per illustrare il ku.
Il ku appartiene alla sfera del satorì, dell'illuminazione e, come tutti i
segreti dell’universo, ha la caratteristica che chi lo conosce per esperien¬
za diretta lo comprende e chi non lo conosce non lo comprende ancora;
quindi è inutile parlarne sia tra coloro che appartengono alla prima ca¬
tegoria, sia tra quelli della seconda. Per tranquillizzare gli esseri razio¬
nali diciamo che il ku è un «prendere coscienza»: immaginate che gra¬
zie a un farmaco meraviglioso una scimmia acquisti per un momento
la coscienza di uomo, vivendone le emozioni, i sentimenti e gli scopi (le
scimmie mi perdonino la presunzione). Come potrebbe tornare dai suoi
simili e comunicare la sua esperienza?
Allora la differenza tra chi conosce il ku e chi non lo conosce è come
tra l'uomo e la scimmia? È più grande, ma non offendetevi: c’è la com¬
passione buddhista a mitigarla. D’altro canto l’ascesi è offerta a tutti e
basta allungare una mano per prenderla... scusate, basta percorrere la
Via e sarà vostra.
Questo commento rompe il ritmo delle altre note sullo scritto di Miya-
moto Musashi: è razionalmente inconcludente. È scritto come una stocca¬
ta improvvisa che rompe una situazione di equilibrio nel combattimento:
se la vostra ragione saprà pararla, si torna in posizione di stallo. Se inve¬
ce è stato un colpo decisivo, nell’universo brillerà una nuova stella.

104 105
 Indice

VII Introduzione
di Cesare Barioli

IL LIBRO DEI CINQUE ANELLI

3 PROLOGO

9 LIBRO DELLA TERRA

Conoscere la Via deìì’heiho, 12 - Paragonando Yheiho alla Via

del carpentiere, 14 - La Via delì’heiho, 15 - Dei cinque libri di
quest’opera suYYheiho, 16 - Perché ho scelto il nome: «Una
scuola, due cieli», 19 - Il significato dei due caratteri con cui
si scrive heiho, 21 - Come sfruttare le armi neìYheiho, 22-1
ritmo neìYheiho, 23.

31 LIBRO DELL’ACQUA

L’attitudine dello spirito neìYheiho, 34 - La posizione in combat¬

timento, 35 - Dove dirigere lo sguardo neìYheiho, 35 - Come im¬
pugnare il tachi, 36-11 movimento dei piedi, 37 - Le cinque po¬
sizioni di guardia, 37 - La Via del tachi, 38 - Omote dalle cinque
posizioni di guardia: la prima, 39 - Omote dalla seconda posizio¬
ne, 39 - Omote dalla terza posizione, 40 - Omote dalla quarta po¬
sizione, 40 - Omote dalla quinta posizione, 40 - L’insegnamento
della «guardia senza guardia», 41 - Uccidere in un attimo, 42 -
Il tempismo delle due anche, 42 - Il colpo della «mente vuota»,
43 - L’acqua corrente, 43 - Il colpo che tutto comprende, 43 - La
scintilla della falce, 44 - L'acero rosso, 44 - Il colpo che usa il
 corpo al posto della spada, 44 - Gli attacchi utsu e ataru, 45 -
L’azione della scimmia cinese, 45 - Il corpo di colla e di lacca,
46 - Confrontare l’altezza dei bambù, 46 - La tecnica appiccico¬
sa, 46 - Attaccare con il corpo, 47 - Le tre parate, 47 - La finta
al viso, 48 - La stoccata al cuore, 48 - Colpire gridando, 49 - Pa¬
rare a schiaffo, 49 - L’ordine d’importanza degli avversari, 50 -
L’essenza del duello, 51 - La tecnica di un sol colpo, 51 - Lo spi¬
rito del «contatto diretto», 52.

59 LIBRO DEL FUOCO

Considerazioni sul luogo, 62 -1 tre metodi per prendere l’iniziati¬

va, 63 - Comprimere il cuscino, 65 - Compiere un viaggio, 66 - Va¬
lutare le circostanze, 67 - Calpestare la spada, 68 - Avvertire il ce¬
dimento, 69 - Diventare il nemico, 69 - Sciogliere le quattro mani,
70 - Muovere l’ombra, 70 - Soffocare l’ombra, 71 - Del contagio,
71 - Fare uscire di misura, 72 - Intimorire, 73 - Immergersi, 73 -
Insidiare i fianchi, 74 - Della confusione, 74 - Le tre grida, 75 - Il
cambiamento, 75 - Annientare, 76 - Passare dal mare alla mon¬
tagna, 77 - Andare fino in fondo, 77 - Del rinnovarsi, 78 - Testa
di topo e collo di bue, 78 - Il comandante conosce le truppe, 79 -
Lasciare l’impugnatura, 79 - Il corpo come la roccia, 79.

85 LIBRO DELL’ARIA

Uso di una spada più lunga nelle altre scuole, 88 - La ricer¬

ca della forza nel tachi delle altre scuole, 89 - L’uso del tachi
accorciato nelle altre scuole, 90 - Diversi princìpi del tachi
nelle altre scuole, 91 - Uso delle posizioni di guardia nelle
altre scuole, 92 - La direzione dello sguardo nelle altre scuo¬
le, 93 - Gli spostamenti nelle altre scuole, 94 - L’idea di velo¬
cità nelle altre scuole, 95 - Il concetto di essoterico e di eso¬
terico nelle altre scuole, 96.

101 LIBRO DEL VUOTO