Sociologia generale
LA CECITÀ DELLA CONOSCENZA: L’ERRORE
E L’ILLUSIONE
Ogni conoscenza comporta in sé il rischio dell’errore e
dell’illusione. L’educazione deve affrontare questo pro-
blema a due facce della conoscenza. L’errore sarebbe di
sottovalutare il problema dell’errore, l’illusione sarebbe
quella di sottovalutare il problema dell’illusione.
Marx ed Engels hanno enunciato nel testo L’ideologia
tedesca che gli uomini hanno sempre elaborato false con-
cezioni di sé stessi. Né Marx né Engels sono sfuggiti a
questi stessi errori.
IL TALLONE D’ACHILLE DELLA CONOSCENZA
L’educazione deve mostrare che non esiste conoscenza
che non sia in qualche misura minacciata dall’errore e
dall’illusione. La teoria mostra che in ogni trasmissione
d’informazione esiste il rischio di errore sotto l’effetto di
perturbazioni aleatorie o di rumori.
Tutte le percezioni sono allo stesso tempo traduzioni e
ricostruzioni cerebrali a partire da stimoli o segni captati e
codificati attraverso i sensi. All’errore di percezione si ag-
giunge l’errore intellettuale. La conoscenza è il frutto di
una traduzione/ricostruzione attraverso i mezzi del lin-
guaggio e del pensiero, sperimentando il rischio dell’er-
rore. Questa conoscenza comporta l’interpretazione della
sua visione del mondo. Da qui derivano gli innumerevoli
errori concettuali e intellettuali.
Lo sviluppo dell’intelligenza è inseparabile da quello
dell’affettività. L’affettività può soffocare la conoscenza
ma anche arricchirla. La facoltà di ragionare può essere
ridotta da un deficit di emozione. L’affievolimento della
capacità emozionale può essere all’origine di comporta-
menti irrazionali e la capacità emozionale è indispensabile
alla messa in opera di comportamenti razionali. Non esiste
un piano superiore della ragione che domini l’emozione.
Lo sviluppo della conoscenza scientifica è un potente
mezzo di individuazione degli errori e di lotta contro le
illusioni. I paradigmi che controllano la scienza possono
produrre illusioni. La conoscenza scientifica non può af-
frontare da sola i problemi epistemologici, filosofici ed
etici.
L’educazione deve dedicarsi a individuare le fonti de-
gli errori, delle illusioni e degli accecamenti.
GLI ERRORI MENTALI
Nessun dispositivo cerebrale permette di distinguere
l’allucinazione dalla percezione, il sogno dalla veglia,
l’immaginario dal reale, il soggettivo dall’oggettivo.
Per l’essere umano l’importanza dell’illusione e
dell’immaginario è inaudita. Le vie di entrata e di uscita
del sistema neuro-cerebrale rappresentano il 2% dell’in-
sieme, per il 98% concernono il funzionamento interno, si
è costituito un mondo psichico indipendente.
Esiste in ogni mente la possibilità di mentire a sé stessi.
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
L’egocentrismo, il bisogno di autogiustificazione, la ten-
denza a proiettare sugli altri le cause del male fanno sì che
ognuno menta a sé stesso senza individuare la menzogna
della quale è purtuttavia l’autore.
Anche la memoria è soggetta a fonti di errori. Una me-
moria non rigenerata dal richiamo tende a degradarsi. La
mente tende a selezionare i ricordi vantaggiosi e a rimuo-
vere quelli sfavorevoli. La mente tende a deformare i ri-
cordi attraverso proiezioni o confusioni inconsce. Ci sono
a volte falsi ricordi di eventi che si è persuasi di avere vis-
suto. In tal modo la memoria può essere soggetta a errori
e a illusioni.
GLI ERRORI INTELLETTUALI
I sistemi di idee non solo sono soggetti all’errore, ma
anche proteggono gli errori e le illusioni in essi inscritti.
GLI ERRORI DELLA RAGIONE
Quello che permette di distinguere tra veglia e sonno,
immaginario e reale, soggettivo e oggettivo, è l’attività ra-
zionale della mente, che fa appello al controllo dell’am-
biente, della pratica, della cultura, altrui, corticale. La ra-
zionalità è correttrice.
La razionalità è la migliore barriera contro l’errore e
l’illusione. Questa razionalità deve restare aperta a ciò che
la contesta, altrimenti si richiude in dottrina e diviene ra-
zionalizzazione. Poi vi è la razionalità critica che si eser-
cita sugli errori e sull’illusioni delle credenze, delle dot-
trine e delle teorie. La razionalizzazione si crede razionale
perché costituisce un sistema logico perfetto, fondato sulla
deduzione o sull’induzione, ma si fonda su basi mutilate o
false, e si chiude alla contestazione degli argomenti e alla
verifica empirica. La razionalizzazione è chiusa, la razio-
nalità è aperta, attingono entrambe alle stesse fonti.
La vera razionalità dialoga con un reale che le resiste.
È il frutto del dibattito argomentato delle idee. La vera ra-
zionalità conosce i limiti della logica, del determinismo,
del meccanicismo. Negozia con l’irrazionalizzato, con
l’oscuro, con l’irrazionalizzabile. È critica e autocritica.
La razionalità non è una qualità di cui la civiltà occi-
dentale abbia il monopolio. L’Occidente europeo si è a
lungo creduto proprietario della razionalità e ha giudicato
ogni cultura con il metro delle performance tecnologiche.
GLI ACCECAMENTI PARADIGMATICI
Il gioco della verità e dell’errore non si gioca solo nella
verifica empirica e nella coerenza logica delle teorie. Si
gioca anche nella zona invisibile dei paradigmi.
Un paradigma può essere definito:
- La promozione/selezione dei concetti dominanti
dell’intelligibilità. L’Ordine nelle concezioni deter-
ministe, la Materia nelle concezioni materialiste, lo
Spirito nelle concezioni spiritualiste, la Struttura
nelle concezioni strutturaliste sono i concetti domi-
nanti che escludono o subordinano i concetti che
sono loro antinomici. Il livello paradigmatico è
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 Sociologia generale
quello del principio di selezione delle idee che sono
o integrate nel discorso e nella teoria, o escluse e
rifiutate.
- La determinazione delle operazioni logiche domi-
nanti. Il paradigma è nascosto sotto la logica e sele-
ziona le operazioni logiche che diventano allo
stesso tempo preponderanti sotto il suo dominio. Il
paradigma accorda il privilegio ad alcune opera-
zioni logiche a discapito di altre. Che dà validità e
universalità alla logica che ha scelto. Dà i discorsi e
alle teorie che controlla i caratteri della necessità e
della verità. Fonda l’assioma e si esprime nell’as-
sioma.
Vi sono due paradigmi opposti concernenti la relazione
uomo-natura. Il primo include l’umano nella natura. Il se-
condo prescrive la disgiunzione tra questi due termini e
determina quello che vi è di specifico nell’uomo con
esclusione dell’idea di natura.
Questi due opposti paradigmi hanno in comune l’obbe-
dire a un paradigma più profondo, il paradigma di sempli-
ficazione che prescrive sia la riduzione, sia la disgiun-
zione. Entrambi impediscono di concepire l’unidualità
della realtà umana. Solo un paradigma complesso di im-
plicazione/distinzione/congiunzione permetterebbe una
tale concezione.
Il paradigma è inconscio.
Istituisce le relazioni primordiali che si costituiscono
in assiomi, determina i concetti, domina i discorsi e le teo-
rie. Ne organizza l’organizzazione e ne genera la genera-
zione o la rigenerazione.
Il paradigma cartesiano disgiunge il soggetto e l’og-
getto, ciascuno con la propria sfera. Questa dissociazione
attraversa l’universo da una parte all’altra.
Soggetto/Oggetto
Anima/Corpo
Spirito/Materia
Qualità/Quantità
Finalità/Causalità
Sentimento/Ragione
Libertà/Determinismo
Esistenza/Essenza
Determina i Concetti sovrani e prescrive la relazione
logica, la disgiunzione. La non obbedienza a questa di-
sgiunzione può essere solo clandestina. Questo paradigma
determina una doppia visione del mondo.
L’IMPRINTING E LA NORMALIZZAZIONE
Al determinismo dei paradigmi e dei modelli esplica-
tivi si associa il determinismo delle convinzioni e delle
credenze che impongono a tutti e a ognuno la forza impe-
rativa del sacro. Le dottrine e le ideologie dominanti di-
spongono della forza imperativa che suscita il timore ini-
bitore negli altri.
Il potere imperativo e proibitivo dei paradigmi, delle
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
credenze ufficiali, delle dottrine dominanti, delle varietà
stabilite, determina li stereotipi cognitivi, idee accolte
senza esame. E fa regnare i conformismi cognitivi e intel-
lettuali.
Tutte le determinazioni sociali-economiche-politiche e
tutte le determinazioni culturali convergono e si defini-
scono in sinergia tra loro per imprigionare la conoscenza
in un multideterminismo di imperativi, norme, proibi-
zioni, rigidità, blocchi.
Sotto il conformismo cognitivo, vi è un imprinting cul-
turale, impronta matriciale che inscrive il conformismo in
profondità, e vi è una normalizzazione che elimina ciò che
potrebbe contestarlo. Imprinting è un termine che Konrad
Lorenz ha proposto per rendere conto del marchio irrever-
sibile che impongono le prime esperienze del cucciolo ani-
male. L’imprinting culturale segna gli esseri umani, prima
con il sigillo della cultura familiare, poi con quella scola-
stica e continua nell’università o nella professione. La se-
lezione sociologica e culturale delle idee obbedisce solo
raramente alla verità. Essa può essere spietata verso la ri-
cerca della verità.
LA NOOLOGIA: POSSESSIONE
Marx diceva: “I prodotti del cervello umano hanno
l’aspetto di esseri indipendenti dotati di corpi particolari, in co-
municazione con gli umani tra di loro”.
Si deve essere consapevoli del fatto che è sorta la noo-
sfera, sfera delle cose della mente, con la manifestazione
dei miti, degli dèi. E la sollevazione di questi esseri spiri-
tuali ha spinto a deliri, massacri, sconosciuti nel mondo
animale.
La noosfera è in noi e noi siamo nella noosfera. I miti
hanno preso forma a partire da fantasmi formati dai sogni
e dalle immaginazioni. Gli umani posseduti sono capaci di
morire o di uccidere per un dio, per un’idea.
Le società addomesticano gli individui attraverso i miti
e le idee, che addomesticano le società. Nel gioco com-
plesso di asservimento-sfruttamento-parassitismi reci-
proci tra le tre istanze, vi è posto per una ricerca simbio-
tica. Le idee esistono attraverso e per l’uomo e viceversa.
Un’idea o una teoria non dovrebbe né essere strumen-
talizzata, né imporre i suoi verdetti in maniera autoritaria.
Dovrebbe essere relativizzata e addomesticata.
Quello che è nato dalla stesa fonte: l’Idealità, modo di
esistenza necessario dell’Idea per tradurre il reale; e
l’Idealismo, presa di possesso del reale da parte dell’idea.
Lenin ha affermato che i fatti erano testardi. Non aveva
notato che l’idea fissa e l’idea-forza, erano ancora più te-
starde.
Da questo deriva il paradosso ineludibile.
L’INATTESO…
L’inatteso sorprende. Il nuovo spunta continuamente.
Non si può mai prevedere il modo in cui si presenterà. Una
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 Sociologia generale
volta giunto l’inatteso, si dovrà essere capaci di rivedere
le teorie e idee più che fra entrare con il forcipe il fatto
nuovo nella teoria incapace di accoglierla veramente.
L’INCERTEZZA DELLA CONOSCENZA
La necessità di individuare i grandi interrogativi sulle
possibilità di conoscere. La conoscenza è un’avventura a
cui l’educazione deve fornire gli indispensabili viatici.
La conoscenza della conoscenza deve essere per l’edu-
cazione un principio e una necessità permanente.
Vi sono condizioni bioantropologiche, condizioni so-
cioculturali e condizioni noologiche che permettono vere
interrogazioni sull’uomo e sulla conoscenza stessa.
Nella conoscenza, le attività auto-osservatrici devono
essere inseparabili dalle attività osservatrici, le autocriti-
che dalle critiche, i processi riflessivi da quelli di oggetti-
vazione.
La mente umana deve diffidare dei suoi prodotti ideali,
che nello stesso tempo le sono necessari.
Le possibilità di errore e di illusione sono molteplici.
I PRINCIPI DI UNA CONOSCENZA PERTINENTE
DELLA PERTINENZA NELLA CONOSCENZA
La conoscenza dei problemi cruciali del mondo deve
essere perseguita pena l’infermità cognitiva. La cono-
scenza del mondo in quanto mondo diviene una necessità
allo stesso tempo intellettuale e vitale. Al fine di articolare
e organizzare le conoscenze e riconoscere e connettere i
problemi del mondo, serve una riforma di pensiero. Que-
sta riforma è paradigmatica e non programmatica.
Per questa inadeguatezza diventano invisibili:
IL CONTESTO
La conoscenza delle informazioni o dei dati isolati è
insufficiente. Bisogna porre informazioni e dati nel loro
contesto affinché prendano senso. La parola ha bisogno
del testo che è il suo contesto e il testo ha bisogno del con-
testo in cui enunciarsi.
Claude Bastien nota che “l’evoluzione cognitiva non si
orienta verso la messa in opera di conoscenze sempre più
astratte ma verso la loro messa in contesto” e aggiunge che
“la contestualizzazione è condizione essenziale dell’efficacia”.
IL GLOBALE (LE RELAZIONI FRA TUTTO E PARTI)
Il globale è più del contesto, è l’insieme contenente
parti diverse che a esso sono legate in modo inter-retroat-
tivo o organizzazionale. Il tutto ha qualità o proprietà che
non si troverebbero nelle parti se fossero isolate le une
dalle altre. Si deve ricomporre il tutto per conoscere le
parti.
Nell’essere umano come in ogni essere vivente, si ha
la presenza del tutto all’interno delle parti.
IL MULTIDIMENSIONALE
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
Le unità complesse sono multidimensionali. L’essere
umano è allo stesso tempo biologico, psichico, sociale, af-
fettivo, razionale. La conoscenza pertinente deve ricono-
scere questa multidimensionalità e inserirvi i suoi dati.
IL COMPLESSO
La conoscenza pertinente deve affrontare la comples-
sità. Complexus significa quello che è tessuto insieme. Si
ha quando sono inseparabili i differenti elementi che co-
stituiscono un tutto e quando vi è tessuto interdipendente.
La complessità è il legame tra l’unità e la molteplicità.
L’educazione deve promuovere una intelligenza gene-
rale capace di riferirsi al complesso, al contesto in modo
multidimensionale e al globale.
L’INTELLIGENZA GENERALE
La mente umana è, come affermava H. Simon, un GPS.
Lo sviluppo delle attitudini generali della mente permette
un migliore sviluppo delle competenze particolari o spe-
cializzate.
La conoscenza deve mobilitare quello che sa del
mondo colui che conosce. François Recanati sostiene “la
comprensione degli enunciati, lungi dal ridursi a una pura e
semplice decodifica è un processo non modulare d’interpreta-
zione che mobilita l’intelligenza generale e dà in ampia misura
appello alla conoscenza del mondo”.
L’educazione deve favorire la capacità naturale della
mente di porre e risolvere i problemi essenziali e deve sti-
molare il pieno uso dell’intelligenza generale.
L’educazione deve nello stesso tempo utilizzare le co-
noscenze esistenti, superare le dispersioni e le comparti-
mentazioni della conoscenza specializzata e riconoscere la
falsa razionalità.
L’ANTINOMIA
Le realtà globali e complesse sono frammentate.
I problemi fondamentali e i problemi globali sono eva-
cuati dalle scienze disciplinari.
La mente formata dalle discipline perde la sua capacità
naturale di contestualizzare i saperi. L’indebolimento
della percezione del globale conduce all’indebolimento
della responsabilità e all’indebolimento della solidarietà.
I PROBLEMI ESSENZIALI
DISGIUNZIONE E SPECIALIZZAZIONE CHIUSA
Di fatto l’iperspecializzazione (la specializzazione che
si richiude su sé stessa senza permettere l’integrazione in
una problematica globale o in una concezione d’insieme)
impedisce di vedere il globale e l’essenziale. Impedisce di
trattare i problemi particolari che possono essere posti e
pensati solo nel loro contesto.
Il taglio delle discipline rende incapaci di percepire il
complesso.
La conoscenza specializzata è una forma di astrazione.
La specializzazione as-trae, estrae un oggetto dal suo
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 Sociologia generale
contesto e dal suo insieme.
RIDUZIONE E DISGIUNZIONE
Il principio di riduzione induce a ridurre il complesso
al semplice. Esso applica alle complessità viventi e umane
la logica meccanica e determinista della macchina artifi-
ciale.
L’incapacità di organizzare il sapere sparso e compar-
timentato porta all’atrofia della disposizione mentale na-
turale a contestualizzare e a globalizzare.
L’intelligenza parcellare spezza il complesso del
mondo in frammenti disgiunti. È l’intelligenza miope che
finisce per essere cieca.
Incapace di considerare il contesto e il complesso pla-
netario, l’intelligenza cieca rende incoscienti e irresponsa-
bili.
LA FALSA RAZIONALITÀ
Dan Simmons suppone nella sua tetralogia di fanta-
scienza che un tecno-centro si sforzi di controllare gli es-
seri umani. Il problema degli umani è quello di beneficiare
delle tecniche, ma senza subordinarsi a esse.
La falsa razionalità trionfa su tutte le terre (è accaduto
che intenzioni salutari producano a termine effetti nocivi che
controbilanciano i loro benefici. La Rivoluzione verde pro-
mossa per nutrire il Terzo Mondo vi ha accresciuto le risorse
alimentari e ha permesso di evitare notevoli carestie. È stato
necessario rivedere l’idea di partenza che consisteva nel voler
selezionare e moltiplicare su superfici molto vaste un solo ge-
noma vegetale).
Come afferma François Garczynski, “questa agricoltura
produce il deserto nel vero senso del termine, erosione del suolo
e esodo rurale”.
INSEGNARE LA CONDIZIONE UMANA
L’educazione dovrebbe comprendere un insegnamento
primario e universale che verta sulla condizione umana.
Conoscere l’umano è situarlo nell’universo, non to-
glierlo da esso. Ogni conoscenza deve contestualizzare il
suo oggetto per essere pertinente.
Interrogare la condizione umana è interrogare in primo
luogo la situazione nel mondo. L’Umano rimane inqua-
drato, frammentato nei singoli pezzi di un puzzle che ha
perso la sua figura. Le scienze umane sono esse stesse fra-
zionate e compartimentate. Si aggrava l’ignoranza del
mondo, mentre progredisce la conoscenza delle parti.
RADICAMENTO-SRADICAMENTO UMANO
Si deve riconoscere il doppio radicamento nel cosmo
fisico e nella sfera vivente, e allo stesso tempo lo sradica-
mento propriamente umano.
LA CONDIZIONE COSMICA
Si è in un gigantesco cosmo in espansione, costituito
da miliardi di galassie e da miliardi di stelle.
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
L’epopea cosmica dell’organizzazione è l’epopea della
reliance, che da sola ha impedito al cosmo di disperdersi
o di svanire appena nato.
LA CONDIZIONE FISICA
Una certa quantità di sostanza fisica si è organizzata in
maniera termodinamica su questa terra. Gli esseri viventi
sono un fuscello della diaspora cosmica, qualche briciola
dell’esistenza solare, una minuta germogliazione dell’esi-
stenza terrena.
LA CONDIZIONE TERRESTRE
Facciamo parte del destino cosmico, ma ne siamo mar-
ginali.
La Terra si è autoprodotta e autorganizzata nella dipen-
denza dal sole.
Siamo allo stesso tempo esseri cosmici e terrestri.
La vita è nata in una convulsione tellurica, e la sua av-
ventura ha corso per almeno due volte il pericolo di estin-
zione.
In quanto esseri viventi di questo pianeta si dipende in
modo vitale dalla biosfera terrestre.
L’UMANA CONDIZIONE
L’importanza dell’ominizzazione è capitale per l’edu-
cazione alla condizione umana mostra come animalità e
umanità costituiscano insieme la condizione.
L’antropologia preistorica mostra come l’ominizza-
zione sia un’avventura di milioni di anni.
L’ominizzazione sfocia in un nuovo inizio. L’ominide
si umanizza. Il pensiero e la coscienza fanno conoscere
questo mondo fisico.
L’UMANO DELL’UMANO
UNIDUALITÀ
L’umano è un essere nello stesso tempo pienamente
biologico e pienamente culturale, che porta in sé questa
unidualità originaria.
L’uomo è un essere pienamente biologico ma sarebbe
un primate del rango basso. La cultura accumula in sé
quello che è conservato.
L’ANELLO CERVELLO MENTE CULTURA
L’uomo si realizza come essere pienamente umano
solo attraverso la cultura e nella cultura. Non c’è cultura
senza cervello umano, ma non c’è mente senza cultura. La
mente umana è un’emergenza che nasce e si afferma nella
relazione cervello-cultura. Una volta emersa, la mente in-
terviene nel funzionamento cerebrale e retroagisce su di
esso.
Vi è una triade ad anello tra cervello mente cultura,
dove ogni termine è necessario a ciascuno degli altri.
L’ANELLO RAGIONE AFFETTO PULSIONE
Si trova anche una triade bioantropologica, che è
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 Sociologia generale
definita dalla concezione del cervello di Mac Lean. Il cer-
vello umano integra in sé:
a) Il paleoencefalo, eredità del cervello dei rettili;
b) Il mesencefalo, eredità del cervello degli antichi
mammiferi;
c) La corteccia, che si ipertrofizza negli esseri umani
in una neocorteccia che è la sede delle capacità ana-
litiche, logiche, strategiche che la cultura consente
di attuare pienamente.
Le relazioni fra le tre istanze sono complementari e an-
tagoniste. La relazione triunica non obbedisce a una gerar-
chia ragione affettività pulsione. Vi è una relazione in-
stabile, permutante. La razionalità non dispone del potere
supremo. È un’istanza concorrente e antagonista alle altre
istanze di una triade inseparabile. La pulsione omicida può
avvalersi della meravigliosa macchina logica e usare la ra-
zionalità tecnica per organizzare e giustificare le sue im-
prese.
L’ANELLO INDIVIDUO SOCIETÀ SPECIE
Gli individui sono dei prodotti del processo riprodut-
tivo della specie umana, questo processo deve a sua volta
essere prodotto da due individui. Le interazioni tra indivi-
dui producono la società, e questa retroagisce sugli indivi-
dui.
A livello antropologico, la società vive per l’individuo,
il quale vive per la società. La società e l’individuo vivono
per la specie, che vive per l’individuo e la società. Cia-
scuno di questi termini è allo stesso tempo mezzo e fine.
UNITAS MULTIPLEX: L’UNITÀ E LA DIVERSITÀ UMANE
L’educazione dovrà fare in modo che l’idea di unità
della specie umana non cancelli l’idea della sua diversità
e che l’idea della sua diversità non cancelli l’idea della sua
unità. È l’unità umana che porta in sé i principi delle sue
molteplici diversità. Comprendere l’umano significa com-
prendere la sua unità nella diversità, la sua diversità
nell’unità.
IL CAMPO INDIVIDUALE
Nel campo individuale, vi è unità-diversità genetica.
Ogni umano porta in sé geneticamente, anatomicamente,
fisiologicamente la specie umana e la sua propria singola-
rità. Ogni essere umano porta in sé alcuni caratteri fonda-
mentalmente comuni e nello stesso tempo ha pe proprie
singolarità.
IL CAMPO SOCIALE
Nel campo della società, vi è unità-diversità delle lin-
gue, delle organizzazioni sociali e delle culture.
DIVERSITÀ CULTURALE E PLURALITÀ DI INDIVIDUI
La cultura è costituita dall’insieme dei saperi, delle abi-
lità, delle regole, dei divieti, delle credenze, delle idee,
ecc., che si trasmette di generazione in generazione. Non
esistono società umane che siano prive di cultura, ma ogni
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
cultura è singolare. Si ha sempre la cultura nelle culture,
ma la cultura esiste solo attraverso le culture.
Coloro che vedono la diversità delle culture tendono a
minimizzare o a occultare l’unità umana. Coloro che ve-
dono l’unità umana tendono a considerare come seconda-
ria la diversità delle culture.
Il doppio fenomeno dell’unità e della diversità delle
culture è fondamentale. La cultura mantiene l’identità
umana in ciò che essa ha di specifico. Le culture sono ap-
parentemente chiuse in sé stesse per salvaguardare la pro-
pria identità singolare. Ma sono anche aperte. Le assimi-
lazioni da una cultura all’altra sono arricchenti. La disin-
tegrazione di una cultura sotto l’effetto distruttivo di una
dominazione tecnico-civilizzatrice è una perdita per tutta
l’umanità.
L’essere umano è esso stesso nello stesso tempo un e
molteplice.
SAPIENS  DEMENS
Il XXI secolo dovrà abbandonare la visione unilaterale
che definisce l’essere umano a partire dalla razionalità
(homo sapiens), dalla tecnica (homo faber), delle attività uti-
litaristiche (homo economicus), dagli obblighi della vita
quotidiana (homo prosaicus). L’essere umano è complesso
e porta in sé in modo bipolarizzato i caratteri antagonisti:
sapiens e demens (razionale e delirante)
faber e ludens (lavoratore e giocatore)
empiricus e imaginarius (empirico e immaginario)
economicus e consumans (economico e dilapidatore)
prosaicus e poeticus (prosaico e poetico).
L’essere umano non vive solo di razionalità e di tec-
nica, si prodiga. Ha spesso vissuto per preparare l’altra sua
vita al di là della morte.
Nell’essere umano, lo sviluppo della conoscenza razio-
nale-empirico-tecnica non ha mai annullato la conoscenza
simbolica, mitica, magica o poetica.
HOMO COMPLEXUS
L’essere umano è un essere ragionevole e irragione-
vole, capace di misurare e di dismisurare.
La follia è un problema centrale dell’uomo. Il tema
della follia umana fu evidente per la filosofia dell’Anti-
chità.
La demenza non ha portato la specie umana all’estin-
zione.
I progressi della complessità si sono fatti con e a causa
della follia umana.
La dialogica sapiens demens è stata creata pur es-
sendo distruttrice.
La possibilità del genio viene dal fatto che l’essere
umano non è prigioniero del reale, della logica del codice
genetico, della cultura, della società. La ricerca e la sco-
perta avanzano. Il genio sorge nella breccia
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 Sociologia generale
dell’incontrollabile, dove si aggira la follia.
Una delle vocazioni essenziali dell’educazione sarà
l’esame e lo studio della complessità umana.
INSEGNARE L’IDENTITÀ TERRESTRE
I cittadini hanno bisogno di comprendere la condizione
umana nel mondo e il mondo umano che è divenuto quello
dell’era planetaria.
Dal XVI secolo si è entrati nell’era planetaria e ora si è
nella fase della mondializzazione.
La mondializzazione significa l’emergenza di un sog-
getto nuovo, il mondo in quanto tale.
Il problema vitale è costituito dall’insieme dei pro-
blemi vitali dall’intersolidarietà complessa di problemi,
antagonismi, crisi, processi incontrollati.
Quello che aggrava la difficoltà di conoscere il Mondo
è il modo di pensare che ha atrofizzato in noi, la capacità
di contestualizzare e globalizzare.
È la complessità produttrice/distruttrice delle recipro-
che azioni delle parti sul tutto e del tutto sulle parti che
costituisce un problema. Il pianeta non è un sistema glo-
bale, ma un vortice in movimento.
L’ERA PLANETARIA
La storia umana è cominciata con una diaspora plane-
taria su tutti i continenti.
La diaspora dell’umanità non ha prodotto scissioni ge-
netiche. Ma ha prodotto una straordinaria diversità di lin-
gue, culture, destini, fonte d’innovazione e di creazioni in
tutti i campi. Il tesoro dell’umanità è nella sua diversità
creatrice, ma la fonte della sua creatività è nella sua unità
generatrice.
L’era planetaria si apre e si sviluppa attraverso e con la
violenza, la distruzione, la schiavitù, lo sfruttamento fe-
roce delle Americhe e dell’Africa. I bacilli e i virus
dell’Eurasia si scagliano sulle Americhe provocando eca-
tombi, disseminando malattie, mentre dall’America il vi-
rus della sifilide passa fino a Shangai. Gli europei impor-
tano cibo, venuti dalle Americhe.
La planetarizzazione si sviluppa nei vari continenti con
l’apporto della civiltà europea in tutte le sue zone di pene-
trazione. L’industria e la tecnica hanno uno sviluppo che
nessuna civiltà h ancora conosciuto. Lo sviluppo econo-
mico, delle comunicazioni, il coinvolgimento dei conti-
nenti soggiogati nel mercato mondiale determinano formi-
dabili flussi migratori che saranno amplificati dalla cre-
scita demografica.
La planetarizzazione dà origine nel XX secolo a due
guerre mondiali, a due crisi economiche mondiali e alla
generalizzazione dell’economia liberale chiamata mon-
dializzazione.
Il mondo diviene sempre più un tutto. Ciascuna parte
del mondo fa sempre più parte del mondo, e il mondo è
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
sempre più presente in ciascuno delle sue parti.
La mondializzazione è nello stesso tempo evidente,
subcosciente, onnipresente.
La mondializzazione è unificatrice, ma va aggiunto che
è anche conflittuale nella sua essenza. L’unificazione
mondializzante è sempre più accompagnata dal proprio
negativo, che essa produce come controeffetto, la balca-
nizzazione. È l’era planetaria stessa che ha permesso e fa-
vorito il frazionamento generalizzato in Stati-nazione.
Gli antagonismi fra nazioni, religioni, laicità e reli-
gione, modernità e tradizione, democrazia e dittatura, ric-
chi e poveri, ecc., si nutrono a vicenda, e a ciò si mesco-
lano gli interessi strategici ed economici antagonisti delle
grandi potenze e delle multinazionali votate al profitto.
Il XX secolo ha creato e frazionato un tessuto planeta-
rio unico. L’irruzione tecnico-industriale sul globo tende
a sopprimere molte diversità umane, etniche, culturali. Lo
sviluppo ha creato più problemi di quanti ne abbia risolti.
LE EREDITÀ DEL XX SECOLO
L’EREDITÀ DEL PROGRESSO E DELLA BARBARIE
Il XX secolo è stato quello dell’alleanza di due barba-
rie.
Per superare questa era barbara è necessario ricono-
scere la sua eredità. Questa eredità è morte e nascita.
L’EREDITÀ DI MORTE
Il XX secolo sembra aver dato ragione all’atroce for-
mula di Kafka: l’evoluzione umana è una crescita della po-
tenza di morte.
La morte introdotta dal XX secolo è quella delle due
nuove potenze di morte.
La prima è la possibilità della morte globale di tutta
l’umanità per mezzo dell’arma nucleare. La potenzialità di
autoannientamento accompagna la marcia dell’umanità.
I NUOVI PERICOLI
La seconda è la possibilità della morte ecologica. Il do-
minio sfrenato della natura attraverso la tecnica conduce
l’umanità al suicidio.
Forze di morte che si credevano in liquidazione si sono
ribellate. La morte si è reintrodotta con virulenza nei corpi
che si ritenevano già asettici.
La morte ha guadagnato terreno all’interno delle
anime.
La minaccia plana con l’arma termonucleare, ci cir-
conda con il degrado della biosfera, è potenziale in cia-
scuno dei nostri abbracci, si annida nelle nostre anime con
il richiamo mortifero delle droghe.
MORTE DELLA MODERNITÀ
La civiltà nata in Occidente pensava di dirigersi verso
un futuro di progresso all’infinito, grazie ai progressi della
scienza, ragione, storia, economia, democrazia. Se la
6
 Sociologia generale
modernità si definisce attraverso la fede incondizionata
nel progresso, nella tecnica e nella scienza, nello sviluppo
economico, allora questa modernità è morta.
LA SPERANZA
Se è vero che il genere umano possiede in sé risorse
creative inesauribili, si può intravedere per il terzo millen-
nio la possibilità di una nuova reazione. E l’educazione è
al centro di questa nuova missione.
L’APPORTO DELLE CONTRO-CORRENTI
Il XX secolo ha lasciato in eredità alcune contro-cor-
renti rigeneratrici. Si rileva:
- La controcorrente ecologica, che la crescita del de-
grado e il sorgere di catastrofi tecnico-industriali
non possono che far crescere;
- La controcorrente qualitativa che si manifesta nella
qualità in tutti gli ambiti;
- La controcorrente di resistenza alla vita prosaica
puramente utilitaristica, che si manifesta attraverso
la ricerca di una vita poetica;
- La controcorrente di resistenza al primato del con-
sumo standardizzato, che si manifesta in due ma-
niere opposte, attraverso la ricerca di un’intensità
vissuta e con la ricerca di frugalità e di temperanza;
- La controcorrente di emancipazione nei confronti
della tirannia onnipresente del denaro;
- La controcorrente che alimenta etiche della pacifi-
cazione delle anime e delle menti.
NEL GIOCO CONTRADDITTORIO DEI POSSIBILI
Una delle condizioni fondamentali per una evoluzione
positiva è che le forze emancipatrici inerenti alla scienza
e alla tecnica possano superare le forze di morte e di as-
servimento. Gli sviluppi delle tecnoscienze sono ambiva-
lenti. Gli umani assoggettano le macchine che assogget-
tano l’energia mentre sono essi stessi da questa assogget-
tati. La saga di fantascienza Hyperion di Dan Simmons
ipotizza che in un millennio del futuro le intelligenze arti-
ficiali avranno addomesticato gli umani e si prepareranno
a eliminarli. Il romanzo descrive peripezie sorprendenti, al
termine delle quali un ibrido annuncia una nuova sag-
gezza.
Le possibilità offerte dallo sviluppo delle scienze bio-
logiche sono prodigiose nel bene e nel male. La genetica
e la manipolazione molecolare del cervello umano e la
manipolazione molecolare del cervello umano permette-
ranno normalizzazioni e standardizzazioni mai riuscite
con gli indottrinamenti e le propagande sulla specie
umana.
L’ampiezza e l’accelerazione attuale delle trasforma-
zioni sembra annunciare una mutazione ancora più consi-
derevole di quella che provocò il passaggio dalle piccole
società arcaiche di cacciatori-raccoglitori senza Stato, alle
società storiche che da otto millenni dilagano sul pianeta.
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
Il XX secolo ha sofferto orribilmente di carenza di
amori, di indifferenza, di durezza e di crudeltà. Ma ha an-
che prodotto un eccesso d’amore, rivolto ai miti menzo-
gneri, alle illusioni, alle false divinità, o pietrificato in pic-
coli feticismi.
La possibilità antropologica, sociologica, culturale,
spirituale di progresso ripristina il principio di speranza,
ma senza certezza scientifica.
L’IDENTITÀ E LA COSCIENZA TERRESTRE
L’unione planetaria è l’esigenza razionale minima di
un mondo ristretto e interdipendente. Tale unione ha biso-
gno di una coscienza e di un sentimento di reciproca ap-
partenenza che leghi alla Terra considerata come prima e
ultima Patria.
Bisogna imparare a esserci sul pianeta. Imparare a es-
serci significa imparare a vivere, a condividere, a essere in
comunione.
Si deve inscrivere:
- La coscienza antropologica, che riconosce l’unità
nella diversità;
- La coscienza ecologica, ossia la coscienza di abitare
una stessa sfera vivente;
- La coscienza civica terrestre, la coscienza della re-
sponsabilità e della solidarietà per i figli della Terra;
- La coscienza dialogica, che nasce dall’esercizio
complesso del pensiero e che permette nello stesso
tempo di criticarci, di autocriticarci e di compren-
derci gli uni gli altri.
Dobbiamo non più opporre l’universale alle patrie, ma
legare concentricamente le nostre patrie e integrarle
nell’universo concreto della patria terrestre. La ricerca di
un avvenire migliore deve essere complementare e non più
antagonista con il ritorno alle origini nel passato. Ogni es-
sere umani, ogni collettività deve irrigare la propria vita
con una circolazione incessante fra il passato e un futuro
nel quale proietta le sue aspirazioni e i suoi sforzi.
L’era di fecondità degli stati nazionali dotati di potere
assoluto è compiuta, il che significa che occorre non di-
sintegrarli, ma rispettarli integrandoli in insiemi e facendo
loro rispettare l’insieme di cui fanno parte.
La reliance deve sostituirsi alla disgiunzione e affidarsi
alla simbiosofia, la saggezza di vivere insieme.
L’unità, il meticciato e la diversità devono svilupparsi
contro l’omogeneizzazione e la chiusura. Il meticciato non
è solo una creazione di nuove diversità a partire dall’in-
contro, diviene prodotto e produttore di reliance e di unità.
Il meticcio può sviluppare una poli-identità a partire dalla
sua bipolarità familiare e costituire in sé una identità com-
plessa pienamente umana.
La coscienza della nostra umanità in questa era plane-
taria dovrebbe condurci alla solidarietà e alla commisera-
zione reciproche, di ciascuno per ciascuno, di tutti per
7
 Sociologia generale
tutti. L’educazione dovrà comprendere un’etica della
comprensione planetaria.
AFFRONTARE LE INCERTEZZE
I secoli precedenti hanno creduto in un futuro o ripeti-
tivo o progressivo. Il XX secolo ha scoperto la perdita del
futuro, la sua imprevedibilità.
L’avvenire resta aperto e imprevedibile.
Le civiltà tradizionali vivevano nella certezza di un
tempo ciclico, dove bisognava assicurare il buon funzio-
namento con sacrifici a volte umani. La civiltà moderna
ha vissuto nella certezza del progresso storico. Un pro-
gresso è incerto.
L’INCERTEZZA STORICA
Ciò che vale per il passato vale per l’avvenire, come
diceva Patočka: “il divenire è ormai problematizzato e lo sarà
per sempre”. Il futuro si chiama incertezza.
LA STORIA CREATRICE E DISTRUTTRICE
Il sorgere del nuovo non può essere predetto.
La storia avanza con deviazioni che dipendono da in-
novazioni o da creazioni interne. La trasformazione in-
terna parte da creazioni locali e microscopiche che si ve-
rificano in un ambiente ristretto a pochi individui e che
appare come devianza in rapporto alla normalità. Se la de-
vianza non è schiacciata può paralizzare la regolazione
che la frenava o la reprimeva, e può proliferare in modo
empirico.
I dispotismi e i totalitarismi sanno che gli individui de-
vianti costituiscono una potenziale minaccia. I despoti fi-
niscono per infiacchirsi, e la devianza sorge spesso in
modo inatteso.
Ogni evoluzione è frutto di una devianza riuscita. Le
grandi trasformazioni sono morfogenesi che possono co-
stituire vere metamorfosi.
Vi sono anche le distruzioni. Queste possono derivare
dai nuovi sviluppi. Le distruzioni massicce e brutali arri-
vano dall’esterno. Molte esperienze sono andate perdute
per sempre in seguito a cataclismi storici. Vi è un’enorme
dispersione dell’esperienza nella storia.
La storia mostra creazioni sorprendenti. Ma mostra an-
che terribili distruzioni.
La storia costituisce un’evoluzione lineare. È un acca-
vallarsi di processi contrastanti, che comportano evolu-
zioni, involuzioni, progressioni, regressioni, rotture.
UN MONDO INCERTO
L’avventura incerta dell’umanità continua l’avventura
incerta del cosmo.
La Terra, all’origine, accozzaglia di detriti cosmici nati
da un’esplosione solare, si è auto-organizzata in una dia-
logica fra ordine disordine organizzazione, subendo
non solo eruzioni e terremoti, ma anche lo choc violenti di
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
aeroliti, uno dei quali provocò lo strappo della Luna.
AFFRONTARE LE INCERTEZZE
Il mondo umano è trascinato in una nuova avventura.
L’educazione deve riconoscere le incertezze legate alla
conoscenza, poiché valgono:
- Un principio di incertezza celebro-mentale, che de-
riva dal processo di traduzione ricostruzione pro-
prio di ogni conoscenza;
- Un principio di incertezza logica. Come sostiene
Pascal: “né la contraddizione è contrassegnata da fal-
sità, né la contraddizione è contrassegnata da verità”;
- Un principio di incertezza razionale, se non man-
tiene la vigilanza autocritica, sfocia nella raziona-
lizzazione;
- Un principio di incertezza psicologica è l’impossi-
bilità di essere totalmente consapevoli di ciò che ac-
cade nella sala macchine della mente. di qui deriva
la difficoltà di un autoesame critico in cui la since-
rità non è garante di certezza e incontra inevitabil-
mente i limiti di ogni autoconoscenza.
L’INCERTEZZA DELLA CONOSCENZA
La conoscenza è un’avventura incerta. La vita com-
porta casi senza definizione, casi con false definizioni e
l’assenza di un quadro generale chiuso.
L’INCERTEZZA DEL REALE
La realtà non è leggibile in modo certo. Le idee e le
teorie non riflettono, ma traducono la realtà in modo
spesso insufficiente o erroneo.
LE INCERTEZZE E L’ECOLOGIA DELL’AZIONE
Talvolta si ha l’impressione che l’azione semplifichi.
L’azione è decisione ma anche scommessa. Nel concetto
di scommessa vi è la coscienza del rischio e dell’incer-
tezza.
Quando un individuo intraprende un’azione questa co-
mincia a sfuggire alle sue intenzioni. L’azione entra in un
universo di interazioni e è l’ambiente che se ne impossessa
nel senso che essa può divenire contraria all’intenzione
iniziale. Questo ci obbliga a controllare l’azione, a cercare
di correggerla e a silurarla.
Una delle più grandi acquisizioni del XX secolo è stata
la dimostrazione di teoremi di limitazione della cono-
scenza. È impossibile porre un algoritmo di ottimizza-
zione nei problemi umani. Si è trascinati in una nuova in-
certezza fra la ricerca del bene maggiore e la ricerca del
male minore.
L’ecologia dell’azione comporta quattro principi di in-
certezza.
L’ANELLO RISCHIO PRECAUZIONE
Il principio di incertezza, nato dalla doppia necessità
del rischio e della precauzione. Per ogni azione intrapresa
in ambiente incerto, vi è contraddizione fra il principio di
8
 Sociologia generale
rischio e il principio di precauzione.
L’ANELLO FINI MEZZI
Il principio d’incertezza del fine e dei mezzi. I mezzi e
fini inter-retro-agiscono gli uni sugli altri, è inevitabile che
mezzi ignobili al servizio di fini nobili pervertano questi
ultimi e finiscano per sostituirsi ai fini.
L’astuzia, la menzogna, la forza al servizio di una giu-
sta causa possono preservare quest’ultima senza contami-
narla, a condizione che si tratti di mezzi eccezionali e
provvisori. È possibile che azioni perverse portino a esiti
felici.
L’ANELLO AZIONE CONTESTO
Ogni azione fugge alla volontà del suo autore entrando
nel gioco delle inter-retro-azioni dell’ambiente in cui in-
terviene. Questo è il principio caratteristico dell’ecologia
dell’azione.
L’azione può avere tre tipi di conseguenze inopinate,
come argomenta Hirschman:
- L’effetto perverso;
- L’inanità dell’innovazione;
- La messa a rischio delle acquisizioni raggiunte.
L’IMPREVEDIBILITÀ A LUNGO TERMINE
Si possono considerare o prevedere gli effetti a breve
termine di un’azione, ma quelli a lungo termine sono im-
prevedibili.
Non è mai certo che un’azione operi nel senso dell’in-
tenzione da cui è nata. L’ecologia dell’azione ci invita alla
scommessa che riconosce i rischi e alla strategia che per-
mette di modificare se non di annullare l’azione intra-
presa.
LA SCOMMESSA E LA STRATEGIA
Vi sono due viatici per affrontare l’incertezza
dell’azione. Il primo è la piena coscienza della scommessa
che la decisione comporta, il secondo è il ricorso alla stra-
tegia.
La nozione di scommessa deve essere generalizzata a
ogni fede così come deve essere generalizzata a ogni de-
cisione etica.
La strategia deve prevalere sul programma. Il pro-
gramma stabilisce una sequenza di azioni che devono es-
sere eseguite senza variazione in un ambiente stabile dal
momento che vi è una modifica delle condizioni esterne,
il programma è bloccato. La strategia elabora uno scenario
d’azione esaminando le certezze e le incertezze della si-
tuazione.
La strategia può e deve effettuare compromessi.
Una strategia al servizio di una finalità complessa
come quella indicata dalla massima libertà, uguaglianza,
fraternità. Questi tre termini complementari sono nello
stesso tempo antagonisti. La libertà tende a distruggere
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
l’uguaglianza; questa tende a distruggere la libertà; la fra-
ternità non può essere né decretata, né imposta, ma inco-
raggiata.
La risposta alle incertezze dell’azione è costituita dalla
scelta meditata di una decisione, dalla coscienza della
scommessa, dall’elaborazione di una strategia che tenga
conto delle complessità inerenti alle proprie finalità. Si
può e si deve lottare contro le incertezze dell’azione. Nes-
suno potrebbe pretendere di eliminarle a lungo termine. La
strategia rimane una navigazione in un oceano di incer-
tezze, attraverso arcipelaghi di certezze.
Il desiderio di liquidare l’Incertezza può apparire come
la malattia propria della mente.
Il pensiero deve armarsi e agguerrirsi per affrontare
l’incertezza.
L’abbandono del progresso garantito dalle leggi della
Storia non è la rinuncia al progresso, ma il riconoscimento
del suo carattere incerto e fragile. La rinuncia al migliore
dei mondi non è per nulla la rinuncia a un mondo migliore.
INSEGNARE LA COMPRENSIONE
La situazione sulla Terra è paradossale. Le interdipen-
denze si sono moltiplicate. La comunicazione trionfa. La
coscienza di essere solidali nella vita e nella morte do-
vrebbe ormai legare gli umani. L’incomprensione per-
mane generale.
Il problema della comprensione è divenuto cruciale per
gli umani.
Il problema della comprensione è polarizzato:
- Un polo divenuto planetario, quello della compren-
sione fra lontani;
- Un polo individuale, quello delle relazioni fra vi-
cini.
L’assioma, più si è vicini, meglio ci si comprende, pos-
siede una verità relativa.
LE DUE COMPRENSIONI
La comunicazione non produce comprensione.
L’informazione produce intelligibilità.
Vi sono due livelli di comprensione: la comprensione
intellettuale e la comprensione umana intersoggettiva.
Comprendere significa apprendere insieme.
La comprensione umana va oltre la spiegazione. La
spiegazione è sufficiente per la comprensione intellettuale
o oggettiva delle cose astratte o materiali. È insufficiente
per la comprensione umana.
Comprendere comporta un processo di empatia, di
identificazione e di proiezione. Sempre intersoggettiva, la
comprensione richiede apertura, simpatia, generosità.
GLI OSTACOLI ALLA COMPRENSIONE
Gli ostacoli esterni alla comprensione intellettuale o
9
 Sociologia generale
oggettiva sono molteplici.
La comprensione del senso delle parole è sempre mi-
nacciata da ogni parte.
- Vi è il rumore che parassita la trasmissione dell’in-
formazione;
- Vi è la polisemia di un concetto che è inteso in un
altro;
- Vi è l’ignoranza dei riti e dei costumi altrui;
- Vi è l’incomprensione dei Valori imperativi diffusi
all’interno di un’altra cultura;
- Vi è l’incomprensione degli imperativi etici propri
di una cultura, l’imperativo della vendetta nelle so-
cietà tribali, l’imperativo della legge nelle società
evolute;
- Vi è l’impossibilità di comprendere le idee o gli ar-
gomenti di un’altra visione del mondo;
- Vi è l’impossibilità di una comprensione tra una
struttura mentale e un’altra.
L’EGOCENTRISMO
L’egocentrismo mantiene la self-deception, l’autoin-
ganno, generato attraverso l’autogiustificazione, l’auto-
glorificazione e la tendenza a rigettare sugli altri la causa
di tutti i mali. La self-deception è un complesso gioco ro-
tatorio di menzogna, sincerità, convinzione, duplicità, che
porta a percepire in modo peggiorativo le parole.
Il libro La quarta verità di Iain Pears mostra, attraverso
quattro racconti degli stessi eventi e di uno stesso omici-
dio, l’incompatibilità tra questi racconti, dovuta alla dissi-
mulazione, alla menzogna, alle idee preconcette, alle ra-
zionalizzazioni, all’egocentrismo o alla credenza reli-
giosa. La Pantomima per un’altra volta di Louis Ferdi-
nand Céline è una testimonianza unica dell’autogiustifica-
zione frenetica dell’autore.
L’egocentrismo si amplifica nell’allentamento dei vin-
coli e degli obblighi. Il mondo degli intellettuali è il più
incancrenito sotto l’effetto di un’ipertrofia del sé nutrita
dal bisogno di consacrazione e di gloria.
ETNOCENTRISMO E SOCIOCENTRISMO
Etnocentrismo e sociocentrismo nutrono le xenofobie
e i razzismi. La vera lotta contro i razzismi sarebbe più
efficace se condotta contro le loro radici ego-socio-centri-
che.
Le idee preconcette sono le cause e le conseguenze
delle peggiori incomprensioni.
L’incomprensione produce abbruttimento tanto quanto
questo produce incomprensione. Scrive Clément Rosset:
“la squalifica per ragioni d’ordine morale permette di evitare
ogni sforzo di comprensione dell’oggetto squalificato, di modo
che un giudizio morale esprime sempre il rifiuto di analizzare
nonché il rifiuto di pensare”. Come osserva Westernmanck:
“il carattere distintivo dell’indignazione morale resta l’istintivo
10
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
desiderio di rendere pena per pena”.
LO SPIRITO RIDUTTORE
Ricondurre la conoscenza di un complesso a quella di
uno dei suoi elementi in etica ha conseguenze peggiori che
in fisica. Questo modo dominante di conoscenza deter-
mina la riduzione di una personalità a uno solo dei suoi
tratti. Si il tratto è favorevole, vi sarà misconoscimento de-
gli aspetti negativi di questa personalità. Se è sfavorevole,
vi sarà misconoscimento dei suoi tratti positivi. In en-
trambi vi sarà incomprensione. Come diceva Hegel: “il
pensiero astratto non vede nell’assassino nient’altro che questa
qualità astratta e in lui tutta la parte restante della sua uma-
nità”.
Gli ostacoli alla comprensione sono molteplici e mul-
tiformi, i più gravi sono costituiti sia dall’anello egocen-
trismo autogiustificazione self-deception sia dalle pos-
sessioni e dalle riduzioni.
La coniugazione delle incomprensioni costituisce
l’ostacolo maggiore al miglioramento delle relazioni fra
individui.
L’ETICA DELLA COMPRENSIONE
L’etica della comprensione è un’arte di vivere che ri-
chiede di comprendere in modo disinteressato. L’etica
della comprensione richiede di comprendere l’incompren-
sione.
L’etica della comprensione richiede di argomentare, di
refutare anziché scomunicare anatematizzare.
La comprensione non scusa né accusa. Se sappiamo
comprendere prima di condannare, saremo sulla via dell’uma-
nizzazione delle relazioni umane.
Ciò che favorisce la comprensione è:
IL BEN PENSARE
È il modo di pensare che permette di apprendere il
compresso. Permette di comprendere le condizioni ogget-
tive e soggettive del comportamento umano.
L’INTROSPEZIONE
È necessaria la pratica mentale dell’autoesame perma-
nente di sé, poiché la comprensione delle proprie debo-
lezze o mancanze è la via per la comprensione di quelle
altrui.
L’autoesame critico permette una relativa decentra-
zione rispetto a sé stessi, permette di riconoscere e di giu-
dicare l’egocentrismo. Permette di non elevarsi a giudici
di tutte le cose.
LA COSCIENZA DELLA COMPLESSITÀ UMANA
La comprensione degli altri richiede la coscienza della
complessità umana.
Si può apprendere le più grandi lezioni di vita, la com-
passione per le sofferenze di tutti gli umiliati e l’autentica
comprensione.
 Sociologia generale
L’APERTURA SOGGETTIVA (SIMPATETICA) AGLI ALTRI
Siamo aperti ad alcuni vicini privilegiati, ma restiamo
per lo più chiusi agli altri. Mentre nella vita quotidiana
siamo quasi indifferenti alle miserie fisiche e morali, nel
leggere un romanzo o vedere un film proviamo compas-
sione e commiserazione.
L’INTERIORIZZAZIONE DELLA TOLLERANZA
La vera tolleranza presuppone una convinzione, una
fede, una scelta etica e nello stesso tempo l’accettazione
del fatto che sono espresse idee, convinzioni, scelte con-
trarie. La tolleranza comporta una sofferenza nel soppor-
tare l’espressione di idee nefaste.
Vi sono quattro gradi di tolleranza:
- Il primo richiede di rispettare il diritto di proferire
un discorso che sembra ignobile, evitare di imporre
la propria concezione dell’ignobile per proibire un
diritto di parola;
- Il secondo è inseparabile dall’opzione democratica,
ingiunge a ciascuno di rispettare l’espressione delle
idee antagoniste;
- Il terzo obbedisce alla concezione di Niels Bohr, il
contrario di un’idea profonda è un’altra idea pro-
fonda, vi è una verità che si deve rispettare;
- Il quarto consegue dalla coscienza del fatto che gli
umani sono posseduti dai miti, dalle ideologie, dalle
idee o dagli dèi. La tolleranza vale per le idee, non
per gli insulti, le aggressioni, le azioni omicide.
COMPRENSIONE, ETICA E CULTURA PLANETARIA
La mondializzazione al servizio del genere umano è
quella della comprensione.
Comprendere è anche apprendere e ri-apprendere.
In ogni cultura la mentalità dominante sono etno-cen-
triche o socio-centriche, più o meno chiuse rispetto alle
altre culture. All’interno di ogni cultura vi sono anche
mentalità aperte, curiose.
La mondializzazione culturale non è omogeneizzante.
Si formano grandi ondate transnazionali che nello stesso
tempo favoriscono l’espressione delle originalità nazio-
nali.
La cultura occidentale può apparire alle altre culture
non comprensiva e incomprensibile. La razionalità aperta
e autocritica permette la comprensione e l’integrazione di
quello che altre culture hanno sviluppato. L’Occidente
deve anche integrare in sé la virtù delle altre culture. Ma
deve anche salvaguardare, rigenerare e propagare il me-
glio della sua cultura.
La comprensione fra società suppone società democra-
tiche aperte, il cammino della Comprensione passa attra-
verso la generalizzazione delle società democratiche
aperte.
La comprensione è nello stesso tempo mezzo e fine
11
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
della comunicazione umana.
L’ETICA DEL GENERE UMANO
La concezione del genere umano comporta a triade in-
dividuo specie società.
Gli individui sono più che semplici prodotti del pro-
cesso riproduttivo della specie umana. Le interazioni fra
individui producono la società e questa retroagisce sugli
individui. La cultura emerge da queste interazioni che la
producono ed essa stesa coproduce la società e gli indivi-
dui.
individuo società specie si coproducono gli uni agli
altri. Sono mezzo e fine degli altri. Queste istanze non pos-
sono essere dissociate.
Un’etica umana deve essere considerata come un’etica
dell’anello a tre termini, da cui emergono la coscienza e la
mente umana. Questa è la base di un’antropoetica o etica
del genere umano.
L’antropoetica presuppone la decisione cosciente e il-
luminata di:
- Assumere l’umana condizione individuo società
specie nella complessità del nostro essere;
- Realizzare l’umanità in noi stessi nella nostra co-
scienza personale;
- Assumere il destino umano nelle sue antinomie e
nella sua pienezza.
L’antropoetica richiede di assumere la missione antro-
pologica del millennio:
- Operare per l’umanizzazione dell’umanità;
- Effettuare la doppia guida del pianeta, obbedire e
guidare la vita;
- Realizzare l’unità planetaria nella diversità;
- Rispettare negli altri la differenza rispetto a sé e
l’identità con sé;
- Sviluppare l’etica della solidarietà;
- Sviluppare l’etica della comprensione.
L’antropoetica comporta la speranza nella realizza-
zione dell’umanità come coscienza e cittadinanza planeta-
rie.
È coscienza individuale oltre l’individualità.
L’ANELLOINDIVIDUO SOCIETÀ: INSE-
GNARE LA DEMOCRAZIA
Individuo e Società esistono reciprocamente. La demo-
crazia consente la relazione ricca e complessa individuo
società.
La democrazia si fonda sul controllo dell’apparato di
potere da parte dei controllati e riduce l’asservimento. È
la rigenerazione continua di un anello complesso e
 Sociologia generale
retroattivo.
Nella democrazia, l’individuo è cittadino, soggetto au-
tonomo, persona che esprime i suoi desideri e i suoi inte-
ressi ed è responsabile e solidale con la sua città.
DEMOCRAZIA E COMPLESSITÀ
La sovranità del popolo cittadino comporta nello stesso
tempo l’autolimitazione di questa sovranità attraverso
l’obbedienza alle leggi e il trasferimento di sovranità agli
eletti. La democrazia comporta nello stesso tempo l’auto-
limitazione dell’influenza esercitata dallo Stato, attraverso
la separazione dei poteri, la garanzia dei diritti individuali
e la protezione della vita privata.
Ha bisogno del consenso della maggioranza dei citta-
dini e del rispetto delle regole democratiche, ha bisogno
di diversità e di antagonismi.
Presuppone e nutre la diversità degli interessi come la
diversità delle idee. Non può essere identificata con la dit-
tatura della maggioranza sulle minoranze, deve compor-
tare il diritto all’esistenza e all’espressione per le mino-
ranze e per i contestatori, e deve permettere l’espressione
delle idee eretiche e devianti.
Ha bisogno di conflitti d’idee e di opinioni.
È essa stessa un sistema complesso di organizzazione
e di civilizzazione politiche.
Costituisce un sistema politico complesso.
Costituisce l’unione dell’unione e della disunione.
Vive di pluralità.
Lo sviluppo delle complessità politiche, economiche e
sociali alimenta lo sviluppo dell’individualità e l’indivi-
dualità si afferma nei suoi diritti e acquisisce libertà essen-
ziali.
LA DIALOGICA DEMOCRATICA
Tutti i tratti importanti della democrazia hanno carat-
tere dialogico, che unisce in modo complementare termini
antagonisti: consenso/conflittualità; libertà uguaglianza
fraternità; comunità nazionale/ antagonismi sociali e ideo-
logici. La democrazia dipende dalle condizioni che dipen-
dono dal suo esercizio.
Esistono processi di regressione democratica che ten-
dono a espropriare i cittadini delle grandi decisioni politi-
che che tendono ad atrofizzare le loro competenze, a mi-
nacciare la diversità, a degradare il senso civico.
Questi processi di regressione sono legati all’accre-
sciuta complessità dei problemi e al modo mutilante di af-
frontarli.
Vi è depoliticizzazione della politica, che si autodis-
solve nell’amministrazione, nella tecnica, nell’economia,
nel pensiero quantificante. La politica per la comprensione
della vita, delle sofferenze, delle miserie, dei bisogni non
quantificabili.
IL FUTURO DELLA DEMOCRAZIA
12
I sette saperi necessari all’educazione del futuro
Gli sviluppi disciplinari delle scienze non hanno arre-
cato solo i vantaggi della divisione del lavoro, ma anche
gli inconvenienti della superspecializzazione, della com-
partimentazione e della frammentazione del sapere.
Quest’ultimo è divenuto esoterico e anonimo. Il cittadino
perde il diritto alla conoscenza. Ha il diritto di acquisire
un sapere specializzato compiendo studi ad hoc ma è
espropriato di ogni punto di vista inglobante e pertinente.
I cittadini sono espulsi dagli ambiti politici e il dominio
della nuova classe impedisce di fatto la democratizzazione
della conoscenza.
La riduzione del politico al tecnico e all’economico, la
riduzione dell’economico alla crescita, la perdita dei punti
di riferimento e degli orizzonti, produce l’indebolimento
del senso civico.
Si pone la necessità di rigenerare la democrazia nel
momento in cui i pone il problema di generare la demo-
crazia.
La rigenerazione democratica presuppone la rigenera-
zione del senso civico, la rigenerazione del senso civico
presuppone la rigenerazione della solidarietà e della re-
sponsabilità, lo sviluppo dell’antropoetica.
L’ANELLO INDIVIDUO SPECIE: INSEGNARE LA CITTA-
DINANZA TERRESTRE
Il legame etico dell’individuo con la specie umana è
stato affermato fin dalle civiltà dell’antichità. L’autore la-
tino Terenzio che faceva dire a uno dei personaggi de Il
punitore di sé stesso: “sono umano, nulla di ciò che è umano
mi è estraneo”.
Kant sosteneva che la finitezza geografica della Terra
impone ai suoi abitanti un principio di ospitalità univer-
sale. A partire dal XX secolo, la comunità di destino ter-
restre impone con forza la solidarietà.
L’UMANITÀ COME DESTINO PLANETARIO
La comunità di destino planetario permette di assumere
e di realizzare quella parte dell’antropoetica che concerne
la relazione fra l’individuo singolo e la specie umana in
quanto tutto.
La comunità di destino deve lavorare affinché la specie
umana si sviluppi in Umanità.
L’Umanità è ormai una nozione etica.
L’imperativo è divenuto: salvare l’Umanità realizzan-
dola.
Una politica dell’uomo, una politica di civiltà una ri-
forma di pensiero, l’antropoetica, il vero umanesimo e la
coscienza di Terra-Patria potranno solo congiuntamente
ridurre l’ignominia nel mondo.
Il disegno etico e politico richiede così il potenzia-
mento in senso democratico della relazione individuo so-
cietà e il potenziamento dei termini della triade individuo
società specie.