Le costellazioni e la loro mitologia

la notte, è uno spettacolo della natura ….. ….sopra la nostra la testa, Perseo vola in soccorso di Andromeda a cavallo di
Pegaso *il cavallo alato , Orione *il cacciatore affronta la carica del toro, Boötes *alleva gli orsi intorno al polo, e la
nave degli Argonauti naviga alla ricerca del vello d'oro. Questi miti, insieme a molti altri, sono raffigurati in cielo con le
stelle , con il termine costellazioni

le Costellazioni sono l'invenzione della fantasia umana, non della natura. Esse sono espressione del desiderio umano per
la sua comprensione per il proprio ordine, sul caos apparente del cielo notturno. Per i navigatori dei mari o per i
viaggiatori nel deserto senza strade che volevano carte, per gli agricoltori che volevano un calendario e per i pastori che
volevano un orologio notturno, la divisione del cielo in raggruppamenti di stelle riconoscibili , aveva scopi pratici. Ma
forse la prima motivazione era quella di umanizzare e rendere comprensibile il buio della di notte.

I nuovi adepti all'astronomia saranno presto delusi nello scoprire che la grande maggioranza delle costellazioni non
somigliano per niente alle figure di cui portano il nome, ma …. aspettarsi una grande somiglianza sarebbe fraintendere
il loro vero significato. Le figure delle costellazioni non sono destinate ad essere prese alla lettera. Piuttosto, esse sono
simboliche, una allegoria celeste. Il cielo notturno era uno schermo sul quale la fantasia umana poteva proiettare le
gesta e le personificazioni di divinità, animali sacri e racconti morali. era come un libro illustrato .

Ogni sera le stelle emergono come spiriti magici come il Sole scende alla sua tana notturna. La scienza del ventesimo
secolo ci ha detto che quei puntini scintillanti sparsi in tutto il cielo a migliaia, che ci fanno sognare paradisi lontani e
luoghi incantati , sono in realtà incandescenti palle di gas simili al nostro Sole, immensamente lontane. La luminosità di
una stella nel cielo notturno è una combinazione della propria massa e la sua distanza da noi.
anche per la piu’vicina di esse ,ci vogliono molti anni prima che la sua luce possa raggiungere l'occhio umano.

Tali fatti erano sconosciuti agli antichi greci e loro predecessori, ai quali dobbiamo i modelli delle costellazioni che
conosciamo oggi. Non erano consapevoli del fatto che, tranne poche eccezioni, le stelle di una costellazione non hanno
alcuna relazione una con l'altra, ma si trovano a distanze molto diverse.
Il sistema di costellazioni che usiamo oggi è passato da un elenco di 48 costellazioni pubblicate nel 150 dC dallo
scienziato greco Tolomeo in un libro influente chiamato Almagesto . Da allora, vari astronomi hanno aggiunto altre 40
costellazioni, riempiendo i vuoti tra le figure di Tolomeo e la regione attorno al polo sud celeste che era sotto l'orizzonte
per i Greci. Il risultato è un totale di 88 costellazioni contigue che tutti gli astronomi accettano da un accordo
internazionale.

Le 48 costellazioni dell’astronomo greco Tolomeo, illustrate in un paio di xilografie fatte da Albrecht Dürer nel 1515,
una che mostra il cielo settentrionale e quello inferiore il cielo del sud. Le figure sono rappresentate dalla parte
posteriore, come su un globo celeste.
Tolomeo non ha inventato le costellazioni che ha elencato. In realtà sono molto più vecchie, anche se esattamente
quando e dove sono state inventate si perde nella notte dei tempi. I primi scrittori greci Omero ed Esiodo (c.700 aC ),
menzionano solo alcuni gruppi di stelle, come l'Orsa Maggiore, Orione, e l'ammasso stellare delle Pleiadi (le Pleiadi è
stato quindi considerato come una costellazione separata anziché essere incorporato nel Toro come è oggi).
Le loro origini probabilmente hanno avuto luogo più a est, intorno ai fiumi Tigri ed Eufrate in quello che oggi è l'Iraq.
In quella regione ci vivevano i Babilonesi, che al tempo di Omero e di Esiodo avevano già un sistema consolidato delle
costellazioni dello zodiaco, ( la striscia di cielo attraversato dal Sole, Luna e pianeti.) Lo sappiamo da un elenco di stelle
scritto in caratteri cuneiformi su una tavoletta d'argilla risalente al 687 aC . Gli studiosi chiamano questa lista
MUL.APIN
dal nome registrato sulla tavoletta. Le costellazioni babilonesi avevano molte analogie con quelle che conosciamo oggi,
ma non sono tutte uguali. Da altri testi, gli storici hanno stabilito che le costellazioni conosciute ai Babilonesi
effettivamente avevano avuto origine molto tempo prima, con i loro antenati i Sumeri prima del 2000 aC .

Eudosso, Arato e il Phaenomena

Se i greci di Omero e di Esiodo sapevano dello zodiaco babilonese non si sa, ma non hanno scritto nulla su di esso. La
prima chiara prova che abbiamo per un ampio insieme di costellazioni greche deriva da Eudosso (astronomo)
(c.390-C.340 aC ). Eudosso ha imparato le costellazioni dai sacerdoti in Egitto e li presentò alla Grecia, il che rende il
suo contributo all'astronomia altamente significativo. Ha pubblicato le descrizioni delle costellazioni in due opere
chiamate Enoptron (specchio) e Phaenomena (Presenze). Entrambi questi lavori sono andati persi, ma il Phaenomena
vive su di un poema omonimo di un altro greco, Arato (c.315-c.245 aC ). Di Arato il Phaenomena ci fornisce una guida
completa alle costellazioni note agli antichi greci, da cui egli è una figura importante nel nostro studio delle tradizioni e
delle costellazioni

Arato nacque a Soli in Cilicia, sulla costa meridionale di quella che è oggi la Turchia. Ha studiato ad Atene prima di
andare alla corte del re Antigono di Macedonia, nel nord della Grecia. Lì, su richiesta del re, ha prodotto la sua versione
poetica del Phaenomena di Eudosso intorno al 275 aC . Nel Phaenomena Arato ha identificato 47 costellazioni, tra cui
l'acqua (ora considerato come parte di Acquario) e le Pleiadi. sei stelle individuali: Arturo, Capella (che lui chiamava
Aix), Sirius, Procyon (che formò una costellazione propria), Spica (che chiamò Stachys) e Vindemiatrix (che lui
chiamava Protrygeter). Questa ultima stella è una sorpresa, dal momento che è molto più debole rispetto alle altre, ma
dai Greci usata come una stella del calendario perché il suo aumento all'alba nel mese di agosto segna l'inizio della
vendemmia.

Né i Greci né gli egiziani hanno effettivamente inventato le costellazioni che sono descritte nella Phaenomena .
L'evidenza di questa affermazione non sta solo in documenti scritti, ma nel cielo stesso.

Identificare gli inventori delle costellazioni

Non è troppo difficile da capire approssimativamente dove sono state inventate le costellazioni conosciute Eudosso e
Arato. L'indizio è che Arato ha descritto non le costellazioni attorno al polo sud celeste, per la ragione che questa zona
di cielo era sotto l'orizzonte. Dall’estensione della zona (dall’orizzonte che si poteva scorgere) possiamo concludere
che i produttori delle costellazioni devono aver vissuto ad una latitudine di circa 35-36 gradi nord - cioè, a sud della
Grecia, ma a nord dell'Egitto.

Un secondo indizio viene dal fatto che (l’orizzonte libero) non è centrato sul polo sud celeste al momento della Aratus
ma sulla sua posizione molti secoli prima. La posizione del polo celeste cambia lentamente nel tempo a causa di una
oscillazione della Terra sul suo asse, un effetto noto come precessione degli equinozi, in linea di principio questo
effetto può essere utilizzato per stimare la data di ogni insieme di posizioni di stelle.
A causa delle incertezze, tuttavia, i tentativi intrapresi finora di capire le costellazioni come descritto da Arato hanno
prodotto una vasta gamma di risultati. I Valori derivati risalgono a quasi 3000 aC, con una preferenza per la
maggioranza intorno al 2000 aC . Una più nuova e più completa analisi Bradley Schaefer della Louisiana State
University ha concluso che le descrizioni di Arato corrispondono al cielo come si presentava vicino al 1130 aC . Al
momento, il meglio che possiamo dire è che le costellazioni conosciute da Eudosso e Arato furono probabilmente
inventate nel secondo millennio aC, da persone che hanno vissuto appena a sud della latitudine 36 gradi nord.
Ma perché il sistema di costellazioni introdotta da Eudosso non è stato aggiornato dai suoi creatori senza tener conto
della posizione mutevole del polo celeste? Come abbiamo visto, le costellazioni introdotte da Eudosso e descritte da
Arato nel Phaenomena si riferiscono alla posizione del polo celeste circa 1000 anni prima. Con il tempo di Arato, lo
spostamento della posizione del polo celeste ha fatto sì che certe stelle di cui al Phaenomena erano ormai stabilmente
sotto l'orizzonte dalla latitudine 36 gradi nord, mentre altri non menzionati da Arato. Stranamente, Eudosso stesso
sembra non essere stato disturbato da queste anomalie, ma il grande astronomo greco Ipparco (fl.146-127 aC ) ha
riconosciuto le differenze ed era comprensibilmente critico.
Il Professore Archie Roy dell'Università di Glasgow ha sostenuto che le costellazioni babilonesi hanno raggiunto
l'Egitto (e quindi Eudosso) attraverso qualche altra civiltà, egli propone che erano i minoici che vivevano a Creta e le
isole circostanti al largo della costa della Grecia, tra cui Thera (nota anche come Santorini). Creta si trova tra 35 e 36
gradi nord, che è la latitudine giusta, e l'impero minoico era in espansione tra il 3000 e il 2000 aC , che è la data giusta.
In più, i minoici erano in contatto con i Babilonesi attraverso la Siria in un periodo iniziale. Perciò essi devono aver
avuto familiarità con le vecchie costellazioni babilonesi, e potevano benissimo avere adattato i gruppi di stelle
babilonesi in un sistema pratico per la navigazione.
Ma la civiltà minoica è stata spazzata via intorno al 1700 aC dall’eruzione esplosiva di un vulcano sull'isola di Thera
circa 120 km a nord di Creta. E 'stata una delle più grandi catastrofi naturali della storia della civiltà, la probabile
origine della leggenda di Atlantide. Il professor Roy suppone che i rifugiati Minoici anno portato la loro conoscenza
delle stelle in Egitto dopo l'eruzione, dove è stato poi rilevato da Eudosso in forma invariata più di mille anni più tardi.
laTesi del professor Roy è attraente, perché è facile immaginare i minoici che utilizzano il sistema di costellazioni
babilonese nel modo in cui lo descrive. Inoltre, molti miti di stelle sono centrate su Creta. Tuttavia, bisogna ammettere
che non vi è alcuna prova diretta, come dipinti murali o elenchi di stelle, come quelle dei Babilonesi, per dimostrare
alcun interesse Minoico in astronomia. Quindi, per ora, la teoria che i minoici erano intermediari al nostro sistema di
costellazioni, non resta altro che una speculazione interessante.

I mitografi

il Phaenomena di Arato era un poema immensamente popolare ed è stato poi tradotto più volte in latino. Le versioni
medievali erano altamente illustrate . Per i nostri scopi la versione più utile è un adattamento latino di Arato attribuita a
Germanico Cesare (15 aC - AD 19), che ha più informazioni relative all'identificazione di certe costellazioni di Arato.
Secondo lo studioso D B di Guadagno, questa versione latina del Phaenomena avrebbe potuto essere scritta sia da
Germanico stesso che da suo zio (e padre adottivo) Tiberio Cesare, ma in questo libro mi riferisco all'autore
semplicemente come Germanico.
Dopo Arato, il prossimo punto di riferimento nel nostro studio sulle costellazioni è Eratostene (c.276-c.194 aC), del
quale un saggio chiamato Catasterisms è attribuita. Eratostene era uno scienziato greco e scrittore che ha lavorato ad
Alessandria alla foce del Nilo. I Catasterisms dà la mitologia di 42 costellazioni distinte (l'ammasso delle Pleiadi è
trattato singolarmente), con un elenco delle principali stelle in ogni figura. La versione dei Catasterisms che sopravvive
è solo una sintesi di una originale, realizzato in una data sconosciuta, e non è nemmeno certo che l'originale è stato
scritto da Eratostene, da cui l'autore dei Catasterisms è solitamente indicato come pseudo- Eratostene. L'antichità delle
sue fonti è certa, però, perché egli cita un lungo lavoro perduto sull’astronomia da Esiodo (c.700 aC ).
Un'altra fonte autorevole della mitologia delle costellazioni; tratta di un libro intitolato Poetica Astronomia da un autore
romano di nome Igino, apparentemente scritto nel secondo secolo dC . Non sappiamo chi era Igino, nemmeno il suo
nome completo - è stato evidentemente non C. Giulio Igino, scrittore romano del I secolo aC . Astronomia poetica si
basa sulle costellazioni elencate da Eratostene (Igino differisce solo includendo le Pleiadi sotto il Toro), ma contiene
molte altre storie. Igino ha anche scritto un compendio della mitologia generale detto il Fabulae . In epoca medievale e
rinascimentale molte versioni illustrate sono state prodotte dagli scritti di Igino in astronomia.
Marco Manilio, un autore romano di cui praticamente non si sa nulla, ha scritto un libro intitolato Astronomica intorno
all'anno AD 15, chiaramente influenzato dalla Phaenomena di Arato. Il libro di Manilio si occupa principalmente di
astrologia, piuttosto che di astronomia.
I nomi di altri tre mitologi appaiono frequentemente nelle pagine seguenti, e anche se non sono degli astronomi devono
essere introdotti prima di tornare alla storia delle costellazioni. Il Primo fra questi è il poeta romano Ovidio (43 aC - AD
17), che racconta molti miti famosi nei suoi libri la Metamorfosi , che si occupa di trasformazioni di ogni genere, e la
Fasti , un trattato sul calendario romano. Apollodoro era un greco che ha compilato una sintesi quasi enciclopedica di
miti conosciuta come la Biblioteca del tempo alla fine del primo secolo aC o nel primo secolo dC . Infine c'è lo scrittore
greco Apollonio Rodio (Apollonio Rodio) il cui Argonautiche , un poema epico sul viaggio di Giasone e degli
Argonauti composti nel terzo secolo aC , contiene molte informazioni mitologiche. Queste sono le principali fonti per le
le storie in questo libro.

Le 48 costellazioni Di Tolomeo
L’Astronomia greca ha raggiunto il suo apice con Tolomeo (c. AD 100-c.178), che ha lavorato ad Alessandria d'Egitto.
Intorno AD 150, Tolomeo ha prodotto una sintesi delle conoscenze astronomiche greche comunemente noto per il suo
successivo titolo arabo di (Almagesto) era un catalogo di oltre un migliaio di stelle disposte in 48 costellazioni (vedi
Tabella 1), con stime della loro luminosità, in gran parte basato sulle osservazioni della astronomo greco Ipparco tre
secoli prima.
Tabella 1: Le 48 costellazioni elencate dall'astronomo greco Tolomeo
nel Almagesto , II secolo dC.
Andromeda
Acquario
Aquila
Ara
Argo Navis ( ora suddiviso in Carina, Puppis e Vela )
Ariete
Auriga
Boötes
Cancro
Cane Maggiore
Cane Minore
Capricornus
Cassiopea
Centaurus
Cefeo
Cetus
Corona Australis
Corona Borealis
Corvo
Cratere
Cygnus
Delphinus
Draco
Equuleus
Eridanus
Gemelli
Ercole
Idra
Leone
Lepus
Libra
Lupus
Lyra
Ofiuco
Orion
Pegasus
Perseo
Pesci
Piscis Austrinus
Sagitta
Sagittario
Scorpius
Serpens
Toro
Triangolo
Orsa Maggiore
Orsa Minore
Vergine

Tolomeo non ha identificato le stelle nel suo catalogo per mezzo di lettere greche, come gli astronomi fanno oggi, ma
ha descritto la loro posizione all'interno di ciascuna figura. Ad esempio, la stella nel Toro che Tolomeo indica come
"quella rossastra sull'occhio meridionale" è conosciuta oggi come Aldebaran. A volte, questo sistema è difficile da
capire"La più settentrionale delle due stelle vicino all’insieme sul piccolo schermo nella cacca" è come Tolomeo
descrive per identificare una stella (ora chiamata Xi Puppis) nella costellazione obsoleta di Argo.
La tradizione di descrivere stelle dalle loro posizioni all'interno di una costellazione era già stata stabilita da Eratostene
ed Ipparco. Chiaramente, i Greci consideravano le costellazioni non solo come assemblaggi di stelle, ma come veri e
immagini nel cielo. Identificazione sarebbe stata più facile se avessero dato alle stelle singoli nomi, ma Tolomeo ha
aggiunto solo quattro stelle a quelle nominate da Arato quattro secoli prima: Altair (che Tolomeo chiamava Aetus, che
significa aquila), Antares, Regulus (che lui chiamava Basilisco); e Vega (che lui chiamava Lyra, lo stesso nome della
sua costellazione).
Sarebbe difficile sopravvalutare l'influenza di Tolomeo sull'astronomia, il sistema di costellazione che usiamo oggi è
essenzialmente quello di Tolomeo, modificato e ampliato. Cartografi in Europa e in Arabia utilizzarono le figure delle
costellazioni per oltre 1500 anni, prima del passaggio dalla prefazione del Atlas Coelestis del primo Astronomo Reale,
John Flamsteed, pubblicato nel 1729:
"Dal tempo di Tolomeo al nostro, i nomi usati sono stati continuamente modificati dagli uomini ingegnosi e dotti di
tutte le nazioni, gli Arabi anno sempre usato le sue forme e nomi delle costellazioni, i vecchi cataloghi latini delle stelle
fisse utilizzano lo stesso; catalogo Copernico e di Tycho Brahe stesso, così come i cataloghi pubblicati nelle lingue
italiana,, spagnolo, portoghese, francese e inglese tedesco. Tutte le osservazioni degli antichi e dei moderni fanno uso
delle forme di Tolomeo e i nomi delle stelle, in modo che vi sia una necessità di aderire il piu’possibile a loro, per non
rendere le vecchie osservazioni incomprensibili .

Influenze arabe

Dopo Tolomeo, l'astronomia greca è andato in eclissi permanente. Con l'ottavo secolo dC il centro di astronomia si era
spostato ad est da Alessandria a Baghdad, dove l'opera di Tolomeo è stato tradotto in arabo e ha ricevuto il nome di
Almagesto con cui ancora conosciamo. Al- sufi ( AD 903-86), uno dei più grandi astronomi arabi (noti anche con il
nome latinizzato di Azophi), ha prodotto la sua versione del catalogo stella nel Almagesto chiamato il Libro delle Stelle
Fisse in cui ha introdotto molti nomi di stelle arabi.
Il libro di Al-Sufi delle stelle fisse
bd al-Ra H uomo al- sufi (903-86), conosciuto anche con il nome latinizzato di Azophi, era un astronomo arabo che ha
prodotto una versione rivista e aggiornata del catalogo stellare a Tolomeo Almagesto chiamato il Libro della fisso
Stelle(In arabo, Kitab al-Kawākib al-Thābita ) attorno AD 964. Così come una traduzione del catalogo di Tolomeo,
questo libro contiene una lista di nomi propri di stelle in arabo, grandezze determinati da al- s se stesso UFI, e due
disegni di ogni costellazione, uno come si è visto nel cielo e uno invertite destra a sinistra come apparirebbe su un globo
celeste. La più antica copia superstite, presumibilmente realizzato da suo figlio in giro AD 1010, è conservato nella
Bodleian Library, Oxford ( MS Marsh 144 ).
Una rappresentazione araba di Orione, come si è visto dalla Terra (a sinistra) e di un immagine speculare, da una copia
di al-13 ° secolo s Libro di al-sufi delle Stelle Fisse. In questa versione, lo scudo di Orione è diventata una manica
lunga, tipica di abbigliamento islamico. (Bibliothéque National de France ).
Beduini arabi avevano i loro nomi per varie stelle brillanti, un esempio è Aldebaran che abbiamo ereditato da loro.
Avevano anche una diversa tradizione rispetto ai Greci, e comunemente considerati come stelle singole raffiguranti
animali o persone. Ad esempio, le stelle che conosciamo come Alfa e Beta Ophiuchi sono stati considerati dagli arabi
come un pastore e il suo cane, mentre le stelle vicine costituiscono i contorni di un campo con le pecore. Altrove
potrebbero essere trovati ,Cammelli, gazzelle, struzzi, e una famiglia di iene.

Alcuni dei nomi arabi avevano già tanti secoli di vita che i loro significati sono stati persi anche ad al- sufi e dei suoi
contemporanei, e rimangono sconosciuti ancora oggi. Altri nomi di Stella utilizzati da al- sufi ei suoi compatrioti erano
traduzioni dirette delle descrizioni di Tolomeo. Ad esempio, il nome della stella Fomalhaut deriva dal significato arabo
"bocca del pesce meridionale", che è dove Tolomeo aveva descritto nel Almagesto .
Un'altra fonte ricca di nomi di stelle arabi erano astrolabi , strumento come una sfera celeste appiattita inventata dai
greci, ma sviluppata da parte degli arabi. Ogni astrolabio aveva un disco rotante con puntatori decorativi che indicate le
posizioni delle varie stelle luminose, i nomi dei quali sono stati incisi sul puntatore per facilitare l'identificazione.
Dal X secolo in poi, le opere tradotte di Tolomeo sono state reintrodotte in Europa da incursioni arabe islamiche. Ci
sono stati ritradotti dall'arabo in latino , la lingua scientifica del momento. La città spagnola di Toledo, in particolare, si
dice che sono diventati una fabbrica di traduzione vera e propria nel corso del 12 ° secolo e gli studiosi accorsi lì da
tutta l'Europa occidentale per studiare le nuove opere meravigliose - non solo di astronomia, ma la matematica e tutte le
altre branche della scienza . Così è attraverso questo percorso rotatorio di vecchi scritti greci vengono trasmessi
attraverso le mani arabe e poi tradotte in latino torna in Europa nel Medioevo e abbiamo finito con un sistema poliglotta
Estensione delle 48 costellazioni Tolomeo
Anche se gli arabi aumentano il numero dei nomi delle stelle, il numero di costellazioni è rimasta invariata. La prima
estensione del catalogo di Tolomeo è stata effettuata nel 1536 su un globo celeste dal matematico e cartografo tedesco
Caspar Vopel (1511-1561), che raffigurava Antinoo e la Chioma di Berenice costellazioni distinte, nel Almagesto ,
Tolomeo aveva parlato di questi gruppi come suddivisioni di Aquila e Leo, rispettivamente. L’estensionedi Vopel è
stata seguita nel 1551 su un globo celeste del grande cartografo olandese Gerardus Mercator. Il grande astronomo
danese Tycho Brahe ha elencato Antinoo e la Chioma di Berenice separatamente nel suo influente catalogo stellare
del1602, garantendo la loro diffusione. Coma Berenice è ancora una costellazione riconosciuta, ma Antinoo è stato poi
riemerso con Aquila.
Ormai l'età delle esplorazioni era a buon punto e navigatore e astronomi rivolsero le loro attenzioni alle regioni finora
inesplorate del cielo dell'emisfero sud che era stato sotto l'orizzonte per gli antichi greci. Tre nomi spiccano da questo
periodo. Il primo è Petrus Plancius (1552-1622), teologo olandese e cartografo, il suo nome è la forma latinizzata di
Pieter Platevoet (letteralmente, Peter Flatfoot). Gli altri due erano i navigatori olandesi Pieter Dirkszoon Keyser (1540
ca-96), noto anche come Petrus Theodorus o Peter Theodore, e Frederick de Houtman (1571-1627).
Sorprendentemente, tutti e tre sono oggi poco conosciuti, nonostante i loro contributi duraturi.
il cielo del sud
Plancius incaricato da Keyser di formulare osservazioni per riempire nella zona franca-di costellazioni attorno al polo
sud celeste. Keyser era capo pilota sulla Hollandia e più tardi il Mauritius , due della flotte di quattro navi che hanno
lasciato i Paesi Bassi nel 1595 sulla prima spedizione commerciale olandese delle Indie orientali. La spedizione
trascorso diversi mesi ancorate a Madagascar e fu lì che Keyser fatto la maggior parte delle sue osservazioni. L'olandese
storico e geografo Paolo Merula scrive in Cosmographiae Generalis(1605), che Keyser osservato da coffa con uno
strumento datogli da Plancius. Lo strumento usato era probabilmente un cross-personale o un astrolabio universale
(noto anche come Catholicum astrolabium ), in quanto questo era ancora l'epoca pre-telescopica.
Keyser morì nel settembre 1596, mentre la flotta era a Bantam (ora Banten, vicino alla moderna Serang in Java
occidentale). Le sue osservazioni sono state consegnate alla Plancius quando la flotta ritornò in Olanda l'anno seguente.
Purtroppo, poco altro sembra essere conosciuto sulla vita e le realizzazioni di Keyser, ma ha lasciato il suo segno
indelebile sul cielo.

Stelle di Keyser, divisi in 12 costellazioni di nuova invenzione, la prima apparizione su un globo da Plancius nel 1598, e
di nuovo due anni dopo su un globo del cartografo olandese Jodocus Hondius. L'accettazione di queste nuove
costellazioni è stata assicurata quando Johann Bayer, un astronomo tedesco, le ha inserite nel suo Uranometria del 1603,
il principale atlante stellare del suo tempo .
Le osservazioni di Keyser sono state poi pubblicate in forma tabellare da Johannes Keplero nelle tabelle di Rodolfo del
1627.
Purtroppo, il manoscritto originale di Keyser è andato perduto e quindi non sappiamo se ha risolto le sue osservazioni
nelle 12 nuove costellazioni meridionali stesse o se questo è stato fatto da qualcun altro.
Tabella 2:
dodici costellazioni introdotte 1596-1603
dalle osservazioni di Pieter Dirkszoon Keyser
e Frederick de Houtman
Apus
12 (9)
Chamaeleon
10 (9)
Dorado
6 (4)
Grus
13 (12)
Hydrus
15 (15)
Indus
12 (11)
Musca
4 (4)
Pavo
16 (19)
Fenice
14 (13)
Triangolo Australe
5 (4)
Tucana
8 (6)
Volans
7 (5)

NOTA: La prima cifra è il numero di stelle in ogni costellazione, come indicato sui globi di Plancius e Hondius. La
cifra tra parentesi è il numero di stelle nel catalogo di de Houtman.
Oltre a queste 12 nuove costellazioni, Eridanus è stato esteso verso sud per l'attuale Achernar.

La flotta olandese in cui Keyser a navigato era comandata dall'esploratore Cornelis de Houtman, tra l'equipaggio era suo
fratello minore Federico de Houtman che ha fatto osservazioniin proprio. In un secondo viaggio in partenza nel 1598
Cornelis de Houtman è stato ucciso e Federico fu imprigionato per due anni dal Sultano di Atjeh nel nord di Sumatra.
Federico ha fatto buon uso del suo tempo in prigione studiando la lingua malese locale e per fare osservazioni
astronomiche.
Nel 1603, dopo il suo ritorno in Olanda, Frederick de Houtman pubblicò le sue osservazioni come appendice a un
dizionario malese e malgascio che ha compilato - uno dei pezzi più improbabili di editoria astronomica nella storia.
Nell'Introduzione scrisse: "Anche aggiunto la declinazione di diverse stelle fisse che durante il primo viaggio ho
osservato attorno al polo sud, e durante il secondo [viaggio], nell'isola di Sumatra, migliorato con maggiore diligenza , e
aumento di numero. "
De Houtman aumentato la posizione delle stelle misurate di Keyser a 303, anche se 107 di questi erano già note stelle di
Tolomeo, secondo uno studio del catalogo dall'astronomo inglese EB Knobel .
Il Catalogo di De Houtman delle stelle del sud, divise nelle stesse 12 costellazioni come indicato sui globi di Plancius e
Hondius, è stato utilizzato dal cartografo olandese Willem Janszoon Blaeu per i suoi globi celesti dal 1603 in poi.
Keyser e de Houtman ora sono accreditati in collaborazione con l'invenzione di queste 12 costellazioni meridionali, che
sono ancora oggi riconosciute .Tuttavia, lo storico olandese Elly Dekker ha sostenuto che il vero credito per dividere le
stelle recentemente osservate in 12 costellazioni è in realtà dovuto al Petrus Plancius, dopo aver ricevuto le osservazioni
di Keyser nel 1597.
Qualunque sia il caso, Plancius inventò alcune altre costellazioni che sono indubbiamente le sue, tra le quali Columba,
la colomba, che è formata da nove stelle che Tolomeo aveva indicato come circostante il Cane Maggiore, ma ha anche
inventato il Monoceros, l'unicorno, e la Giraffa , la giraffa, da deboli stelle Uncharted da Tolomeo. Queste tre
costellazioni Plancius sono ancora accettate dagli astronomi, ma le altre sue invenzioni cadde lungo la strada (vedi il
capitolo quattro ).
costellazioni greche con i nomi latini che contengono stelle con un misto di arabo e titoli greci.

Colmare le lacune ancora esistenti

Con le migliori osservazioni astronomiche e le stelle più deboli introdotte sono state tracciate, le possibilità sono
cresciute per gli innovatori per introdurre nuove costellazioni anche tra la zona di cielo nota agli antichi Greci. Dieci e
più costellazioni sono stati introdotte più tardi nel 17 ° secolo dall'astronomo polacco Johannes Hevelius (1611-1687),
per colmare le lacune rimanenti nel cielo del nord. Sono stati elencate nel suo catalogo stellare del 1687 e sono stati
raffigurate nel atlante stellare chiamato Firmamentum Sobiescianum, Entrambi pubblicati postumi nel 1690.
Stranamente, Hevelius a insistito sull’osservazione ad occhio nudo, anche se i telescopi erano ormai disponibili; molte
delle sue costellazioni erano volutamente deboli come se si vantasse del potere della sua vista. Delle invenzioni di
Hevelius, sette sono ancora accettate dagli astronomi e respinte tre erano Cerbero, Mons Maenalus e Triangolo Minus.
Tabella 3: Sette costellazioni introdotte da Johannes Hevelius
nel suo catalogo stellare del 1687
Cani da Caccia
Lacerta
Leone Minore
Lince
Scutum
Sestante
Volpetta
Anche se le costellazioni del nord erano ormai al completo, c'erano ancora lacune nel cielo australe. Questi sono stati
riempiti dall'astronomo francese Nicolas Louis de Lacaille (1713-1762), che ha navigato in Sud Africa nel 1750. Ci ha
istituito un piccolo osservatorio presso il Capo di Buona Speranza (non ancora conosciuto come Città del Capo) sotto la
famosa Table Mountain, che lo impressionò così tanto che ha poi chiamato una costellazione dopo, Mensa. Al Capo da
agosto 1751 al luglio 1752 Lacaille osservando le posizioni di quasi 10.000 stelle, un totale di stupefacente nel breve
tempo.
Al suo ritorno in Francia nel 1754, Lacaille ha presentato una mappa dei cieli del sud della Reale Accademia delle
scienze francese che ha incluso 14 nuove costellazioni di sua invenzione Una versione incisa della mappa è stata
pubblicata nel dell'Accademia Mémoires nel 1756 le nuove costellazioni di Lacaille sono state rapidamente accettate da
altri astronomi.
Considerando che Keyser e de Houtman erano per lo più il nome loro costellazioni dopo animali esotici, Lacaille
commemorato gli strumenti della scienza e dell'arte, con l'eccezione di Mensa, dal nome della Table Mountain in cui
aveva svolto le sue osservazioni. Il suo catalogo completo, e una mappa rivista con i nomi delle sue nuove costellazioni
in latino, è stato pubblicato postumo nel 1763 con il titolo Coelum Australe stelliferum . Nel suo catalogo, Lacaille
divide la costellazione Argo Navis ingombrante, la nave, nelle sottosezioni Carina, Puppis e Vela che gli astronomi
usano ancora come costellazioni distinte. Così come la creazione di 14 nuove costellazioni, Lacaille elimina un pre-
esistente - Robur Carolinum, Rovere di Carlo, introdotto dal l'inglese Edmond Halley nel 1678 in onore di re Carlo II.
Quattordici costellazioni introdotte da
Nicolas Louis de Lacaille nel 1754
Antlia
Caelum
Circinus
Fornax
Horologium
Mensa
Microscopium
Norma
Octans
Pictor
Pyxis
Reticulum
Scultore
Telescopium

Tutti coloro che dal tempo di Lacaille in poi hanno tentato di variarle ..senza successo a dire il vero. ma c'erano ancora
un sacco di astronomi che hanno cercato di lasciare il proprio segno sul cielo. La Mania delle Constellationi aveva
raggiunto la sua altezza dal 1801, quando l'astronomo tedesco Johann Elert Bode (1747-1826) pubblicò il suo immenso
atlante stellare, Uranographia, Contenente oltre 100 costellazioni diverse, ma da allora gli astronomi anno capito che le
cose erano andate troppo oltre e durante il secolo successivo questo numero è stato eroso da un processo di partenze
naturali. Nel 1899 lo storico americano RH Allen ha riassunto la situazione nel suo libro I nomi delle stelle e il loro
significato : "Da 80-90 costellazioni possono essere considerate come ora più o meno riconosciuta".
Una carenza grave era che c'erano ancora confini generalmente riconosciuti alle costellazioni. Dal momento che i
cartografi del tempo di Bode avevano tracciato le linee tratteggiate che si snodano tra le figure delle costellazioni, ma
questi erano arbitrarie linee di demarcazione che variavano da atlante a atlante. La questione è stata risolta una volta per
tutte da organo di governo di astronomia, l'Unione Astronomica Internazionale (IAU).
Alla sua prima Assemblea Generale nel 1922, la IAU ha adottato ufficialmente la lista delle 88 costellazioni, che copre
l'intero cielo, che usiamo oggi. A nome della IAU un astronomo belga Eugène Delporte (1882-1955), poi ha redatto un
elenco definitivo dei confini di queste 88 costellazioni .
Per coerenza con il precedente lavoro dell'astronomo americano Benjamin Apthorp Gould (1824-1896), che nel 1877
aveva pubblicato i limiti per le costellazioni meridionali nel suo atlante chiamato Uranometria Argentina , Delporte ha i
suoi confini lungo linee di ascensione retta e declinazione per l'anno 1875 . I confini zig-zag per garantire che tutte le
stelle variabili denominate rimasti entro le costellazioni sono stati già assegnati.
Delporte anche modificato alcuni dei confini di Gould, in particolare in luoghi in cui aveva usato linee diagonali.
Il lavoro di Delporte, approvato dalla IAU nella riunione nel 1928 e pubblicato nel 1930 in un libro intitolato
delimitazione Scientifique des Constellations , equivale a un trattato internazionale sulla demarcazione del cielo, a cui
gli astronomi di tutto il mondo si sono conformati da allora. Le costellazioni sono ormai considerate non come modelli
di stelle, ma come zone ben definite di cielo, un po 'come i paesi della Terra. Diversamente la mappa della Terra, però,
la mappa del cielo è improbabile che cambi.
I Confini ufficiali delle costellazioni sono stati fissati nel 1930 da un astronomo belga Eugène Delporte, che agisce per
conto dell'Unione Astronomica Internazionale.

La cultura araba

La cultura del cielo araba , è in uso ormai da più di mille anni , è stata influenzata fortemente dall’astronomia greca , in
particolare l'astronomia di Tolomeo .
La raffigurazione di Orione , come è visto dalla Terra (a sinistra ) e di un immagine speculare , da una copia del libro di
al - Sufi delle Stelle Fisse del 13 ° secolo . In questa versione , lo scudo di Orione è diventata una manica lunga , tipica
di abbigliamento islamico .
Tolomeo , l'astronomo greco vissuto e lavorato intorno a 100-178 CE ad Alessandria d'Egitto , raccolte antiche
descrizioni greche di 1.022 stelle nel suo famoso libro Il grande sistema di Astronomia , diffuso sotto il titolo arabo
abbreviato , l' Almagesto . Catalogo di Tolomeo di stelle disposte in 48 costellazioni , con stime di loro luminosità , in
gran parte basato sulle osservazioni degli astronomi precedenti greci, come Ipparco .
Il libro di Tolomeo è stato tradotto due volte in arabo nel 9 ° secolo ed è diventato famoso . Molte delle descrizioni in
lingua araba stelle nella Almagesto è venuto per essere ampiamente utilizzato come nomi per le stelle .
costellazioni
Questa cultura cielo araba utilizza i classici 48 costellazioni dei Greci . Queste costellazioni sono stati descritti da
diversi autori arabi e islamici , uno di quelli che hanno lasciato un'influenza indelebile sull'osservazione arabo e studio
delle stelle è l'astronomo Abū al- Husayn ' Abd Al - Rahman al- Sufi ( 903-986 ) , noto anche con il suo nome
latinizzato di Azophi , che sistematicamente rivisto il catalogo di Tolomeo di stelle . Al- Sufi prodotto una versione
riveduta e aggiornata di Almagesto di Tolomeo in un libro importante chiamata Kitab al- suwar kawakib ( The Book of
Stelle fisse ) , completato intorno al 964 CE . Costruito sulla base del patrimonio astronomico greco , il lavoro di Al-
Sufi conteneva un elenco dei propri nomi degli arabi stelle, grandezze determinate da al- Sufi se stesso , e due disegni di
ogni costellazione , uno come si è visto nel cielo e quello di destra invertita a sinistra come apparirà su un globo celeste
. La più antica copia superstite è stato prodotto dal figlio circa 1010 CE ed è conservato nella Bodleian Library , Oxford
( MS Marsh 144 ) .
In questo link si possono vedere le bellissime illustrazioni di costellazioni e le tabelle del campione stelle in un antico
manoscritto di Al - Sufi libro.
Cetus come visto nel cielo
L'origine dei nomi delle stelle
Indipendentemente dalla provenienza , quasi tutti nomi di stelle appartengono a vecchie tradizioni. Sono una parte del
patrimonio culturale collettivo dell'umanità .
nomi ufficiali stella sono essenzialmente limitate ai vecchi nomi , e in genere solo stelle luminose hanno names.The
maggior parte delle stelle nomi sono legati alla loro costellazione , per esempio , la stella Deneb significa " coda" e le
etichette che parte del Cigno Cigno.
Altri descrivono la stella stessa, come Sirio , che letteralmente si traduce come " cocente " , abbastanza adatto per la
stella più luminosa del cielo . Un sacco di stelle di primo piano portano nomi arabi , in cui "al " corrisponde l'articolo "
la " , e spesso appare di fronte , ad esempio, " Algol " , "The Ghoul " . La sua inclusione è diventato un po arbitrario nel
tempo. Quindi , diversi nomi di stella di origine araba sono indicati altrove con o senza al- prefix . La maggior parte
degli altri nomi di stelle ereditati dal passato hanno etichette greci , latini o cinesi .
Quando i testi arabi furono tradotti in latino all'inizio del 12 ° secolo , la tradizione araba dei nomi delle stelle è stata
tramandata al mondo latino . Tuttavia , questo è accaduto spesso in una forma altamente corrotto che sia cambiato il
significato , o, in casi estremi, ha dato vita alle parole senza significato. Altri nomi sono stati erroneamente trasferiti da
una stella all'altra , in modo che un nome potrebbe anche riferirsi ad una costellazione diversa ( greco o arabo ) piuttosto
che a quello di effettiva residenza della stella .
Tuttavia, anche con queste carenze , la maggior parte dei nomi delle stelle adottate dal Rinascimento sono di origine
araba .
tradizione locale dei popoli di terre islamiche nella penisola arabica e del Medio Oriente avevano i loro nomi per varie
stelle brillanti come Aldebaran , e comunemente considerato singole stelle a rappresentare animali o persone . Ad
esempio , le stelle che conosciamo come Alfa e Beta Ophiuchi erano considerate da loro come un pastore e il suo cane ,
mentre le stelle vicine costituivano i contorni di un campo con le pecore . Alcuni dei nomi arabi erano già tanti secoli di
vita che i loro significati sono stati persi anche da al- Sufi e dai suoi contemporanei , e rimangono sconosciuti oggi Altri
nomi Stella utilizzati da al- Sufi e dai suoi compatrioti erano traduzioni dirette delle descrizioni di Tolomeo . Ad
esempio , il nome della stella Fomalhaut deriva dal significato arabo " bocca del pesce meridionale " , che è dove
Tolomeo aveva descritto nel Almagesto .

collegamenti esterni
Articolo Abd al - Rahman Al - Sufi su Wikipedia
Costellazioni Illustrazioni di Al- Sufi Immagini di un manoscritto di Al- Sufi libro con illustrazioni artistiche campioni
e campioni da tavola stelle .
Il " ULg Beack " manuscripte originale della " Kitab al- suwar kawakib " ( The Book of Fixed Stars ) Paris Digital
Library " Gallica " .
Elenco dell'articolo arabi Stelle nomi a Wikipedia .
I nomi delle stelle - le loro tradizioni e Significato Richard Hinckley Allen : Star Names - le loro tradizioni e significato.
Islamic articolo patrimonio scienza :

la cultura cinese
La cultura cinese conserva uno dei più dettagliati insiemi di dati osservativi del cielo prima del XVIII secolo, quando
l'astronomia occidentale ha iniziato a dominare le scoperte attraverso l'applicazione del metodo scientifico.
È stato avviato un progetto, guidato da G.S.K.Lee, per costruire la serie completa delle costellazioni della cultura cinese
basandosi sulle informazioni contenute nello Yixiangkaocheng, un registro imperiale di astronomia finito nel 1756, che
costituisce la principale fonte di informazioni sugli Xingguans cinesi tradizionali e sui nomi delle stelle utilizzati
attualmente.
Xingguans
La differenza principale tra uno Xingguan e una costellazione è che mentre la costellazione indica una determinata area
sulla sfera celeste, uno Xingguan fa riferimento solo ad un certo numero di stelle. La parola più simile nell'astronomia
occidentale è un asterismo, anche se a differenza degli asterismi, gli Xingguans sono ufficialmente riconosciuti.
Il numero di Xingguans varia nelle varie epoche della storia cinese: nuovi Xingguans venivano aggiunti quando
venivano osservate stelle più deboli, e alcuni Xingguans vecchi venivano cancellati quando il disegno non poteva più
essere osservato (principalmente a causa del moto proprio delle stelle). Gli Xingguans vicino al polo Sud celeste furono
creati a seguito dell'introduzione in Cina delle costellazioni occidentali da parte dei missionari cattolici.
Sostituiti dalle costellazioni occidentali, gli Xingguans non sono più in uso nella cultura cinese.
Nomi delle stelle
I nomi tradizionali delle stelle cinesi sono stati assegnati sistematicamente combinando il nome dello Xingguan in cui si
trova la stella e un numero, solitamente a seconda della posizione della stella nello Xingguan. Quando venivano
scoperte stelle più deboli, osservate nell'era dello Yixiangkaocheng con strumenti migliori, erano chiamate con il nome
dello Xingguan a cui erano più vicine con l'aggiunta di un numero.
Lo Yixiangkaocheng ha in totale 300 Xingguans. Un elenco completo con tutte le 3083 stelle corrispondenti dei
cataloghi moderni ancora non esiste.
A differenza degli Xingguans, i nomi tradizionali delle stelle della cultura cinese sono ancora utilizzati, e spesso sono
anche più comuni delle denominazioni di Bayer/Flamsteed.
Altri link
Mappe stellari dell'Hong Kong Space Museum
Wikipedia
http://www.ianridpath.com/startales/startales2a.htm
http://www.chinapage.com/astronomy/astronomy.html
Yixiangkaocheng (Wikimedia Commons)
Ferdinand Verbiest (Wikipedia)
Autore
Le costellazioni di questa cultura sono state ricostruite grazie al contributo di Karrie Berglund della Digitalis Education
Solutions, Inc. sulla base delle mappe celesti dell'Hong Kong Space Museum.

La cultura atzeca

Per gli Aztechi antichi , la conoscenza del cielo notturno e il movimento delle stelle ha avuto una grande importanza per
i loro calendari e la misura di entrambi i cicli agricoli e sacri. Tuttavia , gran parte di questa conoscenza è stata persa
come conseguenza della conquista spagnola avvenuta in America continentale nel 16 ° secolo .
Gli elementi della società azteca quali la cultura , l'economia e la scienza è conservato nella tlacuilos , parola che deriva
dall'antica parola tlacuiloa nahuatl , che significa scrivere con i disegni . Questi tlacuilos dove memorizzati nella
amoxcalli , cioè amoxtli : libri e calli : casa . Più tardi divennero noti come codici ; una parola che deriva dalla parola
latina che significa Codex (libro scritto ).
Dopo la conquista spagnola molti dei codici pre- ispanica , dove ha distrutto , la loro caratteristica principale è che il
loro dove disegnato in diversi materiali come la pelle di cervo , carta amate o tessuto di cotone e non avevano nessun
testo disegno o glifos solo . Tuttavia, la collezione di costumi mesoamericane continuato prima della conquista spagnola
grazie al lavoro di alcuni indiani nativi e alcuni sacerdoti spagnoli questi codici sono conosciuti come Colonial codici e
c'è un cambiamento del modo di disegnare a causa delle nuove tecniche di disegno e i nuovi materiali importati
dall'Europa , anche a causa della incorporazione di testo descrittivo sia in spagnolo e nahuatl .

Purtroppo , le conoscenze astronomiche azteca nei restanti codici è davvero piccola . La prossima immagine è uno dei
pochi che alcuni nomi di costellazioni e fenomeni astronomici individuati dagli aztechi , che appartengono al Primeros
Memoriales ( primi memoriali ) , che è un manoscritto coloniale del 16 ° secolo scritto da Fray Bernardino de Sahagun .
Ora , in questo lavoro abbiamo una spiegazione di alcune figure stellari azteche

Mamalhuaztli

Antica azteca identificato Cintura di Orione come Mamalhuaztli , e rappresentava i bastoncini di legno utilizzate per
accendere il fuoco nuovo in commemorazione celebrata ogni 52 anni dai messicani e dei loro vicini di nome toxiuh
molpilia che significa legame degli anni e ha coinciso con l'inizio della anno nuovo nome xiuhtzitzquilo .

Tianquiztli

Il gruppo di stelle che noi conosciamo come Pleiadi simboleggiato per il Mexica Tianquiztli , il che significa mercato ,
forse a causa della folla che si raccoglie su di loro , è generalmente rappresentato da una o due persone all'interno di un
cerchio con le merci .
Attualmente , in Messico i mercati informali di vendita in strada sono chiamati Tianguis .

Citlaltlachtli

La costellazione dei Gemelli è stata chiamata Citlaltlachtli , il che significa che il pallino del gioco delle stelle . Questo
gioco è stato dotato di un significato rituale e utilizzato una palla di gomma naturale . Si dice che il movimento della
palla all'interno del campo di gioco si riferisce al movimento del sole e della luna .

Xonecuilli

La costellazione dell'Orsa Minore è identificata come Xonecuilli che significa piede contorto , ed è correlata alla
Nanahuatzin , questo personaggio è rappresentato con i piedi contorti , pieno di foruncoli e piaghe , questo Dio malato e
povero si è sacrificato per diventare Tonatiuh il dio Sole .
A quanto pare , questa costellazione può anche essere associato con la Croce del Sud e le sue stelle circostanti , come
viene indicato da Tezozomoc . Da parte sua , Sahagun parla della sua somiglianza con il pane fatto in forma di lettera S
e chiamato dal xonecuilli Aztechi .

Citlalcolotl

Secondo informatori del Codex Florentino Sahagun identificato un gruppo di stelle note come Citlalcolotl , la stella
scorpione . A sua volta, Tezozomoc menziona anche la stella scorpione e lo chiamò Colotlixayac , il che significa volto
di uno scorpione .

Paris Codex
In una sezione del Codex Parigi (nelle pagine zodiacali) viene chiamato lo scorpione in questo codice le icone
mostrano figure di animali appesi al corpo del drago celeste

conclusione
È interessante notare che l'interpretazione di alcune di queste costellazioni sono ancora in discussione , e naturalmente
ci devono essere altre costellazioni per rappresentare . Eventuali commenti e / o di collaborazione sono benvenuti al fine
di preservare la conoscenza stellare e il significato della cultura azteca .
 La cultura Maya

La cultura Maya fiorì nella parte meridionale del Messico, nel Guatemala e nelle terre circostanti dal 500 a.C. circa fino
all'epoca della conquista spagnola. Gli storici dividono le fasi dello sviluppo di questa civiltà in tre parti: il Periodo Pre
Classico, che va dalla preistoria fino a circa il 300 d.C., il Periodo Classico, dal 300 al 900 d.C., e il Post Classico che
va dal 900 fino alla conquista europea. L'epoca del massimo sviluppo fu quella del Classico, quando un gruppo elitario
si affermò praticamente in ogni città, facendo sfoggio di potenza attraverso la costruzione di templi e anche attraverso
guerre di conquista, più o meno fortunate, di territori e di villaggi circostanti.
Questa classe, che custodiva gelosamente tutto il sapere della comunità, aveva sviluppato un particolare tipo di scrittura
e una matematica di buon livello, la quale consentiva di trattare dati d'osservazione astronomica e accadimenti storici
ordinandoli sulla base dei tre calendari che allora erano utilizzati: il tzolkin, calendario religioso che contava 260 giorni,
il calendario civile (haab), costituito da 365 giorni, e il cosiddetto Conto Lungo, che numerava i giorni in sequenza
continua partendo da una data mitica, il 13 agosto del 3114 a.C. A questi tre calendari veniva poi affiancato un quarto
basato sul periodo sinodico di Venere.
L'astronomia maya fu tra le più avanzate del continente americano. La registrazione accurata dei fenomeni celesti,
specialmente quelli riguardanti il cammino dei pianeti, Luna compresa, e la complessa elaborazione dei dati
d'osservazione per far concordare la periodicità di questi fenomeni con il calendario tzolkin e le epoche passate della
storia maya, avevano lo scopo di stabilire una giustificazione astrale al potere della classe dominante.
I vari halach uinic, i "veri uomini", cioè i capi supremi di ogni comunità, specialmente di quelle più importanti,
cercavano di trovare nei leggendari eroi dei loro antichi miti un legame parentale che giustificasse la loro salita al trono
e che rafforzasse la posizione di preminenza assunta presso la propria comunità. Utilizzata per ricostruire la successione
storica di fatti e generazioni, l'astronomia, quasi sempre intesa come astrologia, veniva perfezionata attraverso calcoli
quanto mai laboriosi.

Ma quale era l’astronomia?

E quali erano le basi della cosmologia maya? La ricostruzione coerente dell'insieme delle conoscenze astronomiche di
questo popolo non è facile, specialmente a causa del complesso intreccio fra scienza e mito, fra leggende e precisi
riferimenti calendariali in tutta la storia culturale dei Maya.
Gli studi recenti, sviluppati specialmente da Floid Lounsbury, da Linda Schele, da Karl Taube, da Anthony Aveni e altri
hanno svelato una ricchezza sconosciuta fino a poco tempo fa. Ormai buona parte delle iscrizioni riportate sulle stele,
sui monumenti e sui pochi codici rimasti, sono state interpretate; e anche se la documentazione non può mai dirsi
completa, tuttavia si possono già trarre alcune conclusioni su aspetti particolari dell'astronomia maya e sulle idee
cosmologiche espresse da questa cultura.

Anche i Maya, come noi, avevano diviso il cielo in costellazioni, benché finora siano state identificate solamente le
principali, quelle che ebbero un ruolo fondamentale nelle loro leggende. Importante, come del resto lo era in tutta
l'America, era il gruppo delle Pleiadi, che i Maya Yucatechi chiamavano tzab, cioè i "sonagli del serpente". L'Orsa
Minore, che si muoveva attorno al polo celeste, veniva chiamata yah balcui (pach) xaman, vale a dire "quelle che
ruotano attorno al nord". Mentre la Stella Polare, cioè ab chicum ek, era spesso rappresentata nelle iscrizioni
dall'immagine del dio C, una divinità non meglio identificata, dalle sembianze scimmiesche. Questa stella veniva
chiamata anche chimal ek, cioè "l'astro del nord" o "la stella scudo".
I Maya conoscevano la costellazione dello Scorpione, che era chiamata zinaan ek, cioè appunto "la stella scorpione". I
più importanti asterismi, soprattutto per il loro significato mitico, erano le costellazioni meheu ek e ac ek,
corrispondenti pressappoco ai Gemelli e a Orione. In quest'ultimo gruppo, importanti erano le stelle della cintura,
rappresentate da una tartaruga, mentre Alnitak, Rigel e le stelle della zona M42 indicavano rispettivamente le pietre e
fiamme del focolare sacro. I Gemelli, secondo uno studio della Schele, erano forse rappresentati dalle immagini di due
pecari (maiali selvatici) che si accoppiano tra di loro.
Palenque è la più famosa città Maya del periodo classico. Tra le molte costruzioni, vi si trova il Tempio delle Iscrizioni
alla base del quale è stata scoperta una cripta che ospitava i resti del principe Pacal (VII secolo). Sulla pietra tombale, la
rappresentazione dell'Universo maya è mirabilmente intrecciata nei suoi particolari. Il principe Pacal sta scendendo
nell'inframondo (Xibalbà), mentre dal suo ventre si eleva l'albero sacro (la via Lattea) sulla cima del quale v'è l'uccello
cosmico Vacub Caquix (L'orsa Maggiore). L'eclittica è rappresentata dal serpente a due teste che incontra la via Lattea
nel luogo sacro.
Una questione particolarmente dibattuta riguarda le costellazioni zodiacali. C´è ormai una quantità di indicazioni che
fanno ritenere che i Maya avessero introdotto questi asterismi e che l'eclittica venisse rappresentata da un grande
serpente a doppia testa. Sulla pietra tombale del principe Pacal, il signore di Palenque, è rappresentata in modo
drammatico la discesa di questa grande personalità nel regno degli inferi, lo Xibalbà. Dal suo ventre si erge, in questa
immagine, l'albero del mondo (wakah chan) che, secondo studi recenti, raffigurerebbe la Via Lattea, chiamata talvolta
anche o ah po u, vale a dire "il fortunato collare di perle". La Via Lattea, per i Maya, parte dall'orizzonte sud, cioè dal
regno degli inferi e si estende fino alle regioni del nord, ove vive l'uccello sacro Vacub Caquix, identificato con l'Orsa
Maggiore. Nel suo movimento sulla sfera celeste nel corso della notte, la Via Lattea assume varie posizioni rispetto
all'orizzonte e, a seconda di questi suoi aspetti, essa viene chiamata con differenti nomi. In generale, è indicata come
"l'albero del mondo" o "l'albero della vita", come s'è detto, ma quando si dispone tra sud nord-est, viene chiamata "il
coccodrillo"; oppure diventa il "mostro cosmico" quando si distende trasversalmente attraverso tutto il cielo. Nella notte
sacra che precedette la creazione dell'uomo, il mito parla della Via Lattea con nomi ancora diversi, come la "canoa del
dio del mais" oppure "l'albero prezioso del mais". A metà dell'albero cosmico, sempre nella rappresentazione di
Palenque, si trova l'intersezione tra il serpente dall'aspetto ondulato che rappresenta l'eclittica e la stessa Via Lattea. In
questo punto d'incontro, che sulla volta celeste si trova nei pressi di Orione, v´è il luogo sacro dell´Universo, il punto in
cui si verificò la creazione e dove si recò il dio del mais yum kaax in quella mitica notte della genesi.
La bestia che rappresenta Marte è appesa alla fascia celeste a metà delle due pagine 44 e 45 del Codice di Dresda. Nella
pagina 44 (a metà e sulla sinistra) appare un numero formato da due punti nella parte superiore, da tre punti più sotto, e
da una conchiglia rossa nella parte inferiore. Nella numerazione maya il numero equivale a 2 X 360 + 3 X 20 + 780, che
coincide col periodo sinodico di Marte.
Lo Zodiaco maya rappresentato nelle pagine 23 e 24 dei Codice di Parigi. Le tredici bestie appese alla fascia celeste
rappresentano le costellazioni zodiacali. Secondo Linda Schele, gli animali si succedono nella sequenza in modo da
essere letta da destra verso sinistra. L'interpretazione attuale è che mentre una costellazione si leva all'orizzonte
orientale la seguente, nella successione, è quella che tramonta ad occidente. Il numero 8.8 (8X20 + 8 = 168), che appare
tra un simbolo dell'eclisse di Sole e l´altro, indica il numero dei giorni che passano tra la levata e il tramonto di una
costellazione nella stessa ora.
Nelle pagine 23 24 del Codice di Parigi, uno dei quattro scritti originali maya che ci sono pervenuti, sono disegnate alcune
creature appese alla cosiddetta "banda celeste", che è una striscia composta da una successione di rettangoli, ognuno dei
quali mostra un simbolo astronomico. Queste figure animalesche, in numero di tredici, sono state interpretate come
rappresentazioni delle costellazioni zodiacali poiché vengono associate con i simboli delle eclissi di Sole. Tre figure
mancano a causa del deterioramento del Codice. Tra una figura e l'altra, appena sotto la banda celeste, appaiono due
cifre che rappresentano due otto (una barra sovrastata da tre punti): interpretate nell'ordine utilizzato dai Maya,
dovrebbero significare 8 ventine e 8 unità, vale a dire il numero 168. Sotto le creature celesti appaiono inoltre cinque
righe di glifi numerici e altri glifi che indicano precise date del calendario religioso. Tali date distano tra loro di 28
giorni, nell'ordine in cui sono disposte: un intervallo di tempo che approssima il periodo siderale della Luna (27, 32
giorni). Dunque, più che costellazioni nel senso in cui noi le intendiamo, le tredici figure potrebbero rappresentare una
specie di sequenza di "case lunari" cioè di asterismi che la Luna attraversa durante il suo moto sulla sfera celeste.
Poiché 13X28=364 è probabile che queste figure rappresentino proprio una specie di Zodiaco maya.
Una volta convinti di questa interpretazione, gli epigrafisti hanno cercato di identificare ciascuna figura con le
costellazioni celesti a noi note. La questione si è però subito complicata: di fatto, solo la figura dello scorpione può
essere facilmente attribuita all'omonima costellazione della tradizione occidentale, anche perché questa è ricordata in
molti altri documenti maya; per le altre l'identificazione è tutt'altro che immediata. Dalle indicazioni che appaiono sui
glifi calendariali si ricava che la lettura delle figure deve procedere a destra verso sinistra- inoltre, si ha motivo di
ritenere che la successione, così come appare sul documento, non sia quella che ci si attenderebbe dalla continuità degli
asterismi in cielo: certi animali, già identificati in altri documenti epigrafici con asterismi maya, non si inseriscono
logicamente nella serie del Codice di Parigi. La tartaruga, per esempio, che secondo la Schele identifica la parte centrale
di Orione non può venire immediatamente prima dello Scorpione. Orione non è propriamente una costellazione
zodiacale essendo disposta sotto l'eclittica tra il Toro ed i Gemelli; è però una "casa lunare, visto che la Luna transita
talvolta anche nella parte settentrionale della costellazione. La risposta che ormai la gran parte degli studiosi dà a questa
apparente incongruenza è che le costellazioni maya sono ordinate in modo tale che mentre una di esse sta sorgendo
sull'orizzonte orientale, la successiva nell'ordine del Codice di Parigi sta invece tramontando a ovest. E il numero 168,
di cui s'è detto poc'anzi, potrebbe indicare i giorni in cui una qualunque di tali costellazioni rimane visibile alla sera.
Una delle rappresentazioni piu’ accredidate dello Zodiaco maya con le nostre costellazioni è quella proposta
recentemente da Linda Schele, ove le rappresentazioni animalesche sono collocate nelle rispettive zone celesti. Che lo
Zodiaco maya sia popolato da animali è confermato anche da altri documenti; sulla facciata del Convento delle
Monache a Chichen ltza, per esempio, appare una fascia celeste sulla quale, tra l'altro, ci sono quattro degli animali del
Codice di Parigi disposti nella stessa sequenza; e così pure v'è un dipinto, ritenuto di intonazione zodiacale, ad Acancéh,
una città che è posta nello Yucatan settentrionale.
La fascia zodiacale era ben nota ai sacerdoti-astronomi maya che ne fanno riferimento nei loro documenti, quando
seguivano i pianeti nei loro movimenti tra queste costellazioni. Oltre a Venere, ormai si ha la certezza che anche Marte
venisse studiato con attenzione dai sacerdoti-astronomi. Nel prezioso Codice di Dresda, alle pagine 44 e 45, ci sono
quattro figure di una bestia sconosciuta, dotata di vistosi zoccoli, appesa alla fascia celeste; nelle stesse pagine appare il
numero 780 che coincide periodo sinodico di Marte (779, 94 giorni). Giove, invece, era tenuto in grande considerazione
da un altro principe di Palenque, Chan Bahlum, come è stato dimostrato da una serie di ricerche di Floid Loundsbury. I
momenti in cui questo pianeta invertiva il suo moto sulla sfera celeste erano particolarmente considerati da questo
principe, che assumeva decisioni politiche proprio in quei precisi momenti e in tal modo le giustificava astralmente. Per
la stessa ragione, anche Saturno era seguito dagli astronomi maya.
Un'interessante recente interpretazione, dovuta alla Schele, di alcuni glifi che appaiono nello stupendo tempietto di
Bonampak (nel Chiapas messicano), mostra quanta importanza abbia l'astronomia nell'interpretazione dei documenti
epigrafici di questo popolo. Gli straordinari dipinti che appaiono nella seconda stanza del tempietto rappresentano, in
forma drammatica, l'umiliazione dei prigionieri catturati a seguito di una feroce battaglia vinta dal popolo di questa
città. Sopra i dipinti, quattro cartigli rappresentano rispettivamente: una tartaruga ha disegnati sul guscio tre simboli di
stelle; una figura umana; una seconda figura umana e due pecari che si accoppiano sui quali sono disegnate diverse
stelle. La data della battaglia, individuata dalla Schele, è il 6 agosto 792 d.C. Incuriosita dalle due figure animali, che
rappresentano le costellazioni di Orione e dei Gemelli, la ricercatrice ha voluto verificare se e quali configurazioni
celesti apparissero all'alba del giorno della battaglia, scoprendo che era possibile vedere sia Orione all'orizzonte che i
Gemelli, e che tra le due, nella costellazione del quel mattino brillavano anche Marte e Saturno. Secondo la studiosa
dunque le due figure umane dipinte sui cartigli probabilmente rappresentano proprio questi due pianeti.
FOTO 4. Parte del dipinto della stanza 2 a Bonampak. In alto appaiono i quattro cartigli che rappresenterebbero le
costellazioni di Orione (la tartaruga) e dei Gemelli (i due pecari). I due cartigli centrali rappresentano Marte e Saturno
nella costellazione del Toro. La configurazione celeste, visibile nella cartina, è quella che si presentava nella notte
precedente l'importante battaglia del 6 agosto 792, vinta dalla gente di Bonampak.

LA COSMOLOGIA DEI MAYA

come quella di tutti i popoli antichi, divide il mondo in tre livelli: quello superiore, abitato dagli dei celesti, il livello
terrestre, sede degli umani, e il livello inferiore ove sta il regno dei morti e degli dei ctonici. Tuttavia, nel cosmo maya il
modello è alquanto complicato poiché gli astri, gli dei, gli eventi mitici e certi luoghi particolari della Terra sono legati
tra loro da un intreccio di complesse leggende che risalgono a tempi antichissimi.
Nei Popol Vuh, la bibbia dei Maya della tribù dei Quichè, un popolo della regione montuosa del Guatemala, è
raccontata la lunga e complessa storia della generazione del mondo e delle prime epoche dell'Universo. Non potendo
dilungarci sul racconto mitico, ci accontentiamo di accennare al fatto che, secondo i Maya, all'inizio esistevano solo il
cielo, le acque e l'oscurità, sulle quali regnava il dio Gucumax (il serpente piumato) dalla duplice personalità, maschile
e femminile, e il dio "Cuore del Cielo", Huracan. Dall'incontro e da un colloquio tra le due divinità furono creati la
Terra, le foreste e gli animali, ma non l'uomo. Le due divinità, assieme ad altri dei generati da questa prima coppia
celeste, cercarono in seguito di creare una umanità che potesse fornire loro il nutrimento con il lavoro agricolo e a
mezzo di preghiere e di sacrifici. Purtroppo i vari tentativi ebbero esiti deludenti, finché due particolari personaggi, gli
eroi gemelli Hunahpu e Ixbalanque, non vinsero, dopo complesse vicissitudini, gli dei degli inferi, determinando una
situazione molto più favorevole alla creazione dell'uomo. Interessante, per le sue implicazioni cosmologiche, è
l'episodio, sempre descritto nel Popol Vuh, in cui uno dei due eroi gemelli, lxbalanque, uccide all'inizio dei tempi
l'uccello cosmico Vacub Caquix, una creatura mostruosa che si vantava di essere contemporaneamente il Sole e la Luna.
La scena è rappresentata in una quantità d'iscrizioni, come per esempio sulla stele 2 nell'antichissima città pre-maya di
lzapa, oppure su un noto vaso dipinto risalente all'epoca classica. L'impresa, secondo l'interpretazione di Linda Schele,
dovrebbe essersi svolta nella mitica notte che precede il 13 agosto 3114 a.C., prima che venisse creato il cosmo.
Piu’ interessante ancora è l'interpretazione astronomica, proposta dalla Schele, dei fatti successi durante la notte sacra,
quando il dio del mais, il primo padre, viene condotto nel centro del cosmo per creare l'uomo. Dobbiamo ricordare che
questa divinità, molto importante per i Maya, era appena risorta dallo Xibalbà, cioè dal luogo dei morti, essendo stata
aiutata dai due eroi gemelli ad uscire dal guscio di una tartaruga. La storia si colloca temporalmente in un'epoca molto
precedente alla fioritura della civiltà di questo popolo, ma evidentemente essa considera situazioni astronomiche che si
dovevano osservare durante il Periodo Pre Classico o durante il Classico, quando la leggenda si affermò in tutta la
regione di influenza maya. Di certo, questi miti sono molto antichi se si pensa che alcuni degli episodi che ad essi si
riferiscono si trovano incisi anche nelle stele 2 e 25 di lzapa, una delle prime città del Pre Classico. V'è quindi una
continuità impressionante di questa concezione mitica; una continuità di oltre un migliaio d'anni che riguarda tutta l'area
maya, dalle zone periferiche fino a quelle che ebbero il maggior sviluppo.
Nel museo della città di Tikal, nel Peten, sono conservati alcuni ossi, finemente incisi, trovati nella tomba 116 del
principe Ah Kakau, che rappresentano la scena del trasporto del dio del mais nel posto centrale dell'Universo. In un
osso è incisa una canoa mossa da mitici pagaiatori, al centro della quale troneggia il dio. Un'incisione su un altro osso
mostra invece la scena in cui la stessa canoa è in fase d'affondamento poiché ormai è giunta nel luogo sacro.
Ma ecco cosa successe durante la notte santa e qual è, secondo la Schele, l'interpretazione astronomica dei fatti. La sera
del 13 di agosto, l'uccello sacro Vacub Caquix (l'Orsa Maggiore) volò verso il suo posto in cima all'albero sacro ove
verrà poi colpito da lxbalanque; la Via Lattea è disposta in cielo nel modo in cui assume il nome di coccodrillo. A
mezzanotte, il coccodrillo si distende sulla volta celeste e diventa pertanto il mostro cosmico; alle prime ore dei mattino
si trasforma infine nella canoa del dio del mais, che porta la divinità nel luogo sacro del cielo, il quale sta per sorgere
proprio in quelle ore all'orizzonte est. Il luogo sacro viene identificato con la plaga celeste in cui si incontrano l'eclittica
e la Via Lattea. Quando il dio del mais, appena risorto dal guscio della tartaruga (animale che probabilmente
simboleggiava anche la terra da cui nasce la pannocchia del mais), giunge finalmente sul posto della creazione, va a
riposare nel luogo sacro, rappresentato simbolicamente dalla cintola di Orione; un po' più sotto brillano le pietre del
divino focolare (le stelle Alnitak, Saiph e Rigel).
La creazione dell'uomo attuale, avvenuta per intervento degli dei che lo hanno plasmato con la farina del grano,
conclude la fase della creazione; ormai il mondo non verrà più periodicamente distrutto come nelle ere passate, quando
gli umani non corrispondevano ai desideri degli dei; la nuova umanità infatti soddisfa pienamente il volere delle potenze
cosmiche.
L’assetto dei tre livelle del cosmo maya è quanto mai complesso, ed è assai difficile ricostruirlo. Bisogna innanzitutto
pensare che mai questo popolo cercò di creare un modello fisico dell'Universo; questo non entrava assolutamente nella
sua mentalità. La rappresentazione che qui descriviamo è ricavata dal Codice Rios (Vaticanus A), di origine azteca, ma
risalente all'epoca spagnola. Esso può pertanto aver subito anche qualche influenza occidentale.
La grande aspirazione del popolo maya fu sempre quella di trovare un'unità in tutte le manifestazioni che coinvolgono
lo spazio e il tempo; in definitiva, essi andavano alla ricerca di un numero particolare che potesse unificare tutte le varie
ciclicità del fluire del tempo; la periodicità delle ere, quella dei vari calendari, dei cicli cosmici e della storia.
Nello schema cosmologico maya evidentemente al centro vi È la Terra, divisa in quattro parti secondo le direzioni
cardinali, ognuna delle quali è individuata sia da un particolare colore, che da certi animali, o da alberi, oppure da parti
del corpo umano e anche da particolari unità di tempo. Un grande ceiba, l'albero sacro dei Maya, era al centro del
mondo, mentre altri quattro ceiba più piccoli stavano sui quattro quadranti della Terra. Sette sono i punti cardinali,
poiché oltre ai soliti quattro, era considerato anche il posto ove si trova l´osservatore, il suo nadir e lo zenit. Le
direzioni, pertanto, erano concepite a tre dimensioni. La Terra poggia sulla schiena di un enorme coccodrillo che
galleggia su un immenso stagno pieno di fiori. Quando l'animale si muove, sulla Terra si manifestano i terremoti.
Quattro specie di Atlanti, cioè i quattro bacab, posti ai quattro lati della Terra, sostengono la volta celeste, la quale è
formata da tredici strati, o cieli, ognuno dei quali è retto da un particolare dio del giorno, un Oxlahuntiku. La Terra
rappresenta il primo livello. Nel secondo livello, ove sono sospese anche le nubi, si muove la Luna. Nel terzo livello,
ove vive Citlallicue, o colei che ha la gonna stellata, ci sono le stelle fisse. Il Sole si muove nel quarto strato, mentre nel
quinto vi è Venere e nel sesto si muovono le comete (budz ek, cioè "stella fumosa"). Più su, nel settimo cielo, o cielo
nero, oppure verde, stanno i venti e le tempeste, mentre la polvere si muove nell'ottavo cielo che ha il colore blu. Poi ci
sono i cieli numero nove, dieci e undici, che sono associati ai colori bianco, giallo e rosso. Infine, nel tredicesimo cielo
(Omeyocan) vi È il luogo della dualità, ove abita Ometeotl, il creatore maschio-femmina (azteco), colui che ha generato
lo spazio, il tempo e gli stessi dei.
Questa visione cosmologica tratta, come si diceva, dal Codice Rios, pur appartenendo agli Aztechi è possibile fosse
comune anche ai Maya e generalmente a tutti i popoli mesoamericani. Alcuni studiosi, hanno pensato che i tredici cieli
rappresentino anche la divisione del giorno (come le ore) che veniva adottata dai mesoamericani.
Sotto la Terra, il regno di Xibalbà, era formato da nove strati ognuno retto da uno degli dei degli inferi, i bolomtiku, gli
dei della notte. Il primo era il piano della stessa Terra e gli altri si succedevano verso il basso fino a giungere, nello
strato inferiore, al grande gioco della palla ove i signori della notte disputavano interminabili partite rituali. I corpi
celesti che si muovono nei vari cieli, quando sono costretti a tramontare passano nel regno di Xibalbà, assumendo una
particolare forma scheletrica. Il Sole, che si muove di notte nell'inframondo, diventa il cosiddetto Sole scheletrico, il
quale ha bisogno di sacrifici di sangue per risalire al mattino nei cieli superiori così da riscaldare e dar vita all'umanità
intera.
Il cammino dei pianeti nel cielo (eclittica) è legato, come s'è visto, al serpente cosmico. Il termine caan oppure chan
significa infatti, in lingua maya, sia il cielo sia il serpente. Ed è proprio il serpente a due teste che simbolizza anche il
cielo nella sua totalità.
Forse la concezione cosmologica dei Maya ha avuto precursori nell'area della Mesoamerica: negli Olmechi, per
esempio, oppure nei pre-Maya; è certo però che il loro modo di studiare il cielo, di seguire con estrema cura il
movimento dei pianeti e di trattare matematicamente tutte le correlazioni possibili con i calendari non trova riscontri in
nessuna parte dell'America precolombiana. Il fenomeno Maya è veramente unico e stupefacente

Mitologia nativi americani

Anasazi –Moicani-Mohave-Nez perce- Cheyenne- Arapaho- Crow- Pawnee- le varie famiglie Sioux ecc.).

«Eravamo un popolo senza leggi, ma eravamo in ottimi rapporti con il grande spirito, Creatore e Signore del tutto. Ci
giudicavate dei selvaggi. Non capivate le nostre preghiere; né cercavate di capirle. Quando cantiamo le nostre lodi al
Sole, alla Luna o al vento ci trattate da idolatri. Senza capire ci avete condannati come anime perse solo perché la nostra
religione è diversa dalla vostra. »
(Capo indiano del XIX secolo).

Con questa breve trattazione non ci prefiggiamo lo scopo di formulare un giudizio impossibile sulla scienza indiana o,
peggio, di tracciarne un improponibile confronto con la nostra; vogliamo soltanto riflettere su di uno degli aspetti del
rapporto della cultura indiana con la natura, elemento centrale della loro vita e della loro cultura. Per gli indiani la
natura è la vita stessa, e per questo è sacra in tutte le sue forme, amiche od ostili, ed il suo culto è espressione della loro
gratitudine nonché di una grande fantasia e sensibilità poetica.
È chiaro che le spiegazioni dei fenomeni naturali, e quindi anche dei fenomeni astronomici per i popoli dell’America
settentrionale si confondono con la religione e la mitologia, e oggi ci fanno sorridere ma non possiamo non riflettere sul
fatto che popoli che sono vissuti per secoli legati a tradizioni antichissime, così lontane dal nostro modo di vivere
quotidiano, abbiano acquisito dall’esperienza e conservato un patrimonio di conoscenze e capacità assai profondo. Allo
stesso modo non si può non convenire che il rigore analitico e matematico (che caratterizza la nostra scienza) è qualità
umana non antitetica, ma complementare alla fantasia e alla capacità di cogliere gli aspetti poetici della natura.

La storia della civiltà degli Indiani d’America parte dal momento in cui, oltre 40.000 anni fa, in due successive ondate
alcune popolazioni dell’Asia attraversarono l’istmo di Bering (oggi sommerso dall’oceano) e discesero nel continente
Americano occupandolo dall’Alaska fino alla Terra del Fuoco. I popoli che si insediarono in America del Nord diedero
vita a Culture diverse, succedutesi nel tempo e in parti diverse del continente: dall’antica Cultura di Kociss (Utah), alla
Cultura dei Mogollon (Nuovo Messico), in cui comincia ad essere praticata l’agricoltura, agli Hohokam (Arizona), abili
artigiani incisori, agli Anasazi (gli “anziani”) costruttori di case in mattoni (le “kivas”) in Arizona, i quali furono
costretti a migrare verso il 1300 d.c., per la siccità e per le invasioni di Apaches e Navajos, cui successero le culture
delle pianure, Adena e Hopewell, che si diffusero nella valle del Mississippi da cui ebbero origine molte “famiglie” note
(Cheyenne, Arapaho, Crow, Pawnee, le varie famiglie Sioux ecc.).

RELIGIONE

Per gli Indiani tutti i fenomeni che non possono essere spiegati con l’esperienza quotidiana o con sue dirette
applicazioni rientrano nella sfera del soprannaturale (ciò è per essi la “medicina”); l’origine del mondo e delle sue varie
forme, i mutamenti cui è soggetta la natura (come, ad esempio, i moti periodici degli astri), i pericoli improvvisi, la
malattia e la morte rappresentano la manifestazione di una entità spirituale. Questa spesso si concretizza in diverse
forme (animali, alberi, astri), ma in qualche caso non viene identificata materialmente ma venerata, secondo una visione
del mondo panteistica, come un unico Grande Spirito che è parte di ogni cosa. L’uomo può comunicare con il
soprannaturale mediante le visioni e i sogni, i cui protagonisti sono le sue stesse materializzazioni; il protagonista di una
visione diventa “spirito-guida” individuale.

Nella pratica religiosa esistono due figure fondamentali: lo sciamano e il sacerdote, anche se molto spesso esse vengono
incarnate dalla stessa persona. Lo sciamano, o “uomo-medicina” (il termine “medicina” in questo contesto non ha il
significato che ha nella nostra tradizione, ma quello di “mistero” o “soprannaturale”), è colui che è stato dotato dalla
natura di una capacità particolare di comunicare con il mondo soprannaturale mediante le visioni nonché di dimostrarne
l’esistenza con la pratica della magia (lo sciamano deve avere astuzia, fantasia ed una personalità inquieta, tormentata,
attratta più dal mistero dell’oscurità, del sogno o della morte di quanto non lo sia dalla vita; è credenza popolare indiana
che ancora nel grembo materno egli non sogni la sua vita futura come si crede accada normalmente, ma sogni il modo
per evitare di nascere). Il sacerdote è il “ministro del culto”, conoscitore e maestro del cerimoniale rituale.

La conoscenza del cielo e dell’origine e delle peculiarità degli astri, è quindi tra le prerogative dello sciamano, il quale
scopre la correlazione tra i moti del sole e l’alternarsi delle stagioni, e cerca di interpretare i movimenti della luna
nonché il sorgere e il tramontare di alcune delle stelle più luminose (Rigel, Aldebaran, Sirio...), o della sacra Stella del
Mattino (Venere), cui gli indiani del Sud-Ovest (Pueblos) e alcune famiglie delle pianure (Pawnee) dedicano un culto
particolare.

L’OSSERVAZIONE ASTRONOMICA

Citiamo qui alcune delle prove dell’attività osservativa svolta dai popoli autoctoni dell’America settentrionale,
identificate come tali grazie al lavoro paziente di archeologi che si sono tra l’altro avvalsi di consulenze scientifiche
competenti:

i cumuli di terra (mounds) risalenti alle antiche culture Adena (che realizzò le strutture più semplici tra il 1000 a.C. e il
200 d.C.) e Hopewell (che sostituì la cultura Adena), avevano forse un valore religioso e talvolta erano utilizzati come
monumenti funerari eretti per distinguere la tomba di uno sciamano o un notabile del villaggio (burial mounds); in certi
casi la loro altezza arriva ad alcune decine di metri e ciò le rende simili alle piramidi azteche e maya e, come per queste
ultime, anche per esse si sta cercando di verificare l’esistenza di eventuali allineamenti astronomici (già scoperti per
cinque serie di montagne in prossimità di altrettanti villaggi del Kansas); tale somiglianza rappresenta una delle prove di
contatti della cultura Hopewell con i popoli mesoamericani avvenuti intorno all’anno 1000. In particolare nei pressi dei
resti della città di Cahochia, che sorgeva in un’ampia regione circondata da montagne si trova un vero e proprio
osservatorio solare, in origine costituito da alcuni pali piantati in cerchio nel terreno, intorno ad un palo centrale in
modo tale che traguardando verso il palo centrale da ciascuno di essi si individuavano le posizioni del sorgere del sole
ai solstizi, agli equinozi, o in momenti intermedi (come avviene per le grandi pietre delle strutture megalitiche
dell’Europa settentrionale, come Stonehenge, ed anche per questo motivo ai resti del cerchio fu attribuito dagli
archeologi il nome di Woodhenge, dall’inglese wood, bosco).
Alcune delle antiche costruzioni in muratura delle culture Hohokam e Anasazi (un esempio è costituito dalle kivas, case
per lo più di forma rotonda costruite con mattoni di fango essiccati al sole, gli adobes e utilizzate per convegni o
cerimonie religiose e talvolta utilizzate come veri e propri osservatori astronomici), rivelano allineamenti astronomici,
come ad esempio la Casa Grande Hohokam, un gruppo di kivas rettangolari comunicanti tra loro, nel quale è stato
possibile rilevare l’allineamento di alcuni ingressi con le posizioni del sorgere o del tramontare del sole ai solstizi
nonché della luna al momento della massima o della minima declinazione (+i, -i) (ricordiamo che la declinazione è
l’altezza angolare di un astro sull’Equatore celeste e che maggiore è la declinazione, più spostato verso Nord appare il
punto in cui sorge l’astro; ne risulta un maggiore arco descritto da esso nella volta celeste e una “culminazione più alta
sull’orizzonte”). Gli allineamenti in questione sia riguardano l’intera pianta della costruzione nel suo insieme, sia la
disposizione di feritoie, finestre e porte; in tal caso sono realizzate con il metodo degli “stipiti alternati”, che garantisce
la possibilità di individuare una direzione dell’orizzonte traguardando ad esempio attraverso uno stipite di una apertura
esterna e quello opposto di una apertura più esterna (metodo utilizzato anche nelle costruzioni sacre Maya).
Gli Anasazi (chiamati dagli Spagnoli Pueblos, parola che indica i villaggi in muratura in cui essi vivevano al tempo
della conquista europea) per un lungo periodo della loro storia erano vissuti anche in abitazioni, dette cliff dwellings,
scavate nelle pareti rocciose dei picchi e delle Mesas dell’Arizona (montagne dalle pendici rocciose e scoscese e
appiattite alla sommità), e presso una di queste, nel Chaco Canyon, in cima ad una collina, il picco Fajada, è stata
ritrovata una strana incisione sulla roccia costituita da due petroglifi a forma di spirale sulla parete rivolta ad est, di
fronte a tre pesanti lastre di pietra poste di fronte ad essi in modo tale che la luce del sole al mattino, filtrando attraverso
le lastre, formi due strette lame luminose una delle quali al solstizio estivo spostandosi con il movimento del sole
attraversa il centro della spirale maggiore, mentre l’altra attraversa il centro della spirale minore agli equinozi ed
entrambe scorrono in direzione tangente alla spirale maggiore da parti opposte di essa il giorno del solstizio invernale;
durante i periodi intermedi le due lame attraversano cerchi interni diversi delle due spirali: tutto ciò fornisce un
sofisticatissimo calendario solare (tale scoperta fu fatta nel 1977 e si deve ad Anna Sofaer, una archeologa dilettante che
si avvalse tra l’altro della collaborazione di Rolf M. Sinclair, fisico della National Science Foundation).
È evidente che lo sciamano-astronomo che fu artefice di questa opera notò dapprima come attraverso quelle pietre,
ammassate confusamente dalla natura, la luce filtrasse formando due cunei sottili sulla parete rocciosa antistante, poi
studiando attentamente, giorno dopo giorno, il moto delle lame di luce dovuto al moto diurno del Sole, lavorò le pietre
per assottigliare la forma delle lame e quindi tracciò con estrema cura e precisione le due spirali. Gli stessi Pueblos e le
singole kivas presentano allineamenti con punti dell’orizzonte significativi dal punto di vista astronomico, come accade
ad esempio per la grande pianta a D del villaggio Anasazi denominato Pueblo Bonito, forse il più grande insediamento
Anasazi, il cui lato rettilineo è aperto e orientato nella direzione Nord-Sud, mentre la parete che delimita la D lungo il
suo lato curvo volge la concavità a Est come per raccogliere e concentrare il più possibile all’interno del Pueblo la luce
del sole al momento del suo sorgere; inoltre la parte settentrionale della parete curva è rialzata allo scopo sia di
proteggere il villaggio dai freddi venti del Nord, sia di concentrare maggiormente la luce del Sole all’interno durante i
mesi autunnali e invernali (nei quali il Sole è più basso all’orizzonte verso Sud).

Pueblo Bonito nel Chaco Canyon

Il fisico americano John Eddy si è dedicato per lungo tempo allo studio di particolari disposizioni di pietre lasciate sul
terreno a formare un cerchio con linee rette radiali che partono approssimativamente dal centro e che permettevano,
all’epoca della loro costruzione, di individuare non solo le posizioni del sorgere e del tramontare del sole ai solstizi e
agli equinozi, ma anche quelle del sorgere e del tramontare della luna ai punti estremi settentrionale e meridionale e
delle stelle più luminose (Sirio, Betelgeuse, Rigel, e Aldebaran; questi oggetti, ritrovati in grande quantità in una zona
assai ampia estesa tra il Colorado e le fredde regioni settentrionali al confine con il Canada, sono stati denominati “ruote
della medicina” (dove il termine “medicina” è inteso nel senso già specificato sopra). Una delle più note di queste
strutture è quella ritrovata in un pianoro su di una delle cime del massiccio del Big Horn nel Nord del Wyoming, a
3.000 metri di altezza. Qui gli Sciamani seguendo i movimenti degli astri potevano determinare i tempi esatti in cui il
loro popolo doveva compiere i riti propiziatori stagionali. In particolare era importante osservare il “levare eliaco” delle
stelle, ovvero il loro primo apparire a Est immediatamente prima dell’alba, che nel caso di Aldebaran annunciava
l’imminente solstizio estivo, seguito a ventotto giorni di distanza dal levare eliaco di Rigel, che a sua volta precedeva di
altri ventotto giorni quello di Sirio; quest’ultimo anticipava la fine dell’estate e, nel caso della ruota del Big Horn,
l’inizio di quel periodo in cui, a causa della neve e del gelo non sarebbe più stato possibile agli “osservatori delle stelle”
raggiungere il luogo di osservazione.
Occorre ricordare che il pur lento moto di precessione dell’asse di rotazione della Terra (dovuto all’attrazione
gravitazionale della Luna sulla Terra e al fatto che la Terra non è una sfera ma è leggermente schiacciata ai poli e si
comporta quindi come una trottola inclinata, il cui asse di rotazione si muove descrivendo una superficie conica), ha
determinato nei secoli una variazione delle posizioni degli astri nel cielo, quindi anche dei tempi del loro levare eliaco;
in tal modo l’intervento degli astronomi e la loro conoscenza dei tempi caratteristici di tale spostamento ciclico (il cui
periodo è 27.000 anni circa) hanno reso possibile una datazione di tali costruzioni, poi confermata con metodi diversi.
Si è dunque scoperto che queste strutture, risultato di osservazioni precise e sistematiche, furono realizzate in un arco di
tempo della durata di oltre un millennio (la ruota del Big Horn risale al 1700 d.C. circa, mentre un’altra ruota trovata
nella Moose Mountain, a sud-est di Regina, nella regione canadese del Saskatchewan, risale circa al 100 d.C.), e ciò
dimostra quali profonde radici avesse nella cultura indiana la pratica dell’osservazione astronomica.

GLI ANASAZI E LA SUPERNOVA DEL 1054 d.C.

Destò meraviglia e curiosità la scoperta, presso due diversi antichi insediamenti Anasazi in Arizona (presso le rovine di
un antico “pueblo” a White Mesa e su di una parete del sistema del Navajo Canyon) di graffiti su pietra identici,
raffiguranti una stretta falce di luna crescente e vicino ad essa una stella molto luminosa; scartata l’ipotesi che il
petroglifo potesse ritrarre un allineamento tra Venere, “stella del mattino” con la Luna evento non così raro da meritare
una simile rappresentazione, non rimase che constatare che potesse raffigurare una stella straordinaria, una Supernova
(l’esplosione di una stella di grande massa alla fine della sua vita) che brillò repentinamente nel cielo. Molti elementi
fanno oggi ritenere che questa stella così immortalata dagli Anasazi sia stata la famosa supernova del 1054 registrata
negli annali cinesi e che diede origine alla nebulosa del granchio, M1 ed in particolare, tra questi, il fatto che essa, così
luminosa (magnitudine -6) da essere visibile anche di giorno, il 14 Luglio di quell’anno venne a trovarsi a 2 soli gradi
d’arco di distanza dalla luna, allora nella fase di “luna nuova”.

IL CIELO NELLA LA RELIGIONE E NELLA MITOLOGIA

Il principale rapporto tra il cielo, con i suoi moti apparenti, e la religione consiste nel già citato legame esistente tra le
feste religiose stagionali ed il movimento del Sole nella volta celeste, la cui osservazione sistematica rendeva gli
sciamani in grado di determinare con esattezza i tempi opportuni per lo svolgimento delle stesse. Ne è prova la grande
quantità di antichi osservatori solari trovati. Tutto ciò contribuisce a rendere il Sole una delle divinità principali anche
presso la civiltà degli indiani d’America come in tutte le culture legate a tradizioni antichissime; nella mitologia
religiosa indiana il Sole diventa il dispensatore di luce e di vita, ma anche Colui che può distruggerla. Per i Natchez (che
popolavano il basso Mississippi) era la divinità suprema e costituiva il simbolo della massima autorità politica e
sacerdotale del popolo nonché della casta dominante. Tra i popoli delle pianure della regione centrale degli odierni Stati
Uniti d’America, ad esso è dedicata la cerimonia votiva più importante di tutto il rituale indiano: la “Danza del Sole”,
comune a tutte le famiglie indiane delle pianure (Sioux, Pawnee, Crow...), che in molti casi prevedeva il terribile rituale
dell’hock swinging (descritto dettagliatamente dal pittore-giornalista americano R. Catlin che fu il primo bianco
autorizzato ad assistervi, e immortalato nel film “Un uomo chiamato cavallo”). In esso, tra l’altro, colui che formulava
il voto, dopo quattro giorni di digiuno assoluto, e dopo lunghi e complessi preparativi, si autolesionava facendosi
conficcare nella pelle del petto dei cavicchi appuntiti e dello spessore di un dito, veniva poi agganciato alla sommità di
un alto palo centrale tramite delle corde, sollevato da terra e fatto ruotare lentamente fino allo sfinimento per il dolore,
sopportato stoicamente per ore invocando il Grande Spirito con lo sguardo rivolto ai feticci collocati alla sommità del
palo o direttamente al Sole.

Nella mitologia il rapporto tra gli indiani e la Natura (e quindi il cielo) si esprime nel modo più vario e ricco di colore e
poesia. Gli antropologi suddividono la mitologia indiana in tre diversi temi fondamentali: l’origine del mondo (la
cosmogonia), i miti dell’eroe furfante (tra cui quelli che hanno come protagonisti il vecchio uomo-coyote o il corvo, che
rivestono la doppia funzione di eroi fondatori e di ladri astuti), i miti sulla natura.

Vediamo ora alcuni tra miti indiani sulla creazione più curiosi: per i Pueblos, ad esempio, il cielo non ha un ruolo attivo
nella nascita del mondo ma esso si forma nelle viscere della terra, per la stessa legge di natura per la quale dai semi ha
origine la vita. Ma la vita che si crea nelle caverne sotterranee è un immondo e oscuro miscuglio di tutte le sue forme; il
mondo viene liberato dalle tenebre grazie all’intervento dei Gemelli della Guerra, capostipiti della razza umana, i quali
risalgono il fusto di un alto albero da loro seminato, portando con sé gli animali sacri: il ragno, il falco, il coyote, la
rondine e la locusta e liberano il loro popolo. Giunti in superficie il coyote libera le stelle, il ragno tessendo la sua tela
disegna la luna, il falco con il battito delle sue ali dirige le acque verso l’oceano, ed il popolo, ucciso un cervo bianco
costruisce il sole con la sua pelle.

Secondo una leggenda Wasco poi, Coyote, in compagnia di quattro lupi ed un cane, notò che ogni notte essi volgevano
lo sguardo verso un punto del cielo buio; per tre notti egli chiese ad uno di loro che cosa vedesse, senza ottenere
risposta. Alla fine il lupo più giovane gli indicò un punto nel cielo in cui si trovavano due orsi Grizzly, e Coyote, per
raggiungerli lanciò molte frecce nel cielo in modo che la prima si conficcasse nella volta celeste, e le successive si
conficcassero in quella precedente in modo da formare una scala su cui tutti potessero salire per poter osservare gli orsi
da vicino. Quando i lupi ed il cane furono saliti in cielo e Coyote li vide fermi e assorti, pensò di immortalarne
l’immagine nel cielo in modo da formare l’insieme di stelle della “tazza” (il grande carro), in cui il manico è formato da
tre lupi dei quali quello centrale tiene il cane vicino a sé (la stella doppia Mizar e Alcor) mentre gli orsi formano il lato
della tazza allineato con la stella polare (Dubhe e Merak). Quindi Coyote, divertito, proseguì la disposizione delle stelle
nel cielo in varie configurazioni.

I Pawnee invece affidano al cielo un ruolo di primo piano nella creazione del mondo: per loro la divinità principale è
Tirawa, sposato ad Atira, “volta del cielo”. Egli è padre e signore dell’universo e comanda i movimenti degli astri; in tal
modo impone il matrimonio tra la stella del mattino con quella della sera, dal quale nasce la donna, e del Sole con la
Luna, dal quale nasce l’uomo, al quale poi vengono affidati i “fagotti” dei feticci rituali e le regole dei cerimoniali
religiosi. In particolare gli vengono impartite le direttive per la costruzione delle “case” in cui si dovevano svolgere le
cerimonie: esse per la tribù Wolf dovevano avere un soffitto a forma di volta (in analogia con la volta celeste) sorretta
da 4 colonne che simboleggiavano le 4 stelle più importanti, la stella rossa (forse Antares), la stella gialla (Capella nella
costellazione dell’Auriga), la stella bianca (Sirio) e la stella nera (qualcuno pensa si tratti di Vega, che tuttavia non si
può definire in alcun modo “nera”, ma l’interpretazione più veritiera, anche alla luce della traduzione letterale delle
testimonianze originali, che parla di “grande stella nera sparsa intorno”, afferma che doveva trattarsi di un grosso bolide
esploso disgregandosi in uno stillicidio di meteoriti), con un’apertura nel centro collocata esattamente sul fuoco centrale
(per fare uscire il fumo) consacrata alle stelle che man mano venivano a trovarsi allo zenith (“i Capi che siedono in
Consiglio”).
L’ingresso era rivolto verso Est, mentre dal lato occidentale si trovava un altare; tale allineamento permetteva alla luce
del Sole e della stella del mattino al loro sorgere di illuminare un teschio di bufalo collocato vicino al fuoco. Oltre a ciò
la disposizione dei villaggi doveva riprodurre la volta celeste, in modo che ogni villaggio corrispondesse ad una stella
del cielo, e fosse ad essa consacrato. Al sorgere di una stella sacra per un certo villaggio, in esso si svolgevano i
cerimoniali propiziatori opportuni grazie ai quali l’astro avrebbe assicurato prosperità e fortuna agli abitanti.

La mitologia Pawnee è complessa e contiene molti riferimenti al cielo; in particolare è oggetto di culto la stella del
mattino (il pianeta Venere, nella loro mitologia erroneamente distinto dalla stella della sera) cui è dedicato un rito che
prevede il sacrificio di una giovane prigioniera, la quale viene dipinta di rosso e di nero ad indicare il confine tra il
giorno e la notte segnato dall’astro e viene trafitta con le frecce che la invieranno verso Stella del Mattino, suo sposo
celeste.

Anche i Pueblos venerano la stella del mattino (che fa parte delle “divinità naturali”, o “kachina”); essa identifica una
divinità maschile protettrice dei cacciatori, che viene invocata perché conceda al popolo gli animali cui potersi nutrire
(nella mitologia spiega al cacciatore mitologico Giovane Freccia il motivo che non riesce più a uccidere cervi perché
una strega malvagia ha rapito e ucciso la sorella Donna Gialla, divinità della Luna).

Vi sono poi tanti motivi par cui anche la Luna sia oggetto di osservazione e di culto; il fatto che la luna piena illumini la
terra al punto da consentire la caccia anche nelle ore notturne, la sorprendente corrispondenza tre il ciclo lunare e il
ciclo biologico femminile, il fatto che la gestazione prima del parto abbia una durata di nove lunazioni. Tutto ciò
determina il fatto che le divinità della Luna siano imparentate o talvolta identificate con divinità protettrici della caccia
(Kochinako o “Donna Gialla” dei Pueblos è sorella di Giovane Freccia), ma siano anche spesso divinità femminili o
responsabili della creazione della donna (come in un magnifico mito della creazione Sioux così narrato dallo sciamano
Leonard Dog Crow:

«E quindi venne il momento di creare la donna.

Allora non c’era la Luna; era ancora il periodo della sacre novità. Il Sole convocò ancora tutti i pianeti e le creature
sovrannaturali, e quando furono riuniti, il Sole con uno dei suoi vividi lampi, si tolse un occhio. Lo gettò sul vento della
sua visione in un certo luogo e divenne la Luna. E su questo nuovo globo, quel pianeta “occhio” creò la donna.
“Tu sei un pianeta vergine, una fanciulla Luna” le disse “Ti ho toccata e fatta con la mia ombra, voglio che cammini
sulla terra”, e quando lei chiese “Come potrò camminare su quella terra?” il Sole creò il potere e la ragione della donna,
impiegò il fulmine per costruire un ponte tra la Luna e la Terra e la donna camminò sul fulmine...
Essa camminò sul lampo, ma essa camminò pure su una vena di sangue che andava dalla terra alla Luna.
Questa vena era una corda, un cordone ombelicale che andava dentro il suo corpo, e per mezzo di esso lei è sempre
collegata con la Luna. Ed a lei furono dati i nove mesi della creazione)».

Il cielo per i Pawnee è anche l’aldilà; ad esso salgono le anime dei morti; alcune anime di guerrieri o cacciatori morti
sono divenute stelle o gruppi di stelle. In particolare le anime dei codardi e dei malati (la codardia è vista come una
malattia in quanto come la malattia rappresenta una menomazione per un guerriero), percorrono la Via Lattea, e
sorvegliati dalla Stella del Mattino, vengono condotti dalla Stella della Malattia (forse la stessa Antares) verso la Stella
del Sud.
Molte leggende indiane riguardanti la natura hanno come protagonista il cielo non solo presso i Pawnee, ma anche
presso molte altre popolazioni: l’identificazione tra stelle ed eroi mitologici ha un suo esempio nella storia del grande
capo Lunga Fascia, identificato nella costellazione di Orione, il quale riunito il suo popolo presso le due stelle dei
gemelli, dopo averle consultate, lo condusse di vittoria in vittoria lungo la Via Lattea. Dalla sua morte il suo corpo
riposa nelle Pleiadi (ammasso aperto nella costellazione del Toro), ed il suo cuore nel Presepe (altro ammasso aperto
nella costellazione del Cancro).

Per gli indiani Chinook (popolo del Nord-Ovest) invece la cintura di Orione (le tre stelle allineate al centro della
costellazione) e la spada (gruppo di stelle a semicerchio che seguono Bellatrix, cioè la mano) sono due canoe.

La stella Arturo, brillante stella arancio localizzabile prolungando l’arco del timone del grande carro, viene identificata
con il grande cacciatore Falco Bianco, mentre Alphecca, la stella più luminosa della corona boreale è la sua sposa.

Gli indiani del New England (Mohicani, Massachusset, Delaware), considerano le tre stelle del timone del Grande
Carro tre cacciatori impegnati nella caccia all’orso; la stella centrale, che è doppia (Mizar e Alcor), è vista come il
cacciatore che regge la pentola in cui cucinare l’orso. La caccia ha buon esito all’inizio dell’autunno, quando il sangue
dell’orso ucciso arrossa le foglie degli alberi.

Tra i Pueblos del gruppo linguistico Tewa si racconta la storia di Cacciatore di Cervi e di Fanciulla Grano Bianco, due
giovani bellissimi che non avevano occhi che l’uno per l’altra e che, cresciuti insieme con il loro amore si sposarono;
ma un giorno Fanciulla Grano Bianco si ammalò e in tre giorni morì. Si dice che dopo la morte l’anima vaga sulla terra
per quattro giorni e che in essi può apparire in sogno a coloro che può avere offeso per chiedere il loro perdono. Gli
abitanti del villaggio per liberare sé stessi e consentire all’anima di accedere al Regno dei Morti, devono accordarle il
perdono con una preghiera; ma Cacciatore di Cervi era così disperato che venne meno a questo dovere.
Un giorno mentre si aggirava intorno al villaggio, notò, vicino ad un cespuglio una piccola fiamma accesa. Si avvicinò
ad essa e con grande sorpresa vide davanti ad essa la sua donna; ella lo implorò di lasciarla andare nell’Aldilà, ma lui si
rifiutò e anzi volle che lei tornasse con lui a casa. Fanciulla Grano Bianco inizialmente cercò di convincerlo a desistere,
in quanto ella ormai era morta, ma alla fine commossa cedette e accettò di tornare da lui. Quando gli abitanti del
villaggio la videro si spaventarono e cercarono di dissuaderlo, ma non vi riuscirono.
A poco a poco, però il bell’aspetto di lei mutò, la pelle divenne grigia e si disseccò, e cominciò ad emanare l’odore delle
cose morte ed egli prima cominciò a volgerle le spalle nel letto, poi a vegliare tutta la notte sul tetto della sua capanna,
finché un mattino non apparve una creatura imponente, avvolta in una pelle di daino bianco, e armata di arco e frecce
che con voce profonda annunciò di essere stato inviato dal regno dei morti a ristabilire l’ordine che i due giovani sposi
avevano sovvertito. quindi scagliò una freccia parallela al suolo verso occidente che li trasportò nel cielo nel quale
avrebbero continuato ad inseguirsi e cercarsi come avevano fatto in vita (e come oggi fanno Mercurio e Venere, quando
appaiono a occidente poco dopo il tramonto). Cacciatore di Cervi divenne una stella molto luminosa (Venere) e
Fanciulla Grano Bianco una stella più tenue e tremolante (Mercurio).

Cultura indiana
.
JYOTISH, L'ASTROLOGIA INDIANA

Il sistema astrologico indiano, Jyotish, è annoverato tra le sei discipline Vedanga e fa parte dell'approccio globale con il
quale si osservano la vita e le pratiche spirituali nella tradizione culturale indiana.

Nei testi Brahmana dei Veda, risiedono i Vedanga, fondamenti delle 6 scienze tramandate dai brahmani e tra queste si
trova la Jyotisha, la scienza delle luci del cielo, che si occupa dell'astronomia e dell'astrologia.

L'astrologia indiana, dunque probabilmente il più antico sistema astrologico del mondo ancora vigente, definisce
accuratamente la situazione di un individuo, le sue compatibilità ed incompatibilità di relazione presenti e future
basandosi sulla posizione dei pianeti rispetto al luogo e al momento nascita, come l'astrologia occidentale.

Ma l'astrologia vedica, naturalmente, considera che le fortune o le sfortune di ogni esistenza terrena dipendano dal
karma e che questo determini il particolare disegno astrale al momento della nascita di ognuno. La premessa
fondamentale dell'astrologia vedica è che tutto sia collegato, che ogni individuo sia un'anima incarnata in un corpo nato
in particolari e specifiche condizioni: momento, luogo e situazione sociale, e che la sua vita terrena rifletta l'insieme di
ciò.

Nello Jyotish, come nell'astrologia occidentale, attraverso dati precisi viene composto il quadro astrale di nascita.
Questo quadro indicherà le naturali disposizioni dell'individuo, ciò che l'attrae e ciò che rifugge; tutte le relazioni
interpersonali della vita saranno determinate da queste caratteristiche di partenza e il buon astrologo si adopererà
dunque anche per consigliare come equilibrare o come modificare quelle dinamiche fisse della nostra esistenza che
portano al perpetuarsi di dolore e insuccessi.

In particolare l'astrologia vedica pone in un oroscopo grande enfasi sulla posizione della luna, Chandra, rispetto alla
considerazione che gode in occidente il sole, Surya. Sono la sua posizione alla nascita e i suoi nodi gli elementi
principali di un quadro astrale indiano. La luna rappresenta la mente, la percezione e dunque uno dei fattori
fondamentali nell'interagire di un individuo col mondo che lo circonda. Indica la vera natura dell'uomo, rispetto al sole
che ne rappresenta la volontà, la scelta cosciente ma anche la recita sociale. Kataka, il segno del Cancro retto dal
signore Chandra, gode infatti della massima simpatia tra gli astrologi indiani sin dall'antichità.

Lo zodiaco indiano è siderale, cioè i segni astronomici corrispondono alle costellazioni astronomiche e i pianeti sono
presi in considerazione in rapporto a esse. Lo zodiaco indiano rimane fisso rispetto alle stelle ed è Nirayana, tiene conto
cioè della precessione degli equinozi, mentre gli occidentali usano uno zodiaco Sayana, cioè che non prende in
considerazione questa rotazione dell'asse terrestre ed è tropicale, cioè basato sul segno, senza alcuna corrispondenza con
le costellazioni. Secondo gli astrologi indiani l'errore di quello occidentale consiste nel continuare a identificare il punto
equinoziale di primavera con il 1° grado dell'Ariete, creando uno zodiaco ormai artificiale, diverso da quello naturale.
L'errore, secondo gli indiani, potrebbe originare nel fatto che gli occidentali abbiano preso dall'Oriente il concetto di
zodiaco in un momento in cui quello tropicale e quello occidentale coincidevano e il punto equinoziale corrispondeva al
1° grado dell'Ariete siderale, il che rendeva non necessaria la correzione dell'Ayanamsa, la precessione degli equinozi,
appunto.

Ma la diversità fondamentale tra i due zodiaci è una diversità di orientamento esistenziale. La differenza tra zodiaco
delle stelle e zodiaco dei segni allude a due orientamenti psicologici ed esistenziali profondamente diversi: se importanti
sono le stelle, dunque le abitanti della notte, dimore della Luna, case lunari o spose della Luna, allora importante è,
come detto, soprattutto la Luna, personificazione della Grande Dea originaria i cui attributi - crescenti lunari e onde di
fecondità, uccelli, buoi e farfalle simboleggianti fertilità - appaiono sui reperti archeologici anche di tutta l'Europa
preistorica e del Medioriente fin dall' 8000 a.C. e vi restano per un periodo lungo 4000 anni, durante i quali l'uomo
cresce e crea una civiltà dedita alla pastorizia e dove la morte, grazie allo svilupparsi dei culti, viene percepita come
temporanea.

Nello zodiaco dei segni, invece, importante è il segno, il segno solare, quindi il Sole, emblema della società successiva a
quella dominata dalla Grande Madre, non più pastorale e adoratrice della calma fecondità della natura, ma guerriera,
maschile e conquistatrice: 4000 anni di dèi virili che impongono in Asia e in Europa la loro mentalità di conquista e di
predatorio dominio. Non a caso gli indiani, che ovunque nel loro vivere quotidiano ravvisano, non tanto Shiva, Vishnu e
Brahma - concezioni colte - ma la Matrika, la Grande Madre in tutte le sue manifestazioni confluite nel pantheon indù,
dicono in astrologia che il Sole, Surya, è malefico, mentre la Luna, Chandra, è benefica.

La cultura celtica

Nonostante abbiamo già fatto, dunque, riferimento ai Celti e alla conquista della Gallia da parte di Giulio Cesare nel I
secolo a. C., la storia che vi vogliamo raccontare ha un’origine ancora più antica, datata alcune migliaia di anni prima
della nascita di Cristo (tarda epoca neolitica), quando antiche popolazioni “preceltiche” dell’Europa settentrionale
(Bretagna e isole britanniche), trasportarono enormi massi allungati pesanti decine di tonnellate, li squadrarono
pazientemente e con un complesso sistema di leve, ancora oggetto di studi, li issarono in posizione verticale, piantandoli
nel terreno in buche opportunamente approntate affinché essi non sprofondassero, e allineate in schemi geometrici
precisi.

Quando migliaia di anni dopo alcuni archeologi inglesi, incuriositi dalla regolarità della disposizione degli allineamenti
di grandi pietre (“megaliti” dal greco mega grande e lithos pietra) cominciarono ad occuparsi del loro possibile
significato, ed in particolare della imponente struttura megalitica di Stonehenge nella piana di Salisbury nel Sud
dell’Inghilterra, risalente al 2000 a. C. circa, si accorsero che gli assi di tali strutture risultavano allineati con alcuni
punti dell’orizzonte di particolare importanza dal punto di vista astronomico: fu il reverendo William Stukeley che per
primo notò casualmente che il giorno del solstizio estivo (in cui il Sole sorge e tramonta alla massima escursione a Nord
e raggiunge la massima altezza alla culminazione) dalla pietra dell’altare, posta al centro del grande terrapieno circolare
su cui si trovano gli enormi megaliti di Stonehenge, traguardando attraverso un grande trilito collocato trasversalmente
tra essa e l’ingresso del terrapieno, si vedeva sorgere il Sole in corrispondenza di una pietra oblunga semiaffiorante dal
terreno e posta sulla via di accesso al terrapieno stesso in prossimità del suo ingresso (la pietra è detta per la sua forma
heell stone o pietra del calcagno).
Da allora nei secoli seguenti nella stessa struttura di Stonehenge ed in altre strutture megalitiche (Carnac in Bretagna,
Callanish nelle Ebridi esterne ed altre ancora), furono trovati numerosi allineamenti astronomici, ad esempio con le
posizioni del sorgere o del tramontare del Sole al solstizio invernale e agli equinozi, o con le posizioni del sorgere del
Sole e della Luna alla massima o alla minima declinazione (quando la Luna raggiunge rispettivamente la massima
altezza o la minima altezza sull’orizzonte alla culminazione), o con le posizioni del sorgere di alcune delle stelle più
luminose del cielo (Aldebaran, Capella, Sirio).

Queste scoperte dimostrano come l’interesse per i fenomeni celesti per popoli così remoti andasse al di là del semplice
stupore di una umanità bambina attonita di fronte alle meraviglie della natura, e abbia potuto dare luogo ad una
osservazione sistematica e il più possibile rigorosa, per quanto potesse esserlo all’epoca, al punto da condurli alla
produzione di testimonianze di dimensioni titaniche (come Stonehenge o il gigantesco monolito che dominò la baia di
Quiberon in Bretagna dal 4000 a. C. fino alla sua distruzione alla fine del XIII secolo in seguito ad un violento
terremoto).

Ma perché popoli così lontani nel tempo hanno lasciato tracce del loro interesse per il cielo così imponenti da risultare
praticamente eterne?

I Celti e la religione druidica

La risposta a tale quesito è sepolta nel tempo insieme alle tradizioni e alla cultura di quei popoli antichi che nulla ci
hanno lasciato per iscritto, ma talvolta la storia l’ha fatta tornare parzialmente alla luce, ad esempio quando, molti secoli
dopo in quelle stesse terre il percorso storico di eredi di quelle antiche culture, si è intrecciato con quello di Roma
antica, impegnata in un opera di espansione militare e politica che la portò a realizzare uno dei più grandi e potenti
imperi della storia.

Per la verità con il nome Celti si indica una realtà composita, prodotta dalla migrazione, avvenuta in ondate successive a
partire dal tardo neolitico, di genti proveniente da Oriente, che, dopo aver invaso la quasi totalità del territorio europeo,
si innestarono nei ceppi etnici locali, e la cui civiltà scaturì quindi dal miscuglio di una grande quantità di etnie, spesso
in seguito a dure guerre di conquista; tuttavia l’occupazione della Gallia (l’odierno territorio della Francia) da parte di
Giulio Cesare, che si spinse poi fino all’interno della Britannia, ed la reciproca profonda influenza che si è sviluppata tra
la cultura classica latina e la tradizione di quella terra hanno fatto sì che oggi abbiamo un maggior numero di
informazioni sui popoli di origine celtica dell’Europa nordoccidentale.

In un duro conflitto svoltosi negli anni tra il 58 e il 51 a. C., dunque, le organizzate schiere romane domarono con
difficoltà la strenua resistenza di un popolo fiero, che viveva diviso in piccoli villaggi, lavorando la terra ed allevando
bestiame, ma che in battaglia si trasformava in un esercito organizzato di combattenti orgogliosi e temibili. I Romani
(tra i quali lo stesso Cesare, che non era soltanto un grande condottiero, ma anche uomo colto ed esperto di arti e
scienze) studiarono attentamente quella nuova ma antica cultura, affascinati da essa, e dai loro resoconti storici si ricava
l’immagine di un popolo forte e libero, dotato di fantasia e sensibilità ma anche di grande duttilità e capacità di reazione
ad ogni difficoltà.

I Romani poi integrarono i Celti nei loro schemi sociali e politici, insegnando loro forme di organizzazione della vita e
della società più complesse e tecnologie più elaborate e più efficaci, che necessitavano di leggi scritte per poter avere
corso e per poter essere tramandate. Tuttavia la conquista da parte dei Romani è rimasta nell’antica tradizione celtica,
soprattutto britannica, come una pagina storica infausta, perché, al di là della sconfitta militare, l’adozione della
scrittura come veicolo fondamentale di comunicazione presso quei popoli (alla quale Roma diede un contributo
fondamentale), rappresentava l’introduzione di uno schema rigido nel quale non si poteva in alcun modo esprimere la
descrizione della natura.

D’altra parte per i Celti la natura non rappresentava soltanto il mondo in cui vivevano ma anche una madre potente,
talvolta generosa talvolta crudele, che appariva in mille forme diverse, trasformandosi continuamente dall’una all’altra
senza leggi e schemi. Questa visione della natura era presente nella religione tradizionale celtica (prima che essa fosse
sincretizzata con il culto cristiano), che non si serviva di immagini sacre di divinità (e tanto meno antropomorfe) nel
proprio rituale, proprio perché i Celti ritenevano che le divinità non si potessero rappresentare in alcun modo, essendo
loro attributo tale capacità di trasformarsi. È soprattutto per questo che nella religione celtica non esistono divinità solari
e lunari o legate ad un unico oggetto o fenomeno naturale.

I Celti, che vivevano soprattutto di raccolta, coltivazione e allevamento, non potevano che venerare, prima tra tutte le
divinità, la Grande Madre Terra (“Don”, “Dona”, “Danu” o “Anu” nei diversi linguaggi delle popolazioni celtiche), che
risiedeva secondo alcune genti nel suo trono collocato nella costellazione circumpolare di Cassiopea. Essa è considerata
progenitrice di tutte le tribù; l’unione della Dea con il dio della tribù celebrata nella mitologia e nel rituale tradizionale
rappresentava il legame stretto tra il popolo e il suolo fertile.

La Terra era, dunque, la loro fonte di sopravvivenza e prosperità e tutte le attività umane dovevano essere finalizzate
allo sfruttamento delle sue risorse ed i rituali dovevano essere o atti propiziatori o manifestazioni di gratitudine verso di
essa. L’osservazione del cielo, delle sue misteriose periodicità e dei fenomeni imprevisti, da sempre sentiti come
presagi, acquista proprio per questo un rilievo particolare, perché si sa dai tempi più remoti che è il moto annuale del
Sole, che cambia la posizione del suo sorgere e del suo tramontare nel corso dell’anno e la sua altezza massima
sull’orizzonte a mezzogiorno, a determinare l’alternarsi delle variazioni climatiche stagionali, e anche perché, studiando
la periodica variabilità del ciclo lunare, si può misurare il tempo con maggior precisione, e la misurazione del tempo è
una delle più preziose forme di adattamento umano ai mutamenti della natura.

Quella stessa curiosità e quella capacità di riflessione razionale che avevano portato molti secoli prima genti primitive
ad allineare file di enormi pietre con punti particolari dell’orizzonte per costruire enormi calendari naturali che
ricordassero all’uomo quando si doveva effettuare la semina o quando si doveva cominciare a raccogliere le messi
prima che il Sole le disseccasse o preparare il cibo e le pelli per l’inverno, unite al fascino che il cielo notturno ha
sempre esercitato sull’uomo, fecero volgere al cielo gli sguardi dei sacerdoti ministri del culto, i druidi (dall’irlandese
druid, derivato dal sanscrito veda, conoscere, vedere, e forse dal gallico dervo, quercia, dunque probabilmente “saggio
dei boschi”).

Ed essi lo fecero con scrupolosa precisione, osservando i movimenti del Sole e della Luna per formulare calendari
sempre più precisi che potessero anche prevedere le eclissi di Luna, e memorizzando le posizioni delle stelle ed i moti
dei pianeti. Racconta inoltre Cesare nei “Commentarii” che i druidi addestravano gli aspiranti sacerdoti sulle questioni
relative al moto degli astri, ma allo stesso tempo annota: «...essi (i druidi) non ritengono lecito scrivere i loro sacri
precetti; invece per gli affari, sia pubblici che privati usano l’alfabeto greco. Mi sembra che due siano le ragioni per cui
essi evitano la scrittura: prima di tutto perché non vogliono che le norme che regolano la loro organizzazione siano
risapute dal volgo, poi perché i loro discepoli non le studino con minore diligenza...».

Nella “Refutatio omnium haeresium” Ippolito afferma poi che: «I druidi dei Celti hanno studiato assiduamente la
filosofia pitagorica...e i Celti ripongono fiducia nei loro druidi come veggenti e come profeti perché essi possono
predire certi avvenimenti grazie al calcolo e all’aritmetica dei Pitagorici».

Se dunque da un lato era elevato il livello di conoscenza dei druidi anche in campo astronomico, come Cesare poté
valutare da studioso attento e amante di tale disciplina quale era, e matematico (la conoscenza della matematica dei
Pitagorici greci fu acquisita in seguito ai frequenti scambi commerciali con il mondo greco dal VII - VI secolo a. C. in
poi), d’altra parte essi non tramandarono le conclusioni delle loro osservazioni attraverso alcuna documentazione
scritta, per i motivi chiaramente illustrati da Cesare, e questo impedisce di conoscere con esattezza i risultati delle loro
osservazioni e le loro idee sulla struttura del cosmo. Allo stato attuale se ne hanno soltanto poche e frammentarie
testimonianze.

La mitologia celtica raccolta nei poemi di Taliesin, un leggendario Omero britannico, contiene la descrizione di una
rudimentale cosmogonia (nota in gran parte per la sua traduzione in latino da parte del monaco Isidoro di Siviglia del VI
- VII secolo d. C.) nella quale il cielo viene suddiviso in tre parti: un cielo stellare abitato da angeli, un cielo aereo
abitato da demoni e posto al di sotto delle stelle ma al di sopra della Luna, ed un cielo sublunare abitato da falsi demoni.

Una prova particolare del fascino esercitato dal cielo sui Celti è la presenza nelle effigie riportate sulle monete celtiche
coniate nel I secolo a. C. di immagini di stelle talvolta contornate da raggi per sottolinearne la luminosità, talvolta
rappresentate con una “coda” stilizzata ad indicare il passaggio di una cometa, come ad esempio nel caso dello statere
d’oro dell’epoca del governo locale di Tincommius, coniato tra il 20 a. C. e il 5 d. C., nel quale sono raffigurati un
cavallo ed un cavaliere sormontati da una luminosa stella alta nel cielo, che potrebbe essere una cometa (nel 12 a. C.
passò vicino alla Terra la cometa di Halley, che fu inizialmente visibile nella costellazione del Cane minore alla fine di
Agosto di quell’anno e scomparve dal cielo visibile circa due mesi dopo essersi portata nella costellazione dello
Scorpione), o una nova comparsa, secondo gli annali cinesi nell’anno 10 a. C. in prossimità di Arcturus, la luminosa
stella della costellazione di Bootes che alle nostre latitudini culmina quasi allo zenit.

Un’altra moneta ritrovata in Bretagna mostra su di una faccia una stella provvista di una coda stilizzata e posta in mezzo
a due stelle e raffigura probabilmente la cometa che transitò nel luglio del 69 a. C. tra a e g Virginis (Spica e Heze).
Un’altra ancora ha impresse su di una faccia quattro stelle disposte a formare un quadrilatero circondato da una spirale;
la sua datazione ha consentito di identificare il fenomeno raffigurato in un eccezionale allineamento di pianeti che si
verificò nella costellazione del Leone, vicino a Regolo, e che coinvolse nel 26 a. C. Venere, Giove, Saturno, Marte e per
pochi giorni anche la Luna.
L’interesse dei Celti per i fenomeni celesti fu comunque principalmente orientato verso i moti del Sole e della Luna, e
finalizzato alla formulazione del calendario, da intendersi come strumento necessario a scandire i tempi dei mutamenti
naturali ciclici e a fissare, attraverso la collocazione delle festività, le scadenze periodiche che gli uomini dovevano
rispettare per vincere la loro dura lotta per la sopravvivenza.

A testimonianza del loro livello di conoscenza a tale riguardo, resta, unico esempio scritto, una serie di frammenti di
una tavola di bronzo, rinvenuti nel 1897 a Coligny, nella regione dell’Ain (l’antica terra dei Galli Ambarri) nel Sud
della Francia, e fatti risalire al II secolo d. C..

Il calendario di Coligny
Sull’antica tavola di bronzo erano annotati in sequenza i giorni dell’anno suddivisi in 12 mesi così ripartiti: 7 mesi da 30
giorni e 5 da 29, per un totale di 355 giorni ed una media di 29,58 giorni per mese.

Questa suddivisione si deve al fatto che il calendario celtico tradizionale era un calendario lunare, cioè assumeva come
suddivisione fondamentale il ciclo delle fasi lunari o “mese sinodico” (ricordiamo che la sua durata dipende dalla
velocità della Terra intorno al Sole, e il fatto che quest’ultima varia compatibilmente alla seconda legge di Keplero
provoca la sua variazione da una durata minima di 28 giorni a un massimo di 31, con una durata media di 29,53); i suoi
12 mesi, i cui nomi erano Samonios (30 giorni a partire dalla prima metà di Novembre), Dumannios (29), Rivros (30),
Anagantios (29), Ogronios (30), Cutios (30), Giamonios (29), Simivisonios (30), Equos (30), Elembiuos (29), Edrinios
(30), Cantlos (29), venivano fatti iniziare al primo quarto di Luna ed erano suddivisi non in settimane, come per noi, ma
ciascuno in due parti, di cui la prima era di 15 giorni e la seconda, che aveva inizio all’ultimo quarto dello stesso ciclo
lunare, aveva una durata di 14 o 15 giorni.

Nel calendario di Coligny le due quindicine sono separate dalla dicitura Atenoux, cioè “luna nuova” o “ritorno al buio”
o “rinnovamento” (in quanto, mentre la prima conteneva la fase di luna piena, nella seconda era inclusa quella di luna
nuova). I mesi di 30 giorni era ritenuti Mat, o fortunati, quelli di 29 giorni erano Anmat o Ambilis, ovvero infausti.

La differenza di durata tra l’anno lunare celtico e l’anno solare di 365,2 giorni determinava la necessità di un
adeguamento del calendario, che veniva effettuato aggiungendo un mese ulteriore di 30 giorni ogni 30 mesi sinodici
lunari. Ad una approfondita analisi questa scelta pare grossolanamente approssimativa anche tenendo conto
dell’aggiunta resa necessaria dal fatto che i mesi del calendario celtico non iniziavano con la luna nuova, ma con la luna
al primo quarto (sarebbe stato meglio se mai, aggiungere un mese “corto” di 29 giorni ogni 30 lunazioni); tuttavia è
difficile pensare che i druidi, noti come profondi conoscitori della matematica pitagorica e dell’astronomia, avessero
compiuto un simile errore.

Una possibile via d’uscita da questa questione ci viene allora fornita da una frase della “Naturalis Historia” di Plinio il
Vecchio, in cui si fa riferimento all’antichissimo rituale celtico della raccolta del vischio: «È poi questo (il vischio)
molto raro a trovarsi e una volta trovato è raccolto con gran pompa religiosa e innanzi tutto al sesto giorno della Luna,
che segna per questi gli inizi dei mesi, degli anni e dei secoli, che durano trenta anni, giorno scelto perché la Luna ha
già tutte le sue forze senza essere a metà del suo corso».

Il sesto giorno della Luna corrisponde all’avvento della fase di primo quarto, scelta come inizio dei mesi, degli anni e di
un ciclo più lungo della durata di 30 anni, che Plinio chiama saeculum.

Intorno alla scelta di questo periodo si discute ancora; di certo se non vi fossero altre correzioni oltre a quelle già citate,
alla fine di un “secolo” celtico lo sfasamento tra il calendario lunare e il ciclo solare sarebbe notevole, e del resto uno
dei principali problemi del calendario celtico era lo scorrimento progressivo dei mesi rispetto alle stagioni. Però il fatto
che nel calendario di Coligny accanto a tutti i giorni dei mesi aggiuntivi sia annotato il nome di uno dei 12 mesi nella
loro esatta successione, e che vi sia anche una fila di fori in cui potevano essere inserite delle asticelle, utili
probabilmente ad eseguire un conteggio, ci dice che forse quel lungo periodo era stato scelto perché al suo interno con
una opportuna strategia computazionale, peraltro ancora ignota, si potesse ricondurre l’inizio dell’anno celtico all’inizio
del ciclo solare.

Ma c’è è dell’altro: la Luna era, dunque, astro di primaria importanza per i Celti (molti popoli di origine celtica
festeggiavano divinità particolari oppure si riunivano per prendere decisioni importanti durante il plenilunio). Perciò i
druidi si dedicarono anche allo studio del fenomeno delle eclissi e alla sua periodicità (in particolare alla determinazione
della periodicità delle eclissi, le uniche che allora si potessero studiare compiutamente, dal momento che le eclissi di
Sole possono essere viste soltanto in una parte ridotta della superficie terrestre).

Oggi sappiamo che esistono 4 tipi di periodicità delle eclissi di luna (ad ogni periodo si ripete un tipo particolare di
sequenza cronologica di eclissi). Uno di questi 4 periodi, l’Inex, ha la durata di 358 lunazioni, circa 30 anni celtici: esso
potrebbe essere il saeculum druidico.

Le festività

Le principali festività celtiche, oltre a fungere da scadenze per le attività umane, erano anche occasione di espressione
creativa per quel popolo così ricco di fantasia.

L’anno celtico tradizionale era suddiviso a croce da quattro festività fondamentali: - l’irlandese Samhain o il gallico
Trinvxtion Samoni Sindivos (da cui il nome del primo mese dell’anno) si collocava in un periodo variabile a cavallo tra
la fine di Ottobre e l’inizio di Novembre e segnava l’inizio dell’anno Celtico. Esso segnava il periodo in cui, conclusa la
semina, occorreva raccogliere le provviste per il duro inverno, valutarne la quantità e decidere quanto bestiame si
doveva uccidere, perché il cibo non sarebbe bastato per tutti i capi. Le carne del bestiame ucciso dovevano essere
predisposte alla conservazione mediante salatura e all’utilizzazione durante l’inverno. Da ciò deriva la pratica in uso
ancora presso le nostre campagne di uccidere il maiale e di preparare insaccati salandone le carni nel mese di
Novembre.

Il Samhain veniva celebrato a partire dal tramonto (il giorno per i Celti dell’Europa nordoccidentale cominciava con la
notte e finiva con il tramonto seguente) con l’accensione di fuochi propiziatori; in Irlanda essi erano dedicati a
Cailleach, la multiforme strega della mitologia irlandese, dominatrice dell’inverno. Il Samhain era anche l’occasione per
le tribù di riunirsi intorno al fuoco ove la fantasia creava storie fantastiche di eroi e di creature soprannaturali. Nella
mitologia popolare al tramonto del Samhain le porte dell’aldilà, il Sidhe, si aprivano e strane creature si affacciavano
sui poggi, basse colline del paesaggio naturale britannico avvolte nella nebbia; si narrava anche che esse talvolta
avessero assunto meravigliose forme femminili (le banshees o “donne del Sidhe”) e si fossero accoppiate con uomini
mortali generando stirpi di eroi.

L’Oimelc o Imbolic o Imbolc o anche Candlemas (da cui è derivato il termine che qualifica la festa tradizionale
padana della “Candelora”), consacrata in Irlanda forse alla dea Brigit, dea della sapienza figlia della Grande Madre e di
Dagda, dio saggio e buono, era la festa in cui si stabiliva un bilancio dell’inverno appena trascorso e si cominciava ad
organizzare la ripresa delle attività umane. Nella scarsa mitologia celtica al riguardo, essa rappresenta il cedimento delle
forze dell’inverno davanti all’avanzare della primavera con le sue tipiche manifestazioni naturali (in particolare piogge
e temporali che accelerano il disgelo). Viene celebrata in un periodo collocato a cavallo tra la fine di Gennaio e l’inizio
di Febbraio.
Il Beltain o Beltane, celebrato nei primi giorni di Maggio, è invece la Festa del dio Belenos, dio virtuoso, al cui
splendore e alla cui forza sono dedicati i falò rituali che vengono accesi al tramonto, all’inizio del giorno della festa.
Essi non sono più, dunque, il tentativo timoroso di placare una divinità temibile, ma manifestazioni celebrative della
forza di un dio benevolo e amato. Il Beltain segna l’inizio del raccolto, quindi di un periodo non solo di duro lavoro, ma
anche di buon clima e di abbondanza e prosperità. La tradizione celtica vuole che anche allora, come per il Samhain, si
aprano le porte del Sidhe e ne escano creature incantate, ma le leggende del Beltain narrano delle vittorie degli eroi
sugli incantesimi.
Nel mese di Agosto (in un periodo lievemente antecedente il nostro Ferragosto) viene celebrato il Lughnasad, una festa
che saluta la fine del lavoro nei campi e segna l’inizio di un periodo destinato al riposo, alle gare di abilità o atletiche,
ma anche alle guerre. E’ il periodo dei corteggiamenti e dei matrimoni, ma anche quello in cui vengono risolti i
contenziosi giudiziari in sospeso.
Il Lughnasad è la festa dedicata al dio Lugh, lo “splendente”, o “colui che è abile in tutte le arti” (in un episodio della
mitologia irlandese egli si proclama, con molta modestia, «un fabbro, un campione, un arpista, un eroe, un poeta, uno
storico, un medico, un mago»).

I Vichinghi popolo di mare

Ancora più a Nord, nelle fredde terre della Danimarca e della penisola scandinava, genti indurite dal gelo, costrette a
vivere tra un entroterra ghiacciato e montuoso (come per i Norvegesi) e il mare che filtrava entro strette e profonde
insenature (i “fiordi”), in terre inospitali e prive di risorse, o continuamente minacciati da bellicosi nemici confinanti
(come accadde per i Danesi), videro proprio in mezzo alle gelide e scure acque dei mari del Nord aprirsi per loro la
strada verso la sopravvivenza; e nel VII - VIII secolo d. C. questi uomini cominciarono a seguirla sfidando il mare,
disposti a qualsiasi sacrificio e animati da una profonda fiducia nella propria forza. In quei viaggi, che si svolgevano
nell’unico periodo in cui era possibile la navigazione, l’estate, molti si persero inghiottiti dall’oceano con i loro scafi di
legno, di cui divennero abilissimi costruttori (si pensi alle loro navi da guerra, gli skeid, noti anche come drakkar,
imbarcazioni agili e robuste insieme), ma altri giunsero a destinazione. Dove questo accadde, come ad esempio nelle
coste orientali dell’Inghilterra e della Scozia, la lotta per la sopravvivenza si trasformò spesso in crudele guerra di
conquista, e di lì in violenza, saccheggio e sopraffazione senza alcun rispetto per i vinti.

Accadde però anche che nei loro viaggi essi si spinsero a settentrione in regioni quasi completamente disabitate,
fondando in esse crescenti insediamenti di coloni, come avvenne in Islanda e perfino nella remota Groenlandia (la “terra
verde”, così chiamata dai primi Vichinghi che la raggiunsero per la prima volta d’estate, quando il suo suolo era reso
verde dalle praterie erbose che lo ricoprivano). E di là un giorno le forti correnti atlantiche spinsero la piccola flotta del
normanno Bjarni nel 986 d. C., che vi aveva cercato invano un approdo, verso occidente per alcuni giorni, finché egli
non avvistò in direzione del tramonto una striscia scura all’orizzonte: così mezzo millennio prima di Cristoforo
Colombo alcune navi vichinghe raggiunsero per caso le coste del Nuovo Continente.

Oggi però si attribuisce la prima esplorazione del nuovo continente al norvegese Leif Ericson, che intorno all’anno
mille, partito dalla Groenlandia si diresse verso Sud-Ovest fino ad avvistare le coste di quella che fu definita Terra di
pietre (l’isola di Terranova), e successivamente si spinse verso Sud lungo la costa sbarcando prima in una regione
boscosa (l’odierna Nova Scotia) denominata Terra degli Alberi, poi sull’Isola di Nantucket al largo della punta orientale
del Massachusetts, su cui crescevano spontaneamente piante di vite e per questo essa fu denominata Vinland (Terra del
Vino).

A tutt’oggi l’unica traccia degli approdi Vichinghi nell’America del Nord pare essere una lapide con iscrizioni in
caratteri runici trovata in una fattoria presso Kensington nel Minnesota, sulla cui autenticità si discusse a lungo,
convenendo che la posizione del ritrovamento e la precisione con cui erano stati usati il linguaggio e la scrittura antichi,
erano tali da rendere assai meno probabile che qualcuno nel XIX secolo avesse potuto realizzare un falso simile, del
fatto che i Vichinghi si fossero spinti fin là nelle loro migrazioni.

I Vichinghi e l’osservazione del cielo

Non si hanno testimonianze scritte di un ipotetico interesse dei Vichinghi, popolo dedito, per la sua stessa storia, alle
questioni di carattere pratico assai più che alle discipline speculative. Tuttavia si può ben immaginare come essi,
essendo navigatori, e non essendo dotati di bussola, avessero necessità di orientarsi nel loro viaggiare per mare; a tal
fine occorreva che essi conoscessero i moti del Sole e sapessero dedurre dalla sua posizione le direzioni dei punti
cardinali e la latitudine, mentre non ci si può aspettare da essi una altrettanto buona conoscenza del cielo stellato in
quanto, come si è detto, essi viaggiavano d’Estate e si sa che in tale stagione alle elevate latitudini le ore di luce
superano di molto quelle di oscurità (al Polo Nord si hanno sei mesi continui di luce), e la notte di fatto è un lungo
crepuscolo in quanto il Sole non scende di molto al di sotto dell’orizzonte. Si può comunque ipotizzare che essi
utilizzassero, quando le condizioni del cielo notturno lo permettevano, anche l’altezza della stella polare sull’orizzonte
per dedurre la latitudine. Si ritiene anche che essi molto probabilmente, per dedurre la posizione del Sole anche quando
era celato alla vista da nubi o dalla nebbia, il che accadeva non di rado, osservassero il cielo attraverso frammenti di un
minerale, la calcite o Spato d’Islanda, che ha particolari proprietà ottiche di polarizzazione della luce.

La Cosmogonia e l’“Edda” in prosa

L’immagine del Cosmo che la fantasia dei Vichinghi costruì, non poteva certo essere un modello dettagliato, costruito
su basi matematiche o sostenuto da un solida e razionale filosofia della natura; essi erano un popolo semplice, spesso
impegnato ad affrontare una natura crudele che gli sottoponeva problemi pratici e tecnici. La cosmologia norrena è
contenuta nella mitologia tradizionale, gran parte della quale fu raccolta e “tessuta” dal poeta islandese del XIII secolo
Snorri Sturlusson, in un poema, l’“Edda” (genitivo di Oddi, nome della località del Sud-Ovest dell’Islanda, in cui egli
visse. In particolare nella sua versione in prosa (l’“Edda prosastica”), viene narrata la storia dell’origine del mondo, una
storia complessa, composta di un succedersi di eventi accostati l’uno all’altro come tessere di un mosaico e quasi
sempre privi di una giustificazione logica, come se la parola “perché?” non esistesse nel vocabolario vichingo.

Agli inizi c’era l’abisso, il Ginnungagap, “l’abisso degli abissi”, esso era composto di una Casa della Nebbia, o
Niflheim, e di una casa dei Distruttori, o Muspellheim, contrapposte in quanto l’una era gelida e l’altra (Muspellheim)
era infuocata e fiammeggiava lanciando scintille intorno. Al centro di Niflheim c’era la sorgente di tutte le acque, e da
una delle correnti che uscivano da essa schizzarono alcuni frammenti di ghiaccio che si unirono formando Ymir, il
capostipite della razza dei Giganti di Ghiaccio, da lui stesso generati per partenogenesi. Ymir era nutrito da Audhumla,
una vacca sacra, che a sua volta si nutriva della brina sulle rocce, ed un giorno da questa spuntarono dei fili d’erba che a
poco a poco, mentre Audhumla si cibava del ghiaccio soprastante, si rivelarono essere i capelli di un uomo, il primo
uomo, Buri. Egli poi si accoppiò (non si sa con chi) e generò Bor, che a sua volta sposò una gigantessa e generò tre
figli: Odino, Vili e Ve. Essi uccisero Ymir colpendolo alla testa; Ymir morendo cadde e perse tanto sangue da annegare
tutta la progenie dei Giganti di Ghiaccio, con la sola eccezione di uno, Bergelmir, che si salvò su di una “arca” (si pensi
all’Arca del diluvio universale). Il cadavere di Ymir servì ai tre fratelli suoi uccisori per creare il mondo: la sua carne
formò la terra, le sue ossa le rocce, il suo sangue i mari e i laghi. Infine i tre figli di Bor «presero il fuoco di
Muspellheim e le sue faville e li lanciarono in cielo a formare il Sole, la Luna e le stelle, alcune delle quali fisse ed altre
in moto rispetto alle prime...».

Cultura Coreana e Giapponenese

“Cheonjiwang Bonpuli”, la creazione del mondo secondo i coreani.

“cronaca di Cheonjiwang”), nonostante abbia come titolo il nome della divinità Cheonjiwang “re dei cieli e della terra”
ha per protagonisti del racconto i figli di questo Daebyeol e Sobyeol.

All’inizio c’era il vuoto, il Cielo e la Terra erano un tutt’uno.

Un giorno si formò una crepa nel vuoto. Tutto ciò che era più leggero si diresse in alto, formando il Cielo. Tutto ciò che
era più pesante si diresse in basso, formando la Terra.
Dal Cielo cadde una goccia di rugiada blu e dalla Terra si alzò una goccia di rugiada nera, quando si mescolarono,
nacquero gli uomini e gli dei.
Il capo degli dei Cheonjiwang , svegliato dal pianto di tre galli perché non c’era il sole, per placarli creò due soli e due
lune, facendo ogni giorno sorgere e calare i due soli ed ogni notte sorgere e calare le due lune.
Il sovrano del mondo degli esseri umani era Sumyeong Jangja, il primo uomo ad aver domato le bestie. Con i suoi nove
cavalli, nove tori e nove segugi governava su tutti gli uomini. Si sentiva invincibile ed un giorno guardando il Cielo
urlò:” Chi osa sottomettermi?”; la sua superbia raggiunse Cheonjiwang, il quale s’infuriò e decise d’invadere il suo
regno con un esercito di diecimila soldati.
Quando arrivarono alla meta, il capo degli dei gli urlò:” Stolto umano, inginocchiati davanti a me!”. Sumyeong Jangja
mandò le sue ventisette bestie contro la divinità, ma con un cenno della mano di quest’ultimo le bestie si ritrovarono
tutte sul tetto del palazzo del re. L’uomo lottò ferocemente contro i soldati di Cheonjiwang, ma alla fine fu costretto ad
inginocchiarsi al suo cospetto.
Il capo degli dei non tornò immediatamente nel Cielo, ma passò la notte nella casetta della nonna Baekju, qui incontrò
la nipote della padrona di casa, Chongmyeong (Agi la ragazza saggia”). La ragazza era più bella delle Seonnyeo, le fate
celestiali, così la divinità le chiese di passare la notte assieme. Chongmyeong Agi divenne Chongmyeong Buin
la (moglie saggia”), in quanto sperimentò l’amore.
Cheonjiwang rimase per quattro giorni con la moglie e prima di partire, diede alla moglie due semi di zucca, e le
consigliò di chiamare i figli Daebyeol ( “grande stella”) e Sobyeol ( “piccola stella”).
Chongmyeong Buin partorì una coppia di gemelli maschi, che chiamò appunto Daebyeol e Sobyeol.
I gemelli, raggiunta l’età matura, chiesero alla madre chi fosse il loro padre. Ella rispose che era Cheonjiwang, il dio
supremo.
Quando furono più grandi Daebyeol e Sobyeol piantarono i due semi di zucca. All’instante, le viti delle zucche
spuntarono dal seme e crebbero fino a raggiungere il bracciolo del trono del loro padre. I due si arrampicarono sulla
pianta e arrivarono fino a Haneul Gungjeon, il Palazzo celestiale, nonché la dimora di Cheonjiwang.
Quando la divinità vide i giovani, capì immediatamente che erano i suoi figli. Disse a loro che aveva difficoltà a
governare il Cielo, la Terra e l’Oltretomba; per questo motivo ci sarebbe stata una competizione tra di loro per stabilire
chi lo avrebbe aiutato.
La prima gara era sugli indovinelli. Daebyeol avrebbe posto due indovinelli a Sobyeol, il quale avrebbe dovuto
rispondere. Se Sobyeol avesse risposto correttamente, egli sarebbe diventato il sovrano del mondo degli esseri umani,
mentre il gemello quello dei morti. Ma se Sobyeol avesse dato risposte errate, Daebyeol avrebbe governato il mondo
degli esseri umani, mentre l’altro quello dei morti.
Daebyeol vinse la gara, ma dato che il fratello non voleva l’Oltretomba, lo supplicò di concedergli un’altra possibilità.
Il vincitore, avendo il cuore tenero, accettò e Cheonjiwang pensò ad una nuova gara, che consisteva nel crescere dei
fiori per cento giorni. In seguito, la persona con il fiore migliore sarebbe stato il sovrano del regno degli uomini.
Con il passare del tempo, il fiore di Daebyeol era pieno di vita, mentre quello di Sobyeol si era rinsecchito.
Alla novantanovesima notte, Sobyeol fece finta di dormire e scambiò i fiori. Piantando il suo fiore nel vaso del fratello e
quello del fratello nel suo. Il giorno successivo si proclamò vincitore e costrinse Daebyeol a governare il regno dei
morti.
La prima cosa che fece il nuovo re degli uomini, fu quello di uccidere Sumyeong Jangja e di gettare le sue carni ed ossa
in diversi punti del mondo. Il cadavere si trasformò in sciami di mosche, zanzare, cimici da letto, le quali afflissero il
mondo.
Dopo l’esecuzione di Sumyeong Jangja e della sua famiglia, il nuovo sovrano si accorse dello stato caotico del mondo
mortale. Tutti gli esseri viventi appresero il dono della parola, diventando molto rumorosi. Poiché c’erano due soli e due
lune, ogni giorno molti uomini venivano bruciati ed ogni notte molti morivano di freddo.
Sobyeol implorò il fratello di aiutarlo a sbarazzarsi del caos presente nel suo regno. Daebyeol distrusse un sole e i suoi
resti divennero le stelle del cielo orientale, distrusse una luna e i suoi resti divennero le stelle del cielo occidentale.
Inoltre spruzzò della polvere di pino sul mondo: ogni volta che essa fosse venuta a contatto con l’erba, gli animali, gli
insetti… essi avrebbero perso la facoltà di parlare.
Infine Daebyeol ritornò nel suo regno, ma il fratello si dimenticò di parlargli delle brutte abitudini degli uomini: essi
erano diventati aggressivi, promiscui, bugiardi ed imbroglioni, e con il suo potere non sarebbe stato in grado di
prevenire il caos.