Cos'è il tai chi chuan

Il Tai Chi Chuan è un'arte marziale interna di origine cinese, chiamata anche Il grande
pugno supremo.
La sua tradizione risale a 400 anni fa, ed è attualmente uno dei
tesori più preziosi
della cultura cinese.

La cosa più importante del Tai Chi Chuan al giorno d'oggi

(senza trascurare il suo aspetto marziale) è il suo beneficio terapeutico attraverso una necessaria
osservazione interna e la costante rivelazione dell'animata interazione delle energie
Yin e Yang (vuoto/pieno, morbido/duro, contrazione/espansione…) che deve vivere il
praticante nella pratica di questa meravigliosa disciplina.

Esistono cinque stili principali di Tai Chi Chuan:

Chen, Yang, Wu, Wû/Hao e Sun

Características del Estilo Yang tradicional

Movimenti estesi e naturali

Combinación de dureza y suavidad
Pose belle e marcata eleganza

Sequenza di Apprendimento:

Forma Larga di 103 Movimenti

Forma di Competizione di 49 Movimenti
Forma di Sable di 13 Posture
Forma di Spada di 67 Posizioni
Spinta delle mani

Dentro di tutta la forma sono contenuti i 10 principi essenziali (Yang Cheng Fu)
que deben ser observados muy atentamente, desde el primer movimiento hasta el
ultimo

Introduzione al Tai Chi Chuan Stile Yang di Yang Zhenduo

Proviene dall'epoca del Gran Maestro Yang Luchan, i suoi figli Yang Banhou e
Yang Jianhou
e i suoi nipoti Yang Shaohou e Yang Cheng fu.
Queste tre generazioni hanno avuto l'ideale di far sì che il Tai Chi Chuan offrisse un
servizio
all'umanità. Insieme ai cambiamenti della società, hanno ricercato e
hanno sviluppato con cura lo stile Yang a partire dallo stile Chen. Il Tai Chi Chuan
lo stile Yang mantiene ancora
gli aspetti di attacco e difesa, mantenendo così l'essenza dell'arte. I fondatori
creano
una forma che è lenta e morbida, aperta ed estesa, bella nel suo aspetto con una
forza manifestata dall'interno. Ha le caratteristiche di essere pura e nuova, non
convenzionale e originale.

Emerse dalle sabbie delle arti marziali cinesi con l'obiettivo di migliorare la salute,
curare malattie, aumentare l'aspettativa di vita delle persone e plasmare il carattere,
contribuendo
in modo brillante per il beneficio dell'umanità. Il Tai Chi Chuan stile Yang
è stato lavorato
in modo molto raffinato, moderato, in modo razionale e strutturato, fermo e completo,
con una certa natura scientifica. È una combinazione naturale di arte marziale con un
metodo per preservare la salute e curare le malattie. Al tempo stesso, combina di
modo esclusivo movimenti difficili e facili, morbidi e decisi. Questa combinazione
appropriata permette al praticante di sentirsi a proprio agio, rilassato
e felice, dall'inizio alla fine, quando pratica la forma più volte in una
sessione.

L'adattabilità dello stile è grande, essendo in grado di soddisfare diverse esigenze.

Produce molti benefici, soddisfacendo i praticanti giovani e anziani, così
come a coloro che cercano di migliorare la propria salute e curare malattie. Il Tai Chi Chuan
lo stile Yang contribuisce molto allo splendore del tesoro
delle arti marziali cinesi.

Nel 1956, il Ministro nazionale dello Sport della Cina utilizzò le posture del
Tai Chi Chuan del Maestro Yang Cheng fu come modello per creare le forme
semplificate di 24 e 88 posture. Dalla loro creazione, queste forme sono state molto bene
accettate dal pubblico.
Queste forme hanno svolto un ruolo molto importante per lo sviluppo del Tai Chi Chuan
dentro e fuori dalla Cina.
La teoria di base del Tai Chi Chuan Stile Yang è il modello che guida il suo sviluppo
salutare. Il reverendo Maestro Yang Cheng fu scrisse i 'Dieci Principi
Esenziali del Tai Chi Chuan" e
Una conversazione sulla pratica del Tai Chi Chuan e ora dopo il
prova del tempo, questi scritti sono ancora considerati come un criterio da seguire
per poterpromuovere la salute attraverso il Tai Chi Chuan stile Yang.
Osservare lo sviluppo dello stile Yang di Tai Chi Chuan ci offre piacere e
soddisfazione in questo momento, il numero di praticanti si estende in tutto il mondo,
aumentando quotidianamente.

Il Tai Chi Chuan è molto diffuso ed è diventato popolare, realizzando la speranza di

contribuire
per il benessere dell'umanità.

Maestro Yang Zhenduo

L'arte del Tai chi chuan

Questa disciplina marziale assomiglia a una danza pacifica

di equilibrio, che nasconde la durezza dentro la morbidezza, come un ago avvolto in
cotone. Le culture orientali possiedono categorie di pensiero che a volte risultano
difficili da assimilare per l'occidentale. Pensare che il nostro corpo fisico convive con
un'altra struttura che, sebbene sia materiale, è costituita da una materia molto più sottile,
è per loro una verità di Perogrullo.
Rappresenta una realtà indiscutibile che l'energia vitale universale, di natura
permanente e infinita, è colei che muove e sostiene tutto ciò che è vivente.
Ella circola nel nostro corpo attraverso ciò che i cinesi chiamano meridiani o il
Yoga denomina nadis (canales). Su obstrucción causa desequilibrio y enfermedad. Esa
l'energia è chiamata in diversi modi. Per i giapponesi è Ki.
Per gli indù è Prana, i cui movimenti nel corpo cercano di controllare.
yoguis attraverso la scienza del respiro, Pranayama. Per i cinesi, si chiama Chi,
e condivide in linee generali le caratteristiche che i popoli gli attribuiscono
anteriores. Tutti loro assicurano che questa energia, di natura intelligente, ha la
proprietà di sanare il corpo e purificare la mente. È per questo che tutte le discipline
orientali destinate allo sviluppo delle capacità dell'essere umano, anche quelle fisiche,
tengono in considerazione il componente spirituale. Il Tai Chi Chuan non è un'eccezione.

L'arte della morbidezza e dell'intenzione

Nonostante a prima vista il Tai Chi Chuan assomigli a un'arte pacifica e
incantevole danza di equilibrio, è in realtà un arte marziale. L'antica tradizione di
la Cina lo definisce magnificamente come l'arte di nascondere la durezza dentro la morbidezza,
come un ago avvolto nel cotone.
È stata definita anche come meditazione in movimento, anche se dovremmo lasciare
in chiaro cosa si intende per meditazione. In generale, gli orientali mettono sotto
questo etichetta qualcosa di molto diverso da ciò che per l'occidentale è meditare. Mentre per questo
meditare significa pensare, fare uno sforzo intellettuale, per l'Oriente la meditazione cerca
zittire l'attività della mente affinché emerga un altro tipo di saggezza, più essenziale e
intuitiva. Como dijimos antes, el trabajo del Tai Chi Chuan está dirigido
allo sviluppo dell'energia interiore, in questo caso attraverso la morbidezza unita a
intenzione.
In ogni caso, per l'occidentale questa pratica è considerata come una ginnastica per la
salute, comprendendo quest'ultima in modo olistico, integrale.
Se ci atteniamo alla traduzione letterale di Tai Chi Chuan, questa espressione cinese significa
Boxeo Ultimo Supremo. Chi sono e cosa cercano questi combattenti dell'ombra,
come si chiamano quelli che lo praticano nei parchi e negli spazi verdi?

A favore della salute

Si narra la leggenda che Chang San Feng, un monaco taoista della Cina in epoca di
La dinastia Song ebbe un sogno in cui una gru combatteva con un serpente. A lui si
attribuisce l'aver ideato questo metodo di combattimento basato sui movimenti di questi due
animali. Il modo di avvolgersi del serpente, gesto con il quale si proteggeva dai
le battute dell'uccello diventano il simbolo del Tai Chi,
per cui il morbido è in grado di vincere il duro.

Per la maggior parte di coloro che praticano questo metodo, l'obiettivo non è sconfiggere un nemico.
tangibile, ma piuttosto trionfare nella ardua lotta che significa la salute. Uno dei
Gli effetti più importanti del Tai Chi sono il rilassamento muscolare. Per l'uomo moderno,
sedentario e influenzato dalla contrattura dei suoi muscoli, questo è un altro trionfo che
significativo.

Ci aiuta a riconoscere e rendere consapevole la contrattura, per poterci rilassare.

Il corpo in movimento e rilassato è più pronto per le attività quotidiane e
meglio predisposto per il riposo notturno. Migliora la postura corporea, in particolare
della colonna vertebrale e della schiena in generale. I sistemi cardiovascolare e linfatico
se vengono beneficiati, raggiungendo una migliore circolazione dei loro fluidi. Se lo vediamo da
dal punto di vista dell'energia, stimolando il sistema nervoso diventa possibile una
ottimizzazione energetica.
Flessibili e vigili
A poco di iniziarci nella pratica di questo pacifico combattimento trascendentale, possiamo
avvertire che il nostro corpo acquisisce abilità sorprendenti, come quella di rilassarsi di
maniera naturale mentre è in movimento, dando priorità alla flessibilità. Anche
la mente si sviluppa, rimanendo allerta e dirigendo tutti i movimenti. Questa
è un'altra indicazione delle discipline orientali in generale: il soggetto deve essere consapevole in
tutto il momento della pratica, poiché non esiste una divisione reale tra il corpo e la
mente. I movimenti avvengono lentamente, in piedi e con il torso eretto. Muoversi
non significa in nessun momento perdere l'equilibrio né la sicurezza.
Questo si ottiene attraverso una scrupolosa coordinazione tra i movimenti e la
respirazione.
Mantenendo le ginocchia flettute, sopportano gran parte del peso e attutiscono il
impatto sulla colonna.

Il praticante è un'unità in cui le gambe sono la base, la vita l'asse e la

mente la directora de todos los movimientos.
Rispetto ad altre arti marziali che utilizzano l'energia muscolare, Li, il Tai Chi
Chuan può sembrare molto morbido e "sdraiato". Ma la lotta è molto più intensa quando
si realizza con l'energia interna, Chi.
Il combattimento principale non è con gli altri, ma con se stessi. Si tratta di incorporare a la
consapevolezza della propria violenza e aggressione non per scartarla, ma per poter
controllarla. Mentre coltiva il fisico e la salute, il Tai Chi può essere utilizzato come un
mezzo di sviluppo spirituale.

Più benefici
Vogliamo sapere di più sugli effetti del Tai Chi sulla salute?
Quindi: Movimenti rilassati e lenti degli arti alleviano le tensioni
muscolari, riducendo l'impegno su tendini e ossa; in questo modo i
i muscoli si rafforzano senza essere sovraccaricati e molti dolori si calmano. Le
le arterie si elastizzano, il che ha un effetto regolatore sulla pressione sanguigna. La
La circolazione sanguigna porta l'ossigeno e i nutrienti a ogni zona del corpo, anche le
che prima rimanevano trascurate; al loro ritorno, la circolazione venosa porta
i rifiuti riuscendo a purificare il corpo. Lo sforzo cardiovascolare è lieve e
regolato, senza eccessive pretese Il ritmo respiratorio diventa più uniforme e aumenta la
capacità polmonare

I giri, le inclinazioni e la respirazione addominale si trasformano in un morbido e

massaggio prolungato per gli organi interni; la digestione ne beneficia e il
l'intestino regola il suo funzionamento.
La mente si calma, riducendo la tensione e l'ansia, lo stress e persino la
depressione; Si armonizzano le emozioni e si raggiunge un benessere integrale che include il
corpo, mente e spirito.
Tai Chi Chuan e il coltivare dell'Attenzione.
I dieci principi essenziali.
1.- Vuota, vivace, spingendo verso l'alto ed energica (mantieni la testa dritta).
"Spingendo verso l'alto e con energia" significa che la postura della testa è eretta e
retta e che lo spirito è infuso nella sua cuspide. Non può usare la forza. Perché
farlo provoca che il collo sia rigido impedendo al qi e al sangue di circolare. Deve
avere un'intenzione naturale

2.- Tieni il petto in dentro e tira fuori la schiena

La frase contiene il petto indica che il petto deve essere riservato leggermente verso
l'interno, il che fa sì che il qi si affondi nel 'dantian'. Il petto non deve essere spinto in avanti.
fuori.
Questo fa sì che il Qi si blocchi nel petto, questo fa sì che la parte superiore del corpo si
rendi pesante il fondo e leggero il sopra, e sarà facile che i talloni "flottino" verso l'alto.
"Sbarellare la schiena" è conseguenza del contenere il petto e fa sì che il qi si attacchi alla
colonna riuscendo a tirare la forza da lì.

3.- Rilassa la cintura

La cintura è il comandante dell'intero corpo. Solo dopo che sarà in grado di rilassare la cintura
le due gambe avranno forza e la parte inferiore del corpo sarà stabile.
L'alternativa di vuoto pieno deriva dalla rotazione della vita. Ogni volta che c'è carenza
di forza nella sua forma deve cercarla nelle gambe e nella vita.

4.- Separa vuoto e pieno

Nell'arte del tai chi chuan questa è la regola numero uno. Se tutto il corpo si siede nella
la gamba destra quindi la gamba destra è considerata "piena" e la sinistra vuota e
viceversa. Solo dopo che potrò distinguere vuoto e pieno, i movimenti di rotazione saranno
leggeri, agili e quasi senza sforzo

5.- Fai scendere le spalle e lascia cadere i gomiti

Hundir le spalle significa che queste si rilascino e pendano verso il basso. Se non può
rilassare le spalle e queste si sollevano, il qi le segue e va verso l'alto, indebolendo il
corpo.. Lasciar cadere i gomiti significa che sono rilassati verso il basso. Se i gomiti
le spalle sono sollevate non potranno rilassarsi

6.- Usa l'intenzione invece della forza

Quando pratichi tai chi chuan, lascia che il corpo si rilassi (questo è uno dei
motivi per cui si pratica prima il qi gong e si estende. Non impiegare nemmeno il minimo
quantità di forza bruta che causerebbe il blocco. Solo allora sarà in grado di cambiare e
trasformare in modo leggero e agile, girando naturalmente. Alcuni si chiedono se non
genero forza bruta ¿ come genero forza?. La rete di meridiani di agopuntura a lo
largo del corpo sono come i meridiani della terra! Se non sono bloccati!, l'acqua
circola. Si muove il corpo con forza rigida (rigida), inzuppa i meridiani, il qi e la
il sangue si ostruisce, e i movimenti non sono agili, quello che tutti devono fare è "
guidare il proprio corpo intero" quando praticano tai chi.
In questo modo e a causa del fatto che il qi e il sangue circolano tutti i giorni lungo tutto
il corpo, senza mai stagnarsi, dopo molta pratica impareremo a non
bloccarli con le nostre "tensioni"

7.- Sincronizzare la parte superiore e inferiore del corpo

con la sua radice nel piede, emesso dalla gamba, governato dalla vita e manifestato
nelle mani e nelle dita tutto completo in un impulso". Quando le mani si muovono, la
cintura e le gambe si muovono, e lo sguardo li segue.. Se una parte non si muove
quindi non è coordinata con il resto.

8.- Combina l'interno con l'esterno.

Se può sollevare il suo spirito, i suoi movimenti saranno naturalmente leggeri e agili, la
forma nada più che aperto e chiuso, vuoto e pieno. "Aperto" non è solo aprire i
braccia o gambe l'intenzione mentale deve aprirsi insieme agli arti. Quando
diciamo "chiuso" ci riferiamo anche alla stessa attitudine. Se puoi combinare
l'interno con l'esterno in un solo impulso, allora entrambi diventano un tutt'uno senza
fessure

9.- Pratica continuamente e senza interruzione

Nel tai chi chuan, usiamo l'intenzione invece della forza, dall'inizio fino al
finale, facile e incessantemente, si completa un ciclo e si ritorna all'inizio circolando
eternamente. "La forza che si muove è come srotolare fili di seta" si riferisce a
unirsi in un'unica spinta.

10.- Cerca l'immobilità dentro il movimento

Nel tai chi usiamo l'immobilità per superare il movimento, e anche in movimento.
si ha ancora l'immobilità. Quindi, quando pratichi la forma, tanto più lentamente.
meglio Così la respirazione diventerà profonda e lunga, il qi si immerge nel campo di
cinabro (dantiem) e naturalmente non c'è alcun ingrossamento o assottigliamento dei
vasi sanguigni.. Se lo studente ci prova con attenzione, potrebbe essere in grado di
comprendere il significato di queste parole.
Storia del Tai Chi Chuan Stile Yang

Una Breve Biografia della Famiglia Yang Per il Maestro Yang Jun

Lo stile Yang del Tai Chi Chuan è una delle gemme nel regno
delle arti marziali cinesi.

Dal fondatore dello Stile Yang di Tai Chi Chuan, Yang Lu Chan, i suoi figli
Yang Ban Hou, Yang Jian Hou, i suoi nipoti Yang Shao Hou e Yang Cheng Fu, e i loro
bisnieti Yang Zhen Ming, Yang Zhen Ji, Yang Zhen Duo, Yang Zhen Guohan
lavorato tutti insieme per investigare, cambiare, sviluppare e propagare
il Tai Chi Chuan.

ElStilo Yangde Tai Chi Chuanse è tornato diffuso

elegante, strutturato con cura, rilassato, morbido
y fluido, manteniendo
ancora gli aspetti marziali.

È anche un metodo per migliorare la salute e curare malattie. Il Tai Chi

Chuanes amato da 10 milioni di praticanti, diffusione del Tai Chi Chuan
Cina e all'estero.
È diventata la più popolare di tutte le arti marziali cinesi, fornendo
un contributo straordinario alla salute dell'umanità.

Nel 1999, nel 200° anniversario della nascita di Yang Lu Chan, apprezziamo i
ricordi delle generazioni successive di antenati e guardiamo al passato con rispetto.

Questo articolo è una biografia della Famiglia Yang, permettendo così a un numero ancora maggiore di appassionati
delTai Comprendono la storia dello Stile Yang di Tai Chi Chuan.

Yang Fu Kui, chiamato poi Yang Lu Chan (il “Lu” ha due caratteri cinesi)
differenti come accezione) nacque nel 1799 e morì nel 1872. La famiglia di Yang Lu
Chanera della Provincia di Hebei, Prefettura di Guangping, Contea di Yongnian
fin dalla sua infanzia la sua famiglia era povera.

Seguiva suo padre a piantare i campi e quando era adolescente mantenne lavori
temporali.
Un periodo di lavoro temporaneo lo ha trascorso facendo compiti strani in farmacia cinese
Tai He Tangen la parte ovest della città di Yongnian (la farmacia è stata inaugurata da
Chen De Hude il villaggio Chen nella Provincia di Henan, Prefettura di Huaiqing,
Condado Wen).

Quando era bambino, a Yang Lu Chan piacevano le arti marziali e iniziò a studiare
Chang Chuan, ottenendo un certo livello di abilità. Un giorno vide che alcuni teppisti
sono venuti in farmacia cercando guai.
Uno dei soci della farmacia ha utilizzato un tipo di arte marziale che Yang Lu Chan
non avevo mai visto, per sconfiggere facilmente i rivoltosi. A causa di ciò,
Yang Lu Chan decise di studiare con il proprietario della farmacia Tai He Tang, Cheng De
Hu.

Lui vide che Yang Lu Chan veniva dal cuore e che era desideroso di studiare, così è.
che lo mandò alla alde e Chenpara a cercare la 14° generazione della Famiglia
Chen, Chen Chang Xing come suo professore.

Yang Lu Chanhizo un viaggio lungo e difficile (a piedi) fino al villaggio Chenpara che Chen
Chang Xinglo riconobbe come suo studente. Secondo l'usanza della
la famiglia Chen, il Tai Chi Chuan generalmente non era insegnato al di fuori della famiglia.

Chen Chang Xing stabilì che a Yang Lu Chan fosse permesso entrare solo al
recinto del fronte ma non al recinto sul retro.

Dopo aver passato diversi anni nel villaggio di Chensin senza ricevere nulla, un giorno Yang Lu Chan
si svegliò con i suoni di "Heng!", "Ha!" che venivano dal retropalco. Yang
Lu Chantrepó è in un albero nel recinto davanti e si affacciò nel recinto dietro.

Quando vide Chen Chang Xing insegnare il Tai Chi a un gruppo di studenti, Yang
Lu Chanse era estremamente felice. Da quel giorno, ogni notte sarebbe andato a vederli.
praticare, e poi praticava da solo in segreto.

Dopo aver praticato in questo modo per un periodo di tempo, l'abilità di Yang Lu
Chanmejoró enormemente. Una volta mentre giocava con uno degli uomini più
giovani della famiglia Chen, Yang Lu Chan ha involontariamente utilizzato un'esplosione di
energia del Tai Chi Chuan per spingerlo verso il basso.

Questo ha attirato l'attenzione di Chen Chang Xing che ha chiesto personalmente a Yang
Lu Chancomo è stato in grado di fare questo.
Dopo che Yang Lu Chanle ha spiegato il motivo, Chen Chang Xing ha guidato per avere
una competizione con un altro studente, con la sconfitta dello studente.
Chen Chang Xing era molto sorpreso dal talento di Yang Lu Chan.
inoltre la sua sincerità e la sua natura gentile.

Fece un'eccezione e lo accettò come studente dall'estero del villaggio. Yang Lu

Passò diversi anni a praticare duramente dalla mattina alla sera e poi tornò
aYongnian.

In quel momento, i circoli delle arti marziali a Yongnian seppero che Yang Lu
Chanhabía era tornato a studiare e la gente veniva una dopo l'altra per competere con
lui.

Una volta, mentre gareggiava, ha perso il controllo ed è stato buttato giù dal suo avversario.
Disgustato con se stesso, decise di tornare al villaggio Chenpara per migliorare i suoi
abilità.
Dopo diversi anni di studio, tornò di nuovo a Yongnian per provare il suo
abilità con i migliori artisti marziali.

Anche se questa volta nessuno lo ha superato, neanche lui aveva un dominio chiaro. Yang Lu Chan
pensò che, anche se era andato due volte al villaggio di Chenpara per studiare, non aveva
appreso l'essenza del Tai Chi.

A causa di ciò, viaggiò al villaggio Chen per la terza volta per migliorare la sua abilità.

Chen Chang Xing vide che Yang Lu Chanera era sincero nel suo desiderio di migliorare, e che
inoltre aveva studiato molto. Era profondamente commosso e gradualmente gli
trasmise la sua conoscenza.

Dopo diversi anni di studio e di duro lavoro, l'abilità di Yang Lu Chanera

pura, e la sua abilità marziale era molto avanzata.

È diventato uno dei praticanti più eccezionali dello Stile Chen. Questa volta
Quando tornò a Yongnian, nessuno osò sfidarlo. Dopo che Yang Lu Chan
compì 40 anni, fu raccomandato per andare a Pechino a insegnare Tai Chi Chuan.

In un'arena di competizione allestita nella villa di un Signore Feudale, sconfisse a

Tutti i sfidanti e la sua reputazione è aumentata. Yang Lu Chan ha ottenuto il soprannome di "Yang".
l'Invincibile”, e fece sì che il mondo delle arti marziali si stropicciasse gli occhi con la
nuova visione del Tai Chi Chuan.

Da allora, molte persone hanno studiato con Yang Lu Chan a Pechino.

Molti dei parenti e dei servitori dell'Imperatore della Dinastia Qing
volevano anche ricevere istruzione.

Poi, Yang Lu Chan servì come capo degli istruttori di arti marziali.
per la Guardia Imperiale.

All'inizio, quando Yang Lu Chan stava studiando, il suo scopo era principalmente
essere in grado di controllare l'avversario e proteggere se stessi.

Poi, mentre insegnavo a Pechino, alcuni dei parenti e dei servitori del
L'imperatore non era in grado di dominare alcuni dei movimenti più difficili.

Durante questo periodo notò anche che alcuni dei malati e dei deboli che erano
dopo un periodo di pratica, erano diventati molto forti.

Lì comprese gli effetti sulla longevità di praticare Tai Chi. Yang Lu

Changradualmente cominciò a sopprimere alcuni dei colpi a terra con i piedi
(zapatazos), salti e movimenti per scaricare energia.

I movimenti sono stati gradualmente cambiati per diventare più lenti con la
forza interiore, mantenendo ancora gli aspetti dell'arte marziale di attacco e difesa.

Ora si adattava meglio affinché tutti potessero esercitarsi e sviluppare le

funzioni curative e di rafforzamento.
Il cambiamento nei pensieri di Yang Lu Chan riguardo al Tai Chi Chuan più tardi
avrebbe un effetto profondo sulla seconda e terza generazione della Famiglia Yang.

L'impulso creato nel mondo del Tai Chi o Yang Lu Chan lungo tutta la sua
la vita non si è fermata con la sua morte nel 1872.

Yang Lu Chan trasmetteva tutta la sua conoscenza ai suoi due figli, Yu, soprannominato Ban
Hou, yJian, chiamatoJian Hou, che sono diventati i rappresentanti di
seconda generazione della Famiglia Yang.

Yang Yu, soprannominato Yang Ban Hou, era chiamato il "Secondo Figlio" da tutti, nacque in
1837 e morì nel 1892. Sin da giovane lui e Jian Housi seguirono loro padre
nello studio del Tai Chi Chuan.

Ban Houpracticaba duro tutto il giorno, senza preoccuparsi del freddo dell'inverno o del caldo del
verano. Yang Ban Houten aveva un umore fermo e feroce.

Era molto abile nel combattimento, e particolarmente competente nell'utilizzo del bastone di Tai Chi.
(fatto di legno bai la, di più di tre metri di lunghezza, e utilizzato allo stesso modo
maniera che la lanza).

Un giorno nella città di Yongnian, all'interno delle stalle situate alla Porta del
Qui, è scoppiato un incendio a causa di una negligenza.

L'acqua circondava tutta la città di Yongniany ed era portata con canne. Già era
fine dell'autunno, dopo il raccolto, e dentro la stalla c'erano mazzetti di canna
ammucchiati in una piccola pila.

Una volta che le stalle si incendio, se il fuoco non veniva spento rapidamente, questi
diventerebbero un vero inferno. In questo momento, Yang Ban House si affrettò fino a
la scena brandendo una lancia, sollevando e lanciando i fasci di canne ardenti.
I mazzetti ardenti volarono nell'aria come un filo da pesca, e quasi all'istante
tutti erano in acqua. Con il fuoco spento e l'incendio evitato, la notizia su
La sua impresa si diffuse rapidamente attraverso la città.

Yang Jian, chiamato Jian Hou, era soprannominato Jian Hu e lo chiamavano il “Terzo Figlio”
fino ai suoi ultimi anni quando veniva chiamato solo “Il Anziano”.
Nacque nel 1842 e iniziò a studiare Tai Chi Chuan con suo padre in giovane età.
precoce.

Sotto i severi requisiti di suo padre praticava duramente tutto il giorno. Frequentemente
sentiva di non poterlo sopportare, così ha provato a fuggire diverse volte. È chiaro che al
lavorare duramente ogni giorno sotto l'occhio attento di suo padre ha portato come conseguenza che
la sua abilità migliorerà enormemente.
Finalmente è diventato un uomo di grande talento. Jian Houtomo la forma antica
(Lao Jia) di suo padre e la revisionò trasformandola nella forma mediana (Zhong Jia).
Era anche maestro di sciabola, lancia, spada e altre armi. Le sue abilità con la
le spade erano molto famose per combinare morbidezza e durezza. Jian Hou addirittura dominava
l'uso di pallini(dan).

Lui ne teneva tre o quattro in mano e quando li lanciava simultaneamente ciascuno

colpiva un uccello diverso in volo.

Guadagnò la fama di non sprecare neanche un proiettile quando lo lanciava. Yang Zhao
Xiongnació nel 1862
e morì nel 1930. Era anche chiamato Meng Xiang, ma poi fu chiamato Shao
Hou, la maggior parte lo chiamava 'Signor Grande'.

Fin da giovane studiò con suo padre (Jian Hou) e suo zio (Ban Hou). Lui imparò la
maggior parte
delle sue abilità di Ban Hou.

La sua natura era forte e difendeva sempre gli altri quando venivano commesse ingiustizie.
AShao Houle amava mandare la gente in volo durante la sua pratica, molto simile allo stile
di suo zio.
Quando era giovane insegnava la forma media stabilita da suo padre, ma poi
cambiò di direzione.
Lui sviluppò una forma che era alta con movimenti a volte lenti e di colpo.
rapidi e improvvisi.
Sufajing (scarica di energia) era duro e arricciato, accompagnato da suoni
suddeni.
Lo spirito dei suoi occhi si spargeva in tutte le direzioni, risplendendo come un
lampo. Combinato con un sorriso sarcastico, una risata sinistra, e i suoni di
“Heng” e “Ha”
il suo comportamento imponente era realmente minaccioso. Shao Houle insegnò ai suoi
studenti a colpire rapidamente subito dopo essere entrati in contatto con l'avversario,
usando espressioni di tutto lo spettro delle emozioni. Yang Zhao Qing, chiamato
Cheng Fu, o semplicemente il “Terzo Figlio”, nacque nel 1883 e morì nel 1936.
Iniziò a ricevere gli insegnamenti di suo padre fin da giovane.
la gioventù ha lavorato sodo per fare uno studio accurato del Tai Chi, praticando molto
in estate e inverno, con le sue abilità che aumentano ogni giorno.
Eventualmente si è trasformato in un artista marziale famoso. Per adattarsi alle
esigenze in cambiamento della società, Yang Cheng Fu iniziò con la forma
mediana riveduta da suo padre, e gli ha fatto altre modifiche.

Stabilì gradualmente la forma grande (Da Jia) della famiglia Yang, e questa si
è diventato il più diffuso degli stili Yangde oggigiorno.

Le posture della forma grande stabilite da Yang Cheng Fu nei suoi ultimi anni
sono aperte e distese, semplici e dirette.

La struttura è compatta e precisa, mantenendo l'allineamento del corpo nel

movimiento.
I movimenti sono morbidi e fluidi, ed eseguiti a una velocità costante. Deve
avere morbidezza e durezza, leggerezza e pesantezza, tutto combinato.

Tutte queste caratteristiche la rendono la forma modello rappresentativa dello Stile Yangde
Tai Chi Chuan, fungendo da modello per tutti coloro che desiderano seguirlo.
studio.
La forma stabilita da Yang Cheng Fu può essere eseguita con una postura alta,
media o bassa.

Così, il grado di difficoltà può essere adattato in base ai requisiti e alla condizione
del praticante.

La forma trattiene gli aspetti marziali di attacco e difesa, ed è appropriata per

fortificare il corpo, migliorare la salute e curare le malattie. A causa di ciò, ha ricevuto
profondamente l'affetto della immensa quantità di praticanti di Tai Chi
[Link] Ban Houtu aveva una figlia e un figlio di nome Zhao Peng. Zhao Peng
ha studiato con Yang Cheng Fu poi ha aperto una scuola a Guangxi dove poi
è deceduto.

Yang Zhen Ming, chiamato Shou Zhong, nacque nel 1911 e morì nel 1986. Fin da giovane
seguì suo padre nello studio dell'arte del Tai Chi Chuan.

All'età di 14 anni aveva già compreso le energie del Tai Chi Chuan.
totalmente abile nelle tecniche di sciabola, spada e lancia e si era trasformato in
assistente di suo padre, Yang Cheng Fu. Shou Zhongse andò a 19 anni nella Provincia
di Anhui e poi insegnò il Tai Chi a Nanchino.

Dopo di questo viaggiò con suo padre, passando per le province di Zhejiang e Fujian.
Guangdong.

Dopo la morte di Yang Cheng Fu, Shou Zhong rimase a Guangzhou

(Canton) per insegnare.

Nel 1949 si trasferì a Hong Kong e aprì una scuola di arti marziali dove lui
insegnava.
Yang Zhen Ji, nato nel 1921, iniziò a studiare con suo padre e con suo fratello maggiore.
sei anni.

Lui studiò molto duramente, comprendendo l'essenza del Tai Chi Chuan. Alla fine del 1940
iniziò a insegnare Tai Chi Chuan. Viaggiò da Guangzhou (Canton) a Pechino, Tianjin,
Guangxi a Handan per insegnare. Poiché il suo insegnamento è molto serio, i suoi
gli studenti sono davvero numerosi.

Visitò una volta gli Stati Uniti per insegnare. Zhen Ji, dopo varie decadi di
pratica e insegnamento, ha acquisito una profonda comprensione delle abilità
trasmesse da suo padre. Yang Zhen Duo, nato nel 1926, ha iniziato a studiare l'arte
del Tai Chi Chuan dai 6 anni con suo padre e i suoi fratelli maggiori (Shou Zhongy
Zhen Ji).
Lui studiò assiduamente ed era molto bravo nella ricerca, quindi fu in grado di
comprendere l'essenza del Tai Chi. La sua abilità nel Tai Chi è consumata e
dimostrata con una serenità naturale. La disposizione di Yang Zhen Duo è tollerante,
umile, amichevole e onesta.

Insegna in modo paziente, attento e meticoloso. Modesto e umile come suo padre,
ha ricevuto la profonda ammirazione e l'apprezzamento degli entusiasti del Tai Chi
Chuan Estilo Yang.
Zhen Duocontinua con le aspirazioni dei suoi antenati e si dedica alla divulgazione e
propagazione dello Stile Yang di Tai Chi Chuan.

Dal 1960 vive a Taiyuan, Provincia di Shanxi, insegnando Tai Chi Chuan.
Nel 1982 fondò l'Associazione di Tai Chi Chuan Stile Yang della Provincia di
Shanxi, attualmente con più di diecimila studenti in questa provincia:

In diverse occasioni è stato invitato negli Stati Uniti, in Francia, in Italia, in Germania,
Inghilterra, Svezia, Canada, Brasile, Singapore e altri paesi per tenere seminari.

Lasciando un'ottima impressione a casa e all'estero, Yang Zhen Duoha

aiutato il Tai Chi Chuan Stile Yang a promuovere legami di amicizia tra i
cittadini della Cina e del resto del mondo.

Yang Zhen Guo, nato nel 1928, ha iniziato a studiare il Tai Chi sin da giovane.
trasmesso dalla sua famiglia.

Lui vive nella provincia di Hebei, nella città di Handan, e per molti anni si è preso cura
di sua madre. Ha insegnato incessantemente il Tai Chi Chuan in tutta la località.

Una volta ha visitato Taiwan e ha dato un contributo molto significativo per il

sviluppo del Tai Chi Chuan Stile Yang. Zhen Guo ha tre figlie e due figli.
essendo il primo Yong Fang e il secondo Zhi Fang. Fu Yang Lu Chan.
introdusse per la prima volta il Tai Chi Chuan al pubblico generale
a Pechino.

successivamente, dopo essere passato attraverso il cambiamento di tre generazioni, fu Yang Cheng Fu
chi ha concluso la forma e l'ha resa popolare.

Ora, la quarta generazione della Famiglia Yang, Zhen Ming, Zhen Ji, Zhen Duoy
Zhen Guoy i discepoli di Yang Cheng Fu, tutti insieme hanno propagato il Tai Chi
Chuan Estilo Yang, facendolo diventare lo stile più praticato nella
La storia e innumerevoli ma reali evidenze hanno mostrato che lo Stile
Yang di Tai Chi Chuan ha fatto un contributo straordinario alla salute e alla
longevità dell'umanità.

Per poter continuare con questa parte importante della antica cultura cinese, spero che
la nostra generazione e le future generazioni possano lavorare tutti insieme rendendo possibile
che il Tai Chi Chuan Stile Yang brilla ancora di più in modo splendido.

Maestro Yang Jun 6a. Generazione fonte: “La Newsletter dell'Internazionale Yang
Associazione di Stile Tai Chi Chuan, N° 2, Marzo 2000.
Analisi delle Sequenze di Tai Chi
Chuan

Prima di analizzare la sequenza di Tai Chi Chuan (Taijiquan) stile Yang,

prima di tutto vorrei che comprendessi come sono state create le sequenze marziali, e
cuales son los propósitos para los que fueron creadas.

A volte le persone che non comprendono questo hanno la tendenza a vedere la

sequenza di Tai Chi come una danza o come un movimento astratto.

Una comprensione adeguata della radice di quest'arte ti aiuterà a praticare nel modo
più efficace.

Una secuencia marcial es una combinación de muchas técnicas, desarrolladas en la

immaginazione del suo creatore, in modo che questa somigli o simuli una lotta reale.

Il creatore di una sequenza deve essere un esperto nello stile, e sufficientemente

esperto per vedere i vantaggi e gli svantaggi di una forma, tecnica o anche di
solo un passo o una postura. All'interno di una sequenza marziale sono nascoste le tecniche
segreti di uno stile specifico.

Le sequenze marziali cinesi contengono due o tre livelli di tecniche di combattimento.

Il primo livello sono le applicazioni ovvie dei movimenti, e contiene i

principi dello stile.

Il secondo livello è più profondo e di solito non è ovvio nei movimenti di una
sequenza.
Ad esempio, una forma potrebbe contenere una posizione falsa in un punto particolare.
Questa postura permette al praticante di calciare quando necessario, ma questo calcio può
che non si esegue realmente nella sequenza. Gli artisti marziali esperti
normalmente possono vedere attraverso questo secondo livello di applicazioni.

Il terzo livello è il più difficile da apprezzare, ma contiene di solito le tecniche più

efficaci dello stile. Queste tecniche di terzo livello richiedono spesso più movimento
o più passaggi di quelli che sono realmente mostrati nella sequenza, e devono essere spiegati
e analizzati dal maestro di persona. Pertanto, una sequenza marziale ha diversi
propósitos:

1. Una sequenza è utilizzata per preservare l'essenza di uno stile e delle sue tecniche. È
come un libro di testo che è la base della conoscenza per quel determinato stile.

2. Una sequenza è utilizzata per addestrare il praticante nelle tecniche particolari di

uno stile. Quando uno studente pratica una sequenza regolarmente, sarà in grado di padroneggiare le
tecniche e sviluppare una buona base nel proprio stile.
3. Una sequenza è utilizzata per allenare la pazienza di uno studente, la resistenza,
fortezza, le posture, i movimenti e il Jin (forza interna)

4. Una sequenza è utilizzata per aiutare lo studente a sviluppare un senso del

nemico.
Praticando regolarmente con un avversario immaginario, puoi affinare le tecniche.
cobren vita, e siano efficaci in un combattimento reale. La sequenza di Taiji è stata creata per
questi stessi propositi.
Tuttavia, essendo un'arte marziale interna, allena anche la coordinazione della
respirazione con il Qi, e del Qi con il movimento. Per questo motivo, l'allenamento del
Il Taijies è lento all'inizio, e poi gradualmente aumenta di velocità.

Sebbene il Taijiquan Stile Yang abbia molte versioni diverse, le quali possono
avere 24, 37, 81, 88 o 105 o più posizioni (a seconda, in parte, del modo di
contare), realmente contiene solo tra 37 e 40 tecniche marziali fondamentali.
Queste tecniche fondamentali formano la base di oltre 250 applicazioni marziali.
Dentro della sequenza, molte posture o tecniche fondamentali vengono ripetute una o
più volte.

Esistono diverse ragioni per questo:

1. Per aumentare il numero di volte che vengono praticate le tecniche che sono
considerate più importanti e utili. Questo, naturalmente, lo aiuterà a imparare e
dominarlas più rapidamente.
Ad esempio Defender (peng-wardoff), tirare indietro (lu-rollback), premere (ji-
spingere) e spingere (an-push), che sono considerate le forme di combattimento più basilari,
si ripetono otto volte nella lunga sequenza.

2. Per aumentare la durata della pratica di ogni sequenza. Quando i primi

I praticanti di Taiji osservarono che la sequenza corta originale non era ciò che
sufficientemente larga per soddisfare le loro esigenze di pratica ed esercizi, essi
incrementarono naturalmente il tempo di pratica ripetendo alcune delle forme.

Eseguire questa sequenza allungata una volta al mattino e/o alla sera-notte, è
di solito sufficiente per mantenere la salute. Tuttavia, se intende praticare
Inoltre, Taiji con scopi marziali deve essere eseguito per tre (3) volte.
continuamente, al mattino e al pomeriggio se possibile.

La prima è per il riscaldamento, la seconda per l'allenamento del trasporto del

Qi, e la terza è per un recupero rilassato.

Come già accennato, ci sono più di 250 tecniche marziali all'interno della sequenza
di Taiji.

Queste tecniche marziali sono suddivise in tre categorie principali: Scendere a

nemico, Controllo con Qin Na (Qin Na significa afferrare e dominare), e Colpire
Cavità.
Ci sono un numero di stili marziali che addestrano anche queste tre categorie, ma il
Taijies è unico nel senso che si specializza nel farle con i muscoli rilassati.

Questa rilassatezza aumenta la sua sensibilità verso i movimenti e le intenzioni del

opponente, il che gli permette di usare il morbido contro il duro per conquistare la forza con la
debolezza

A causa del supporto che riceve dal Qiy nell'allenamento del Jin morbido, la forza
muscolare (bruta) diventa insignificante. Questa è la ragione per cui le applicazioni
Le arti marziali del Taiji sono molto più difficili da apprendere rispetto ad altri stili.

Preso dal libro "Applicazioni Marziali del Tai Chi Chuan", dal Dr. Yang Jwing-
Ming
Che cos'è il 'QI'?

L'idea di "qi" è centrale nel pensiero medico

cinese
Tutto l'Universo è composto e definito dal suo qi. Il
qi è la radice dell'uomo, la sua energia", dice il Nan King
("Canone delle Difficoltà") nel suo Capitolo 8.

Il qi si presenta in due modi:

Il qi che partecipa alla formazione degli elementi
costitutivi del corpo permette alla vita di manifestarsi e
rappresenta l'essenza delle cose, ad esempio, il qi della respirazione (qi del cielo) o il
qi dell'alimentazione (qi della terra).
Il qi costituito dall'attività fisiologica dei tessuti organici
per esempio, il qi degli organi, il qi dei vasi
Questi due aspetti del qi hanno relazioni reciproche: il primo
è la base materiale del secondo; il secondo è la manifestazione materiale del primo
Il pensiero cinese non fa distinzione tra materia ed energia, ma possiamo pensare a
qi come materia in procinto di trasformarsi in energia o come energia in procinto di
materializzarsi.

Origini del "QI"

L'inn e lo yang (ying-yan) sono stati concepiti nella filosofia cinese come un modo di
spiegare l'Universo.
Queste idee costituiscono un sistema puramente relativista, in cui le cose possono solo
essere descritte alcune con riferimento ad altre essendo impossibile la cattura di qualcosa di separato
del resto. In teoria tutte le relazioni nell'universo possono essere studiate attraverso questa
ottica e i cinesi cercarono di farlo in modo molto generale.
Cercarono legami tra il cielo (yang) e la terra (inn) e investigarono come si influenzassero.
mutuamente.
Tra le relazioni più importanti c'erano quelle tra il cielo e l'uomo, la terra e il
uomo e tutta la complessissima rete di interazioni strutturate tra queste tre
entità. Il sistema ternario è molto importante nel pensiero cinese, non solo
perché descrive le essenziali relazioni cosmo-logiche tra il cielo, la terra e il
uomo, se non perché fornisce anche il fondamento
per il quale possono essere spiegate altre variabili.
È il sostegno dei trigrammi dell'I-Ching. Attraverso questo sistema potremo apprezzare
e studiare le forme in cui l'uomo è influenzato dal suo ambiente.
Questo è fondamentalmente diviso in due: l'ambiente immediato, la terra, e l'ambiente
generale, il cielo. Entrambi, il microcosmo e il macrocosmo, incidono sull'uomo. Le
Le energie di entrambi hanno effetti specifici e generali sull'energia dell'uomo.
Tutte le cose coesistono e interagiscono nell'universo. Nessuna può esistere in modo
indipendente, in modo che, se qualcosa accade nel macrocosmo influenzerà l'uomo, e
viceversa, al di là del fatto che possiamo o meno percepirlo con i nostri sensi.
È da questa interazione tra il cielo, la terra e l'uomo che scaturisce il qi di quest'ultimo.
Secondo il Nei Jing, le energie del cielo, dell'uomo e della terra interagiscono per
formare il vero qi. È nel Dantien o spazio interrenale dove le energie si
si trasformano per diventare il "qi fonte" del corpo.

il vero qi è il qi prenatale proveniente dai nostri genitori; il qi della respirazione

proviene dal cielo e il qi del cibo e dell'acqua proviene dalla terra, mescolandosi
tutti loro.
L'idea che le energie scendano verso il Dantien o spazio interrenale è tipica di
i testi classici. Il Dantien era visto come il punto di incontro dove questi tre
le energie si "alchimizavano", per trasformarsi nel vero qi. Si deduce da questo
che il qi o energia vitale deve la sua qualità al tipo di alimentazione, alla respirazione e a
eredità genetica di ogni individuo.
Sebbene per i cinesi l'ereditarietà genetica o "energia ancestrale" fosse immutabile, si
sono state ampiamente utilizzate le altre due fonti di energia, attraverso la dieta terapia e
delle tecniche di respirazione.

Allo stesso modo in cui vediamo nell'elettricità un fenomeno generale che si

mostra di diversi modi—alta e bassa tensione, alto e basso amperaggio—, i cinesi
riconoscono nel qi molte funzioni e aspetti variabili. Il qi è responsabile per la
integrità fisica dell'uomo come entità, così come per i cambiamenti che detta
l'integrità soffre. Il qi è la fonte di ogni movimento.
Regola la temperatura del corpo. È la fonte di trasformazione armoniosa. Protegge al
corpo.
Governa la contenzione dei fluidi e degli organi nel corpo.
Il qi è la fonte di ogni movimento. Questa funzione include movimento in tutto
sentido: movimento volontario o volitivo (camminare, danzare, mangiare, parlare) e
movimento involontario o vegetativo (respirazione, digestione, battito del cuore, ecc.).
Se queste forze fossero "in vuoto", come si dice in medicina cinese, o deboli, la loro
la mobilità diminuirebbe (affettando, tra le altre cose, la crescita del corpo e il
movimiento que cada órgano y cada víscera efectúan a fin de tener una calidad de vida
adeguata); si fermerebbe la circolazione dell'energia attraverso i meridiani, influenzando
negativamente nei fluidi corporei e nel sangue, che si stagnerebbero e genererebbero
diverse malattie.
Il qi regola la temperatura del corpo. Un malfunzionamento in questa funzione porterà paura del freddo e
freddo nel corpo e negli arti.

Il qi è la fonte della trasformazione armoniosa.

Quando il cibo viene ingerito si trasforma in altre sostanze, come qi, lacrime,
sudore, sangue, urina, ecc. Questi cambiamenti dipendono da questa funzione.

Il qi protegge il corpo dalle energie perverse, evitando la loro penetrazione attraverso la pelle o
per gli orifizi corporali.

Un vuoto di qi comporta uno stato di vulnerabilità verso i fattori causali delle

malattie.
Il So Wen dice: "Gli xia (agenti patogeni) affluiscono dove c'è vuoto di qi". Il qi
governa la contenimento dei fluidi e degli organi del corpo. In altre parole, il qi
mantiene ogni cosa al suo posto. Evita che il sangue si spanda e che gli organi
escono dalla loro posizione adeguata.
Previene anche la perdita eccessiva di fluidi corporei, come sudore e saliva.

Yang qi e inn qi
Questa distinzione si basa principalmente sul tropismo dell'energia: quella
il cui movimento si dirige verso l'esterno, verso l'alto, è yang, mentre quella che
viaggia verso dentro e in basso è considerato inn. Jing qi: innato e acquisito
È il principio essenziale o la quintessenza.

Il jingqi inatono può essere rinnovato; dipende da ciò che riceve ciascuno nel
momento della concezione. È l'eredità genetica, con le sue possibili manifestazioni in
ciascuno di noi.
Se la nostra eredità è buona e la manteniamo come un tesoro, non contaminandola con
cibi inadeguati e svolgendo l'esercizio appropriato per ossigenare i nostri tessuti,
la salute è garantita. Anche se avessimo una cattiva eredità genetica—come
sucederebbe, per esempio, se uno dei nostri familiari diretti soffrisse di
diabete—, la raccomandazione della medicina cinese è di mantenere, per quanto possibile, i
habiti più salutari, affinché si manifestino i migliori aspetti del nostro
informazioni genetiche, evitando di accelerare i tempi dei fattori patogeni già
impresos en nosotros.

Il jingqi acquisito dalla nutrizione dipende dalla digestione, dalla buona qualità della
dieta e della corretta respirazione. Esiste un'interazione permanente tra entrambi i tipi
di qi.
Vediamo un esempio: se il jing qi ancestrale richiede che prendiamo precauzioni in
alcuni aspetti—come quello di evitare, se ci sono antecedenti di cancro al seno nella
famiglia, l'assunzione di fitoestrogeni o ormoni sintetitici, poiché ciò può risvegliare lo
peggiorare della nostra natura—, incorporare nella nostra vita abitudini benefiche per la
La salute, come esercizi adeguati e una dieta sana, ritarderà processi o eviterà che si
scatenateli.

Quing qi
Questo qi, chiamato anche "del cielo" o "puro", esiste in natura e nell'aria che si
respira; viene inalato e penetra nel corpo attraverso l'azione dei polmoni.
Combinato con il jing qi acquisito, produrrà il zhong qi.

Yuan qi
"Yuan qi" significa "energia originale". Questo tipo di qi è prodotto dal jing qi innato,
che dopo la nascita si alimenta e si completa con il jing qi acquisito dalla
nutrizione. Attraverso l'azione del triplo riscaldatore viene distribuito a tutti gli strati.
corporali. Non c'è spazio nel corpo che non penetri; tutte le funzioni corporali
dipendono da questo alimento base.

¿Qué es el triple calentador?

"Triple calentador" è un concetto che serve per dividere e comprendere meglio le tre
funzioni di base della fisiologia del corpo.
Il riscaldatore superiore è rappresentato da tutti gli organi situati sopra il
cardias e abbraccia specialmente il cuore e i polmoni, quindi si collega con
la funzione cardiorespiratoria, in particolare con la capacità del polmone di muovere aria e
con la del cuore di far circolare il sangue.
Il riscaldatore medio comprende gli organi che si trovano nel piano compreso
tra il cardias e il piloro, cioè; lo stomaco, la prima porzione del duodeno, la
vezicolo biliare; il fegato, la milza e il pancreas. La funzione associata a questi organi è
la di trasformare e assorbire i cibi nel corpo per produrre sangue e così nutrire
agli organi e ai tessuti corporei.
Il riscaldatore inferiore comprende gli organi che si trovano sotto il piloro, o
mare, gli organi di disassimilazione: gli intestini, i reni, la vescica e tutto il sistema
urinario e sessuale. Possiamo, dunque, sintetizzare le funzioni del triplo riscaldatore di
in questo modo: Riscaldatore superiore: assimilazione dell'ossigeno. Riscaldatore medio:
trasformazione e assorbimento dei nutrienti degli alimenti. Riscaldatore inferiore:
eliminazione dei rifiuti organici e purificazione del corpo.

Zhong qi
Questo qi è formato dall'unione tra il qi puro inalato dai polmoni e il jing qi
acquisito Il Nei Ching dice "si accumula nel petto, sale alla gola, si connette con
il cuore e i vasi e muove la respirazione". La sua funzione specifica è quella di regolare il
movimento ritmico della respirazione e dei battiti del cuore; anche la voce e il fluire
dipendono dal sangue di questo qi.

Ying qi
È l'energia nutriente proveniente dall'alimentazione, trasformata nella milza e nel
stomaco. Questo qi circola come il sangue nei vasi, mantenendo con esso un legame
molto stretto; per questo possono essere distinti, ma non possono essere separati. Il ying qi
corre attraverso l'organismo seguendo i meridiani, in un doppio movimento che si
completa in ventiquattro ore. Questo tipo di qi è anche conosciuto con il nome di
yong qi. Una delle circolazioni, secondo il Ling Shu, Capitolo 16, si sviluppa da
accordo con l'ordine dei meridiani: inizia alle tre del mattino nel
polmone e percorre l'insieme dei meridiani, impiegando due ore in ciascuno.
Durante questo soggiorno si verifica in ogni meridiano la chiamata "marea energetica": il
il meridiano affetto entra in uno stato di pienezza. Dodici ore dopo si verifica il
effetto inverso e si verifica quello che chiameremo "minimo energetico". L'altra circolazione si
inizia nei polmoni alle tre del mattino e continua per due meridiani
straordinarie il du mai (vaso governatore) e il ren mai (vaso concezione). Il ying qi
circulara dodici ore per ciascuno.
Cosa sono i meridiani?
I meridiani sono i canali attraverso i quali l'energia elettromagnetica circola per il
corpo, attraverso tutti i tessuti corporei

Weiqi
È l'energia protettiva o energia difensiva. Questa energia è di natura troppo
sottile per poter essere contenuta dai vasi; circola per la pelle e per i meridiani
tendinoso-muscolari
per proteggerci dai fattori ambientali. Le sue funzioni sono: Proteggere la superficie
del corpo contro aggressori esterni e fattori climatici. Controllare l'apertura delle
ghiandole sudoripare.
Regolare la temperatura del corpo. Mantenere caldi gli organi. Dare lucentezza alla pelle
e al pelo.
Il flusso del wei qi è più veloce di quello del ying qi, poiché circola nell'organismo
cinquanta volte al giorno. Esegue venticinque giri diurni: parte dal punto Vescica 1 e
attraversa la zona yang del corpo. I restanti venticinque giri si producono durante
la notte, percorrendo le zone inn. Quest'ultima circolazione si origina nella pianta del
pi, penetra nel meridiano del rene e segue il ciclo generazionale dei cinque
elementi.

Il qi degli organi e delle viscere

Le funzioni specifiche degli organi e delle viscere sono riferite come il qi
rispettivo di ciascuno. Quando parliamo del qi del cuore o del fegato, la forza—
qi—alla quale ci riferiamo è la stessa, ma l'attività di quel qi è diversa in ogni caso,
allora l'organo o viscere imprime nel qi la sua ragione d'essere. Il qi è l'energia con cui
Ogni organo e ogni viscere potranno adempiere alla loro missione predefinita.
Rispetto al qi gong
Autore: Maestro Feng Dazhong

Spesso viene scritto in modo errato come

["Chi-Kung","Chi-Gong","Qui-Gong","Qi-Kung"]
La sua pronuncia reale assomiglia di più alla prima e alla seconda
di queste opzioni, motivo per cui si è così popolarizzato,
ben poche persone in occidente sanno leggere il 'pinyin'
che cos'è la risorsa ufficiale della lingua cinese utilizzata per scrivere i suoi caratteri con il
alfabeto romano.

Il termine QiGong si riferisce alle pratiche progettate

per "gestire" il Qi in modo volontario attraverso esercizi specifici. Questo
genérico include, letteralmente, migliaia di stili e linee di studio diversi,
alcune più prestigiose e serie di altre.

I veri sistemi di QiGong, in generale, sono uno dei contributi più

valiose della Cina per migliorare la qualità della vita

È la base della Medicina Tradizionale Cinese e della più moderna, ma più comunemente
conosciuto come "TaiJi", (o "Tai-Chi" come viene anche spesso scritto in modo errato)
Il QiGong è la base della conoscenza cinese riguardo al Qi e studia l'interrelazione
primaria di questo con l'essere umano, e la capacità che entrambi hanno di influenzarsi a vicenda
mutuamente.

L'essere umano ha la facoltà di muovere o gestire il Qi, tanto quanto ha la facoltà

di controllare la propria respirazione. E il modo più naturale per farlo è attraverso impulsi
elettrici emessi dal cervello e di movimenti fisici che aprono, rilassano e
rinforzano i tessuti del corpo.

Il QiGong è uno studio profondo e serio che è stato affidato ai più

Evoluti Maestri della cultura cinese e si è sviluppato, secondo
dimostrano i registri scritti da oltre 3000 anni.

In generale, la maggior parte dei sistemi o stili di QiGong consiste nella pratica di
esercizi mentali e posizioni o movimenti corporei molto morbidi e semplici
che rinforzano e equilibrano l'intero corpo, mentre aprono e nutrono i
meridiani o canali attraverso i quali scorre il Qi; alcuni altri tipi di QiGong utilizzano
respirazioni, erbe e suoni.
Song Kai: "Il Paradigma del Tai Chi"
Di Dave Barret Traduzione in italiano: César Escalante

Considera questa definizione di Tai Chi:

È l'espressione dinamicamente equilibrata delle energie opposte.

Il familiare simbolo Yin-Yang è una rappresentazione grafica di questo concetto essenziale.

Le teorie del Tai Chi Chuan sono complesse e a volte difficili da comprendere, ma se
noi possiamo mantenere questo modello chiaramente in mente, questo diventerà più
facile integrare la pratica e il principio.

Questo articolo esaminerà due tecniche principali del Tai Chi Chuan Stile Yang, Fang
Canzone, l'azione di lasciare andare e affondare e Fang Kai, l'azione di aprire ed estendere. All'inizio
questi importanti elementi della pratica sembrano contraddittori. Come può
qualcuno rilassare il corpo e allo stesso tempo estendere le posture? Se la persona è
molto rilassate le posture avranno assenza di energia e se la persona è molto
estesa, la forma diventerà dura e scollegata.
Risolvere queste contraddizioni attraverso l'integrazione delle forze opposte è la
actividad esencial que hace del Tai Chi Chuan un sistema único de auto-
arricchimento e auto-scoperta.
Attraverso la concentrazione nell'equilibrio e nella combinazione di Fang Song e Fang
Kai, potremo raggiungere il rilassamento con energia e le posizioni estese e connesse,
che caratterizzano il Tai Chi Chuan Stile Yang Tradizionale.

Fang Song Il Professore Cheng Man Ching commentò una volta: "Ogni giorno il Maestro
Yang Chengfu mi istruisce dicendo: "Song, Song!", oppure a volte diceva: "Tu non sei
Canzone; ¡tu non sei Canzone!". Enfatizzando il punto più forte diceva, "Devi essere
completamente Canzone
Lui non smetteva di ripetere questo migliaia di volte. L'importanza di Song è ben
documentata e rimane ancora un concetto difficile da tradurre nell'inglese e
Nella lingua inglese e in spagnolo, non esiste un equivalente per il
ideogramma cinese "Song", che significa rilassato senza usare la forza bruta, e il più
importante, estendere e rilassare tutti i muscoli e le articolazioni del corpo.
contiamo con la parola rilassare per interpretare Song, elementi importanti di
tecnica sono lasciati fuori. "Song è normalmente tradotto come "rilassare", ma in
in inglese e in spagnolo, il significato di rilassare tende molto all'idea del 'collasso'.
l'altro lato implica un livello molto alto di allerta (attenzione), sensibilità e agilità con una
attenzione straordinaria per la conservazione dell'energia". In termini pratici,
come sfruttare un concetto di difficile comprensione?
La canzone richiede il rilascio di tutti i tendini del corpo senza la minima tensione.
Quando siamo in grado di essere completamente Song, questo si chiama affondare.
Quando i tendini sono liberati, allora il corpo che essi sostengono è in grado di
affondare. Yang Zhenduo descrive il processo come doppio: "Parlare della parola
Canzone, o essere liberi, è importante perché ci sono molti malintesi su di
parola. Quando si parla di essere sciolti, o Song, esistono 2 aspetti su
i quali la persona dovrebbe pensare. Uno è lo spirituale e l'altro è il fisico.
L'aspetto spirituale significa essere completamente rilassati e concentrarsi sui gesti
e nei movimenti. Attraverso questo, sarà libero da tutti gli altri pensieri
cosa c'è nella sua mente, e in questo modo rimarrà totalmente concentrato. La maggior parte delle
Le persone possono fare questa parte. L'altro aspetto è il canto fisico, essere fisicamente
libero. La maggior parte delle persone non capisce questo. Quando parlano di essere liberi,
pensano che significhi molto morbido.
Se la persona diventa il più morbida possibile, i muscoli di tutto il corpo si rilassano.
senza energia. Questo è il maggiore errore che una persona commette praticando Tai Chi Chuan.
Nella pratica del Tai Chi Chuan esiste una contraddizione (paradosso): l'esterno sembra
leggero, ma l'interno è forte e questi sono opposti tra loro. Quando si parla di
Canzone nell'aspetto fisico, si dovrebbero sciogliere le ossa, le articolazioni e i tendini e
estenderli esternamente.
Estendili. Questo tipo di scioltezza creerà energia. All'esterno la persona apparirà essere
molto leggera e flessibile, ma internamente sarà totalmente l'opposto: dura come acciaio.
Questo è il significato di Song nella pratica. Osservando le persone, non solo qui in
La Cina, se non in tutto il mondo, molte commettono il più grande errore nel non comprendere
Song correttamente. Fang Song è un elemento cruciale della pratica del Tai Chi
Chuan, ma non dovrebbe diventare l'unica preoccupazione del praticante. Essere
il suelto è lo strumento più importante nella pratica del Tai Chi Chuan.
Questa è la tecnica, ma non è l'obiettivo finale. Alcune persone che non hanno chiarezza in
a questo punto, quando praticano si fanno morbidi. La pratica corretta consiste nel essere
leggero ma con vigore.
La leggerezza non significa crollare (collassare, flaccido), né diventare leggero dentro di sé
leggero. Fang Song è vigoroso, i muscoli diventano vigorosi. Come evitare i
errori di eccessiva disinvoltura e di morbidezza all'interno della morbidezza? Attraverso l'uso della
tecnica complementare di Fang Kai per estendere all'interno del processo di rilassamento,
mescolando gli elementi di rilassare e affondare con quelli di estendere e aprire. Fang Kai
Varios anni fa in un seminario a San Antonio, Texas, Yang Laoshi offrì questa
metafora affascinante per Fang Kai, l'azione di aprire e allungare. Supponga che lei
ha una catena ammucchiata a terra. Yang Laoshi ha afferrato un'estremità, alzando il braccio
e girò la catena sopra la sua testa, facendo un movimento circolare esteso. In certo
tutti i collegamenti della catena rimarranno estesi in una curva piatta,
separati, ma ancora rimanendo parte della catena. Se applichiamo questa immagine
nell'azione di aprire ed estendere il corpo, esistono diversi elementi importanti per
descrivere. Prima, il movimento dei fianchi genera l'azione di apertura verso il
esterno di forma centrifuga. Invece di spingere la struttura usando la forza muscolare,
las posturas deben ser naturalmente extendidas. Segundo, la secuencia correcta de
l'estensore dovrebbe procedere in un modello circolare, utilizzando la curva del movimento
dalla forma per stabilire una posizione estesa. Durante le lezioni Yang Laoshi
Senti come le dita tirano il palmo, la
palma alza la muñeca, la muñeca alza el antebrazo, el antebrazo alza los codos, los
i codici sollevano le spalle, le spalle sono abbassate e la schiena è arrotondata.
questa forma le posizioni aperte e allungate che caratterizzano il Tai Chi Chuan Stile
Yang Tradizionale rimane connesso, non separato.
La sfida è usare la forza cinetica invece della forza muscolare (esclusivamente) per
raggiungere una corretta posizione finale. Per sentire l'apertura delle articolazioni,
i legamenti e i tendini devono essere usati con un tipo raffinato di forza, caratterizzato da una
integrazione dinamicamente equilibrata di Song e Kai.
Combinando Song e Kai, la frase "Song Kai" è comunemente usata in cinese per
descrivere un'azione che rappresenta una situazione di rilassamento e espansione. Ad esempio, se
metti il suo pugno molto stretto
e poi apre il palmo, allora può dire sono in "Song Kai". Se il cielo è
nuvoloso e all'improvviso si schiarisce per rivelare il paesaggio o forse ti trovi in mezzo
dalla postura "La Gru Sbiancata Estende le Sue Ali", lei potrebbe dire per lei
stesso "¡Song Kai!".
Le azioni della sequenza di Tai Chi Chuan possono essere comprese come il ciclo
continuo a rilasciare ed estendere e poi a rilasciare ed estendere e così avanti. Quando
la posizione finale di ogni forma è espressa, esiste un momento pieno quando Song Kai
raggiunge la sua pienezza: Un'espressione dinamicamente equilibrata di sensazione di vigore e
elasticità nel corpo, che ha esattamente il giusto equilibrio di rilassamento e
estensione energetica. Considera Song Kai come elementi opposti del simbolo del Tai
Chi. Dentro di ciascuno esiste una piccola espressione dell'altro. Non appena lei esegue
I movimenti di aprire e allungare, ti senti sciolto e rilassato? Per quanto riguarda
ti stai affondando, riesci a sentirti disteso? Nelle posizioni finali riesci a
utilizzare completamente ogni tecnica per equilibrare e raffinare la propria postura? All'inizio, può
essere solo un breve momento in cui puoi sentire l'equilibrio di Song Kai. Il mio primo
Il professore era solito incoraggiarci dicendo: "Capisci la sensazione! (Cattura la
sensación!)". Entonces gradualmente, día tras día, la sensación de equilibrio se extiende
verso altri movimenti e posture, fino a quando tutta la pratica diventi un'espressione
meravigliosa del Tai Chi.

Tratto da: Bollettino No. 4 dell'Associazione Internazionale di Tai Chi Chuan Stile
Yang, Dicembre 2000.

Nota: La parola Laoshi significa Maestro. È un termine generico di rispetto.

Gli studenti e chiunque altro si riferisca direttamente o indirettamente a un insegnante,
sea o no su maestro, userà questo termine.
Benefici della pratica
Quando pratichiamo il Tai Chi Chuan iniziamo anche un cammino di miglioramento interiore.

Si producono cambiamenti non solo a livello fisico, ma anche la trasformazione si genera in

le emozioni, l'umore e lo stato d'animo in generale.

Gli impulsi non manifestati (auto espressione) che rimangono trattenuti

in forma di tensioni corporee, ostacolano la libera circolazione dell'energia vitale
chiamata Bioenergia per la scienza occidentale.
Questa mancanza di circolazione energetica indebolisce il nostro sistema di difesa, e si percepisce
attraverso vari sintomi corporei.

Nel subire situazioni di stress, si generano stati di tensione che diminuiscono la nostra
vitalità. Se le tensioni sono la forma abituale del nostro comportamento quotidiano, si
tornano cronache e perturbano la salute mentale, emotiva e fisica, il che contribuisce a
diminuisce l'energia necessaria per vivere.

Attraverso la pratica del Tai Chi Chuan si possono imparare esercizi per aumentare
la vitalità e diminuire il livello di stress che patiamo quotidianamente.

Il Tai Chi Chuan è praticato in tutto il mondo da migliaia di persone di tutte le età.
edades, dai bambini agli anziani, inclusi quelli che prima di
iniziare la pratica soffrivano di qualche sintomo di malattia fisica o mentale
(Depressione, Ansia, Fobie, Tensione, ecc.).

Il tempo e la pratica continua manifestano un grande miglioramento nella salute e l'aumento di

la vitalità.

Si utilizzano tecniche ancestrali che aiutano ogni persona a trovare il proprio

ritmo interno e impara a sbloccare le tue tensioni attraverso la respirazione, il
enraizamiento, el movimiento expresivo y la relajación, virtudes fundamentales delTai
Chi Chuan. Come risultato si ottiene che il flusso di energia di ogni persona scorra.
libero e salutare.

Alcune delle ragioni per cui ciò accade sono l'attivazione e l'equilibrio dei
emisferi cerebrali che produce la pratica del Tai Chi chuan, per lo sviluppo di
l'auto-assistenza, e la forma di espressione dei movimenti morbidi e controllati in
insieme alla respirazione (Chi Kung) che provoca a livello fisico un massaggio cerebrale
per la pressione esercitata dalla respirazione.
E a livello della mente, gli stati di concentrazione, attenzione, tranquillità, pace
l'interiore e l'espansione della coscienza sono il risultato della pratica.
Muscolo El Memorioso
Tutto l'uomo è un sistema di ricordo e, quindi, di oblio.

Questo è ciò che consente l'apprendimento, la permanenza dell'esperienza, la continuità

delle culture.

I muscoli costituiscono una memoria speciale all'interno del sistema.

In essi si registra non solo l'azione ma anche l'emozione, e la sua forma
de memorizzare è l'adozione di diversi gradi di contrazione,
raggiungendo posizioni rigide che possono dare luogo
anche a deformazioni.

Quindi, se consideriamo il sistema muscolare come il responsabile

dell'azione, la memoria implica stereotipi, ossia forme
fisse di azione.

Questo è molto utile perché semplifica le cose, altrimenti dovremmo imparare le

cose una e l'altra volta.

Ma di fronte a nuove esperienze, la memoria può essere un ostacolo, una forma di

pregiudizio che impedisce di trovare la risposta giusta in quel momento.
Allora, cosa fare?... cancellare continuamente la memoria o costruire una memoria ideale,
ancora contro la realtà?
Né l'uno né l'altro. È più pratico cercare elasticità, plasticità nelle
risposte, costruendo nuovi criteri. DISIMPARARE.

Desfare il cammino della rigidità muscolare comporta diverse cose: Rilassamento, Catarsi,
Elasticità Dinamica. Il rilassamento è come un oblio in cui i muscoli smettono di
concentrarsi e sospendere l'azione e la tensione.
Ma questo non è sempre possibile. Se il mio corpo si è preparato per l'azione e per scappare
se qualcuno grida 'Fuoco!' al cinema, non sarà facile far dimenticare l'incidente solo per
ascoltare che è stata un falso allarme. La tachicardia, l'innalzamento della pressione arteriosa, la
le contrazioni muscolari richiederanno tempo per disattivarsi, eppure lasceranno una sequela, per
esempio contratture, cattivo umore, paura.

Qui entra in gioco la catarsi, che è qualcosa di simile a scaricare l'energia accumulata.
Quando un animale si sente minacciato si prepara a combattere o fuggire, ma anche se il
pericolo, l'animale scomparirà e esprimerà la sua reazione correndo fino a esaurire il suo eccesso di
energia. E l'uomo che fa?

Bene, in altri tempi, esisteva il culto alle arti guerresche, non tanto per uccidere o
aggredire solo per scaricarsi da tensioni eccessive: è noto che alcuni popoli
conosciuti come guerrieri combattevano ma in forma di drammatizzazioni in cui si faceva
molto baccano ma si faceva male poco.
L'obiettivo era solo umiliare il nemico. L'uomo di oggi, al contrario, si è dimenticato di
giocare, ha perso il vero umorismo, si suicida sul serio, si ferisce senza limiti creando guerre
sempre più pazze e mettendo l'immaginazione al servizio di quella malattia, "il
belicismo

Nel migliore dei casi la catarsi assume la forma di uno sport, ma questo non è neanche
garantía de [Link], entonces ¿qué?...Entonces la plasticidad¿Qué es eso?. Es
un movimento diverso, un uso più razionale dell'energia, che si ottiene sviluppando
la capacità di abbandonare stereotipi e incoraggiarsi a provare azioni alternative.

Il risultato è un movimento efficace, sereno, con la giusta tensione e

necessariaE...come si fa?

Ci sono diversi percorsi, tutti volti a renderci più consapevoli del nostro
corpo, muscoli articolazioni e movimenti.

In Oriente si trovano lo Yoga, il Tai-Chi Chuan, le tecniche di respirazione.

In Occidente le tecniche più recenti di alcune arti e nella eutonía, il sistema
Feldenkrais, la ginnastica consapevole, ecc.

Ma è ovvio che al di là delle tecniche, smettere di violare il corpo, finire la

guerra con uno e con gli altri, non è altro che una decisione, è una scelta

Dott. D. Sciam