TAI CHI CHUAN

Vecchio Stile FU

DISPENSA DIDATTICA
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qui riportate sono da intendersi indicative e non esaustive. Chi fosse interessato a maggiori approfondimenti di alcuni
degli aspetti trattati potrà trovare ulteriori notizie sul sito internet www.wudang.it. La A.S.D. “FENICE ROSSA” non si
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di cambiarne il contenuto a suo insindacabile giudizio, in qualsiasi momento e senza preavviso.
Revisione marzo 2017
 Dispensa didattica – Tai Chi Chuan vecchio stile Fu

Indice

Cos’è il Tai Chi Chuan:............................................................................................. 3

Yin e Yang .............................................................................................................. 4

Il “Chi” o “Qi” ......................................................................................................... 5

Chi Kung ................................................................................................................ 6

Zhan zhuang .......................................................................................................... 6

“Wu Xing” o “Cinque Elementi”.................................................................................. 7

Pa Kua ................................................................................................................... 7

Il Tai Chi Chuan stile Fu ........................................................................................... 8

I Maestri ................................................................................................................ 9

La Gerarchia ........................................................................................................... 12

Gli strumenti della pratica ........................................................................................ 12

Gli effetti della pratica .............................................................................................. 13

Il metodo della pratica.............................................................................................. 15

I Meridiani della Medicina Tradizionale Cinese.............................................................. 17

I dieci precetti del Tai Chi Chuan ............................................................................... 19

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Cos’è il Tai Chi Chuan

Il Tai Chi Chuan è noto nel mondo occidentale come una Arte marziale
che offre importanti effetti benefici per la salute ed il benessere a
praticanti di tutte le età.

Attraverso i suoi movimenti lenti e fluidi, il praticante impara a

conoscersi meglio, sia mentalmente che fisicamente, sciogliendo ed
eliminando contratture e blocchi energetici, acquisendo intuito,
chiarezza, creatività e serenità. La pratica del Tai Chi Chuan rilassa il
corpo e favorisce la circolazione energetica e sanguigna, rafforza i
muscoli, i tendini ed elasticizza le articolazioni, sviluppa la
concentrazione e la consapevolezza del proprio corpo, rafforza il cuore ed
i polmoni e permette di alleviare fatica, tensione e stress.

Il termine “Tai Chi Chuan” (scritto anche Taiji quan) può essere tradotto come “Pugilato della
suprema polarità” e trova la sua origine nei classici della letteratura cinese, specialmente di
ispirazione taoista. In uno di questi testi si legge. “Nei cambiamenti, c'è il Tai Chi che genera i
Due Principi (Liangyi); i Due Principi generano le Quattro Immagini (Sixiang); le Quattro
Immagini generano gli Otto Trigrammi (Pa Kua)”

A seconda del contesto il termine “Tai Chi” può

significare “supremazia, assolutezza, unicità”;
Nella definizione del Tai Chi Chuan viene
impiegato riferendosi al concetto di superiorità
da cui derivano successive differenziazioni,
poiché il Tai Chi Chuan si ispira al continuo
ciclo Yin - Yang, cambiando continuamente da
un principio all'altro nei movimenti che
contengono vuoto e pieno, adattandosi ai movimenti altrui lungo direzioni principalmente
circolari.

L’ideogramma 太 può essere tradotto come “grande, enorme, supremo”, rappresenta

graficamente un uomo in piedi con le braccia aperte (immaginate un pescatore con le braccia
spalancate per indicare quanto grande sia il pesce che ha pescato) ed è in realtà composto da
tre caratteri singoli.
Il primo è una linea diritta orizzontale 一 che indica “uno”.
Il secondo carattere è il cinese 人 “ Ren”, che rappresenta un essere umano stilizzato in
posizione eretta e che si può tradurre appunto come “persona”, mentre il terzo è un punto
nella parte inferiore del secondo carattere, ad indicare la “centratura”.

Chi a questo punto ricordi i frequenti ammonimenti a mantenere basso il proprio baricentro
durante la pratica, a non far uscire il peso del corpo dall’area delimitata dai piedi ed a
sviluppare il “terzo piede”, troverà quindi conferma di questi consigli (semmai ce ne fosse
bisogno!) nella etimologia grafica di questo carattere

L’ideogramma 極 viene letto come “Chi” o “Ji”, viene invece tradotto come “estremo,
massimo, lontanissimo” ed ha una composizione grafica altrettanto interessante. Il radicale alla
sua sinistra è infatti quello che rappresenta un albero stilizzato ed indica genericamente anche
il legno. Questo ideogramma indicava in origine la sommità di una tenda da campo, ovvero la
trave o il palo orizzontale dove si incontrano in alto i due o più lembi che componevano la
tenda stessa. Più tardi nel tempo il concetto venne allargato ed il carattere passò ad
individuare in generale “oggetti che si uniscono” e venne quindi impiegato per indicare anche
intersezioni di strade o binari ferroviari.

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Entrando più nel dettaglio, il carattere Ji è composto – come detto – da un radicale a sinistra 木
che indica un albero, e nello specifico, un albero di pino, indicando la abilità ad essere rilassati
come un albero di pino ma anche la capacità di essere radicati al suolo e trarre nutrimento
dalla Terra per crescere robusti e flessibili verso il Cielo.

Più complessa la parte destra dell’ideogramma, composta dal radicale di “bocca” a sinistra e
da quello di “mani”o “braccia”a destra, compresi tra due linee orizzontali e separati da una
linea verticale. Si può leggere questo carattere come l’indicazione che bocca e mani si
“bilancino” tra loro nel loro operare sotto il Cielo e sopra la Terra. Si noti che poco sopra i
caratteri di “bocca” e “mani” è presente un ulteriore tratto orizzontale, ad indicare che il loro
operato deve essere rivolto ben più alla terra che al cielo.

Questo passaggio sarebbe da stimolo ad altre, ulteriori riflessioni. Essere sempre pronto e
sempre in grado di fare con le mani ciò che si dice con la bocca e spiegare con la bocca ciò che
si fa con le mani è caratteristica dell’uomo retto, equilibrato e giusto. Alla stessa maniera, uno
scorretto uso della bocca può portare a trascendere con le mani (quante lotte per una parola di
troppo) così come un improprio gesto può portare a doverci discolpare davanti a chi abbiamo
offeso.

Quindi possiamo rendere il concetto di Tai Chi come “Una persona centrata tra Terra e Cielo
capace di essere stabile come un albero, flessibile come i rami di pino ed in grado di agire e
parlare in modo adeguato alle circostanze che vive nella sua vita terrena”.

Altrettanto interessante è l’ideogramma 拳 che viene letto come “Chuan” o “Quan” e si

traduce come “pugno” o “pugilato”. A livello grafico il carattere è una combinazione fono-
semantica, con un componente che indica il “suono” della parola, e un radicale 手 con il
significato di “mano”. Interpretazioni forse più fantasiose e meno scientifiche, vedono nel
segno superiore la stilizzazione dell’elmo decorato indossato dai soldati sul campo di battaglia,
indicando così estensivamente l’impiego ai fini di combattimento militare della mano
sottostante.

Per quanto l’ideogramma venga usualmente utilizzato nel significato sopra indicato, è
opportuno notare che è presente anche in “Quan Quan” traducibile come “onesto” o “sincero”,
in “qíngquánhézhaàng per indicare le mani che si uniscono nel classico gesto orientale di
rispetto e obbedienza ed in “luōbìxuānquán”, traducibile come “rimboccarsi le maniche e
scoprire i pugni” ovvero essere impaziente di cominciare.

Yin e Yang

L’aspetto “yang” di un fenomeno è quello esteriore ed è legato al

principio positivo (non inteso in senso morale), maschile,
luminoso, secco, di emissione. L’aspetto “yin” è invece quello
interno, legato ad un principio negativo, femminile, scuro, umido e
ricettivo.

Il concetto di yin e yang evidenzia quindi due aspetti più

complementari che opposti di un fenomeno, esaminato nelle sue
variazioni periodiche. L’esempio più comune è quello del giorno,
che passa dalla piena luce del mezzodì al buio della notte,
passando per l’alba ed il tramonto in un ciclo che si ripete
costantemente. Un aspetto importante di questo concetto è che
non può esistere una parte yin senza una yang e viceversa, poiché l’una è funzionale all’altra.
Piuttosto che eliminare l’una o l’altra, bisogna quindi tendere ad equilibrarle in maniera
omogenea.

Il simbolo più conosciuto, che rappresenta visivamente il concetto di yin e yang è il Tai Chi Tu
o Taijitu, che esprime l'unione dei due principi complementari in costante mutamento. Un
simbolo si esprime in sé stesso e non dovrebbe essere spiegato in maniera eccessivamente

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razionale, ma vale la pena di notare due particolarità che esprimono il concetto di yin e yang
prima descritto; la prima è che al crescere di un aspetto corrisponde la diminuzione dell’altro,
tanto che alla massima espansione di una zona corrisponde la minima dell’altra, situazione che
poi progressivamente si inverte, esprimendo il concetto che un fenomeno, giunto alla sua
massima espansione, passa poi a decrescere. Il secondo aspetto che va notato è che un
fenomeno non sarà mai completamente yin o yang, infatti, in corrispondenza della massima
area yin è presente una piccola zona yang, e viceversa.

Un altro aspetto che vale la pena notare è che il simbolo è definito da linee curve e
progressive; non vi sono, in altri termini, passaggi netti da una condizione ad un'altra, ma
piuttosto variazioni progressive.

Il Chi

Un altro concetto fondamentale alla base non solo della pratica del Tai
Chi Chuan ma dell’intera cultura orientale è quello del “Chi” o “Qi”, un
termine che si scrive e si legge alla stessa maniera di quello compreso
in Tai Chi Chuan, ma che viene rappresentato con un ideogramma
diverso.

“Chi” è intraducibile letteralmente, si può parlare di energia vitale, di

una forza che trascende il fattore muscolare, o di varie altre
definizioni, nessuna però completa ed esaustiva. Nessun termine
occidentale si avvicina come significato a quello orientale, se non nel
latino e nel greco classico ("spiritus" e "pneuma"). In Cina ed in Giappone esso è al centro di
molti ideogrammi, che contemplano rapporti tra gli uomini, tra loro e le cose.

L'ideogramma usato per identificare questo termine è costituito da un insieme di linee

ascendenti indicanti vapore, elementi sottili, invisibili ed energia in unione al grafema "Kome"
avente il significato di riso. Così formato il simbolo ha in sé l'idea di nutrimento, che deriva dal
riso, e di energia, che scaturisce sotto forma di vapore. Ma non solo: il grafema " Kome" può
anche indicare le varie direzioni in cui la potenza si espande nello spazio. Il termine "Ch i"
rappresenta l'invisibile energia vitale estendibile in ogni direzione, identifica ciò che possiamo
"sentire" ma non vedere.

Il nostro Chi complessivo (ovvero l’energia interna che circola nel nostro organismo e che lo
permea interamente) è formata da diverse componenti: una parte è quella che “ereditiamo”
dai nostri genitori e sui cui non possiamo agire per aumentare la quantità o migliorare la
qualità, l’altra parte è quella che “costruiamo” tramite l’alimentazione e la respirazione.

In altre parole, ogni uomo all’atto del suo concepimento viene dotato di una energia originaria
che è responsabile di tutta la sua ereditarietà e del suo destino vitale e che naturalmente
diminuisce con il passare degli anni, seguendo il fenomeno fisiologico dell’invecchiamento. Pur
non essendo possibile aumentare in alcun modo questa dotazione iniziale, un corretto stile di
vita consente di gestire al meglio questo “capitale”, facendo in modo di conservarlo quanto più
possibile e rallentando così il processo di decadimento organico.

La parte di Chi che dipende in misura maggiore dal nostro stile di vita è però quella che deriva
tanto dalla respirazione che dalla alimentazione; appare quindi evidente l’importanza della
qualità del respiro, sia in termini di purezza dell’aria inspirata che di corretta esecuzione
dell’atto respiratorio, che deve essere lento e profondo. Altrettanto importante è la qualità
della alimentazione, anche in questo caso sia con riferimento al cibo che ingeriamo che alle
modalità con cui lo consumiamo. Anche un alimento apparentemente “povero” può fornire
grandi benefici se ci cibiamo in maniera calma e consapevole; viceversa, mangiare in maniera
frettolosa e distratta può essere addirittura dannoso, anche se ci cibiamo del più gustoso
alimento di cui possiamo disporre.

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Chi Kung

Strettamente legato al concetto del Chi è la pratica del

Chi Kung, scritta anche Qi Gong. Con il termine “Kung” o
“Gong” si indica un lavoro o una pratica condotta in
maniera costante ed attenta per molto tempo,
acquisendo così una sufficiente esperienza.

Il termine “Chi Kung” indica quindi tutte le pratiche che in

qualche maniera “lavorano con l’energia corporea”,
principalmente attraverso l’esecuzione di specifici esercizi
fisici. Ogni Scuola ha il suo curriculum, anche se a livello
iniziale molte condividono alcuni di questi esercizi, sia
pure con qualche piccola differenza.

Oltre a poter essere considerati come una sorta di “ginnastica preparatoria” di pratiche più
impegnative, gli esercizi di Chi Kung costituiscono una pratica a sé stante che offre notevoli
benefici se condotta in modo attento e costante. In particolare, la pratica del Chi Kung può
avere come obbiettivi il mantenimento della salute, la guarigione, il potere mentale, l’abilità
marziale o lo sviluppo spirituale.

Tra i vari esercizi di Chi Kung, vi sono quelli indicati con il termine “Tao Yin” o “Do In”,
traducibile come “guidare, indirizzare l’energia tendendo e muovendo il corpo” oppure
“estendere e piegare il corpo per accogliere e condurre il soffio vitale”, “tecnica di
mantenimento, di nutrimento, di conduzione (Yin) della via, del cammino (Tao)”. Con questi
termini si indica un lavoro energetico conosciuto anche come “Yoga Taoista”, composto da una
serie di antichi esercizi fisici di respirazione e di rilassamento combinati con l’automassaggio
per il mantenimento della salute e per stimolare la vitalità e il benessere.

Nella pratica del Chi Kung si integrano le conoscenze nella medicina tradizionale cinese, la
filosofia cinese, la teoria dello Yin-Yang, la teoria dei Cinque Elementi e degli Otto trigrammi,
la relazione con la funzione degli organi interni, la circolazione del Chi nei canali energetici e
la sua relazione con l’agopuntura e i punti di agopressione, l’analisi energetica, il sostegno e il
recupero da squilibri psico-fisici e dai traumi.

Inoltre, la pratica del Qi Gong ci apre alla saggezza della filosofia del Taoismo aiutandoci a
coltivare l’equilibrio fisico, il benessere psicologico e spirituale. Praticabile da tutti, dai più
giovani ai più anziani, la sua pratica porta numerosi benefici sull’intero organismo. Fortifica i
muscoli, scioglie le articolazioni, riequilibra il sistema nervoso ed endocrino, favorisce una
migliore circolazione sanguigna, aiuta il drenaggio delle tossine, diminuisce lo stress, la fatica e
migliora la qualità del sonno.

Zhan zhuang

Tra gli esercizi condivisi da molte Scuole che basano la loro pratica sui
principi prima descritti, ci sono quelli raggruppati nel termine “Zhan
zhuang”, che può tradursi come "stare in piedi come un palo".

Questi esercizio consistono nel mantenere determinate posture del corpo

per un periodo di tempo che va da qualche decina di secondi sino a molti
minuti. Le posizioni nelle quali viene praticato il Zhan zhuang possono
variare da una Scuola ad un’altra, ma hanno come base comune quella di
assumere una postura statica che esprime forza e stabilità attraverso il
rilassamento muscolare.

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“Wu Xing” o “Cinque Elementi”

Un altro dei principi alla base sia della teoria che della pratica del Tai Chi Chuan è quello
indicato con il termine “Wu Xing”, traducibile come “cinque elementi”. Anche in questo caso si
tratta di un concetto della cultura cinese che
viene utilizzato in svariati campi, dalla medicina
tradizionale cinese alle arti marziali.

I cinque elementi sono Fuoco, Terra, Metallo,

Acqua e Legno, da intendersi non solo nella loro
semplice natura fisica ma anche e soprattutto a
livello simbolico come espressione di determinati
principi e qualità. Considerando questo peculiare
aspetto simbolico, i cinque Elementi sono legati
tra loro da due possibili rapporti, uno di
creazione/generazione ed uno di
controllo/distruzione.

Nel primo rapporto (padre – figlio) ciascun

elemento genera o crea quello a lui seguente,
percui il Legno bruciando da vita al Fuoco che
con la cenere crea la Terra, da cui viene estratto
il Metallo su cui – grazie alla brina mattutina - si
forma l’Acqua che nutre il Legno.

Nel secondo rapporto (nonno – nipote) ciascun

elemento controlla o distrugge quello adiacente al suo seguente, percui il Fuoco fonde il
Metallo che taglia il Legno che si nutre della Terra che assorbe l’Acqua che a sua volta spegne
il Fuoco..

Questi due rapporti vengono espressi graficamente con un pentagono o con una stella a cinque
punte, ai cui vertici sono riportati gli Elementi descritti e sono impiegati per definire e
descrivere le reciproche influenze che i vari aspetti della Natura esercitano l’uno sull’altro.
Come detto, nell’indicare gli Elementi va considerato soprattutto il Principio che esprimono e le
qualità che rappresentano, la qual cosa permette di applicare il concetto di “Wu Xing” a svariati
aspetti del quotidiano, dagli organi del corpo umano alle armi tradizionali.

Pa Kua

Il Pa Kua o Bagua è un altro dei simboli più noti e diffusi della cultura cinese. Il termine si può
tradurre letteralmente come “Otto numeri” e viene solitamente rappresentato con un Taijitu
contornato da otto trigrammi allineati ciascuno ad un punto cardinale a formare un ottagono.

Gli otto trigrammi sono composti da tre linee intere e spezzate,

che rappresentano rispettivamente la polarità yang e quella
yin. Ciascun trigramma può essere combinato con ognuno
degli altri, dando origine a sessantaquattro gruppi da sei linee
che sono alla base dell’I Ching, il testo classico cinese che
descrive tutte le possibili condizioni della vita umana.

Come nel caso del “Wu Xing”, anche il concetto del “Pa kua“ è
ampiamente diffuso nella cultura cinese, tanto da essere
utilizzato in diverse applicazioni, dalle arti marziali a quelle
divinatorie.

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Tai Chi Chuan stile Fu

Il Tai Chi è stato sviluppato e codificato dall’Immortale Taoista Chang San-Feng durante la
dinastia Song. Dal Fondatore Chang San-Feng si sono sviluppate tre correnti: Ramo Taoista,
Ramo del Nord, Ramo del Sud. Lo stile di Tai Chi Chuan insegnato presso la nostra Scuola è
quello del ramo taoista della “Tan Pai” o Setta/Scuola Tan dei monaci taoisti erranti del
Wudang.
Il cuore del nostro
sistema è il Tai Chi dei
Palmi Fulminanti che è
una forma oggi molto
rara. Questo stile
ortodosso di Tai Chi
(Taiji) inizialmente
insegnato sulla montagna
di Wudang, è stato
trasmesso dal Gran
Maestro Fu Chen Song,
che ha studiato con il
monaco taoista Sung Wei
Yi appartenente alla 9°
generazione ed erede
della scuola Tan Pai.
Questo stile utilizza
movimenti flessibili ed
avvolgenti come quelli di
un “drago” uniti ad una
potente meditazione Chi Kung (Qigong) per aumentare la salute del praticante e l’ auto-
difesa.

Oltre alle efficaci applicazioni marziali, tutte le tecniche sono basate sulla teoria della Medicina
Tradizionale Taoista, dei meridiani e punti di agopuntura, stimolando e bilanciando la
circolazione del “Chi” e la funzione degli organi interni. Il Tai Chi Chuan può dunque avere
sensibili proprietà curative ed è per questo definito “Pratica di Lunga Vita” .

La forma Tai Chi Chuan (Taijiquan) 88 movimenti è lo stile che è stato sistematizzato dal Gran
Maestro Fu Chen Song, che rappresentava la 10° generazione ed erede della scuola “Tan”.
Questo stile di Tai Chi (Taiji) unisce tutti gli elementi delle arti marziali interne: utilizza il passo
del Pa Kua Chang (Baguazhang), l’intenzione dell’ Hsing Yi (Xingyiquan), la struttura e la
morbidezza del vecchio ramo del nord.

Fu Chen Song ha utilizzato la sua vasta conoscenza delle arti marziali interne per creare uno
stile originale, proponendo uno sviluppo completo del Chi, dell’elasticità, del coordinamento e
della concentrazione, sviluppando un’efficacia notevole. Una delle particolarità è il
bilanciamento tra destra e sinistra, il principio dello Yin e dello Yang, il positivo e negativo,
rilassamento e tensione, lentezza e rapidità.

Il Gran Maestro Fu Chen Song ha passato la sua arte a Sifu To Yu, suo allievo interno per più
di venti anni, che ama definire la sua trasmissione “vecchio stile Fu” in onore e rispetto per il
suo Maestro Fu Chen Song e per sottolineare la purezza e la integralità della trasmissione della
sua linea. Sifu To Yu ha passato la sua arte al Maestro Severino Maistrello, suo allievo interno,
nominandolo suo successore.

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I Maestri

Fu Chen Song (1881 ~ 1953)

Il Gran Maestro Fu Chen Song, conosciuto anche con il nome

Fu Chien Kun, è nato nel villaggio di Ma Po, nella contea di
Xin Yang, provincia di Henan, in Cina.

La sua era una famiglia di contadini e per questo da ragazzo

non poté procurarsi un valido insegnante di arti marziali. Gli
abitanti del suo villaggio raccolsero una somma di denaro
per un donativo all’allievo diretto dell’antenato Maestro
Dong Hai Chuan, di nome Chia Feng Ming, fondatore del
Pakua Chang, e allo studente dell’ottava generazione del Tai
Chi Chuan dello stile Chen, Chen Yen Si (conosciuto anche
come Chen Hui Jié), nipote di Chen Chang Hsing (il Maestro
di Yang Lu Chuan), affinché creassero una società di studio
di arti marziali.

Fu Chen Song, all’epoca sedicenne, di giorno arava i campi e

alla sera si recava in un campo del villaggio dove alcuni
compaesani si allenavano. Egli era senza denaro, dunque
non poteva far altro che “rubare” l’insegnamento ed
allenarsi duramente da solo. Nell’apprendere così l’arte,
batté altre persone, continuando ad allenarsi ogni sera. Il
suo cuore sincero nello studio dell’arte commosse i Maestri
che gli permisero così di venire ad allenarsi alla sera tardi nello stesso campo.

Successivamente i due Maestri Chia Feng Ming e Chen Yen Hsi cominciarono ad insegnargli e
da quel momento la sua arte avanzò grandemente. Lo studio durò per nove anni, al termine
del quale gli insegnanti lo sottoposero ad una prova: “la mano afferra un passero vivo”. Per
fare questo occorre che mani, occhi, passi si armonizzino rapidamente. Molti studenti del
gruppo si allenavano a prendere passeri, ma non vi riuscivano, solo uno ci riuscì, ma nella
presa usò troppa forza e uccise il passero.
Unicamente Fu Chen Song superò l’esame e i Maestri gli consegnarono il diploma.

Fu Chen Song studiò un’altra arte , “la palla Tai Chi”: egli maneggiava una sfera di pietra dal
peso di 20 jin (circa 10 Kg) che scagliava in aria ad oltre 2 metri di altezza; poi, incavando il
petto (come richiedono sia il Tai Chi, che il Pakua, Liang Yi e il Hsing Yi) faceva ricadere sopra
la palla accompagnandone la forza di caduta e poi, espandendo il petto nuovamente la
scagliava via e la riprendeva con le mani. Quando girava il cerchio Pakua egli portava in mano
due palle di pietra che ruotava e avvolgeva in continuazione.

Fu Chen Song si allenava duramente ogni giorno e riuscì talmente a progredire che all'età di 28
anni, sconfisse una banda di taglieggiatori che infastidivano il suo villaggio affrontando oltre
100 banditi con una lancia di ferro del peso di 8 chilogrammi e uccidendone il capo.

Grazie a questa vittoria, fu inserito nel 1911 nel famoso Servizio di protezione dell’Honan e
dello Shantung (Kung Shin Shan) come guardia del corpo in un servizio di scorta e protezione
e viaggiò molto in Cina e conobbe altri Maestri con i quali si confrontò ed imparò molte
tecniche. Nella provincia di Lianoing conobbe il Maestro Song Wei I, il “Taoista della Montagna
Bianca”, della Setta “Tan Pai”, molto conosciuto per le sue tecniche come il “palmo
fulminante”, il “pugno scattante”, appartenente alla nona generazione, in trasmissione diretta
con Chan San Feng. Fu Chen Song conobbe anche Li Shu Wen, Maestro di Pa Chi Chuan e della
lancia dello stile. Fu Chen Song venne invitato a far parte dell’armata del generale Li Chin Ling,

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famosissimo esperto di spada Wudang, da cui ne derivano le attuali tecniche, dal quale
apprese l’uso della spada.

Nel 1927 a Pechino Fu Chen Song si unì a famosi Maestri quali Sun Lu Tang, Yang Cheng Fu, Li
Shu Wen e Huo Dian-Ge (il Maestro Huo era anche l’Istruttore di Arti Marziali di Pu-Yi, l’ultimo
Imperatore della Dinastia Ching) con i quali fondò un circolo di Arti Marziali al fine di scambiar
le loro esperienze e i loro “segreti”. Fin dal 1920 Fu Chen Song aveva stretto una grande
“amicizia marziale” con Yang Cheng Fu, con il quale scambiò molte esperienze e collaborazioni
personali. E’ importante sottolineare che all’epoca il Maestro Yang Cheng Fu era considerato il
“grande Maestro” che non si scomodava facilmente dalla sedia. Nel 1928 a Nanchino fu istituito
il Zhong Ying Guoshu Guan (Istituto Nazionale di Arti Marziali) e Fu divenne Capo Istruttore.
Nel 1929 furono stabiliti due grandi Istituti Nazionali di Arti Marziali a Canton e fu richiesto a
Fu Cheng Song di venire ad insegnare. Con lui vennero a Sud i seguenti famosi Maestri
marziali: Wan Lai Sheng, Gu Ru Zhang, Geng De Hai e Wang Shao Zhou che furono
soprannominati “le 5 Tigri che vanno a Sud”. Nel corso della sua vita non gli mancarono scontri
con individui gelosi della sua notorietà, fra i quali Hsieh Lung, Maestro del Kuantung, esperto di
lancia Pakua della famiglia Hsieh e allievo di Hsien Tao Chao, discepolo quest’ultimo di un
monaco taoista Wudang di nome Lo Mao Hsin. Nel 1930 Zhang Zhijiang ordinò la chiusura del
Wushu nazionale; Fu Chen Song si trasferì allora ad Hong Kong.

Dopo la guerra sino giapponese Fu Chen Song si dedicò all’insegnamento e alla pratica delle
sue arti marziali, che continuò a perfezionare grazie alla sua esperienza e sulla base delle
logiche del pensiero taoista. Il bagaglio tecnico del Maestro riposa su concetti, spiegati dalla
filosofia taoista, ma di difficile comprensione nelle arti marziali cinesi se non sono oggetto di
trasmissione autentica da Maestro ad allievo. Ritornato a Canton nel 1950, Fu Chen Song morì
nel 1953 all’età di 72 anni a seguito di un malore mentre si esibiva nel Pakua della forma del
Drago nel Parco Centrale di Nanchino.

La tradizione del Maestro Fu continua grazie al lavoro di divulgazione del Maestro To Yu, suo
allievo diretto. Da tutto ciò possiamo comprendere l’importanza storica e culturale del Maestro
To Yu, erede di una delle più importanti Scuole della Cina e uno degli ultimi grandi esperti di
stili interni.

To Yu (1922 ~ )

Si Kung To Yu è Maestro di Tai Chi Chuan, Pakua, Hsing Yi, Liang Yi

stile Fu di Hong Kong. Allievo Interno del Maestro Fu Chen Song
(1872-1953), uno dei maggiori Maestri di Arti Marziali Interne
chiamato e conosciuto come una delle “Cinque Tigri della Cina”. Dopo
aver studiato con il Maestro Fu Chen Song per circa 20 anni a Canton,
il Maestro To Yu va ad Hong Kong e diventa un artista marziale
professionista, insegna a migliaia di allievi di diverse organizzazioni ed
in numerose occasioni si esibisce in televisione ed in diverse
organizzazioni marziali.

Tra le arti marziali insegnate dal Maestro To Yu ci sono: Fu Style Tai

Chi Chuan, Fu Style Tai Chi Push Hand, Fu Style Tai Chi Sword, Fu
Style Tai Chi Broadsword, Pa Kua Dragon Palm, Pa Kua Dragon Palm
Push Hand, Pa Kua Yin & Yang Palm, Pa Kua Large Broadsword, Pa
Kua Flying Dragon Sword, Pa Kua Four Direction Spear, Pa Kua Swirling Broadsword.

Oltre a queste il Maestro To Yu conosce e padroneggia numerosi altri metodi e stili. Molti suoi
allievi insegnano ad Hong Kong e in altri paesi come Stati Uniti, Australia, Canada, Nuova
Zelanda, Italia.

Attualmente il Maestro To Yu è direttore della Chin Wu Athletic Association di Hong Kong,

presidente della Hong Kong Northern & Southern Martial Arts Association, presidente onorario
della Ching Yee Tai Chi Association, Cheng Wu Mantis Style Boxing Association, Seven Star

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Mantis Style Boxing Association e consulente tecnico della Wudang Martial Arts di Canton e
numerose altre organizzazioni di Arti Marziali.

Ad oggi, in tutto il mondo, ci sono solo due allievi diretti di Fu Chen Song ancora in attività, il
Maestro To Yu è uno di questi e nella comunità marziale di Hong Kong e in Cina è considerato
un tesoro vivente.

Nella sua ultima permanenza a Padova il Maestro To Yu To Yu, con una cerimonia tradizionale,
ha ufficialmente nominato il Maestro Severino Maistrello come suo allievo interno e successore,
inserito nella terza generazione della Scuola Fu e suo rappresentante in Europa. Il Maestro
Maistrello è l’unico occidentale allievo del Maestro To Yu e l’unico europeo di terza generazione,
traguardo raramente raggiungibile per un occidentale.

Severino Maistrello

Severino Maistrello inizia la sua pratica delle Arti Marziali nel 1973.
Maestro di Wudang Stile Fu (Tai Chi Chuan, Pa Kua Chang, Liang Yi
Chuan), Tao Yin e Chi Kung, Maestro 6º Dan di Karate Shorin Ryu, 2º
Dan di Kobudo di Okinawa. Discepolo Interno del Maestro Taoista
contemporaneo Ming Wong Chun Yin (Tai Ki Kung, On Zon Su, Cau, Tou
Kung). Iniziato allo Shiatsu dal Mº Nozoe nel 1976, ha poi seguito gli
insegnamenti del Monaco Zen Muhen. E’ stato Direttore Tecnico
Nazionale Fesik-Da settore Tai Chi Chuan e Arti Marziali Interne e
Docente Federale della stessa.

Discepolo Interno del Maestro To Yu e suo rappresentante in Italia e in

Europa, nel 1985 fonda il Centro “Karate-Do Selva di Giano”. Nel 1985
tiene corsi di formazione Shiatsu per l’A.S.C.E.L.T. (Associazione di
Operatori Termali).

Nel 1988-1989 frequenta la Scuola dello Sport di Roma e ottiene

l’abilitazione ai corsi CAS-IEI per le Arti Marziali. Nel 1990 fonda il “Ciam Tze Ling Centro Studi
Discipline Orientali”, diventato poi Scuola di Shiatsu Tradizionale. In questo periodo inoltre
segue gli insegnamenti del Lama Tibetano Geshe Jampa Teckchog per le tecniche del Kum-Nye
(yoga tibetano) e la meditazione. Oggi questi insegnamenti vengono trasmessi da Geshe
Thupten Tenzin ospite periodicamente del Centro.

Nel 1997 è Direttore Tecnico della squadra italiana ai Mondiali di Karate di Okinawa
(Giappone). Nel 1999 fonda la Scuola di Shiatsu Tradizionale, Scuola fondatrice e fiduciaria
dell’A.P.O.S. (Albo Professionale Operatori Shiatsu).

Tiene corsi di aggiornamento di Shiatsu presso l’Associazione Insegnanti di Educazione Fisica di

Trieste e corsi di aggiornamento per fisioterapisti presso il centro Medico di Fisioterapia di
Padova. Collabora con le maggiori riviste del settore, come “Arti D’Oriente”, “Samurai”,
“Enertao”. E’ membro della “Hong Kong Northern & Southern Martial Arts Association”, la più
grande Associazione di Arti Marziali del Sud-Est Asiatico.

Attualmente dirige il Centro Studi Wudang Stile Fu (Tai Chi Chuan, Pa Kua, Liang Yi, Hsing Yi,
Tao Yin Chi Kung) e la Scuola di Shiatsu Tradizionale (Shiatsu, Moxa, On Zon Su). La sua
esperienza lo ha portato a sviluppare una metodologia e un rigore didattico fondato su
insegnamenti tradizionali con il risultato di un apprendimento lineare e di autosviluppo. Inoltre,
nei suoi continui viaggi-ricerca incontra e conosce autentici Maestri, individui dotati di una
grande personalità e di particolari doti, testimoni di un mondo che sta scomparendo
intrecciando rapporti di profondo rispetto ed amicizia. Molti di questi Maestri sono ospiti
periodicamente del Centro per sessioni di pratica.

L’Associazione nasce dall’esperienza e dall’esigenza di preservare e trasmettere la “Via

(Integrale)” insita nelle discipline evolutive. Oggi il Maestro Maistrello è impegnato a diffondere

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 Dispensa didattica – Tai Chi Chuan vecchio stile Fu

l’insegnamento del Maestro To Yu in Italia e in Europa promuovendo la conoscenza dello Stile

Fu.

La Gerarchia

All’interno della Scuola Fu, come nelle altre Scuole tradizionali, i praticanti sono organizzati in
una struttura gerarchica sulla base della loro esperienza. In particolare, i principianti hanno un
grado che parte dal 5° Ji per i novizi sino al 1° Ji per i più esperti. I praticanti avanzati partono
invece dal grado di 1° Duan per proseguire con numerazione crescente.

La divisa tradizionale di pratica di chiama “Tai-do” ed è

composta da un pantalone e da una ampia casacca con
abbottonatura frontale. Il colore della divisa è differenziato in
funzione del livello di esperienza dei praticanti: i principianti
con il grado Ji indossano casacca e pantaloni bianchi, i
praticanti esperti con grado Duan indossano casacca e
pantaloni neri, mentre insegnanti e Maestri indossano una
casacca bianca con pantaloni neri.

Questa differente colorazione ha un evidente aspetto pratico,

permettendo di individuare con immediatezza il livello di
esperienza del praticante, ma ha anche un non meno
importante significato simbolico, che si ritrova con piccole
differenze nella maggior parte delle Scuole marziali orientali.

La divisa completamente bianca del principiante indica la

sincerità e la purezza d’animo che deve avere nell’avvicinarsi alla pratica dell’Arte ed il suo
essere una sorta di “foglio bianco” su cui il risultato dell’Opera verrà a comporsi giorno per
giorno, come risultato della pratica stessa.

Il colore nero della divisa dei praticanti evidenzia il segno tangibile che il tempo e l’esercizio
della pratica lasciano sugli strumenti che vengono impiegati, indica quindi l’accumulo
dell’esperienza e – simbolicamente – la capacità di far emergere la propria “parte oscura” per
affrontarla e proseguire sul percorso di auto miglioramento personale che consente la pratica
dell’Arte stessa.

La divisa bicolore di insegnanti e Maestri indica quindi il raggiungimento della capacità di

armonizzare e fondere insieme in maniera adeguata i diversi aspetti della vita nella loro
espressione yin e yang, senza chiusure o esclusioni preconcette, ma affrontandoli nella loro
complessa globalità.

Gli strumenti della pratica

Nel curriculum di studi del “vecchio stile Fu”, oltre alle tecniche a mani nude, vengono studiate
le modalità di utilizzo e le applicazioni delle armi tradizionali della cultura cinese, ovvero
Sciabola, Spada dritta, Bastone corto e Bastone lancia. Lo studio e la pratica di queste armi ha
ancora oggi importanza per diversi fattori che – sia pure brevemente - elenchiamo di seguito.

Il primo è quello di conservare e tramandare una

memoria storica. Anche se oggi può sembrare inutile o
anacronistico apprendere i principi e le tecniche di
strumenti tradizionali, è doveroso da parte di chi fa
parte di una Scuola imparare prima ed insegnare poi il
curriculum dell’Arte per consentire la sua trasmissione
completa alle nuove generazioni.

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 Dispensa didattica – Tai Chi Chuan vecchio stile Fu

Il secondo fattore è di tipo pratico; studiare le armi tradizionali consente di apprenderne e

sperimentarne i principi, sino a poter trasformare – in caso di necessità – anche l’oggetto più
semplice in un efficace strumento di difesa. Praticare con la sciabola ci renderà familiari i
movimenti fendenti, così come le tecniche di spada ci addestrano ai colpi di punta.

Al motivo marziale appena accennato possiamo aggiungere quello legato al benessere del
praticante: l’impiego delle armi tradizionali consente di compiere una ampia serie di esercizi
che a mani nude non avrebbero la stessa efficacia. La stimolazione delle articolazioni, il lavoro
sulla postura corporea, la percezione di sé e dell’altro nello spazio e nel tempo dell’azione sono
solo alcuni degli aspetti che traggono grande vantaggio dal lavoro con le armi.

Infine, le armi tradizionali hanno uno stretto legame con la filosofia e la cultura alla base
dell’Arte, a partire dal concetto di “Wu Xing”, per cui ogni arma studiata è legata ad uno dei
cinque elementi ed il rapporto di controllo o sopraffazione di un arma sull’altra agisce con gli
stessi principi già visti per Terra, Acqua, Fuoco, Legno e Metallo.

In particolare, il corpo, ovvero le mani nude, sono legate all’elemento Terra, la spada dritta
all’elemento Acqua, la sciabola al Metallo, il bastone al Legno e la lancia al Fuoco. Alcuni
accoppiamenti sono molto evidenti (Legno con bastone o metallo con sciabola), altri
appariranno più chiari proprio grazie allo studio delle tecniche di applicazione delle armi stesse.

In passato l’arma doveva diventare un tutt’uno con chi la utilizzava, per cui spesso queste non
avevano dimensioni fisse, ma erano adeguate alla corporatura di chi le utilizzava. Oggi è
difficile poter realizzare armi “su misura” ma dove possibile bisognerebbe comunque praticare
con strumenti adeguati al nostro fisico; in particolare, è consigliato che il bastone abbia una
altezza tale da avere una estremità all’altezza del sopracciglio di chi lo utilizza, mentre la lancia
dovrebbe avere una altezza più alta di un palmo rispetto alla sommità della testa del
praticante.

Gli effetti della pratica

Una disciplina come il Tai Chi Chuan ha sul praticante effetti diversi e tra loro correlati, pur se
agenti su diversi “livelli”. Una prima distinzione si può indicare considerando effetti sul piano
spirituale, sul piano emotivo e sul piano fisico-corporeo, una distinzione – ripetiamolo – fatta
solo per comodità di analisi poiché non è possibile agire su un livello senza coinvolgere anche
gli altri. Tralasciamo l’esame degli effetti ai livelli emotivo e spirituale ed analizziamo meglio
quelli sul piano fisico-corporeo.

Occorre qui fare una ulteriore distinzione, che condivide con la

precedente il motivo di comodità che ne è alla base, sempre
ricordando che anche se focalizziamo la pratica su un aspetto
specifico, anche gli altri ne vengono coinvolti. In questo caso i due
aspetti su cui può essere mirato l’addestramento sono quello
“marziale”, indicato con il termine “Wu” e quello “morale” e di
“benessere”, indicato con il termine “Wen”.

Ribadiamo ancora una volta, a costo di essere noiosi, che questi due
aspetti sono tra loro interdipendenti; se si pratica correttamente un
addestramento focalizzato sull’aspetto marziale si otterranno comunque dei benefici per la
salute, così una pratica che ha come obbiettivo il benessere corporeo conferirà comunque delle
abilità marziali a chi la esegue con costanza.

Meglio di tante parole, come in precedenza, sono gli ideogrammi che identificano i due termini
a suggerire il significato dei principi che esprimono.

Il termine “Wen” è espresso dall’ideogramma 文 che rappresenta un uomo con il busto tatuato
o dipinto e le braccia aperte e può essere tradotto come “arte, letteratura, scrittura,
proverbio”. Per via della sua forma grafica e del suo significato, alcuni commentatori

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 Dispensa didattica – Tai Chi Chuan vecchio stile Fu

immaginano che il carattere rappresenti un vaso rituale o un braciere, ma l’interpretazione

sembra essere più frutto di fantasia che di elementi concreti.

Più complessa l’analisi del carattere 武 , che si legge “Wu” e viene solitamente tradotto come
“marziale, militare, guerresco”. Il carattere è composto dal radicale 止 (“fermare”) e dal
pittogramma 戈 (“alabarda”) percui la traduzione letterale sarebbe “fermare le armi”, con una
interpretazione “pacifista” che si avvicina molto al “si vis pacem para bellum” occidentale, ed in
questa interpretazione il termine è presente nel testo classico “Annali delle Primavere e degli
Autunni” scritto cinque secoli prima di Cristo. Però, poiché il primo termine deriva graficamente
dalla immagine di una impronta lasciata sul terreno e può essere interpretato anche come un
termine arcaico per “piede”, il carattere 武 rappresenterebbe quindi un uomo con una alabarda,
ovvero un soldato.

Questi due aspetti sono ampiamente presenti nelle arti marziali cinesi prima e giapponesi poi, -
specie in quelle più influenzate dal confucianesimo - come dimostrano i seguenti ammonimenti
(Fonte: http://it.wikipedia.org/wiki/Wude):

“Chi vuole studiare l'arte deve innanzitutto rispettare l'etichetta (la ritualità, i riti), colui che
vuole apprendere le tecniche marziali deve prima di tutto acquisire la virtù”

“Se il cuore è retto il pugilato sarà corretto, se il cuore è deviato, il pugilato sarà parziale”

“Il Gongfu è limitato, il benevolo non ha nemici”

“Per allenare la marzialità prima si deve allenare la morale, per insegnare all'uomo prima si
deve insegnare al cuore”

Focalizzandosi su due obbiettivi diversi, gli esercizi per lavorare

l’aspetto “Wu” presentano caratteristiche di postura e di esecuzione
differenti da quelli per lavorare l’aspetto “Wen”; differenze a volte
minime ed a volte eclatanti, di cui comunque è bene tenere conto. A
quanto sopra bisogna aggiungere che tanto gli esercizi per l’aspetto
“Wu” che quelli per l’aspetto “Wen” possono essere eseguiti nella loro
forma “Yin” o nella loro forma “Yang”, andando così a costituire una
ulteriore differenziazione in termini esecutivi.

Quale che sia la serie di esercizi che si vanno a praticare, una delle
caratteristiche che si possono riscontrare è il coinvolgimento delle
diverse articolazioni e principalmente di quelle delle braccia e delle
gambe. Questo aspetto viene indicato con il termine “Tre armonie
esterne”, per indicare la relazione che intercorre tra polsi e caviglie,
gomiti e ginocchia e spalle e anche.

Sempre alle articolazioni si riferiscono i termini “Nove Ruote”, “Nove Cancelli” o “Nove Perle”,
con cui si indica una serie di esercizi stimolano le articolazioni del collo, spalle, anche,
ginocchia e caviglie.

L’immagine delle perle esprime la loro preziosità e suggerisce la

necessità che le articolazioni siano collegate tra loro come perle in
una collana. Gli esercizi sono chiamati anche col nome generico di
Gong Fa (Gong = Lavoro impegnativo; Fa = Metodo) e sollecitano
l’allungamento e lo stiramento dei tendini oltre a migliorare
equilibrio e coordinazione motoria al fine di consumare meno
energia nel movimento. Le articolazioni sono viste come “cancelli”
che se “aperti” migliorano la circolazione energetica.

Un altro termine molto frequente nella pratica del Tai Chi Chuan è
“Chan Ssu Chin”, con cui si indicano degli esercizi che prevedono il movimento a spirale delle
gambe e delle braccia. La traduzione del termine è “Avvolgere il bozzolo di seta” ed esprime

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sia l’andamento spiraliforme dei movimenti che la delicatezza e l’attenzione con cui devono
essere eseguiti, essendo il filo di seta molto delicato.

“Chin-na” o “Qinna” è invece un termine che ricorre spesso

quando si affrontano le applicazioni marziali del Tai Chi Chuan
ed indica le tecniche di presa degli arti e di controllo delle
articolazioni. La traduzione letterale è infatti “afferrare e
tenere” e comprende tecniche di percussione, di lussazione, di
leve articolari e di presa alla gola, ai muscoli ed ai tendini.

Nell’ambito delle applicazioni marziali, un altro termine

abbastanza frequente è “Fa Jing”, con cui si indica l’emissione
di energia fisica (ma non solo…) in maniera rapida e vigorosa.
I due ideogrammi che compongono questo termine possono
essere tradotti rispettivamente come “inviare, spedire,
mandare, lanciare, sparare o manifestarsi all'improvviso” e
“forza, vigore, energia, forte, robusto, vigoroso”. “Fa Jing” viene quindi usualmente tradotto
come “forza esplosiva”, per rimarcare tanto le rapidità dell’emissione che l’effetto devastante
che provoca e indica soprattutto una modalità di esecuzione delle tecniche di applicazione,
percussive ma non solo.

Il metodo della pratica

Come per tutte le Arti, marziali o no che siano, ogni Stile ed ogni Scuola ha le
suecaratteristiche, sviluppate sulla base delle peculiarità del luogo di pratica (montagnoso
piuttosto che lacustre o pianeggiante, ad esempio), delle intuizioni del fondatore o degli
obbiettivi che si intendono raggiungere.

Nella pratica del Tai Chi Chuan vi sono comunque delle caratteristiche comuni ai vari stili, che
possono essere considerate come una sorta di “tratto distintivo” del Tai Chi Chuan a
prescindere dallo Stile o Scuola di riferimento.

La prima di queste caratteristiche comuni è

che la pratica del Tai Chi Chuan prevede
esercizi individuali ed esercizi a coppia.

Sia gli esercizi individuali che quelli a

coppia poi possono essere eseguiti a mani
nude o impiegando le armi tradizionali
comprese nel curriculum di ciascuna
Scuola.

Nel campo degli esercizi individuali sono

compresi gruppi di esercizi con specifici
obbiettivi come nel caso del “Chan Ssu
Chin” o delle “Nove Perle”, ed esercizi a valenza più generale.

Tra questi esercizi c’è la serie del Baduanjin o degli “Otto pezzi di broccato”, che viene
utilizzata in molte Scuole di arti marziali cinesi sia per la sua efficacia in termini di benessere
che per esercitarsi in specifici movimenti a valenza marziale.

Con obbiettivi simili viene praticata anche la serie del “Tong Ma”, che comprende degli esercizi
mirati a far assumere al praticante delle posizioni statiche ispirate al mondo animale.

Sempre nel novero degli esercizi individuali, ciascuna Scuola ha nel suo curriculum una o più
“Forme”, ovvero una sequenza prestabilita di movimenti, da eseguirsi a mani nude o
impiegando le armi tradizionali. La “Forma” ha come scopo principale (ma non unico…) di
consentire al praticante di eseguire una serie di movimenti codificati, in modo da sperimentare

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 Dispensa didattica – Tai Chi Chuan vecchio stile Fu

la espressione pratica dei Principi dell’Arte. L’apprendimento della esecuzione pratica della
tecnica e l’esecuzione corretta della Forma non è quindi il “fine” esclusivo della pratica, quanto
piuttosto un “mezzo” per apprendere i principi che sono alla loro base.

Nel curriculum di studi del Vecchio Stile Fu, le forme che vengono studiate sono la Forma 8,
forma 12, forma 24, forma 88 o forma lunga. Tra queste, mentre la “Forma 24” è una
sequenza generalmente condivisa anche da Scuole che si rifanno a Stili diversi, le restanti
Forme sono esclusive del Vecchio Stile Fu. Inoltre, mentre nel caso delle Forme 8, 12 e 24 il
numero indica essenzialmente il numero di tecniche compresi nella Forma stessa, nel caso
della forma lunga il numero 88 va inteso come “8 volte 8” ovvero 64, il numero degli
esagrammi che si possono comporre a partire dagli otto trigrammi del Pa Kua.

Sempre relativamente alla Forma Lunga, la parte pubblica è tradizionalmente suddivisa in tre
parti, rispettivamente indicate come “Forma Terra”, “Forma Uomo” e “Forma Cielo”, che vanno
a lavorare aspetti specifici della tecnica.

Quale che sia la Forma praticata, ferma restando la sequenza delle tecniche in esse compresa,
nella esecuzione possono essere adottate diverse modalità, in funzione dell’esperienza del
praticante e degli specifici obbiettivi che si vogliono raggiungere; una pratica lenta e fluida è
più adatta a lavorare sull’aspetto “Wen” di benessere, mentre una esecuzione più energica è
indicata per l’aspetto “Wu” marziale. Alla stessa maniera, le sequenze di movimenti possono
essere eseguite a tre altezze rispetto al terreno, rispettivamente indicate come “Pratica Gru”,
più alta e indicata per persone anziane o convalescenti; “Pratica Tigre”, ad altezza media e più
energica e vigorosa e “Pratica Serpente”, ad una altezza più bassa e con movimenti più
scattanti e circolari.

Una volta apprese correttamente le Forme prima citate, nel curriculum del vecchio stile Fu è
previsto lo studio di altre forme, che vanno ad esplorare aspetti più avanzati della pratica,
come nel caso dello Liang Yi Chuan o del Tai Chi dei Palmi Fulminanti.

Come detto, oltre alla pratica di esercizi individuali, la

pratica prevede esercizi di spinta e assorbimento in
coppia, tradizionalmente indicati come “Tui Shou” o “Tui
Sao”, che ha tra gli obbiettivi lo sviluppo di stabilità,
sensibilità, reattività, senso della distanza e tempismo,
qualità racchiuse nei quattro termini “Ting” (percepire,
sentire), “Wa” (adattarsi ed armonizzarsi con il
partner), “Na” (controllare il partner) e “Fa” (emettere
l’energia). All’inizio la pratica è collaborativa, e ciascuno
dei due partner è “specchio” dell’altro; con il progredire
della esperienza gli esercizi possono essere sempre
meno collaborativi e dare vita a delle gare competitive,
in cui un concorrente cerca di squilibrare l’altro,
rimanendo con i piedi fissi oppure muovendoli.

Nell’esecuzione del “Tui Shou” non si dovrebbe usare la

forza muscolare, ma piuttosto utilizzare sensibilità e tempismo per percepire i punti di
squilibrio del partner ed utilizzarli a proprio vantaggio.

Come è facile immaginare, un’arte marziale antica e profonda come il Tai Chi Chuan ha nel suo
curriculum moltissime tecniche, ma i principi su cui queste si basano sono tradizionalmente
otto (un numero – come si vede – ricorrente), quattro principali e quattro secondari. I primi
sono “Aderire/Parare”, “Tirare e ruotare”, “Premere” e “Spingere”, compresi nella tecnica
conosciuta come “Afferrare la coda del passero”, i secondi sono “Dividere”, “Tirare in Basso”,
“Colpo di Gomito” e “Colpo di Spalla”.

Questi otto principi, insieme ai cinque spostamenti (avanti, indietro, a destra, a sinistra e
fermo al centro) costituiscono le cosiddette “tredici tecniche” fondamentali del Tai Chi Chuan.

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Come già detto, ogni esercizio compreso nel curriculum del Tai Chi Chuan ha sia valenza
marziale che di benessere, e sotto questo aspetto grande importanza hanno i concetti alla base
della Medicina Tradizionale Cinese, ed in particolare la teoria dei Meridiani energetici.

I Meridiani della Medicina Tradizionale Cinese

Con il termine “Meridiani” si indicano una sorta di “canali” che scorrono lungo il corpo umano
distribuendo l’energia vitale ai vari organi e visceri. Si tratta – è bene chiarirlo – non di canali
fisicamente percepibili come possono essere vene o arterie, ma di percorsi più “sottili”, sia
pure con una loro tangibile realtà.

I meridiani principali sono 12 e sono tradizionalmente

individuati facendo riferimento all’organo o al viscere che è
coinvolto nel loro percorso. Anche in questo caso, è bene
specificare che nella Medicina Tradizionale Cinese ci si riferisce
non tanto all’organo o al viscere fisicamente inteso, quanto alla
funzione ad esso attribuita, tanto che alcuni meridiani fanno
riferimento a “organi” non previsti dalla anatomia occidentale.

I meridiani principali sono quelli del polmone, dell’intestino

crasso, dell’intestino tenue, dello stomaco, della milza, del
cuore, della vescica biliare, della vescica urinaria, del rene, del
fegato, de maestro del cuore e del triplice riscaldatore; questi
ultimi due – come detto – riferiti più a delle funzioni che ad un
organo fisico vero e proprio.

A questi meridiani principali si affiancano poi altri otto canali

energetici, detti “Meridiani Straordinari”, perché non riferiti
specificamente a organi o visceri; tra questi particolare
importanza hanno “Vaso Concezione” (Ren Mai) e “Vaso Governatore” (Du Mai).

Il termine “Vaso”, in questo caso, è dovuto al fatto che, mentre i meridiani sono assimilabili a
“fiumi”, i vasi sono immaginati come dei “laghi” in cui si raccoglie e si conserva l’energia vitale.

Il “Vaso Concezione” ha origine nell’utero delle donne e nel basso addome degli uomini,
salendo lungo la linea mediana frontale dell’addome e del petto e terminando appena sotto il
labbro inferiore.

Il “Vaso Governatore” ha la sua origine in corrispondenza del perineo e segue un percorso

ascendente e centrale risalendo la colonna vertebrale fino alla cima della testa e terminando in
corrispondenza del labbro superiore.

Il percorso dei meridiani è caratterizzato dalla presenza di punti specifici, utilizzati dalla
Medicina Tradizionale Cinese in trattamenti terapeutici come nel caso della Moxa, dello Shiatsu
o dell’agopuntura. Ciascun punto ha caratteristiche particolari e causa reazioni specifiche se
opportunamente sollecitato; nella pratica del Tai Chi Chuan alcuni di questi punti vengono più
frequentemente stimolati ed è quindi opportuno conoscere meglio la loro
ubicazione.

Il primo - e forse più importante – tra questi punti è il “Dan Tian”, detto
anche “Tan Tien” o “Tanden”, ovvero la zona, situata approssimativamente
tre o quattro dita sotto l’ombelico, in cui la Medicina Tradizionale Cinese
ritiene venga accumulato il Chi.

Il termine, che si può tradurre come “Campo di Cinabro”, viene usato

anche per indicare altri due punti, uno all’altezza del cuore (Dan Tian
mediano) ed un altro nella zona intracigliare (Dan Tian superiore). Queste
tre zone vengono considerate dei veri e propri laboratori di alchimia

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 Dispensa didattica – Tai Chi Chuan vecchio stile Fu

interiore; in particolare – secondo la Medicina Tradizionale Cinese – nel Dan Tian inferiore
l’essenza vitale (Jing) viene trasformata in Energia vitale (Chi), nel Dan Tian mediano il Chi
viene raffinato in energia spirituale (Shen) mentre nel Dan Tian superiore lo Shen si unisce
all’Universo.

Ai tre Dan Tian non corrisponde alcun organo fisico e più che a punti specifici è a volte più
opportuno considerati come zone più ampie, come peraltro suggerisce l’etimologia del nome: il
termine “Tian” si può tradurre come “Campo, Appezzamento, Terreno Coltivato”, trae origine
dal vocabolario agricolo e richiama l’idea di coltivazione per ottenere dei frutti, mentre “Dan”
viene tradotto come “Rosso, Pillola, Polveri farmaceutiche”, riferendosi secondo alcuni
traduttori al cinabro, un minerale dall'aspetto rossiccio (ancora oggi fonte principale per
l’estrazione del mercurio) che nell’alchimia cinese è la materia prima della pietra filosofale.

Altrettanto importante nella Medicina Tradizionale Cinese è il “Triplice riscaldatore”, una zona
individuata all'altezza dello stomaco, che non ha nessuna corrispondenza anatomica sul piano
fisico. Il “Triplice riscaldatore” trasforma gli alimenti in energia, ed è perciò suddiviso in tre
parti: quella centrale si occupa più propriamente di questa trasformazione, generando un
flusso di energia pura, che viene indirizzata verso l'alto dalla parte superiore del focolare.
All'altezza dei polmoni questo flusso si mescola con l'energia cosmica contenuta attraverso
l'aria che viene respirata, andando a costituire la prima forma di energia di cui si serve l'essere
umano. Viene poi generato anche un flusso di energia impura, trattata invece dalla parte
inferiore dell'organo che la indirizza poi ai reni, dove viene ulteriormente depurata. Il triplice
riscaldatore è quindi caratterizzato da numerose connessioni energetiche con le altre parti del
corpo e rappresenta in generale l'organo della vitalità.

Passando invece a punti specifici

ubicati sui meridiani, possiamo
cominciare il nostro esame da “Hui
Yin” (“Riunione degli yin”), situato
nel perineo e da cui hanno origine i
due meridiani straordinari Ren Mai e
Du Mai. All’estremo opposto
abbiamo “Bai hui” (“Cento
riunioni”), situato alla sommità del
cranio e punto di passaggio del Vaso
Governatore.

Nella zona lombare è invece ubicato

“Ming Men” (“Porta della Vita”),
strettamente legato ai Reni e
depositario del Calore vitale. A lui
complementare è “Qi Hai” (Oceano
del Chi), situato sull’addome nei
pressi dell’ombelico, importante per
l’accumulo e la bonificazione
dell’Energia vitale.

Più in alto, all’altezza dello sterno, è ubicato “Zhong Ting” (“Palazzo Centrale”), mentre sotto le
piante dei piedi c’è “Yong Quan” (“Fontana zampillante”), attraverso cui l’Uomo entra in
contatto con la Terra, ne assorbe l’energia positiva ed elimina quella patogena.

Il punto “Lao Gong” (“Palazzo del Lavoro”) è invece ubicato al centro del palmo della mano e fa
parte del meridiano del Maestro del Cuore. Si ritiene che attraverso questo punto avvenga la
proiezione all’esterno della propria energia interna, ed è pertanto un punto particolarmente
importante nelle pratiche terapeutiche e di guarigione.

Alcuni di questi punti, insieme ad altri, sono compresi nel tragitto della “Piccola Circolazione
Celeste” (“Xiao Zhou Tian” o “Shao Chou Tien”), una pratica con la quale si ottiene la

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circolazione volontaria dell'Energia vitale lungo Du Mai e Ren Mai, con la sua successiva
distribuzione agli organi interni.

Alla pratica della “Piccola Circolazione Celeste” viene a volte associata anche quella della
cosiddetta “Respirazione Taoista”, conosciuta anche come respirazione inversa o respirazione
prenatale, eseguita contraendo l’addome ed espandendo la zona del plesso solare in fase di
inspirazione, per poi passare alla espansione addominale con rilassamento della zona superiore
in fase di espirazione. Questo esercizio, che va eseguito con cautela ed attenzione, consente di
ottenere un profondo automassaggio degli organi interni e la stimolazione dei punti e dei
meridiani presenti nelle zone coinvolte.

I dieci precetti del Tai Chi Chuan

Tradizionalmente, i principi di un arte venivano tramandati oralmente da Maestro ad allievo; la

mancanza di testi scritti era dovuta sia al fatto che non tutti in passato sapevano leggere e
scrivere, sia a motivi di sicurezza. Infatti, mentre un insegnamento orale poteva essere
trasmesso solo al destinatario, un testo scritto poteva essere trafugato e portato a conoscenza
anche di coloro i quali non erano reputati degni di riceverlo.

Per facilitare la memorizzazione dei principi, questi spesso venivano condensati in brevi frasi,
poesie o canzoni, dai contenuti a volte tecnicamente espliciti ed altre volte oscuri e fantasiosi,
sempre per celare il loro vero significato a chi non ne conoscesse la chiave di interpretazione.

Di seguito sono riportate dieci brevi frasi con la loro traslitterazione ideogrammatica ed una
breve spiegazione. Queste frasi, sia pure con qualche differenza tra le varie Scuole e Stili,
possono considerarsi un utile memorandum sui punti salienti che caratterizzano un’Arte
complessa e variegata come il Tai Chi Chuan.

Distinguete tra sostanziale ed insostanziale

(Fen Xu Shi, fēn xū shí, Fen hsu shih, 分虛實)

Questo è il primo principio del Tai Chi Chuan. Se il peso del corpo intero è sulla gamba destra,
allora la gamba destra è “sostanziale” (piena) e la gamba sinistra “insostanziale” (vuota), e
viceversa. Quando si distingue (Fen) tra sostanziale (Shi) ed insostanziale (Xu), si possono
eseguire movimenti leggeri senza usare la forza. Se non facciamo distinzione tra sostanziale ed
insostanziale, il nostro passo sarà lento e pesante, la nostra postura sarà instabile e potremo
essere facilmente squilibrati.

Tenere la testa dritta per consentire alla energia di raggiungere la sommità della
testa
(Xu Ling Ding Jin, xū líng dǐng jìng, Hsu ling ting chin, 虛靈頂勁)

Per consentire alla Energia (Jin, jing, Chin) di raggiungere la sommità della testa (Ding, Ting)
bisogna tenere quest’ultima diritta, mantenendo una corretta postura, in maniera rilassata e
priva di sforzi muscolari. La mente deve essere vuota (Xu, Hsu) e pronta a accogliere e
valutare in maniera naturale ogni accadimento (Ling) senza però “attaccarsi” a nulla.

Mantenere il busto rientrato e stirare il dorso

(Han Xiong Ba Bei, hán xiōng bá bèi, Han hsiung pa pei, 含胸拔背)

Il busto (Xiong) deve essere incassato (Han) in maniera naturale, in maniera che il Chi possa
concentrarsi nel Tantien. Bisogna quindi evitare di espandere il torace, altrimenti il Chi si
concentra nel petto e la parte superiore del corpo diventa pesante e quella inferiore troppo
leggera, così che le caviglie rischiano di essere sradicate. Stirare (Ba) la schiena (Bei) serve a
far aderire a questa il nostro Chi, ed inoltre permette di emettere la nostra forza attraverso la
colonna vertebrale. Seguire questa regola ci renderà combattenti senza eguali.

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Rilassare la vita
(Song Yao sōng yāo, Sung yao, 鬆腰)

La vita (Yao) è il “comandante” che guida il corpo intero. Se si riesce a rilassare la vita le
gambe acquisteranno potenza e la parte inferiore del corpo sarà stabile. Sostanziale ed
insostanziale sono in continua variazione ed è su questo principio che si basa la rotazione della
vita. E’ stato detto che: “La sorgente delle posture è nella vita. Se non riuscire ad esprimere
completamente la vostra potenza, cercate la causa nelle gambe e nella vita”.

Abbassare le spalle e far cadere i gomiti

(Chen Jian Zhui Zhou, chén jiān chuí zhǒu, Chen chien chui chou, 沉肩垂肘)

Durante la pratica le spalle (Jian) devono essere tenute basse (Chen), completamente rilassate
ed aperte. Se non si riesce a rilassarle e ad abbassarle, le spalle rimarranno sollevate ed in
tensione. Il Chi le seguirà spostandosi verso l’alto e l’intero corpo non potrà esprimere la sua
potenza. “Far cadere (Zhui) i gomiti (Zhou)” significa che i gomiti devono essere tenuti in
basso e rilassati; se i gomiti si sollevano, le spalle non potranno abbassarsi e sarà impossibile
spostare lontano un avversario oppure – anche se ci riusciremo – la nostra tecnica sarà simile
a quelle impiegate dagli stili “esterni” che utilizzano la forza muscolare.

Usare l’intenzione piuttosto che la forza muscolare

(Yong Yi Bu Yong Li, yòng yì bù yòng lì, Yung i pu yung li, 用意不用力)

I testi classici del Tai Chi Chuan affermano: “Tutto questo significa usare (Yong) l’intenzione
mentale (Yi) e non la forza muscolare (Li)”, percui durante la pratica del Tai Chi Chuan l’intero
corpo deve essere rilassato. Dobbiamo evitare che anche un solo grammo di forza muscolare
rimanga ad agire sul circuito sanguigno, sulle ossa e sui tendini, limitando i movimenti e solo
così saremo agili e capaci di cambiare rapidamente la nostra postura. Se usiamo l’intenzione
mentale, potremo proiettare liberamente la nostra energia e il nostro Chi dovunque riesca a
giungere il nostro pensiero; se invece utilizziamo la sola forza muscolare, un avversario potrà
facilmente sottometterci quando avremo esaurito la nostra energia fisica.

Il nostro corpo è percorso dai meridiani così come un terreno agricolo è attraversato da canali
e fossati. Se questi non sono ostruiti, l’acqua può scorrervi liberamente. Se i meridiani non
sono chiusi, il Chi li attraversa e circola in tutto il corpo. Se una forza muscolare irrigidisce il
corpo, i meridiani si bloccano, il Chi e la circolazione sanguigna si bloccano ed i movimenti non
sono più agili e fluidi. Accade così che per perdere l’equilibrio basterà che qualcuno ci tiri per
un capello. Se usiamo Yi e non Li potremo distribuire il Chi in tutto il corpo e favoriremo la
circolazione sanguigna. Facendo questo ogni giorno senza interruzioni, dopo un certo tempo
acquisiremo una concreta forza interna (Nei Chin).

Nei Classici del Tai Chi Chuan è scritto che: “Quando sei estremamente morbido, tu diventi
estremamente duro e forte”; alcuni praticanti di Tai Chi Chuan particolarmente esperti hanno
braccia notevolmente pesanti ma che sembrano sbarre di acciaio avvolte nel cotone. I
praticanti di Stili “esterni” rivelano la loro forza muscolare quando la utilizzano, ma prima e
dopo quel momento appaiono leggeri ed instabili e la loro forza si rivela superficiale e di breve
durata e può essere facilmente deviata e controllata.

Coordinare la parte inferiore del corpo con la parte superiore

(Shang Xia Xiang Sui, shàng xià xiāng suí, Shang hsia hsiang sui, 上下相随)

Coordinare (Sui) tutte e due (Hsiang) le parti del corpo, ovvero fare in modo che la parte
superiore del corpo (Shang) si muova in sintonia con quella inferiore (Hsia), e viceversa. Si
tratta di uno dei principi più noti del Tai Chi Chuan, e senz’altro di uno dei primi al rispetto del

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quale viene ammonito chi si accosta alla pratica dell’Arte. Da questo principio si sviluppa un
altro noto ammaestramento, ovvero quello che insegna che: “La forza interna (Chin) ha la
radice nei piedi, si sviluppa nelle gambe, è controllata dalla vita e si manifesta nelle dita delle
mani". Ogni parte del corpo deve muoversi in sincronia con le altre, e quando le mani, il bacino
ed i piedi si muovono insieme, anche gli occhi seguono l’azione. Se anche una sola parte del
corpo si muove in maniera disordinata, il risultato sarà una azione confusa e scomposta.

Armonizzare la parte esterna con quella interna

(Nei Wai Xiang He, nèi wài xiāng hé, Nei wai hsiang ho, 内外相合)

Nella pratica del Tai Chi Chuan uno degli obbiettivi principali è favorire lo sviluppo dell’energia
spirituale (Shen), tanto che un detto afferma che: “Lo spirito è il comandante e il corpo è il
servitore” cosi se sviluppiamo il nostro spirito i nostri movimenti diverranno naturalmente agili.
Per quanto a volte la pratica possa sembrare complicata, le posture da assumere non sono
altro che un susseguirsi di posizioni “vuote” e “piene”, di aperture e chiusure. Quando si parla
di “aperture” o “chiusure”, non bisogna limitarsi a controllare le posizioni di mani e piedi, ma
deve essere coinvolta anche la mente e lo Spirito, che deve “dirigere” l’azione. Quando
riusciamo a far diventare una unica unità “interno” ed “esterno”, allora il nostro lavoro potrà
dirsi riuscito.

Muoviti senza interruzione

(Xiang Lian Bu Duan, xiāng lián bù duàn, Hsiang lien pu tuan, 相连不断)

Le Scuole “esterne” utilizzano una energia (Jin, jing, Chin) grossolana, detta del “Cielo
Posteriore”, che è l'insieme delle energie post-natali, quelle energie che costantemente
rinnovate ed arricchite tramite la respirazione e la nutrizione hanno il compito di sostenere
l'essere vivente fino alla morte. Si tratta quindi di una energia finita e limitata, la cui
consistenza deve essere costantemente rinnovata e che è soggetta a cali, interruzioni e
limitazioni. In un confronto si può essere facilmente sconfitti, se la vecchia energia si è oramai
consumata e quella nuova non è ancora nata. Nella pratica del Tai Chi Chuan si deve usare
l’intenzione mentale (Yi) e non la forza muscolare (Li) e dal principio sino al termine della
pratica il movimento deve essere continuo, circolare e senza interruzioni.

Nei Classici è detto che i movimenti devono essere: “come lo scorrere continuo di un grande
fiume” e la circolazione della energia (Jin, jing, Chin) deve essere simile “allo srotolarsi di un
filo di seta dal bozzolo su cui è avvolto”. L’uno e l’altro esempio evidenziano come i movimenti
devono inoltre essere coordinati, continui e sincronizzati tra loro.

Muoviti con tranquillità (cerca l’immobilità nel movimento)

(Dong Zhong Qiu Jing, dòng zhōng qiú jìng, Tung chung chiu ching, 动中求静)

I praticanti degli stili “esterni” utilizzano tutta la loro energia per compiere salti, proiezioni ed
altri movimenti acrobatici, così alla fine dell’azione sono affannati ed ansimanti. Nel Tai Chi
Chuan si usa l’immobilità per controllare il movimento e anche se uno si muove è come se
fosse fermo, per questo nella esecuzione della Forma, più lenti si pratica e meglio è. Se ci si
muove lentamente, il respiro è lungo e profondo e l’Energia Vitale (Chi) affonda nel Tantien.
Inoltre una pratica lenta evita gli effetti dannosi dovuti ad un battito cardiaco troppo veloce. Gli
studenti devono essere attentamente istruiti perché comprendano questo principio, in modo da
poter capire il reale significato.

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Per informazioni:

A.S.D. “Fenice Rossa”

Telefono: 347-8900262 (Carlo)

e-mail: fenicerossagrottaglie@yahoo.com

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