ITCCA

Il Tai Chi Chuan Originale della Famiglia Yang

International Tai Chi Chuan Association

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Sommario

1. Cos il Tai Chi Chuan 2. Taoismo e Tai Chi Chuan 3. Tai Chi Chuan e benessere 4. Le origini del Tai Chi Chuan 5. Il Tai Chi Chuan della Famiglia Yang 6. ITCCA, organizzazione e didattica 7. LITCCA e limpegno sociale

pag.1 pag.2 pag.4 pag.5 pag.7 pag.9 pag.12

Bibliografia

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1. Cos il Tai Chi Chuan

Il Tai Chi Chuan unantica disciplina psicofisica cinese basata sui principi della filosofia taoista ed estremamente interessante per i molteplici aspetti che la caratterizzano. Infatti il Tai Chi Chuan pu essere considerato molto semplicemente una forma di ginnastica dolce, ma allo stesso tempo un metodo terapeutico basato sui principi della medicina tradizionale cinese, oppure unarte marziale, cos come anche una forma di meditazione ed infine una via alla trascendenza. Ebbene, possiamo affermare che questa disciplina non nessuna di queste singole cose, ma linsieme di tutte contemporaneamente. Ovviamente per avvicinarsi al Tai Chi Chuan non obbligatorio approfondirne tutti gli aspetti, ma importante conoscerli tutti se si desidera arrivare ad avere una piena comprensione di questa arte. In questo ambito solo inizialmente la parola comprensione ha il significato di processo logico-razionale, che le viene comunemente attribuito nel mondo occidentale, in quanto, pi si procede nellapprendimento, e pi risulta evidente come le nozioni acquisite razionalmente debbano essere lasciate sedimentare dentro di noi, per poi far posto progressivamente a sensazioni ed a percezioni di altra natura, che si fondano sulla nostra sensibilit intuitiva e non sulla nostra ragione. Tai Chi Chuan significa letteralmente Lotta del Grande Termine, infatti Tai Chi sta per Grande Termine o Suprema Unit, mentre Chuan significa lotta e ci riporta alla mente le origini marziali di questa arte, caratterizzata dalla ricerca dellarmonia e dellequilibrio di Yin e Yang in quel microcosmo che lessere umano. Con Yin e Yang la filosofia taoista indica le due forze opposte che governano lintero universo, la cui armonia deriva proprio dallo stato di equilibrio dinamico in cui esse si trovano. Queste due forze si manifestano in vari modi e sotto varie forme, come ad esempio il nero e il bianco, il femminile e il maschile, la terra e il cielo, lacqua e il fuoco, il basso e lalto, la difesa e lattacco, e cos via in una successione di coppie senza fine. Lefficacia del Tai Chi Chuan come arte marziale nasce proprio dal perfetto equilibrio di Yin e Yang sia nei movimenti esterni che negli organi interni. Tale equilibrio permette quello scorrimento di energia interna (Qi o Chi) grazie alla quale il praticante esperto, con estrema facilit e morbidezza, pu neutralizzare attacchi e scagliare a metri di distanza anche gli avversari muscolarmente pi forti e potenti. Questo il motivo principale per cui il Tai Chi Chuan viene definito arte marziale interna, vale a dire unarte che fa essenzialmente uso dellenergia interna anzich della forza muscolare, come accade invece nella maggior parte delle arti marziali (Kung Fu Shaolin, Karate ecc.), definite per questo motivo esterne. Ma i nemici pi importanti contro cui combattere questa lotta molto spesso non sono gli altri esseri umani, bens i malesseri interiori ed i malanni fisici, che spesso a questi malesseri sono strettamente connessi, se non proprio da essi direttamente causati. E naturale quindi che il Tai Chi Chuan venga praticato dalla stragrande maggioranza delle persone per mantenersi in salute e in buona forma fisica. Il nostro corpo reagisce negativamente allo stress della vita moderna irrigidendosi e incurvandosi, la respirazione diventa affannosa e superficiale, lorganismo invece di aprirsi si chiude sempre pi comprimendo gli organi interni (cuore, polmoni, stomaco, fegato, intestino, reni) e provocando disfunzioni che col passare del tempo possono trasformarsi in malattie. Il Tai Chi Chuan invece, lavorando sulla correttezza della postura e sullarmonia e fluidit dei movimenti, favorisce lapertura del corpo e restituisce libert agli organi interni, conferisce equilibrio e bel portamento, ridona flessibilit alle articolazioni e rilassamento ai muscoli. Grazie alle tecniche di respirazione e di sviluppo energetico, note come Chi Kung (Qi Gong), permette di ottenere una respirazione profonda e rilassata, nonch di incrementare progressivamente la propria energia interna fino ad inondare beneficamente con essa tutto lorganismo. Infine grazie alla pratica della meditazione dona armonia e chiarezza alla mente e permette di recuperare lequilibrio interiore perduto.
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2. Taoismo e Tai Chi Chuan

Larte del Tai Chi Chuan pu essere considerata una vera e propria applicazione pratica della filosofia del Taoismo, una delle due principali scuole di pensiero fiorite nella Cina del sesto secolo a. C. ad opera di Lao-Tzu, il cui nome significa letteralmente Vecchio Maestro. I contenuti di tale corrente filosofica furono sin dallinizio radicalmente opposti ai principi di quellaltra importante dottrina nota come Confucianesimo, nata nello stesso periodo ad opera di Confucio, da cui il suo nome. Mentre il Confucianesimo si poneva come obiettivo principale quello di fornire allindividuo una serie di rigide regole etiche e morali, cos da garantire una perfetta organizzazione del nucleo familiare e quindi della societ, il Taoismo viceversa si volgeva allosservazione della natura e alla ricerca della Via o Tao. In realt Tao un termine intraducibile, che esprime ed oseremmo dire sintetizza concetti come larmonioso fluire di tutte le cose, la spontaneit dellordine naturale, la ciclicit infinita dei mutamenti microcosmici e macrocosmici. Quindi per il Taoismo lessere umano riuscir a raggiungere la serenit solo se sapr seguire il Tao, e divenire tuttuno con il Tao, cio se sar in grado di raggiungere quellarmonia interiore che lo condurr ad entrare in sintonia con il movimento di tutto luniverso. Il concetto di Tao fu ripreso in seguito dai Confuciani, che gli attribuirono per il significato di una via lastricata da regole necessarie per il raggiungimento della rettitudine morale, in netto contrasto con il Taoismo, per il quale lessere umano non dovrebbe sottostare a vincoli che lo costringano ad agire in modo predefinito, ma dovrebbe semplicemente non agire (wu wei) seguendo la Via senza sforzo. Abbiamo gi accennato in precedenza al concetto di Yin e Yang nella filosofia Taoista. Ebbene questi due poli di forza sono i responsabili della ciclicit presente nel moto del Tao, poich quando uno dei due ha raggiunto il suo massimo comincia gradualmente ed inevitabilmente a ritrarsi cedendo allavanzamento dellaltro. Nel Tai Chi Tu ( Diagramma del Grande Termine), simbolo principe del Taoismo, la parte bianca rappresenta lo Yang, mentre la parte nera rappresenta lo Yin ed evidente, dalla linea di demarcazione ondeggiante che le separa, come queste due forze non si oppongano rigidamente, ma coesistano in uno stato di equilibrio dinamico dato da un movimento ciclico continuo. Inoltre la presenza di un piccolo cerchio di colore opposto in ognuna delle due met del simbolo ci vuole comunicare che la realt delle cose non mai netta, bens sfumata, cio niente mai completamente Yin o completamente Yang; nello Yin sempre presente un p di Yang e viceversa, e di questo si hanno infinite prove in natura.

Tai Chi Tu

Tutti i concetti sino ad ora espressi si possono ritrovare pi o meno esplicitamente nelle varie sezioni del Tao Te Ching (Libro della Via e della Virt) di Lao-Tzu, come anche nelle opere di Chuang-Tzu e Li-Tzu, oppure in alcuni interessanti passi dellArte della guerra di Sun-Tzu. Di seguito riportiamo alcuni brani tratti dal Tao Te Ching e dallArte della guerra, che rivestono ai nostri occhi particolare interesse proprio per lenunciazione di alcuni principi fondamentali anche per il Tai Chi Chuan. Questo il motivo che ci ha spinto a definire il Tai Chi Chuan come una applicazione pratica della filosofia taoista. Niente al mondo pi molle e debole dellacqua; ma nellavventarsi contro ci che duro e forte, niente pu superarla.
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La cosa diventa facile per essa grazie a ci che non esiste. Che il debole prevale sul forte e il molle sul duro, nessuno al mondo lo ignora, ma nessuno capace di metterlo in pratica.
Tao Te Ching Sez. LXXVIII

La cosa pi molle al mondo si precipita contro la cosa pi dura al mondo. Senza sostanza essa penetra in ci che non ha interstizi. Cos io so che il non agire ha il sopravvento. Insegnare senza parole e trarre profitto dal non agire, pochi al mondo vi riescono! Perci il Santo si attiene alla pratica del non agire e professa un insegnamento senza parole.
Tao Te Ching Sez. XLIII

.......... Si ha un bel lavorare largilla per fare vasellame, lutilit del vasellame dipende da ci che non c. Si ha un bellaprire porte e finestre per fare una casa, lutilit della casa dipende da ci che non c. Cos, traendo partito da ci che , si utilizza ci che non c.
Tao Te Ching Sez. XI

La bont suprema come lacqua. La bont dellacqua consiste nel fatto che essa reca profitto ai diecimila esseri senza lottare. ............
Tao Te Ching Sez. VIII

Labile comandante soggioga gli eserciti senza combattere, conquista le citt senza assediarle, sconfigge le nazioni senza impegnarsi in operazioni eccessivamente lunghe.
LArte della guerra Sez.3 Lassedio

La forza non ha schieramento costante, lacqua non ha forma costante. La capacit di assicurarsi la vittoria cambiando e adeguandosi al nemico chiamata genialit
LArte della guerra Sez.6 Il pieno e il vuoto

In questi passi sono espressi alcuni dei concetti che stanno alla base della pratica del Tai Chi Chuan, come lesortazione a vincere la durezza con la morbidezza, a non opporre forza alla forza, al non agire e a non prendere mai iniziative bellicose o aggressive, a fare il vuoto adattandosi armoniosamente ai movimenti dellavversario. Di particolare interesse il parallelismo con lacqua, poich i movimenti del Tai Chi Chuan devono avere la continuit, la fluidit e la scorrevolezza dellacqua per essere efficaci, e, se vorremo riuscire ad ottenere effetti positivi concreti sulla nostra salute, dovremo far scorrere lenergia interna nel nostro corpo proprio come fosse acqua. Potremmo spendere ore a discutere di questi affascinanti argomenti e di altri ancora, ma per comprendere la vera essenza del Tai Chi Chuan c una sola cosa da fare: praticare per provare su noi stessi quelle sensazioni di cui finora abbiamo solamente parlato.

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3. Tai Chi Chuan e benessere

Come abbiamo gi accennato in precedenza, secondo gli antichi filosofi taoisti, lessere umano era la perfetta riproduzione in piccola scala dellintero universo, la cui armonia scaturiva dal complessivo bilanciamento di due forze opposte: lo Yin e lo Yang. E quindi ovvio che la medicina tradizionale cinese, affondando le sue radici proprio nel Taoismo, sostenga principalmente che lo stato di salute di ogni individuo dovuto allequilibrio di Yin e Yang in tutte le parti del corpo. La pratica del Tai Chi Chuan permette di raggiungere tale equilibrio, lavorando sia a livello esterno che a livello interno. Per lavoro esterno intendiamo quello studio volto a ricercare la correttezza della postura e dei movimenti, in modo da recuperare il giusto assetto della colonna vertebrale, la flessibilit delle articolazioni, lelasticit dei tendini, il rilassamento muscolare ed infine la salute degli organi interni, troppo spesso compressi a causa di posture incurvate e asfittiche. Bisogna per precisare che, per ottenere il completo benessere di tali organi, il lavoro esterno non sufficiente se non accompagnato appunto dal cosiddetto lavoro interno basato sullutilizzo del chi (Qi), lenergia vitale che scorre o dovrebbe scorrere nel nostro organismo. Il chi che ognuno di noi ha a disposizione deriva dalla combinazione di ching, lessenza vitale propria dellindividuo, con lenergia proveniente dal cibo, e quella proveniente dallossigeno. Lobiettivo principale delle tecniche di sviluppo energetico, note come Chi Kung, proprio quello di permettere allenergia di fluire liberamente in tutto lorganismo, rimuovendo quei blocchi che sono la causa delle principali affezioni dei nostri organi interni. Per ottenere questi risultati si lavora sui principali canali energetici o meridiani, che percorrono tutto il nostro corpo e attraversano gli organi vitali a cui sono associati. Lequilibrio di Yin e Yang si manifesta quindi internamente solo se lenergia libera di scorrere, consentendoci di vivere in armonia con il ciclo eterno dei cinque elementi della tradizione filosofica cinese (legno, fuoco, terra, metallo, acqua), a cui gli organi vitali sono associati in maniera ben precisa. Tali elementi si trovano in uno stato di mutua dipendenza, a significare che il nostro organismo non potr essere in salute se anche una piccola parte di esso non lo , poich nelluniverso come nel corpo umano lo stato di una parte influisce sullo stato del tutto e non esistono dicotomie. I cinque elementi sono simbolicamente collegati a stagioni, colori e animali, come riportato nella tabella sottostante.
Elemento Stagione Colore Direzione Organi interni Animale Legno Primavera Verde Est Fegato Cistifellea Drago verde Fuoco Estate Rosso Sud Cuore Intestino tenue Fagiano rosso Terra Fine estate Giallo Centro Stomaco Milza Fenice gialla Metallo Autunno Bianco Ovest Polmoni Intestino crasso Tigre bianca Acqua Inverno Blu Nord Reni Vescica Tartaruga blu

Concludiamo sottolineando che i processi alchemici interni tipici della meditazione taoista prevedono la trasformazione del ching in chi fino ad arrivare allo shen, lo spirito, in un cammino di elevazione spirituale che influisce positivamente sul nostro equilibrio interiore, permettendoci di trovare la quiete e la chiarezza mentale anche nel flusso apparentemente disordinato della vita.
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4. Le origini del Tai Chi Chuan

Come abbiamo gi detto nel primo capitolo, Tai Chi significa Grande Termine o Suprema Unit, mentre Chuan sta per Lotta. Quindi la parola Tai Chi Chuan pu essere tradotta come Lotta del Grande Termine, espressione che ci permette di intuire chiaramente le origini marziali di questa arte. Si narra che gi nei primi secoli dopo Cristo fossero presenti vari stili di arti marziali nati in seno alla filosofia taoista e inquadrabili come stili interni, vale a dire basati sulle pratiche tradizionali taoiste di alchimia energetica interna. Ad esempio, nel periodo della Dinastia Tang (618-905 d.C.), visse un eremita taoista di nome Hsa Suan Ming, il quale elabor una disciplina marziale costituita da trentasette posizioni da praticare una dopo laltra, in una sequenza non necessariamente predefinita, in modo da dar luogo ad un unico movimento fluido e continuo. Nello stesso periodo nacque Li Tao Tzu, un longevo taoista che, secondo la leggenda, arriv ad un passo dal carpire il segreto dellimmortalit e visse pi di mille anni. Anchegli cre uno stile di combattimento basato sul flusso di energia interna e composto da quattordici posizioni di base, alcune delle quali sembra fossero simili a certe figure del Tai Chi Chuan della famiglia Yang. Si narra che successivamente vi furono molti altri personaggi, al confine tra la realt e la leggenda, che contribuirono allo sviluppo di discipline simili al Tai Chi Chuan, ma lunico che riusc ad ottenere lunificazione di tutte queste arti marziali, fu il Gran Maestro Chang San Feng. Chang San Feng nacque nel 1247, nel periodo della Dinastia Yuan, e sin da giovane, dopo aver letto i classici della letteratura cinese, intraprese quel cammino di ricerca spirituale che lo avrebbe portato a diventare un monaco taoista. Vag per trentanni tra templi e montagne fino a stabilirsi in una localit imprecisata dei monti Pao Gi nello Henan, Cina Occidentale, dove conobbe larte dello Shaolin Chuan o Kung Fu Shaolin. Shaolin il nome del famoso tempio Buddhista fondato dal Monaco indiano Bodhidarma nel terzo secolo d.C., tempio che divenne poi un importante centro di arti marziali esterne, cio discipline che pongono molta enfasi sul vigore e sulla forza Il Gran Maestro muscolare come fonti di velocit e di potenza. Chang San Feng Chang San Feng rimase per circa dieci anni presso il tempio ed impar tutti gli esercizi del Kung Fu Shaolin. Nel 1300 venne finalmente in contatto con eremiti e monaci taoisti, che gli trasmisero i segreti dellenergia e della longevit, e si stabil quindi sul Monte Wudang, la montagna sacra del Taoismo, dove, come monaco taoista, secondo la leggenda divenne immortale. Forte della approfondita conoscenza delle pratiche taoiste, Chang San Feng modific radicalmente il Kung Fu Shaolin, relativamente duro, in uno stile pi morbido noto come Lungo Chuan Wudang, eliminando luso di pesi e sacchetti di sabbia per lallenamento, ed introducendo invece le tecniche taoiste di meditazione e sviluppo energetico, il controllo del respiro, le visualizzazioni. Perci il tipo di pratica da lui concepita trascendeva nettamente larte marziale e si configurava piuttosto come un metodo per lo sviluppo interiore e spirituale, da cui labilit marziale scaturiva come una naturale conseguenza, insieme al benessere fisico e mentale. Narra la leggenda che Chang San Feng traesse ispirazione, per la creazione del Tai Chi Chuan, da un combattimento tra un serpente ed una gru, a cui si era trovato accidentalmente ad assistere.

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Il serpente riusciva a schivare e neutralizzare i veloci attacchi rettilinei portati con il becco dalla gru, grazie ad altrettanto veloci movimenti a spirale, senza per mai perdere la propria forma circolare. Chang San Feng cap allora come la morbidezza fosse vincente sulla rigidit e da qui svilupp il Tai Chi Chuan, che ancora oggi f della frase vincere cedendo la sua bandiera. Dai tempi di Chang San Feng si succedettero varie generazioni di Maestri fino ad arrivare a Chen Wang Ting, vissuto nel 1600 d.C. e fondatore dello stile Chen, da cui sono derivati poi tutti gli altri stili di Tai Chi Chuan come lo Yang e il Wu.

Hsa Suan Ming , Li Tao Tze ( Dinastia Tang 618-905 d.C.) Hen Kon -Yu , Chen Lin Hsi (907-1200 d.C.)

Zhang

San Feng

(1247-1459 d.C.)

( L immortale )

Chen Wang Ting (1600 d.C.)

Chen Chin Ping (1795-1868 d.C.)

Chen Chang Hsin (1771-1853 d.C.)

Wu Yu Hsing (1812-1890 d.C.)

Yang Lu Chan (1799-1872 d.C.)

Chen Gun Yun (1800 d.C.)

Yang Chien Hou (1839-1917 d.C.)

Chen Fu Ku (1887-1957 d.C.)

Yang Cheng Fu (1883-1936 d.C.) Yang Sau Chung (1905-1985 d.C.)

Yang Chao Hsiung (1860-1930 d.C.) ( Fondatore dell ITCCA nel 1971 a Hong Kong )

Chu Gin Soon ( USA )

Chu King Hung ( Responsabile per lEuropa ) ITCCA

Ip Tai Tak ( Asia )

Albero Genealogico del Tai Chi Chuan (In grigio il Lignaggio della famiglia Yang)

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