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XI/6
Origene
COMMENTO A MATTEO
Series / 2
A cura di G u id o B e n d in e l l i
Città Nuova
2006
ΤΑ ΩΡΙΓΕΝΟΥΣ ΣΩΖΟΜΕΝΑ
ια'/6
Origenis
COMMENTARIORUM
SERIES
IN MATTHAEUM
C uravit G u id o B e n d in e l l i
MMVI
Testo latino (con frammenti greci) GCS, © Hinrich’sche Buchhandlung,
Leipzig 1933: Origenes Werke, elfter Band, Origenes Matthduserklàmng,
II, Die lateiniscbe Ubersetzung der Commentariorum series, hrsg. von
Erich Klostermann, pp. 174-299.
© 2006, Città Nuova Editrice - Via degli Scipioni, 265 - 00192 Roma
tel. 063216212 - e-mail: comm.editrice@cittanuova.it
ISBN 88-311-9524-7
Ab Abacuc Is Isaia
Abd Abdia
Ag Aggeo Lam Lamentazioni
Am Amos Lv Levitico
Ap Apocalisse Le Luca
At Atti
1 Mac 1 Maccabei
Bar Baruc 2 Mac 2 Maccabei
MI Malachia
Ct Cantico Me Marco
Col Colossesi Mt Matteo
1 Cor 1 Corinzi Mi Michea
2 Cor 2 Corinzi
1 Cr 1 Cronache Na Naum
2 Cr 2 Cronache Ne Neemia
Nm Numeri
Dn Daniele
Dt Deuteronomio Os Osea
Eb Ebrei lP t 1 Pietro
Ef Efesini 2Pt 2 Pietro
Esd Esdra Pr Proverbi
Es Esodo Qo Qoèlet
Est Ester
Ez Ezechiele 1 Re 1 Re
2 Re 2 Re
Fm Filemone Rm Romani
FU Filippesi Rt Rut
Gal Galati Sai Salmi
Gn Genesi 1 Sam 1 Samuele
Ger Geremia 2 Sam 2 Samuele
Gc Giacomo Sap Sapienza
Gb Giobbe Sir Siracide
Gl Gioele Sof Sofonia
Gio Giona
Gv Giovanni 1 Ts 1 Tessalonicesi
1 Gv 1 Giovanni 2 Ts 2 Tessalonicesi
2 Gv 2 Giovanni 1 Tm 1 Timoteo
3 Gv 3 Giovanni 2 Tm 2 Timoteo
Gs Giosuè Tt Tito
Gd Giuda Tb Tobia
Gdc Giudici
Gdt Giuditta Zc Zaccaria
SIGLE E ABBREVIAZIONI
A b b r e v ia z io n i d e l l e o p e r e o r i g e n ia n e
CC Contro Celso
CCol Commento ai Colossesi
CCt Commento al Cantico dei Cantici
CEz Commento a Ezechiele
CG&l Commento ai Galati
CGn Commento a Genesi
Ciò Commento a Giovanni (nelle citazioni è indicato il
libro e il paragrafo)
CMt Commento a Matteo
CMtS Serie (lat.) del Commento a Matteo
COs Commento a Osea
CPh Commento a Filemone
CPs Commento ai Salmi
CRm Commento alla Lettera ai Romani
CRmT Commento alla Lettera ai Romani (Papiro di Tura)
ClTs Commento alla I Lettera ai Tessalonicesi
CTt Commento alla Lettera a Tito
Dtal Dialogo con Eraclide
EM Esortazione al Martirio
EpAfr Lettera a Giulio Africano
EpCar Lettera agli amici di Alessandria
EpGr Lettera a Gregorio
FrCor Frammenti sulla I Lettera ai Corinti
FrCt Frammenti sul Cantico dei Cantici
FrDt Frammenti sul Deuteronomio
FrEph Frammenti sulla Lettera agli Efesini
FrEx Frammenti sull’Esodo
FrEz Frammenti su Ezechiele
FrGn Frammenti su Genesi
Frler Frammenti su Geremia
Frlo Frammenti su Giovanni
Frlob Frammenti su Giobbe
Frlos Frammenti su Giosuè
Friud Frammenti ai Giudici
FrLam Frammenti sulle Lamentazioni
FrLc Frammenti su Luca
FrLv Frammenti sul Levitico
12 SIG LE E A BBREV IA ZIO N I
A l t r e s i g l e e a b b r e v ia z io n i
E d iz io n i
Altre opere
R iv is t e
T r a d u z io n i
Origene
Altre opere
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BIBLIO G RA FIA 31
(1) Pater, venit hora... Horam constituit passionis Filii sui. Origene rad
più testi a conferma dell’unicità di quell’ora attesa: da Cana, prima manifestazio
ne della gloria, al turbamento e alla preghiera di Gesù ancora ricordati in testi
giovannei (cf. Gv 2; 12; 17), fino al passaggio decisivo del vangelo di Luca che
conclude la scena delle tentazioni: Il diavolo si allontanò da Gesù fino al tempo
fissato - άχρι καιροί - (Lc 4, 13); viene così ripercorso tutto l’arco redentivo,
fino alla passione che ne costituisce il vertice; se nelle tentazioni iniziali il
Salvatore vince il diavolo martello della terra intera, «quando, sopraggiunto il
tempo, (questi) ritornò, allora il martello della terra intera fu sminuzzato» (HlerL
COMMENTO A MATTEO
[ L a p a s s io n e ]
75. Scitis quia post biduum pascba fiet, et filius hominis tradetu
crucifigendum 14.
Si ergo etiam hora fuerat definita, secundum quod diximus, ut non
traderetur ante omnem doctrinam, quomodo non magis et dies fuerat
difinitus, ut pascha nostrum Christus 15 immolaretur, dissolvens Iudai-
cum pascha et tradens secundum novum testamentum discipulis suis?
Oportebat etiam mensem esse definitum paschae, ego autem pu
to etiam annum, de quo et propheta dicebat praedicare annum Domini
acceptum et diem salutis 16. Praedicit ergo discipulis suis praemuniens
eos, ut ne, priusquam audiant quae fuerant eventura, subito videntes
tradi ad crucem magistrum, obstupescant pavore propter passionem
Domino accidentem. Ideo dixit eis: Scitis quia post biduum pascha fiet,
176 et filius hominis tradetur ad crucifigendum. Non autem, sicut arbitran
tur quidam, hoc dicere vult quia post biduum paschae dies adveniet,
sed quia post biduum novum pascha fiet. Nec enim dixit: post biduum
pascha erit aut veniet, ut ne ostenderet illud pascha futurum quod fieri
solebat secundum legem, sed pascha fiet, hoc est quale numquam fue
rat factum, ut per hoc novum pascha illud succidatur antiquum: deni
que sic addit: et filius hominis tradetur ad crucifigendum. Post duos au
tem dies factum est pascha, secundum quod fuerat prophetatum ab eo,
quando traditus est in nocte et dixit osculanti se Iudae: Amice, ad quod
venisti? 17. Si autem post biduum pascha factum est, <id est> quarta de
cima luna, manifestum est quia quando ista dicebat secundum Iudaeos
undecima erat luna, quando et parabolas supradictas exposuit.
15. Sapete che fra due giorni sarà celebrata la Pasqua e che il figlio
dell’uomo sarà consegnato per essere crocifisso.
Se dunque anche l’ora era stata definita, stando a quanto abbiamo
detto, perché non fosse consegnato prima che si compisse tutto l’inse
gnamento, come mai, a maggior ragione, non era stato altrettanto defi
nito anche il giorno in cui sarebbe stato immolato Cristo Pasqua no
stra, abolendo la Pasqua giudaica e consegnando ai suoi discepoli quel
la della nuova alleanza?
Occorreva che fosse determinato non solo il mese della Pasqua, ma
anche l’anno, credo, del quale il profeta diceva: Predicare l’anno accetto
del Signore e il giorno della salvezza. [Gesù] dunque predice ai suoi di
scepoli e li previene, perché, prima di udire le cose che sarebbero avve
nute, nel vedere inaspettatamente il maestro consegnato alla morte di
croce, non provino sgomento per la passione che colpisce il Signore.
Perciò disse loro: Fra due giorni sarà celebrata la Pasqua ed il figlio del
l’uomo sarà consegnato per essere crocifisso. Ma non intende già dire, co
me ritengono taluni, che tra due giorni verrà il giorno di Pasqua, bensì
che tra due giorni ci sarà una nuova Pasqua (3). Non dice infatti: tra due
giorni sarà o verrà Pasqua, per non indicare che ci sarebbe stata quella
Pasqua che soleva venire secondo la Legge, ma diventerà la Pasqua, va
le a dire quella che non era mai stata celebrata, in modo che grazie a
questa nuova Pasqua venga a cadere quella antica. Infine aggiunge: ed il
figlio dell’uomo sarà consegnato per essere crocifisso. Ma dopo due gior
ni ci fu la Pasqua, come era stato da lui profetizzato, allorché fu tradito
durante la notte, e a Giuda che lo baciava disse: Amico, perché sei venu
to? Se invece la Pasqua è stata celebrata dopo due giorni, <ossia> il quat
tordicesimo giorno dopo il novilunio, è evidente che per i giudei il mo
mento in cui parlava di queste cose era l’undicesimo giorno, quando
spiegò anche le parabole riferite in precedenza.
A quo autem traditus est, hic non est scriptum. Congregabis au
tem de scripturis, quoniam et pater tradidit eum secundum quod scri
ptum est: Qui unico filio suo non pepercit, sed pro nobis omnibus tradi
dit illum 18; secundum alias autem Scripturas ludas tradidit illum 19,
sed et satanas qui intravit in ludam 20 tradidit eum, sed et principes sa
cerdotum et seniores tradiderunt 21 eum. Propterea hic inpersonaliter
posuit tradetur non dicens a quo, quod verbum potest ad omnes respi
cere qui tradiderunt eum. Sed non omnes eodem proposito tradide
runt. Deus enim tradidit eum propter misericordiam circa genus hu
manum, qui unico filio non pepercit, sed pro nobis omnibus tradidit eum
22. Ceteri autem tradiderunt eum iniquo proposito, unusquisque se
cundum malitiam suam: ludas propter avaritiam, sacerdotes propter
invidiam, diabolus propter timorem, ne avelleretur de manu eius genus
humanum per doctrinam ipsius, non advertens quoniam magis eripien
dum fuerat genus hominum per mortem ipsius, quam ereptum fuerat
per doctrinam et mirabilia. Traditus est enim ad crucifigendum, ut
exuens principatus et potestates fiducialiter 23 triumphet eos in ligno.
18 Rom. 8, 32. 19 Mt. 26, 47s. 20 Lc. 22, 3. 21 Mt. 27, ls.
22 Rom. 8, 32 . 23 Coi. 2, 15. 24 Mt. 26, 3ss. 25 Ps. 2,2 .
181.183): il cristiano deve muovere «in fretta verso la città di Dio» (CC 8, 22),
ascendere «con colui che di là è disceso a noi, per giungere là donde egli è disce
so» (HNm 27, 3, p. 374; cf. de Lubac 1985, p. 146; Cacciari 2004a; Id. 2004b).
(4) A quo traditus est hic non est scriptum. L’interrogativo sulle conseg
Gesù appare essenziale ad Origene per entrare nella vicenda salvifica del Dio cro
cifisso: il Padre «ha consegnato (il Figlio) per tutti noi, ma anche il Figlio conse
gnò se stesso per noi alla morte... Fu consegnato al principe di questo mondo...
alle potenze ostili, e queste (lo consegnarono) in mano agli uomini·, tra questi era
G iu da...» (CMt 13, 8: II, pp. 38. 39s.; cf. Rm 8, 32; Gal 1, 4; Gv 14, 30; Mt 17,
22; Laeuchli, pp. 265s.); a monte delle consegne sono, dunque, la misericordia di
Dio da un lato e la malitia dei successivi anelli di catena dall’altro. Il male sprigio
na le forze di cui è capace ma non riesce ad intaccare la sovranità di Dio sulla sto
ria; la responsabilità degli uomini è reale ma all’interno di un dramma cosmico,
in cui molti sono gli attori, e che ha il suo fulcro nell 'autoinganno delle potenze
avverse; nel morire Cristo frantuma la morte: «Incontrandoti nelle sue profondi
tà l’Ade fu amareggiato!... Distrutto... giocato... ucciso!... Aveva preso un
corpo e si trovò davanti Dio, aveva preso terra e incontrò cielo, aveva preso quel
che aveva visto e cadde per quel che non aveva visto»: la tradizione bizantina con-
C O M M EN TO A M A TTEO , 75-76 51
Da chi poi è stato consegnato, qui non è scritto (4). Ma dalle Scrit
ture concluderai che è stato il Padre a consegnarlo, secondo ciò che è
scritto: Egli che non ha risparmiato il suo unico figlio ma lo ha consegna
to per tutti noi·, ma secondo altri passi della Scrittura, non fu solo Giu
da a consegnarlo, ma anche Satana che entrò in Giuda. Altresì i capi dei
sacerdoti e gli anziani lo consegnarono. Per questa ragione il verbo sarà
consegnato qui impiegato non indica la persona, non dichiara cioè da
chi, per cui esso potrebbe riferirsi a tutti quelli che lo hanno consegna
to. Non tutti però lo consegnarono con lo stesso intento. Ed infatti:
Dio lo consegnò per misericordia verso il genere umano, egli che non
ha risparmiato il suo unico figlio ma lo ha consegnato per tutti noi. Gli
altri invece lo consegnarono con intenzione malvagia, ciascuno a se
conda della propria malizia: Giuda per avarizia, i sacerdoti per invidia,
il diavolo per timore che gli strappasse di mano il genere umano me
diante il suo insegnamento, e non si rendeva conto che quello avrebbe
rapito il genere umano con la sua morte, più di quanto non lo avrebbe
strappato con l’insegnamento ed i miracoli. Fu infatti consegnato alla
crocifissione, perché spogliando della loro forza i principati e le potestà
trionfasse con piena certezza su di loro nel legno (5).
centra nella liturgia pasquale motivi già elaborati e celebrati nei primi secoli e
attinti da numerose fonti, ortodosse e gnostiche (cf. Catechesi di Giovanni
Crisostomo per il giorno di Pasqua, in Liturgia orientale, pp. 213s.; Simonetti
1993b, pp. 176.178.180-182; Steiner, pp. 144.159s.; Sgherri 1982, p. 84). Fino al
tempo opportuno «rimase occulta al principe di questo secolo la verginità di
Maria e il suo parto, e parimenti la morte del Signore» (Ignazio, Ephes. 19,1, pp.
74s.), affinché, come commenta Origene, «il principe di questo mondo... ingan
nato, (credesse Gesù) figlio di Giuseppe, e lo perseguitasse come un uomo qual
siasi e, una volta vinto, il diavolo precipitasse» (FrLc 11 [20], p. 250). Uno sguar
do attento al tema delYinganno economico consente di andare oltre il tripudio per
la sua riuscita - dall’ardita ripresa del Nisseno: «(Dio) si servì del disegno dell’in
ganno in vista della salvezza di colui che era stato rovinato (Adamo), portando
beneficio... anche a colui che a noi aveva arrecato la rovina (il diavolo)» (cf.
Gregorio di Nissa, or. cath. 26,4, con il commento di Somenzi, pp. 270-272) - fino
alla rilettura odierna nella riflessione antropologica di René Girard (cf. Remy).
(5) «Exuens principatus et potestates fiducialiter» triumphet eos in l
«Salvezza del Padre nel mondo è il Figlio, salvezza del Figlio nel mondo è la
croce» (FrPs 19 [20], 6: PG 12, 1248): tale certezza esprime il nostro passo con
il testo di Col 2, 15: άπεκδυσάμενος τάς άρχάς και τάς εξουσίας έδειγμάτισεν έν
52. CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 76
ri sacerdotes sed populi, et seniores non aliorum sed illius, qui videba
tur populus Dei vere autem erat populus Gomorrhae, quoniam dixe
runt: Crucifige, crucifige eum 26, et tolle talem de terra 27. Et quod dixe
rat Esaias: Audite verbum Domini, principes Sodomorum, adtendite le
gem dei, plebs Gomorrhae 28, convenit illis insidiantibus Iudaeis, qui
fuerunt in generatione temporis Christi. Et quod dicit Ezechiel ad Hie
rusalem: lustificata est magis Sodoma ex te 29, magis convenit dici ad
Hierusalem, super quam Dominus flevit30, quam ad tempus prophe
tae. Peiora enim Sodomis peccaverunt principes populi, quia non intel
legentes summum sacerdotem Dei insidiati sunt ei, et seniores populi
non cognoscentes primogenitum universae creaturae 31 et seniorem om
nibus creaturis consiliati sunt contra eum. Et propter atrium (puto) il
lud, in quo consilium fecerunt, ut lesum dolo tenerent, desolata est Hie
rusalem. Oportebat enim iam non esse civitatem, quae adversus totius
mundi egerat fundatorem, quae prius quidem occiderat prophetas 32,
postmodum autem dominum prophetarum.
Ut dolo eum tenerent. Ideo convenienter de eis dixit propheta: Dis
perdat Dominus universa labia dolosa 33. Dolo autem eum tenere et occi
dere voluerunt, ut ne tumultus fiat in populo illo 34, qui multa signa et
prodigia lesum viderat facientem. Et propterea multi quidem ex his
erant pro eo, qui forte dixerant, quia magnus propheta surrexit in Israel
35; alii autem erant adversus eum, qui dixerant: Hic non eicit daemonia
nisi in Beelzebub principe daemoniorum 36. Necesse ergo erat tumultum
fieri domino conprehenso propter diversa studia populi diligentis Chri
stum et odientis, credentis et non credentis. Stetit enim consilium eo
rum quasi firmum (cum ipsi qui consiliabantur staturi non essent), ut
non in die festo occideretur sed in alio die; videlicet ut pascha nostrum
immolaretur Christus 37, ut relinquentes azyma Iudaeorum festivemus
in spiritalibus azymis et veris 38. Considera autem, si potes, omne ver-
26 Lc. 23, 20. 27 Lc. 23, 18. 28 Is. 1, 10. 29 Ez. 16, 51s.
30 Cf. Lc. 19,41. 31 Col. 1,15; cf. Prov. 3 ,22ss. 32 Cf. Mt. 23,31; Act.
7 , 52 . 33 Ps. 11 (12), 3. 34 Mt. 26, 5 . 35 Lc. 7, 16. 36 Mt. 12,
24 . 37 Cf. 1 Cor. 5, 7. 38 Cf. 1 Cor. 5, 8.
παρρησίςι θριαμβεύσας αυτούς έν αύτώ; con una sfumatura complementare la
ripresa della Series 92 dirà che il Cristo comprendeva che per illum calicem pas
sionis principatus et potestates triumphandas in corpore suo. Per cogliere il giro
della frase paolina occorre risalire anche al versetto precedente di Colossesi:
Avendo cancellato il manoscritto, con i suoi decreti, che era contro di noi... Egli
[Dio/Cristo] lo ha soppresso, dopo averlo inchiodato sulla croce; avendo disarmato
i principati e le potenze, li ha dati in spettacolo con sicurezza, celebrando con una
processione trionfale la sua vittoria su di loro, in lui-, il participio avendo disarmato
può riferirsi sia «alle potenze buone che a quelle cattive, perché Dio/Cristo ha
disarmato i suoi nemici, ma ancora ha tolto ad altri, fedeli questi, il potere puni
tivo o coercitivo che era il loro, secondo la letteratura giudaica dell’epoca» (tr. e
C O M M E N TO A M A TTEO , 76 53
commento in Aletti 1994, pp. 139.162). Per quanto riguarda Origene, il testo di
Colossesi, che può avere per soggetto Dio o Cristo, è letto abitualmente in senso
cristologico e collocato nello scenario della redenzione cosmica: «L e potenze cele
sti, nell’assistere alla battaglia di Gesù, vedendo i principati e le potestà avverse
spogliate dei loro poteri, .. .han dato fiato alle loro trombe celesti» (HIos 7, 3, p.
122; cf. l’ampia disamina di testi in Simonetti 1993b, p. 175); Vogt nota che, se
nel testo latino della Series il trionfo è del Cristo, in Col le azioni salvifiche sem
brano attibuite a Dio, così come nella ripresa della Series 92, sopra citata, con il
passivo che rinvia a Dio Padre (cf. Vogt 1993, nota 2, p. 294; Piscitelli, pp. 718s.).
(6) Peccaverunt principes populi... et seniores populi consiliati sunt c
eum. D passaggio fra le Senes 75 e 76 accosta C ol 2, 15 al Sai 2, 2; anche in altri
passi Origene considera l’intreccio fra le coalizioni delle potenze avverse e quel
le degli uomini che si lasciano attrarre nella loro orbita, ponendo l’accento sulle
54 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 76-77
39 Cf. Mt. 16, 24 . 40 Mt. 26, 6ss. 41 Io. 12, 3. 42 Cf. Mt. 26, 9;
Mc. 14,5; Io. 12,5. 43 Cf. Mt. 26,12; Mc. 14, 8; Io. 12,7. 44 Cf. Mt. '26,
6; Mc. 14, 9; Io. 12,1. & Io. 12, 2s. ^ Lc. 7, 36. 47 Lc. 7, 40.
une o sugli altri o su entrambi; nella nostra Series sono chiamati più direttamen
te in causa i capi del popolo, in altri contesti i dominatori di questo mondo: «So
no insorti i re della terra e i principi... Combattono anche contro di noi e ci muo
vono guerra (i principati, lepotestà, i reggitori di questo mondo: E f 6,12). ...D ob
biamo vigilare (per non rendere sterile) l’opera di colui che ha confitto alla sua
croce i principati e le potestà, trionfando sicuro su di loro in se stesso»; la vittoria
del Cristo - totale - deve permanere negli uomini liberati, vincendo in ciascuno
di noi (HGn 9, 3, pp. 257.259; il testo è richiamato da Simonetti 1993b, pp.
175s., con numerosi rinvìi). La coalizione di potenze e uomini ha diviso il popo
lo giudaico: multi pro eo... alii adversus eum, in parte diligentis Christum e in
parte odientis, credentis e non credentis·, Origene sa che il peso grava particolar
mente sui principes e seniores, come ha commentato riguardo ai “vignaioli omi
cidi” : «Coloro che hanno tramato contro Gesù può darsi che l’abbiano ricono-
C O M M EN TO A M A TTEO , 76-77 55
immolato dai santi, e la Pasqua è sì tipo del Cristo, ma non della sua passione.
Dobbiamo infatti immolare noi il vero Agnello - qualora veniamo consacrati...
ma se questo non è avvenuto alla passione del Salvatore,.. .la Pasqua [diviene figu
ra dello stesso] Cristo immolato da noi» (Pas 1,12-13, pp. 79s.); l’immolazione del
l’agnello nell’Antico Testamento realizzava una piena obbedienza a Dio da parte
del popolo, mentre nella passione del Cristo viene rifiutato l’Agnello vero (cf. le
note 1-3 di Sgherri al testo di Pas sopracitato, con rinvio anche a Ciò 6,273-300,
in cui si esprime la lettura complementare sul sacrificio salvifico del
Cristo/agnello). Nella riproposizione del Pascha nostrum, nel vivo della narrazio
ne storica di come Gesù si avvicina alla cattura, Origene ritorna sul travaglio del
Logos: se puoi chiamare sommo sacerdote la dottrina vera (leggiamo sul testo lati
no: sipotes... dicere omettendo la virgola dopo potes), ne viene la passione del
verbum Dei ad opera delle false dottrine che vogliono dominarlo - quasi sacerdo
tes non di Dio ma di un popolo sedotto Come si partecipa «alla carne del
Logos attraverso la conoscenza», con azione analoga a quella dell’adempimento
eucaristico, in cui l’una richiama l’altro (cf. Buchinger, II, p. 331; de Lubac 1985,
p. 385), così ci si può estraniare da lui, ma «quanti insidiosamente vogliono cat
turare il Logos, perché - essendo tenuto prigioniero da parte loro - lo possano
eliminare, costoro non potrebbero catturarlo e metterlo a morte, visto che le
folle pensano che sia un profeta di D io» (CMt 17,13: III, p. 173; cf. Le Boulluec
1985, pp. 442.502)?
(8) Non est possibile evangelistae... ministraturi salutem Ecclesiarum c
ria sibi dixissent. L’assioma è fondato sulla comunione in intellectu, spiritu, sen-
C O M M E N TO A M ATTEO , 77 57
In ogni caso, vorrei chiedere a [uno di] coloro che ritengono trat
tarsi di una sola donna nel racconto di tutti gli evangelisti: pensi tu che
questa donna che versò sulla testa di Gesù un unguento prezioso, come
riferiscono Matteo e Marco, sia la stessa che unse di profumo i suoi pie
di, stando a Luca e Giovanni? Non può essere avvenuto che nel riferi
re della stessa donna, gli evangelisti pur in perfetta comunione nello
stesso pensiero, spirito e intento, dovendo essere al servizio della salvez
za delle chiese, si siano contraddetti tra loro? (8). Ora, se uno ritiene di
identificare la donna che con unguento unse i piedi del Signore in Lu
ca con quella di Giovanni, ci spieghi se in questo Maria sia la stessa di
cui è riferito in Luca: era peccatrice di quella città, e sapendo che era a
mensa nella casa del fariseo, venne con un vasetto di olio profumato, e
fermatasi dietro, presso i suoi piedi, piangendo lavava con le lacrime i
suoi piedi. Ma non è pensabile che Maria che Gesù amava, sorella di
Marta, colei che aveva scelto la parte migliore, sia designata come pec
catrice di quella città\ E pensi che di quella donna, che secondo Matteo
e Marco effuse sulla testa di Gesù il prezioso unguento, non si scrive
che era peccatrice, mentre secondo Luca si dice di lei che era peccatri
ce, e non osò avvicinarsi al capo di Gesù, ma con le sue lacrime ne lavò
i piedi, in quanto di quei piedi era appena degna, spinta da quella tri
stezza che produce un pentimento duraturo che porta alla salvezza? La
donna di Luca piange e versa molte lacrime, al punto da lavare con la
crime i piedi di Gesù, mentre quella di Giovanni è Maria, non presen
tata né come peccatrice né nell’atteggiamento di versare lacrime.
tentia (cf. 1 Cor 1, 10) degli evangelisti, così come, commentando Mt 18, 19,
Origene aveva detto delle profezie, «pronunciate e messe per iscritto come da un
solo spirito, una sola voce, una sola anima, realmente operante nell’accordo» e
che tale «accordo non si realizza propriamente che a due fondamentali condizio
ni: “essere perfettamente uniti (come dice l’Apostolo) nel pensiero” - νοΐίς - nel
l’avere intenti secondo le medesime verità di fede - δόγματα e nel vivere in
conformità con lo stesso intento - γνώμη - » (CMt 14, 1: II, pp. 106.107s.). La
sinfonia, tema centrale nel pensiero dell’Alessandrino, non può non ritrovarsi fra
gli evangelisti, ma come l'armonia di dogmi e vita è compito della Chiesa nel suo
cammino (Vogt 1974, pp. 290-296), così il consenso del Vangelo va sapientemen
te scoperto, fra le dissonanze, nell’unitario disegno dello Spirito: «Nei tre evan
gelisti sono riferite le medesime realtà - τά αυτά - in termini diversi - διαφόροις
λέξεσι - » (CMt 15, 14), e si può parlare del Gesù giovanneo, matteano, marciano
e lucano (CMt 12,24), per imparare il Gesù tutto intero - πάντα τον Ίησσυν - (Cio
10,36; cf. Junod 2005). Di passaggio notiamo la esitazione degli editori su un ter
mine - eventu - (Klostermann, p. 179), che trasmette una considerazione impor
tante: non è per puro caso che della donna non scribitur fuisse peccatrix, come non
fortuitamente si verificano aggiunte, omissioni, varianti nei testi biblici; CMt 15,
6 avverte che non è κατά συντυχίαν - eventu - che non si dica da chi sono pre
sentati i bambini a Gesù, ma per una discreta allusione al servizio angelico (su
CMtS 77 e il lavoro testuale origeniano, cf. Sgherri 1982, pp. 328-330, nota 291;
de Lubac 1985, pp. 224-226; Bastit-Kalinowska 1992, pp. 37-39.40-42).
5» CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 77
180 Forsitan ergo quis dicet [C1 n. 292] τάχα μεν ε’ίποι
quattruor fuisse mulieres, de qui τις τέσσαρας είναι τάς γυνα'ικας
bus conscripserunt evangelistae; περί ών ανέγραψαν οί εύαγγελι-
ego autem magis consentio tres σταί. Έγώ δε μάλλον προστίθημι
fuisse: et unam quidem, de qua τω τρεις αύτάς είνα ι, καί μίαν
conscripserunt Matthaeus et μέν περί ής ανέγραψε Ματθαίος
Marcus nullam differentiam ex καί Μάρκος έν πολλοίς άλλοις
positionis suae facientes in eo ca συνάδοντες τής ευαγγελικής
pitulo, alteram autem fuisse de γραφής, έτέραν δε περί ής ό Λου
qua scripsit Lucas; aliam autem κάς, διαφέρουσαν δέ τινα των
de qua scripsit Iohannes, quo προειρημένων, περί ής ό Ιωάν
niam differt aliis mulieribus non νης·
solum in his quae scripta sunt de
unguento, sed quoniam et dilige
bat Iesus Mariam et Martham,
quamvis et ipsa in Bethania refe εί γάρ καί έν Βηθανία άνέ-
ratur fuisse, sicut et mulier de γραψαν τά κατά τήν γυναίκα γε-
qua exponunt Matthaeus et Mar νόμενα,
cus. Tertia differentia est, quo
niam Matthaeus quidem et Mar Ματθαίος καί Μάρκος έν
cus./» domo Simonis leprosi hoc οίκίςι Σίμωνος τού λεπρού διη-
factum fuisse exponunt; Iohan γήσαντο τα περί τούτων α-
nes autem quoniam Iesus ante sex πηντηκέναι, Ιωάννης δέ φησιν
dies paschae venit in Bethaniam, δτι «προ εξ ήμερων τού πάσχα
ubi erat Lazarus quem suscitave ήλθεν Ιησούς εις Βηθανίαν,
rat Iesus, et fecerunt ei cenam δπου ήν Λάζαρος δν ήγειρεν έκ
νεκρών» καί τά εξής.
[et] non Simon, sed Maria et Martha, forte et Lazarus, et Martha mini
strabat, Lazarus autem erat unus ex discumbentibus 53. Adhuc autem se
cundum Iohannem ante sex dies Paschae venit in Bethaniam, quando et
fecerunt ei cenam Maria et Martha; hic autem quando et recumbente eo
in domo Simonis leprosi accessit ad eum mulier, post biduum pascha erat
futurum, sicut dictum est supra.
181 Restat ut aliquis dicat: si de altera muliere Matthaeus et Marcus
scripserunt de altera autem Iohannes de tertia vero Lucas, quomodo in
persona unius mulieris semel a Christo increpati discipuli (quasi male
indignantes de facto mulieris) non se emendaverunt, ut ne super alte
ram mulierem similiter facientem indignarentur? Propterea sciat, quia
apud Matthaeum et Marcum discipuli indignantur ex bono proposito,
apud Iohannem autem solus ludas furandi adfectu, apud Lucam autem
murmurat nemo. Ex his ergo et aliis, quae et ipse poteris observare,
certum est quoniam aut sibi contraria dicunt evangelistae, ut quidam
eorum etiam mentiantur, aut (si hoc impium est credere) necesse est di-
53 Io. 12,3.
C O M M E N TO A M ATTEO , 77 59
54 Io. 12, 3.
mente ammettere che tutti gli evangelisti non hanno scritto della stessa
donna, bensì di tre o quattro donne. Ma qualcuno un po’ più audace
potrebbe affermare: forse sul piano storico si dà una sola donna che fe
ce qualcosa del genere, e metti pure una seconda, se vuoi, ed una ter
za; l’intenzione degli evangelisti era però orientata principalmente a re
altà misteriose (9); essi non si preoccuparono tanto di raccontare i fat
ti secondo la verità storica, quanto piuttosto di esporre i sensi misterio
si di realtà che nascevano dalla storia, ragion per cui tesserono alcuni
discorsi convenienti e adatti ad intelligenze di quei misteri.
Ma circa questi punti esposti nei quattro evangelisti a motivo di
più donne o di una (come molti ritengono), nello spiegare il Vangelo di
Giovanni, abbiamo più accuratamente trattato dei nostri punti di vista,
poiché elementi simili e affini sembravano quasi contrari e [tra loro]
lontani. Adesso però cerchiamo di riassumerli in breve. Ragionevol
mente Luca, parlando della donna peccatrice, la presenta che versa ab
bondante pianto al punto da lavare i piedi di Gesù e senza versare un
guento ma solo ungendo, non la testa ma i piedi. Quella invece non ac
cusata come peccatrice, non unse ma versò, non sui piedi ma sulla te
sta. Ora se si esamina ciò che è scritto di Maria, sorella di Lazzaro, la
quale pure unse i piedi del Signore, si noterà che in quel passo è scrit
to che tutta la casa si riempì del profumo dell’unguento, cosa non riferi
ta di colei che è chiamata peccatrice; ma neanche di quella donna di cui
scrivono Matteo e Marco, della quale non si diceva che fosse peccatri
ce, si trova annotata una cosa del genere, che cioè tutta la casa si riem
pì del profumo di unguento.
È dunque probabile che attraverso le differenze di queste donne
vengano indicate differenze tra i fedeli. Di questi alcuni versano prezio
so unguento sul capo di Gesù, altri ungono non la testa ma i piedi, altri
non versano con larghezza, ma si limitano a ungere soltanto; e di questi
«a suscitare scandalo e difficoltà» sono visti come stimolo voluto dallo Spirito
per cercare un «senso degno di Dio»; è da notarsi la corrispondenza fra il latino
adtexuerunt della nostra Series e il greco συνυφαίνειν e προσυφαίνειν - συνύ-
φηνεν ή γραφή xfj ιστορίςι τό μή γενόμενσν - del citato testo di Prin (cf. Phil
1, 16, p. 92): il Verbo ha mescolato, aggiunto nella trama di fatti veridici e leggi
possibili anche fatti non storici e leggi impossibili alla tessitura del testo visi
bile corrisponde il concatenamento del mistero soggiacente (cf. Harl 1983,
Introduzione, pp. 90-93; note di Simonetti 1968 a Prin cit., pp. 510-512; Id.
1998a, note, pp. 118s.l31; Vogt 1983, Introduzione, p. 15; Crouzel 1961, p. 339.
In CC 3, 28 συνυφα'ινεσθαι indica l’intrecciarsi fra natura divina e umana). Nella
Series si accenna a una trattazione di Cio - diligentius tractavimus - , che non ci
è pervenuta; abbiamo invece un rapido tratto di Ciò 1, 67 su «colei che, dopo
aver compiuto azioni cattive ed essersi convertita, potè in virtù del suo sincero
distacco dal male spandere su Gesù un unguento profumato» (p. 136), con
sovrapposizione di Lc 7, 37 a Gv 1 2 , 3, e la mirabile pagina di CCt 2 su Ci 1 , 1 2 :
Il mio nardo ha diffuso l’odore di lui.
62 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 77
55 Cf. Lc. 7, 46. 56 cf. Rom. 2 , 29; 7, 6 , 14; 2 Cor. 3, 6 . 57 cf. Mt.
16,18. 58 cf. Lc. 7, 41.47. 59 l c. 7 , 36. 60 Cf. Io. 12, 3.
che ungono, alcuni lo fanno con unguento tale che tutta la casa si riem
pie del profumo della sua divinità; altri non con tale unguento, tuttavia
anch’essi [lo fanno] con unguento gradito a Cristo, dal momento che
ungono con unguento i suoi piedi, che il Fariseo neanche con olio ave
va unto. Ma questo doveva avvenire in Betania, che vuol dire CASA DI
OBBEDIENZA, non solo da parte di questa donna che versò l’unguento
sulla testa del Signore, non designata come peccatrice di quella città, ma
anche da parte di Maria, quella che si avvicinò a lui e lo unse, in casa sua
durante la cena di Gesù. Nessun dubbio che per casa dell’obbedienza
si debba intendere la Chiesa. Quella poi che in Luca veniva detta pecca
trice, non era ancora degna di stare a Betania, anche se faceva peniten
za dei suoi peccati: ancora molto le mancava per trovarsi in seguito nel
la realizzata casa dell’obbedienza (realÌ2zata in quanto giunta a perfezio
ne), non essere più chiamata peccatrice, non versare lacrime, né lavare i
piedi del Signore, ma effondendo lei stessa unguento sulla testa di lui.
Ma anche Simone è immagine misteriosa dell’OBBEDIENZA (10) perché
così si traduce: [immagine] però della obbedienza della lettera e non
dello spirito: per questo motivo Simone, grazie a Gesù elevato dalla let
tera della Legge alla legge spirituale, non rimase solo Simone, ma diven
tò anche Pietro, e, in luogo che di una costruzione giudaica, fu ritenuto
capace dell’edificazione della Chiesa che sarebbe stata fondata sulla pie
tra. Gesù dunque venne nella casa di Simone, di uno OBBEDIENTE, ma
lebbroso, tuttora bisognoso di purificazione da parte di Gesù. Nessuna
menzione in Luca del fatto che Simone fosse lebbroso, perché era lui -
credo - il debitore di cinquanta denari e già ne aveva avuto il condono,
perché aveva poco amato. Tuttavia, pur non amando molto, gli chiese di
andare a mangiare con lui. Si avvicinò poi una donna (non peccatrice) se
condo Matteo e Marco, con un vaso di alabastro di unguento prezioso.
Rifletti con quanta diligenza, in questi evangelisti, che non hanno parla
to di donna peccatrice, il suo unguento venga poi elogiato come prezio
so. In Luca invece, che parla di peccatrice, è semplicemente chiamato
l’unguento, senza dire che era prezioso, di nardo profumato, sicché la
casa si riempì del suo profumo. Non poteva ancora avere unguenti del ge
nere; ma già questo era ima gran cosa: il poter, sia pur con unguento, un
gere i piedi del Signore. L’unguento di questa donna viene presentato
come prezioso: sulla testa del Salvatore non si addiceva effondere una
realtà che non fosse preziosa.
cui la Sposa, la Chiesa offre al mondo lo spettacolo, è... questo buon odore di
cui è stato profumato» il mondo (Chènevert, p. 158). Quanto a Simone, in HCt
1, 4 esso appare come il lebbroso «principe di questo mondo... la cui casa fu
riempita di odore soave all’avvento del Cristo» [ibid.), mentre nel testo che esa
miniamo l’esegesi è più complessa: c’è un Simone/Pietro, elevatus a littera legis
per lesum ad legem spiritalem - la lebbra nel caso esprime la necessità della puri
ficazione che viene solo dal Cristo -; e c’è il Simone di L e i, 36ss., debitore - secon
do la parabola introdotta nell’episodio da Gesù stesso - di 50 denari, dei quali
aveva ricevuto la remissione perché aveva amato un poco... Se ai personaggi
64 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 77
Mentre per l’unguento con cui la peccatrice ungeva i piedi del Si
gnore senza effonderlo, i discepoli non si sdegnarono né si rammaricaro
no, e Giuda non disse: Perché questo unguento non si è venduto per tre
cento danari e dato ai poveri?, per la donna, invece di Matteo e Marco, i
discepoli si sdegnarono e si dispiacquero per lo spreco di unguento che
dalla sua testa scorreva sul resto del corpo. Anche se l’unguento si pote
va vendere ad alto prezzo e dare ai poveri, tuttavia non lo si doveva fare,
perché conveniva versarlo sul capo di Cristo con effusione santa e deco
rosa. Ora, quelli che si sforzano di intendere ciò secondo il semplice te
sto dicano quale pregio avesse, in base al testo, l’unguento versato lode
volmente sulla testa di Gesù, perché venisse versato sulla testa di così
grande maestro. Quell’unguento non era quindi per ipoveri, non conve
niva (quanto al suo pregio) dividerlo tra molti ma, lasciandolo indiviso,
versarlo soltanto sulla testa di Gesù. Ecco perché Gesù accoglie la don
na che aveva compiuto questo gesto ed ai discepoli che si sdegnano di
ce: Lasciatela stare, non le date fastidio. Ella ha compiuto verso di me
un’opera buona. Tale lode di un’opera buona è tanto efficace da indurre
tutti noi a riempire il capo del Signore di opere profumate e ricche, sic
ché dicano di noi che abbiamo compiuto un’opera buona sopra il suo ca
po. Perché i poveri li abbiamo sempre con noi (finché stiamo in questa vi
ta), ed hanno bisogno della cura di quelli che sono progrediti nella paro
la e divenuti ricchi nella sapienza di Dio, ma non possono avere la capa
cità di avere sempre con sé, notte e giorno, il Figlio di Dio, il Verbo di
Dio, la Sapienza e qualunque realtà sia il Signore nostro salvatore.
Vedi anche ciò che egli dice: Ha compiuto una buona azione ver
so di me (11), perché di quella peccatrice che ungeva i suoi piedi non
disse: ha compiuto verso di me un’opera buona. Se poi si devono di
scutere le parole: lo ha fatto per la mia sepoltura, le potrai mettere a
confronto con quella espressione: Siamo stati sepolti col Cristo me
diante il battesimo e siamo risorti con lui. Considera inoltre: circa la
donna di Luca non c’è stata la dichiarazione: In verità vi dico che do
vunque, in tutto il mondo, sarà annunciato il vangelo, si dirà pure in
to (cf. Mt 26, 7) e inoltre quanto sia straordinario riposare sul suo petto (cf. Gv
13, 25)... Adattare (questi punti) ai principianti, ...a quelli che già progredisco
no nella fede nel Cristo, ...a quelli (ormai) perfetti nella sua scienza e nel suo
amore, questo è dividere il vitello membro a membro (Lv 1, 6 )» (HLv 1,4, p. 40).
«Tutto Origene è in questo testo, del quale ritroveremo spesso le idee»
(Daniélou 1991, p. 71); è un brano «capitale per comprendere la risoluzione ori
geniana dell’intera rivelazione in processo pedagogico divinamente guidato»
(Lettieri 2003, p. 40; cf. Monaci Castagno 2002a, pp. 56-58). Nella nostra Series
ci si chiede anche quid est oleum et quid unguentum, e quale Punguentum medio
cre o pretiosum·, non sono domande superflue, perché fede e adorazione nelle
unzioni rispondono al dono di colui che essendo nella forma di Dio si è annien
tato perché il suo Nome diventasse unguento effuso (cf. F ili, 7 e Ct 1,3-4): a quel
l’odore corrono le anime fanciulle, e anche la Sposa «corre con le fanciulle die
tro di lui», «perché tutti i perfetti diventano tutto a tutti per guadagnare tutti»
(cf. CCt 1 su Ct 1,3-4, pp. 90.99: e ibid. note di Simonetti 1976); Prin 2 , 6 , 6 reci-
66 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 77
fuerit evangelium hoc in toto mundo, dicetur et quod fecit haec in memo
riam eius 67, de muliere autem secundum Matthaeum et Marcum hoc
scriptum est. Iustum enim erat non de illa quae unxerat pedes, sed de
hac quae unguentum effuderat super caput Iesu, dici ubicumque fuerit
praedicatum evangelium hoc in toto mundo, dicetur et quod fecit haec in
memoriam eius. Si ergo volumus, ut et de nobis dicatur quod facimus
in Iesu, effundentes pretiosum unguentum super caput ipsius, proficia
mus ab unctione pedum eius ad effundendum pretiosum unguentum
super caput ipsius.
Quid autem est oleum et quid unguentum, unguentum autem
quod proficit ad corpus Christi ungendum et quod ad caput, difficile
185 quidem est explicare. Tamen id quod nobis videtur demonstrare tem
ptabimus, certissime cognoscentes quia oleum ubique in scripturis aut
opus misericordiae intellegitur (quo lucerna verbi enutrita clarescit 68)
aut doctrina (cuius auditu adsiduo verbum fidei quod est accensum in
nobis, nutritur et clarius lucet). Sicut ergo generaliter omne quo quis
ungitur oleum appellatur, olei autem aliud est unguentum <aliud non
unguentum>, item unguenti aliud est mediocre unguentum aliud pre
tiosum: sic omnis actus iustus opus dicitur bonum, operis autem boni
aliud est quod facimus propter homines vel secundum homines, aliud
autem quod propter Deum et secundum Deum. Item hoc ipsum, quod
facimus propter Deum, aliud est quod proficit ad usum hominum,
aliud autem quod non proficit ad usum hominum sed tantum ad glo
riam Dei. Utputa bene quis facit homini, naturali iustitia motus non
propter Deum (quomodo faciebant interdum et gentes et multi faciunt
homines), opus illud oleum est vulgare non magni odoris, et ipsum ta
men acceptabile apud Deum; sicut Daniel significat dicens ad Nabu-
chodonosor deum non cognoscentem: Audi consilium meum, rex, et
peccata tua eleemosynis redime 69. Tale aliquid dicit et Petrus apud Cle
mentem, quoniam opera bona quae fiunt ab infidelibus in hoc saeculo
eis prosunt, non et in illo ad consequendam vitam aeternam, et conve
nienter, quia nec illi propter Deum faciunt, sed propter ipsam naturam
humanam. Qui autem propter Deum faciunt, id est fideles, non solum
in hoc saeculo proficit eis, sed et in illo, magis autem in illo.
Quod autem fideles faciunt propter Deum, hoc est unguentum
boni odoris. Hoc ipsum autem opus fidelium propter Deum, quod est
ta: «Altro è l’odore del profumo altra la sostanza del profumo, così altro è Cristo
e altro coloro che di lui partecipano» (cf. ibid. note di Simonetti 1968, pp. 292s.;
Lettieri 2000, p. 388; Id. 2 0 0 1 , pp. 179-186).
(12) Opera bona quae fiunt ab infidelibus... Qui propter Deum faciunt, i
fideles. Si inserisce nel testo sulle unzioni un inciso che richiama Petrus apud
Clementem, ossia le Recognitiones pseudo-clementine: nel tratto cui si allude,
Pietro consiglia i figli di Faustiniano a lasciare libero il padre riguardo alla con
versione, dicendo fra l’altro: «Arriveranno alla pace eterna, infatti, e saranno
C O M M EN TO A M ATTEO , 77 67
suo ricordo quello che ha fatto, mentre ciò sta scritto a riguardo della
donna secondo Matteo e Marco. Era giusto infatti dire, non già di
quella che aveva unto solo i piedi, ma di costei che aveva versato l’un
guento sulla testa di Gesù: Ovunque sarà predicato questo vangelo, si
dirà pure in suo ricordo quello che ha fatto. Se pertanto vogliamo che
si dica anche di noi ciò che abbiamo fatto verso Gesù, versando un
guento prezioso sulla testa di lui, progrediamo dall’unzione dei suoi
piedi fino a versare unguento prezioso sulla sua testa.
Ora, cosa siano rispettivamente l’olio, l’unguento, l’unguento che
serve per ungere il corpo di Cristo, e quello per ungerne il capo, è cer
to difficile spiegare. E tuttavia tenteremo di dimostrare il nostro pare
re, sapendo perfettamente che dappertutto nelle Scritture per olio si in
tende o un’opera di misericordia (alimentata dalla quale la fiaccola del
la parola risplende) oppure la dottrina (dal cui assiduo ascolto la paro
la della fede, in noi accesa, viene alimentata e più luminosamente riful
ge). Come, dunque, in generale tutto ciò con cui si unge è detto olio,
ma una cosa è 1’unguento di olio, <altra il non unguento>; e inoltre
analogamente c’è un unguento di basso costo ed un altro di caro prez
zo, allo stesso modo ogni azione giusta è detta opera buona, ma una co
sa è l’opera buona che compiamo a motivo degli uomini e secondo gli
uomini, un’altra quella che facciamo per Dio e secondo Dio. Riguardo
poi all’opera compiuta per Dio, una cosa è quella che serve alle relazio
ni con gli uomini; un’altra è quella che non serve alle relazioni umane,
ma solo alla gloria di Dio. Ad esempio, se uno ha beneficato una per
sona, spinto da giustizia naturale e non per Dio (questo facevano a vol
te i pagani e fanno molti uomini), quell’opera è olio ordinario, non di
grande profumo, e tuttavia anch’essa gradita presso Dio; come fa capi
re Daniele quando dice a Nabucodonosor che non conosceva Dio:
Ascolta o re il mio consiglio e redimi i tuoi peccati con elemosine. Una
cosa simile dice Pietro presso Clemente: le opere buone compiute dai
non credenti giovano loro in questo mondo, non in quell’altro, per il
conseguimento della vita eterna, e a giusta ragione, perché quelli non
agiscono così per amore di Dio, ma per la stessa natura umana. A co
loro invece che agiscono per amore di Dio, cioè ai credenti, ciò giova
non soltanto in questo, ma anche in quell’altro mondo, anzi più nell’al
tro [che in questo] (12).
Ciò che i fedeli compiono per Dio: è questo l’unguento dal buon
profumo. Ma questa stessa azione che i fedeli compiono per Dio, che è
accolti per sempre nel regno dei cieli coloro che hanno vissuto rettamente solo
per Dio e per attuare la sua giustizia. La salvezza non si ottiene con la coazione,
ma nella libertà; né come favore di uomini, ma per la fede in D io» (I ritrovamen
ti 1 0 , 2 , p. 366). Pietro non fa differenze fra i pagani, cui le opere buone giove
rebbero solo in questa vita, e i cristiani, cui gioverebbero anche nella vita futu
ra, ma piuttosto afferma che per gli uni e per gli altri le opere giuste portano a
salvezza se sono compiute a motivo di Dio. Un testo simile a quello di CMtS 77
si trova invece nell'Opus imperfectum in Matthaeum su Mt 10, 41: «Se un fedele
68 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 77-78
fa un’opera buona, gli serve qui liberandolo dai mali, e nell’altro eone per il con
seguimento del regno dei cieli... Se invece un infedele fa un’opera buona, quel
la gli giova qui e qui Dio ricompensa la sua opera con del bene; ma nell’altro
eone la sua opera non gli giova... Egli ha fatto il bene mosso da bontà naturale,
non a causa di Dio» (PG 56, 770); il rapporto evidente fra i testi ha portato a
considerare l’allusione alle pseudo-clementine nella Series non tanto come affer
mazione origeniana, ma piuttosto come intervento del traduttore latino del
Commentario su Matteo, che potrebbe coincidere con l’autore à é ì ’Opus imper
fectum (cf. Junod, pp. 3 ls.; Norelli 2000a, pp. 35s.; Vogt 1993, pp. 295s., nota
11); notava del resto von Balthasar che la citazione «non rende il pensiero abi
tuale di Origene, che riserva ai pagani virtuosi ricompense eterne» (von Balthasar
1972, pp. 73s., nota 15; cf. Mali e supra, Introduzione, pp. 12s.64). Pur nella incer
tezza testuale e nella difficoltà di interpretazione si individua nel passaggio una
C O M M E N TO A M A TTEO , 77-78 69
78. Allora uno dei dodici, detto Giuda Iscariota, andò dai cap
sacerdoti e disse loro: Che cosa mi volete dare, ed io ve lo consegnerò? E
quellifissarono trenta monete d’argento, e da quel momento cercava l'oc
casione propizia per consegnarlo.
Giuda significa CONFESSORE. Essendo dunque due i discepoli di
Cristo designati con questo nome, stando al fatto che Luca evangelista
annovera tra i dodici che erano apostoli, Giuda di Giacomo e Giuda Isca
riota, poiché in Cristo nulla è privo di senso misterioso, ritengo che que
sti due Giuda rappresentassero nel mistero i cristiani che confessano la
fede in Cristo. Una parte rimane fedelmente presso Cristo e l’immagine
di questo mistero è Giuda di Giacomo; l’altra parte, però, dopo aver cre-
73 Cf. Eph. 1, 13. 74 Cf. Mt. 27, 5; Act. 1, 18. 75 Ps. 54 (55), 14.
76Ps. 81 (82), 7. 77 Cf. Lc. 10,18. 78 Cf. Heb. 6 ,20. 79 Cf. 1 Petr. 1,
18ss.
emana dal ricordo dei benefici di Dio. Questo lo si sparge propriamente sul capo,
perché le virtù devono essere riferite a D io... Il Signore approva questo sperpe
ro... Dovunque sarà predicato questo Vangelo, . ..sarà detto anche ciò che essa ha
fatto (Mt 26, 13)... Il terzo profumo si compone di aromi preziosi... (Le donne)
comprarono oli aromatici per andare a imbalsamare il corpo di Gesù... Questo
terzo profumo... il Signore non volle (che) fosse sparso sul suo corpo morto, ma
che fosse conservato (cf. Gv 12,7) per il suo corpo vivo, cioè per la santa Chiesa»
(serm. div. 87, 6 , pp. 474-477; cf. McGinn 2001, pp. 274-279; de Lubac 1988,
pp. 238-252).
(14) ludas interpretatur confessor... Duo Christi discipuli hoc nomine.
fideliter permanet... altera facta proditrix. Con affermazione tante volte ripetuta
e mai esaurita, l’Alessandrino ribadisce che nulla riguardante il Cristo è privo di
mistero - a mysterio vacuum - (cf. de Lubac 1985, pp. 195.217.221; Sfameni
Gasparro 1998b, pp. 207-209), e questo vale in maniera forte per la difficile figu
ra di Giuda, per cui ricorderemo un passaggio del Commento a Giovanni su Gv
13, 1: Gesù, sapendo che il Padre gli aveva dato tutto nelle mani...·. «Anche i
nemici di Gesù facevano parte del tutto che egli, nella sua prescienza, sapeva gli
sarebbe stato dato dal Padre... (E) l’aveva dato in mani capaci di accogliere
tutto... (Gesù) venne perché gli esseri usciti fuori di Dio tornassero nelle sue
mani» (Ciò 32, 27.34.35, pp. 740.741. 742). Senza attenuare l’ombra che grava
C O M M EN TO A M A TTEO , 78 71
duto e professato la fede di Cristo, per amore del denaro ha lasciato Cri
sto, traditrice della sua verità (14), è passata alle eresie e ai falsi sacerdo
ti dei falsi giudei, ossia dei simulatori dei cristiani, e ha consegnato loro
il Cristo (nella misura che ciò dipendeva da loro), ha cioè consegnato «il
verbo di verità», perché quelli mettessero a morte il Verbo della verità.
Misteriosa immagine di ciò fu Giuda Iscariota, che andò dai sacerdoti e
con loro pattuì il prezzo del tradimento di Cristo. Ho sentito uno spie
gare che la patria del traditore Giuda, secondo il significato ebraico, si
chiama SOFFOCATA. Se le cose stanno così, grande corrispondenza si ri
scontra tra il nome della sua patria e l’esito della sua morte, giacché egli
stesso impiccandoci ad una corda, adempì la profezia del nome della sua
patria morendo soffocato. Dunque questo Giuda, al quale fu detto dal
profeta: Ma sei tu, uomo mio confidente, mia guida e mio conoscente, cad
de, pur essendo stato uno di quelli scelti da Cristo perché fossero alla
guida del popolo cristiano. Ma rifletti un po’ in che senso le parole della
Scrittura: Eppure voi morirete come uomini, cadrete come uno dei princi
pi si riferiscono ora a quel principe, caduto come folgore dal cielo, ora a
Giuda eletto alla preminenza dell’apostolato ed elevato quasi al cielo,
anch’egli in precedenza destinato ad essere come folgore, cadde nella di
sgrazia del tradimento, recandosi (contro il solo sommo sacerdote, di
ventato tale per sempre secondo l’ordine di Melchisedecb) presso molti
sommi sacerdoti e nemici dell’unico sommo sacerdote, per vendere per
denaro colui che voleva redimere tutto il mondo dalla maledizione della
Legge e di ogni peccato, e redimere noi a prezzo di danaro non corrutti
bile, ma del suo prezioso sangue (15).
su Giuda, Origene vede anche lui, nella mano del Cristo, come uno che presta
comunque «il suo servizio all’economia di salvezza per il mondo» (Ciò 32, 295)
e partecipa così «della passione di Cristo: non solo nell’essere strumento incon
sapevole del disegno di Dio, ma soprattutto nell’incamare... la profondità del
male... e la sua misteriosa relazione al mistero d’amore di Gesù Cristo» (Lettieri
1995a, pp. 170.194; Simonetti 2004b, pp. 198s.; cf. Laeuchli, p. 263; Drecoll, pp.
569s.). Vi è dunque potenzialità di scelta fra i discepoli e, all’interno dei Dodici,
un Giuda fedele e un Giuda che tradisce; il commento si volge dal giudaismo
storico al «giudaismo vero», costituito dai cristiani «circoncisi secondo lo spiri
to» (HIs 3 ,1 ), acquistando rilievo intra-ecclesiale per le affermazioni eresiologi-
che: «G li eterodossi provengono dal seno della Chiesa, hanno cominciato con
l’essere cristiani e con l’avere la fede. Il tradimento di Giuda è figura del loro
abbandono» (Le Boulluec 1985, pp. 494.502; Sgherri 1982, pp. 356s.).
(15) Sicut unus de principibus cadetis... Refertur ad illum principem
ludam. La ripresa del Sai 81 (82), 7 colloca Giuda in uno scenario cosmico e
metacosmico, fra preesistenza, condizione umana e meta escatologica: «G iu da...
è decaduto dall’ordine apostolico... Pur essendo i principi parecchi, uno solo
cadde» (Ciò 32, 232.233, p. 779) - il riferimento è al Satana, a Giuda e
all’Adamo decaduto dalla beatitudine - (cf. Rius-Camps, p. 399). Queste letture
vertiginose non sono in contrasto con la prospettiva di aperture esegetiche
recenti: nella vicenda del discepolo che consegna Gesù potremmo leggere anche
il dramma di un giudeo dell’epoca, che spinge il Maestro nelle mani dei suoi
72 C O M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 78
nemici per forzarlo a un gesto di potenza che riveli l’intervento del Dio d’Israele
riguardo al suo Messia; si dovrebbe parlare, dunque, prima che di tradimento,
di incomprensione della via di amore, perdono, non violenza che Gesù ha por
tato avanti in tutta la sua economia, e, successivamente, della delusione amaris
sima di Giuda, perché lo stratagemma fallisce e il Maestro si avvia alla morte
ignominiosa (cf. Léon-Dufour). In ogni caso Giuda è tradito dal mondano che è
in lui e che ha soffocato la conoscenza dei divini disegni consegnata a lui come
agli altri discepoli; si ricorderà come Origene commenta il kerygma: «Se si pre
dica Gesù Cristo, è necessario annunciarlo crocifisso. Incompleto è l’annuncio
che non parla della sua croce! Non così incompleto, mi pare, dire che Gesù è il
Cristo tralasciando qualcuno dei suoi prodigi, come invece il tralasciare la sua cro
cifissione!» (CMt 12, 1 9 :1, p. 316). Lo scambio operato da Giuda fra il Verbum
C O M M EN TO A M A TTEO , 78 73
Ascoltiamo bene che cosa disse Giuda ai sacerdoti: Che cosa mi vo
lete dare, ed io ve lo consegnerò? Voleva avere denaro e consegnare il
Verbo di Dio: fanno questo tutti quelli che prendono qualcosa delle re
altà corporee o mondane, per consegnare e scacciare dalla loro anima
il Salvatore e il Verbo di verità che avevano in loro. E ti servirai ben a
proposito di questo esempio verso tutti quelli che nel commettere qual
siasi peccato disprezzano e quasi consegnano il Verbo di Dio per ava
rizia e per amore di denaro o di un guadagno. Gente del genere sem
bra gridare quasi apertamente e chiedere alle potenze avverse che of
frono un guadagno per il peccato della trasgressione della Parola di
Dio: Che cosa mi volete dare, ed io ve lo consegnerò? Anche se conse
gnato, però, resta fuori di chi lo consegna. Vincendo invece su quelli
che sembrano averlo preso, compie ciò che a lui si addice, sicché quel
li che vogliono privarlo della sua forza non riescono a fare niente con
tro di lui. Quelli gli fissarono trenta denari, tanti denari gli fissarono co
me prezzo, quanti erano stati gli anni che il Salvatore era vissuto pelle
grino in questo mondo. Dopo essere stato infatti battezzato a trent’an-
ni, cominciò a predicare il Vangelo, e come Giuseppe giunse a trent’an-
ni per distribuire il grano ai fratelli. Come infatti allora Dio aveva prej·
parato quel frumento per i figli di Israele, e fu poi distribuito anche agli
egiziani, così ora aveva preparato il Vangelo per i santi, facendolo però
annunciare anche ai non credenti e ai peccatori (16).
E da allora cercava un’occasione propizia per consegnarlo. Quale oc
casione cercasse Giuda, lo spiega in maniera più esplicita Luca, dicendo:
E cercava un’occasione propizia per consegnarlo loro, senza esserci la folla,
vale a dire, quando il popolo non lo circondava, ed era appartato con i
suoi discepoli. Ciò lo fece dopo la cena, nell’orto del Getsemani. Giuda
infatti riteneva che, dopo il patto concluso, avrebbe avuto quella occasio
ne propizia in un momento in cui Gesù non era con la moltitudine. Ri
fletti se, fino al giorno d’oggi, questa occasione propizia non sembri tale
ai traditori del Verbo di verità, che vogliono tradire Cristo Dio Verbo in
tempo di persecuzione dei cristiani, quando attorno al Verbo di verità né
c’è una moltitudine di credenti, né questa può opporsi o porre ostacoli
ai persecutori, specie lì dove i fedeli sono minoranza; e siccome c’è un
Dei e la pecunia perdura nei cristiani che abdicano al Vangelo, verbum veritatis,
per qualcosa delle realtà mondane - corporalium aut mundialium rerum - (per
questa terminologia cf. CMtS 49, nota 137: I, pp. 312s.; de Lubac 1985, pp.
6 8 s.).
(16) Frumentum illud... evangelium. Il rapporto Gesù-Giuseppe rit
«A trent’anni Giuseppe è tratto fuori dal carcere e riceve il potere su tutto
l’Egitto, per stornare con divina preveggenza il flagello dell’imminente carestia;
a trent’anni Gesù, venuto al battesimo, vide i cieli aperti e lo Spirito di Dio veni
re su di lui» (HGn 2 ,5 , p. 99); con richiamo affine alla nostra Series: «Il secon
do Giuseppe, che è Gesù, accumula un grano diverso da quello accumulato in
Egitto, accumula il frumento vero e celeste... Noi dobbiamo fare il pane...
nuovo, ...con il grano e la farina delle Scritture, macinato in Cristo Gesù» (HLc
74 C O M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 78-79
Pennacchio 2000, p. 49; il frammento di COs era stato individuato come fonda
mentale per il tema dell’unità della Chiesa da Móhler, pp. 118.354-356).
(17) Aliquis inperitorum requiret cadens in Ebionismum. Origene ritorna
più volte sugli ebioniti, «che giungono alla fede provenendo dai giudei, (e) a
volte ritengono (Gesù) nato da Maria e Giuseppe, altre volte nato solo da Maria
e dallo Spirito Santo, senza far discorso sulla divinità» (CMt 16, 12: III, p. 61 e
nota 1 1 ); «Ammettiamo inoltre che “alcuni accolgono Gesù”, ...“ma vogliono
vivere ancora secondo la legge dei giudei” ... : costoro formano le due sette degli
ebioniti, cioè di quelli che ammettono, come noi, che Gesù è nato da una vergi
ne e di quelli che invece credono che non è nato in tal modo, ma come tutti gli
altri uomini» (CC 5, 61, p. 477); il termine ebionita ha di mira strati diversi fra i
convertiti dal giudaismo, che vanno da correnti al di fuori della “grande Chiesa”
74 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 78-79
28,5.6, pp. 188s.; un suggestivo confronto fra Gesù e Giuseppe è dato dal silen
zio di entrambi di fronte alle accuse: cf. Perrone 2005, p. 106). Il dono pasqua
le è elargito a sanctis e iniquis per la vita (cf. Danieli 1999, pp. 123s.); le righe
conclusive della Series possono leggersi anche come un appello all’unità dei cri
stiani intorno al verbum veritatis·, la defezione e il tradimento si insinuano nel
rarefarsi dei fedeli come prima radice di eresia (cf. Le Boulluec 2000a, p. 136).
Il dramma di Giuda è divisione da Dio e lacerazione interiore, ecclesiale: «Colui
che è uno diviene molti quando commette una colpa, perché si separa da Dio, si
divide e cade fuori dell’unità, mentre i molti che seguono i comandi di Dio sono
uno» (Phil 8 , 3, pp. 340s.: da COs su Os 1 2 , 5; cf. Harl 1983, pp. 335.342-348;
C O M M E N TO A M A TTEO , 78-79 75
Pennacchio 2000, p. 49; il frammento di COs era stato individuato come fonda
mentale per il tema dell’unità della Chiesa da Mòhler, pp. 118.354-356).
(17) Aliquis inperitorum requiret cadens in Ebionismum. Origene ri
più volte sugli ebioniti, «che giungono alla fede provenendo dai giudei, (e) a
volte ritengono (Gesù) nato da Maria e Giuseppe, altre volte nato solo da Maria
e dallo Spirito Santo, senza far discorso sulla divinità» (CMt 16, 12: III, p. 61 e
nota 11); «Ammettiamo inoltre che “alcuni accolgono Gesù”, ...“ma vogliono
vivere ancora secondo la legge dei giudei” ... : costoro formano le due sette degli
ebioniti, cioè di quelli che ammettono, come noi, che Gesù è nato da una vergi
ne e di quelli che invece credono che non è nato in tal modo, ma come tutti gli
altri uomini» (CC 5, 61, p. 477); il termine ebionita ha di mira strati diversi fra i
convertiti dal giudaismo, che vanno da correnti al di fuori della “grande Chiesa”
76 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 79
90 Cf. 1 Cor. 5, 7s. 91 Io. 6 , 53. 92 Cf. 1 Cor. 1, 24. 93 Cf. Io.
14, 6 . 94 Cf. Eph. 2, 14. 95 Mt. 26, 18. 96 Mc. 14, 14. 97 Mc.
14, 15.
re spirituale della Legge, e il Cristo celebra la Pasqua con noi-, il passo opera una
sintesi fra la simbologia d é ì ’agnello - che porta il peccato del mondo, conducen
do questo a salvezza -, il discorso del pane di Gv 6 e la celebrazione della notte
di Pasqua-, viene come attribuita al rapporto Ultima cena-Pasqua-eucaristia un’«effi-
cacia apotropaica», innestata sulla «metafora centrale» del celebrare la Pasqua con
Gesù (cf. Buchinger, Π, pp. 330.332s.). H Devastatore - Exterminator - dell’Esodo
non può tangere nos celebrantes festivitatem paschae secum-, «Infatti è stato immola
to Cristo, la nostra Pasqua, che per noi è il vero Pane disceso dal cielo», sottolinea
ripetutamente Origene (HEx 7,4, pp. 216s.; cf. Cantalamessa, p. 224; Vogt 1993,
p. 297, nota 19); se «l’aspetto più importante della Pasqua... è cristologico» (cf.
Laporte, p. 75), va sottolineata la “metaforizzazione” della Pasqua, cioè il trasfe
rimento dell 'immolazione pasquale di Cristo (1 Cor 5, 7) «dal piano dell’accadi-
mento storico al centro e al cuore dell’esistenza attuale del credente», con il pre
valere di una «concezione soteriologico-antropologica attualizzante della
Pasqua, tutta focalizzata sul vitale rapporto dei credenti con Cristo» (così Visonà
2002, p. 184; cf. Buchinger, II, pp. 332-338, e i rinvìi a Pas in CMtS 75, nota 3,
Π, pp. 48ss., e CMtS 76, nota 7: II, pp. 55s.).
(19) Ascendimus... Sit domus in loco superiori... in Ecclesia. «Vi es
mo: Salite in alto... La Parola dice: Su di un monte eccelso sali...» (Hler 19,13,
78 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 79-80
98 Cf. 2 Cor. 4, 7. 99 Cf. Mc. 14, 13. 100 Cf. Mt. 26, 29 par.
101 Cf. Io. 4, 10. 102 Cf. Lc. 22, 20. cf. Rom. 13, 13; Mc. 4, 19.
104 Cf. Lc. 2 2 , 20. 105 Mt. 26, 20.21.
p. 247); il motivo sarà ripreso nella Series 8 6 , ove si inviterà de alto transire ad
altum (cf. Lago, pp. 55.89.90; Danieli 1996, p. 145). La «Pasqua è per definizio
ne... passaggio (diabasis) e ascesa (anabasis)... La Pasqua si celebra sempre
salendo» (Cantalamessa, p. 183), e all’eucaristia, «partecipazione spirituale alla
Nuova Alleanza», i fedeli accedono con un intelletto che trascende le realtà
umane «per contenere davvero in se stessi... il Verbo di D io... Sapienza, Verità
e Pace» (cf. Gramaglia 2000a, p. 151); nella salita al locus superior, grande sala
che deve contenere tutti i doni del Figlio di Dio, si disegna come un’allegoria
della realtà ecclesiale nel suo apice pasquale-eucaristico. Quanto può essere per
cepito come “problema”, cioè in che termini l’Alessandrino stabilisca il rappor
to fra celebrazione eucaristica e immolazione del Cristo come “nostra Pasqua”,
e come veda il nesso teologico fra Ultima cena e passione, va confrontato con la
coscienza già espressa al termine di CMtS 10, in cui si dice dei cristiani - in occul
to ludaei - che: manducant Pascha immolatum Christum pro nobis, secondo la
parola - nisi manducaveritis non habetis vitam aeternam - e che, bevendo il san
gue del Cristo, unguent superlimina domorum animae suae (I, pp. 144.146; cf.
Buchinger, I, p. 262; II, pp. 333.336.337). Il linguaggio eucarìstico di cui
C O M M E N TO A M A TTEO , 79-80 79
l’Alessandrino fa uso per indicare la presenza del Logos incarnato fra gli uomi
ni come benedizione, anche quando non si riferisca propriamente all’eucaristia
sacramentale, sottolinea implicitamente che questa resta il modo più alto per
esprimere le molte azioni salvatrici con le quali il Logos dispensa beni agli uomi
ni, nella Parola e nei misteri (cf. Lies 1983, pp. 160-165), nella globalità della
rivelazione (cf. Vogt 1999d, p. 288), per «ottenere una ininterrotta adesione del
l’anima al Logos» (Grappone, p. 362).
(2 0 ) Nos qui optamus de Ecclesia esse, volentes celebrare pascha cum I
sequamur hominem illum. Dalla preparazione etica - distacco dalle cure monda
ne -, alla catechesi - l’istruzione dell’intelletto -, all’ermeneutica spirituale delle
Scritture - il portatore d’acqua simboleggia sia il servo dell’intelligenza della
Scrittura, con allegoria di tipo filoniano, sia Mosè servo rispetto al Cristo Figlio -:
«Non meravigliarti che la Scrittura chiami il verbo che è nell’uomo la dimora del
l’intelletto: infatti l’Intelletto universale, che è Dio, è detto avere per dimora il suo
proprio Verbo» (Filone, migr. 1 ,4 , p. 25). L’Antico Testamento - dottrina spiritua
le in storie corporee -, è l ’aqua mundatoria chiamata a mescolarsi e fondersi con il
vino della parola evangelica: nella simbologia complessiva, «artificiale se (presa)
alla lettera, ecco riapparire i tre corpi [del Cristo: Scrittura, eucaristia, Chiesa] nella
loro unione indissolubile: si prepara l’Ultima cena, la nuova Pasqua,.. .segnata dal-
8o CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 80-81
106 Io. 2, 25. 107 Mt. 26, 21. 10« Mt. 26, 22. 109 Eph. 6 ,12.
ne forte ipse esset qui praecognitus erat proditor, contristati sunt val
de, propter quod dictum fuerat eis: Unus ex vobis me tradet, et coepe
runt dicere quasi nescientes singuli futurum de se: Numquid ego sum,
Domine? Si autem habet rationem, quoniam propter hanc causam ti
mens unusquisque eorum dixit: Numquid ego sum, Domine? de omni
bus futuris timendum est nobis infimis, qui nondum sapientiam
perfectionis accepimus, secundum quam dicit apostolus: Confido enim,
quia neque mors neque vita et cetera potest nos separare a caritate Dei,
193 quae est in Christo Iesu no. Qui autem nondum perfectus est, dubitat
de seipso quasi possit et cadere; secundum quam infirmitatem huma
nam scribens Corinthiis Paulus dicebat: Sed castigo corpus meum et in
servitutem redigo, ne forte cum aliis praedicaverim ipse reprobus effi
ciar m . Et vide: quod dicit ne forte cum aliis praedicaverim ipse repro
bus efficiar, sic pronuntiat quasi timens, ne forte et cadere possit et re
probus fieri, quod autem dixit confido et cetera, confidentis et firmi ho
minis est propter suam perfectionem, quoniam mille contraria separa
re eum a caritate Christi non valeant. Quoniam autem apostoli adhuc
erant infirmi et iuste timebant, manifestum est ex eo, quod dicit qui
sciebat propositum singulorum, quoniam omnes vos scandalum patie
mini in me in hac nocte 112.
Et quoniam proponens quis meliora, aliquotiens ad malitiam trans
vertitur victus in conluctatione contrariarum virtutum, manifestum est
ex eo, quod scriptum est de Petro: quoniam ipse quidem considerans
propositum suum, qualem circa Christum haberet adfectum, respondit
non cum simulatione sed ex veritate cordis sui (quantum ad se), quo
niam si omnes scandalizati fuerint, ego solus non scandalizabor 113; sal
vator autem, sciens infirmum eum in suis promissionibus fore, et quo
niam brevis timor hominis facturus esset eum recedere de proposito
meliori, dixit ad eum: Amen dico tibi quoniam in hac nocte, priusquam
gallus cantet, ter me negabis 114. Et talibus non est inportunum dicere
semper: Ne glorieris in Domino, nec enim scis quid pariat dies superven
tura 115. Et Paulus similiter: Fratres, inquit, sipreoccupatus fuerit homo
no Rom. 8 ,38s. 111 1 Cor. 9,27. 112 Mt. 26,31. 113 Mt. 26,33.
114 Mt. 26,34. 115 Prov. 27,1.
re se non fosse forse lui il traditore che Gesù già conosceva, ognuno dei
discepoli ha provato grande tristezza a motivo di quella parola rivolta
loro: Uno di voi mi tradirà. E siccome ognuno ignorava il suo futuro,
cominciarono a chiedere·. Sono forse io, Signore? Ma se c’è un senso per
cui, temendo per tale motivo, ognuno di loro prese a dire: Sono forse
io, Signore?, dobbiamo temere per tutti gli eventi futuri noi deboli, che
non abbiamo ancora ricevuto la sapienza perfetta, per cui l’Apostolo
dice: Sono convinto che né morte né vita, eccetera, può separarci dal
l’amore di Dio che è in Cristo Gesù. Chi invece non è ancora perfetto, è
in dubbio su se stesso, in quanto potrebbe cadere (22). Data questa
umana instabilità, scrivendo ai Corinzi, Paolo diceva: Tratto duramen
te il mio corpo e lo riduco in schiavitù, perché non avvenga che dopo aver
predicato agli altri, divenga io stesso reprobo. Bada: le parole dopo aver
predicato agli altri, divenga io stesso reprobo le pronunzia in certo tono,
quasi perché tema di poter cadere e diventare reprobo, mentre ciò che
ha detto: Sono convinto, sono parole da persona convinta e ferma, gra
zie alla sua perfezione, persona che mille realtà contrarie non varreb
bero a separare dall’amore di Cristo. Ma che gli apostoli fossero anco
ra instabili e avessero buon motivo di temere, risulta chiaro dalle affer
mazioni di colui che ben conosceva la volontà di ognuno: Voi tutti vi
scandalizzerete per causa mia in questa notte.
E che pur facendo propositi più virtuosi a volte uno si può volgere
verso il vizio, vinto nella lotta con le potenze avverse, risulta chiaro da
quello che è scritto di Pietro. Considerando quale amore verso il Cristo
avesse la sua volontà, rispose senza finzione ed in base alla verità del suo
cuore (per quanto dipendeva da lui): Anche se tutti si scandalizzassero di
te, io non mi scandalizzerò mai·, ma il Salvatore, ben sapendo che nel man
tenere le sue promesse sarebbe stato incoerente e un timore umano di
breve durata lo avrebbe fatto retrocedere dal proposito più coraggioso,
gli disse: In verità ti dico, questa notte prima che il gallo canti, mi rinne
gherai tre volte. A tali persone non sarebbe cosa importuna ripetere sem
pre: Non ti vantare col Signore, perché non sai neppure che cosa generi il
giorno che sopraggiunge. E parimenti Paolo: Fratelli, se uno venga sorpre-
co-giudaici delle due vie, fino alle speculazioni rabbiniche su distinto cattivo-, e
ancora Bertrand in Orig. Vili).
(2 2 ) Qui nondum perfectus est, dubitat de seipso quasi possit et cade
timore e l’inquietudine degli Apostoli esprime una presa di coscienza del pro
prio limite esistenziale alla luce della grazia: «Essendo uomini, veniva loro in
mente, credo, che i propositi di coloro che sono ancora per via sono mutevoli e
suscettibili di un’intenzione radicalmente opposta a quella precedente» (Ciò 32,
255, pp. 782s.); come osserva ancora Origene prendendo spunto da Lazzaro
«amico di Gesù (intimo a lui) con l’obbedienza», «la natura umana è soggetta a
mutare» e «anche un amico di Gesù può talora ammalarsi... in un momento in
cui Gesù non gli è vicino e ... non soltanto ammalarsi ma anche morire» (Frlo 77
su Gv 11, 1, p. 879; cf. Vogt 1974, p. 344). L’esempio di Paolo rafforza la pro
spettiva, poiché egli dice insieme - secundum sapientiam perfectionis - che nulla
84 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 81-82
116 Gai. 6 , 1. 117 1 Cor. 4, 4. 118 Cf. Rom. 8 , 29s. 119 Mt. 26,
23. 120 Ps. 40 (41), 10. 121 Mt. 26, 23.
so in qualche colpa, voi che siete spirituali correggetelo con spirito di man
suetudine; e bada di non essere anche tu oggetto di tentazione, insegnan
doci che la riuscita di noi stessi è incerta (23), anche se magari abbiamo
la volontà di azioni più virtuose. Ricordando però tutte queste cose, poi
ché non sappiamo che cosa generi per noi il giorno che sopraggiunge, non
ci gonfìeremo, inorgogliremo e vanteremo talvolta, pur sapendo di pos
sedere molte buone qualità; così come Paolo, avendo affermato di sé:
Anche se non sono consapevole di colpa alcuna, aggiunse: non per questo
sono giustificato, ben sapendo che Dio santifica quelli che da sempre ha
conosciuti, e chiama quelli che ha predestinati.
82. Colui che intinge con me la mano nel piatto, costui mi tradirà.
Vedendo che essi temevano circa se stessi, manifestò il tradito con
l’indizio di una parola profetica: Colui che mangia il pane con me, ha
esteso contro di me il suo calcagno. Quella parola non diverge infatti da
questa che dice ora: Colui che intinge con me la mano nel piatto, costui
mi tradirà. Ed è da considerare anche questo: che cosa appunto volesse
far capire il Salvatore dando questo segnale ai suoi discepoli riguardo a
Giuda traditore, perché avesse messo la sua mano nel piatto, in cui (co
me ritengo) intingevano le carni quelli che mangiavano la pasqua. Ma, a
mio parere, disse questo perché voleva manifestare la sua grande malva
gità: lui, che Gesù ha accolto alla mensa comune, nella cui compagnia
ha mangiato (forse perché all’mizio agiva bene), proprio lui tradì Gesù
che lo circondava di così grandi onori, e non si ricordò né del medesi
mo sale né della mensa né del pane cui aveva partecipato (24), ma cal
pestando tutto ciò per la promessa di trenta denari consegnò il datore
i 22 Dan. 11, 27. 123 Cf. Sap. 7, 13. 124 Num. 7, 12. ^5 Mt.
26, 24.
cenam... In questa Series Origene vede nella Pasqua Γeucaristia, alla quale Giuda è
stato convocato - dignificatus - dal Signore, rispondendo con ingratitudine alla
dilectio e alla doctrina (cf. Lettieri 1995a, p. 182; Laeuchli, pp. 254.261.264); anco
ra il dies paschae è il giorno della Pasqua storica: l’uno e l’altro aspetto si prolunga
no nella realtà ecclesiale, e possono essere accolti nel massimo della verità o nel ver
tice della menzogna (cf. Buchinger, I, pp. 264s.).
(25) Tales sunt omnes in Ecclesia qui insidiantur fratribus suis, cum qui
simul fuerunt. Il tradimento di Giuda si rinnova nel tradimento dei fratelli all’in
terno della Chiesa: «Ascoltino queste parole coloro che lacerano le Chiese e,
introducendo dottrine straniere e perverse, ritengono di poter mangiare le carni
sacre fuori del tempio di Dio, fuori del recinto del Signore...» (HLv 4, 8 , p. 94);
il passo della Series 82 sembra designare l’eresia «come rottura sacrilega della
comunione eucaristica» e «turbamento interno della Chiesa», insidia ai fratelli
commensali alla mensa del Corpo e Sangue del Cristo; si può dire che questa ese
gesi origeniana di Mt 26,23 «contiene la definizione cristologica ed ecclesiologi-
C O M M EN TO A M ATTEO , 82-83 87
ca della eresia», come «trasgressione del segno che definisce e manifesta l’appar
tenenza alla Chiesa (cf. Le Boulluec 1985, pp. 496s.; Id. 2000a, p. 136) e, in que
sto senso, diventa anche una testimonianza rilevante della centralità dell’eucari
stia nella vita della Chiesa (pur mantenendo le proporzioni fra Parola ed eucari
stia, in particolare secondo le analisi di Lies 1983). L’insistenza sul piatto - intin
git mecum in paropside - fa chiedere conclusivamente all’Alessandrino se si deve
anche per questo aspetto cercare un significato mistico, senza rischiare di fare
una tropologia artificiosa - aliquid frigidum -; il rinvio a Nm 7, 1 2 ss. - l’offerta
dei capi tribù per la dedicazione dell’altare della Dimora - offre comunque uno
spunto di rapporto: da un lato il testo antico sottolineava il ruolo identico delle
tribù nel servizio del Tabernacolo, per cui Giuda che si sottrae ai Dodici rompe
l’insieme cultuale del popolo di Dio (cf. Ashley, p. 352); dall’altro la ripetizione
dei doni ammoniva a non mutare gli oggetti richiesti per l’offerta, a non trasfor
mare «la parola di Dio», a non cambiare «in immagini diverse le cose di Dio»,
facendone immagini di uomini (HEz 7, 2 , p. 129).
(26) Secundum quod videbatur, ibat passurus... secundum quod vere era
et remanebat. La formula non contiene ombre di docetismo: Gesù Cristo, come è
88 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 83-84
84. Respondens autem ludas dixit: Numquid ego sum, Rabbi? 128.
Et vide quoniam expectans ludas tantum sermonem Christi de se
196 non praecidit narrationem eius sua responsione, sed post omnes re
spondit dicens: Numquid ego sum, Rabbi? Non ex adfectu discendi,
sed secundum consudetudinem nominandi magistrum eum vocavit
magister, quasi subsannans eum, quia vocabatur magister cum non esset
hoc vocabulo dignus. Et dixit ei Iesus: Tu dixisti 129, ut ex ore 130 ipsius
iudicaret eum, quoniam ille quasi dubitans dixerat: Numquid ego sum,
Rabbi? Non quidem secundum conscientiam dubitans, sed fingens se
de hoc dubitare. Non enim habebat ipsum timorem, quem ceteri apo-
126 Cf. Eph. 4, 27. 127 Mt. 26, 24. 128 Mt. 26, 25. 129 Ibid.
130 Cf. Lc. 19,22.
nato, così «ha patito realmente, non in apparenza; morto realmente della morte
comune a tutti... realmente è risorto dai morti» (Prin 1, pref. 4, pp. 121s.); per la
“cristologia unitiva” dell’Alessandrino la formula di assenza/presenza sottolinea in
questo caso l’indivisibilità del mistero della Pasqua: l’itinerario del Cristo ha il suo
culmine nella risurrezione e come frutto la fede, ed è questa che proietta la sua
luce sull’evento della passione e della morte (cf. Fédou, p. 208). La grazia che ha
misteriosamente custodito i cuori dei discepoli nel vaglio della Pasqua prosegue
ora nella Chiesa, nel cui mistero e struttura sacramentale si mantiene una «dupli
ce relazione al mondo: trascendenza senza mescolanza da una parte, immanenza
fino a lasciare indistinte le frontiere dall’altra» (von Balthasar 1972, p. 60; sulle
presenze e assenze del Cristo cf. CMtS 65, alle note 177 e 178: I, pp. 402-405;
Scognamiglio in Orig. IV; sulla forma o abito di servo assunta dal Logos e sul pas
saggio dall’incorporazione del Logos nella Scrittura all’incarnazione propriamen
te detta, cf. Noce 2002, pp. 137-145.294-297). Quanto al motivo delle consegne,
lo abbiamo già visto emergere nella Series 75 (cf. nota 4: CMtS Π, pp. 50-51).
(27) Aptus fuerat ex arbitrio suo ut hoc ministerium proditionis consu
retur per eum. «È certo che Dio non solo conosce il proposito e la volontà di
ognuno, ma anche li prevede. Sapendo poi e prevedendo, alla stregua di un
C O M M E N TO A M A TTEO , 83-84 89
avrebbero infatti potuto perseverare nella fede in lui, specie dopo aver
lo visto morto, se i loro cuori con fossero stati invisibilmente custoditi
da Gesù. E non disse: Guai a quell’uomo dal quale è tradito, ma per
mezzo del quale è tradito, indicando l’altro da cui veniva tradito (cioè il
diavolo) mentre lo stesso Giuda non era che al servizio del tradimento.
Ma guai non solo a Giuda, ma a tutti i traditori di Cristo; chiunque in
fatti tradisce i discepoli di Cristo, tradisce lo stesso Cristo. Ecco perché
sono traditi dal diavolo, e tuttavia traditi per mezzo di uomini, e perciò
guai a loro: perché se è il diavolo ad operare tutto il male che è negli
uomini per mezzo di loro, chiunque venga ucciso da qualcuno, anche
se non lo è proprio da costui, tuttavia lo è per mezzo di lui. E nel caso
che un giudice abbia messo a morte qualcuno, emettendo ingiusta sen
tenza di morte contro di lui, si sappia che, dando occasione al diavolo
dentro di sé, quel giudice si mette al servizio del diavolo stesso per l’uc
cisione di un uomo innocente. Sarebbe stato bene per lui, se quell’uomo
non fosse nato, cioè: sarebbe stato bene per lui se non fosse nato, non es
sendo meritevole neanche di questo bene, di nascere. Ma poiché in vir
tù del suo arbitrio sarebbe stato idoneo a che questo servizio del tradi
mento si consumasse tramite lui (27), è nato perciò per suo male, per
cadere in quel male che meritava in base alla sua intenzione.
stoli habuerunt; sed ille sine timore quasi timens dicebat. Et ideo forsi
tan post omnium apostolorum singillatim interrogationes et post Chri
sti narrationem de ipso vix aliquando et ipse interrogavit, quasi ex co
gitatu quodam et versuto consilio, ut similia ceteris apostolis interro
gando celaret interim proditionis suae consilium; nam vera tristitia et
urgens non sustinet moram, sicut nec apostolorum sustinuit.
131 Mt. 26, 26-29. 132 Ps. 22 (23), 5. 133 Ibid. 134 Io. 15, 1.
135 Io. 12, 24s.
trattazione sul fatalismo astrologico del perduto Commento alla Genesi·. «Se è
possibile che Giuda sia apostolo come Pietro, è possibile che Dio pensi riguar
do a Giuda che resterà apostolo come Pietro. Se è possibile che Giuda diventi
traditore, è possibile che Dio pensi riguardo a lui che diventerà traditore...
Poiché queste due facoltà esistono, chi non ascolta gli appelli alla conversione e
le parole educative, si consegna alla facoltà malvagia» (Phil 23, 9, pp. 158-161;
cf. note di Junod ibid. e pp. 167-169). Il rapporto fra elezione, giustizia e libero
arbitrio è colto da Origene con varie sfumature: dalla dilatazione della loro cor
nice temporale in eoni precedenti o successivi a questo mondo, all’approfondi
mento del concetto di prescienza divina in cui si coordinano il disegno divino
provvidenziale e la libera scelta dell’uomo (cf. Monaci Castagno 1992, p. 97; Id.
1997a; sul rapporto fra l’uomo che dà spazio al diavolo e quest’ultimo, cf. Id.
2 0 0 0 d; molti testi origeniani relativi a libertà umana e provvidenza divina sono
ripresi in Benjamins, Lekkas; cf. anche Danieli 2004; Orazzo).
(28) Ut ex ore ipsius iudicaret eum... Sine timore quasi timens dicebat.
suto consilio. Gesù mette Giuda di fronte alla conoscenza e possibile confessio
ne della colpa; giudicato dal proprio peccato, «ognuno dei peccatori accende da
sé la fiamma del proprio fuoco» {Prin 2, 10, 4, p. 336); se non è respinto il bru
ciore di quell’incendio, ne viene la penitenza positiva: «Stavo infatti in piedi nel
peccato nel tempo in cui vivevo nel peccato; .. .fu quindi per me molto vantag
gioso cadere...» (HLc 17, 3, p. 130); si può interpretare la parola di Gesù a
C O M M E N TO A M ATTEO , 84-85 91
Giuda come un invito - non accolto - a guardare il profondo delle sue parole e
gesti in quel momento supremo? «Una spada acuminata e incandescente... reca
un doppio tormento, dell’ustione e della ferita... Il Salvatore porta l’una e l’altra
cosa, la spada e il fuoco e ti battezza con la spada e con il fuoco» (HEz 5, 1 , pp.
99s.); sine timore timens e senza vera tristitia, Giuda non sa accogliere che «in
fondo all’essere» lo bruci il fuoco di Dio e la voce gli faccia «intendere il suo
appello dalla tomba del peccato» (cf. Rahner 1964, p. 737; Prinzivalli 2000a, p.
180; Perrone 2000e, pp. 347s.). Insistendo sulla ipocrisia di Giuda, la Series non
cambia peraltro la prospettiva abituale dell’Alessandrino: nel piano redentivo il
gesto di Giuda serve il mistero con la consegna stessa del Maestro, e d’altra parte
Giuda perde la libertà della verità in rapporto all’amore del Cristo che lo ha
chiamato fra gli intimi e gli prospetta un messianesimo del servizio fino al dono
di sé; ancora: affidare l’esito delle vicende storiche a una misericordia divina che
ecceda le attese dell’uomo e si espliciti nell’orizzonte dell’apocatastasi, non toglie
nulla all’impegno e alla lotta contro il peccato e le potenze (cf. Lettieri 1995a, p.
182; Léon-Dufour).
(29) Panis corpus suum... sanguis uvae in torcular passionis. Il comme
Mt 26, 26-29 - la Cena del Signore - che ricopre le Series 85 ed 8 6 , appare orche
strato su un tono solenne, di anagogia - de alto transire ad altum -, già le due
moltiplicazioni dei pani di Mt 14, 15-21 e 15, 32-38 erano state commentate «in
posizione... di rilievo» all’inizio e alla fine di CMt 11, passando subito oltre «il
significato letterale del racconto», e sottolineando la funzione dei discepoli nel
tenere in alto «il nutrimento spirituale offerto dal messaggio evangelico» per i
92 C O M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 85-86
197 panem illum visibilem quem tenebat in manibus corpus suum dicebat
Deus Verbum, sed Verbum in cuius mysterio fuerat panis ille frangen
dus. Nec potum illum visibilem sanguinem suum dicebat, sed Verbum
in cuius mysterio potus ille fuerat effundendus. Nam corpus Dei Ver
bi aut sanguis quid aliud potest esse, nisi Verbum quod nutrit, et Ver
bum quod laetificat cor 136? Cur autem non dixit: Hic est panis novi
testamenti, sicut dixit: Hic est sanguis novi testamenti? Quoniam panis
est verbum iustitiae quam manducantes animae nutriuntur, potus au
tem est Verbum agnitionis Christi secundum mysterium nativitatis
eius et passionis. Quoniam ergo testamentum Dei in sanguine passio
nis Christi positum est ad nos, ut credentes filium Dei natum et pas
sum secundum carnem salvi efficiamur, non in iustitia, in qua sola si
ne fide passionis Christi salus esse non poterat, ideo tantum de calice
dictum est: Hic est calix testamenti.
136 Ps. 102 (103), 15. 137 Mt. 26,29. 138 Lc. 2 2 ,15s.
fedeli di tutti i tempi (Simonetti 2001a, pp. 86.91). Nelle spiegazioni dei tratti
eucaristici troviamo un parlare figurato e passaggi sul corpo tipico e simbolico del
Logos che si è fatto carne e vero cibo (Gv 6 , 56) (cf. CMt 1 1 , 14): «Coloro che
sono più semplici intendano il pane e il calice nel senso più comune, come rife
riti cioè all’eucaristia; coloro invece che hanno appreso a ricercare un senso più
profondo li intendano in un senso più divino, (riferiti alla) promessa della Parola
di verità che nutre» (Ciò 32, 310, p. 793); questi testi ricordano «l’umanità del
Cristo come primo sacramento... Come Dio, che ci fu sempre presente “in sé”,
non lo divenne “quoad nos” che mediante l’incarnazione, così ...il Cristo non
diventa presente per noi... che mediante il segno efficace di questa presenza...
La manducazione tipica è una vera manducazione (che significa) una manduca-
zione più spirituale e, di conseguenza, più reale. La materialità del pane simbo
lizza, mediante una trans-significazione ontologica, il Cristo fuori del tempo e
dello spazio» (von Balthasar 1972, pp. 70.72); il Verbo che procede dal Dio-Verbo
porta con sé la presenza anamnetica del sacrificio storico di Cristo che compie
l’economia della carne·, la realtà secondo il Logos, rappresentata dal pane e dal
vino, contiene dunque la presenza pneumatica di quel sacrificio che può così
essere partecipato (cf. Lies 1978, pp. 187s.).
(30) Corpus Dei Verbi aut Sanguis... Verbum quod nutrit... Verbum quod
tificat. L’insistenza sul Logos-Verbum ci ricorda che «la nostra iniziazione è avve
nuta per mezzo di lui in un corpo umano», e che non potremo dimenticarlo
«anche quando giungeremo, una volta o l’altra, al vertice sommo della contem
plazione del Logos» (Ciò 2, 61, p. 218); essendo “connaturale” alla verità escato
logica del Cristo-Logos, la Parola - Verbum - costituisce il Corpo di Cristo anche
C O M M EN TO A M A TTEO , 85-86 93
fatti quel pane visibile che teneva tra le mani, il Dio Verbo chiamava
suo corpo, bensì il Verbo nel cui mistero quel pane doveva essere spez
zato. E non quella bevanda visibile chiamava suo sangue, ma il Verbo
nel cui mistero quella bevanda doveva essere versata. Infatti che altro
potrebbe essere il corpo o il sangue del Dio Verbo, se non il Verbo che
alimenta ed il Verbo che allieta il cuore? (30). Ma perché non ha detto:
questo è il pane della Nuova Alleanza, così come ha detto: questo è il
sangue della Nuova Alleanza? Perché il pane è parola di giustizia, man
giando il quale le anime vengono nutrite, mentre la bevanda è il Verbo
della conoscenza di Cristo secondo il mistero della sua nascita e passio
ne (31). Poiché dunque l’alleanza di Dio è stata stipulata per noi nel
sangue della passione di Cristo, perché, credendo che il Figlio di Dio è
nato ed ha sofferto la passione secondo la carne, ci è data la salvezza
non grazie alla giustizia, che da sola non poteva dare la salvezza, senza
la fede nella passione di Cristo; ecco perché soltanto del calice viene
detto: Questo è il calice della nuova Alleanza.
86. In verità vi dico, che da ora non berrò più di questo frutto
vite, fino al giorno in cui lo berrò nuovo con voi nel regno del Padre mio.
Anche a proposito del pane è detto in Luca: Ho ardentemente desi
derato mangiare questa Pasqua con voi. Vi dico che non la mangerò più fin
ché essa non si compia nel regno di Dio. Dunque il Salvatore mangerà
quel pane e berrà quella bevanda pasquale rinnovata nel regno di Dio,
e mangerà e berrà insieme ai suoi discepoli. Come infatti non considerò
all'interno della eucaristia in maniera adeguata (Lies 1978, p. 192). Un tratto omi
letico recita: «Π popolo cristiano... segue colui che ha detto:... La mia carne è
veramente cibo e il mio sangue è veramente bevanda... Colui che diceva queste
cose... è stato ferito per i nostri peccati, come dice Isaia (cf. Ir 5 3 ,5 )... Si dice che
beviamo il sangue di Cristo non solo nel rito dei sacramenti, ma anche quando
riceviamo i suoi discorsi, nei quali risiede la vita, come egli stesso dice: Le parole
che ho detto, sono spirito e vita ...» (HNm 16, 9, p. 230); nel rito come nell’annun
cio della Parola siamo resi partecipi della carne e del sangue del Logos - i termi
ni che descrivono l’uno e l’altro mezzo di comunione coincidono - e si può così
parlare per l’eucaristia di presenza reale spiritualizzata, verbale e commemorativa
(cf. Lies 1978, pp. 195s.); come la lettura spirituale della Bibbia ne cerca il senso
più vero, così «l’eucaristia introduce al Logos» (de Lubac 1985, p. 398; cf.
Crouzel 1986, pp. 306-309; Vogt 1999d); la parola con cui «Cristo indicava il pane
e il vino, presentandoli come suo corpo e suo sangue, aveva valenza di μυστήριον,
indicava cioè la vera realtà nascosta al di sotto dei segni eucaristici» (Gramaglia
2000a, p. 151). Quando Origene parla di «pani... che son divenuti per mezzo
della preghiera un corpo santo» (CC 8 , 33, p. 689), e della moltiplicazione di quei
«pani sui quali fu detto il ringraziamento (e) pronunciata la benedizione» (CMt
11, 19, p. 257), intende preghiera e benedizione in senso forte, come «parola di
Dio che conferisce un potere, una grazia» (Laporte, p. 21).
(31) Panis est verbum iustitiae... potus verbum agnitionis Christi secu
mysterium nativitatis et passionis. Il pane è il nutrimento della parola di giustizia,
e quindi della nostra giustificazione ad opera del Verbo, nella sua economia sal
vifica dalla incarnazione alla passione, il cui simbolismo - il sangue versato - è
94 C O M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 86
est esse se aequalem Deo, sed semetipsum humiliavit usque ad mortem 139,
sic manducabit panem et bibet de generatione vitis et bibet novum, et
propter multam bonitatem suam et dilectionem hominum manducabit
et bibet cum discipulis suis, cum tradiderit regnum Deo et patri 140.
Adtende enim quod dicit: Cum bibero eum vobiscum novum, in alio
tempore, nisi in regno patris m ei 141. Et alias autem non est regnum Dei
esca et potus 142. Corporaliter enim et secundum similitudinem praesen
tis cibi et potus non est regni Dei esca et potus * * * his, qui exhibuerunt
198 se dignos pane caelesti et pane angelorum et esca illa, de qua dicit sal
vator: Mea esca est, ut faciam voluntatem eius qui me misit et perficiam
opus eius 143. Quoniam autem in regno Dei manducabimus et bibemus,
ex multis locis Scripturarum est demonstrare, praecipue ex eo quod
scriptum est: beatus qui manducaverit panem in regno Dei 144. Ergo in-
plebitur in regno Dei hoc pascha et manducabit eum Iesus cum discipu
li suis et bibet; et quod dicit apostolus: Nemo vos iudicet in esca et in po
tu et cetera quae sunt umbra futurorum 145, revelationem habet ad futu
ra mysteria de escis et potibus spiritalibus, quorum umbra fuerunt quae
de escis et potibus in lege fuerant scripta. Manifestum est autem quo
niam veram escam et verum potum manducabimus et bibemus in regno
Dei, aedificantes per ea et confortantes verissimam illam vitam.
139 Phil. 2, 6 .8 . 140 1 Cor. 15, 24. 141 Mt. 26, 29. 142 Rom. 14,
17. 143 Io. 4,34. 144 Lc. 14,15. 145 Coi. 2 , 16s.
espresso dal vino·. «Il legno della passione di Gesù Cristo, entrando nella Parola,
ha reso il suo pane più dolce» (Hler 1 0 , 2 , p. 125); «Tu che sei venuto al Cristo,
pontefice vero, il quale con il suo sangue ti ha reso Dio propizio e ti ha riconci
liato al Padre, non arrestarti al sangue della carne; ma impara piuttosto il sangue
del Verbo e ascoltalo dirti: Questo è il mio sangue che sarà sparso per voi in remis
sione dei peccati. Colui che è stato iniziato ai misteri conosce (la) carne e il san
gue del Verbo di D io» (HLv 9, 10, pp. 229s.). La lettura va oltre un certo «fon
damentalismo eucaristico» e una prospettiva «raccorciata della presenza reale»,
dilatandosi alle vie con cui il Cristo si fa presente nei credenti per la loro parte
cipazione al sacrificio del Cristo commemorato nei misteri (cf. Laporte, pp.
89s.17-22.25s.; Lies 1983, p. 181); la celebrazione eucaristica comprende ritual
mente ciò che viene comunicato attraverso la Scrittura e l’annuncio della Chiesa,
perché «c’è una sola Parola, (che) era in principio presso Dio (ed) era Dio. (Si
può) vedere nella manducazione reale ed efficace del sacramento il segno di una
manducazione “più divina e più vera”, la manducazione ad opera dell’anima del
Logos stesso (nella parola) che lo rivela... La “verità” della comunione sacra
mentale - quando più tardi sarà chiamata “res sacramenti” - è la comunione
della Parola dispensata dalla Chiesa (e) comunione con la C hiesa,.. .composta di
coloro che accettano la Parola» (de Lubac 1985, p. 397).
(32) Corporaliter non est regnum Dei esca et potus. C ’è una lacuna nel
testo, che Klostermann propone di integrare: «m a in senso spirituale è cibo e
bevanda».
(33) Futura mysteria de escis et potibus spiritalibus. «Spiegare (in) che
modo noi celebreremo le festività nelle cose celesti (di cui c’era un’ombra pres
so i giudei corporei)... è compito di quella sapienza avvolta nel mistero, a cui
C O M M E N TO A M A TTEO , 86 95
un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio, ma umiliò se stesso sino al
la morte, così mangerà il pane e berrà del frutto della vite e lo berrà
nuovo, e per la sua grande bontà e amore verso gli uomini mangerà e
berrà in compagnia dei suoi discepoli, quando avrà consegnato il regno
a Dio e Padre.
Bada bene alle parole che dice: Quando lo berrò nuovo, insieme a
voi, nel regno del Padre mio, cioè non in altra circostanza se non nel
regno del Padre mio. Altrove sta scritto: Il regno di Dio non è questio
ne di cibo o di bevanda. In senso corporeo, infatti, e stando alla analo
gia col cibo e con la bevanda di questo tempo, il regno di Dio non è
questione di cibo e bevanda (32), ...per coloro che si mostrarono de
gni del pane celeste, del pane degli angeli, ed è quel cibo di cui il Sal
vatore dice: Mio cibo è fare la volontà di colui che mi ha mandato a
compiere la sua opera. Ora, che nel regno di Dio mangeremo e berre
mo, è dimostrabile in base a molti passi della Scrittura, specialmente
quello in cui è scritto: Beato chi mangerà il pane nel regno di Dio. Dun
que, è nel regno di Dio che la pasqua di quaggiù troverà compimen
to e Gesù la mangerà e berrà insieme ai suoi discepoli. Pure il moni
to dell’Apostolo: Nessuno vi condanni più in fatto di cibo o di bevanda
o riguardo a tutte le altre cose che sono ombra delle realtà future con
tiene una rivelazione in ordine alle future realtà misteriose di cibi e
bevande spirituali (33), di cui le prescrizioni della Legge su cibi e be
vande non erano che ombra. Ma è chiaro che il vero cibo e la vera be
vanda non li mangeremo e berremo se non nel regno di Dio, edifican
do e confermando con essi quella verissima vita.
146 Cf. 1 Cor. 3, 1. 147 Gen. 28, 20.22. “ 8 Io. 6 , 32. « 9 Mt.
5 ,1 7 . !50 1 Cor. 13,10. » 1 Mc. 14, 15. 152 Mt. 26,28 par.; 1 Cor.
11,25.
Ciò che dice il testo: Gesù, preso il pane e così pure preso il calice,
chi è ancora piccolo in Cristo ed ancora carnale in lui, la intenda pure
in senso comune; ma chi è più intelligente, si chieda da chi Gesù lo
prendesse. Lo prende perché è Dio che [glie]lo dà, e lo dà a coloro che
sono degni di ricevere il pane ed il calice. In che senso poi Dio dia il pa
ne, lo fa capire Giacobbe quando dice: Se il Signore mio Dio sarà con me,
e mi darà pane da mangiare e veste per coprirmi, di quanto mi darai, o Si
gnore, io ti offrirò la decima. Nel Vangelo di Giovanni è scritto pure:
Non Mosè vi ha dato il pane dal cielo, ma il Padre mio vi dà il pane dal
cielo, quello vero. Mentre [sono a mensa] coloro che con lui celebrano
la festa, incessantemente Gesù prende del pane dal Padre, rende grazie,
10 spezza e lo dà ai suoi discepoli, nella misura in cui ognuno di loro è
capace di riceverne, e nel darlo dice: prendete e mangiate, e così fa capi
re, quando li alimenta di questo pane, che si tratta del suo proprio cor
po, essendo lui stesso il Verbo, di cui non solo ora abbiamo bisogno, ma
anche quando esso si sarà realizzato nel regno di Dio. Ma mentre ora
realizzato non lo è ancora, allora lo sarà pienamente, quando saremo noi
pronti ad accogliere la pasqua nella sua pienezza: pienezza che viene a
dargli colui che non è venuto per abolire la Legge ma per adempierla-, e
mentre in questo tempo viene a darle pienezza come in uno specchio e in
maniera confusa rispetto al compimento, allora invece la pienezza verrà
a dargliela faccia a faccia, quando verrà ciò che è perfetto.
Orbene, se vogliamo anche noi ricevere il pane di benedizione che
Gesù è solito elargire, rechiamoci in città, nella casa di un tale dove Ge
sù celebra la pasqua con i suoi discepoli, essendo i suoi conoscenti a pre
parargliela, e saliamo (34) pure noi al piano superiore della casa, in una
grande sala con i tappeti, già pronta; è lì che Gesù prendendo dal Padre
11suo calice, e rendendo grazie, lo darà a coloro che in sua compagnia vi
sono ascesi, e dirà: bevetene, perché questo è il sangue mio della nuova al
leanza. Questo sangue viene e bevuto e versato: bevuto dai discepoli,
versato in remissione dei peccati, commessi da coloro che lo bevono e lo
versano. Se poi ti poni la domanda, in che senso esso sia versato, metti a
è pane per i suoi che ancora vivono la vita umana, e pasqua per essi che di qui
camminano verso la città che è nei cieli... Unica infatti è la potenza della mensa,
uno solo colui che imbandisce il convito nell’uno e nell’altro mondo» (Cabasilas,
Vita 625ab, pp. 237s.); se c’è «una unità analogica delle mànducazioni sacre, la
cui piena verità sarà celebrata nell’altra vita» (von Balthasar 1972, p. 72), nel
tempo della Chiesa «Cristo è a tavola assieme ai credenti ed è il contenuto stes
so della mensa» e la sua virtus-bùvαμις rende capaci del nutrimento che egli stes
so consuma e dona accettando la «volontà del Padre» (cf. Gramaglie 2000a, p.
152). La Pasqua-eucaristia del Cristo compie la prima economia e fa guardare il
cristiano «verso i cieli», con «movimento ascensionale il cui termine sarà soltan
to (la) realizzazione piena del Vangelo nel futuro escatologico» (cf. Sgherri 1982,
pp. 211.222; Id. 2000c, p. 343; Buchinger, I, pp. 265s.; II, pp. 334s.).
98 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 86-87
discute cum hoc verbo etiam quod scriptum est: Quoniam caritas Dei dif
fusa est in cordibus nostris 153. Si autem sanguis testamenti infusus est in
corda nostra in remissionem peccatorum nostrorum, effuso eo potabili
sanguine in corda nostra, remittuntur et delentur omnia quae gessimus
ante peccata. Ipse autem qui accepto calice dicit: Bibite ex hoc omnes,
nobis bibentibus non discedit a nobis, sed bibit eum nobiscum (cum sit
in singulis ipse), quoniam non possumus soli et sine eo vel manducare de
pane illo vel bibere de generatione vitis 154 illius verae. Nec mireris quo
niam ipse est et panis et manducat nobiscum panem, ipse est et potus ge
nerationis de vite et bibit nobiscum. Omnipotens enim est Verbum Dei
et diversis appellationibus nuncupatur, et innumerabilis est ipse secun
dum multitudinem virtutum, cum sit omnis virtus unus et ipse.
Deinde docebat discipulos qui festivitatem celebraverant cum ma
gistro et acceperant benedictionis panem et manducaverant corpus Ver
bi et biberant calicem gratiarum actionis, pro his omnibus hymnum di
cere Patri et de alto transire ad altum, quia fidelis non potest aliquan-
200 do aliquid agere in convalle. Propter quod ascenderunt in montem Oli
veti, in quo unaquaeque oliva quasi arbor faciens fructum dicere po
test: Ego autem sicut oliva fructifera in domo Dei 155. Et qui nondum
sunt facti quasi oliva fructifera in domo Dei, sed sunt adhuc quasi no
vella olivarum in circuitu mensae 156 spiritalis patris sui, possunt esse in
monte Oliveti, de quo prophetat et Zacharias 157. Et quam apte mons
misericordiae est electus, ubi praenuntiaturus fuerat scandalum infir
mitatis discipulorum suorum: quia non optabat ut fieret, sed praenun
tiabat quod erat futurum, iam tunc praeparatus non ut repelleret disci
pulos discedentes, sed ut reciperet convertentes.
confronto con questa parola ciò che sta scritto: Lamore di Dio è stato ri
versato nei nostri cuori. Ora, se il sangue dell’alleanza è stato versato nei
nostri cuori in remissione dei peccati, una volta che quel sangue da bere è
stato versato nei nostri cuori, sono rimessi e cancellati tutti i peccati che
abbiamo commessi prima. Egli poi che, dopo aver preso il calice, dice: Be
vetene tutti, mentre noi ne beviamo non si allontana da noi, ma lo beve
con noi (essendo in ciascuno), dato che non possiamo da soli, senza di lui,
né mangiare di quel pane né bere di quel frutto della vera vite. Non ti me
ravigliare che egli stesso sia pane e ne mangi insieme a noi, che egli stesso
sia bevanda del frutto della vite e ne beva con noi. Il Verbo di Dio infatti
è onnipotente e viene indicato con diversi appellativi, egli è innumerevo
le a seconda delle molte forze, essendo l’imo e lo stesso ogni forza.
In seguito, ai discepoli che avevano celebrato la solennità col mae
stro ed avevano ricevuto il pane di benedizione, mangiato il corpo del
Verbo e bevuto il calice del rendimento di grazie, insegnava a recitare per
tutto questo un inno al Padre e di passare da un’altezza all’altra (35), per
ché a volte non può il fedele compiere una [tale] azione giù nella valle.
Ecco perché salirono verso il monte Oliveto, dove ogni ulivo come albe
ro che porta frutti può dire: Io come ulivo fruttifero nella casa di Dio. E
coloro che non sono ancora divenuti come ulivo fruttifero nella casa di
Dio, ma sono ancora come virgulti d’ulivo intorno alla mensa spirituale
del loro padre, possono essere sul monte Oliveto, di cui profetizza Zac
caria. Ed è stato così convenientemente scelto come monte di misericor
dia, quello in cui avrebbe preannunziato lo scandalo della debolezza dei
suoi discepoli; non voleva che avvenisse, ma preannunziava che sarebbe
avvenuto, ed era fin da allora pronto non già a respingere i discepoli che
si sarebbero allontanati, bensì ad accoglierli quando si sarebbero pentiti.
87. Allora Gesù disse loro: Tutti voi vi scandalizzerete per causa
in questa notte. Sta scritto infatti: Percuoterò il pastore e saranno disper
se le pecore del gregge. Ma quando sarò risorto, vi precederò in Galilea.
Per loro che si scandalizzano, ciò avviene non di giorno, ma di
notte, e in quella notte in cui viene tradito Gesù. Così infatti Pietro
quando rinnega non lo fa di giorno ma nella notte, a cui non si è an
cora avvicinata la luce. Nega infatti prima del canto del gallo. Se poi
ta, anche se mai compiutamente nella via, da chi si eleva in progressiva adesione
al Cristo-Logos: «Nessuno dunque che faccia la Pasqua come vuole Gesù è al di
sotto della camera in alto. .. ; e se tu sali con lui a celebrare la Pasqua, ti dà il cali
ce della nuova alleanza, ti dà il pane della benedizione, ti fa dono del suo corpo e
del suo sangue. Per questo vi esortiamo: Salite in alto (cf. Is 40, 9)» (Hler 19,13,
p. 247; cf. Lago, pp. 88-96; Grappone, p. 362; Danieli 1996, pp. 142-145; sulla
complessiva theologia ascendens di Origene, von Balthasar 1972, pp. 85-107).
(Abbiamo cercato di ripercorrere le letture di CMtS 85/86 quali emergono da
una ricerca plurisecolare sulla eucaristia in Origene·, segnaliamo ancora per
l’aspetto del «sacrificio incruento compiuto nel tempio interiore» nel «suo rap
porto con la ritualità visibile», Monaci Castagno 2002a e i Seminari di Sacrofano
100 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 87
!60 Cf. 1 Cor. 12, 3. 161 Mt. 26, 30; Io. 7, 39. 162 Rom. 8, 14.
163 Rom. 1 3 ,12s. 164 Rom. 8,32. Cf. Mt. 4,16; Is. 8,23.
ampiamente ripreso nella Series 114: cf. Gramaglia 2000b, p. 350). In un testo
importante, Origene nota che lo Spirito «posto nel cuore dei discepoli» ha «rim
picciolito se stesso» per conferire il dono di distogliersi «dagli affari terreni»,
facendosi «simili ai bambini che hanno portato lo Spirito Santo» (CMt 13, 18 :
II, p. 65); la novità post-pasquale consisterà anche in una capacità nuova di con
formarsi alla piccolezza del Cristo e dello Spirito (cf. Cocchini 1998c).
(37) Oves gregis scandalum passi... congregentur a resurgente Christo
Galilaeam. H peccato ha disperso gli uomini, figli di Dio; la morte di Cristo li radu
na: «fu il Padre a consegnare il Figlio... (perché) fosse messo alla prova, combat
tesse e soffrisse per gli uomini, o meglio per tutto il mondo onde toglierne il pecca
to (cf. 1 Gv 2, 2; Gv 1, 29)» (CMt 13, 8 : II, p. 38); Cristo «di cui tutto il genere
umano, anzi forse la totalità della creazione, è corpo» (H36Ps 2, 1, p. 177) non è
soltanto anima del mondo (cf. Prinzivalli 1991, p. 418), ma colui che porta la natu
ra umana al Calvario, la risuscita e la salva (cf. de Lubac 1948, p. 23). D testo di
Rm 8,32 - prò nohis omnibus Pater Filio unico non pepercit - dice il valore univer
sale della redenzione: Dio ha consegnato il Figlio, «generato da Dio stesso con una
nascita che non si può descrivere... Sopportò che egli... annientasse se stesso...
fino alla morte di croce... Lo consegnò... non solo per i santi, non solo per i gran
di, ma anche per i più piccoli... Ci ha resi preziosi facendo spargere per noi il san
gue prezioso» (CRm 7, 9 :1, pp. 393s.; cf. Simonetti 1993b, pp. 149s.; Id. 2003, p.
203). La nostra Series conclude sulla Galilea, luogo di raduno per l’Israele che ha
102 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 88
166 Mt. 26, 33-35. 167 Rom. 3, 4. 168 Ps. 115 (116), 11.
169Mt. 26, 31. 170 Mt. 26, 33. 171 Io. 14, 6 . 172 Mt. 26, 33. 173
Mt. 26, 69s. 174 Mt. 26, 72. 175 Mt. 26,74.
seguito Cristo e per le genti, zona di confine cui giunge il messaggio - parola e
adempimento -: dalla notte della passione sorgerà la grande luce del Cristo risor
to; il popolo ebraico, che vedeva «una lampada in ognuno dei profeti» non aveva
riconosciuto «il Sole di giustizia che sorgeva», mentre il popolo dei pagani, nella
sua tenebra, vide la «grande luce... il Signore e Salvatore nostro Gesù Cristo»
(CMt 16, 3: ΙΠ, pp. 20s.); verso il suo termine, il commentario origeniano sottoli
nea lo spazio unitario di salvezza offerto a giudaismo e gentili (per il tema della
Galilea, cf. ancora CMtS 141, nota 150: Π, pp. 296-297).
(38) Aestimavit mendacem posse facere veritatem. Il rapporto di Piet
Gesù passa attraverso la Parola: su questa Pietro avrebbe potuto appoggiarsi per
ottenere una grazia specialissima di fedeltà; di per sé, senza il dono dello Spirito,
Pietro non avrebbe potuto confessare pienamente il Signore Gesù e quindi la sua
negazione sarebbe stata di una infedeltà minore rispetto a quella della comunità
post-pasquale (cf. Rius-Camps, p. 245; Sgherri 1982, p. 256; il motivo riemerge-
C O M M EN TO A M A TTEO , 88 103
176 Rom. 11,20. 177 1 Cor. 12,3. 178 Cf. Io. 7,39. 179 Ion. 3,10.
sofi, che si gioca sul rapporto fra la provvidenza e Dio»: nel trattato, e nell’opera
origeniana in genere, la risposta non è tanto sul piano filosofico, ma rimanda alla
«paternità divina», poiché «Dio è un οικονόμος infinitamente buono e prudente
delle sorti degli uomini» (Perrone 1997, pp. 22.25; cf. Id. 2000f); per grazia il
Signore «si trasforma in amico per coloro di cui era già prima il Signore» (Orat 1 ,
1; cf. Le Boulluec, in Orig. Vili·, CMtS 80, nota 21: Π, pp. 81-83). La conclusione
della Series evidenzia la necessità e universalità della redenzione mediante la croce:
come già alla trasfigurazione, Pietro non si rendeva conto di «qual è il bene della
economia secondo Gesù» (CMt 1 2 , 41), e che la morte di un uomo non avrebbe
io 6 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 88-89
89. Tunc venit Iesus cum illis in praedium quod dicitur Gethsemani 185.
Scienti Hebraicorum nominum interpretationem etiam nomen
huius praedii quod vocatur Gethsemani prodest ad manifestationem
loci istius, quoniam non sine causa positum est apud Matthaeum et
Marcum etiam praedii nomen. Nos autem, praetermittentes illud, hoc
solum suggerimus, quomodo Iesus cum discipulis venit ad praedium
hoc quod vocatur Gethsemani, accipiens eos ex loco illo, in quo pascha
manducavit cum eis. Nec enim conveniebat, cum proderetur, ab illo ca
pi loco, ubi cum discipulis manducaverat pascha. Conveniebat autem
et, priusquam proderetur, orare et orandi eligere locum mundum ad
orationem; sciebat enim quoniam, sicut differt aér ab aere mundiore,
sic terra sancti loci et sanctioris, sicut scriptum est: Locus in quo tu stas,
terra sancta est 186. Et quaeres si praeter adfectum orantis etiam ex lo-
180 Cf. Mt. 26, 35. 181 Cf. Mt. 17, 3. 182 Mt. 17, 4 . 183 Lc. 9,
33; cf. Mc. 9, 6 . 184 Cf. Rom. 3, 23. 185 Mt. 26, 36. 186 Ex. 3,5 .
giovato per la salvezza, mentre la morte di Cristo, Figlio del Dio vivente, sarebbe
stata per la vita di tutti - pro nobis omnibus... ut nos vivamus -; commenta altro
ve Origene: «Gesù sapeva come e perché moriva... La morte di Gesù diventa una
spiga di grano che produce molto di più e in abbondanza ciò che è stato semina
to» (Hle 10, 3, p. 126; cf. Simonetti 1993b, p. 155).
(40) Conveniebat priusquam proderetur orare et orandi eligere locum. Ori
che pure connette valore a etimologie e geografia spirituale, non si sofferma sul
nome e il luogo della preghiera al Getsemani: prende l’avvio dalla storicità del
l’evento per approfondirne il senso; non è tanto il luogo ad autenticare la preghie
ra, ma la preghiera del Cristo a segnare di sacralità il Getsemani (cf. Crouzel 1961,
C O M M E N TO A M A TTEO , 88-89 107
pp. 318-320; de Lubac 1985, p. 136; Simonetti 2000, p. 429; Buchinger, I, p. 267;
sul luogo della preghiera cf. Orat 31, 4-7). Lo sguardo esegetico accosta la scena
del Getsemani, e il sedete hic detto da Gesù ai discepoli, alla salita al Moria di
Abramo che rimane solo con il figlio, dopo aver detto ai servi: Mettetevi a sedere
qui. ..lo e il ragazzo attraverseremo fin là e, dopo aver adorato, torneremo da voi (Gn
22,5 [LXX]; cf. Marcheselli); in quel momento supremo Gesù percorre la via alla
terra alta per cui il patriarca aveva vinto «il contrasto tra l’affetto e la fede, l’amo-
Ιθ 8 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 89
187 Is. 56, 7. 188 Ps. 17 (18), 7. 189 Cf. Tit. 1,14. 19°C f.M c .5 ,
40. 191 Cf. Mt. 17, 4ss. 192 Cf. 1 Cor. 5, 6 . 193 Cf. 2 Tim. 2, 22.
194 Is. 65, 5. 195 Lc. 18, 13. 196 Mt. 18, 19. 197 Lc. 18, 14.
198 Mt. 26, 36.
re di Dio e l’amore della came» (HGn 8 , 3, p. 227), così come unifica in sé ogni
voce dei santi antichi. La preghiera di Gesù al Getsemani evidenzia la dimensione
agonica della sua, come di ogni esistenza umana, e insieme esprime la sottomissio
ne spirituale del suo desiderio - βσύλημα - alla volontà - θέλημα - del Padre (EM
29), la sua pietà —ευσέβεια -, grandezza d’animo —μεγαλοψυχία -, rassegnazio
ne —παρασκευή - e fermezza - ευτονία - (CC 2 , 24; cf. Perrone 2001d, p. 7; Id.
2001b, pp. 134s.; Id. 2002b).
(41) Nec cum indignis oremus... nec inferiores spernamus. Se la consu
ne della Chiesa separa i peccatori pubblici, questo non deve divenire occasione
per orientarsi alla preghiera orgogliosa del pubblicano; i passaggi della Series
mostrano l’attenzione origeniana alla preghiera come fondamentale nella vita
della Chiesa: nei suoi aspetti interiori ed esteriori, personali e liturgici (cf.
Perrone 2000f; Id. 2000c, specie pp. 207s.; Id. 2003b, p. 284, nota 64). Dietro
l’orgoglio di non toccare il peccatore può di fatto celarsi l’eresia o lo scisma dei
puri, come Origene ripete, con formula analoga alla nostra Series, riguardo ai
Catafrigi che dicono: «Non avvicinarti a me poiché sono puro: non ho preso
moglie, la mia gola non è un sepolcro aperto, ma sono un Nazireo di Dio, non
C O M M E N TO A M A TTEO , 89 109
preghiera non diventi più pura e accettabile anche per il luogo in cui la
si fa: secondo ciò che è scritto: La mia casa sarà chiamata casa di orazio
ne, di cui altrove sta scritto: Dal suo santo tempio ascoltò la mia voce. Ma
mentre un giudeo non ha alcun dubbio a riguardo, colui invece che a
motivo dell’insegnamento di Cristo si è allontanato dalle favole giudai
che, e da tutto ciò che da esse viene inteso in senso corporale, dirà che
c’è differenza tra preghiera e preghiera in ragione non già del luogo,
bensì del fatto che è meglio non pregare con nessuno che pregare con i
malvagi. A riprova di questa tesi, citerà questo caso [del Vangelo]: Ge
sù, sul punto di pregare nella casa del sacerdote Giairo per sua figlia
morta, fece uscire tutti fuori, e scelse per sua compagnia solo quei tre
che erano stati testimoni sul monte della sua trasfigurazione. Per questa
ragione anche nelle chiese di Cristo si è mantenuta tale consuetudine:
allontanare dalla preghiera comune coloro che manifestamente si trova
no in grandi colpe, perché un po' di lievito di coloro che pregano non
con cuore puro non abbia a corrompere tutta la pasta dell’unità e della
unanimità.
Ma anche questo senso si presta a una giusta obiezione rivolta a
coloro che non intendono come dovrebbero, e prendono pretesto da
qui per dire al loro prossimo: Non avvicinarti a me, sono puro. Questo
fece il fariseo nei confronti del pubblicano che stando da lontano si bat
teva il petto e diceva: Signore, sii propizio a me peccatore. Tale atteggia
mento va praticato perciò con giusta misura, per evitare sia di pregare
insieme agli indegni per onorare la preghiera (secondo colui che ha
detto: Se due tra voi si raduneranno insieme, qualunque cosa chiederan
no verrà loro àccordata) sia di tenere in disprezzo gli inferiori (41), met
tendoci al di sopra di loro, e cadere nell’orgoglio (stando alla parola di
[Gesù] che dice: Chi si esalta sarà umiliato). Questo punto l’abbiamo
trattato perché è detto: Sedetevi qui, mentre io vado lì a pregare.
bevo vino» (CTt: P G 14,1306); si tratta nel caso di atteggiamenti e decisioni uni
laterali che ancor più feriscono la comunione (cf. Le Boulluec 1985, pp. 536s.).
Vero è che il peccato ha una dimensione ecclesiale e non resta isolato: un po’ di
fermento basta a corrompere totam unitatis consparsionem, ripete Origene con
l’Apostolo; il peccatore si trova nei confronti della Chiesa in posizione dialettica:
«Chi è fra noi e pecca, per la parte in cui crede a Dio» appartiene al popolo, «per
la parte in cui pecca» è di razza straniera (cf. HLv 14, 2, p. 284) - dove i termi
ni riguardano la duplice e non stabile appartenenza alla generazione da Dio o
all’estraneità da essa -; quando il peccato consiste in magnis delictis, comporta la
scomunica, e i penitenti non possono partecipare al servizio liturgico della
comunità - eiciantur ab oratione communi -. la terminologia può riguardare l’eu
caristia, suddivisa in raduno, ascolto delle Scritture, prece (cf. Rahner 1964, pp.
759.782.786s.; Gramaglia 2000b, p. 352). Si ricordi peraltro che l’Alessandrino
confuta l’ipocrisia dei “giusti” che «non hanno timore del futuro giudizio di
Dio» e, a chi si fa avanti «in mezzo all’assemblea (per) levarsi come accusatore
di se stesso», «invece di soffrire con chi soffre, ...dicono: Scostati da me e non
avvicinarti perché sono puro!» (H37Ps 2, 1, p. 293).
no CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 90
199 Mt. 26, 37 . 200 Mc. 14, 33 . 201 Cf. Mt. 17, 4ss. 202 Cf. Mt.
8, 10; Mc. 5, 37 . 203 Ps. 2, 2. 2 ° 4 Heb. 4, 15. 2°5 Mt. 26, 41.
206 Heb. 4, 15. 207 Heb. 2,14. 208 Heb. 2, 13.
ergo instans sibi certamen, quod non erat ei adversus carnem et sangui
nem 209 sed adversus tantos reges terrae adsistentes et principes congrega
tos in unum adversus 210 se quantos numquam, coepit pavere vel tristari,
nihil amplius tristitiae vel pavoris patiens nisi principium tantum. Nec
207 enim scriptum est, quia pavit vel tristatus est, sed coepit pavere et coepit
tristari, quando et dixit: Tristis est anima mea usque ad mortem 2n. Quod
ipsum tale aliquid significare videtur, tamquam si dicat: tristitia coepta
est in me, ut non omnimodo sim sine gustu tristitiae; non semper sed
usque ad tempus mortis in me est, ut cum mortuus fuero peccato 212, mo
riar et universae tristitiae, cuius principium tantum fuit in me.
209 Eph. 6 ,12. 210 Ps. 2 , 2 . 2“ Mc. 14,33. 212 Cf. Rom. 6 ,10.
213 Mt. 26, 38. 214 Mt. 26, 36. 215 Rom. 15, 30. 216 1 Cor. 7, 20.
sottolinea il coepit come un principio di passione in Gesù, che ne dice la piena uma
nità; si può ritrovare nel passo il tema della pre-passione - προπάθεια -, analizzata
dagli stoici come reazione presto dominata e vinta - Girolamo tradurrà il termine
con propassio o antepassio -. Va peraltro notato che l’esitazione origeniana a rico
noscere le passioni nella natura umana del Cristo resta localizzata e va bilanciata
con altri sviluppi più propriamente biblici, che mettono in certo senso in discus
sione Yapatheia divina: «(Il Salvatore) è disceso sulla terra mosso a pietà del gene
re umano, ha sofferto i nostri dolori prima ancora di patire la croce... Prima ha
patito, poi è disceso... (Per noi ha sofferto) la passione dell’amore. Persino il
Padre... non soffre anche lui in certo qual modo? .. .Nemmeno il Padre è impas
sibile. .. Se lo preghiamo, prova pietà e misericordia, soffre di amore...» (HEz 6 , 6 ,
p. 119). L’esemplificazione potrebbe continuare: preso dalla considerazione della
misericordia divina, l’Alessandrino «riconosce a Dio, senza voler rinnegare Yapa
theia che gli è naturale, un pathos di un altro ordine, in cui Dio si impegna senza
esservi sottomesso» (cf. Spanneut, p. 209, e in generale pp. 202-209; Vogt 1993, p.
301, nota 44; Perrone 1994a; Psephtogas). Sullo stadio iniziale della passione nel
l’anima del Cristo rifletterà Didimo il Cieco (cf. le sue Lezioni sui Salmi, per es. Sui
SallA , 222, 39,282; 40, 293, e Introduzione, pp. 532s.; 703s.; 739s.; 76-79).
(43) Ipse participans corpus et sanguinem... videns certamen non ad
carnem et sanguinem. «Era estraneo alla natura e divinità (del Salvatore) assume
re sangue e carne (Eb 2, 14); ma proprio per noi assunse quelle realtà che gli
erano estranee, al fine di rendere familiari a sé noi che eravamo divenuti estranei
a motivo del peccato» (HIs 7, 1, p. 145); e ancora: «(il Salvatore) non avrebbe
potuto salvare l’uomo intero se non avesse assunto l’uomo intero» (Diai 7, 5-7,
in II Cristo, p. 339); la soteriologia consente alle formule di mantenere la loro
audacia: «allo stesso modo che Dio nei suoi rapporti con uomini, come in para
bole, è detto uomo, e forse in certo modo lo diventa, così anche il Salvatore, che
C O M M E N TO A M A TTEO , 90-91
217 Mt. 26, 39. 218 1 Cor. 7, 20. 219 Ps. 120 (121), 4 . 220 Mt.
26, 39. 221 Mt. 11, 29. 222 Cf. Phil. 2 , 8 . 223 Cf. Mt. 3, 17.
224 Mt. 26, 39.
quelli che aveva chiamati» (CMt 16, 11: III, p. 57); il dono porterà frutto nella
vigilanza (cf. il commento alle parabole su vigilanza e attesa, in CMtS 61-73 su
Mt 24, 45 - 25, 4 6 :1, pp. 374-447; per il rapporto fra l’azione di Dio, che è gra
zia, e la risposta dell’uomo, cf. Studer 2000c; Danieli 2002).
(45) Non veloces ad promittendum sed solliciti ad orandum. Il persis
richiamo all’umiltà non vuole attenuare lo zelo verso Dio, ma frenarne ogni pos
sibile presunzione; l’Alessandrino ha presenti prove e rischi di ogni condizione
spirituale: per i migliori c’è la possibilità dell’orgoglio, della fiducia in se stessi;
per i mediocri c’è da fare i conti con la pochezza della fede, che certo non è un
bene in sé, anche se può nel caso risparmiare dal cadere nella superbia. In que
sti varchi l’anima origeniana si esprime nella sottolineatura del valore della pre
ghiera in tutte le circostanze: dalla persecuzione - «Fratelli, supplichiamo il
Signore, confessandogli la nostra debolezza, di... non consegnarci in potere di
C O M M E N TO A M ATTEO , 91-92
che ogni grazia (per grande che sia) ne ha una superiore. Il senso delle
parole: rimanete qui, risulta chiaro da ciò che è detto in seguito: e avan
zandosi un poco, si prostrò con la faccia a terra. Ecco perché noi dobbia
mo rimanere lì dove ci comanda Gesù, per cui anche l’Apostolo racco
manda che ciascuno resti nella vocazione in cui era quando fu chiamato e
vi resti presso Dio, in modo da fare di tutto per vegliare al pari di lui, che
non si addormenta né prende sonno nel custodire Israele. A questo pun
to poi ha condotto quelli, e specialmente Pietro, che nutriva grande fi
ducia in se stesso, affinché vedano e ascoltino fin dove giunge la possi
bilità dell’uomo ed in che modo egli impetri pregando. Lo vedano pro
strarsi con la faccia a terra, lo ascoltino mentre dice: Padre, se è possibi
le, passi da me questo calice, ed imparino a non farsi un’idea troppo
grande di se stessi, ma a stimare le cose umili, e a non essere precipito
si nel promettere, bensì solleciti nel pregare (45). Per questo condusse
quelli che sembravano più fedeli e forti, come Pietro, nei quali poteva
facilmente trovare spazio la presunzione per la fiducia della loro fede,
mentre i mediocri (parlo per il pericolo della presunzione) sono difesi
dalla stessa esiguità della loro fede.
coloro che dicono: Quando verrà il momento opportuno, in cui ci sarà dato il
potere contro i cristiani?... Ma se poi siamo consegnati, e ricevono potere su di
noi, preghiamo di ricevere da Dio la forza di poter restare saldi...» (Hlud 7, 2 ,
pp. 13 ls.) -, alla impetrazione di doni come la castità, da custodire anche con
l’ascesi, ma ancora di più «tramite preghiere... (il buon dono), l’assoluta purez
za nel vivere il celibato e la castità, Dio lo darà a quelli che con tutta l’anima, con
fede e incessantemente glielo avranno chiesto con preghiere» (CMt 14,25: II, pp.
175.177). Poiché Dio «approva ugualmente la fede in lui degli uomini semplici
- ιδιωτών - e la pietà razionale - μετά λόγου ευσέβειαν - verso di lui degli uomi
ni più intelligenti, che fanno salire le loro preghiere al creatore dell’universo...»
(CC 7, 46, p. 629), la preghiera può avere un «ruolo differenziato» nell’ambito
della comunità credente, tenendo conto della «varietà di gradi della vita spiritua
le» (Perrone 2000c, p. 217; Id. 2001d, p. 11).
ii 6 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 92
iste a me; sed non sicut ego volo, sed sicut tu. Secundum quod coepit pa
vere et tristari, secundum illud et orat calicem passionis transire a se;
sed non sicut vult ipse, sed sicut pater. Suscipiens enim naturam camis
humanae omnes proprietates inplevit, ut non in phantasia habuisse car
nem aestimaretur, sed in veritate; secundum quod in hoc loco orat ca
licem passionis transire a se, sed non sicut vult ipse, sed sicut vult pater:
quoniam proprium est omnis hominis fidelis, primum quidem nolle pa
ti aliquid doloris, maxime quod ducit usque ad mortem, quia homo est
carnalis, si autem sic voluerit Deus, adquiescere etiam contra volunta
tem suam, quia fidelis est ne plus videatur in se desperare quam in
Deum sperare. Nam sicut multum confidere non debemus, ne nostram
virtutem videamur profiteri, sic multum pusillanimiter agere et diffide
re non debemus, ne Dei adiutoris nostri inpotentiam videamur pro
nuntiare. Haec ergo voluntas, quam dicit: si possibile est, transeat calix
iste a me; sed non sicut ego volo, sed sicut tu, non est secundum substan
tiam eius divinam et inpassibilem, sed secundum naturam eius huma
nam et infirmam.
209 Altera autem interpretatio loci huius est talis, quoniam quasi filius
caritatis Dei 225, secundum praescientiam quidem diligebat eos, qui ex
gentibus fuerant credituri; Iudaeos autem quasi semen patrum sancto
rum, quorum adoptio et gloria et testamenta et repromissiones 226, dilige
bat quasi ramos bonae olivae 227. Diligens autem eos videbat, qualia
erant passuri petentes eum ad mortem et Barabbam eligentes ad vi
tam 228; ideo dicebat dolens de eis: Pater, si possibile est, transeat calix iste
a me·, rursus revocans desiderium suum et videns, quanta utilitas mundi
totius esset futura per passionem ipsius, dicebat sed non sicut ego volo,
sed sicut tu. Videbat adhuc propter illum calicem passionis etiam ludam,
qui ex duodecim unus erat, filium fore perditionis 229; rursus intellege
bat per illum calicem passionis principatus et potestates triumphandas in
corpore suo 2}0. Propter hos ergo, quos in passione sua nolebat perire,
dicebat: Pater, si possibile est, transeat calix iste a me\ propter salutem au
tem totius humani generis, quae per mortem eius Deo fuerat adquiren-
da, dicebat quasi recogitans: sed non sicut ego volo, sed sicut tu, id est: si
225 Cf. Col. 1,13 . 226 Rom. 9,4. 227 Cf. Rom. 1 1 ,16ss. 228 Cf.
Mt. 27,21 par. 229 Cf. 2 Thess. 2 , 3 . 230 Cf. Coi. 2 , 14s.
calice; però non quello che voglio io, ma quello che vuoi tu. Stando al fat
to che cominciò a sentire paura e tristezza, prega che passi da lui il ca
lice della passione; però non come vuole lui, ma come vuole il Padre.
Nell’assumere infatti la natura della carne umana, ne ha avute piena
mente tutte le proprietà (46), perché si ritenesse che possedeva la car
ne non in apparenza, ma nella realtà; in questo senso, appunto, prega
qui perché passi da lui il calice della passione, però non come vuole lui,
bensì come vuole il Padre: perché è proprio di ogni uomo fedele, in un
primo momento non voler soffrire qualche dolore specie quello che
porta sino alla morte, perché l’uomo è di carne, ma se così vorrà Dio vi
acconsente, anche contro la sua volontà, perché è fedele: non sembri
essere più carente di speranza in sé, che pieno di speranza in Dio. In
realtà, come non dobbiamo essere molto sicuri di noi, per non dare
l’impressione che presumiamo della nostra virtù, così neppure dobbia-*
mo agire con pusillanimità e mancare di fiducia per non dare l’impres
sione di proclamare l’impotenza di Dio, nostro aiuto. Dunque questa
volontà, di cui dice: Se è possibile, passi da me questo calice, però non co
me voglio io, ma come tu vuoi, non è già secondo la sua natura divina
impassibile, bensì secondo la sua natura umana debole.
Ecco un’altra interpretazione del brano. Essendo figlio dell’amore di
Dio, secondo la sua prescienza amava coloro che sarebbero giunti alla fe
de dalle nazioni, mentre i giudei essendo seme dei padri santi, che posse
devano l’adozione, la gloria, le alleanze e le promesse, li amava come rami
del buon olivo. Ma amandoli, vedeva quali mali sarebbero loro toccati
chiedendo che lui fosse messo a morte e scegliendo Barabba perché fos
se lasciato in vita; per questo, dolendosi di essi, diceva: Padre, se è possi
bile passi da me questo calice-, ma d’altra parte, revocando il suo desiderio
e vedendo quanto grande sarebbe stato il vantaggio di tutto il mondo gra
zie alla sua passione, diceva: però non come voglio io, ma come vuoi tu.
Inoltre egli vedeva che per quel calice della sua passione anche Giuda,
che pure era uno dei Dodici, sarebbe diventato figlio della perdizione;
ma d’altra parte che grazie a quel calice della passione avrebbe trionfa
to su principati e potestà nel suo corpo. Per costoro dunque, che non
voleva perissero nella sua passione, diceva: Padre, se è possibile, passi da
me questo calice, ma per la salvezza di tutto il genere umano, che Dio
avrebbe acquistata attraverso la sua morte, diceva quasi ripensandoci:
però non come io voglio ma come vuoi tu. Vale a dire: se è possibile che
meno della volontà secondo la sostanza divina, vanno considerati nella dinami
ca della cristologia origeniana (cf. quanto già si è rilevato per la Series 90, alle
note 41 e 42; Fédou, pp. 205-207; Spanneut, p. 205). Nella Esortazione al marti
rio la preghiera di Gesù al Getsemani esprime insieme la disposizione di chi sta
per dare la vita in testimonianza e la capacità di liberarsi dalla propria volontà
umana - βσύλημα - per compiere unicamente ciò che vuole Dio - θέλημα - (EM
29: testo già ricordato per CMtS 89, nota 40: II, p. 108; cf. Niculescu, pp. 11
16; Perrone 2001d, pp. 6 -8 ). Sarà Massimo il Confessore a mettere in luce la
pienezza del volere in Cristo di fronte al calice della passione: «egli, che è per
π8 C O M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 92
possibile est, ut sine passione mea omnia illa bona proveniant, quae per
passionem meam sunt proventura, transeat passio haec a me, ut et
mundus salvetur et Iudaei in passione mea non pereant. Si autem sine
perditione quorundam multorum salus non potest introduci, quantum
ad iustitiam tuam, non transeat sicut ego volo, sed sicut tu. Ac si dicat:
ista quidem est mea voluntas, sed quoniam tua voluntas multo eminen-
tior est (quasi ingeniti Dei, quasi patris omnium), propterea magis vo
lo tuam voluntatem fieri quam meam.
Calicem autem hunc qui bibitur passionis in multis locis nominat
210 Scriptura, praecipue qui a martyribus proprie bibitur, sicut est ibi:
Quid retribuam Domino pro omnibus, quae retribuit mihi? calicem salu
taris accipiam, et nomen Domini invocabo 231. Si ergo calix salutaris ca
lix martyrii est, necesse est ut salvemus calicem illum, totum eum bi
bentes, quia calix est salutaris, ut nihil fundamus ex eo. Bibit ergo ca
licem totum, qui patitur pro testimonio quidquid fuerit ei inlatum; ef
fundit autem accipiens, qui vocatus ad martyrium denegat ne aliquid
patiatur. Est et alterius generis calix inebrians 232, quem bibit quis
postquam manducaverit praeparatam sibi mensam a Deo adversus illos
qui tribulant iustum.
Notandum est autem, quoniam Marcus quidem et Lucas hoc ipsum
scripserunt 233, qui et temptatum exponunt a diabolo lesum 234; Iohan-
nes autem passionem quidem exponit quemadmodum alii, orantem
autem lesum ut transiret ab eo calix non introducit, sicut nec tempta
tum exponit a diabolo lesum. Causam autem hanc arbitror esse, quo
niam hi quidem magis secundum humanam eius naturam exponunt
de eo quam secundum divinam, Iohannes autem magis secundum di
vinam quam secundum humanam (propterea quia secundum huma-
231 Ps. 115 (116), 3 . 232 Ps. 22(23), 5. 233 Cf. Mc. 14,32ss.; Lc. 22,
40ss. 234 Cf. Mc. 1 , 2 s.; Lc. 4, lss.
natura Dio, anche come uomo aveva come volontà l’adempimento della volon
tà del Padre. Di conseguenza, secondo entrambe le nature da cui e in cui e di
cui era costituita la sua persona, si rivelava essere colui che naturalmente vuole
ed opera la nostra salvezza: da un lato, acconsentendo a questa insieme con il
Padre e lo Spirito; dall’altro, facendosi ubbidiente per questa al Padre fino alla
m orte...» (Massimo il Confessore, Sull'agonia 6 , p. 19; cf. Lafontaine).
(47) Et mundus salvetur et Iudaei in passione mea non pereant. Una sec
lettura si inoltra nel mistero del Filius caritatis Dei: «Io debbo dire di conoscere
anche una interpretazione diversa di questo luogo... Mosso soltanto dalla pietà
verso i giudei (il Salvatore) pronunziò le parole: Padre, se è possibile.. .» (CC 2,25,
pp. 160s.): Gesù pregherebbe perché siano tenute lontane da Israele le conse
guenze tragiche della sua morte; Origene accetta questa esegesi e la propone; se si
suppone questa lettura originata nell’ambiente cristiano, forse palestinese, del III
secolo, ci troveremmo di fronte a «una viva sensibilità per i problemi connessi con
l’abbandono d’Israele» in cristiani di origine pagana (cf. Sgherri 1982, pp. 90-92;
Perrone 2000f, pp. 369s.). L’agonia di Gesù sta fra il sine passione mea e il per pas
sionem meam, tra Israele, le genti e le potenze, e lo sguardo dell’esegeta si fa gran-
C O M M E N TO A M A TTEO , 92 119
de, spazia sulla salvezza che riguarda realtà insieme divise e unificate dalla risonan
za cosmica della passione di Cristo (cf. CMtS 76, nota 6 : II, pp. 53-55; per la stes
sa dilatazione cf. la Series 135; Prinzivalli 2005a; Danieli 1997a). La citazione di
Col 2, 15 suona nel nostro testo: intellegebat principatus et potestates triumphan
das in corpore suo; nella frase formulata al passivo si può intendere che nel corpo
di Cristo avviene il trionfo di Dio Padre sulle potenze (cf. Vogt 1993, p. 294, nota
2 , e per altri aspetti della Series, pp. 302s., note 50 e 51); la libertà con cui il Cristo
si consegna agli assalti del male «mette l’accento insieme sulla sua obbedienza
riguardo al disegno “filantropico” del Padre e sulla certezza della sua vittoria
paradossale» (Steiner, p. 135; per l’estensione del testo alla realtà della Chiesa, cf.
Simonetti 1993b, pp. 175-178; sul tema del Filius caritatis, cf. Studer in Orig. VII).
Un accenno riprende poi il motivo del calix salutaris come calix martyrii·, «(il) cali
ce con sofferenza viene bevuto da colui che accetta le lotte del martirio sino a
svuotarne il contenuto», e questo è insieme il calice della salvezza: «al Signore
(non) possiamo rendere niente di più grande per i benefici da lui ricevuti» (CMt
16, 6 : III, p. 33; cf. dal Covolo 2000a; Monaci Castagno 2 0 0 2 , pp. 76s.; Prinzivalli
2002, pp. 43s., nota 56).
(48) Tres evangelistae magis secundum humanam eius naturam expon
Iohannes magis secundum divinam. Abbiamo già notato la lettura dinamica con
120 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 92-93
235 Io. 1, 1. 236 Mt. 26, 40s. 237 Mt. 28,20. 238 Prov. 6 , 4s.
cui Origene affronta la tentazione nel Cristo: «Preghiamo di esser liberati dalla
tentazione non nel senso di non venir tentati (ma) di non soccombere. Colui che
soccombe nella tentazione, vi entra, penso, avvolto nelle sue reti in cui, per la sal
vezza di quelli che erano già caduti, entrò il Salvatore osservando tra le grate,
come è detto nel Cantico dei Cantici. E si rivolge a quelli che sono caduti nelle
reti e sono entrati in tentazione, e dice loro, come alla sua sposa: Levati, amica
mia, bella mia, colomba mia» (Orat 29, 9, pp. 162s.; il testo è citato da Fitzmyer,
p. 267). La nostra Series sottolinea il proprio del Vangelo di Giovanni - medita
zione sul Deus Verbum, che non contiene il racconto dell’agonia - rispetto alla
narrazione sinottica che bene approfondisce la infirmitas carnis di Gesù; analo
ga riflessione è fatta per il racconto delle tentazioni, riferite «soltanto in Matteo,
Luca e Marco. Giovanni infatti, nel suo Prologo, aveva preso le mosse da D io...
E poiché Dio, cui si riferiva il suo dire, non può certamente essere tentato, egli
non lo ha mostrato alle prese con la tentazione del diavolo» (HLc 29, 6 , p. 193);
la considerazione ha reale interesse esegetico e teologico (cf. Steiner, p. 139; de
Lubac 1985, p. 224), ma va contemperata con le felici contraddizioni, già rileva
te, che l’Alessandrino incontra per la sua aderenza al mistero dell’amore divino
C O M M E N TO A M A TTEO , 92-93 121
93. E andò dai suoi discepoli e li trovò che dormivano; dice a Pietro:
Così, non avete potuto vegliare un’ora sola con me? Vegliate e pregate,
per non entrare in tentazione.
Fino a quando Gesù fu presente ai suoi discepoli, essi non si ad
dormentarono; ma essendosi avanzato un po’ da loro, non poterono ve
gliare un’ora sola in sua assenza. Per questo, preghiamo perché Gesù
non si avanzi neppure un po’ lontano da noi, ma compia quel che ci
promise: Ecco, io sono con voi tutti i giorni sino alla fine del mondo. Co
sì veglieremo, scuotendo lui il sonno dalla nostra anima, ma senza il suo
aiuto non è possibile realizzare il precetto che dice: Non dare sonno ai
tuoi occhi e assopimento alle tue palpebre, per sfuggire come una gazzel
la dalle reti e come uccello dal laccio. Ad ogni modo, venendo dai disce
poli e trovandoli che dormono, li risveglia con una parola che è per
l’ascolto, per rivolgere loro la parola che dice come se fossero già in
ascolto: Così non avete potuto vegliare un’ora sola con me? E comanda
di vegliare, perché vegliando preghiamo (49). Ma veglia chi compie
opere buone; veglia chi si occupa della verità della fede, perché non ab
bia a inciampare in un qualche opinione tenebrosa. La preghiera di co
lui che prega nel vegliare così, sarà esaudita. Ed è questo che intende
col dire: Vegliate e pregate, che prima vegliamo e così vegliando pre
che compatisce avendo pietà, poiché Dio non è senza viscere di misericordia - συμ
πάσχει τω έλεήσαι' συ γάρ άσπλαγχνος ό Θεός - (cf. FrEz 16: P G 13, 812): per
cui si può prospettare una sensibilità divina - θεία αίσθησις - (CC 8, 20), in cui
l’uomo incontra Dio per la mediazione del Cristo (cf. Spanneut, pp. 208s.).
(49) Praecipit vigilare ut vigilantes oremus. In Origene è presente la soll
dine per la fede nel complesso di una vita intessuta dei doni dello Spirito:
«Coltiviamo una fede piena, opere perfette, preghiere ininterrotte, meditazione
della parola divina e una sua intelligenza spirituale» (HIos 16, 5, p. 234; cf. de
Lubac 1985, p. 75); il rapporto ita fede ed opere si esprime in tensione feconda fra
vigilanza - non attivismo - e preghiera - adesione del cuore -: «Non diranno sol
tanto a metà Padre nostro costoro, il cui cuore - fonte e principio delle opere
buone - anche per mezzo delle opere crede per ottenere la giustizia, e la cui bocca
fa confessione per essere salvati (Rm 10, 10)»; ma «nelle pause (delle) tentazioni
ergiamoci contro il pericolo che ci sovrasta e stiamo preparati a tutto quello che
può accadere, affinché, qualunque cosa accada,. . .ci mostriamo addestrati perfet-
IZZ CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 93-94
239 lob. 7,1 (LXX). 240 Cf. Io. 6 ,44. 241 Prov. 13,21. 242 Ibid.
243 Mt. 26,41.
tamente; quello poi che ci manca a causa dell’umana debolezza, dopo che avre
mo fatto tutto ciò che dipende da noi, lo compirà Dio che volge tutte le cose al
bene di quelli che lo amano (Rm 6 ,2 8 )» (Orai 2 2 ,3 ; 29,19, pp. 108.173). La vigi
lanza esprime il proprio di un cammino di santità, come «autenticità integrale,
in stretto raccordo fra orazione e vita» (cf. Perrone 1997, p. 31; Id. 2002b).
Riguardo alla vigilanza/preghiera non va dimenticato il grande antecedente di
Filone, per cui il conosci te stesso del precetto delfico è talora identificato con il
veglia su te stesso - πρόσεχε σεαυτω - di Es 23, 21: l’atteggiamento di chi ha
imparato a misurare la propria nullità sfocia fiducioso nella preghiera: «Per la
creatura il momento giusto per incontrare il Creatore viene quando essa ha
conosciuto il proprio niente - ούδένεια» (heres. 29,30, pp. 180s.; cf. Mazzanti in
Orig. Vili).
(50) Vita nostra ipsa “temptatio est" secundum lob. La citazione si rife
Gè 7, 1, e il commento della Series riprende lo svolgimento della “sesta doman
da” del Padre nostro, che abbiamo già ricordato per la Series 92, alla nota 47:
«Preghiamo di esser liberati dalla tentazione non nel senso di non venir tentati
(che questo è impossibile, soprattutto per quelli sulla terra), ma se tentati, di non
soccombere» (Orat 29, 9, p. 162); nei frammenti rimastici del Commento a
Giobbe, troviamo profondi rilievi in ordine alla prova, al silenzio di fronte al miste-
C O M M EN TO A M ATTEO , 93-94 123
ro del male, alla ripresa del dialogo con Dio: «Dio dà (a Giobbe) il premio e la
ricompensa delle prove subite, parlandogli attraverso la nube e il turbine» e «Dio
gli dà la franchezza - παρρησία - di parlare. Tale è la bontà di Dio che assume il
volto non di chi giudica ma di chi sostiene il giudizio assieme all’uomo... Dio lo
ricompensa perché interroga l’uomo, s’informa su di lui, gli dà la possibilità di
rispondere... Se non avesse vittoriosamente lottato, non avrebbe ricevuto il pre
mio. .. Nessuno può rispondere a Dio sino a quando non sia diventato un uomo
perfetto e si sia fasciato di una dimensione spirituale» (Frlob su Gb 40: PG 1 2 ,
1045; tr. Pazzini 1996). La Series sottolinea più volte l’andare ad lesum·. al Cristo
si va per averne il soccorso nella lotta spirituale: il combattimento che è l’esisten
za umana trova forza nella vittoria del Cristo, ha pace nella sua risurrezione - ut
resuscitetur ab eo -; Origene si sofferma sui molteplici modi di andare a Gesù:
«non ci accostiamo a lui tutti nello stesso modo, ma ciascuno secondo la propria
capacità» (HGn 1 ,7 , p. 51; sullo sguardo incessante di Origene al Cristo storico e
nella Chiesa, cf. Bertrand F., pp. 67-69.112s,144-146; sul rapporto fra adesione al
Cristo e combattimento spirituale: cf. de Lubac 1985, pp. 201s.; Bettiolo 2000a).
(51) Caro infirma... spiritus promptus. La lettura usuale delle paro
Gesù è altrove prospettata con chiarezza da Origene: «Quale (sia) la nostra
debolezza, il Signore stesso ce lo indica quando dice: Lo spirito è pronto ma la
carne è debole. La nostra debolezza dunque deriva dalla debolezza della carne.
È questa infatti che ha desideri contrari allo spirito; e mentre ispira i suoi desi
deri, impedisce la purezza dello spirito e offusca la sincerità della preghiera.
124 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 94-95
men solorum quorum spiritus promptus est. Ego enim dico carnem in
firmam esse illius, qui non habet peccatum nec carnis sapientiam 244
fortem sed defectam, qui cum spiritu prompto opera carnis 245 mortifi-
cavit et sapientiam carnis ad nihilum reduxit, ut semper mortem Chri
sti circumferat in corpore suo 246, praevalente videlicet spiritu in concu
piscentiis suis adversus concupiscientias camis, quoniam caro concupi
scit adversus spiritum, spiritus autem adversus carnem 247. Et haec in in-
perfectis quidem invicem adversantur, in perfectis autem iam non ad
versatur caro, sed mortificata est, et infirmata est sapientia carnis in
carne et concupiscentia eius extincta est; vivit autem in ea sapientia spi
ritus, vivit autem et operatur. De qua infirmitate et Dominus ad apo
stolum dicit quoniam virtus in infirmitate perficitur 248, id est in infir
mitate camis et sapientiae eius, propter quod ait apostolus: Cum enim
infirmor, tunc potens sum 249; potens enim tunc fit unusquisque no
strum, cum infirmata fuerit caro ipsius, ut non perficiat opera carnis,
sed habitet virtus Christi in ea. Unde dicebat: Sic certe pugno, et casti
go corpus meum et servituti redigo 250, quoniam per multas castigatio
nes facit homo carnem suam infirmam proficiens spiritu et mortificans
213 opera carnis. Hoc ergo dicere vult ad discipulos suos secundum istam
traditionem: Vigilate et orate, ne intretis in temptationem 251 vos quo
rum spiritus quidem promptus est, caro autem infirma·, quoniam qui
spiritalior et perfectior est, sollicitior esse debet, ne magnum bonum
ipsius gravem habeat lapsum.
95. Iterum vadens lesus oravit dicens: pater meus, si non potes
transire a me nisi illud bibam, fiat voluntas tua 252.
Petit autem nunc ut transeat calix ab eo, et si non sic, quomodo vo
luit ipse, transeat quomodo vult pater. Hic iam secundum quod possu
mus intellegere exponemus, ut cum hoc etiam praecedentia videamur
exposuisse. Aestimo enim, quoniam calix ille passionis omnino quidem
ab Iesu fuerat transiturus, sed cum differentia: ut, si quidem biberet
eum, et ab ipso transiret postmodum et ab universo genere hominum;
244 Cf. 2 Cor. 1, 1 2 . 24? Cf. Rom. 8 , 13 . 246 Cf. 2 Cor. 4, 10.
247 Gai. 5, 17 . 248 2 Cor. 1 2 , 9. 249 2 Cor. 1 2 , 10. 250 1 Cor. 9, 26s.
251 Mt. 26,41. 252 Mt. 26, 42.
Quando però lo Spirito di Dio avrà visto il nostro spirito affaticarsi nella lotta
contro la carne, allora unendosi a lui gli porge la mano e aiuta la sua debolezza»
[CRm 7, 6 : 1, p. 381); altri passi ribadiscono, con sfumature, l’antropologia tri-
cotomica carne - anima - spirito: «Nelle mani del Padre (Gesù) affida non l’ani
ma ma lo spirito, e quando dice debole la carne, non dice che è preparata l’ani
ma ma lo spirito; per cui sembra che l’anima sia qualcosa di intermedio fra la
carne debole e lo spirito preparato» (Prin 2 , 8 , 4, p. 313). Nel nostro passo la
riflessione origeniana si volge dal senso letterale a un ulteriore percorso spiritua
le: se per tutti gli uomini la carne è debole, lo spirito non è pronto in tutti, ma
solo nei santi; e anzi è da vagliarsi il senso di questa debolezza della carne, che
può trapassare dal simbolo negativo della pesantezza alla positività di una caro
C O M M E N TO A M ATTEO , 94-95 125
rito è pronto. Sì, io dico che è debole la carne di colui che non ha al
cun peccato e ha una sapienza della carne non forte ma infiacchita,
egli che con spirito pronto ha messo a morte le opere della carne ed ha
annientato la sapienza della carne per portare sempre la morte di Cri
sto nel suo corpo, cioè prevalendo lo spirito con le sue brame contro
le concupiscenze della carne, giacché la carne ha desideri contrari allo
spirito, e lo spirito ha desideri contrari alla carne, e queste cose si oppon
gono a vicenda in coloro che sono imperfetti, mentre nei perfetti la
carne non fa più opposizione, ma è stata messa a morte, e la sapienza
della carne è stata indebolita nella carne, e la sua brama è stata estin
ta; in essa vive ormai la sapienza dello spirito (52), vive ed opera. Cir
ca questa debolezza il Signore dice all’apostolo: La potenza si manife
sta pienamente nella debolezza, si manifesta cioè nella debolezza della
carne e della sua sapienza; per questo l’Apostolo dice: Quando sono
debole, è allora che sono forte. Potente infatti lo è stato ognuno di noi,
allorché è stata resa debole la sua carne, per non compiere le opere
della carne, ma perché la potenza di Cristo abiti in essa. Per cui dice
va: Così certamente combatto, e tratto duramente il mio corpo, e lo ri
duco in schiavitù, perché mediante molti duri trattamenti l’uomo ren
de debole la sua carne, progredendo nello spirito e mettendo a morte
le opere della carne. È questo dunque che vuol dire ai suoi discepoli
secondo questa spiegazione: Vegliate e pregate per non entrare in ten
tazione, voi il cui spirito è pronto ma la carne è debole-, perché chi è più
spirituale e perfetto, deve essere più solerte perché il suo grande be
ne non abbia a subire grave caduta.
mortificata che porta sempre in sé la morte di Cristo. Gesù richiama a quella zona
di spirito in cui l’uomo sta davanti a Dio, e dice che essa si consolida e si dilata
vegliando e pregando, tanto più se la «preghiera per ottenere (grazie) spirituali
e mistiche (è) fatta da colui che... mortifica gli atti della carne secondo lo spirito
(cf. Rm 8 , 13)» ( Orat 13, 4, p. 76; cf. Perrone 2001d, pp. 7s.).
(52) In perfectis infirmata est sapientia carnis, vivit autem sapientia spi
«Ricordo che una volta ragionavo di quel capitolo del Vangelo nel quale sta scrit
to: Lo spirito è pronto, ma la carne debole e dicevo un qualcosa di simile, che il
nostro Salvatore, prima di salire sulla croce, di crocifiggere la carne e di metter
la a morte, ...disse che questa era debole (e) lo spirito era pronto. Quando inve
ce la consegna alla croce, . . .allora fa conoscere non già che il suo spirito è pron-
126 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 95
253 Mt. 26,39. 254 Mt. 26,42 . 255 Ier. 32, ls. (LXX). Cf. 2
Cor. 5,15. 257 Cf. Rom. 8 , 1 2 . Ier. 32, ls. (LXX).
to, ma che riposa ormai nelle mani del Padre. Descrivendo l’evoluzione del suo
intimo offriva un esempio per la nostra educazione» (H37Ps 1, 2 , pp. 271.273;
cf. Prinzivalli 1991, nota a p. 452). Il testo presenta affinità con la Series 94, e
nella sua complessità distingue una vitiosa sanitas della carne che ama i piaceri e
una caro infirma in cui i vizi sono messi a tacere, fino a che la carne sia emortua
(il testo è commentato da Fernàndez 1999, pp. 84-89). Nei perfetti la carne è
stata mortificata e in questa debolezza agisce la potenza di Cristo; è secondo que
sta interpretazione - traditionem - che Gesù nel Getsemani dice ai discepoli di
vegliare, perché chi è più spirituale e perfetto non perda il bene che ha conse
guito; si può ricordare l’austerità origeniana che non esita nelle omelie a parlare
di «carne ritorta e costretta», consumata «con l’astinenza, le veglie, la fatica delle
C O M M E N TO A M A TTEO , 95 127
meditazioni» (HEx 13, 5, pp. 404s.; cf. Blanc) e notare come, in riferimento al
Cristo dell’agonia, la carne possa anche non avere il senso di antagonista dello
spirito nel combattimento spirituale (cf. Dupuis 1967, pp. 61.76-89); del resto,
anche se la vita non può essere esente da lotta, come abbiamo sopra ricordato,
nella vita del discepolo sono avvertibili le fasi di un progresso che matura: dal
l 'esercizio delle virtù al portare sempre nel proprio corpo la morte di Gesù al sape
re che nulla potrà separare dall’amore di Cristo (cf. CRm pref.: I, pp. 5-7 e com
mento di Cocchini 1994).
(53) Magis volebat ut biberet eum et sic transiret calix ab eo et ab un
genere hominum. L’assunzione da parte del Cristo del calice della passione si
pone nella zona della giustizia divina: «l 'ira di Dio contro la negazione dell’amo
re divino coglie (Γamore) del Figlio che si espone a questa ira, la disarma e la
128 C O M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 95
259 Cf. Io. 13, 10. 260 Ier. 32, 14s. 261 Ibid. 262 Mt. 26, 40.
263 Mt. 26, 43 . 264 Io. 7, 39. 265 Ibid. 266 Mt. 26, 44.
in mezzo a loro. Coloro dunque che danno ascolto al Signore, vivono se
condo la sua parola e sono purificati grazie alla fede in lui, non hanno
più bisogno di quella purificazione che si realizza mediante quel calice
di collera. Come infatti quelli che sono lavati non hanno più bisogno di
lavarsi, perché sono già mondi (essendo discepoli di Cristo), così quelli
che non sono mondi hanno bisogno di quel calice, per esortazione del
Signore: bevetene, restatene inebriati e vomitate. Sì, ascolta come parla
Geremia (piuttosto Dio che parla in Geremia) esortando coloro che
hanno bisogno di quel genere di calice: volontariamente devono berlo
coloro che hanno bisogno di tale purificazione (54). Ma poiché, esortan
doli a bere, Dio dice queste parole, considera che cosa dice più giù: Se
rifiuteranno dalla tua mano il calice da bere, dirai loro: Dice il Signore de
gli eserciti: Certamente berrete. Se io comincio a castigare proprio la città
su cui è invocato il mio nome, anche voi sarete certamente purificati.
Vedi poi che dopo la prima preghiera venne dai suoi discepoli e li
trovò che dormivano, così dopo la seconda venendo li trovò che dormi
vano, perché gli occhi loro si erano appesantiti. Ritengo fossero non tan
to gli occhi del loro corpi quanto quelli delle loro anime. Non aveva in
fatti ancora rimosso dagli occhi dei suoi discepoli il grave peso posto
[su di essi]: infatti non era stato ancora glorificato. E poiché non c’era
ancora lo Spirito Santo, perché Gesù non era stato ancora glorificato, co
sì dai loro occhi non era stato ancora rimosso il pesante velo, perché
Gesù non era stato ancora glorificato. Per cui non li rimproverò, ma an
dando pregò di nuovo per la terza volta dicendo le stesse parole, inse
gnandoci con ciò stesso a non venire meno nella preghiera, ma a perse
verare nella stessa parola di preghiera, fino ad impetrare ciò che abbia
mo già cominciato a chiedere insistentemente.
alla passione come «azione redentrice di Dio nel mondo» (Psephtogas, p. 311) e
alle relazioni intertrinitarie nella economia della salvezza (cf. Pazzini 2000a;
Simonetti 2000b; Studer 2000a).
(54) Voluntarie debent eum bibere qui necessariam habent talem mund
nem. «Dio agisce con i peccatori nella stessa maniera con cui i medici curano i
malati... (In Geremia) si minaccia che chi non berrà (il calice dell’ira) non sarà
purificato (cf. Ger 2 5 ,15ss.). Di qui si capisce che il furore della vendetta di Dio
serva a purificare le anime» (Prin 2 , 10, 6 , pp. 339s.); se i discepoli del Cristo
sono mondi della purezza escatologica (cf. Zumstein, p. 354), è per il calice che
il Cristo ha bevuto e per la fede con cui i discepoli sono innestati in lui; dobbia
mo augurarci «di essere sedotti da Dio, per il presente e per il futuro», perché
se egli «mi fa forza, se mi seduce all’inizio mentre sono ancora un infante in
Cristo, .. .facendo forza prevale; ma se non fa forza, allora io ho bisogno di pene»
(Hler 20, 3.4, pp. 264.267; cf. Perrone 2001e, p. 104). Nel Getsemani il Cristo
ripetutamente ritorna ai discepoli, offrendo loro come un frutto anticipato della
sua Pasqua: di questa devono essere rivestiti, perché nondum erat Spiritus, dal
momento che Iesus nondum erat honorificatus-, al Tabor come al Getsemani gli
occhi dei discepoli erano gravati dall’impedimento che stringeva tutta l’umanità
in attesa dello Spirito (cf. Series 8 8 e 104; Sgherri 1982, p. 256). «(Si cerchi) di
CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 96
267 Mt. 26, 46. 268 Mt. 26, 40. 269 Mt. 26, 43 . 270 Mt. 26, 38.
271 Mt. 26, 40. 272 Prov. 3 , 4s. 273 Ps. 131 (132), 2-5.
capire l’esatta situazione di Pietro e degli altri apostoli: essi avevano bisogno
(essendo ancora proprietà di altri) di Colui che doveva riscattarli dal nemico e
comprarli col suo sangue prezioso... Ci dicano, quelli che vogliono affermare che
gli apostoli fossero perfetti anche prima della passione di Gesù, come mai Pietro
e i suoi compagni fossero oppressi dal sonno al momento della trasfigurazione di
G esù» (CMt 1 2 , 4 0 :1, p. 358). All’impotenza dei discepoli e dell’umanità intera
risponde la passione salvatrice del Cristo in cui traluce la «teologia del Dio sof
ferente»: «il Verbo potrebbe essere fin dall’origine portatore delle passività di
Gesù», che trasmette l’amore trinitario interpersonale come «amore misericor
dioso nei confronti dell’umanità» (cf. Spanneut, pp. 298.300).
(55) Primum vigilemus orantes et postea dormiamus et requiesca
(Traduciamo il lemma senza integrazione). Il commento ripropone temi svolti
per Mt 25, 5 - le parabole della vigilanza -: nella durata della vita si inserisce il
rischio dell’assopimento della fede, della caduta di attenzione, dell’affievolirsi
della tensione spirituale - Sponso tardante i discepoli del Cristo possono trovar
si quasi in nocte mundi dormitantes (CMtS 63, nota 173: I, pp. 394s.; cf.
Scognamiglio 1998-1999) -, e il pesante sonno del Getsemani ne è la prova; men
tre quando il Cristo invita i discepoli a dormire cum requie lo fa in grazia del com-
C O M M EN TO A M A TTEO , 96 131
battimento, già da lui vinto, e come profezia della vittoria escatologica della
risurrezione. Questo risulta anche dal richiamo al testo di Prv 3, 24-25, altrove
commentato dall’Alessandrino in relazione a Dt 6 , 7 (e 11, 19), come metafora
del cammino della vita, del riposo della morte e della risurrezione: «Dirai questi
precetti (seduto) in casa, ...per via, quando ti riposerai, quando ti alzerai...
Possiamo interpretare...: quando sediamo (nella) casa di D io... nella presente
condizione carnale. Quando ci incamminiamo per via, significa dire la parola di
Dio per quella via che dice: Io sono la Via. Quando infine ci alziamo, significa
che, una volta destati dal sonno della morte nella risurrezione, allora parliamo il
linguaggio della perfezione, alzandoci dal sonno della morte. Anche Salomone
dice. ..-.Se starai seduto, sarai senza timore; se dormirai, prenderai sonno volentie
ri...» (H36Ps 5 ,1 , p. 217 e Prinzivalli 1991, nota a p. 442); la tradizione ebraica
ha lavorato sul sonno della sposa-Israele, applicando il passaggio del Cantico·. - Io
dormivo e il mio cuore vegliava (Ct 5 , 2 ) - alla durezza dell’esilio: «Erano come un
uomo addormentato e che non sappia svegliarsi dal suo sonno; e la voce dello
Spirito Santo li ammoniva per mezzo dei profeti, e voleva svegliarli dal sonno del
loro cuore» (TgCt su Ct 5, 2 , tr. Neri, p. 137).
132 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 96-97
274 Io. 2 ,4 .
98. Surgite, eamus; ecce adpropiavit qui me tradet 275. Postquam su
scitavit eos ab illo somno quem diximus, consequenter dicit discipulis
suis: Surgite, eamus. Et videns in spiritu adopropinquantem ludam tra
ditioni, qui nondum videbatur a discipulis eius, dicit: Ecce adpropiavit
qui me tradet. Ego autem puto non esse idipsum ecce adpropiavit mihi,
et ecce adpropiavit qui me tradet, nec enim ipsi Iesu adpropinquabat
traditor eius (qui se elongaverat peccatis suis ab Iesu et proditione, qua
tradere eum consiliatus est), sed adpropiavit ad tradendum filium Dei,
quem iam prodiderat. Sed et omnes transgressores prius produnt le
sum, postea tradunt.
275 Mt. 26, 46. 276 Mt. 26, 47 . 277 Cf. Io. 18, 3. 278 Cf. Mt.
12, 24 . 279 Cf. Lc. 4, 29s.
99. E mentre egli parlava, ecco venire Giuda uno dei Dodici, e con
lui una grande folla con spade e bastoni, mandati dai sommi sacerdoti e
dagli anziani del popolo.
Qualcuno si chiederà, anche, per quale motivo si sia radunata una
grande folla, con spade e bastoni per sopraffarlo; questa gran folla, stan
do a Giovanni, era una coorte di soldati, e servi forniti dai sommi sacer
doti. E qualcuno potrà dire che a motivo della moltitudine di quelli del
popolo che già avevano creduto in lui, vennero in tanti contro di lui, te
mendo che la massa dei credenti lo rapissero dalle loro mani. Io invece
ritengo ci sia anche un altro motivo per cui la moltitudine si era coaliz
zata contro di lui: loro, che pensavano che solesse espellere i demoni in
Beelzebub, ritenevano che egli, per effetto di alcune arti malefiche e ma
giche potesse sfuggire dalle mani di coloro che volevano arrestarlo (59).
Può anche darsi che alcuni di essi avessero sentito dire in che modo un
giorno, stando per essere gettato giù nel precipizio dal ciglio del monte,
sfuggì alle mani di quelli che già lo trattenevano, non con semplice fuga
umana, ma con altro modo di fuga al di là della natura umana. Per que
ll modo in cui vive e opera in loro, pur avendo il Logos in mezzo a loro, non lo
conoscono» (Ciò 6 , 190, p. 345): senza voler penetrare il mistero di Giuda, si
può comunque dire che, giungendo per consegnare il Maestro, egli ne è lontano
e non lo conosce (cf. Lomiento 2 0 0 2 , p. 40).
(59) Arbitrabantur eum ex maleficis disciplinis et magicis posse effu
L’accenno iniziale alla multitudo credentium che avrebbe potuto difendere Gesù
è messa quasi subito da parte, sia perché Origene considera in maniera non uni
voca la consistenza dei convertiti da Israele durante la vita di Gesù e la predica
zione degli apostoli, vedendola, per motivazioni storico-teologiche, a volte esi
gua a volte ingente (cf. Sgherri 1982, pp. 282-285), sia perché gli preme avanza
re un’altra ipotesi. La spiegazione che una turba multa cum gladiis et fustibus sia
venuta per arrestare Gesù può consistere negli interrogativi serpeggianti tra le
folle sul Gesù mago, già documentati nei Vangeli e presenti nelle tradizioni pole
miche sulla nascita, vita e morte di Gesù, e di cui Origene fornisce ripetuta testi
monianza, ribadendo poi le sue argomentazioni: «(Celso) paragona i fatti riguar
danti Gesù con quelli della magia. E il paragone potrebbe andare se Gesù aves
se compiuto i suoi miracoli, come i maghi, per dare una semplice dimostrazione
136 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 99-100
Propter hanc etenim causam etiam apud Marcum ludas dicebat turbae,
quae veniebat cum ipso cum gladiis et fustibus·. Quemcumque osculatus
fuero ipse est; tenete eum et abducite diligenter 280; dicens enim abduci
te dilegenter maligne et cum significatione videtur dixisse, tamquam si
dicat, nisi diligenter eum tenentes abduxeritis, cum voluerit effugiet
vos. Illi autem audientes secundum aestimationem Iudae, quasi non pa
terna divinitate adiutus hoc ageret vel alia multa, omnia faciebant ut di
ligenter eum tenerent et custodirent. Multi sunt et nunc cum spiritali
bus gladiis spirituum malignorum et fustibus similiter contra lesum mi
litantes, quemadmodum illi; quorum insidiis omnino melior fit lesus,
quamvis pro tempore suscipiat in se eorum incursus, ut inpleantur pec
cata insidiandum ei et manifesta fiat malitia voluntatis eorum adversus
veritatem unigeniti Dei Verbi. Qui autem sic cum gladiis et fustibus mi
litant contra lesum, variis et diversis de Deo dogmatibus venientes ex
proposito insidiantur Iesu. Sunt autem et qui a presbyteris impii popu
li sui transmissi contra verbum militant veritatis, quod est in Iesu.
100. Qui autem tradidit eum, dedit eis signum dicens: quemcum
osculatus fuero, ipse est, tenete eum. et confestim accedens ad lesum di
xit: ave, Rabbi, et osculatus est eum. at lesus dixit ei: amice ad quod ve
nisti? 281.
Dignum est quaerere, quam ob causam, cum palam docuisset le
sus per singulas civitates et vicos et synagogas praedicans evangelii ver
bum (ita ut fama eius exiret in omnem regionem 282) et secundum fa
ciem manifestatus esset omnibus habitantibus in Iudaea, quasi non co
gnoscentibus effigiem eius dedit signum ludas missis a principibus sa
cerdotum dicens: quemcumque osculatus fuero, ipse est. Quoniam au
tem et ipsi, qui venerant cum Iuda ad conprehendendum eum, fre
quenter eum vidissent, manifestatur ex eo quod ipse lesus dicit ad tur
bas: Quasi ad latronem venistis cum gladiis et fustibus conprehendere
me: cottidie vobiscum in templo sedebam docens, et non tenuistis me 283.
Similiter et Iohannes refert eum dixisse: Ego palam locutus sum huic
mundo; ego semper docui in synagoga et in templo, ubi omnes Iudaei
conveniunt 284.
280 Mc. 14, 44. 281 Mt. 26, 48-50a. 282 Cf. Mt. 9, 26. 283 Cf.
Mt. 26,55. 284 Io. 18, 20.
del suo potere: ora, invece, nessun mago usa i suoi incantesimi per invitare gli
spettatori alla riforma morale dei loro costumi, e non educa col timore di Dio la
gente colpita dagli spettacoli prodigiosi... (Colui che) si è servito dei miracoli...
per chiamare alla riforma morale dei costumi... ha offerto se stesso come esem
pio per la vita più bella, non solo ai suoi discepoli veraci, ma anche a tutti gli
altri» (CC 1 , 6 8 , pp. 1 2 2 s.); proprio la potenza cui Gesù rinuncia nella passione
mostra che in lui agisce non «un “uomo stregone”, ma l’opera di Dio che per
recare il suo messaggio ha inviato il suo Verbo in Gesù» (CC 8 , 43, pp. 698s.): la
discriminante sulla sua magia sarà dunque la fede o non fede in lui. In questa
C O M M E N TO A M A TTEO , 99-100 137
sto motivo, in Marco, Giuda dice alla folla che veniva insieme a lui con
spade e bastoni·, quèllo che bacerò, è lui; arrestatelo e conducetelo via con
buona scorta; l’aggiunta infatti: conducetelo via con buona scorta, pare
averla espressa astutamente e con certa intenzione, come per dire: se
non lo arrestate e lo porterete via con buona scorta, volendo vi sfuggi
rà. Quelli poi, intendendo le cose secondo il parere di Giuda, che Gesù
operasse questa o molte altre cose, non in quanto aiutato dalla volontà
del Padre, facevano di tutto per arrestarlo e custodirlo sotto buona scor
ta. Ma anche al giorno d’oggi sono molti coloro che, come quelli, si met
tono in guerra contro Gesù con spade spirituali di spiriti maligni e con
bastoni dello stesso tipo. Gesù risulta assolutamente più abile delle loro
insidie (60), pur subendo in sé, per il momento, i loro assalti, perché si
compiano i peccati di quanti lo insidiano e sia manifesta la malvagità
della loro volontà contro la verità dell’unigenito Verbo di Dio. Ma quel
li che sono in guerra proprio così, con spade e bastoni contro Gesù, ve
nendo con varie e diverse opinioni circa Dio, tendono insidie di propo
sito a Gesù. Ci sono poi di quelli che, mandati dai presbiteri del loro po
polo empio, militano contro la parola di verità che è in Gesù.
Venit autem traditio talis ad nos de eo, quoniam non solum duae
formae in eo fuerunt (una quidem secundum quam omnes eum vide
bant, altera autem secundum quam transfiguratus est coram discipulis
suis in monte, quando et resplenduit facies eius tamquam sol 285), sed
etiam unicuique apparebat secundum quod fuerat dignus. Et cum fuis
set ipse, quasi non ipse omnibus videbatur, secundum quod de manna
219 est scriptum, quando Deus filiis Israel panem misit de caelo, omnem de
lectationem habentem et ad omnem gustum convenientem, quando desi
derio offerentis obsequens ad quod quis voluerat .vertebatur 286. Et non
mihi videtur incredibilis esse traditio haec, sive corporaliter propter ip
sum lesum, ut alio et alio modo videretur hominibus, sive propter ip
sam Verbi naturam, quod non similiter cunctis apparet. Si autem hoc
ita se habet, possibile est solutionem eius invenire quod quaeritur. Quo
niam etsi frequenter eum viderunt turbae venientes cum Iuda, nihilo
minus opus habebant (propter transformationes eius) qui eum ostende
ret eis, habens notitiam eius familiariorem per multam commorationem
cum eo, ut intellegeret transformationes eius secundum quas suis appa
rere solebat. Hoc idem significatur etiam per Iohannem evangelistam,
ubi sciens Iesus, quae supervenura fuerant ei, procedens foras dixit: Quem
quaeritis? At illi dixerunt: lesum Nazarenum. Et dixit eis: Ego sum et
abierunt et ceciderunt retrorsum 287. Vides quia non eum cognoscebant,
cum frequenter vidissent, propter transfigurationes ipsius.
285 Mt. 17, 2. 28<S Sap. 16, 20s. 287 Io. 18, 4-6.
Gesù esce alla fine vittorioso (cf. CMtS 76, nota 7: II, pp. 55ss.). «Interpretando
anagogicamente, in costoro che adesso cercano di prendere Gesù si potrebbero
vedere quelli che intendono dare la caccia al Logos che si manifesta nel cristia
nesimo. Ma siccome la Sapienza non entrerà in un’anima perfida (Sap 1, 4), men
tre la provata potenza che è nella Parola (Logos) confonde gli stolti (Sap 1 ,3 ),
.. .nel momento in cui a quelli che hanno messo le mani sul Logos di verità sem
bra di tenerlo, egli sfugge e si libera dalle loro mani... Non lo sconfiggono, per
ché non lo comprendono» (Frlo 76, pp. 876s.); l’errore, «immediatamente asso
ciato al male, è per essenza incapace di dominare la verità, poiché questa sfugge
sempre alla sua presa», ma va comunque combattuto con la fiducia nella vitto
ria della Parola (cf. Le Boulluec 1985, p. 442). Gli assalti al Verbum veritatis sono
visti nel commento alle tentazioni di Gesù come pietre diventate pane - menzo
gne delle dottrine eretiche, inganno diabolico al posto del pane di Dio - , le quali
attingono il Signore «nella carne che ha assunta... perché anche noi possiamo
vincere grazie alla sua vittoria» (HLc 29, 3, p. 192; Steiner, pp. 174-176).
(61) Venit traditio ad nos de eo... quoniam unicuique apparebat secun
quod fuerat dignus. «Gesù, essendo vicino a trasfigurarsi sulla cima del monte,
non prese con sé tutti gli apostoli, ma soltanto Pietro e Giacomo e Giovanni...
perché li riteneva i soli capaci di fissare lo sguardo nella sua gloria di quel
momento... Gesù non apparve certo lo stesso a quelli che soffrivano ed avevano
bisogno del suo soccorso, come a quelli che avevano la forza... di ascendere al
monte insieme con lui... Abbiamo una tale opinione di Gesù non solo riguardo
alla divinità che era dentro di lui... nascosta alla maggior parte degli uomini, ma
anche riguardo al suo corpo di cui cambiava l’aspetto...» (CC 2, 64, pp. 197s.).
C O M M EN TO A M A TTEO , 100 139
Si autem etiam illam causam quaerat aliquis, cur osculo ludas tra
didit lesum, hanc dabimus rationem:
quoniam, secundum quo- [Π 314, 6] φασί δέ τινες δτι είχε
sdam quidem, voluit reverentiam τι αίδους προς τον διδάσκαλον ό
quandam ad magistrum servare, Ιούδας.
non audens manifeste in eum irruere et inpudenter profiteri se prodito
rem magistri, secundum alios autem hoc ideo fecit ludas, timens ne for
te, si manifestum se adversarium praebuisset et proditorem magistri, ip
se ei fieret causa evasionis, cum posset (quantum ad ipsius opinatio
nem) ex quibusdam secretioribus disciplinis effugere et facere se in par-
220 vum. Ut ergo nihil tale suspicans Iesus (secundum quod ludas opinaba
tur) sed putans eum amicum (quomodo nescit) sic insperate conpre-
hendatur, ideo hoc dedit signum, nesciens iam quoniam si noluisset
conprehendi, numquam conprehensus fuisset, sed volens praebuit se
manibus peccatorum. Ego autem puto, quod etiam omnes proditores
veritatis, amare veritatem fingentes et osculi signo utentes quasi quo
dam indicio caritatis, produnt Verbum Dei volentibus eum tenere ad
versariis eius, nihil pacificum indutis, bellicos autem gladios et iniurias
et fustes habentibus. Et dicit proditor Iesu: Rabbi·, omnes enim haere
tici, quemadmodum ludas, sic Iesu dicunt: Rabbi 288, qui et osculantur
eum sicut et ludas. Ad quos omnes placabilia dicit Iesus, cum sint om
nes ludas proditor: luda, osculo filium hominis tradis? 289 Dicit autem
ei inproperans simulationem amicitiae eius: Amice, ad quod venisti?
sui serio e lo si vive, più lo si scorge» (Crouzel 1961, p. 474; cf. Rius-Camps, pp.
294-296; von Balthasar 1972, pp. 46s.). Riprenderà Efrem nei suoi mirabili versi:
«Come angeli gli angeli lo guardavano. Ciascuno lo vedeva secondo il grado della
propria conoscenza. Ciascuno, secondo la misura del proprio discernimento, per
cepiva Colui che è più grande di tutto. Solo nel Padre suo c’è la misura perfetta
della conoscenza di Lui: egli sa quanto Lui sia. In misura diversa acquistano dun
que conoscenza di lui le nature celesti e le terrestri» (Efrem, Sulla Natività IV,
199-202, p. 204). Altrove l’Alessandrino ribadisce che «le forme differenti in cui
Gesù appariva erano in rapporto con la natura del Verbo divino» e come potreb
bero «i nemici del Verbo divino... comprendere il significato dei diversi aspetti
di Gesù?» (CC 6 , 77, pp. 572s.; cf. Grillmeier, p. 235); in verità Gesù lo si vede
credendo·. «L’inimicizia verso il Logos divino, npn cercato con amore di verità,
.. .rende incapaci di vedere i reali aspetti, condizioni - formae - dell’economia sal
vifica per cui il Cristo è venuto agli uomini dalla μορφή Θεοΰ alla μορφή δούλου
(Vii2, 6-7: CC 4, 15)» (Danieli 2000a, p. 193; Lugaresi, pp. 674s.). E la dottrina
delle έπίνοιαι - nominazioni - del Cristo, che «hanno un fondamento reale nel
“divenire carne” del Cristo (e insieme) si identificano con il “divenire” dell’uomo
che riceve il Verbo secondo l’uno o l’altro aspetto» (Wolinski, p. 484; Perrone
1999a, p. 364; Pazzini 2000a, p. 164; Lettieri 2000, p. 387; Vogt 1993, p. 305, alla
nota 65, si esprime criticamente sulle interferenze gnostiche del passo).
C O M M E N TO A M A TTEO , 100 141
Se poi imo cerca anche il motivo, per cui Giuda abbia tradito Ge
sù con un bacio, forniremo questa ragione:
per alcuni, avrebbe voluto ma alcuni dicono che Giuda
serbare un certo rispetto verso il aveva una certa riverenza verso il
maestro, maestro.
non ardiva aggredirlo apertamente e dichiararsi sfacciatamente tradito
re del maestro; per altri invece questo Giuda lo fece proprio perché,
per timore che se si fosse presentato come aperto avversario e tradito
re del maestro, sarebbe stato lui stesso occasione per quegli di evasio
ne, potendo (stando al suo parere) sfuggire per alcuni segreti espedien
ti e farsi piccolo. Perché dunque Gesù non avesse da sospettare una ta
le cosa (secondo quel che pensava Giuda) ma ritenendolo amico (in
che modo, non lo sa) si lasci catturare così in maniera inattesa, per que
sto diede loro un segnale, senza sapere ormai che se non avesse voluto
farsi catturare non lo avrebbero preso mai, ma volontariamente si con
segnò in mano ai peccatori. Quanto a me, penso che tutti i traditori del
la verità, facendo finta di amarla e valendosi del segnale di un bacio co
me di un segno di amore, consegnano il Verbo di Dio ai suoi nemici che
vogliono arrestarlo, non avendo indosso alcun indumento pacifico, ma
spade da guerra, insulti e bastoni. Dice 0 traditore a Gesù: Rabbi. Sì,
tutti gli eretici al pari di Giuda dicono a Gesù: Rabbi (63), e lo bacia
no persino, come Giuda. A tutti costoro Gesù dice parole pacifiche, es
sendo tutti Giuda il traditore: Giuda, con un bacio tradisci il figlio del
l’uomo? Ma rinfacciandogli la simulazione dell’amicizia per lui, gli di
ce: Amico, per quale motivo sei venuto?
(63) Dicit proditor Iesu: Rabbi... Haeretici sic Iesu dicunt: Rabbi. Le sp
zioni diverse del bacio di Giuda vanno dalla consuetudine della riverenza al
Maestro, all’attendersi un saggio della polimorfia di Gesù - le sue transformationes
esse non colgono le motivazioni profonde della economia, orientano piuttosto al
timore che Gesù, per una qualche magia, sfugga alla presa, magari assumendo
l’aspetto di un bambino - effugere et facere se in parvum -. Nel passaggio stringa
to si riflette una serie non piccola di “visioni” di Atti apocrifi, che esprimono in
vari modi l’alternanza dell’aspetto del Cristo a sostegno dei suoi testimoni: «fan
ciullo», «uomo ben formato», «giovanetto con una barba recente» (Atti di
Giovanni 88-89), «bimbo dodicenne con un manto liscio di sotto e di fuori» (Atti
didietro e Andrea 16) (cf. Erbetta 1983, pp. 57.533; vari esempi in Vogt 1993, p.
305, nota 6 6 ; in rapporto a CC: Mosetto, pp. 156-168). Nessuna delle ipotesi, nota
Origene, coglie il senso vero della consegna, per cui Gesù volens si offre ai pecca
tori: «Fu preso perché umiliò se stesso, facendosi obbediente e obbediente fino
alla croce (FU 2, 8 ) a quelli che lo prendevano» (Ciò 28,205; cf. Fédou, p. 201); si
può invece andare più avanti nella applicazione ecclesiale per quel che riguarda i
traditori della Verità: «Tutti loro chiamano Gesù loro maestro e lo baciano: .. .è il
bacio di Giuda» (de Lubac 1985, p. 78; cf. la Series 78 e Le Boulluec 1985, pp.
494s.502); anche a loro, come a Giuda nel giardino della cattura, Gesù rivolge
parole di pace, mettendo a nudo, con il vocabolo stesso dell 'amicizia, la simulazio
ne nel rapporto. L’Alessandrino ricorda che questa celebre domanda amice ad quid
venisti risuona con sfumature diverse nell’apostrofe a colui che mormora per le
142 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 100-101
29° Mt. 22, 12. 291 Ibid. 292 Mt. 20, 13s. 293 Ibid. 294 Mt.
26, 50. 295 Mt. 26, 50-51. 296 Cf. Io. 14, 27. 297 Cf. Deut. 7, 2 .
298 Cf. Io. 18, 10. 299 Ibid.
ricompense paradossali del padrone della vigna (cf. Mt 20,13 e CMt 15,35) e nel
l’interrogativo drammatico all’invitato a nozze privo della veste nuziale (cf. Mt 22,
12 e CMt 17, 16; Orbe, p. 276); comunque la si interpreti, essa vuole mettere l’in
terlocutore di fronte alla verità (cf. Menken, p. 322: Amico, perché sei qui?).
(64) Unus eorum nondum concipiens apud se evangelicam patientiam
pacem. Secondo Gv 18,10 - la citazione è lacunosa, ma comprensibile - il disce
polo è Pietro: mettendo mano alla spada, mostra di non aver ancora concepito
in sé i doni pasquali, frutto dello Spirito elargito dal Cristo; l’anima in cui è pian
tato il Logos e che ne asseconda lo sviluppo «porta frutti, grappoli perfetti di
amore, gioia, pace, pazienza» (CMt 17, 8 : III, p. 160: cf. G a l 5, 22); la corrispon
denza misterica tra questi frutti e le beatitudini indica la restaurazione im
magine nel credente, il suo passare·. «Affrettiamoci dunque a passare, cioè a
C O M M E N TO A M ATTEO , 100-101 143
dare... compimento a ciò che è stato scritto: Beati ipoveri in spirito, ...deposta
ogni arroganza e assunta l’umiltà di Cristo... Abbiamo fame e sete di giustizia...
Passare in fretta anche al resto: diventare miti e pacifici e per questo sentirci chia
mare figli di Dio. Dobbiamo affrettarci a sostenere con la virtù della pazienza il
peso delle persecuzioni» (HIos 5, 1, p. 94: cf. Gs 4, lOss. e Mt 5, 3ss.). Il gesto
armato è lontano dalla lettura evangelica origeniana: «siamo giunti (a) forgiare in
falci le lame primieramente impiegate nella lotta. Infatti noi non impugniamo
più la spada contro alcun popolo, non impariamo più a combattere, poiché siamo
divenuti figli della pace a causa di Gesù, che è il nostro capo» (CC 5, 33, pp.
446s.: il testo fonde Is 2 , 1-4 con Lc 10, 6 ; sulla proposta di Origene “tra realtà
e utopia”, cf. Grossi; sulla «ειρήνη caratteristica del νόμος cristiano come dottri
na e sua peculiarità religiosa», cf. Rizzi 1998, p. 187).
144 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 101-102
102. Tunc ait ei Iesus: Converte gladium tuum in locum suum 301.
Mox Iesus ad eum, qui fuerat gladio usus et abstulerat auriculam
servi illius dextram, non dicit: Exime gladium, sed: Converte gladium in
locum suum. Est ergo gladii aliquis locus, ex quo non licet accipere eum,
qui non vult perire, maxime in gladio. Pacificos enim vult esse Iesus di
scipulos suos 302, ut bellicum hunc gladium deponentes alterum pacifi
cum accipiant gladium, quem dicit Scriptura gladium spiritus 303. Simi-
222 le autem mihi videtur quod dicit: Omnes qui accipiunt gladium, gladio et
peribunt 304, id est, omnes qui non sunt pacifici sed belli concitatores, in
eo bello peribunt quod concitant, ut sit in eis gladius mysterium belli et
litis. Et puto quod omnes tumultuosi et concitatores bellorum et con
turbantes animas hominum, maxime ecclesiarum, accipiunt gladium in
quo et ipsi peribunt; quoniam qui fodit foveam, ipse incidet in eam 305,
quoniam convertetur dolor eorum in caput ipsorum, et iniquitas eorum
in cerebrum eorum descendet 306. Sed et simpliciter audientes quod di
cit: Qui accipiunt gladium, gladio peribunt cavere nos convenit, ut ne oc
casione militiae aut vindictae propriarum iniuriarum eximamus gladium
aut ob aliquam occasionem, quam omnem abominatur evangelica haec
Christi doctrina, praecipiens ut inpleamus quod scriptum est: Cum his
qui oderunt pacem eram pacificus 307. Si ergo cum odientibus pacem de
bemus esse pacifici, adversus neminem gladio uti debemus.
3°0 Is. 6 , 10. 3°i Mt. 26, 52a. 302Cf. Mt. 5, 9. 303 Eph. 6 , 17.
304 Mt. 26, 52. 3°5 Eccle. 10, 8 . 306 Ps. 7, 17. 307 Ps. 119 (120), 7.
del discorso che pur professando il servizio di Dio non lo serve in ve
rità. Il mistero di questo discorso era contrario al Cristo..., e il sommo
sacerdote Caifa era avversario di Cristo. A mio vedere, però, tutti quel
li che dalle nazioni giunsero alla fede, costituiti in un solo corpo in Cri
sto, per il fatto stesso di aver creduto in lui, diventarono il motivo per
cui fu stroncato l’udito destro dei giudei (65), secondo quanto era sta
to profetizzato a loro riguardo: Rendi duri gli orecchi di questo popolo,
acceca i loro occhi, perché vedendo non vedano e udendo non intendano,
né si convertano ed io li sani.
308 Eph. 5, 2. 309 Cf. Lc. 2 , 13. 310 Cf. Gen. 32, 2. 3“ Ps. 33
(34), 18. 312 Cf. 4 Reg. 6 , 16s.
nostro passo sta anche in quell’accenno a occasione militiae che sembra implica
re un rifiuto all’arruolamento nell’esercito: «Nel cristianesimo preniceno l’istan
za di Origene... ebbe forse in alcune parti anche valenza normativa» se la
Traditio apostolica «proibiva ad un catecumeno e ad un battezzando di potersi
arruolare nell’esercito» (Grossi, p. 715). La pace evangelica che Origene sottoli
nea è avvalorata dall’unitaria lettura biblica, per cui la guerra santa, di cui parla
l’Antico Testamento, è figura delle battaglie spirituali nel Nuovo: Gesù di Nave
«uccise i nemici: con ciò non insegna la crudeltà, come pensano gli eretici, ma
nelle azioni che compie prefigura i misteri futuri»; il nostro Gesù «ordina di
impossessarsi con violenza del regno dei cieli» (HIos 11, 6 ; 1 2 , 2 , pp. 182.186; cf.
Bondavalli - Gianotti 1998). La pace richiede la guerra contro le potenze:
«Quando viene l’occasione noi rechiamo agli imperatori un aiuto, per così dire,
divino, rivestendoci dell’armatura di Dio (E f 6 , 11)... Con le nostre preghiere,
noi, distruggendo tutti i demoni che suscitano le guerre e fanno violare i giura
menti e turbano la pace, rechiamo un maggiore aiuto ai regnanti di quelli che
apparentemente fanno la guerra» (CC 8 , 73, pp. 734s.; cf. Rizzi 1998, p. 197;
Grossi). Su attualizzazioni del tema, come il Now thè Servant’s Name was
Malchus di Thomton Wilder, cf. la rassegna di Bdhler, pp. 167s.
(67) Ubicumque sunt Deum timentes, circa eos sunt castra angelorum.
pensa insieme al suo rapporto con il Padre e con gli angeli. La parola sulle dodi
ci legioni di angeli e più, che egli potrebbe richiedere, si dilata: l’«esercito cele
ste» disceso sulla terra annunzia «la nascita di Cristo», sa «della pace che per
C O M M EN TO A M A TTEO , 102 147
mezzo di Cristo regnerà sulla terra, il luogo della guerra, dove è caduto dal cielo
Lucifero... calpestato da G esù» (Ciò 1 , 76-78, p. 138) e conosce, in quanto mili
tiae e castra di Dio, che deve prestare aiuto agli uomini nel combattimento con
tro i nemici - propter adversarios -. D cielo, aperto per il servizio angelico a Gesù
(cf. Trio 120), è anche a disposizione dei credenti; Origene fa notare il parados
so racchiuso nella frase di Gesù, l’Unigenito, il vero aiuto degli angeli: Aut
putans quia non possum rogare Patrem meum...} (si accoglie a riguardo la lezio
ne putans del cod. B. [cf. Klostermann, p. 223, 5]). Dal rinvio al salmo 90 (91)
risulta chiaramente la preminenza del Figlio di Dio ma, per l’economia dell’in
carnazione, il soccorso delle schiere celesti può intendersi rivolto al Cristo secun
dum humanam naturam o ad ogni viro iusto che il Cristo porta in sé - in persona
Christi-·, il passaggio ha un ampio parallelo in HLc 31, 4-5 e sottolinea l’uso di
πρόσωπον/persona in sfumature diverse: si può dire che «il Cristo assume la per
sona dei santi» e insieme che «nella persona del Cristo si trova ogni santo», il che
«indica il carattere “personale”, escludente ogni monismo, che presiede a que
sta relazione» (cf. Rondeau, p. 135 e CMtS 24, nota 62: I, p. 184; cf. supra,
Introduzione, pp. 19s., per il confronto Figlio-angeli; sulle riprese successive,
come in Agostino: cf. Simonetti 2004c). Notiamo il rilievo dato alla lotta delle
angelorum legiones contro le schiere demoniache habitantium in sepulcris·, nei
testi monastici con deserto - monte - tombe si indicano le terre aride e montagno
se al limite della zona abitata, in cui sono i sepolcri, dimore di anacoreti e teatro
dei loro combattimenti con i demoni (cf. Vita Antonii 8 ; Monaci Castagno 2000a
e 2000d); la Series si conclude sottolineando che eum pati conveniebat·, è la pas
sione volontaria del Cristo per la salvezza del mondo - tò εκούσιον διδάσκει
του πάθους - (FrMt 560; cf. Psephtogas, pp. 314s.).
148 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 102-103
313 Ps. 90 (91), 11. 314 Ps. 90 (91), 6. 315 Ps. 90 (91), 5s.
316 Cf. Mt. 26,54. 317 Mt. 26, 55.
(6 8 ) Voluntas eorum quae dicuntur talis mihi videtur quod dicit Salvat
turbas. Abbiamo nel passo un esempio della prosopopea applicata al Cristo: il
suo atteggiamento e le sue parole al momento della cattura riprendono il magi
stero nel tempio che riassumeva e concentrava i doni fondamentali della incar
nazione del Verbo - la Parola divina si offre come allora -, e Gesù parla in prima
persona come quando spiegava ai discepoli il senso delle sue parole, «quasi gri
dando e dicendo apertamente: Voi pensate che questa grande folla,.. .se si allon
tana da me, troverà da mangiare... Io invece vi assicuro: ...proprio di colui di
cui pensate che non abbiano bisogno, ...è proprio di me - al di là di quanto pos
siate immaginare - che hanno bisogno» (CMt 11, 1: I, p. 174; sul valore del
C O M M E N TO A M A TTEO , 102-103 149
103. In quell’ora disse Gesù alle folle: Siete usciti come contr
brigante con spade e bastoni, per catturarmi? Ogni giorno stavo seduto
presso di voi nel tempio ad insegnare e non mi avete arrestato.
Tale mi sembra essere l’intenzione di ciò che è detto in questo ver
setto. Il Salvatore dice alle folle (68): volendo arrestare un brigante,
non sarebbe sconveniente venire contro di lui con spade e bastoni, per
ché il brigante è tale, che osa di tutto, pur di non patire alcun male, e,
se ne ha la possibilità, è pronto a servirsi di una spada e di un bastone
contro quelli che vogliono catturarlo, anziché consegnarsi nelle loro
mani. Ma che io non sia tale, tutti quelli che sono in Giudea lo sanno,
alcuni perché vedono il mio insegnamento e le mie opere, altri perché
sentono parlare di me o seguono il mio modo di vivere. Poiché stando
seduto ogni giorno nel luogo santo del tempio (come luogo adatto agli
insegnamenti divini) rivelavo ciò che era attinente alla pietà e alla vita
retta secondo la legge di Dio e con ciò dimostravo di essere un uomo
pacifico. Ma che il vostro agguato nei miei confronti ed il vostro drap
passo, cf. Perrone 2001c, pp. 62s.). Questa personalizzazione esegetica della
intenzione - voluntas - delle parole di Gesù esprime la costante ricerca, da parte
dell’Alessandrino, del senso del Vangelo «che potremmo chiamare “cristico”,
fondato cioè su ciò che Cristo stesso ha detto, esplicitamente o implicitamente»
(Danieli - Scognamiglio 2000, p. 272); riguardo all’ermeneutica aperta, «i vange
li appaiono... come un dizionario sacro in cui si trova consegnato il senso di certi
termini»: campo, colomba, tempio, regno dei cieli, e così via (cf. Bastit-Kalinowska
in Orig. VI, pp. 682s.); per l’estensione del non-detto, è il Logos che induce al
significato da trarre fuori - έπιδιηγσύμένος ό Λόγος - e l’esegeta ricerca néTami
cizia con Gesù il segreto di quelle spiegazioni - ώς αυτός άν έσαφήνισεν ό
ΊησσΟς - che lui solo può dare - άποφαίνομαι μηδένα διηγήσασθαι ε’ι μή Ίη-
IJO CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 103-104
318 Io. 18, 11. 319 Cf. Lc. 22, 51. 320 Mt. 26, 56a. 321 Mt. 26,
56b. 322 Io. 7 , 39. 323 Cf. 2 Tim. 1 , 7.
σσΰς - (CMt 14,1.5.11). II magistero di Gesù trapassa dal tempio alla croce unifi
cando l’annuncio in una proposta di discepolato: il Cristo va cercato sciscitantem
et audientem eos (HLc 18, 3; cf. Bendinelli 2001, p. 195); si pensi alla perenne
drammatizzazione delle Esposizioni sui salmi di Agostino: «Siamo dunque inter
rogati e rispondiamo... Riprenda il Maestro e di nuovo ci chiami... Come par
leremo se non avremo imparato da te?» (enarr. in ps. 109, 6 : III, pp. 956s.).
(69) Ut coniungerem eos mihi ad prodificationem eorum per verbum et
ad beatitudinem Dei. Alla esegesi del non-detto segue un gesto salvifico - la sana
zione dell’orecchio amputato - che esemplifica plasticamente l’intenzione dei
discorsi nel tempio e della ripresa retorica nel Getsemani: allora e nell’istante
drammatico presente quel parlare era ed è per realizzare un’utilità, per investire
di un beneficio - ad prodificationem eorum -; ritroveremo in una delle ultime
Series, la 139, questo stesso termine del latino tardivo - prodificatio, prodificari-,
sotto il quale traspare la ωφέλεια, del testo originale, applicato a uno sviluppo
sullo squarciarsi del velo del Santo; nel contesto della nostra Series è ribadito il
C O M M E N TO A M A TTEO , 103-104
senso di profitto nel bene - il prodesse attuato da Gesù verbis et factis -: ωφέλε
ια appare così «un termine soteriologico che ha di mira un bene escatologico»
(cf. Gògler, p. 200; Crouzel in Orig. VI, p. 337). Il risanamento dell’orecchio non
è un beneficio da lasciar passare inosservato, poiché guarisce insieme il ferito e
l’impazienza di Pietro - reconde gladium in thecam suam quod est patientiae -. il
Cristo che affronta la morte redentrice semina di benefacta praesentia quegli
istanti supremi (sull’importanza del paradigma medico nell’argomentazione di
Origene, come implicante una proposta universale di salvezza, cf. Fernàndez
1999; Roselli; Perrone 1998a, pp. 251s.).
(70) Studiosi hominis est et multa scientis congregare verba prophet
quae sunt inpleta. Origene esprime nel breve tratto la propria ricerca e convin
zione in ordine alle profezie, così come nella sua opera è incessante il richiamo
al loro contenuto - fra lettera e spirito - e ai dibattiti suscitati al riguardo da
ebrei e cristiani: «Anche certi giudei, quando cercano la connessione tra la prò-
152 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 105-106
324 Mt. 26,57. 325 Cf. 2 Cor. 3, 6 . 32* Cf. Rom. 7, 6 . 327 Mt.
26, 58.
e alla questione giudaica, con le polarità che ne emergono: «quanti (hanno) con
segnato Gesù sono stati abbandonati, i sommi sacerdoti hanno cessato di esser
lo, sicché dopo di loro non ce ne sono stati altri; anche gli scribi, che hanno con
dannato a morte Gesù, con l’intelligenza offuscata e la mente accecata, non riu
scivano più a vedere l’intenzione delle sacre lettere»; quando così si parla della
colpa dei giudei, subito la si contestualizza nel piano divino che si dilata da un
popolo ai molti popoli: «Tutto ciò (il rifiuto giudaico riguardo a Gesù) avvenne
perché la vigilanza - επισκοπή - (di Dio) venisse meno loro e fosse traslata ai sal
vati dalle nazioni e nel contempo al resto conforme ad un’elezione... Crollò il
tempio fatto di pietre morte, per essere innalzato un tempio fatto di pietre
vive...» (CMt 16, 3: III, pp. 16.17s.; cf. Vogt 1999c, che parla di due filoni di
pensiero, in particolare pp. 231-233.237). Il passaggio dalla lettera allo spirito è
alla base della rilettura del sacerdozio, in Cristo e nel popolo che a lui si ricon
duce: «I sommi sacerdoti, tutto il culto giudaico corporeo, i farisei e tutto l’in
segnamento letterale della Legge tendono insidie a Gesù, che è la verità: al fine
di continuare a sussistere, cercano di ostacolare la manifestazione della verità...
Quello del nostro Salvatore è un vero sommo sacerdozio; il suo insegnamento è
spirituale...» (Ciò 28, 95.96, p. 707); quanto al «sacerdozio dei cristiani», esso
si comprende all’intemo del cristocentrismo origeniano, a sua volta tutto
«orientato al mistero ineffabile del Padre» (cf. Hermans, p. 245). L’opzione cri
stologica fonda l’ermeneutica (cf. de Lubac 1985, p. 146; Sgherri 1982, pp. 8 6 s.;
Crouzel 1961, pp. 280-285), e la lettura della Bibbia nella Chiesa, «testimonian
za della presenza divina mediata attraverso Cristo», «indica come raggiungere lo
stato di un regno di sacerdoti» (cf. Piscitelli 2003, p. 84; dal Covolo 1998; Id. in
Orig. VI-, Id. in Orig. Vili; Monaci Castagno in Orig. VIII, pp. 170s.l89).
154 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 106-107
lens videre, quoniam adhuc non intellegebat neque videbat exitum di
spensationum Christi quo tenderent. Nec enim est exitus eorum in
226 atrio Caiphae, nec ubi scribae et seniores illius populi congregantur. Si
tamen proprie quis videat exitum , ipsum videbit Verbum Dei et sa
pientiam dicentem: E go sum A et Ω, principium et fin is 328.
328 Apoc. 21,6. 329 Mt. 26, 59.60a. 330 Is. 53, 9.
perché non capiva e non vedeva ancora verso quale epilogo tendessero
i piani salvifici di Cristo (72). L’esito di questi piani non si realizzava né
nell’atrio di Caifa né lì dove erano radunati gli scribi e gli anziani di quel
popolo. Qualora, tuttavia, se ne vedesse propriamente la conclusione, si
contemplerebbe lo stesso Verbo di Dio e la Sapienza che dichiara: Io so
no l’Alfa e l’Omega, il principio e la fine.
(73) Adversus lesum nec color inveniebatur qui posset adiuvare men
Non si riesce a trovare color, pretesto fallace e tendenzioso contro Gesù; per
questo egli,«allorché veniva deposto il falso contro di lui, taceva,.. .persuaso che
tutta la sua vita e le sue opere... fossero più eloquenti di una replica pronunzia
ta contro le false testimonianze» e così «trascurò gli accusatori con animo
fermo... Sempre viene accusato con false accuse, e non accade mai ch’egli non
sia accusato, sino a quando il male dimora tra gli uomini. Ed egli in verità anche
adesso tace dinanzi alle accuse, e non risponde con la voce; ma la sua difesa sta
nella vita dei suoi discepoli veraci, quella vita che grida ad alta voce le cose
importanti» (CC Proemio 1-2, pp. 37.38; cf. CMtS 1, nota 2 : 1, pp. 107s.); il tema
della testimonianza, che la nostra Series condensa nella maxima laus da accordar
si alla vita e doctrina di Gesù, percorre con intensità il Contro Celso, nell’incon
tro fra il vigore argomentativo della rivelazione cristiana e lo spessore morale che
la sostiene (cf. Satran 1998, con risposta di Pazzini, pp. 223s.; Dorivai 1998, p.
41; Perrone 2005, p. 105). Gesù appare l’unico giusto (cf. Is 53, 9), irreprensibi
le nella vita e nella dottrina, e di fronte a lui stanno gli accusatori: mali... multi...
astuti... ingeniosv. «Appunto perché egli non ha conosciuto peccato, Dio lo ha
votato alla morte, lui puro, per tutti i peccatori» (CC 1, 69, p. 123). Dal punto di
vista espressivo, notiamo ricorrenti nella Series i termini color, colorare, usati dal
156 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 108
331 Mt. 26, 60b.61. 332 Io. 2, 19. 333 Io. 2, 21. 334 Io. 2, 20.
” 5 Deut. 19,15.
traduttore nel senso di copertura ingannevole e finzione (per tale accezione, cf.
Blaise; l’eresia è colorazione estranea - άλλότριον χρώμα -: cf. Ignazio, Rom.
Proem., p. 108).
(74) Ab aliquo dicto vero quod dixerat Iesus, finxerunt testimonium fa
Può accadere, dice Origene, che le fonti sulla vita e sulle parole di Gesù risulti
no falsate «o da fatti male riferiti - παρακουσμάτων - o da passi del Vangelo
male intesi - αναγνωσμάτων - o da storie - διηγμάτων - inventate dai giudei»
(CC 2 , 1 0 , p. 140; cf. Danieli 2 0 0 0 a, p. 194); il Cristo ha parlato del tempio del
C O M M E N TO A M A TTEO , 108 157
Non pensare che Matteo questi due testi li abbia chiamati falsi
senza ragione, dando le loro parole l’impressione di essere vere per il
fatto che Giovanni riferisce che Cristo abbia detto: Distruggete questo
tempio, ed io lo farò risorgere in tre giorni, lì dove si aggiunge: Questo
però lo diceva del tempio del suo corpo.
Ma osserva la malizia dei Anche se concordanti, que
due falsi testimoni: valendosi sti due dissero menzogne; infatti
della convinzione desunta da il Signore non disse: distruggo il
una vera affermazione compiuta tempio, ma «distruggete»; e non
da Gesù, hanno escogitato una disse: distruggete il tempio di
falsa testimonianza (74). Di fatto Dio, ma: «distruggete questo
Gesù non aveva detto: Distruggo tempio»,
questo tempio ed in tre giorni lo
farò risorgere, bensì: Distruggete
questo tempio ed in tre giorni lo
farò risorgere.
Invece i falsi testimoni riferirono che egli aveva affermato ciò che
non aveva detto; ed egli non aveva asserito: Posso distruggere il tempio
di Dio e in tre giorni posso riedificarlo. Quindi egli non aveva promesso
di commettere l’empietà della distruzione del tempio, ma l’aveva ri
messo a quelli che erano idonei ad un’opera simile, dicendo: Distrugge
te questo tempio, mentre aveva riservato qualche cosa a se stesso, vale a
dire: ed io in tre giorni lo farò risorgere.
E che egli questo lo avesse parlando del proprio cor
detto del tempio del suo corpo, i po, mentre i giudei compresero
giudei ostacolati da malizia, lo in questa parola che era anche
tesero in senso diverso e capirono mendace.
trattarsi del tempio di pietra,
cosa che risulta chiara dalla loro stessa replica: questo tempio è stato co
struito in quarantasei anni, e tu lo farai sorgere in tre giorni? Considera
inoltre che non si presentò un solo falso teste a dare questa testimo
nianza (del resto non ne bastava uno a coloro che volevano mettere a
morte Gesù, in quanto la Legge prescriveva: Non rimarrà un solo teste
a dare testimonianza contro alcuno) ma neppure tre; pur presentandosi
infatti molti falsi testimoni, se ne trovarono appena due, che sembrava
no dire qualcosa.
228 Sed nec ipsorum testimonia convenientia erant, sicut Marcus ex
ponit; dicit enim hoc modo, quoniam principes sacerdotum et concilium
universum quaerebant contra lesum testimonium, ut morti traderent
eum, et non invenerunt; multi enim falsum testimonium dixerunt adver
sus eum, et convenientia non erant testimonia eorum. Alii autem exsur
gentes falsum testimonium dicebant adversus eum: quoniam nos audivi
mus eum dicentem: quoniam ego solvo templum hoc manibus factum, et
in tribus diebus alium non manibus factum faciam, sed nec sic convenien
tia erant eorum testimonia 336. Tunc enim est conveniens testimonium
quando eadem dicunt, non autem sunt convenientia quando dissonant
sibi, qualia erant testimonia horum qui adversus lesum testimonia pro
ferebant. Et si verum dicunt Matthaeus et Marcus (quod credere nos
oportet), temptemus ostendere, quomodo non erant convenientia ne
que duorum ipsorum testimonia, quoniam non eadem protulerunt. Se
cundum Matthaeum enim dixerunt: Hic dixit: Possum solvere templum
Dei et in tribus diebus reaedificare illud, secundum Marcum autem:
Quoniam nos audivimus eum dicentem: Quoniam ego solvo templum
hoc manibus factum, et in tribus diebus aliud reaedificabo non manibus
factum. Sive ergo bis dicentes haec, quoniam non eadem dixerunt, non
sunt inventa testimonia eorum convenientia sibi; sive autem unus
quidem dixit quod exponit Matthaeus, alter autem secundum quod
scripsit Marcus, ac per hoc testimonia eorum non erant convenientia sibi.
336 Mc. 14, 55-59. 337 Mt. 26, 62.63a. 338 Ps. 38 (39), 3s.
carnazione - «il vero tempio di Dio, dei Verbo, della sapienza e della verità»
[ibid.). Nell’assoluto del Cristo, presupposto delle considerazioni origeniane, il
rapporto con il tempio cambia di segno: «A desso... siamo in terra estranea e ci
auguriamo di fare il contrario di quanto fecero i figli di Israele nella terra santa,
poiché quelli nella terra santa hanno adorato divinità estranee, noi invece in
terra estranea adoriamo il Dio estraneo alla terra... Noi cerchiamo un luogo. ..
per cantare il canto del Signore... su una terra estranea... Io l’ho trovato. E
venuto su questa terra portando il corpo salvifico, ... affinché in questo
luogo... io possa qui adorare D io ...» (Hler 7, 3, p. 101); recedendo dalla veri
tà che è la piena rivelazione in Cristo, le testimonianze falsate potranno giun
gere fino ad esprimere - è il caso di Caifa - un traboccare di male morale (cf.
Ciò 28,120, p. 711; ibid. Corsini 1968, nota 18; per il tema del Cristo vero tem
pio, cf. Rossetti 1998, in particolare pp. 39-62; Manns, pp. 64-69).
(75) Sed nec tres erant... Sed nec ipsorum testimonia convenientia eran
numero di due testimoni è il minimo per soddisfare la Legge giudaica, ma c’è il di
più negativo che le testimonianze così faticosamente trovate non convergono, sono
dissonanti; Origene sottolinea i dati storici dell’evento, ricercando attraverso le
maglie del processo a Gesù il mistero salvifico sfuggito agli oppositori (cf. Bammel
in Orig. VI, p. 553; Vogt 1993, p. 307, note 77 e 78; de Lubac 1985, pp. 215-226).
C O M M EN TO A M A TTEO , 108-109 159
Nel riprendere i testi di Matteo e Marco citati nella nostra Series, l’esegeta fa un
esame che passa dalla historia come narrazione alla sua spiegazione letterale e al
suo senso metaforico: se «non seguiremo con grande attenzione il contenuto lette
rale, non ci si aprirà facilmente il senso interiore» (HLv 14,1, p. 282; cf. Studer in
Orig. Vili); in particolare, i passi di Gv 2, 19, Mt 26, 61, Mc 14, 58 emergono in
Ciò 10, 251ss., fino a dare «una conoscenza, sia pure sommaria, delle realtà relati
ve al tempio, alla casa di Dio, alla Chiesa, a Gerusalemme...: l’esame molto preci
so e spinto anche ai minimi particolari lo debbono fare coloro che non rifiutano le
fatiche che s’incontrano nell’accostarsi alle profezie e nel cercarvi il significato spi
rituale» (Ciò 10, 296-297, p. 449). Quanto alla dissonanza delle false testimonian
ze contro Gesù, si ricorderà per contro la presentazione della Chiesa come sinfo
nia (cf. CMt 14, 1-4), in cui l’accordo, visto come ideale da perseguire incessante
mente in dipendenza dal dono della fede, diventa fondamentale testimonianza che
il Cristo è presente già nella ricerca - che così si fa gioia - (CMt 14, 4).
(76) Potest in ipsis inpleta intellegi prophetia. La Scrittura contiene la
degli eventi del Cristo, supremamente quelli della passione e risurrezione; se il giu
sto del salmo era chiamato a libere et fortiter silere di fronte a false testimonianze
e calunnie, quanto più il Cristo! Nell’omelia dedicata al salmo 38 (39) qui citato,
ΐ6 θ CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 109-110
tor ille in istis prophetatus intellegatur Caiphas qui constitit contra lesum.'
Simul et discimus ex hoc loco contemnere calumniantium et falsorum te
stium voces, ut nec responsione nostra dignos eos habeamus, nec defen
dere nosmetipsos, ubi non sunt convenientia quae dicuntur adversus nos.
Quid enim opus est illis resistere, qui sibi ipsi contraria dicentes resistunt?
229 Maxime ubi maius est libere et fortiter silere quam defendere sine ullo
profectu, ut non humiliemur a testibus falsis et calumniatoribus inprobis.
339 Mt. 26, 63b.64a. 340 Num. 5, 19. 341 Num. 5 , 21. 342 3
Reg. 22, 16. 343 Mt. 5, 34.
Origene elenca tre possibili atteggiamenti del giusto di fronte al peccatore che «si
pone contro di lui e gli trafigge le orecchie con insulti»: «Se anch’io sono un uomo
meschino cerco, mettendomi sul suo stesso piano, la soluzione dell’occhio per
occhio... e restituisco maledizione per maledizione. Se invece ho già fatto qualche
progresso, .. .sto zitto e sopporto con pazienza gli insulti e non rispondo affatto.
Se però ho raggiunto la perfezione, non sto zitto, ma se vengo maledetto, benedi
co» (H38Ps 1,4, p. 335; la nota di Prinzivalli 1991, pp. 458s., sottolinea l’«inten-
sa penetrazione psicologica» e l’«eco autobiografico» del commento origeniano).
Nella Series siamo di fronte al silenzio di Cristo, non commisurabile a livelli di per
fezione umana, che congiunge in sé l’impassibilità divina del Logos e la condiscen
denza dell’incarnazione fino alla morte, assunta per quell’umanità peccatrice - il
peccator - che gli sta appunto davanti (sul valore ecclesiale e il fascino che il silen
zio del Cristo ha esercitato su Origene, cf. Bammel, in Orig. VI; CMtS 1, nota 2 ,
ripresa per la Series 107, nota 73; Monaci Castagno 1987, pp. 205s.). In un fram
mento sulla Prima lettera ai Corinti l’Alessandrino nota che «le lingue taceranno
quando con la mente mi sintonizzerò con quello che voglio si dica - νφ ομιλήσω
C O M M E N TO A M A TTEO , 109-110 161
quel principio che (con) un’espressione di san Paolo è chiamato “analogia della
fede” ?» (de Lubac 1985, pp. 338.341); lo scongiuro del sommo sacerdote sem
bra un abuso più che un attenersi alle istanze della Legge (cf. Bammel in Orig.
VI, p. 553).
(78) Non est secundum potestatem datam a Salvatore adiurare daemo
Iudaicum enim est. Π tratto sull 'esorcismo è messo in rapporto dall’editore con
un frammento greco, in cui il commentatore rivolge la parola al sommo sacer-
C O M M E N TO A M A TTEO , 110
dote: «Tu, Caifa, hai visto Gesù che stava là in piedi e comandava ai demoni
senza scongiuro...»; Vogt nota che il parallelo corrisponde solo parzialmente al
testo latino, e lo considera, più che opera di catenista, squarcio omiletico ispira
to ad Origene, non direttamente origeniano (cf. Vogt 1993, p. 307, nota 80).
L’interesse del brano è comunque dato dall’accenno agli Scritti di Salomone; in
effetti, sulla base della fama sapienziale del re biblico (cf. 1 Re 5), si elaboraro-
164 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 110-111
hoc, quoniam dubitare de filio Dei utrum ipse sit Christus, opus dia
boli est et principis sacerdotum insidiantis Domino nostro. Sed non
talis inventus est Petrus; nam sine aliqua dubitatione pronuntiavit: Tu
es Christus filius Dei vivi 346, nec posuit ibi si. Propter quod beatus est
appellatus, quia non caro et sanguis revelaverat ei, sed Deus pater qui
231 est in caelis 347. Qui autem cum dubitatione dicunt: Si tu es filius Dei,
ab omni beatitudine sunt alieni. Nam quia non erat dignus princeps il
le sacerdotum Christi doctrina, propterea non eum docet nec dici,
quia: Ego sum, sed verbum oris eius accipiens in redarguitionem ipsius
convertit dicens: Tu dixisti, ut eo modo videretur argui non doceri.
346 Mt. 16, 16. 347 Mt. 16, 17. 348 Mt. 26, 64. 349 Ibid.·, Mc.
14, 62; Lc. 22, 69. 350 1 Cor. 2, 10. ” i p s. 7 9 (80), 2 . ” 2 Is. 6 , 1.
3*> Ps. 109 (110), 1.
no leggende haggadiche in cui magia, astrologia, angelologia, demonologia e
medicina primitiva variamente si combinavano con la fortuna e la caduta del
personaggio regale (cf. il Testamento di Salomone, in Charlesworth 1983; Vogt,
alla nota 81, seguente quella sopra segnalata, rimanda al Decretum Gelasti e
all’elenco ivi presentato di libri da non prendere in considerazione perché scrit
ti da eretici, scismatici, tali da mettere in comunicazione in vario modo con
potenze demoniache [cf. Denzinger, pp. 196-201]). Origene ritorna esplicita
mente sull’uso di nomi biblici negli scongiuri non solo da parte di «componen
ti della nazione giudaica», ma «anche da quasi tutti quelli che esercitano gli
incantesimi e la magia» (CC 4, 33, p. 331); il cenno della Series invita a cogliere
il proprio della ritualità esoreistica nella Chiesa, il che non è un unicum nella
riflessione origeniana: «S e ... dovessimo occuparci della guarigione di un sogget
to, affetto (dal “mal di luna”), non mettiamoci a far giuramenti, domande e
discorsi allo spirito impuro, come se quello ci ascoltasse;, ma dedicandoci a pre-
C O M M E N TO A M A TTEO , 110-111
554 Mc. 14, 62. 355 Lc. 22, 69. 356 Cf. Mt. 20, lss. 357 Ps. 109
(110), 1.
si mette dalla parte del tentatore, mentre Pietro accetta dal Padre la fede cristo
logica (cf. Steiner, pp. 13 ls.174). Il sommo sacerdote merita arguì non doceri, per
ché non si accosta al Logos con umile fede; un ampio brano di CMt mostra «il
Salvatore» che non risponde a «sommi sacerdoti e capi del popolo» che gli pon
gono la domanda sull’autorità delle sue parole ed opere: «Egli infatti non li con
siderava degni di aver risposta alla loro domanda e soluzione al loro problema...
Se fossero stati sommi sacerdoti santi e beati... coloro che allora interrogavano
Gesù, ...probabilmente il Salvatore - considerandoli non come tentatori, ma
come desiderosi di apprendere e degni di (avere) così grandi conoscenze - avreb
be cominciato a presentare loro un discorso che neanche il mondo intero potreb
be contenere... Ma anche adesso, nel tempio che è la Chiesa, c’è il Cristo e vi inse
gna, mentre alcuni simili a quei sommi sacerdoti e anziani del popolo gli pongo
no domande, senza averne risposta, indegni di sapere ciò che vorrebbero sapere»
(CMt 17, 1-3: ΠΙ, pp. 127.132s.135s.). Il silenzio stesso di Gesù affida alle opere
la prova della sua divinità (cf. Perrone 2005, pp. 105s.), ma il sommo sacerdote
non accoglie neanche questa risposta: «Il non esser “capace” (ικανός) non è lo
C O M M EN TO A M A TTEO , 111 167
stesso che non esser “degno” (άξιος)... È proprio della bontà divina superare con
i benefici colui che è beneficato, prevenire colui che sarà degno, concedendogli
la capacità prima ancora che ne diventi degno, in modo che dopo la capacità que
sti giunga a diventarne degno; e non, viceversa, datl’esser degno giunga a esser
capace, precorrendo Dio che dona e prevenendone le grazie» (CIo 6,180.181, pp.
342s.); se ci si accosta da nemici al Verbo divino, non si ascolta da lui la rivelazio
ne dei misteri (cf. Crouzel 1961, pp. 428-430; Bammel in Orig. VI-, Bertrand F.,
pp. 8 8 s.; CMtS 100, nota 62; 143, nota 152: Π, pp. 139-140. 299-300).
(80) Fundationem et firmitatem regalem significat sessio Filii homin
discorso esegetico è penetrazione misterica, che si pone fra i simplices e quanti
possono spiritu omnia perscrutari-, l’Alessandrino richiama nel passo testi più
distesamente ricordati nel Commento a Matteo sulle sessioni di Dio 0 del Cristo
- t à περί καθίσεων Θεσυ ή του Χριστοί -: «Perché mettere ancora insieme
altri passi del genere? Per presentare, oltre quella poco importante, piuttosto
ι 68 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 111-112
358 Ps. 35 (36), 6 . 3” Cf. Is. 5, 6 . ^ R o m . 8> 17. 361 Mt. 26,
65a.
Scritture in che modo viene il lampo: anche nel Nuovo Testamento Paolo e
Silvano erano due nubi; si sono congiunte, è nato il lampo dell’Epistola» (Hler
8 ,5 , p. 109); Origene ha già ricordato che dalle Scritture profetiche ed apostoli
che cade la pioggia della parola di Dio sulla terra, brilla la rivelazione che illumi
na cottidie i credenti e la Chiesa nel suo insieme (cf. CMtS 5 0 :1, nota 141, pp.
320-323; Sgherri 1982, pp. 130s.). L’intendere le nubi in questo significato pre
valentemente traslato e spirituale non porta a disprezzare chi intenda il quadro
della parusia in senso più esteriore (cf. lo sviluppo nella Series 50), ma
all’Alessandrino preme sottolineare che come il Cristo è l’unità delle denomina
zioni - έπίνοιαι - che lo esprimono - verbum, sapientia, veritas, iustitia -, così le
nubi che lo portano e lo porteranno fanno parte di un cielo che non passa (cf. de
Lubac 1985, p. 219; Vogt 1974, p. 17); nota Bendinelli che è indubbia in questi
passaggi origeniani «una tendenza fortemente deescatologizzante, o meglio, una
escatologia realizzata» che costituisce la «interpretazione privilegiata» dell’an
nuncio sulle cose ultime nella Chiesa (cf. supra, Introduzione, pp. 22s.). La nostra
Series riporta anche al FrCt 26, in cui si nota come Giovanni Battista segni il ces
sare della pioggia - parola della Legge e dei profeti: la Legge e i profeti fino a
Giovanni - di fronte alla επιδημία del Cristo, per cui i fiori appaiono sulla terra
(cf. Barbàra, pp. 36.161).
170 C O M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 112
(83) Quantum fuit erroris non aspicere fontem vitae. Il periodo svol
poche frasi incalzanti, con ricchezza percepibile dalla traduzione stessa, il tema
del Cristo-Vita; nel momento in cui paradossalmente la fonte della vita è giudi
cata rea di morte riemerge uno sviluppo della confessione di Cesarea, quando
Pietro aveva riconosciuto nel Cristo il Figlio del Dio vivente (cf. Mt 16, 16):
«Vita, come da sorgente di vita, che è il Padre, è colui che ha detto: Io sono la
vita (Gv 14, 6 )» e il testo ribadiva il rapporto: «Come la sorgente di un fiume non
si identifica col fiume, così la sorgente della vita non si identifica con la vita...
Occorreva (che) nell’affermazione sul Dio e Padre di tutte le cose si precisasse
questo aspetto, in quanto il Figlio vive vicino alla Vita-in-sé e agli esseri che ne
partecipano» (CMt 12, 9: I, pp. 290s.). La Series chiama il Figlio fons vitae (cf.
Gv 4, 14); come nota Bendinelli: «La predicazione epinoetica (del Verbo
Sapienza, Via, Verità e Vita) consente di riaffermare la sua divinità, la figliolanza
eterna, la superiorità rispetto a tutte le creature, secondo le parole della
Scrittura, la sessione eterna alla destra del Padre (ovviamente intesa in senso spi
rituale), come pure la coscienza piena, divino-umana, che il Cristo ha di se stes
so», affermazioni tutte «di grande rilevanza teologica che però non impediscono
a Origene di riconfermare il principio per il quale il Figlio eterno è detto il
secondo Dio in relazione al Padre, riconosciuto come suo capo e Signore; supe
riorità ribadita anche nell’asserzione che il Cristo, portata a compimento l’eco
nomia della passione, trova conforto e riposo nel Padre, definito come seno e
grembo suo» (cf. supra, Introduzione, p. 18; Simonetti 2000b; Id. 1993a; Rius-
Camps in Orig. IV ; si veda Fédou, pp. 271-310, che conclude: «Quello che in un
primo tempo si dà a leggere come “inferiorità” del Figlio designa di fatto, secon
do i casi, il mistero del Verbo che si è fatto carne o il mistero di Dio che da tutta
l’eternità si comunica al Figlio... Il Figlio eternamente generato non è altro che
la Sapienza dell’Altissimo, essa stessa mediatrice fra Dio e il mondo»).
172 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 113
363 Mt. 26, 67.68. 364 Mt. 26, 64. ^ Is. 50,2-7.
riguardo al suo popolo, ma l’agente di essa» (Oswalt 1998, p. 323). Traluce nella
sofferenza e nell’ignominia che segna l’umanità del Servo Gesù, la nobiltà del
Dio che si dona; la risurrezione brilla nella morte: «Anche i cristiani più sempli
ci. .. si rifiuterebbero di dire che la Verità, o la Vita, o la Via, o il Pane vivente...
o la Risurrezione, siano soggetti alla morte... In quanto uomo, più adornato di
ogni altro della sublime partecipazione al Verbo verace... egli ha sopportato,
come perfetto sapiente, ciò che doveva sopportare colui che aveva il potere di
compiere tutto, per il vantaggio di tutta la stirpe degli uomini» (CC 7, 16.17, pp.
595.596s.; cf. Simonetti 1998b, pp. 107s.).
174 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 113
566 Phil. 2 , 8 . 367 Phil. 2 , 9. 368 Deut. 2 5 ,7ss. 369 Cf. 2 Cor. 3,
7ss. 37° Cf. 1 Cor. 13, 10.
(85) Opere ipso docuit... pro nobis patiens. «Io per te ho sostenuto la
bia delle tempeste, ho sopportato i flutti che erano dovuti a te; la mia anima è
divenuta per te triste fino alla morte... Risorgendo dai morti, ho sedato la tem
pesta. ..» (HCt 2 , 1 2 , p. 90); il maestro di Scrittura Origene è cristiano che com-
C O M M EN TO A M ATTEO , 113 175
sciugare il mare, e dei fiumi farò deserti, è il Cristo che verrà a realizza
re la fine del mondo; è lui che rivestirà i cieli di tenebre, come di un sac
co e ricevendo dal Padre una lingua di dottrina sapeva come doveva di
re la parola che Dio gli aveva affidato; e gli aggiunse un orecchio perché
udisse più di tutti gli altri che ascoltavano e l’insegnamento del Padre
gli aprì l’orecchio: ché non fu incredulo verso il Padre che lo aveva in
viato né gli fece opposizione, ma con la sua stessa azione insegnò a
quelli che lo desideravano ad apprendere la mitezza e l’umiltà degna di
lode. In lui poi c’era [un modo di] agire che queste cose le insegnava
in pratica, presentando il dorso ai flagelli e le guance agli schiaffi, non
sottraendo la faccia all’oltraggio degli sputi, per liberare noi (come ri
tengo) che saremmo stati meritevoli di soffrire questi obbrobri, aven
doli lui sopportati al posto nostro (85). Infatti non è morto per noi per
ché noi non moriamo, bensì perché non moriamo per noi stessi; ed è
stato schiaffeggiato e coperto di sputi per noi, perché noi, che avrem
mo meritato tutto questo, non avessimo a subirlo a causa dei nostri
peccati, ma perché, quando lo subiamo a titolo di giustizia, lo accoglia
mo con animo lieto. Anche Paolo, appunto, riguardo al nostro Salvato
re dice: Umiliò se stesso, facendosi obbediente fino alla morte, e alla
morte di croce. Non è infatti disdicevole, per chi voglia passare in ras
segna in quante cose Cristo si è umiliato (oltre ciò che ha riferito Pao
lo dicendo: Umiliò se stesso, facendosi obbediente), prolungare ancora
fino agli schiaffi, fino all’insulto degli sputi, ai flagelli, e alla morte; e per
tutte queste cose, Dio lo ha esaltato. Non lo ha esaltato infatti soltanto
a motivo della morte sofferta per noi, ma anche a motivo degli schiaf
fi, degli sputi e di tutto il resto.
E che l’ingiuria degli sputi sia ritenuta offesa estrema, risulta chia
ro anche nella Legge. In essa sta scritto che una vedova, nel caso che il
cognato si rifiuti di prenderla in moglie, si avvicini a lui che non ha vo
luto sposare, e in presenza degli anziani, gli tolga il sandalo dal piede e
gli sputi in faccia, e gli dica: così sarà fatto all’uomo che non ha ricostrui
to la casa del fratello. Ma il Cristo non sottrasse la faccia dall’insulto de
gli sputi, perché il suo volto venisse glorificato maggiormente di quan
to lo fu il volto di Mosè, con tanta e tale gloria che (in confronto alla
sua) la glorificazione del volto di Mosè scompare, così come avviene
con la luce della lucerna al cospetto del sole e così come viene meno la
scienza che è parziale, quando giungerà ciò che è perfetto. Ma anche con
schiaffi hanno colpito il capo santo della Chiesa, per questo essi stessi
sono schiaffeggiati da satana, non già perché non montino in superbia
e si manifesti la loro potenza, bensì perché, consegnati al nemico e ven
dicatore, scontino il peccato commesso nello schiaffeggiare Gesù. E
12, p. 245; cf. de Lubac 1985, pp. 72. 229). Commentando l’espressione dei
Levitico: Se un uomo fra voi fa un’offerta, offrirà in olocausto un vitello immaco
lato dai buoi (cf. Lv 1, 2.3), Origene ricorda la parabola del figliol prodigo in Lc
15: «In questo passo ritengo che quello che ha chiamato uomo.. . sia da intender
si come tutto il genere umano... Considera poi se questo vitello immacolato non
sia quel vitello grasso che il Padre ammazzò per il figlio che era ritornato e gli era
stato restituito, ...che era perduto e fu ritrovato (cf. Lc 15, 27.32» (HLv 1 , 2 , p.
36): la «creatura razionale non ha più nihil propriae substantiae, è ormai aliena
ta dal fondamento divino dell’essere. Grazie al sacrificio del vitello grasso
(Cristo), l’unico homo è però richiamato indietro dal Padre» (Lettieri 2003, p.
31). Il pro nobis patiens fa sostare l’Alessandrino sulla carica d’amore portata nel
mondo dal sacrificio e dalla riconciliazione della croce: «Se i racconti tramanda
tici dai greci [sugli eroi delle pestilenze] non sono vani, e se sono esatte le cose
che si dicono sui martiri... e sugli apostoli..., che cosa dobbiamo pensare e in
C O M M E N TO A M ATTEO , 113-114 177
114. Pietro intanto era seduto fuori, nell’atrio. Una serva gli si
cinò dicendo: Anche tu eri con Gesù, il Galileo. Ma egli negò davanti a
tutti: Non so che cosa dici. Mentre usciva verso la porta, lo vide un’altra
serva e gli disse proprio lì: Costui era con Gesù il Nazareno. Ma egli ne
gò di nuovo giurando: Non conosco quell’uomo. Dopo un poco, i presen
ti si avvicinarono e dissero a Pietro: Veramente anche tu sei di quelli, di
fatti la tua parlata ti tradisce. Allora egli cominciò ad imprecare e a giu
rare: Non conosco quell’uomo. E subito un gallo cantò. E Pietro si ricor
dò della parola di Gesù: Prima che il gallo canti, mi rinnegherai tre vol
te. E uscito fuori, pianse molto amaramente.
In una considerazione più ampia della negazione di Pietro,
diciamo che nessuno può di ma se nessuno può dire: Ge
re: Cristo è il Signore se non nello sù Signore se non nello Spirito
Spirito Santo (come ci insegna Santo e non c’era ancora lo Spiri
Paolo), e tra gli uomini allora non to Santo, perché Gesù non era
c’era ancora lo Spirito Santo per stato ancora glorificato, non era
ché Gesù non era stato ancora glo possibile che Pietro confessasse,
rificato (come dice Giovanni), ec per cui non è neppure da biasi
co perché non era possibile che mare;
Pietro in quella situazione con
fessasse Gesù.
377 Mt. 1 0 ,20. 378 Ibid. 379 Cf. Eph. 4,27. 380 Cf. Mc. 7 ,7 par.
381 Cf. 2 Cor. 3, 6 . 382 Cf. Mc. 7 ,7 par. 383 Mt. 26,73.
ro origeniano la intenderemmo nel senso di eone - settimana del mondo: per gli
επτά ημέρας di Nm 1 2 , 14s., l’esegeta stabilisce un rapporto fra Maria lebbrosa
e la Sinagoga non credente, riprendendo similmente Dt 25, 5ss.: «E a lei che suo
padre ha sputato in faccia... Maria sta separata fuori del campo per sette giorni;
... (essi) significano la settimana di questo mondo» (HNm 7, 4, pp. 92s.); la prova
di estradizione dura per 1’eone presente. «Nelle Scritture il concetto di eternità
talvolta è impiegato nel senso di qualcosa che non conosce fine, talvolta nel senso
di qualcosa che (ha fine nel secolo) futuro... (A volte come) durata di un qual
che periodo o anche di una vita umana (o che) rivela il tempo del secolo presen
te (o anche per) la vita eterna (che) non ha alcuna fine» (CRm 6 , 5 : 1, p. 317; cf.
Monaci Castagno 2000h su “Αιών come omonimo”, pp. 457s.). A conclusione
della Series è ripresa l’identificazione del Cristo con chi è colpito nella Chiesa,
C O M M EN TO A M A TTEO , 114 179
Quanto a noi, essendo potente quello Spirito del Padre nostro che
parla in noi, ed essendo noi in grado di dare spazio dentro di noi allo
Spirito Santo, e non al diavolo, non avremo alcuna scusa se rinneghe
remo [il Signore] (87).
Ora, può darsi che
chiunque si trovi nell'atrio di essendo ancora nell’atrio
Caifa sommo sacerdote non può della lettera che uccide, e tra le
confessare che Gesù è il Signore, tradizioni giudaiche, i precetti e
a meno che non sia uscito dal suo gli insegnamenti di uomini, non
atrio e si sia messo fuori da ogni confessa il Cristo.
insegnamento contrario a Gesù,
insegnamento che trasmette tra
dizioni giudaiche ed attinenti non
alle intenzioni delle Scritture, ma
a precetti e dottrine di uomini.
Considera infatti che Pietro, Osserva, poi, che il secondo
sedendo fuori, segregato da Ge rinnegamento è compiuto non
sù e trovandosi nell’atrio del fuori ma dentro la porta.
sommo [sacerdote], ha rinnega
to Gesù davanti a tutti, e di nuo
vo, la seconda volta, essendo
ugualmente non all’aperto, fuori
della porta, ma pur volendo an
dare fuori, non era ancora uscito
dalla porta, lo rinnegò;
tema che riguarda poi il rapporto con l'uomo in quanto tale: «Quando tu... nel
giudicare o sei stato parziale nei riguardi di un potente, oppure hai occultato
degli elementi che sono veri per favorire un amico, non hai reso l’onore dovuto
né alla giustizia né alla verità...: e poiché Cristo è la giustizia e la santificazione
e la verità, tu sarai simile a quelli che schiaffeggiarono Cristo e gli sputarono in
faccia» (CRm 2 , 5 : 1, p. 65).
(87) Non erat possibile Petrum tunc lesum confiteri... Nos cum sit Sp
in nobis, si denegaverimus, excusationem nullam habebimus. Il dono dello Spirito
è discriminante per la confessione cristologica e la conseguente vita in Cristo;
senza l’infusione di forza dall’alto i discepoli, «anche se intendevano seguire il
ι 8ο CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 114
384 Rom. 13, 12.13. 385 Ibid. 386 Cf. Mal. 3, 20; Lc. 1, 78.
387 Heb. 10, 26ss.
Logos e confessarlo senza prender scandalo di lui, non erano ancora in grado di
farlo: Allora infatti non c'era ancora lo Spirito» (Ciò 32, 399, p. 809); la lavanda
compiuta da Gesù era «un insieme di gesti e di parole anticipatrici di qualcosa
che i discepoli avrebbero compreso solo in seguito, in quanto solo in seguito si
sarebbe realizzato nella verità» (Cocchini 2005; cf. Rius-Camps, p. 245; Sgherri
1982, p. 256). L’era dello Spirito si è aperta e sta ai credenti locum dare Spiritui
Sancto, uno spazio unitario, «giacché lo Spirito Santo non può sopportare parte
cipazione e unione con lo spirito del male» (HNm 6 , 3, p. 78; cf. Simonetti
2000a, p. 456). Nell’atrio di Caifa Pietro non ha trovato la sua verità di discepo
lo e apostolo; chi resta in tale αυλή - cortile della lettera che uccide, di precetti
e dottrine di uomini, come precisa il frammento greco - non confessa Cristo (cf.
Crouzel 1961, p. 281); l’abbandono di tale corte, vale ancora precisarlo, non
vuol dire distaccarsi dal ceppo d’Israele, perché, anche se «i rami infedeli» sono
stati amputati, non lo è stata «la radice dell’albero» (cf. HLc 23, 2; Sgherri 1982,
p. 360); implica invece l’immettersi pienamente nella voluntas Scripturarum, nel
pensiero che anima la Scrittura, nella redenzione che essa esprime (cf. de Lubac
1985, pp. 327s.; e CMtS 15, nota 42; CMtS 50, nota 138:1, pp. 160.314s.). Si può
ricordare, per questo tratto sul valore dell’opera dello Spirito, il giudizio di
Basilio che vede ben presente nelle pagine origeniane la παράδοσις - tradizione
scritturistica e patristica - sullo Spirito Santo, al di là di ogni limite, incertezza e
contraddizione, sempre possibili nei singoli credenti «anche eccelsi per intelli
genza e acume teologico» (cf. Girardi in Orig. Vili, p. 1076).
(8 8 ) Homines quando denegant lesum ante galli cantum denegare eum v
tur. .. Si post ortum solis peccaverimus non relinquitur sacrificium pro peccato. «Chi
pecca avendo lo Spirito Santo presente nella sua anima, bestemmia con azioni e
parole peccaminose contro lo Spirito Santo presente» (Ciò 28, 125, p. 712);
Origene fa oggetto di riflessione la situazione dei cristiani che hanno ricevuto lo
C O M M EN TO A M ATTEO , 114 181
388 Heb. 10,29. 389 Ιο. 7,39. 390 Heb. 10,29. 391 Mt. 12, 32.
392 Rom. 13,12. 393 Heb. 12, 4. 394 Cf. 1 Cor. 13, 8 . 39? Heb. 6 , 6 .
396 Is. 5, 18. 397 Ez. 33, lOs. 398 Is. 3 1,2. 399 Mt. 10, 33.
C O M M E N TO A M A TTEO , 114 183
mur a priori ancilla et altera et ab omnibus qui stant in atrio eius vel in
ianua eius, ut ne in proximo existamus facientibus denegare eum, qui
fuerit iuxta eis.
240 Cognoscemus autem quae [Π 318, 5] άλλα καί ό γνούς
sit ancilla principis, si intellexeri τό «εγώ δούλος σός καί υιός τής
mus quae sit ancilla Dei, de qua παιδίσκης σου» 401 έξω γίνεται
scriptum est: Ego servus tuus et τής άρνεΐσθαι Χριστόν πο-
filius ancillae tuae 40°. ιούσης παιδίσκης.
4°0 Ps. 115 (116), 7. 401 Ibid. 402Ps. 133 (134), 1; 134 (135), 1.
403 Ibid., 1. 404 Ps. 1 2 2 (123), 2 . 405 Ibid.
(89) Longe efficiamur a priori ancilla et altera et ab omnibus qui stant in atrio
eius vel in ianua eius. II testo presenta tre realtà che possono portare i cristiani al
rinnegamento: la prima ancella viene assunta coma la synagoga Iudaeorum, anco
ra attiva nella prima metà del III secolo; abbiamo già trovato accenni al proseli
tismo ebraico - Circumeunt plurima loca ut advenas iudaizare suadeant - (CMtS
16, nota 4 4 :1, p. 162; il fenomeno resta tuttora controverso e da vagliare nell’ef
fettualità; cf. de Lubac 1985, p. 63); la seconda ancella è la congregatio gentium,
la cui persecuzione può passare alternativamente da quella cruenta a quella dei
«letterati greci e barbari, estranei all’insegnamento di Gesù (che) vorrebbero
farlo perire ma non ci riescono» (CMt 17,14: III, pp. 180s.); la terza ancella sono
i ministri haeresium diversarum. Si tratta di un’associazione ricorrente, che la
C O M M EN TO A M A TTEO , 114 185
polemica sugli avversari della Chiesa tende a convogliare: «Se (vedrai) gli eretici
richiamarsi al nome di Cristo, ma poi combattere la Chiesa... e rivolgere le armi
contro la fe d e ,.. .attaccare il popolo del Signore, .. .non esitare a dire di loro che
certamente essi sono figli d’Oriente [cioè hanno ricevuto il nome del Cristo-
Oriente], ma che vengono insieme ai Madianiti e ad Amalec a combattere il
popolo di D io... Assieme a pagani e giudei, anche gli eretici perseguitano la
Chiesa di D io» (Hlud 8 ,1 , p. 137). Il passo ora richiamato pone un accento par
ticolare sulla terza ancella così come la nostra Series·. «Bisogna notare (che)
Origene non menziona “l’atrio” se non a proposito di quelli che simboleggiano
gli eretici, probabilmente per suggerire insieme la prossimità più grande degli
eterodossi e la loro alterità, dal momento che il testo evangelico non fornisce
184 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 114
mur a priori ancilla et altera et ab omnibus qui stant in atrio eius vel in
ianua eius, ut ne in proximo existamus facientibus denegare eum, qui
fuerit iuxta eis.
240 Cognoscemus autem quae [Π 318,5] αλλά καί ό γνσυς
sit andlla principis, si intellexeri τό «έγώ δούλος σός καί υιός τής
mus quae sit ancilla Dei, de qua παιδίσκης σου» 401 εξω γίνεται
scriptum est: Ego servus tuus et τής άρνεΐσθαι Χριστόν πο-
filius ancillae tuae 400. ιούσης παιδίσκης.
400 Ps. 115 (116), 7. 401 Ibid. 402 Ps. 133 (134), 1; 134 (135), 1.
403 Ibid., 1. 404 Ps. 122 (123), 2. 4°5 Ibid.
polemica sugli avversari della Chiesa tende a convogliare: «Se (vedrai) gli eretici
richiamarsi al nome di Cristo, ma poi combattere la Chiesa... e rivolgere le armi
contro la fe d e ,.. .attaccare il popolo del Signore,.. .non esitare a dire di loro che
certamente essi sono figli d’Oriente [cioè hanno ricevuto il nome del Cristo-
Oriente], ma che vengono insieme ai Madianiti e ad Amalec a combattere il
popolo di D io... Assieme a pagani e giudei, anche gli eretici perseguitano la
Chiesa di Dio» (Hlud 8 ,1 , p. 137). Il passo ora richiamato pone un accento par
ticolare sulla terza ancella così come la nostra Series·. «Bisogna notare (che)
Origene non menziona T atrio ” se non a proposito di quelli che simboleggiano
gli eretici, probabilmente per suggerire insieme la prossimità più grande degli
eterodossi e la loro alterità, dal momento che il testo evangelico non fornisce
ι 86 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 114-115
406 2 Cor. 5, 16. 407 Mt. 26, 75. 408 Ibid. 409 Lc. 7, 37s.
409a Mt. 27,1-2. 410 Mt. 6 ,22. 411 Mt. 26, 31. 412 Mt. 27,1.
testo ricordato per CMtS 39, nota 106:1, pp. 251-253; cf. Sgherri 1982, pp. 26s.).
Peraltro Pietro esce dall’atrio di Caifa, dai legami giudaici come dalle altre insi
die; se per il momento egli non appare molto diverso da Giuda (cf. Bammel in
Orig. VI, p. 555), vale per lui, come per altri personaggi del Vangelo, che la pas
sione di Gesù rivelerà il loro entrare nello spazio dello Spirito o il protrarsi della
lontananza; per Pietro il rinnegamento diventerà forza di testimonianza che ini
zia non con nuovi discorsi, ma nell’amarezza di lacrime di conversione - πικρο-
ποιόν έποιήσατο έν τη μετάνοιςι τον κλαυθμόν - (Fr greco).
ι 88 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 115
413 Ps. 2, ls. 414 Ps. 2, 2. 41? Cf. 2 Cor. 3, 6.9. 416 Is. 49, 9.
417 Ps. 2, 3. 418 Is. 49, 9. 419 Is. 3, 10. 420 Ps. 2, 3. 421 Lc. 13,
16. 422 Lc. 13,11.
che Gesù è legato nei suoi spostamenti; può essere un riemergere del sottofondo
del Cantico, un’allusione alla «gloriosa regalità di quel prigioniero condotto
incatenato e trascinato come vittima dall’uno all’altro» (Neri 2003, p. 46), in
realtà re che scioglie dai vincoli del satana (cf. CMtS 112, nota 82: II, p. 170;
Fernàndez, p. 99), e libera dai legami dell’economia antica, ora che la figura ha
ceduto il posto alla verità (cf. Sgherri 1982, pp. 53.86). L’ampio sviluppo orige-
niano è inserito nel rapporto fra la notte nella quale Christi discipuli scandalizan
tur e il giorno in cui si accoglie o si rifiuta la fede in Filium Dei: «L a sera e il mat
tino, la notte e il giorno, corrispondono ai periodi nei quali scompare questo
Sole, oppure brilla» (Crouzel 1986, p. 179).
19 0 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 115-116
stata velata, se avesse fatto ogni cosa come uomo» (Frlo 53, pp. 860s.); l’enigma
della vita di Gesù giunge all’apice nella passione volontaria, come sottolinea un
mirabile testo sul silenzio del Verbo incarnato: «Insegnando nel tempio, Gesù non
fu preso da nessuno, perché le sue parole erano più forti di quelli che lo volevano
afferrare. E fino a che egli parla non lo afferra nessuno di quelli che gli tendono
insidie... Ecco perché, quando Pilato lo interroga e lo fa flagellare egli tace: egli
era deciso a subire la passione a favore del mondo» (Ciò 19, 60-61, p. 579; sull’à -
σθένεια dell’uomo e la δύναμις divina, cf. Harl 1958, pp. 232-237).
(92) Utrum nomina praesidis habeant aliquam rationem. Origene ha g
cennato a Pilato come «propenso a liberare G esù» e «ad evitarne la condanna»
(CMt 12, 1 :1, p. 264); successivamente ne riparlerà a vari livelli. Come intende
re questo breve tratto? Considerando che nel testo greco del Commento a Mat
teo non accade di riscontrare passaggi interpretativi così raccorciati, nel caso del
la nostra Series e di non molte altre, condividiamo la valutazione di Bendinelli:
«In via congetturale si possono supporre ripetuti interventi di amputazione del
traduttore su sezioni esegetiche che verosimilmente Origene avrebbe dovuto
svolgere con ben più ampio e generoso impegno. A nostro giudizio un gruppo
di Series brevissime, caratterizzate come entità autonome perché contraddistin-
192 C O M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 117
117. Allora Giuda, colui che lo tradì, vedendo che Gesù era
condannato, spinto dal pentimento, riportò le trenta monete d’argento ai
sommi sacerdoti e agli anziani dicendo: Ho peccato, perché ho tradito san
gue giusto. Ma quelli dissero: Che ci riguarda? Veditela tu. Ed egli, get
tate le monete di argento nel tempio, si allontanò e andò ad impiccarsi.
Ma i sommi sacerdoti, raccolte le monete d’argento, dissero: Non è lecito
metterle nel tesoro, perché è prezzo di sangue. E tenuto consiglio tra lo
ro, comprarono il campo del vasaio per la sepoltura degli stranieri. Perciò
quel campo fu denominato Aceldama, cioè Campo del sangue, sino al
giorno d’oggi. Allora si adempì quello che era stato detto dal profeta Ge
remia: E presero trenta denari d’argento, il prezzo del venduto, che i figli
d’Israele avevano mercanteggiato, e li diedero per il campo del vasaio, co
me aveva stabilito per me il Signore.
Mi diano una risposta coloro che, partendo dalle nature, presen
tano storie inventate, supponendo di dire cose vere, senza sapere che
la loro tesi accusa di iniquità il Creatore, perché fa alcuni vasi per uso
nobile, non a motivo della loro virtù che li porta ad uso nobile, altri va
si invece li fa per uso volgare, ma non a causa dei loro peccati che li por
tano ad uso volgare.
Mettiamo che Giuda fosse uomo di natura da perdizione: come
mai
ebbe così grande pentimen- Ma dunque ciò che restava
to (93), da non lasciarsi vincere in lui delle parole di Cristo ebbe
dalla cupidigia delle trenta mo- il sopravvento sulla cupidigia di
nete d’argento, denaro.
aver buttato nel tempio il danaro, ed andare ad impiccarsi. Egli infatti fece così
giustizia a se stesso, mostrando quale potere avesse nel peccatore Giuda, ladro e
traditore, l’insegnamento di Gesù, dal momento che questi non riuscì a scaccia
re completamente dall’animo quelle cose che aveva imparato da Gesù» (CC 2,
11, p. 142). La natura di Giuda non è predestinata alla perdizione, ma «capace
di conversione... di coscienza del bene... di pentimento... Addirittura Giuda
sarebbe stato perdonato se avesse atteso penitente la risurrezione di Cristo, di
cui ricorda le profezie», e «lo stesso suicidio ubbidisce ad una certo distorta e
ancora peccaminosa, ma non del tutto negativa intenzione di affrettare la reden
zione»: - occurrere ei cum anima nuda - (cf. Lettieri 1995a, p. 191, che nota come
nel suicidio così concepito, come atto di giustizia «e in fondo momento di riscat
to morale... emergono evidenti suggestioni stoiche»). In questa sottolineatura
dell’anima denudata, liberata dal corpo, si potrebbero cogliere accenti plotiniani,
ricordando peraltro l’ammirevole monito di Plotino a «non separare violente
mente l’anima dal corpo, affinché non se ne vada così... Piuttosto attenderà che
il corpo si stacchi tutto da lei» (Enneadi 1, 9 [16], pp. 172s.). In ogni caso Giuda
non è per Origene “il malvagio” per eccellenza, e la sua figura è disegnata quasi
con simpatia (cf. Bammel in Orig. VI, p. 555; Laeuchli, pp. 258-260; Fernàndez
1999, pp. 121.132).
194 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 117
430 Iob 30, 24. 431 Ibid. 432 Mt. 27,3. 433 Cf. Mt. 26,58.
(94) Videns autem ludas, qui tradidit eum, quoniam condemnatus est...
sensit malum suum ludas. Origene fa una lettura ardita di quella condanna: la sen
tenza del magistrato romano su Gesù non è ancora stata pronunciata, lo sarà fra
breve, ma in ogni caso chi è già stato condannato è Giuda stesso: - ad ipsum
ludam refertur-, nelle sue ambiguità e oscillazioni. Abbiamo ricordato l’ipotesi di
Léon-Dufour sulla consegna da parte di Giuda: potrebbe leggersi come una sfida
del messianismo terrestre a Gesù perché intervenga in maniera trionfale, ma il
Messia si lascia legare e condurre alla morte (cf. CMtS 78, nota 15: II, pp. 71-73);
C O M M E N TO A M A TTEO , 117 197
Alius autem dicet hoc mo Ήτοι έπί τόν Ιούδαν άνα-
do, quoniam quod scriptum est: φέρεται τό «κατεκρίθη» αίσθό-
Videns autem ludas quia condem μενον οΐον κακόν ην ύπό θεού
natus est 434, ad ipsum ludam re καταδικασθείς,
fertur. Cum enim tradidissent le
sum principes sacerdotum et se
niores plebis Pilato, tunc sensit
malum suum ludas et intellexit,
quoniam qui talia ausus est, sine
dubio iudicatus et condemnatus
a Deo est.
Forsitan et satanas qui post ή ο «μετα το ψωμιον ει-
panem intinctum fuerat ingres σελθών εις αύτόν σατανάς» 437,
sus in ludam 435, praesto fuit ei, παρών αύτώ, εως Ιησούς παρε-
donec Iesus traderetur Pilato, δόθη Πιλάτω, «άπέστη άπ'αύτού
postquam autem fecit quod vo εως καιρού» 438,
luit recessit ab eo 436; recedente
autem diabolo intellexit et vidit,
quoniam tradens sanguinem iu
stum condemnatus a Deo est, et
potuit intellegere sensus eius iam
vacans et non habens diabolum
operantem in se.
Potuit ergo, a se recedente ώς χωρήσαι τήν μεταμέλε
diabolo, capere paenitentiam ιαν..
247 et referre triginta argenteos his, qui dederant eos. Et potuit dicere, re
cedente diabolo, quod priusquam ab eo recederet dicere non potuisset;
nec enim adhuc inplente diabolo cor eius potuit dicere: Peccavi tradens
sanguinem iustum. Sed non hoc dicimus, quoniam diabolus recedens
ab aliquo tali iam nequaquam ei insidiatur. Sed observat iterum tem
pus, si potuerit iterum se adponere ei; et postquam cognoverit et se
cundum peccatum suum quis, observat etiam tertiae deceptionis locum
in eo diabolus.
Si autem opus est et exemplis uti, videamus in epistola ad Corin
thios prima eum qui uxorem habuit patris 439, nec enim in huiusmodi ma
lo sine magno opere diaboli potuit esse. De quo malo paenituit, sicut
434 Mt. 27 , 3 . 435 Cf. Io. 13, 26s. 436 Lc. 4, 13. 437 Io. 13, 27.
438 Lc. 4, 13. 439 1 Cor. 5,1.
sieri disperati che legano la sua più profonda libertà, immettendo quell’amarezza
che impedisce la conversione nella pace (cf. HIos 24,1); il discepolo che ha conse
gnato Gesù non riesce ad operare il discernimento spirituale, parte costitutiva del
libero arbitrio, «lotta da intelligenza a intelligenza con gli angeli e contro i demo
ni» (cf. Bertrand in Orig. Vili, p. 974). Non è diffìcile cogliere nel passo il cammi
no spirituale di tutti i tempi: «E proprio del cattivo spirito rimordere, rattristare,
creare impedimenti, turbando con false ragioni, affinché non si vada avanti; men
tre è proprio del buono spirito dare coraggio, forza, consolazioni, lacrime, ispira
zioni e pace, ...affinché si vada avanti nel bene operare» (Ignazio di Loyola,
Esercizi 315, p. 171: il testo è richiamato da Lies in Orig. VII, p. 721).
202 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 117
forsitan et invenisset eum qui dixit: Vivo ego, quoniam nolo mortem
peccatoris, sicut paenitentiam eius 451.
Ego autem aestimo quo- [Π 321, 8] όρα δε εί μεϊζόν
niam et maius aliquid de salvato- τι περί του σωτήρος έννοών εκεί
re intellegens ludas non alibi ερριψε τά αργύρια.
proiecit triginta argenteos nisi in
templum,
ubi sciebat dominum facto eiecisse de templo oves et boves, et dixis
se venditoribus columbarum: tollite haec hinc, et nolite facere domum
patris mei domum negotiationis 452, Satis ergo desperans ex se quod
intellexit magnitudinem sui peccati, iactans argenteos illos in tem
plum, abiit et laqueo se suspendit. Accipientes autem argenteos illos in
templum, abiit et laqueo se suspendit. Accipientes autem argenteos il
los voluerunt aliquid legitimum observare, et <non> mittere eos in
corbanam, ubi data populi propter necessitates pauperum congrega
bantur; sanguinis enim pretium impium aestimabant mittere in corba
nam 453. Propter quod consilium accipientes conparaverunt ex pecunia
illa agrum figuli et operantis lutum; videbant enim quoniam circa mor
tuos magis eam pecuniam conveniebat expendi et circa locum mor
tuorum et sepulturae, quoniam pretium sanguinis erat, quam in cor-
bana aut in aliqua necessitate honesta. Sed quia et inter loca mortuo
rum differentiae sunt (quoniam multi quidem secundum votum opta
biliter sepeliuntur in monumentis suis paternis, quidam autem prop-
249 ter quasdam calamitates frequenter in peregrinis monumentis sepe
liuntur) ideo accipientes pretium sanguinis Iesu usi sunt eo ad conpa-
rationem agri figuli alicuius, ut in eo peregrini mortui sepeliantur,
non secundum votum sed secundum casum aliquem contrarium hoc
promerentes. Si autem et peregrinos spiritaliter intellegere convenit,
peregrinos dicimus esse, qui usque ad finem extranei sunt a Deo 454
et peregrini testamentorum eius. Tales igitur peregrini huiusmodi ha
bent finem, ut in agro figuli sepeliantur, qui pretio sanguinis est con-
paratus. Nam iusti sunt, qui dicunt: Consepulti sumus Christo 455, in
novo monumento quod excisum habetur in petra, in monumento dola
to, ubi nondum quisquam mortuorum positus est 456. Qui autem usque
45i Ez. 33, 11. 452 Cf. Io. 2, 15s. 4” Cf. Mt. 27, 6. 454 Cf.
Eph. 2, 12. 455 Rom. 6 , 4. 456 Mt. 21, 60; Lc. 23, 53.
forse avrebbe trovato colui che ha detto: Io vivo, perché non voglio la
morte quanto il pentimento del peccatore.
Ma io reputo che Giuda, fa- Ma vedi se non fu per l’es-
cendosi un’idea troppo severa sersi fatta un’idea troppa severa
del Salvatore, gettò i trenta pezzi del Salvatore, che gettò lì i pezzi
d’argento, non altrove, bensì nel d’argento.
tempio,
egli sapeva che il Signore aveva di fatto espulso dal tempio pecore e
buoi, e aveva detto ai venditori di colombe: Portate via queste cose e non
fate della casa del Padre mio una casa di mercato. Non avendo pertanto
abbastanza speranza per se stesso, perché si era reso conto della gravi
tà del suo peccato, gettando quei pezzi d’argento nel tempio, si allonta
nò e andò ad impiccarsi. Presi quei pezzi d’argento, loro vollero osser
vare una parvenza di legalità, e <non> metterli nel tesoro, dove si rac
coglievano le offerte del popolo per le necessità dei poveri. Stimavano
infatti cosa empia mettere nel tesoro il prezzo del sangue. Per questo, te
nuto consiglio, comprarono con quel denaro il campo del vasaio, che la
vora con il fango (96). In realtà consideravano essere più conveniente
spendere quel denaro per i morti e per il luogo di morti e la loro sepol
tura, poiché quel denaro era il prezzo disangue, anziché metterlo nel te
soro o investirlo in qualche decorosa necessità. Ma poiché ci sono dif
ferenze tra i luoghi dei morti (molti esprimono il desiderio di essere se
polti nei sepolcri dei loro padri, mentre alcuni a causa di calamità tan
te volte si fanno seppellire nei sepolcri degli stranieri), per questo mo
tivo, preso il prezzo del sangue di Gesù, lo utilizzarono per comprare il
campo di un certo vasaio, per farvi seppellire i morti stranieri, ai quali
toccava questa sorte, non già in conformità al loro desiderio, bensì in
base ad un circostanza avversa. Ora, se occorre intendere i pellegrini in
senso spirituale, diremo che sono quelli che sino alla fine sono estranei
a Dio e stranieri alle sue alleanze. Questo tipo di pellegrini, dunque, so
no destinati ad essere sepolti nel campo del vasaio, comprato col prez
zo del sangue. Infatti sono i giusti a dire: Siamo consepolti col Cristo,
nel sepolcro nuovo che si è fatto scavare nella roccia, in un sepolcro inta
gliato nella roccia, in cui nessuno è stato ancora sepolto. Ma quelli che
entrano a far parte delle promesse per il sangue del riscatto cui si deve quel
campo (cf. E f 2, 12-13); «in Gesù si compie la volontà salvifica di Dio, sigillata
nella profezia e dissigillata dall’evento escatologico, che in lui si realizza»
(Segalla, p. 113). Si può cogliere nelle righe origeniane il ricordo di quei lavori
di fango e mattoni con i quali Faraone sfinisce i figli d’Israele nella schiavitù (cf.
HEx 1, 5). Girolamo assume lo sviluppo origeniano della nostra Series: «N oi...
che eravamo privi della Legge e dei profeti, abbiamo tratto profitto per la nostra
salvezza dai loro perversi sforzi e abbiamo trovato la pace nel prezzo del suo san
gue. E il campo è chiamato del vasaio, perché il nostro vasaio è Cristo»
(Commento IV, pp. 289s.).
204 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 117
(97) Suspicor autem aut pro Zacharia positum Hieremiam, aut esse aliq
secretam Hieremiae scripturam. Origene fa notare la complessità della citazione
di cui abbiamo già riferito nella nota precedente; aggiunge peraltro la notizia o
l’ipotesi di un apocrifo di Geremia, e il passaggio è reso particolarmente signi
ficativo dalla ripresa di Girolamo: «H o letto poco tempo fa in un libro che mi
è stato portato da un ebreo della setta dei Nazareni - è un libro apocrifo di
Geremia - queste parole testualmente riportate. Tuttavia a me sembra che que
sta testimonianza sia tratta piuttosto da Zaccaria» (Commento IV, p. 290); Ilario
non segnala la difficoltà (cf. Bastit-Kalinowska in Orig. VI, p. 675, nota 2).
L’ipotesi dell’Alessandrino risulta ancora una volta significativa per l’attenzione
equilibrata data agli apocrifi; si ricorda «che in 1 Cor 2, 9 Paolo cita un brano
che non si trova in alcun libro riconosciuto (regularis), ma negli apocrifi di Elia,
e che alcuni hanno preteso, benché vanamente, di respingere 2 lm perché con
tiene in 3, 8 un riferimento a Iannes e Mambres che non si trova nelle Scritture
pubbliche ma nell’apocrifo intitolato Uhm di Iannes e Mambres» (Norelli
2000a, p. 30; cf. Dorivai in Orig. Vili·, Acerbi, pp. 34s., e inoltre CMtS 28, nota
C O M M E N TO A M A TTEO , 117 205
sino alla fine restano stranieri, lontani da Cristo ed estranei a Dio, sen
za dubbio diranno per logica conseguenza: Siamo stati consepolti con
gli stranieri nel campo del vasaio che lavora il fango, comprato al prez
zo di sangue, e ci troviamo in un campo detto campo del sangue.
L’aggiunta dell’evangelista: Allora si adempì quello che era stato
detto dal profeta Geremia, che dice (le parole ivi scritte) non si trova
profetata in nessun punto dei libri di Geremia, né in quelli letti nelle
chiese, né in quelli tramandati presso gli ebrei. Se qualcuno può in
formarsene, ci faccia saper dov’è che si trovi scritto il testo. Ho il so
spetto però che o si tratti di una svista contenuta nella Scrittura, per
cui al posto di Zaccaria è stato messo Geremia, oppure si tratti di
qualche libro della Scrittura apocrifa di Geremia, in cui potrebbe tro
varsi scritto quel brano (97). Ad ogni modo, ecco il testo nel profeta
Zaccaria: E dirò loro: Se vi pare giusto, datemi la paga, se no, lasciate
stare. Essi allora stabilirono come mia paga trenta pezzi d’argento. Ma
il Signore mi disse: Gettali nella fornace, e vedi se è giusto il modo con
cui sono stato valutato per loro. E presi i trenta pezzi d’argento e li get
tai nella casa del Signore nelle fornace. Nel caso che qualcuno si sen
ta disturbato da questa nostra affermazione, cerchi di vedere se da
questo sia profetato in qualche parte dei libri apocrifi di Geremia e
sappia che anche l’Apostolo cita alcuni brani dei libri apocrifi, come
dice da qualche parte: Quelle cose che occhio non vide, né orecchio
udì. In nessun altro libro canonico si trova posto questo testo eccet
to che nei libri apocrifi del profeta Elia. Così pure le parole: Come
Iamnes e Mambre hanno fatto resistenza a Mosè non si riscontrano nei
libri ufficiali, ma in un testo apocrifo intitolato Libro di lamnes e di
Mambres. Per questo alcuni hanno audacemente tentato di respinge
re l’Epistola a Timoteo, perché conteneva frasi di qualche libro apo
crifo ma non ci sono riusciti; non è mai giunto ai miei orecchi che
qualcuno, per questo stesso motivo, abbia respinto come non auten
tica la Prima epistola ai Corinzi.
459 Mt. 27, 1 1 . 460 Phil. 2, 6. 461 Act. 10, 42. 462 Mt. 27, 11.
4« Cf. Mt. 26, 63.
(98) Iesus non semel sed. frequenter pro hominibus seipsum humiliav
Series inizia con un richiamo esplicito a Έίΐ2, 6-11, con la rilevanza teologica che
l’Inno ha nell’opera origeniana riguardo alla kenosi nell’incarnazione e nella
croce, e che nel passo evoca i ripetuti atti - frequenter - con cui il re si è umilia
to per salvare gli uomini: «Immaginiamo un re giusto e nobile che vuole far guer
ra contro un qualche ingiusto tiranno in mòdo tale che non appaia che egli abbia
vinto con un conflitto violento e cruento, dal momento che erano suoi i soldati
sottomessi al tiranno ed egli desiderava non perderli, ma liberarli... Diviene nel
l’aspetto del tutto simile a loro fin tanto che, stando sotto il dominio del tiranno,
persuade coloro che gli obbedivano a separarsene... Incatena poi nel tempo
C O M M E N TO A M A TTEO , 118 207
464 Mt. 27, 24. 465 Mc. 14, 61. 466 Mt. 27, 12-14. 467 Cf. 2
Cor. 3 , 6 . 468 Is. 1, 8 .
Tu sei il re dei giudei (99); e che queste parole abbiano senso afferma
tivo è confermato peraltro dall’iscrizione fatta apporre in un altro pas
so: il titolo «Re dei giudei» è scritto in tre lingue: ebraico, greco e lati
no, perché ebrei romani e greci si rendessero conto che anche Pilato lo
riconosceva come re dei giudei. Ecco perché si vede bene con quanto
riguardo inquisisse su Gesù e sollecitasse il popolo a chiedere la libera
zione di Gesù anziché di Barabba. Segno di tale riguardo da parte di
Pilato fu anche il fatto che nel lavarsi le mani affermò: Sono innocente
del sangue di quest’uomo. Vedetela voi.
Ora, quello che dice al som- Ma considera se la risposta
mo sacerdote: Tu l’hai detto, in- detta al sommo sacerdote non
direttamente gli rinfaccia il dub- rinfacci in modo velato il suo
bio e lo convince, mentre ciò che dubbio, mentre la parola [detta]
risponde a Pilato: Tu lo dici, va a a Pilato: Tu lo dici dà conferma
dare conferma all’opinione che alla sua affermazione...
quello esprime.
Marco invece, in luogo di: Se tu sei il Cristo figlio di Dio, scrive: Tu
sei il figlio del benedetto? Forse, è la stessa espressione scritta, oppure
la parola che ha un senso dubitativo? Io ignoro se sia un errore nei co
dici; perché in entrambi i vangeli avremmo dovuto avere: Se tu sei, e in
entrambi: Tu sei.
ri aperti tra fede e non-fede. Nel commento si nota il ruolo della lettura del testo,
e questo risulta anche dal frammento greco, con la sottolineatura delle due diver
se interrogazioni, da parte dell’autorità religiosa giudaica - διστατικώς ήρώτησε -
e di Pilato - άποφαντικώς -; il testo rimane sospeso, così come le vie degli uomi
ni possono orientarsi verso il riconoscimento o la messa fra parentesi del “caso
Gesù” (cf., per vari esempi di letture intenzionalmente lasciate aperte, Bendinelli
1997b, pp. 96-101; Vogt 1999e; Perrone 1994, pp. 30-37). I temi enunciati - la
scritta sulla croce, la scelta di Barabba, il lavarsi le mani - saranno ripresi nelle
successive scene della passione: qui sono come posti davanti agli occhi del letto
re attento - sia della Scrittura che del commentario che ne viene dato -; siamo nel
campo della recezione, che «assume un ruolo strutturale» nell’argomentazione
origeniana, in cui l’accento è messo sulla ricerca (cf. Perrone 2003a, p. 282).
210 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 119
Accusatus autem Iesus sicut tunc nihil respondit, sic et modo ad
versus accusationes istorum sacerdotum et seniorum nihil respondit.
Tacet enim eis Verbum Dei, et iam non audiunt Verbum Dei, sicut ali
quando factum fuerat ad prophetas et in consummatione saeculorum
caro factum est et inhabitavit in nobis 469.
Et non solis principibus sa- [Π 322, 10] διά τό άμεταν-
cerdotum et senioribus plebis fai- τρεπτον αυτών ούδέν αύτοΐς
sa accusantibus non respondit άντιφθέγγεται,
sed neque Pilato, quoniam volebat eum audire defendentem se contra
accusationes eorum mendaces. Quando enim dixit ei Pilatus post accu
sationes principum sacerdotum et seniorum: Non audis quanta te accu
sant?
Neque ipsi respondit. Nec Καλώς δε ούδε τώ Πιλάτω
enim erat dignum respondere vel άπεκρίθη, δτι αμφιβάλλει εί χρή
dubitanti, utrum debeat adver αύτόν προς τάς άδικους κατηγο
sus accusationes eorum falsas re ρίας άπολογεισθαι
spondere.
Hoc diximus non obliti quod dictum est de Pilato, quia vel mo
mentum aliquod benignum erga Christum habebat (hoc ènim verum
esse de Pilato ex omni narratione eius ostenditur).
Non autem dicere quis au- και δτι διχογνώμων έστί
debit, quoniam permanens et fir- περί αύτόν.
mum erat in eo de Christo iudi-
cium. Trahebatur enim et ad
contraria;
25J propterea et nunc trahenti ad deteriorem opinionem dominus non re
spondit, contemptis omnibus quae dicta fuerant in accusationem ipsius.
(100) Tacet eis verbum Dei sicut factum fuerat ad prophetas et in consum
tione saeculorum caro factum est. «I pozzi che aveva scavato Abramo, cioè le
Scritture dell’Antico Testamento, sono stati riempiti di terra... sia dai cattivi
maestri, scribi e farisei, sia dalle potenze avverse: le loro vene sono state ostrui
te, affinché non offrano da bere a quanti provengono da Abramo. Quel popolo
infatti non può bere dalle Scritture, ma patisce la sete della parola di D io... (Il
figlio di Abramo, il Cristo) è venuto e ci ha aperto i pozzi...» (HGn 13, 3, p.
331); i ministri della lettera giudaica che uccide sono figli degli accusatori diretti
di Gesù, e la nostra Series è uno dei passi in cui Origene sembra proporci i «giu
dei del suo tempo sulla stessa linea di quelli del tempo di Cristo, e metterli in
parallelo come se lo stesso atteggiamento fosse passato dagli uni agli altri»
(Sgherri 1982, p. 30); si protrae per la Sinagoga l’incredulità del momento della
visita·, per essa tace il Verbo, si verifica il silenzio di Dio: - διά ταΰτα έσίγησεν
C O M M E N TO A M A TTEO , 119 211
Ma quando Gesù viene accusato, come allora non diede alcuna ri
sposta, così adesso contro le accuse di questi sacerdoti e anziani non ri
sponde nulla: per loro il Verbo di Dio rimane in silenzio, e non lo ascol
tano più, il Verbo di Dio, come un tempo [quando] era rivolto ai pro
feti e alla fine dei secoli, si fece carne ed abitò tra noi (100).
E non risponde non solo ai A motivo della loro inflessi-
sommi sacerdoti ed agli anziani del bilità, non rispone loro nulla.
popolo che rivolgono false accuse
ma neanche a Pilato, che voleva sentirlo difendersi contro le menzo
gnere accuse di quelli. Quando infatti, a seguito delle accuse dei som
mi sacerdoti e degli anziani, Pilato gli disse: Non senti di quante cose di
accusano?
Gesù neanche a lui diede ri E fece bene a non risponde
sposta. Non valeva la pena, infat re né a Pilato, perché era esitan
ti, dare risposta a chi esitava, te se dovesse difenderlo contro
persino se debba rispondere alle le ingiuste accuse
loro false accuse.
Ciò lo abbiamo detto, pur senza dimenticare quanto affermato in
merito a Pilato: che cioè avesse qualche attimo di benevolenza nei ri
guardi di Cristo (che questo sia vero, emerge da tutto il suo racconto).
Ma non si oserà dire che Pi- Anche perché era fluttuante
lato, pur avendo un’idea costan- sul suo conto,
te e solida di Cristo, fosse incline
a fare il contrario;
e per questo motivo il Signore adesso non risponde a lui che propende
verso una opinione peggiore, pur avendo diprezzato tutto quello che
avevano detto per accusare Gesù.
αύτοις ό Θεός - (FrPs 49 (50), 16; cf. Sgherri 1982, p. 113). Origene estende abi
tualmente il giudizio sul letteralismo biblico, dal riferimento storico ai giudei,
alla Cesarea cristiana del suo tempo, all’assemblea liturgica nella quale egli spie
ga le Scritture come l’unico libro del Cristo, nell’intento di aprire il cuore dei
fedeli (cf. Simonetti 1999; Id. 2000, pp. 424.426.429); peraltro nella scena del
processo a Gesù le applicazioni restano sullo sfondo; immediata risalta l’unità
del «Verbo che parla e la cui parola è nello stesso tempo presenza»; se tutta la
Scrittura dona l’acqua che disseta, la fonte rimane nascosta per chi non conosce
il vero Pozzo, il Figlio di Dio (cf. Fédou, pp. 64.66s.).
212 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 119-120
470 Cf. 1 Reg. 14, 24. 471 Cf. ibid. 472 Cf. 1 Reg. 14, 45ss.
473 Cf. Bar. 1 , 1 1 .
55; cf. Monaci Castagno 2004, p. 104). Pilato, che vive un momentum benignum
erga Christum, nell’ammirazione per la imperturbabilità di Gesù di fronte alla
morte, resta peraltro prigioniero del suo mandato e potere (sul silenzio di Gesù,
cf. ancora Bammel in Orig. VI, pp. 554s.; de Lubac 1985, p. 72; Perrone 2005,
pp. 103-111).
(1 0 2 ) Gratias praestant gentes donec confirmetur iugum... Quaeram
omnis ecclesia petere possit aliquem peccatorem ut solvatur. Riguardo alla proposta
di Pilato di fare grazia a Barabba, Origene ricorda l’usanza degli imperi all’inizio,
che fanno saggio di benevolenza per rendere più saldo il giogo, e cita il biblico
C O M M E N TO A M A TTEO , 120 215
esempio di Saul che deve cedere al popolo che ama Gionata; dalle vicende della
vita di Origene si può anche ricavare la sua diretta conoscenza di umori e strate
gie dei potenti (cf. Vogt 1993, nota 24, p. 361). La digressione sul beneficio impe
trato per colpe a livelli e significati diversi si sofferma conclusivamente sulla gloria
et beatitudo riservate a quanti bene vixerunt e sulla realtà minimale di uno cui suf
fia t qtiod a poena dimittitur, il passo può essere messo in relazione con altri nei
quali si parla di situazioni intraeedesiali umbratili, vissute da persone «la cui fede
si limita soltanto a venire in Chiesa, inchinare il capo ai sacerdoti, esibire i loro ser
vizi, onorare i servi di Dio, a dare anche un contributo al decoro dell’altare e della
Chiesa, senza però impegnarsi a coltivare i loro costumi, correggere le loro azioni,
spogliarsi dei vizi», mentre il meglio è evidentemente una salvezza senza alcun mar-
2 l6 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 120-121
474 Is. 1, 13s. 475 Cf. 4 Reg. 23, 22ss. 476 1 Cor. 5 , 8 . 477 Cf.
Am. 8 ,10. 478 Mt. 27,16-18. 479 Cf. Mt. 27,21.
chio d’infamia (Hlos 10, 3, 1, pp. 172.169; cf. Perrone 2000e, pp. 348s.). La Series
considera particolarmente persone costituite in autorità, quanto a sé viventi nel
peccato, ma benevole verso i cristiani (sul rapporto fra comunità politica e irruzio
ne della trascendenza tra gli uomini per l'incarnazione del Logos, cf. Rizzi 1998;
Id. 2000c); è stato notato, quanto alle riprese dell’episodio e del significato dello
scambio Gesù-Barabba, che Girolamo accoglie accenti origeniani, fermo restando
che «il centro dell’argomentare (di Origene) è diretto non tanto al biasimo antigiu
daico quanto all’esortazione nei confronti del singolo, che deve nel suo intimo
compiere la scelta per Cristo» (Prinzivalli 1997a, pp. 198s.).
(103) Barabbas ad vitam electus est Christus autem neglectus. Nell’artic
commento alla “purificazione del tempio”, Origene aveva notato che Gesù scac
cia dal tempio «i ladri, che di Gesù hanno detto: Crocifiggilo, crocifiggilo!, men
tre di Barabba, che era ladrone, hanno chiesto: Dacci libero Barabba. Per questo
motivo, fino ad oggi, i giudei non hanno Gesù perché non hanno creduto nel
Figlio di Dio, ma hanno con sé Barabba il ladrone» (CMt 16, 23: III, p. 103): la
casa deserta è così letta come la Sinagoga non credente, che chiede lo scambio fra
C O M M E N TO A M A TTEO , 120-121 217
Sono poi dell’opinione che a motivo del giorno di festa dei giudei in
cui Barabba fu scelto per vivere, e Cristo messo da parte (103), il Signo
re abbia parlato così per mezzo del profeta: I vostri digiuni, le vostre fe
rie, i vostri giornifestivi, l’anima mia li odia in riferimento appunto a que
sto giorno festivo dei giudei, in cui Barabba è stato scelto perché vivesse
e Cristo abbandonato. E siccome preferirono celebrare la solennità con
un brigante rilasciato anziché con Gesù, io faccio un’ipotesi: se avessero
celebrato in rettitudine la festa, come Giosia o un altro a lui simile, e fos
se stato accordato loro il permesso di chiedere quello che volevano, cer
tamente avrebbero richiesto con insistenza Gesù e fatto condannare Ba
rabba. Quanto a noi invece, preghiamo di onorare questo giorno di festa
non già con vecchiofermento né confermento di malizia e di nequizia, ben
sì con azzimi di sincerità e verità·, condannare Barabba, ed essere degni di
accogliere come nostro re e Signore Gesù, libero da ogni legame. E fin
quando agiremo così, i nostri giorni non si volgeranno in lutto, né i no
stri canti in lamento, ma tra noi ci saranno solennità vere, le solennità di
Dio.
480 Cf. Gen. 4,17; 5,21.25. 481 Rom. 8 , 10. 482 £ ph. 2 , 14.
cui esso viene menzionato! Dice la Scrittura: Amalec venne e combatteva contro
Israele; disse Mosè a Gesù in Refidim: .. .Scegliti alcuni uomini forti... ed esci per
batterti contro Amalec (cf. Es 17, 8 s.)... A questo punto faccio la prima conoscen
za col nome di Gesù, ed è qui che scorgo immediatamente il senso simbolico del
suo mistero»; «Qui per la prima volta rifulse lo splendore di questo nome... Mosè
chiama Gesù, la Legge invoca Cristo...» (HIos 1,1, p. 49; HEx 1 1 , 3, pp. 338s.);
le linee della Scrittura congiungono inscindibilmente il nome Giosuè-Gesù alla
futura redenzione (cf. Scognamiglio 1986), ed è sulla base di questa precompren
sione cristologica che la nostra Series svolge anche l’iniziale considerazione testua
le, emblematica dell’approccio critico origeniano. Il rilievo teologico di fondo
nulla toglie, anzi avvalora la ricerca (cf. Hannah, pp. 4s.); peraltro le considerazio
ni sulla esclusività del nome salvifico riserbato a Gesù, da non attribuirsi con faci
lità a un malfattore, trasmettono alcune note mistiche del rapporto
dell’Alessandrino con il Cristo, esprimendo «le delicatezze di (un’)adorazione
attenta più che un amore materno e rispettosa più di qualunque affetto filiale»
(Hausherr, p. 48; cf. Bertrand F., p. 148; de Lubac 1985, p. 71; Danieli 2000a). In
questo quadro, il sovrapporre i nomi di Gesù e Barabba può essere ricondotto non
tanto a problemi di codici, quanto a favole eretiche (cf. Le Boulluec 1985, p. 512;
sul problema delle lezioni testuali di Mt 27, 17: Gesù Barabba e Gesù detto Cristo,
cf. Gnilka, p.661, con richiamo esplicito alYOrigene latino della nostra Series).
(105) Non cessat gens illa habens seditiones et homicidia et latroc
L’espressione va considerata a vari livelli; il primo è in ordine al mistero dello
scambio, già ricordato: «Di Gesù hanno detto: Crocifiggilo, crocifiggilo!, men-
C O M M EN TO A M A TTEO , 121 219
tre di Barabba, che era ladrone, hanno chiesto: Dacci libero Barabba... Perciò
chi comanda ai giudei che non credono, è Barabba il ladrone» (CMt 16, 23: III,
p. 103; cf. CMtS 120: II, pp. 212-217); il riferimento della Series potrebbe d’al
tra parte collocarsi in contesti storici e spaziali determinati - come per episodi
violenti accaduti fra la guerra del 70 e quella del 135 - (cf. Sgherri 1982, p. 13).
Il sóttofondo del richiamo ci sembra comunque esplicitato da quel ubi non est
lesus, illic proelia sunt, poiché egli solo è Pace, secondo il richiamo a E f 2, 14,
e in ini figlio della pace (cf. Le 10, 6 ) è «l’uomo nuovo in Gesù Cristo, dove la
pace è, al medesimo tempo, condizione e frutto dell’adesione a Cristo» (Grossi,
p. 711; cf. CMtS 34, nota 94: I, pp. 231s.); certo i cristiani possono scadere da
questo dono in cui sono costituiti, ma per i giudei perdura la situazione onto
logica di un Barabbas solutus e di un Christus vinctus, con il dramma che ne
consegue per la stessa coscienza giudaica: «N on ci accada quello che di se stes
si dicono i giudei: che non avendo altare né tempio né sacerdozio, e perciò non
offrendo vittime, i nostri peccati, dicono, rimangono in noi senza che ne con
seguiamo il perdono» (HNm 10, 2, p. 127). Lo scambio fra Gesù e Barabba
muove in Origene pietà, supplica, sdegno, speranza e ricorso al mistero-, questo
appare l’atteggiamento stesso di Girolamo, al di là della contrapposizione reto
rica di singoli passaggi: i giudei «hanno i libri, noi il Signore dei libri; posseg
gono i profeti, noi la comprensione dei profeti; essi sono uccisi dalla lettera, noi
vivificati dallo Spirito, presso di loro è lasciato libero il ladrone Barabba, per
noi è sciolto il Cristo, il Figlio di D io» (In Jonam, Prologus-. PL 25, 1 1 2 0 ; cf.
Prinzivalli 1997a).
220 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 121-122
dera l’opera del nemico, ci si renderà conto che è lui, quel famoso Ba
rabba, tenuto prigioniero tra gli uomini, che questi desiderano venga
sciolto per loro stessi: non solo l’Israele secondo la carne, che peccò al
lora, ma anche tutti coloro che gli sono simili sia in ciò che credono che
in ciò che vivono. Nel corpo di colui che commette il male, quindi, Ba
rabba è rilasciato libero, il Cristo imprigionato; in chi invece compie il
bene, Cristo è liberato, Barabba imprigionato.
4«5 Cf. Lc. 16, 23.25. 486 Mt. 27, 20-21. 487 Cf. Mt. 7,13.
Matteo emerge questo richiamo dal mondo sovraumano, non estraneo del resto
alla letteratura giudaica e greco-romana (per cui si veda Gnilka, pp. 661s.665s.,
che ricorda il sogno della moglie di Cesare nella notte precedente l’assassinio del
marito). Rispetto alle tradizioni cui accenna, Origene si limita a dire che ne è a
conoscenza, ma che solo Deus scit quanto è avvenuto nel cuore della donna (né
di più dice un sobrio passaggio di CC 2 ,34); la proliferazione delle leggende, oltre
i cicli già ricordati, ha continuato nei secoli, fino ad attingere la letteratura con
temporanea (cf. Gnilka, p. 675, e la panoramica di Biihler).
(107) Ne forte mysterium sit haec uxor Pilati ecclesiae ex gentibus. AI
ne latino mysterium corrisponde nel frammento greco σΰμβολον, il che non
implica una precisazione, ma una estensione della terminologia; lo stesso voca
bolo indicherà, nella successiva Series 125, più che il simbolo, la cosa simbolizza
ta: « Coccinea chlamys mysterium erat coccinei signi» (cf. von Balthasar 1972, p.
15; Mazzanti, p. 14). Nel passaggio riguardante le domande di Pilato e le inquie
tudini della moglie - che confluiscono nel riconoscere la giustizia di Gesù -
emerge simbolicamente la ricerca e la confessione di fede delle genti - gentilis
populi testimonium, dirà Girolamo (cf. Commento IV, p. 291) - ; non è proposta
una figura “maggiore” della Chiesa: nell’opera origeniana ci sono anche scorci,
C O M M E N TO A M A TTEO , 122-123 223
quasi “dissolvenze” esegetiche; nel caso, le oscillazioni di Pilato, del quale pure
si sono notati i segni di benevolenza verso Gesù, possono anche farlo avvertire,
per un aspetto, quasi come un volto del Maligno da cui la moglie si libera pas
sando al Cristo. Questo scioglimento dal vincolo del male avviene per il mistero
della Ecclesia ex gentibus - che, nella donna presentata dal frammento greco
come αλλόφυλος, straniera, vive una sua rifrazione -; rispetto ai non numerosi
credenti dalla circoncisione, i discepoli sono in maggioranza dalle genti, aventi
«abbandonato le loro tradizioni» (cf. CC 5, 35); ancor più: la Chiesa si caratte
rizza solo per la fede in Cristo, e il perno della supposta conversione sarebbe per
la moglie di Pilato proprio il chiamare Gesù giusto, confessandosi partecipe della
giustificazione per grazia che deriva dalla fede. La penetrazione origeniana non
scava nelle leggende pie sulla morte e risurrezione di Cristo e riguardo ai co-pro
tagonisti, ma sottolinea il frutto della Pasqua: la fede nel Giusto che giustifica (cf.
Sgherri 1982, pp. 82.318.346; de Lubac 1985, pp. 196s.; Id. 1948, pp. 152-155;
Ledegang 2001, pp. 6.11; Scheck).
(108) Populus Iudaeorum excitatur adversus lesum... ut habeant Bara
solutum. Davanti a Gesù sta il popolo nelle sue strutture: folla, anziani, dottori,
sacerdoti; nella scena, di fronte alla prospettiva teologica certo mai dimenticata di
224 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 124
124. Dicit illis Pilatus: Quid ergo faciam lesum qui dicitur Chri
Dicunt omnes: Crucifigatur, et cetera 488.
Volens eis pudorem tantae iniquitatis incutere Pilatus dicit eis: Quid
ergo faciam lesum qui dicitur Christus?, non solum autem sed et mensu
ram colligere volens impietatis eorum, illi autem, nec hoc erubescentes
quod Pilatus lesum Christum esse confitebatur nec modum impietatis
259 servantes, dixerunt omnes: crucifigatur. Et si quidem Barabbam petissent
dimittere, non autem econtra et Christum postulassent ad crucem, utpu
ta Barabbam quidem petissent absolvi, hunc autem non petissent cruci
figi sed in potestate dimisissent Pilati, ut faceret de eo quod vellet, adhuc
magnae esset impietatis, quod relicto iusto homicidam petissent. Nunc
autem multiplicaverunt impietatis suae mensuram, non solum homici
dam postulantes ad vitam, sed etiam iustum ad mortem et ad mortem
turpissimam crucis 489. Adhuc autem permanens in eo ipso, quod con
fundere eos volebat, ut vel confusi ad electionem iusti venirent (etsi non
ex iudicio cordis), dicit eis: Quid enim mali fecit? Contra hoc nihil ha
bentes quod responderent, amplius clamaverunt non deponentes sed au
gentes iram, animositatem, blasphemiam et dixerunt·. Crucifigatur.
Pilatus autem, videns quod
nihil proficeret 490, Iudaico usus
est more, volens eos de Christi
innocentia non solum verbis, [Π 324, 9] Ώς άφοσιοΰμε-
sed etiam ipso facto placare si νος τό πράγμα τούτο έποίησεν ό
voluerint, si autem noluerint Πιλάτος δίκαιον λέγων τον
condemnare, faciens non secun- σωτήρα. Παρά δέ τά νυν έθη
dum aliquam consuetudinem 'Ρωμαίων ένίψατο τάς χεΐρας,
Romanorum, ίσως Ιουδαϊκόν εθος ποιων.
488 Mt. 27,22-26. 489 Cf. Phil. 2, 8 . 490 Mt. 27, 24. 491 Ibid.
Israele - termine più inclusivo di giudaismo e che comprende sia l’Israele della
carne che della fede (cf. Sgherri 2000b, p. 205; Heither) -, prevale l’atteggiamen
to manovrabile delle folle storiche che passano dall’opposizione alla scelta che
umanamente perde il Cristo: «Tutto il popolo gridò che (Pilato) rilasciasse Barabba
e consegnasse Gesù alla morte. Ecco: hai il capro che è stato mandato vivo nel
deserto portando con sé i peccati del popolo che grida e dice: Crocifiggilo, crocifig
gilo! Questi è dunque il capro vivo mandato nel deserto, e l’altro è il capro che è
stato offerto come vittima al Signore per espiare i peccati e ha compiuto in sé la
vera propiziazione per i popoli che credono in lui (cf. Lv 16)» (HLv 10, 2 , p. 236;
cf. Piscitelli 2003, p. 91; Sgherri 1982, p. 29, nota 101). L’Alessandrino, così atten
to alle sfumature anche psicologiche degli stati umani, vede qui le turbae multae
giudaiche nella via spatiosa della perdizione: «E loro, che dicevano di esser saliti a
Gerusalemme per purificarsi, tutti a gridare:.. .Non liberare costui, ma Barabba!...
Questo era esattamente ciò che il Salvatore aveva annunziato profeticamente:
C O M M E N TO A M A TTEO , 124 225
... Viene l’ora che chiunque vi ucciderà crederà di rendere culto a Dio», ma la svolta
fa precipitare anche quell’attesa di morte nella salvezza, che include giudei e gen
tili: «L a purificazione vera non era prima della Pasqua, bensì durante la Pasqua,
quando Gesù morì come agnello di Dio per quelli che dovevano purificarsi e prese
su di sé il peccato del mondo» (Ciò 28,233.235.237, pp. 732s.). Se l’evento Cristo,
con il culmine della passione, opera una spaccatura nel “popolo dei giudei” , la sal
vezza è speranza di riunificazione: «Quest’operazione di prendere [su di sé] il pec
cato egli la compie per ciascun uomo che è nel mondo, fino a che il peccato sia
rimosso da tutto il mondo» (Ciò 1,235, p. 183); la discriminante della fede rispon
de al dono della redenzione operata da Dio stesso (cf. Simonetti 1993b, pp. 155
158; Sgherri 1982, pp. 89.92).
(109) Pilatus lesum Christum esse confitebatur... Lavans manus suas
Innocens ego sum a sanguine iusti. Origene ha già sottolineato nella Series 118 la
domanda di Pilato sulla regalità di Gesù; nel passaggio presente l’espressione
226 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 124-125
492 Mt. 27,25. 493 Is. 1,15 . 494 Cf. Mt. 23,38. 49^ Mt. 27,26.
496 Mt. 27, 27-29.
Iesus qui dicitur Christus assume anche sulla bocca del governatore una sfumatu
ra religiosa, unificante il re-messia; non si tratta di forzature, ma dell’estrema
attenzione con cui l’esegeta ripercorre i dialoghi della passione, attribuendo ai
personaggi la responsabilità di parole e gesti a seconda della luce o meno che sem
brano averne (cf. Sgherri 1982, pp. 80-82). Così il lavarsi le mani, assunto da un
costume giudaico e non romano, va oltre il semplice significato di “non prender
posizione”, ma vorrebbe piuttosto placare i giudei, indurli a riflettere, proporre in
qualche modo un gesto di purificazione; nell’omelia sul Levitico ricordata per la
Series 123, Origene così proseguiva: «Pilato stesso può essere inteso come l’uomo
C O M M EN TO A M A TTEO , 124-125 227
preparato [a condurre il capro nel deserto]. Era giudice di quel popolo stesso che
per la sua sentenza lo mandò nel deserto. Senti poi come si sia lavato e sia diven
tato puro... Tutto il popolo gridava... Allora Pilato chiese dell’acqua e si lavò le
mani... dicendo: Sono puro del sangue di costui» (HLv 10,2, p. 236). D ’altra parte,
nell’omelia sul Levitico precedente, l’uomo preparato è interpretato come il mini
stro di Dio e ancora come lo «stesso Signore e Salvatore nostro» che conduce nel
deserto «la sorte del capro emissario» (cf. HLv 9, 4.5, pp. 212.214); «Cristo, per
il fatto che ha preso su di sé le vesti della nostra natura, e cioè la carne e il san
gue, le lava alla sera nel vino, cioè nel suo sangue» (Piscitelli 2003, p. 95).
(110) Sanguis Iesu non solum super eos factus est verum etiam super o
generationes ludaeorum. «Hanno dato la morte più a se stessi che a lui, dicendo:
Il suo sangue cada su noi e i nostri figli... E noi certo non abbiamo detto loro:
228 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 125
497 Ps. 2, 2 . 49» 1 Cor. 2 , 8 . 499 Cf. Eph. 6 , 12. 500 χ Cor. 2 , 8 .
501 Cf. Io. 19,23s. 502 Lc. 23, 34.
Non avrete parte su quest’altare o sull’eredità del Signore; sono loro che di pro
pria iniziativa hanno respinto l’altare vero e il pontefice celeste, e si sono spinti
a tal punto di infelicità da perdere l’immagine senza accogliere la verità; per que
sto viene detto loro: Ecco la vostra casa vi sarà lasciata deserta {Le 13, 35)» (HIos
26, 3, pp. 315s.; cf. Sgherri 1982, p. 89; Id. 2000b, p. 203). Accostato alla nostra
Series, il tratto delle Omelie su Giosuè esprime una comprensione del dramma
d’Israele, uno stare nel mezzo difficile quanto insolito: è come se l’equilibrio ese
getico perseguito da Origene nel raffronto del testo biblico ebraico-greco fosse
l’emblema stesso del confronto teologico Israele-Chiesa: per «non svalutare la
moneta delle chiese che sono sotto il cielo» e non ignorare i testi ebraici «quan
do dialoghiamo con i giudei» (EpAfr 9, pp. 534s.); questa ponderatezza fu una
delle motivazioni non ultime di incomprensioni e sofferenze venute da una parte
e dall’altra (cf. Sgherri 2000b, p. 201). Si pensi, riducendo al massimo l’esempli
ficazione su il suo sangue su di noi, alla lettura di Efrem: «Il sangue del quale essi
gridavano venisse su di loro è mescolato nelle loro feste e nei loro sabati... Che
non vi macchi l’aspersione del sangue» (Sugli azzimi XIX, 25.28, pp. 228s.),
mentre Pilato «giusto: dichiarò l’innocenza dell’Innocente... Con acqua si lavò
le mani da quel sangue vivente» (Id., Sulla crocifissione IV, 7, p. 279; cf. ibid.
introduzione e note di De Francesco). Quanto a Origene, che pure conosce le
tradizioni su Pilato, non ne resta prigioniero: le ultime righe della Series notano
C O M M E N TO A M A TTEO , 125 229
come le oscillazioni del magistrato romano non lo portino a una vera conversio
ne al mistero di Gesù, che viene flagellato e consegnato alla crocifissione; nota
un esegeta dei nostri giorni: «Se non si conosce Gesù e se non si capisce il suo
silenzio, che rivela tante cose, non si comprende se Gesù stia di fronte a uno
solamente così, sul semplice piano storico, non si sa che cosa gli stia accadendo
e come ci si debba comportare nei suoi confronti» (Schlier 1979, p. 81).
( I li ) Cohors illa mysterium erat militiae alicuius malignae. La coort
schernisce Gesù non esprime solo la rozzezza della τάξις iniziale dell’impero, che
non ha ancora trovato il modo di tenere a freno ogni situazione, nel caso gli istin
ti della soldataglia; ben di più in quella milizia agiscono i principi invisibili di que
sto secolo «di cui parlano il salmista e san Paolo» (de Lubac 1985, p. 221; cf.
CMtS 76, nota 6 : Π, pp. 53-55, per il richiamo a Sai 2, 2 ; Bammel in Orig. VI, p.
555). L’economia della passione presenta quel risvolto doppio che si sigilla nel Cro
cifisso: «La croce fu doppia, essa cioè è composta di due aspetti correlativi: l’uno
visibile, secondo cui il Figlio di Dio fu crocifisso nella carne, l’altro invisibile, per
cui su quella croce fu crocifisso il diavolo, con i suoi principati e le sue potestà...
Duplice pertanto è il senso della croce del Signore. Uno è quello per cui... Cristo
crocifisso ci lasciò un esempio...; l’altro quello secondo cui la croce fu un trofeo
sul diavolo» (HIos 8 ,3, pp. 136s.; cf. Simonetti 1993b, pp. 173-182; Studer 2000a,
p. 105; Somenzi, p. 264; sulla dinamica fra vittoria della croce e vissuto cristiano
nella lotta contro le potenze, cf. Monaci Castagno 1996, pp. 107s.).
230 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 125
503 Cf. Ios. 2 , 18. 504 cf. Gen. 38, 27s. 505 cf. Mc. 4,19. 506 is.
36,6.
Circa la clamide poi sta scritto che di nuovo gli tolsero di dosso la
clamide scarlatta, mentre della corona di spine gli evangelisti non han
no scritto niente del genere, per cui vogliono che noi, riguardo alla co
rona di spine, ci chiediamo cosa ne sia avvenuto, una volta che fu po
sta sul capo di Gesù, e non gli fu più tolta. Ecco dunque quello che
penso: quella corona di spine è stata eliminata dal capo di Gesù per
ché non ci fossero più le nostre antiche spine (113), dopo che Gesù
una volta per sempre le ha sottratte a noi per assumerle sul suo vene
rabile capo.
Se poi c’è da dire ancora qualcosa circa la canna che gli posero
nella mano destra, ecco quale pensiero esprimiamo: quella canna era
misterioso simbolo di vano e fragile scettro, su cui tutti noi ci reggeva
mo, prima di giungere alla fede: lo scettro del male. Sì, noi confidava
mo nel sostegno di canna di Egitto oppure di Babilonia o di qualunque
regno avverso, in contrasto con il regno di Dio.
(113) Spinea illa corona consumpta est a capite Iesu ut iam non sint s
nostrae antiquae. Secondo questa lettura «piena di profondo sentimento» (de
Lubac 1985, p. 103), le spine dell’umanità sono assunte e assorbite da quel
Capo in quanto Dio - ώς Θεός puntualizza il frammento greco «Il più puro
tra gli esseri viventi... ha preso su di sé i nostri peccati e le nostre infermità,
perché era in grado di assumere su di sé tutto il peccato dell’universo mondo
e scioglierlo» (Ciò 28, 160, p. 719); «Pose dunque anche la sua mano sul capo
del vitello (Lv 1, 4), cioè impose sul suo corpo i peccati del genere umano: lui
che è il Capo del corpo della sua Chiesa» (HLv 1, 3, p. 38; sull’ampliarsi del
testo, cf. Lettieri 2003, pp. 3 ls.). «In collegamento col tema dell’espiazione
Origene vede concretarsi l’umiliazione di Gesù soprattutto nel suo addossarsi
i peccati degli uomini... Origene sfrutta in questo senso contesti esegetici
diversi» (Simonetti 1993b, p. 159); se con la clamide purpurea Cristo assume
il sangue del mondo - l’immagine fonde l’umanità della carne e la sofferenza
redentrice -, le spine restano sul capo del Cristo: «L a differenza consiste nel
fatto che dell’umanità egli si spoglia, ma non della corona dei nostri peccati,
dei quali costantemente si fa carico» (Noce 2 0 0 2 , p. 167; Id. 2 0 0 1 , p. 383).
232 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 125-126
507 cf. Col. 2,15 . 508 p s. 4 4 (45)j 7 . 509 1 Cor. 4,21. 510 Ex. 12,
11. 511 c f. Gai. 3,13. 512 Mt. 2 7 ,32.33. 513 i 0 . i 4 ; 6 . 514 ι 0 . n ,
25. 515 io . i ; 9 . 516 i o . 19) 17.
(114) Calamus mysterium fuit sceptri vani... Dedit nobis sceptrum regni
stis. .. Dedit nobis et baculum ut celebremus pascha. Con sintesi ardita, Origene
interpreta la canna da un lato secondo il simbolismo delle Scritture che mettono in
guardia dall’appoggiarsi ai fragili sostegni dei poteri umani, tentazione ricorrente
per il popolo di Dio (cf. Is 36, 6 ), e dall’altro vede in essa il realizzarsi della reden
zione di Cristo, nello scettro giusto del suo regno (cf. Sai 44 [45], 7); le metafore
della canna-scettro-verga di correzione culminano nel bastone pasquale - da Es 12,
C O M M EN TO A M ATTEO , 125-126 233
11 alla Pasqua nuova cui ci conduce il Cristo -. Si noterà che l’esegeta cede quasi
il posto al pastore liturgico, e che la pagina vibra di un ardore celebrativo cui sono
sottesi i riti e le letture pasquali - celebremus pascha -·. celebrazione che è «l’espres
sione della svolta nella storia della salvezza» e del «cambiamento del dominio» in
un regno fondato sulla croce di Cristo, «simbolo dell’esistenza redenta» (cf.
Buchinger I, p. 268; Id. 2003, sul tema generale e i passaggi nell’omiletica latina:
cf. in particolare p. 154, nota 131; ancora de Lubac 1985, p. 221; Sgherri 1989, p.
46, nota 18; sulla simbolica della verga nella tradizione ecclesiale e nelle estensio
ni, cf. Bastit-Kalinowska in Orig. Vi, p. 684).
(115) Secundum lohannem crucem suam portat, secundum reliquos eam
portat. «H Gesù giovanneo (se così posso chiamarlo), portava la croce “per se stes-
2.34 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 126
so”, e portandola uscì (cf. Gv 19, 17), mentre quello matteano, marciano e lucano
non la prende per se stesso: è Simone di Cirene a portarla. E costui forse rappre
senta noi, che abbiamo preso la croce per Gesù, mentre Gesù la prende per se stes
so. E così ci sono due modi di intendere la croce: una croce è quella che porta
Simone di Cirene, l’altra quella che Gesù porta “per se stesso”» (CMt 12,24:1, pp.
326s.); Origene tiene conto della prospettiva teologica propria a ciascun evangeli
sta, degli orientamenti diversi nel sottolineare, nell’unità del Cristo uomo-Dio,
questo o quell’aspetto: «Giovanni non ha narrato la tentazione del Salvatore... Nel
C O M M E N TO A M A TTEO , 126 235
suo prologo aveva preso le mosse da D io... Matteo presenta il libro della genealo
gia di Gesù Cristo... (Luca) descrive la sua generazione umana, e, in Marco, è l’uo
mo che è tentato» (HLc 29, 6 , pp. 193s.). Abbiamo già notato una simile prospet
tiva nell’affrontare il tema dell’agonia (cf. CMtS 92, nota 47: II, pp. 118-119); la
tentazione, Γagonia e il portare la croce sono quindi luoghi teologici di rivelazione,
attraverso la debolezza della carne assunta dall’uomo Gesù, della divinità e della
gloria del Verbo, e questo emerge dal confronto fra i Sinotdci e Giovanni, con pro
spettive esegetiche di rilievo sorprendentemente “moderno”: «Non mi sento di
riprendere (gli evangelisti) neppure se essi talora, a vantaggio della considerazione
mistica di queste realtà, hanno trasformato qualcosa che, sul piano storico, è acca
duto in altro m odo... e hanno riferito con qualche mutamento ciò che era annun
ziato in un certo determinato modo» (Ciò 10, 19, p. 385; cf. Steiner, pp. 138s.; de
Lubac 1985, p. 224; Danieli 1996, p. 135; cf. CMtS 77, nota 9: Π, pp. 60-61).
236 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 126
518 Cf. Gal. 6,14. 519 jfe/. 520 c f. Gen. 29, 33.
521 Cf. 1 Cor. 15 , 22 . 522 jbid. 523 Mt. 27 , 34. 524 c f. Mt. 26,
27.29. 525 Mt. 27,35.36.
sicché come tutti muoiono in Ada ché come in Adamo tutti moria
mo, così tutti sono vivificati in Cri mo, e Adamo è risorto, tutti sia
sto·, perché in quel luogo che è det mo vivificati in Cristo.
to del Calvario, cioè del capo, il ca
po del genere umano trovi la ri
surrezione insieme con tutto
quanto il popolo,
cf. Sgherri 1982, pp. 46.134; sul valore della testimonianza origeniana nelle tra
dizioni dei luoghi santi, cf. Bagatti, pp. 18-22).
(118) Sufficiebat nobis ut tantum gustaret pro nobis mortem. Massaggi
l’amarezza della morte contiene il seme vittorioso della risurrezione; la liturgia
bizantina esprimerà questa medesima percezione, ascoltando il pianto degli abis
si vinti: «Oggi l’Ade, gemendo, grida: “È stata distrutta la mia potenza! Ho
accolto un morto come uno dei mortali, ma non posso assolutamente trattener
lo ... ”» (Vespro de II grande e santo sabato, in Liturgia orientale, p. 173). H richia
mo al vino passa subito oltre 1’acetus felle permixtus per ritrovare il segno euca
ristico dell’Ultima cena e il collegamento al vino nuovo che si berrà nel regno di
Dio; nelle Series 85 ed 8 6 si sottolineava fra l’altro il permanere del Donatore con
i suoi nell’attesa del convito del regno: nobis bibentibus non discedit a nobis
(CMtS 8 6 : II, p. 98); ora riemerge il motivo dell 'attesa del Cristo: «Il mio Signore
G esù... non vuole... bere da solo il vino nel regno di Dio ; aspetta noi: infatti ha
240 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 128-129
526 Io. 19,23s. 527 Mc. 15, 23. 528 c f. 1 Cor. 15,5s.8.
detto così: finché lo beva con voi. Siamo dunque noi che, con la negligenza della
nostra vita, ritardiamo la sua letizia» (HLv 7, 2, p. 153; testo che abbiamo ripre
so in CMtS 30, nota 81; 51, nota 142; 55, nota 153; 73, nota 198: I, pp.
214.324s.352s.442s.; cf. supra, Introduzione, p. 76). Dal vino dell’amarezza al
vino del regno: il Cristo attende il ricongiungimento di tutta l’umanità redenta
dalla sua morte; questo è uno dei fili conduttori - palese o segreto - della esca
tologia origeniana, realizzata nel Cristo glorioso e insieme aperta, in trepida atte
sa, alla glorificazione di tutte le membra, tanto da postulare una gioia rinviata e
una speranza per i santi e i beati (cf. de Lubac 1948, pp. 102-105; Bendinelli
1998, p. 26). Quanto di opposizione al Vangelo viene tuttora patito dal Cristo
nelle sue membra è sotto il segno duplice della debolezza e della vittoria:
«Avviene sempre che coloro i quali cospirano contro il Vangelo della verità
danno al Cristo di Dio il fiele che scaturisce dalla loro malvagità e l’aceto che
sgorga dalla loro perversità; e Cristo dopo averlo gustato, non vuol bere» (CC 7,
13, pp. 592s.).
(119) Etsi non habent Christum tunicam habent, alii aliquam particulam v
menti eius. «Vesti di Gesù sono le parole e le lettere dei Vangeli, di cui si è rive
stito. Ma penso che vesti di Gesù siano anche le rivelazioni su di lui che troviamo
presso gli apostoli...» (CMt 1 2 , 3 8 :1, p. 354); «G li “abiti” del Verbo sono i detti
della Scrittura: queste parole sono la veste dei divini pensieri... Se sali, vedrai la
C O M M EN TO A M A TTEO , 128-129 241
non erat modicum signum resurrectionis eius, quod a tantis est visus,
his qui susceperunt periculum, ut praedicent eum viventem in populis
qui petierant eum ad crucem. Et nunc novi principes sacerdotum (vi
delicet filii principum illorum) Verbum veritatis positum in Scripturis
crucifigunt falsis expositionibus suis et occidunt mendaciis; Verbum
267 autem veritatis, quia apud illos quidem occiditur vivit autem in sua na
tura, semper invenit et eligit sibi vasa, in quibus resurgat et vivat et
adhuc confundat suos interfectores, multis testimoniis vivere demon
stratum.
529 Mt. 27, 37 . 530 phil. i, 18. 531 c f. Io. 19, 20. 532 Ps. 2 , 6 .
533 Cf. Ex. 28,32.36.
(120) A tantis est visus ut praedicent eum viventem in populis qui pet
eum ad crucem. L’economia della risurrezione di Cristo si prolunga nella testi
monianza di quanti vedono il Risorto e lo annunciano viventem in populis, cioè
fra le nazioni da cui proviene la Chiesa dalle genti; i primi testimoni sono giu
dei - appartenenti al popolo che ha chiesto la crocifissione di Gesù - che hanno
creduto in lui e ora lo trasmettono vivo ai pagani (cf. Sgherri 1982, p. 319).
Quanto ai giudei che non hanno creduto, possono passare dalla non accoglien
za del Vangelo alla resistenza al desiderio di contraddire (cf. Sgherri 1982, pp.
28s.), e sul medesimo fronte si allineano le parole dell’eresia ad opera di novi
principes sacerdotum, ma il Verbo di verità, crocifisso dalle menzogne, incessan
temente risorge in nuovi vasi di elezione, rivelando l’impotenza dell’errore: «Nel
momento in cui a quelli che hanno messo la mano sul Logos di verità sembra di
tenerlo, egli sfugge e si libera dalle loro mani, perché essi non sono in grado di
trattenerlo. Per questo, anche quando sembra loro di sconfiggerlo, in realtà non
lo sconfiggono, perché non lo comprendono» (Frlo 76, p. 877, citato per CMtS
99, nota 60: II, pp. 137-138; cf. de Lubac 1985, pp. 229s.368; von Balthasar
1972, p. 47; Le Boulluec 1985, pp. 442.502; si veda anche CMtS 35, nota 9 7 :1,
pp. 235-237). Origene ha sempre presente il dato storico salvifico e l’attualità del
C O M M E N TO A M A TTEO , 129-130 243
era segno di poco conto della sua risurrezione, che sia stato visto da
così gradi uomini, da costoro che affrontarono il pericolo di predica
re lui vivente tra la gente che aveva chiesto che fosse crocifisso (120).
Ma anche adesso, i nuovi sommi sacerdoti (vale a dire figli di quei
sommi sacerdoti) crocifiggono la parola che si trova nella Scrittura
per mezzo delle loro false spiegazioni e lo uccidono mediante le loro
menzogne. Ma il Verbo di verità, dal momento che viene ucciso pres
so di loro ma vive nella sua natura, trova continuamente e si sceglie
dei vasi in cui risorgere e vivere e confondere i suoi uccisori, il Verbo
che mediante molte testimonianze si è mostrato in vita.
130. E posero sul suo capo la scritta: questi è Gesù re dei giudei.
Per ipocrisia o per verità, il Cristo è proclamato ed ogni lettera, sia
dei greci, sia dei romani che degli ebrei, sta a testimoniare il suo regno.
Al posto della corona sul suo capo ci sia pure la scritta: Questi è Gesù
il re dei giudei. E non trovandosi alcun altro motivo di morte (perché
non c’era) non ci sia che questo solo, che era re dei giudei, ciò di cui
aveva parlato dicendo: Egli mi ha costituito re su Sion suo santo monte.
Certo, anche il sommo sacerdote portava sul suo capo una lettera del
la legge a forma di sigillo, incisa su lamina [d’oro] (121): Santificazione
del Signore-, il vero sommo sacerdote e re, Gesù, sulla croce porta la
scritta: Questi è il re dei giudei, ma ascendendo e accogliendolo in sé,
ha il Padre al posto delle lettere e del nome citato. Non solo lo ha co
me corona, il Padre, ma è anche il solo che lo può adeguatamente con
tenere, essendo divenuto degno di lui e dimora degna del Padre.
mistero di Cristo: «L a sua nascita, la sua educazione, la sua potenza, la sua pas
sione, la sua risurrezione non hanno avuto luogo soltanto in quei tempi, ma si
compiono anche oggi in noi» (HLc 1, 7, p. 77).
(1 2 1 ) Princeps sacerdotum portabat “sanctificationem Oomini” script
verus princeps sacerdotum habet scriptum: Hic est rex. Per il Cristo «era gloria
anche la passione della croce; però questa gloria non era gloriosa, ma umile... In
tutti questi eventi il Signore fu glorificato, ma, per così dire, umilmente» (HEx
6 , 1, pp. 170s.); c’è una portata di segno in tutti i movimenti della crocifissione,
riletti come profezia della gloria che si manifesterà al di là degli accadimenti
umani, e il cui pegno è oggi il grido della fede - omnis littera regnum eius testa
tur -. La scritta della condanna esprime la regalità del Cristo, è la sua corona·, al
testimone del Vangelo viene così donata la gioia nella tribolazione: Purché in
ogni maniera, per ipocrisia o per sincerità, Cristo venga annunziato, io me ne ral
legro (cf. Fil 1,18; Sgherri 1982, pp. 76s.; Danieli 2000b, p. 146). Le ultime righe
della Series parlano del Cristo glorificato come della domus digna Dei Patris·.
«Non troverai tra gli uomini nessun’anima tanto beata ed eccelsa, se non quella
sola in cui il Verbo di Dio ha trovato tanta larghezza e tanto spazio in modo che
si dica che anche lo Spirito Santo non solo vi abita, ma pure distende le ali...»
(CRm 3, 8 : 1, p. 158); Cristo Gesù è dimora della divinità «in quanto è il luogo
umano che tende maggiormente a Dio» - luogo della propiziazione avvenuta
storicamente sulla croce - e insieme è il princeps sacerdotum che può essere «con
templato nella sua dimensione trans-storica di Intercessore celeste»; il Santo dei
244 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 131-132
534 Mt. 27, 38. 535 is. 5 3) u . 536 c f. 2 Cor. 4,18. 537 Heb. 11,
37s. 538 Mt. 27, 39-43. 539 p s. 79 (8 o), 13. 540 p s. 3 9 (4 0 ), 3 .
santi ora «non è più il luogo del sacrificio cruento di Cristo bensì il seno stesso
del Padre» (Rossetti 1998, pp. 48.51). Forse la Series, che concisamente ci parla
della gloria umile della croce come rivelatrice della identità del Cristo, ci inter
pella sulla via per approfondire identità del cristianesimo, sulla quale oggi
ci si toma a interrogare (cf. Perrone 2003b; Ruggieri).
(122) Crucifixus inter latrones... discipulos eius crucifigi... sicut et olim
cti. Meditando sulla non accoglienza abitualmente riserbata alla vita profetica,
Origene nota che quanto vale per i singoli profeti, e per eccellenza si applica al
Salvatore, si estende ai discepoli: «D opo l’avvento del Salvatore nelle chiese
venute dai gentili... coloro che prima appartenevano al mondo e per il fatto di
credere non sono più del mondo... essendo diventati profeti, non ne ricevono
onore ma disprezzo... Perciò, beati quelli che hanno sofferto come i profeti»
(CMt 1 0 ,1 8 :1, p. 141). Cristo, i profeti, i discepoli, che si pongono nella via della
condizione profetica, sono usciti dal mondo e ne sono perseguitati; la Chiesa vive
C O M M EN TO A M A TTEO , 131-132 245
il suo presente nella stessa testimonianza dei Padri: «la pietà dei tempi antichi
era sacra e accettabile a Dio per la comprensione, la fede e l’aspettazione di
Cristo», anche se il nome di testimoni/martiri in senso proprio viene riservato «a
quelli che hanno reso testimonianza al mistero della vera religione con l’effusio
ne del sangue» (Ciò 2 , 209.210, p. 267). Poiché la passione del Cristo continua
nelle membra, contro cui si agita il mondo che passa, il martire diviene così pro
feta e amico «del Padre celeste e del Maestro», conosce «le cose nella loro real
tà e non per enigmi», è proteso «verso la bellezza della verità» (ΈΜ 13, pp. 12 ls.)
e assume vera rilevanza ecclesiale ed escatologica (cf. de Lubac 1985, pp. 6 8 s.;
Sgherri 1982, pp. 324.396; Peri 1974; Lucca; Danieli 2000b). A questa luce va
riletta la stessa biografia di Origene, nelle sue istanze di cristianesimo radicale,
disposto al martirio pubblico e insieme consapevole del valore della testimonian
za portata avanti in una vita sempre più conforme al Cristo che sappia raggiun
gere anche «la perfezione del martirio nascosto» (cf. EM 21; Rizzi 2000a;
Mazzucco 2004).
246 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 132
ceciderit aut praeterierit vel transierit vel declinaverit, tunc eum bla
sphemat. Sicut adhuc, qui in mala opera ceciderunt, et sicut qui dere
liquerunt terminos aeternos 541 et viam ecclesiae caelestis, et fluctuantur
et circumferuntur ab omni vento doctrinae in fallacia hominum, in astu
tia ad remedium erroris 542. Omnes enim haereses praetereuntes et decli
nantes esse si quid dixerit, non peccabit, propter quod et ipsi inter prae
tereuntes habentur et blasphemant lesum, non habentes caput firmum,
sed moventes eum sursum et deorsum, quoniam non sunt prudentes
nec habent oculos suos in capite suo, in quo habere debuerant Eccle
siaste dicente: Sapientis oculi in capite eius sunt 543. Praetereuntium
269 ergo et declinantium opus est lesum blasphemare filium Dei, quia ne
mo in spiritu Dei loquens dicit: Anathema Iesu 544.
Diversi autem blasphemantium sermones habentur, quorum
unum blasphemium est quod dicitur ab eis, qui non intellegunt nec
audiunt quae dicuntur nec de quibus adfirmant 545: Iesus enim dixit:
Solvite templum hoc, et ego in triduo suscitabo eum 546, praetereuntes
autem quasi falsi testes 547 contra lesum dicebant quod non erat di
ctum de eo, adpetentes eum: Vah qui destruit templum Dei, et in tri
duo reaedificat eum 548. Non enim ipse destruit templum, sed quod
alii destruunt ipse aedificat; sive templum proprium corporis, quod a
Iudaeis fuerat traditum morti, sive templum testium suorum et om
nium qui habuerunt verbum Dei in se et ex insidiis impiorum prop
ter pietatem mortui sunt (venit enim hora, quando omnes, qui in mo
numentis sunt, audient vocem filii Dei et resurgent 549). Et non solum
5 « Prov. 22,28. 542 Eph. 4,14. 543 Eccle. 2,14. 544 1 Cor. 1 2 ,
3. 545 Cf. 1 Tim. 1, 7. 546 Io. 2,19. 547 Mt. 26, 60s. 548 Mt. 27,
40. 549 io. 5> 28s.
in eo quod dicebant: Qui destruit templum, mentiti sunt, sed etiam il
lud quod dixerunt: Et egò in triduo reaedificabo eum. Nec enim dixit
reaedificaturum se templum, sed suscitaturum 550; sermo enim aedifi
cationis non ostendit subitaneum opus, suscitationis autem ostendit.
Et qui quidem deridebant, dicebant salva teipsum, ipse autem (ac
cipiens virtutem a patre) et hoc fecit et amplius; cunctis enim capienti
bus verbum suum salutem suam ostendit. Et illi quidem deridentes di
cebant: Si filius Dei es, descende de cruce, ipse autem filium Dei se de
ridentibus quidem non ostendebat, ostendit autem credentibus sibi,
postquam dispensavit quae oportebat eum dispensare in tribus illis die
bus, postquam descendens ad inferos mortificatus corpore vivificatus
autem in spiritu, spiritibus qui erant in carcere praedicavit, qui non cre
diderant aliquando, quando expectabatur patientia Dei in diebus Noe
cum fabricaretur arca, in qua pauci, id est octo animae, sunt salvati per
aquam 551. Et non est derelictus illic (sicut ipse dicebat: Quoniam non
270 derelinques animam meam in inferno 552), oportebat autem eum et
ascendere ad proprium patrem et Deum, ut ascendens in altum capti
vet captivitatem et accipiat dona in homines 553, et post haec ostendat
se fortiorem morte dicens ad eam: Ubi est, mors, aculeus tuus? 554.
Similiter autem (ceteris praetereuntibus et blasphemantibus eum)
principes quoque sacerdotum et scribae praetereuntes et ipsi dicebant ad
eum, victi virtutibus ante gestis ab eo: alios salvos fecit, seipsum salvum
facere non potest (videlicet non credentes quoniam qui alios salvare po
tuit, multo amplius poterat et seipsum salvare) et promittebant se cre
dituros in eum quasi in regem Israel, si descendens a cruce videretur ab
eis. Ipse autem non curabat indignum aliquid agere propter derisionis
iniuriam et facere, quod dicebatur ab eis extra rationem et ordinem.
133. Idipsum autem et latrones, qui crucifixi erant cum eo, inp
rabant ei 555.
Et apud Iohannem sicut potuimus exposuimus de duobus latroni
bus, qui fuerunt crucifixi cum Christo,
550 Cf. Io. 2 , 19. 551 i petr. 3, 18-20. 552 p s 15 (16); 10.
553 Cf. Eph. 4, 8 . 554 1 Cor. 15 , 55 . 555 Mt. 27, 44.
hanno mentito non solo su quel punto che dicevano loro: Lui che distrug
ge il tempio, ma altresì lì dove affermarono: Ed io in tre giorni lo riedifi
cherò, giacché non disse che avrebbe riedificato il tempio, ma che lo
avrebbe fatto risorgere. H termine edificazione non indica un’opera im
provvisa, mentre quello del far risorgere sì.
E se coloro che lo deridevano, dicevano: Salva te stesso, lui (rice
vendo la forza dal Padre) fece questo e anche di più; a tutti quelli che
ne accoglievano la parola mostrò infatti la sua salvezza. E se quelli nel
deriderlo dicevano: Se sei Figlio di Dio, discendi dalla croce, non ai suoi
derisori mostrava di essere Figlio di Dio, bensì a quelli che credevano
in lui, dopo che ebbe disposto quanto doveva disporre in quei tre gior
ni, dopo che discendendo agli inferi (125) messo a morte nel corpo, ma
reso vivo nello spirito, annunciò [la salvezza] agli spiriti che erano in pri
gione, essi che un tempo si erano rifiutati di credere, quando la magnani
mità di Dio attendeva nei giorni di Noè, mentre si fabbricava l’arca, nel
la quale poche persone, otto in tutto, furono salvate per mezzo dell’acqua.
Non fu abbandonato in quel luogo (come diceva lui stesso: Non lasce
rai la mia anima nell’inferno) ma occorreva che ascendesse al proprio
Padre e Dio, affinché ascendendo in alto conducesse prigioniera la pri
gionia e ricevesse doni dagli uomini, e a seguito di ciò si mostrasse più
forte della morte dicendole: Dov’è, o morte, il tuo pungiglione?
Allo stesso modo (mentre gli altri passavano e bestemmiavano) an
che i sommi sacerdoti e gli scribi (andando oltre pure loro) dicevano rivol
ti a lui, colpiti dai prodigi da lui compiuti prima: Ha salvato gli altri, non
può salvare se stesso (ossia rifiutandosi di credere che chi ha potuto sal
vare gli altri, a maggior ragione poteva salvare se stesso), e promettevano
di credere in lui come re di Israele, se l’avessero visto scendere dalla cro
ce. Ma egli si rifiuta di fare un gesto in reazione all’offesa dello scherno,
e compiere quello che dicevano loro, al di là della ragione e dell’ordine.
non times tu Deum quod in eadem damnatione es? et nos quidem iuste,
271 nam condigna factis recipimus; iste autem nihil mali fecit. Et dicebat ad
lesum: memor esto mei cum veneris in regnum tuum, respondens autem
Iesus dixit ad eum, qui increpaverat blasphemantem: «Amen dico tibi:
hodie mecum eris in paradiso» 557.
Conveniens ergo est, ut in Ε ίκός δε κ α ί κα τά μεν τή ν
primis quidem ambo latrones in α ρχή ν άμφοτέρους ώ νειδ ικένα ι,
tellegantur dominum blasphe- ύ σ τερ ο ν δε το ν έτερ ο ν μεταβε-
masse, post hoc autem unum ex β λ η κ ένα ι επί τό π ισ τεύσ α ι αύτώ,
eis conversum esse et credidisse ύ π ο μ νη σ θ έντα τε ών έπ ο ίει
tractantem apud seipsum et de σ η μ είω ν κ α ί ίδό ντα ά ρχόμενον
his miraculis, quae audiebat fac σ κ οτίζεσ θα ι τόν άέρα.
ta ab eo, forsitan autem et videns
conversionem aéris et tenebras
fieri insolitas, et non sicut fieri
frequenter solebant.
Aut ne forte, sicut et illic diximus, alii sunt hi duo latrones, ex qui
bus unus blasphemabat eum alius autem increpabat blasphemantem,
et alii fuerunt illi duo latrones, qui ambo blasphemaverunt.
tro e inizialmente come l’altro nemico; quanto al racconto evangelico può esse
re, nella espressione sinottica, il medesimo - τό αύτό - e diverso - διάφορον τά
οώτά διαψόροις λέξεσι παρά τοΐς τρισίν άναγέγραπται (CMt 15, 14). Si può
anche avanzare l’ipotesi di due coppie di ladroni; peraltro l’acribia origeniana è
sempre sottoposta al vaglio teologico: chi «è alla ricerca di un’interpretazione
più profonda di tutto ciò, dirà che si tratta di un’unica e medesima realtà pre
sentata in testi diversi» (CMt 16, 12: III, p. 60; cf. Bastit-Kalinowska 1992, pp.
37-40; Junod 2005); a Origene preme, in questa Series su Matteo, indicare nel
parallelo di Luca la simbologia del buon ladrone come primizia dell’umanità sal
vata dalla e sulla croce. A livello di tradizioni si può ricordare che gli Atti di
Pilato danno un nome ai due concrocifissi: Disma e Gesta, e Disma sarebbe,
salvo che per qualche variante, il ladrone che si converte; la leggenda non ha
mancato di ampliare la vicenda, sobriamente descritta dagli evangelisti e come
tale commentata da Origene, velando peraltro l’annuncio fondamentale del testo:
1'hic et nunc della salvezza per la fede (cf. Atti [I gr A1] 9,5; 10, 2; [I gr B 1] 10, 6 ,
in Erbetta 1992, pp. 244s.261, e nota 14, p. 264).
252 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 133-134
558 Gal. 2 , 19. 559 Phil. 3, 10. 560 Cf. Lc. 23 , 43 . 561 Gal. 2,
19. 562 Lc. 23, 43. 563 Mt. 27, 45.
(127) Vìe latro qui salvatus est potest esse mysterium eorum qui post m
iniquitates crediderunt in Christum. L 'oggi del ladro salvato è commentato anco
ra da Origene: «Diciamo, attenendoci dapprima al senso più semplice, che forse
Gesù, prima di andare nel cosiddetto cuore della terra (Mt 1 2 , 40) collocò nel
paradiso di Dio colui che gli aveva detto: Ricordati di me quando verrai nel tuo
regno; e passando al senso più profondo, diciamo che nella Scrittura l’espressio-
C O M M E N TO A M A TTEO , 133-134 2-53
134. Dall’ora sesta si fecero tenebre su tutta la terra sino all’ora nona.
Sulla base di questo testo alcuni denigrano la verità del Vangelo,
col dire: come può essere vera l’affermazione del testo, per cui si fece
ro tenebre su tutta la terra dall’ora sesta all’ora nona, ciò che nessun rac
conto storico riferisce essere avvenuto? E poi affermano che allora ci
fu un’eclisse di sole, come solitamente avviene in un’eclisse di sole.
Ma un’eclisse di sole dal Allora infatti si verificano
mondo si è sempre verificata nel eclissi, quando questi due lumi
suo determinato momento. Ad nari si avvicinano l’uno all’altro.
ogni modo, l’eclisse solare che L’eclisse solare si verifica infatti
solitamente si verifica secondo dall’incontro con la luna che
tale decorso dei tempi non avvie compie il suo corso al di sotto
ne in altro momento se non nel [del sole], ma non in plenilunio,
l’incontro tra sole e luna, quando quando il sole è diametralmente
la luna, procedendo nel suo cor opposto alla luna.
so al di sotto del sole, ne ostaco
la i raggi, sovrapponendosi ad
esso e a motivo di tale sovrappo
sizione ne offusca la luce. Ma è
chiaro che nel momento in cui il
Cristo subì la passione non ci fu
incontro tra sole e luna, perché
era il tempo pasquale, tempo che
è consuetudine celebrare quan
do c’è il plenilunio che dura per
tutta la notte.
Quomodo ergo poterat fieri defectio solis, cum luna esset plena et
plenitudinem solis haberet?
Quidam autem credentium volentes defensionem aliquam intro
ducere contra haec, angustati sermonibus profitendum talia, ita dixe
runt: si nullum prodigium novum factum fuisset in tempore passionis
Christi sed omnia secundum consuetudinem, crederetur secundum
consuetudinem facta fuisse illa defectio solis; nunc autem cum constet
cetera prodigia, quae tunc facta sunt, non secundum consuetudinem
273 facta fuisse, sed nova et miranda (nam et velum templi scissum est in
duas partes a sursum usque deorsum, et terra contremuit, et petrae dis-
ruptae sunt, et monumenta aperta sunt et multa corpora dormientium
sanctorum resurrexerunt 564), manifestum est quoniam et illa defectio
solis consequenter secundum cetera prodigia nova contra consuetudi
nem facta est. Item adversus haec filii saeculi huius qui prudentiores
sunt filiis lucis in sua generatione 565, talia dicunt: pone quia extra con
suetudinem facta est illa defectio solis in tempore non antiqua sub
principatu Romanorum, ita ut tenebrae fierent super omnem terram
usque ad horam nonam - quomodo hoc factum tam mirabile nemo
Graecorum, nemo barbarorum factum conscripsit tempore illo, maxi
me qui chronica conscripserunt et novaverunt, sicubi tale aliquid no
vum factum est aliquando, sed soli hoc scripserunt vestri auctores?
Et Phlegon quidam in [Π 331, 1] Καί Φλέγων δέ τις
Chronicis suis scripsit in princi- παρ’ Έλλησι φιλόσοφος μέμνηται
patu Tiberii Caesaris factum, τούτου του σκότους κτλ.
nella novità rispetto alla riflessione precedente e coeva). Nel ladrone che si con
verte si può cogliere una simbologia ecclesiale generale: il passaggio alla fede di
chi è onerato da gravi peccati, con il richiamo implicito alla Chiesa dalle genti;
Girolamo sviluppa la seconda accezione: «Nei due ladroni ambedue i popoli,
quello dei pagani e quello dei giudei, hanno dapprima bestemmiato il Signore;
poi, atterrito dalla grandezza dei prodigi, uno si è pentito e fino a oggi rimpro
vera i giudei perché ancora lo bestemmiano» (Commento IV, p. 298; cf. Sgherri
1982, p. 346; de Lubac 1985, p. 221). La lettura origeniana è bene espressa dalla
liturgia bizantina: «Emise un debole grido il ladro sulla croce; ma raggiunse una
grande fede, in un attimo fu salvo, per primo entrò nel paradiso e ne aprì le
porte!... (Il ladro), crocifisso con lui, confessò il Dio nascosto... Noi leviamo
verso di lui la voce del ladro riconoscente: Ricordati anche di noi, o Salvatore, nel
tuo regno... Concedi anche a noi, o Signore, la conversione del ladro...»
(Venerdì della grande e santa settimana, in Liturgia orientale, pp. 72s.76s.79).
(128) Quomodo poterat fieri defectio solis cum luna esset plena et plenit
nem solis haberet? Quomodo hoc factum nemo conscripsit? II testo sollecita 1’ese-
geta a qualche nota di explanatio rerum, a quegli approfondimenti storico-scien
tifici che costellano sensibilmente l’opera origeniana (cf. Bendinelli 1997b, pp.
121-132; Scott, pp. 114s.); Origene è contemplatore delle stelle, ammiratore della
C O M M EN TO A M A TTEO , 134 255
vita dei corpi celesti: «È stato osservato che nei grandi eventi e nei cambiamenti
più forti che avvengono sulla terra, si levano gli astri di natura cotale, che presa
giscono o rivoluzioni di regni, o guerre, o altri fatti che possono capitare agli
uomini, capaci di scuotere il mondo. Io ho letto nello scritto Sulle comete dello
stoico Cheremone, come delle comete siano apparse talvolta» in occasione di
«grandi eventi della terra» (CC 1 , 59, pp. 108s.). I quesiti posti dalle tenebre che
avvolgono la passione di Cristo, dall’ora sesta fino all’ora nona, riguardano da un
lato l’attendibilità di un’eclisse di sole nel tempo della Pasqua, contraddistinto dal
plenilunio, e dall’altro la testimonianza delle fonti estranee al dato evangelico su
eventuali fenomeni straordinari; tacciono? oppure segnalano una defectio solis,
ma senza specificare se l’evento sia accaduto in luna piena? Flegonte è già stato
richiamato in CMtS 40 (cf. nota 1 1 1 : I, pp. 260s.) e viene citato in CC 2, 33.59
riguardo al tema della nostra Series. Una fonte su cui si discute riguardo a que
sta tenebra pasquale è anche Giulio Africano, Fr. 50; peraltro sembra emergere
più l'originalità che la dipendenza del discorso origeniano (cf. Buchinger in
Orig. Vili, pp. 575-578); ciò che determina le affermazioni dell’Alessandrino è
la precomprensione di fede: «O tu non devi credere a nessuna cosa dei Vangeli,
e non devi servirtene per accusare; oppure devi credere a tutto quel che dicono,
e allora devi ammirare il Verbo di Dio fatto uomo e destinato a recar salute a tutto
il genere umano» (CC 2 , 33, p. 167; cf. Buchinger I, p. 269).
2 j6 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 134
Vide ergo nisi fortis est obiectio haec et potens movere omnem
hominem sapientem (qui nec illis dicentibus nec istis scribentibus con
sentit, sed omnia cum ratione et iudicio audit), et non est quidem du
rum * * * et unusquisque fidelium (qui credit quidem, non tamen cum
ratione et cum iudicio credit), ut ita sit constans in fide, ut etsi mille cri
mina obiciant contra evangelicam fidem volentes destruere fidem no
stram, ut in nulla parte eorum commoveatur sermonibus, qui (fingen
tes se credere scripturis evangelicis) per occasionem unius aut alterius
quaestionis aut difficilis aut forte et indissolubilis adversantes scriptu
ris festinant fidem Christi et evangeliorum eius tollere de anima nostra,
introducentes quasdam morales res et mirabilia Dei virtute consumma
ta ad saeculares quasdam consuetudines transferre volentes. ludicavi
igitur bonum, ut accipiens bonum propositum eorum, qui in fide con-
274 stantes esse desiderant, solutiones criminationum eorum (in quantum
mihi ex Deo est virtus) inveniam pro evangelii veritate, ut fideles non
solum fide simplici, sed etiam ratione fidei muniantur in fide.
Dicimus ergo, quoniam [nluc] Ματθαίος τε καί
Matthaeus et Marcus non dixe- Μάρκος ούτε ήλιον ούτε εκλει-
runt defectionem solis tunc fac- ψιν ώνόμασαν, Λουκάς δε...
tam fuisse, sed neque Lucas,
(129) Fideles non solum fide simplici, sed etiam ratione fidei muniant
fide. La formulazione rende bene il movimento di molti testi: «Conoscere - γινώ-
σκειν - Dio è una cosa diversa dal credere semplicemente - πιστεΰειν ψιλώς - in
lui» (Ciò 19, 16, p. 567); «ci adoperiamo a rafforzare la fede col ragionamento»
(Prin 4,1 , 1, p. 484); «vi son di quelli ai quali predichiamo soltanto la nostra esor
tazione alla fede, perché non sono capaci di ricevere altro; vi sono invece di quel
li ai quali noi ci accostiamo, per quanto ci è possibile, con argomenti razionali»
(CC 6 , 1 0 , pp. 494s.); «capita (di) aver creduto invano a quanti non si curano
della sapienza in modo tale da cogliere in ciò che hanno creduto anche l’intelli
genza della verità» (CRm 8 , 1: II, p. 33); la fede è la «condiscendenza razionale
- λογική συγκατάθεσις - di un’anima libera» (in FrPs 115, 1 [116, 10]: P G 1 2 ,
1576; cf. Perrone 2000a, p. 158). Accostandosi «alla Scrittura da credente e ani-
C O M M E N TO A M A TTEO , 134 257
mato dalla fides quaerens intellectum», Origene trova «nei recessi anche oscuri
del testo sacro l’esatta risposta agli interrogativi proposti da uno spirito inquie
to» (Simonetti 1998b, p. 100; Id. 1994); esaminando il racconto evangelico,
Origene vede i fenomeni straordinari riferiti in Mi 27, 45 legati al luogo e al
tempo della passione, alla sola Gerusalemme o, al massimo, alla sola Giudea, e
dà una spiegazione teologica delle tenebre cadute sulla terra d ’Israele. Anche per
questo straordinario lettore del III secolo, «il modo particolare della narrazione
biblica è di far sì (che egli s’interroghi) su quello che sta leggendo, o più esatta
mente sulla sua propria recezione»; la Scrittura fa del nostro rifiuto o assenso «la
cifra stessa del nostro rapporto alla rivelazione» (Boyer, pp. 346s.).
258 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 134
276 et ideo profundae factae sunt tenebrae a sexta hora usque ad nonam.
Quoniam autem facti sumus in tali loco, dicimus, ne forte et tenebrae
palpabiles in Aegyptum hoc modo factae fuerunt tribus diebus 568,
non ex solis defectione, sive autem ex eo quod nubes tenebrosae con-
currenrunt in unum,
sive quod aer illic tunc spis- ή τού έκεΐσε άέρος παχυν-
sior factus est super Aegyptios θέντος συμπαθούντος καί, αύτοΰ
tantum - omnibus enim filiis τω γεγονότι... δτε «τοΧς Αίγυπτι-
Israel, sicut testatur Scriptura, οις πεπολέμηκε δίαύτοΰς».
fuerat lumen <in omnibus locis>, in quibus fuerant commorati569. Nam
et inpossibile est in solis defectione, quae fit ex concursu lunae ad so
lem, tribus diebus continuis fieri-tenebras; et crederetur aliqua alia te
nebrarum causa fuisse in Aegypto, si vel nominatus fuisset sol, sive
quasi obscuratus in tempore illo. Nunc autem Scriptura Exodi nihil
aliud dicit nisi quia Moyses extendit manum suam in caelum, et factae
sunt tenebrae et caligo et cetera super omnem terram Aegypti tribus die
bus; et nemo vidit fratrem suum, neque surrexit aliquis de lecto suo tri
bus diebus 570.
Quod autem dico super omnem terram Iudaeam vel Hierusalem,
ut non omne elementum terrae intellegamus, illud est argumentum,
quod scriptum est in tertio libro Regnorum, ubi Abdias dispensator
Achab dixit Eliae: Quid peccavi, quia dedisti servum tuum in manus
Achab, ut mortificet me? Vivit Deus tuus, si est gens aut regnum ubi non
misit dominus meus quaerere te, et dixi: Non est, et conbussit regnum et
regiones eius, quoniam non invenit te 571. Quis enim tam lapideus sit le
gens ista, ut aestimet quoniam rex Israel Achab in omnem gentem
mundi et in omne regnum orbis terrae misit quaerens Eliam, et con
bussit ubicumque dictum est: Non est Elias? Sed sine dubio exaggera-
torie dicta sunt illa, ostendentia quoniam satis eum quaesivit in genti
bus quae fuerunt circa Iudaeam, secundum quod potuit requirere. Di
ximus autem etiam in aliis locis quoniam, cum duae creaturae genera
les in sexta die factae fuissent, primum quidem animalia, deinde autem
568 Cf. Ex. 10, 21s. 569 Ex. 10, 23 . 570 ibid, [LX X ]. 571 3
Reg. 18, 9s.
ricorso a 1 Re, per riprendere dalla storia sacra eventi significativi per la fede: il
cammino salvifico ha conosciuto interventi di Dio imprevisti e imprevedibili,
che, senza forzare le vicende umane, ne fanno uno strumento di pedagogia divi
na (cf. Biguzzi). Le tenebre della passione riportano alle tenebre d’Egitto con
«grandiosità tragica», perché il parallelo è rovesciato: Israele si è messo dalla
parte del popolo estraneo alla rivelazione, mentre Mosè resta nella luce perché
si è posto dalla parte del Cristo (cf. Sgherri 1982, pp. 117s.); il testo prende forza
dalla meditazione che già i libri sapienziali avevano elaborato sull’Esodo, per cui
luce e tenebra sono il segno dell’essere o meno dentro il disegno di Dio: Tutto il
mondo era illuminato di luce splendente... Soltanto (sugli egiziani) si stendeva una
notte profonda... Per i tuoi santi risplendeva una luce vivissima (Sap 17, 19.20 -
C O M M E N TO A M A TTEO , 134 261
e per questo motivo un buio intenso si è fatto sulla terra da sesta fino al
l’ora nona. Giacché siamo giunti a tal punto, diciamo che forse in Egit
to si produssero in questo modo tenebre tali da potersi palpare per tre
giorni, non per eclisse di sole, ma sia per l’addensarsi insieme di nubi
oscure,
sia per essere l’aria divenuta oppure perché, essendosi lì
più densa allora, in quel luogo, addensata l’aria, anch’esso soffrì
soltanto in Egitto - perché per di questo evento... quando si è
tutti i figli di Israele, come attesta messo in guerra contro gli egizia
la Scrittura, ni per causa loro.
vi era luce in tutti i luoghi in cui fossero abitati. Non è infatti possibile
nel caso di un’eclisse solare, che si verifica per l’interposizione della lu
na davanti al sole, che si faccia buio per tre giorni continui; si potreb
be credere esserci stata un’altra causa delle tenebre in Egitto nel caso
in cui o si fosse menzionato il sole oppure questo si fosse in certo mo
do oscurato in quel periodo. Ora però il libro dell’Esodo non dice al
tro, se non che Mosè stese la mano verso il cielo, e vennero tenebre, ca
ligine eccetera su tutto il paese di Egitto per tre giorni; e nessuno vedeva
suo fratello e nessuno potè alzarsi dal letto per tre giorni.
Che io dica però su tutta la terra di Giuda o di Gerusalemme, sen
za intendere tutta la superfìcie terrestre, diventa argomento di quanto è
scritto nel terzo libro dei Re, lì dove Abdia economo di Achab disse ad
Elia: Che peccato ho fatto, che hai consegnato il tuo servo in mano ad
Achab, perché mi metta a morte? Ver la vita del tuo Dio, non esiste popo
lo 0 regno dove il mio signore non mi abbia mandato a cercarti; ho detto:
Non c’è, e mise in fiamme il suo regno e le sue regioni perché non ti ha
trovato. Chi è così duro come pietra da pensare, leggendo queste paro
le, che Achab re di Israele abbia mandato a cercare Elia in ogni popo
lazione del mondo ed in ogni regno della terra e abbia messo a fuoco
ogni luogo in cui fu detto: Elia non c’è? Ma si tratta senz’altro di espres
sioni iperboliche: esse evidenziano che Elia ricercò al più tra le popola
zioni vissute attorno alla Giudea, secondo le sue possibilità. D ’altronde,
già in merito ad altri passi abbiamo detto che nel sesto giorno furono
realizzate le creazioni di due generi: prima gli animali e poi
18, 1). Origene esemplifica con espressioni iperboliche della Scrittura la dilata
zione degli orizzonti spirituali (per Vexaggeratio, cf. CMtS 24, nota 6 3 :1, p. 185);
poi osa un accostamento ardito: diximus etiam in aliis locis...·, in effetti, in CCt,
l’ora sesta, che nel racconto genesiaco è l’ora della creazione dell’uomo, appare
fecondamente, per la croce del Cristo, l’ora della redenzione·. «(La Sposa del
Cantico) voleva apprendere dove lo Sposo facesse pascolare il gregge e riposas
se, perciò ha parlato di mezzogiorno. Invece gli evangelisti in ciò che narravano
indicarono non il mezzogiorno ma l’ora sesta, in quanto narravano il sacrificio
della vittima che fu offerta nel giorno di Pasqua per la redenzione dell’uomo·, e
l’uomo fu creato da Dio il sesto giorno, dopo che la terra ebbe prodotto ogni ani
male vivente...» (CCt 2, su Ct 1, 7, p. 143).
2Ó2 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 134
277 homo 572 secunàum Dei [C1 320] καί έπεί έν τή έκτη
imaginem 573 factus, consequens ήμέρςι γεγένηται ό άνθρωπος,
est, ut et dies ille sextus tunc di
visus fuisse intellegatur in duas
species creaturae, ut ante sex
tam quidem animalia intellegan
tur fuisse creata, in sexta autem
hora dixisse dominum: Facia καί είκός τον άνθρωπον τή
mus hominem ad imaginem no έκτη ώρα έσφάλθαι, τάχα διά
stram 574 et fecisse eum tunc. τούτο ό ύπέρ σωτηρίας άν-
* * * propter quod conveniebat θρωέπων πάσχων ώρα έκτη έκρε-
pro salute eiusdem hominis mo- μάσθη (Illuc: τής έκτης ήμέρας.
rientem in ipsa hora sexta sus Theophyl.: έκτη ήμερα καί έκτη
pendi, ac a sexta hora, ώρς»).
propter hoc tenebras fuisse factas super omnem terram usque ad no
nam. Et sicut Moyse manus extendente in caelum factae sunt tenebrae
super Aegyptios, servos Dei tenentes in servitutem, imago futurarum
tenebrarum quae conprehensurae fuerant Aegyptios, similiter et Chri
sto in sexta hora manus extendente in cruce ad caelum super popu
lum qui clamaverat: Tolle de terra hunc 575, et Crucifige, crucifige eum
576, factae sunt tenebrae, et ab omni lumine sunt privati.
Et imago fuit tenebra illa fu [C1 n. 320] Ε ίκ ώ ν δέ τό
turarum quae conprehensurae σκότος του σ κ ο τίζεσ θα ι τούς έ-
fuerant gentem Iudaeam, quia πιβαλόντας χ εΐρα τω φωτί'
ausi sunt lumini vero manus suas
inferre 577.
Unde ex tunc omnis illa gens tenebris est repleta, sicut dicit pro
pheta: Obscurentur oculi eorum ne videant 57S.
572 Cf. Gen. 1,24-27 . 573 Gen. 1,26. 574 Ibid. 575 Lc. 23,18.
576 Lc. 23 , 21. 577 c f. Io. 1, 9. 578 p s. 6 8 (69), 24.
ribadisce la parola di speranza di Paolo: quella notte avrà un termine - sono solo
tre le ore! si nota anche altrove: «Bada bene all’espressione: Vi passeranno
davanti nel regno di Dio. Essa non esclude che Israele entri “un giorno” nel regno
di Dio: non si precede chi non potrebbe affatto trovarsi in quel luogo, nel quale
(l’altro) andò prima. Considera quindi se questo passo non voglia semmai evi
denziare che quando saranno entrate tutte le genti, allora tutto Israele sarà salva
to (Rm 11, 26)» (CMt 17, 5: III, p. 142; cf. Sgherri 1982, p. 443; Id. 2 0 0 0 b, p.
204; Bammel in Orig. VI, p. 557). Sulla croce «le linee dell’ira e dell’amore di
Dio si toccano... L’assunzione della tenebra del mondo [Israele e le genti] nella
luce intratrinitaria significa un miracolo di trasfigurazione, la distanza della pec
caminosa notte viene superata e abbracciata dalla distanza volontaria dell’obbe-
diente sì divino» (von Balthasar 1986, pp. 324.326). Si può ricordare che sulle
ore della passione - con i molti significati ad esse collegati - sarà ritmato l’awi-
cendarsi della preghiera cristiana, conferendo risvolto evangelico ai moduli del
tempio giudaico e della sinagoga (cf. Perrone 2003b, p. 277, nota 41).
264. CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 134-135
579 Ex. 10, 22s. 580 Cf. ibid. 581 Rom. 11, 25s. 582 Mt. 27,
46.47.
(132) Digne Domino requirendum est quae fuerit illa magna vox Christ
magna vox Christi invita ad attingere un absconditum magnum·. «Bisogna infatti
avere il coraggio di dire che la bontà di Cristo, nel momento in cui egli umiliò se
stesso, facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce, si manifesta più
grande, più divina e veramente conforme all’immagine del Padre che non nel
caso che egli avesse tenuto per sé gelosamente Vesser pari a Dio (Fil 2, 8 .6 ), rifiu
tando di farsi uomo per la salvezza del mondo» (Ciò 1,231, p. 182; cf. Simonetti
1993b, p. 159). Non ci si orienta a forme di docetismo che a n n u llin o lo scandalo
della croce, ma si ritrova in questa il mistero del Servo sofferente, gli abissi del
Dio crocifisso (cf. de Lubac 1985, pp. 104.109.333s.); la magna vox proclama il
C O M M E N TO A M A TTEO , 134-135 265
nucleo del messaggio cristiano, così come il Battista aveva annunciato il Logos
gridando ad alta voce, perché «i duri d’orecchio si rendano conto della grandez
za di ciò che si dice dalla grandezza del tono di voce con cui è annunziato» (Ciò
6 , 100, p. 317); dirà conclusivamente la Series che occorre ascoltare sotto 1’hu
mano more la vox divina. Sono accenti che permarranno nella posterità origenia
na: «Questo Gesù dal principio del mondo emise nelle sue membra salvate
un’unica voce, che gradualmente crebbe, fino a che divenne grandissima in lui,
quando spirò... Dopo aver risuonato durante secoli, dopo essersi ampliata inin
terrottamente fino a Giovanni, che era la voce gridante nel deserto, e che addi
tò il Salvatore, questa grande voce s’è incarnata... Mostrando che di tutte le cose
terribili la più terribile deve essere scelta per amore della verità,.. .avendo emes
so un alto grido, essa spirò» (Niccolò di Cusa, Excitationes 3, in de Lubac 1948,
p. 395).
266 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 135
5S3 Cf. Phil. 2, 6 ss. 584 c f. Coi. 1, 15. 585 phil. 2 , 8 . 586 Mt.
27, 37. 587 c f. Mt. 27 , 38 . 588 Mt. 27 , 39.42 . 589 Mt. 27, 44.
59° Cf. Io. 17,5.
(133) Derelictus a Patre est quando suscepit servi formam et derelictus
usque ad mortem veniret. La parola: Quare me dereliquisti? (Sal 21 [22], 2 ) è
«l’espressione ultima di una kenosi che segnava già l’incarnazione di Dio e che rag
giunge il suo apice nelle sofferenze del Crocifisso» (Fédou, p. 201); Gesù grida:
ίνατί με έγκατέλιπες - perché mi hai abbandonato? -, e Gv 3, 16 dice che Dio ha
consegnato - εδωκεν - il Figlio, con un crescendo di intensità. Se la morte in croce
è obbedienza umana, l’incamazione del Verbo - mandato nel mondo come
Salvatore - era già obbedienza divina, che contraddistingue il Figlio di Dio stesso e
non solo qualità dell’uomo umiliato (cf. Vogt 1999b, pp. 222s.). Nel dramma della
croce si attualizzano molti salmi, fra cui il Sai 8 8 [89], 37-40 - tu autem reppulisti...
distulisti Christum tuum Origene riprende le parole che fluiscono ex persona
Christi - έκ προσώπου τού Χρίστου - (FrPs 29 [30], 3: PG 12, 1293); la cristolo
gia, in rapporto dialettico fra teologia ed economia, più che occuparsi delle due
nature del Cristo, ne coglie gli stati nell’orizzonte di Fil 2 , 6-11: «Quando il Figlio
C O M M E N TO A M A TTEO , 135 267
tende elevare chi ascolta perché oltrepassi quel senso alla portata dei
molti che sono capaci di cogliere, e non si soffermi ad esso (benché vi sia
contenuta una qualche verità anche in base alla semplice intelligenza), in
modo da poter intendere, grazie alla gran voce del Signore, messaggi in
senso degno [di lui]. Dal momento, dunque, che in queste parole [il Cri
sto] indica celato qualcosa di grande, il fatto che egli si rivolga a Dio gri
dando: Perché mi hai abbandonato? quale senso ha questo suo essere ab
bandonato da Dio? Non è lecito infatti credere che egli stia mentendo,
dicendo: Perché mi hai abbandonato?
Alcuni hanno un’opinione velata da pietà religiosa per Gesù, e sic
come non sanno spiegare che cosa sia questo abbandono di Cristo da
parte di Dio, asseriscono: quello che egli disse è vero, però lo disse per
umiltà. Noi invece, vediamo che lui, pur trovandosi prima nella forma di
Dio, discende da tale grandezza e umilia se stesso con l’assumere forma
di servo-, e nel vedere in ciò la volontà di colui che lo inviò proprio a ta
le missione, comprendiamo che, rispetto a quello stato nel quale egli era
la forma del Dio invisibile e l’immagine corrispondente del Padre, fu ab
bandonato dal Padre quando assunse la condizione di servo, e fu abban
donato in favore degli uomini, per assumerne tali e tante cose fino al
punto da giungere alla morte (133), e alla morte di croce, morte che tra
gli uomini appare essere la più vergognosa. Ed il colmo del suo abban
dono fu quando lo crocifissero e sul suo capo misero la scritta, CQme a
schernirlo: Questi è Gesù re dei giudei. Punto estremo del suo abbando
no fu anche l’essere crodfisso tra due ladroni, che i passanti l’oltraggias
sero scuotendo la testa su di lui e che i capi con gli scribi dicessero: Ha
salvato gli altri, non può salvare se stesso, ed in più che persino i ladroni
l'ingiuriassero sulla croce. Potrai perciò chiaramente intendere che senso
abbia l’espressione che dice sulla croce: Perché mi hai abbandonato?, fa
cendo il confronto tra quella gloria che egli aveva presso il Padre e la
confusione insieme al disprezzo subito in croce. In realtà il suo trono era
come il sole davanti a Dio e come la luna piena per sempre, ed era suo te-
è nel Padre, nella sua condizione di natura divina anteriore al suo annientarsi, il suo
luogo è appunto D io... (E venuto a noi) quasi uscendo fuori da colui che l’ha man
dato, ancorché... il Padre non l’abbia lasciato solo, ma sia con lui, in lui» (Ciò 20,
153.155, p. 632). Il testo di Sai 29 [30], 10 - quae utilitas in sanguine meo dum
descendo in corruptionem - si inserisce in questa cristologia unitiva - dalla gloria che
il Cristo aveva presso il Padre alla condizione di schiavo alla morte di croce -: «Non
è estraneo alla divinità - άλλότριον τής θεάτητος - del nostro Salvatore, vedendo
i peccati degli uomini, dire subito 1’ohimè...» (Hler 15, 4, p. 193); l’anima del
Cristo «irreversibilmente unita al Verbo, parla da agente dell’incamazione e della
redenzione» (cf. Rondeau, pp. 117.101s.l06.112-119). La kenosi non è degradazio
ne, ma amore: il «Figlio dell’amore... per l’amore che aveva verso di noi... non
ricercò le cose che sono sue, essendo eguale a Dio, ma ricercò le cose nostre e per
questo... annientò se stesso» (HLv 2, 7, p. 152; sul «soggetto della kenosi come
Cristo qua Deus», cf. Simonetti 1993b, pp. 161-164; Lettieri 2003; Prinzivalli 2005;
sulla lettura di Fil 2, 6-7, cf. Bostock in Orig. VI, p. 546; Fédou, pp. 205-207. 314
328; Falque; e ancora CMtS 1 2 , nota 36; 50, nota 140; 55, nota 151: I, pp.
152s.318s.346s.; 100, note 62 e 63; 118, nota 98: Π, pp. 139-142.206-208).
268 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 135
lis in caelo 591. Postea autem et, pro quibus dicit: Quare me dereliqui
sti, superaddidit dicens: Tu autem reppulisti, et pro nihilo deduxisti, et
distulisti Christum tuum, evertisti testamentum servi tui, profanasti in
terra sanctitatem eius 592, et cetera.
280 Et quamdiu quidem fuit solis lumen, etiam tanta et talia sustinens
non dicebat quare me dereliquisti? Postquam autem vidit super omnem
terram ludaeam usque ad nonam horam tenebras factas, dixit magna vo
ce sua quare me dereliquisti, illud ostendere volens per haec, quoniam
volens dereliquisti me, pater, et talibus exinanitum calamitatibus tradi
disti, ut populus qui fuerat apud te honoratus recipiat quae in me au
sus est, inplens mensuram patrum 593 suorum, et quae super prophetas
fecit, ut privetur a lumine tuae prospectionis et efficiatur in tenebris
quasi te Deo iam nequaquam eis praesente. Sed et pro salute gentium
dereliquisti me, ut delicto Israel fieret gentium salus 594. Quid autem
tam bonum fecerunt qui ex gentibus crediderunt, ut pretioso sanguine
meo 595 super terram effuso pro eis emerem eos a maligno qui tenuerat
eos? Et quare faciem tuam avertisti, et factus sum conturbatus 596 ut di
cam: Tristis est anima mea usque ad mortem 597? Aut quid tale dignum
facturi sunt homines, pro quibus patior ista, ut pro eis ego patiar haec?
Sicut et propheta iam ante de hoc ipso praedixit, quasi clamans ad te
et dicens: Quae utilitas, pater, hominibus facta est in sanguine meo,
dum descendo in corruptionem? numquid confitebitur tibi pulvis, aut an
nuntiabit veritatem tuam? 598. Forsitan autem et videns peccata homi
num, pro quibus patiebatur, dicebat: Quare me dereliquisti, ut fierem
quasi qui colligit stipulam in messe, et sicut qui colligit racemos in vinde
mia, cum non sit botrio ad manducandum primitiva? 5" . Et haec dico,
quia periit timoratus a terra, et qui corrigat inter homines non est 600.
Unde non aestimes humano more salvatorem ista dixisse propter cala
mitatem, quae conprehenderat eum in cruce. Si enim ita acceperis, non
eris audiens magnam vocem in qua ista locutus est, nec digna voce di
vina requires. Ergo tenebrae quidem a sexta hora factae sunt super om
ini nem terram usque ad nonam\ prius autem quam finiatur nona, clamavit
dominus circa eam voce magna, dicens quae scripta sunt, quasi postu
lans ut oriatur sol terrae, solvens in ea tenebras trium horarum secun
dum quod tradidimus supra.
591 Ps. 8 8 (89), 37-38. 592 p s 8 8 (89); 3 9 . 4 0 . 593 Mt. 23, 32.
594 Rom. 11,11. 595 1 P etr. i , 1 9 . 596 p s 2 9 (30), 8 . 597 Mt. 26,38.
™ Ps. 29 (30), 10. 599 Mich. 7 ,1 [LX X]. 600 Mich. 7 ,2 [LXX],
(Fédou, p. 202). Israele si ritrova privato della luce della visita, l’amoroso vigila
re di Dio (cf. CMtS 29, nota 7 9 :1, pp. 211s.); il Logos se ne è andato nel deserto
delle genti: «G rande... è la folla che sta fuori: il Logos di Dio uscì verso di essa,
vi effuse la luce della sua visita - επισκοπή -, la vide e, nel vederli più meritevo
li di pietà... nel suo amore per gli uomini patì, lui l’Impassibile - πέπονθεν ό
απαθής - nel sentire compassione» {CMt 10, 23: I, p. 163). Il tema riemerge:
270 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 136-137
60! Mt. 27,47.49. 602 Cf. Ion. 2 , 2ss. 603 Mt. 27,48. 604 Ps. 68
(69), 22. 605 io. i 9) 3 0 . 606 j s. 10) i. 607 p s. 7 2 (7 3 ), 8 . 608 p s.
103 (104), 15. 609 ps. 22 (23), 2 [LXX].
«Tutto ciò avvenne perché la vigilanza (di Dio) venisse meno (ai giudei) e fosse
traslata ai salvati dalle nazioni e... al resto» (CMt 16, 3: III, pp. 17s., già cit. per
CMtS 105, nota 71: II, pp. 152-153; cf. ancora CMt 16, 20.21; 17, 7.25); l’oscu
rità della Sinagoga non credente interpella qui ex gentibus crediderunt·, di fronte
al Crocifìsso, la Chiesa dalle genti coglie l’assoluta gratuità della fede e si inter
roga sulla sua fedeltà alla chiamata. A completare il pathos della prosopopea del
Cristo, che parla in prima persona a Israele e alle genti, Origene fa esprimere
altrove a Gerusalemme abbandonata il suo annientamento e la sua speranza:
« Ascoltate, vi prego, poiché gemo... Le prime parole le dice profeticamente a
quelli dalle genti, le altre a Dio. Sono stata abbandonata alla passione, affinché
riceviate il posto, e a causa vostra sono divenuta nemica di Dio, pur essendo
ancora amata - secondo l’elezione - a motivo dei padri... Questo mi giova: che,
dopo che essi saranno stati salvati in pienezza, anch’io consegua, o Signore, la
salvezza... (Imploro) la tua visita» (FrLam su Lam 1, 2 1 : PG 13, 632; cf. Sgherri
1982, pp. 297.104.117; von Balthasar 1969; Id. 1990; Danieli 1997a, pp. 217s.;
Romanello).
C O M M EN TO A M A TTEO , 136-137 271
138. Iesus autem iterum clamans voce magna emisit spiritum 617.
Quantum ad Matthaeum quidem dicentem, iterum clamasse le
sum voce magna et emisisse spiritum, non autem manifestantem, quae
fuerit vox illa magna quam clamavit iterum, erat dicere quoniam ean-.
dem vocem clamavit iterum, quam supra clamaverat dicens: Deus
<meus>, Deus meus 618. Sed quia Lucas manifeste scribit, quam vocem
283 clamavit, cum emitteret spiritum, dicens: in manus tuas commendo spi
ritum meum 619,
610 Io. 19,29. 611 Ps. 103 (104), 15 . 612 Cf. Io. 15,1. 613 Mt. 25,
35. 614 Ps. 22 (23), 2. 615 Cf. Io. 10,11.14. 616 Ps. 22 (23), 2. 617
Mt. 27,50. 618 Mt. 27,46. 619 Lc. 23,46.
(136) Quidam dant Iesu bibere vinum cum felle... alii acetum... sunt a
qui acetum et fel offerunt ori eius. II consummatum est di Gesù sulla croce adem
pie la Scrittura: da questa rivelazione Origene considera il mistero nella Chiesa,
in qua tota totus est adventus Filii hominis (cf. CMtS 41: I, p. 294); la spugna
imbevuta data a Gesù sulla croce è immagine delle ferite arrecate alla Parola,
delle persecuzioni ai credenti: «Preghiamo dunque che, vedendo tutti i fatti degli
Evangeli, li vediamo nel loro duplice aspetto... Tutto quello che accadeva secon
do la carne era, infatti, figura e tipo di realtà future» (Hls 6 ,3, pp. 13 ls.) e «nella
realtà avviene sempre che coloro i quali cospirano contro il Vangelo della verità
danno al Cristo di Dio il fiele che scaturisce dalla loro malvagità e l’aceto che
sgorga dalla loro perversità» (CC 7, 13, pp. 592s.). Nella Series lo sviluppo ese
getico diventa fondamento della vita etica, per l’analogia strutturale uomo-
Scrittura: allo stesso modo che l’organismo della fede unifica i credenti «nella
virtù, nella fede e nella conoscenza» (cf. Frlo 7, p. 821), così il vario connubio
C O M M EN TO A M A TTEO , 137-138 273
fra errore dottrinale e vita corrotta disgrega i credenti, ed è respinto dal Cristo,
che non lo assume, non lo beve (cf. Schockenoff, pp. 61.23 ls. 294-297; de Lubac
1985, pp. 67.229; Le Boulluec 1985, pp. 502.512). Il giustapporsi di dottrina e
condotta erronea porta al rovescio dell’essere del cristiano, che deve tendere a
fare tutto secondo il Logos - πάντα κατά τον λόγον - così che tutto l’agire sia
preghiera - πάσαν πράξιν εύχήν - (FrPs 1, 2 : PG 1 2 , 1088) e la vita un’unica
grande preghiera intrecciata (Orat 12, 2; cf. Perrone 1997, pp. 30-32).
(137) Nos vinum mundum accipientes ex Salvatore et aquam refectionis
mus eum et discipulos eius. Commentando i cibi dell’Emmanuele Origene nota
va come egli «cerca da ognuno di noi... burro e miele\ Le nostre opere dolci, le
nostre parole più soavi e buone, sono il miele che mangia l’Emmanuele, che man
gia il Nato dalla Vergine-, ma se i nostri discorsi sono pieni di amarezza, di ira, di
animosità, di tristezza, di parole turpi, di vizi, di contese - ha dato fiele alla mia
bocca (cf. Sai 9, 28 [10, 7]; 6 8 [69], 22) - da questi discorsi non mangia il
274 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 138
ndle mani del Padre; Origene interpreta Mt 27,50 in rapporto con Lc 23,46 e Gv
19, 30, e non riprende lo svolgimento della Series 135; in altro passo si sottolinea
che «l'anima del Figlio di Dio è stata data in riscatto per noi: non il suo spirito (pre
cedentemente infatti era stato consegnato al Padre col dire: Padre, nelle tue mani
affido il mio spirito) e neanche il corpo.. .» (CMt 16, 8 : ΠΕ, p. 47). L’attenzione ori
geniana sa ben concentrarsi sugli elementi del composto umano del Cristo:
«Questi tre elementi furono separati nel momento della passione... Π corpo nel
sepolcro, l’anima nell’Ade, lo spirito fu deposto presso il Padre» (Diai 7,14-18, in
Il Cristo, pp. 339.341); peraltro nella nostra Series l’accento è posto sul valore para
digmatico della consegna del Cristo al Padre, che esprime anche il desiderio e
l’anelito dei credenti all’incontro con Dio nel passaggio della morte: « Finché infat
ti siamo nel corpo, siamo lontani dal Signore: ma preferiamo essere lontani dal corpo
ed essere vicini al Signore e ci sforziamo di piacergli sia quando siamo da lui lontani,
sia quando gli siamo vicini (2 Cor 5, 6.8-9): volendo indicare che siamo lontani
quando stiamo nel corpo, mentre siamo vicini quando usciamo dal corpo. E
mostra che i santi si sforzano di piacere a Dio, anche quando escono dal corpo»
(CRm 7, 1 2 : I, p. 401; cf. Noce Cel. 1995; dal Covolo 2000b). D patire la morte
diventa così offerta ultima di fede, riposo nel seno divino affidato all’amore del
Padre e preparato dai semi di purificazione presenti in una vita orientata a Dio -
qui bonis operibus Deum sibi praeparaverunt... festinemus vitam nostram servare...
ζγ6 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 138
622 Cf. Ps. 15 (16) 10. 623 1 Petr. 2 , 2 2 . 624 Mt. 27,51. 625 Gen.
49,10. 626 3 Reg. 6 , 2ss. 627 2 Par. 3,10-14.
nos iusti erimus si a peccatis recesserimus - (cf. von Balthasar 1972, p. 213;
Lomiento, p. 33; supra, Introduzione, p. 70).
(139) Et ecce velum templi scissum est... Oportebat interiora templi v
donec ille qui solus ea poterat revelare manifesta faceret. «Quasi a morire fosse
stato un re che con grande potenza e autorità ha messo in opera ciò che aveva
ritenuto giusto fare, subito la cortina del tempio si squarciò in due...» (Ciò 19,
C O M M EN TO A M A TTEO , 138 277
to, premuriamoci di salvare la nostra vita, affinché alla nostra morte an
che noi possiamo gridare a gran voce e quindi emettere lo spirito o in
clinare il capo e consegnare lo spirito, come fece Gesù: inclinò la testa,
e andò via, facendo come riposare il capo nel grembo del Padre, che lo
poteva sostenere e confortare nel suo seno. E se vuoi intendere quale
vantaggio ebbe il Cristo nel gridare a gran voce ed emettere quindi lo
spirito, ossia nell’affidarlo nelle mani del Signore, e nell’averlo così
emesso, reclinando il capo sul grembo del Padre e consegnando lo spi
rito, ascolta che cosa dice il profeta: perciò, non abbandonò la sua ani
ma nell’inferno e non gli lasciò vedere la corruzione. Se pertanto anche
noi avremo agito in modo da poter affidare il nostro spirito nelle mani
di Dio, da reclinare la testa sul suo grembo, e così rendere lo spirito,
nessun dubbio che egli non abbandoni neanche le nostre anime nell’in
ferno e non ci lasci per sempre nella corruzione. Ma colui che dopo il
terzo giorno richiamò il Cristo dall’inferno, di lì farà tornare anche noi
ad un momento opportuno, e colui che concesse che la sua carne non
vedesse corruzione, concederà anche a noi in tal modo che la nostra
carne non veda già corruzione, bensì venga liberata dalla corruzione nel
momento opportuno - giacché mentre lui non commise peccato e non
si trovò inganno sulla sua bocca, noi invece saremo giusti se almeno
qualche volta stiamo lontani dai peccati.
Dopo però che ebbe emesso lo spirito, avendo gridato ancora a
gran voce e detto: Padre, nelle tue mai affido il mio spirito, si verificaro
no dei segni per lui, mentre emetteva lo spirito, e dei prodigi attestan
ti in tal modo la sua dignità: Ed ecco, il velo del tempio si squarciò in
due, da cima a fondo.
Fino a quando Gesù non eb- Ma fino al momento in cui il
be accettato la morte a favore de- Cristo, non avendo ancora coni
gli uomini, essendo lui stesso l’at- piuto il suo agone in difesa della
tesa delle genti, il velo del tempio nostra vita, subì la morte della
velava l’interno del tempio; carne, il velo era in qualche mo
do ancora spiegato.
occorreva che quello fosse velato sino al momento in cui colui che so
lo poteva svelarlo lo rendesse palese (139) a quanti volessero vedere,
perché grazie alla morte di Gesù Cristo che distruggeva la morte dei
credenti, quelli che erano stati liberati dalla morte potessero contem
plare le cose che sono all’interno, oltre il velo. Quali fossero quelle co
se, non è il momento di spiegare, perché esse esigono una lunga e dif
ficile spiegazione. Più opportunamente conviene spiegare ciò nel terzo
libro dei Regni e nel secondo dei Paralipomeni, dove si descrivono le
103, p. 588; cf. Rossetti 1998, pp. 79-88). Qual è il significato dell’evento?
Leggiamo un’esegesi di oggi: «Il velo del tempio si squarcia...: 1. Si tratta di un
segno (che) annuncia la fine del culto del tempio. Con la morte di Gesù il tem
pio ha perso ogni significato...; 2. Si tratta di un segno di promessa, poiché rap
presenta il libero accesso nel sancta sanctorum acquisito mediante la morte di
Gesù, il libero accèsso a Dio per tutti» (Gnilka, p. 694; cf. Biguzzi), Nella lettu-
278 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 138
et de his quae posita sunt intra velum. Hic autem hoc tantum scriptum
est, quia velum templi conscissum est in duas partes, a sursum usque de
orsum.
Quaret autem aliquis, qui non neglegenter intellegit Scripturas, et
aspici<e>t duo esse vela, unum quidem interius quod velat sancta san
ctorum, alterum autem exterius sive tabernaculi sive templi, quae figu
rae erant tabernaculi sancti, quod praeparavit ab initio pater. Quorum
velorum templi unum scissum est in duas partes a sursum usque deor
sum, quando voce magna clamans Iesus emisit spiritum, hoc ostendens
(sicut puto) mysterium, quoniam in passione Domini salvatoris velum,
quod erat a foris, conscissum est a sursum usque deorsum, ut <a sursum
(id est> ab initio mundi) usque ad deorsum (id est usque ad finem eius)
conscisso velamine mysteria publicentur, quae usque ad Christi adven
tum rationabiliter fuerant occulta. Et nisi ex parte cognosceremus 628,
sed iam nunc manifestarentur omnia adhuc in corpore constitutis di
lectis Christi discipulis, utrumque velum fuerat conscindendum, id est
quod a foris est et interius. Nunc autem quoniam ad scientiam rerum
novarum producimur, ideo quod a foris quidem fuerat velum, interim
conscinditur a sursum usque deorsum, ut quando venerit quod perfectum
est 629 et revelata fuerint cetera quae restabant, tunc auferatur etiam se-
286 eundum velum 630, ut videamus etiam quae intra secundum velum sunt
occultata, veram arcam testamenti et, sicut ipsa se habet natura, videa
mus cherubin et propitiatorium verum et repositionem mannae in au
reo vaso, et omnia manifesta atque maiora illis, quae per legem Moysi
fuerant demonstrata, in quibus dixit Deus ad eum: Facies omnia secun
dum formam eorum, quae tibi ostensa sunt in monte 631.
Nihil ergo est mirum, quod velum templi conscissum est quod in
teriora velabat mysteria, ut videant discipuli Christi (accipientes oculos
spiritales) ea, quae nulli ante lesum fuerant demonstrata. Nemo enim
nisi solus princeps sacerdotum, quae fuerant intra velum secundum, vi
det. Sed et Aaron quidem et qui ex eo erant neque virtutem neque di
gnitatem habebant revelare, quae ipsi videbant, alicui alteri; solus au
tem qui cum iureiurando 632 factus est princeps sacerdotum in aeter
num secundum ordinem Melchisedec 633, potuit per dispensationem
mortis suae conscindere velum templi in duas partes a sursum usque de
orsum, ut videantur quae fuerant intus oculis, qui talia possunt videre.
« 8 Cf. 1 Cor. 13 , 9. 629 1 Cor. 13, 10. 630 Cf. Heb. 9, 4ss. 631
Ex. 25, 40. 632 Heb. 7, 20-21. 633 Heb. 7,17.
realtà del tempio e gli oggetti posti all’interno del velo. Qui è scritto so
lo questo: il velo del tempio si squarciò in due, da cima a fondo.
Ma qualcuno, che comprende le Scritture non in maniera disatten
ta, potrà chiedersi e osservare che ci sono due veli: imo interiore, che co
pre il santo dei santi; l’altro esteriore sia al tabernacolo che al tempio,
[entrambi] figure del tabernacolo santo che il Padre preparava sin dal
principio. Di questi due veli, uno solo si squarciò in due parti, da cima a
fondo allorché Gesù, gridando a gran voce emise lo spirito, a mostrare
(come penso) un mistero: nella passione del Signore Salvatore, il velo
che era di fuori, si squarciò da cima a fondo: perché una volta squarcia
to da cima (ovvero dall’inizio del mondo) a fondo (ossia, sino alla sua fi
ne) venissero svelati i misteri che a ragione erano rimasti nascosti sino
all’avvento di Cristo. Se noi non conoscessimo in parte, ma fin da ades
so fosse rivelato tutto ai diletti discepoli di Cristo tuttora nel corpo, en
trambi i veli si sarebbero dovuti squarciare, quello di fuori e quello di
dentro. Ma intanto, finché avanziamo verso la conoscenza delle realtà
nuove, solo il velo di fuori si squarcia da cima a fondo, mentre quando
verrà ciò che è perfetto, e verrà rivelato tutto il resto, allora anche il se
condo velo sarà tolto (140), e potremo guardare anche le realtà nasco
ste all'interno del secondo velo: contemplare la vera arca dell’alleanza,
e secondo la natura intrinseca degli esseri, i cherubini, il vero propizia
torio, la manna riposta in vaso d’oro, e tutte le realtà manifeste e supe
riori a quelle che furono mostrate a Mosè in vista della Legge, in riferi
mento alle quali Dio gli aveva detto: Esegui tutto secondo il modello di
quelle cose che ti furono mostrate sul monte.
Nessuna meraviglia, perciò, che si sia squarciato il velo che copriva
i misteri di dentro, in modo che i discepoli di Cristo (assumendo occhi
spirituali) contemplassero ciò che prima di Gesù a nessuno era stato an
cora rivelato. Nessun altro lo vede, eccetto il sommo sacerdote, che at
traversa il secondo velo. Però neppure Aronne ed i suoi discendenti,
avevano la forza e la capacità di rivelare ad alcun altro ciò che vedeva
no loro. Solo infatti colui che è stato eletto con giuramento sommo sa
cerdote in eterno secondo l’ordine di Melchisedec ha potuto, grazie al
l’economia della sua morte, squarciare il velo del tempio in due, da cima
a fondo, perché ciò che si trova all’interno possa essere contemplato da
occhi che ne hanno la capacità.
« 4 Mt. 2 7 ,51b-53. 635 Ps. 63 (64), 9s. 636 Ag. 2, 6. 637 2 Cor.
3,14.15.16. 638 Cf. 1 Cor. 10,4. 639 Ibid. '
santi... Il Santo può significare una santa condotta di vita nel secolo presente; il
Santo dei santi, nel quale si entra soltanto una volta, ritengo che significhi il pas
saggio al cielo... dove Dio potrà apparire ai puri di cuore» (HEx 9 , 4, pp. 300ss).
L’ingresso nel santuario aperto dalla morte di Cristo consente l’edificazione della
Chiesa, in senso comunitario e personale, attuando la parola: M i farai un santua
rio - o spazio di santità·, άγιασμα - e mi mostrerò a voi (Es 25, 8), «e se nel tem
pio si adombra la grandezza del mondo intero (macrocosmo), lo stesso si riflette
nell’anima santificata del fedele (microcosmo)» (Scognamiglio 1997a, p. 46); lo
squarciarsi del primo velo, rivelando la storia del mondo e conducendo alla rive
lazione suprema, fa desiderare che sia tolto anche il velo interiore (cf. Crouzel
1961, pp. 328.345.360). Il segno adempiuto rinvia a sua volta alla realtà escato
logica finale: «Ricerca anche tu ogni segno presente nelle Antiche Scritture, e
vedi di quale realtà sia figura nella Nuova Scrittura; e quello che nel Nuovo
Testamento viene designato col nome di “segno” , ricerca di quale realtà sia indi
cativo o nel secolo futuro, oppure nelle generazioni successive al segno dato»
(CMt 12, 3: I, p. 272); la scissione del primo velo illumina il passaggio dalla
Legge al Vangelo, e quest’ultimo, «inteso come lo svolgimento intemporale del
l’economia cristiana fino all’ultimo giorno» orienta alla realtà definitiva, il
Vangelo eterno, in un «continuo sforzo di trascendenza, in un “volo”, in un
movimento incessante di anagogia» (cf. de Lubac 1985, pp. 239.360s.). La «ten
denza a superare i simboli, a strappare gli ultimi veli, a sorpassare anche il Logos
C O M M E N TO A M A TTEO , 139 281
per “vedere” l’abisso del Padre» resta peraltro ben salda nello spirito cristiano,
perché «Origene sa che il vero sapere è l’amore» (von Balthasar 1972, p. 80).
(141) Oicamus de petris fissis in passione... apertae sunt ut in profundis
talia mysteria videamus. La Scrittura già comprendeva le profondità che il Cristo,
morendo, rivela, ma «se il Vangelo non avesse tolto il velo dalla faccia di Mosè, non
si potrebbe vedere il suo volto, né comprendere il suo senso» (HLv 4, 7, p. 92; cf.
Prin 1, 1, 2); rispetto ai testi di 2 Cor 3, 15-18, la nostra Series si esprime con
«un’immagine: ma stupenda e fortissima. La morte di Cristo ha squarciato le rocce
che sigillavano e nascondevano misteri tenuti segreti fin dall’etemità (cf. Rm 16,
25), e ora finalmente svelati al compimento del disegno di Dio» (Neri 1996, p.
185). La fenditura della passione compendia quella delle molte rocce: «Come
(Cristo) ha un’apertura attraverso la quale si scorge ciò che è dietro a Dio (cf. Es 33,
23), allo stesso modo ciascuno, offrendo la via di comprendere Dio mediante le
parole da lui pronunciate, fa in se stesso un’apertura o... una fenditura: dalla
quale... vedrai tramite Mosè la Legge, tramite Isaia la sua profezia, tramite
Geremia altre parole di Dio» (Hler 16,3, pp. 201s.; cf. Vogt 1974, p. 17; de Lubac
1985, p. 300; Simonetti 2000, pp. 429s.; Cocchini 1997b, p. 114; Sgherri 1982, p.
268). Tutta la vita del Cristo è disvelamento dei misteri dell’Antico Testamento, e
la passione, per il dono dello Spirito, ne è il vertice soteriologico ed ermeneutico:
«La folgore della verità... la Legge, i profeti, i Vangeli e gli apostoli... venendo
282 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 139
sicut et lux mundi640 dicuntur ex eo, quod ipse dominus eorum lux est
mundi 641, deinde ex eo, quod etiam Petrus ab ipso domino petra est
appellatus, cum dicitur ei: Tu es Petrus, et super hanc petram aedificabo
ecclesiam meam, et portae inferorum non praevalenbunt ei 642. Maxime
autem hoc demonstratur ex eo, quod omnes quibus non praevalent
portae inferorum, qui opus nominis petrae habent in se (id est apostoli
et prophetae) petrae sunt et ipsi, et sunt fundamenta eorum, qui super
eis aedificantur, secundum quod ait apostolus:
Superaedificati super funda- «έπ οικοδο μηθέντες έπ ι τω
mentum apostolorum et propheta- θ εμ ελ ίφ τω ν αποστόλων κ α ί
rum, ipso summo angulari lapide προφητών, όντος ακρογωνιαίου
Iesu Christo Domino nostro 643. Ίησου Χ ρ ίσ το υ » 644.
640 Mt. 5,14. 641 Io. 8,12; 9,5. 642 Mt. 16,18. 643 Eph. 2,20.
644 Ibid. 645 Eph. 5,27. 646 Io. 5, 25. 647 Col. 1,18.
dall’Oriente - dagli inizi del Cristo - brilla fino ad Occidente, nell’economia della
passione» (CMtS 47, nel frammento greco: I, pp. 290s.; cf. Crouzel 1961, p. 328).
(142) Christus petra... Petrus... petrae de ecclesia immaculata. Nella strut
tura della Chiesa carattere mistico e gerarchico si fondono: «Pietra... è ogni imi
tatore di Cristo. Da Cristo attingevano coloro che si dissetavano a una pietra spi
rituale che li accompagnava (cf. 1 Cor 10, 4). E su ogni pietra di tal genere viene
edificato tutto l’insegnamento della Chiesa e il modo di vivere conforme ad
esso... Lo stesso nome di “pietra” hanno tutti gli imitatori di Cristo... Membra
di Cristo si chiamarono “Cristi”, . ..“Pietri” dalla Pietra» (CMt 12, 10-11:1, pp.
292s.295; cf. Rius-Camps, p. 460; Galluccio, pp. 120-125). Pietra è Cristo e la sua
Parola-, viene poi Pietro - ab ipso Domino petra appellatus -, gli apostoli, i profe
ti, e tutti i cristiani, la ecclesia immaculata di coloro che ammirano gli apostoli,
non disprezzano i profeti e ne scrutano le Scritture (cf. E f5 , 27; Ledegang 2001,
C O M M EN TO A M A TTEO , 139 283
come pure si chiamano luce del mondo, perché lo stesso loro Signore è
luce del mondo, in secondo luogo perché anche Pietro fu denominato
pietra dallo stesso Signore quando gli fu detto: Tu sei Pietro, e su que
sta pietra io edificherò la mia Chiesa e le porte degli inferi non prevarran
no su di essa. Ma soprattutto ciò è dimostrato dal fatto che tutti coloro
sui quali le porte degli inferi non prevalgono, che hanno bisogno in sé
del nome pietra (ovvero: gli apostoli e gli evangelisti), sono essi stessi
pietre e fanno da fondamenta a coloro che vengono edificati su di lo
ro, stando a quello che dice l’Apostolo:
Edificati sopra il fondamen- Edificati sopra il fondamen
to degli apostoli e dei profeti, es- to degli apostoli e dei profeti, es
sendo somma pietra angolare lo sendo pietra angolare Gesù Cri
stesso Cristo Signore nostro. sto.
Ma sono edificati sugli apostoli e sui profeti principalmente colo
ro che sono della Chiesa senza macchia (142), ammirano gli apostoli e
non disprezzano i profeti, ma ne scrutano anche le Scritture.
Parliamo adesso dei sepolcri aperti. Secondo la promessa di Cristo,
viene l’ora in cui quelli che sono nei sepolcri udranno la voce del Figlio di
Dio e vivranno. Per questo, mentre quelli ascoltano la voce del Figlio di
Dio, si sono aperti i sepolcri, restati chiusi fino a quando in loro c’erano
dei morti, e aperti perché quelli che erano risorti uscissero dai sepolcri,
non anteriormente alla risurrezione del Primogenito dai morti, ma dopo
la risurrezione di lui, e una volta risorti, da una parte abbandonassero i
sepolcri, dall’altra entrassero nella città santa, apparissero e si mostras
sero a molti che vogliono e possono vedere la città santa di Dio e i cor
pi dei santi. Si chiamano poi sepolcri i corpi delle anime peccatrici, ossia
di quelle che sono morte a Dio. Ma quando, per opera della grazia di
Dio, tali anime saranno risuscitate alla fede, i loro corpi che prima era
no sepolcri di anime morte, divengono corpi di anime sante, e sembra
no uscire da se stessi, nel momento in cui cessano di essere sepolcri di
anime morte e cominciano ad essere corpi di anime sante. Grandi fatti
sicut et lux mundi640 dicuntur ex eo, quod ipse dominus eorum lux est
mundi 641, deinde ex eo, quod etiam Petrus ab ipso domino petra est
appellatus, cum dicitur ei: Tu es Petrus, et super hanc petram aedificabo
ecclesiam meam, et portae inferorum non praevalenbunt ei 642. Maxime
autem hoc demonstratur ex eo, quod omnes quibus non praevalent
portae inferorum, qui opus nominis petrae habent in se (id est apostoli
et prophetae) petrae sunt et ipsi, et sunt fundamenta eorum, qui super
eis aedificantur, secundum quod ait apostolus:
Superaedificati super funda- «έπ οικοδο μηθέντες έπ ί τω
mentum apostolorum et propheta- θ εμ ελ ίφ των αποστόλων κ α ί
rum, ipso summo angulari lapide προφητών, οντος ακρογωνιαίου
Iesu Christo Domino nostro 643. Ίησοΰ Χ ρ ίσ το υ » 644.
640 Mt. 5,14. 641 Io. 8,12; 9,5. 642 Mt. 16,18. « 3 Eph. 2,20.
644 Ibid. 645 Eph. 5, 27 . 646 Io. 5, 25. 647 Col. 1,18.
dall’Oriente - dagli inizi del Cristo - brilla fino ad Occidente, nell’economia della
passione» (CMtS 47, nel frammento greco: I, pp. 290s.; cf. Crouzel 1961, p. 328).
(142) Christus petra... Petrus... petrae de ecclesia immaculata. Nella s
tura della Chiesa carattere mistico e gerarchico si fondono: «Pietra... è ogni imi
tatore di Cristo. Da Cristo attingevano coloro che si dissetavano a una pietra spi
rituale che li accompagnava (cf. 1 Cor 10, 4). E su ogni pietra di tal genere viene
edificato tutto l’insegnamento della Chiesa e il modo di vivere conforme ad
esso... Lo stesso nome di “pietra” hanno tutti gli imitatori di Cristo... Membra
di Cristo si chiamarono “Cristi”, . .. “Pietri” dalla Pietra» (CMt 12,10-11:1, pp.
292s.295; cf. Rius-Camps, p. 460; Galiuccio, pp. 120-125). Pietra è Cristo e la sua
Parola-, viene poi Pietro - ab ipso Oomino petra appellatus -, gli apostoli, i profe
ti, e tutti i cristiani, la ecclesia immaculata di coloro che ammirano gli apostoli,
non disprezzano i profeti e ne scrutano le Scritture (cf. £ / 5 , 27; Ledegang 2001,
C O M M EN TO A M A TTEO , 139 283
come pure si chiamano luce del mondo, perché lo stesso loro Signore è
luce del mondo, in secondo luogo perché anche Pietro fu denominato
pietra dallo stesso Signore quando gli fu detto: Tu sei Pietro, e su que
sta pietra io edificherò la mia Chiesa e le porte degli inferi non prevarran
no su di essa. Ma soprattutto ciò è dimostrato dal fatto che tutti coloro
sui quali le porte degli inferi non prevalgono, che hanno bisogno in sé
del nome pietra (ovvero: gli apostoli e gli evangelisti), sono essi stessi
pietre e fanno da fondamenta a coloro che vengono edificati su di lo
ro, stando a quello che dice l’Apostolo:
Edificati sopra il fondamen- Edificati sopra il fondamen
to degli apostoli e dei profeti, es- to degli apostoli e dei profeti, es
sendo somma pietra angolare lo sendo pietra angolare Gesù Cri
stesso Cristo Signore nostro. sto.
Ma sono edificati sugli apostoli e sui profeti principalmente colo
ro che sono della Chiesa senza macchia (142), ammirano gli apostoli e
non disprezzano i profeti, ma ne scrutano anche le Scritture.
Parliamo adesso dei sepolcri aperti. Secondo la promessa di Cristo,
viene l’ora in cui quelli che sono nei sepolcri udranno la voce del Figlio di
Dio e vivranno. Per questo, mentre quelli ascoltano la voce del Figlio di
Dio, si sono aperti i sepolcri, restati chiusi fino a quando in loro c’erano
dei morti, e aperti perché quelli che erano risorti uscissero dai sepolcri,
non anteriormente alla risurrezione del Primogenito dai morti, ma dopo
la risurrezione di lui, e una volta risorti, da una parte abbandonassero i
sepolcri, dall’altra entrassero nella città santa, apparissero e si mostras
sero a molti che vogliono e possono vedere la città santa di Dio e i cor
pi dei santi. Si chiamano poi sepolcri i corpi delle anime peccatrici, ossia
di quelle che sono morte a Dio. Ma quando, per opera della grazia di
Dio, tali anime saranno risuscitate alla fede, i loro corpi che prima era
no sepolcri di anime morte, divengono corpi di anime sante, e sembra
no uscire da se stessi, nel momento in cui cessano di essere sepolcri di
anime morte e cominciano ad essere còrpi di anime sante. Grandi fatti
ergo sunt facta ex eo, quod magna voce clamavit Iesus et emisit spiri
tum 648, et semper haec eadem magna cottidie fiunt. Velum enim tem
pli ad revelanda quae intus habentur, quando non scinditur sanctis a
sursum usque deorsum et a principio usque ad finem? Quando et terra
eis, qui salute sunt digni, non movetur et tremit quae ante Christi mor
tem inmobilis erat? Quando et petrae secundum quod tradidimus non
finduntur? Sic semper et monumenta aperiuntur et multa corpora (sancto
rum quidem dormientium autem) surgunt et egrediuntur de monumentis
(post resurrectionem tamen eius in eis, qui mortuus est pro nobis 649) et
sequuntur eum qui resurrexit et in novitate vitae 650 ambulant cum eo.
Sic et qui digni sunt habere conversationem in caelis, dicentes: Nostra
autem conversatio in caelis est 651, ingrediuntur in sanctam civitatem
per singula tempora, et lumen eorum lucet coram hominibus, et multis
apparent videntibus et intellegentibus opera bona ipsorum, et propte
rea glorificantibus patrem eorum qui est in caelis 652.
289 Sed et dicere debemus de istis et sapere, quoniam omnis quidem lit
tera evangelii quasi littera vivificat evangelicos (ut ita eos appellem) scri
bas; spiritus autem, qui supergreditur litterarum naturam, divinioribus
motibus magis eos inluminat quibus evangelium non est velatum 653;
omnia enim agunt ut videant quae in anima sua per resurrectionem
Christi fiunt mysteria. Prodificatur enim quadam prodificatione et qui
credit scripturis, maiori autem repletur scientia qui videt, quod con
scinditur velum Scripturae a sursum usque deorsum, et videt quae sunt
intra eum. Beatus est autem et cui terra et omnia terrena moventur
648 Mt. 27, 50. 649 Cf. 1 Thess. 5, 10. 650 cf. Rom. 6, 4.
651 Phil. 3 , 20. 652 cf. Mt. 5, 14-16. «3 Cf. 2 Cor. 4, 3.
(143) De monumentis apertis dicamus... Semper monumenta aperiunt
corpora dormientium surgunt et sequuntur eum qui resurrexit. La cittadinanza
nella Chiesa è da risorti·, il cammino è cominciato nella sequela storica del Cristo,
come esplicita un brano di CMt su Mt 16, 21: «Allora (Gesù) cominciò a mostra
re. .. Nel momento (in cui) si apprende dal Logos la conoscenza perfetta di que
sti misteri, (si) è compiuta la manifestazione per chi questi misteri ha volontà e
capacità di contemplarli... Per questo doveva andare a Gerusalemme, perché...
messo a morte in quella città, offrisse le primizie della risurrezione dai morti...
Finché non sono risorti con lui coloro che sono diventati conformi alla sua morte
e risurrezione, si ricercavano quaggiù la città di Dio, il tempio... e tutte le altre
realtà. Ma una volta che tutto questo si è realizzato, sono da cercare non più le
cose di quaggiù, bensì quelle di lassù! .. .Risorse dai morti il terzo giorno perché,
avendo sottratti quei morti al Maligno, ...acquistasse per i credenti il diritto di
essere battezzati» (CMt 12, 20: I, pp. 317-319). I sepolcri che si sono aperti al
momento della morte di Gesù continuano ad aprirsi, e da essi «l’anima esce rin
novata», perché Dio imprime la Pasqua nei credenti con un’operazione in sé
definitiva, anche se «il nostro modo di riceverla permane ancora imperfetto» (cf.
de Lubac 1985, pp. 230.232.253.300); nei cristiani deve permanere la coscienza
del dono: «Sia che si trovi in te la mortificazione della carne e dei vizi, essa non
ha tratto origine da te ma ti è stata donata dalla morte di Cristo; sia che tu abbia
la novità di vita e pur camminando sulla terra abbia nei cieli la cittadinanza, hai
C O M M E N TO A M A TTEO , 139 285
dunque si produssero dal momento che Gesù gridò a gran voce ed emi
se lo spirito·, ma ancora oggi si stanno verificando queste medesime,
grandiose realtà! Quando è infatti, che non si squarcia per i santi, da ci
ma a fondo, e dal principio sino alla fine, il velo del tempio per rivelare
le cose che sono dentro? Quand’è che la terra, che prima della morte
di Cristo era priva di movimento, non si scuote e non trema per colo
ro che sono degni di salvezza? Quand’è che quelle rocce, nel senso che
abbiamo spiegato, non si fendono? Così di continuo si aprono i sepol
cri, e molti corpi (di santi, che sono nel sonno della morte), sorgono ed
escono dai sepolcri (solo dopo però la risurrezione di colui che è mor
to per noi) e si mettono al seguito di colui che è risorto (143) e con lui
camminano in novità di vita. Così pure quelli che sono degni di avere
la loro cittadinanza nei cieli quando dicono: La nostra cittadinanza è nei
cieli, in ogni tempo, fanno ingresso nella città santa e la loro luce brilla
davanti a tutti gli uomini e appaiono a molti che vedono e comprendo
no le loro opere buone e perciò glorificano il loro padre che è nei cieli.
Ma dobbiamo ancora parlare di queste cose e capire che ogni let
tera del Vangelo in quanto tale vivifica tutti gli scribi (li chiamerei co
sì) evangelici, mentre lo Spirito, che trascende la natura delle lettere, il
lumina di più mediante impulsi più divini coloro per i quali il Vangelo
non è coperto da velo; essi, infatti, fanno di tutto per vedere quali mi
steri si verificano nella loro anima grazie alla risurrezione di Cristo. Ha
un certo vantaggio anche colui che crede alle Scritture, mentre una pie
nezza di scienza superiore l’ottiene chi vede (144) che si squarcia il ve
lo delle Scritture da cima a fondo e contempla le realtà che sono all’in
terno di esso. Beato anche colui per il quale la terra e tutte le cose ter-
meritato ciò grazie alla risurrezione di Cristo» (CRm 9, 40: II, p. 143; cf. HNm
15, 3; Ledegang 2001, pp. 494s.501, anche per gli sviluppi su F il 3, 20).
(144) Littera evangelii vivificat, spiritus inluminat... Frodi)'icatur qui cr
repletur scientia qui videt. Il commento si è iniziato con il sussultare della terra per
la novità apportata dalla morte e risurrezione del Cristo: «Allorché (il Cristo) gia
cendo avrà dormito come un leone e... il Padre lo avrà risvegliato, ...coloro che
si saranno conformati alla sua resurrezione... apprenderanno che... il velo ch’è
nel Santo dei santi e copre le cose divine e segrete è la sua carne; e altri innume
revoli misteri diventeranno manifesti grazie alla sua resurrezione» (CCt 2, su Ct 1,
11-12, pp. 171s., cf. Simonetti 1993b, p. 147); lo sguardo conclusivo è ancora alla
risurrezione presente nella vita della Chiesa (cf. Prinzivalli 2000c, p. 405; Id. 2002,
p. 102). La novità ermeneutica si intreccia alla dinamica ecclesiale nell’evento
creativo e rivelativo della morte del Cristo (cf. supra, Introduzione, pp. 32s., e pp.
47s. sulla ecclesia immaculata)·, ritroviamo le grandi certezze origeniane sul signifi
cato salvifico della stessa littera Evangelii (cf. CMtS 27, nota 7 1 :1, pp. 198s.), con
l’indicazione della progressione fra il credere e il vedere. Abbiamo già incontrato
il trovar profitto (cf. CMtS 103, nota 69: II, pp. 150-151); nel presente testo la pro-
dificatio /ωφέλεια è legata allo squarciarsi del velo del Santo, per cui la fede pene
tra nella conoscenza sino allora velata del senso cristologico e spirituale delle
Scritture; la rottura del velo del Santo dei santi consentirà di vedere nél'eschaton i
misteri divini «al di là delle Scritture» (cf. Crouzel in Orig. VI, p. 337; Id. 1961, p.
336; von Balthasar 1972, p. 51; Cocchini 1997b, p. 115).
286 C O M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 139-140
654 Ps. 72 (73), 2. 655 Mt. 27, 54. 656 Mc. 15, 39. 657 l c. 23,
47. 658 Mc. 15, 39. 659 Lc. 23, 21.
croce (cf. Fédou 1995, p. 201; Studer 2000a). Nel considerare in sinossi l’escla
mazione del centurione - vere filius Dei iste, vere hic homo filius Dei, vere hic
homo iustus -, Origene non dimentica gli atteggiamenti, le parole, i possibili sen
timenti di Pilato, dei soldati di guardia, dei giudei; accenna anche a un suo
Tractatus de scriptura Marci, che non ci è stato conservato (cf. Bammel in Orig.
VI, p. 551). Nella dinamica fra debolezza e forza, morte e libertà, Cristo, divenu
to libero tra i morti, fu crocifisso per la sua debolezza, ma vive per la potenza di Dio
(cf. CMt 10, 22: I, p. 157); «Se anche egli si è trovato nella morte, ciò è stato
volontariamente e non, come nel caso nostro, per necessità del peccato. Egli è il
solo... libero fra i morti» (CCt 3 su Ct 2, 9-10, p. 249); per la nascita e per la
morte il Cristo è veramente alpha e omega, primo e ultimo (cf. Ciò 1, 220;
Simonetti 1993b, pp. 178-180, con rinvio a numerosi testi).
288 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 140
660 Cf. Io. 10,18. 661 Cf. Mc. 15, 43. 662 Mc. 15, 44-45.
(146) lesus oravit Patrem et exauditus est... beneficium Dei quod expi
et meritum orationis magis quam violentia crucis. II testo del Vangelo di Pietro 5,
19-20 recita: «Il Signore gridò ad alta voce: “O forza mia, o forza mia, tu mi hai
abbandonato!”. Detto ciò, fu assunto. In quel momento il velo del tempio di
Gerusalemme si spaccò in due» (in Erbetta 1982, p. 142); un lettore gnostico
poteva scorgere in quella forza «l’essere celeste o il Cristo superiore che avrebbe
abbandonato Gesù sulla croce. Cristo sarebbe così morto solo di morte apparen
te» (ibid., nota 19). Il commento origeniano esprime una impostazione tutta
diversa, che penetra la lettera della passione nella fede che si fa contemplazione:
«Il Padre rispose accogliendolo, ...ricevendo nelle sue mani l’anima (o spirito)
C O M M E N TO A M ATTEO , 140 289
che Gesù consegnava liberamente, non a causa dei tormenti della croce... Gesù
depone ciò che il Padre riceve... L’assoluto assumptus est (άνελήφθη) non evoca
l’idea di ascensione o elevazione - fu innalzato -, bensì quella di “ricezione” in
deposito, e si oppone all’idea di mortuus est (violentia crucis). Alla consegna libe
ra e spontanea di Gesù il Padre risponde accogliendolo con pari libertà» (Orbe
1995, p. 446); l’anticipata morte di Gesù dipende sia dalla sua volontà sia dalla
risposta del Padre alla preghiera a lui rivolta (cf. Simonetti 1993b, p. 179). Come
nota un frammento, per il volontario affidamento dello spirito di Gesù al Padre,
per il pegno e primizia - απαρχή - del Cristo, anche «le anime dei santi non sono
più racchiuse nell’Ade, ma sono presso Dio» (FrMt 560, su Mt 27, 50.51; cf.
Dupuis 1967, p. 86).
290 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 140
663 Lc. 23, 47. 664 Ibid. 665 Io. 19, 31. 666 Io. 19, 32s. 667
Io. 19, 31. 668 Cf. Io. 1, 1; 14, 6; 1 Cor. 1, 14.
(147) Miserti sunt ergo Iudaei... aut forte non propter misericordiam bo
runt sed propter sabbatum. In un primo tempo Origene pensa a compassione dei
giudei, che vogliono uccidere i condannati per non lasciarli in un supplizio atro
ce; poi ha un ripensamento, perché il motivo del sabato può aver giocato il ruolo
fondamentale; ma è significativa la prontezza ad attenuare lo sguardo puntato
contro il popolo che ha ratificato la condanna del sinedrio, la protensione a
distinguere e sfumare i gradi di partecipazione e responsabilità nel dramma della
croce (cf. Sgherri 1982, p. 90). Nelle tradizioni giudaiche sulla morte di Gesù tro
viamo: «Si appese Jeshu alla vigilia di Pasqua. E quaranta giorni prima l’araldo
uscì (e gridò): “Egli esce per essere lapidato per magia e per aver traviato e allet
tato Israele. Chiunque possegga elementi a sua discolpa, venga e ce li illustri”. Ma
C O M M E N TO A M A TTEO , 140 291
filius Dei. Et laudabilis est, qui non conturbatur in his quae videntur
contigisse ei more humano, et confitetur quia filius erat Dei.
141. Erant autem ibi mulieres multae a longe videntes, quae sec
fuerant lesum a Galilaea ministrantes ei; inter quas erat Maria Magdalena,
et Maria Iacobi et Ioseph mater, et mater filiorum Zebedaei 669.
293 De istis mulieribus prophetasse referunt Esaiam dicentem:
Mulieres venientes ad spectaculum venite; non enim est populus habens
sapientiam 670. Vocat enim mulieres quae fuerant de longe et de longe
videbant lesum, vocat eas ad Verbum, ut derelinquant quidem popu
lum insensatum et derelictum et accedant ad novum testamentum.
Beatas autem arbitror esse mulieres quae aedificantur ad beatitudinem
a spectaculo Verbi et a morte corporis Iesu; omne enim quod est in
Christo, si vere videatur, beatum facit videntem.
Aspiciunt ergo mortificatio [B (Matthaei) II, 111, 25]
nem corporis Iesu et modum, Κ α ί ν υ ν δε ή κατα λυπούσα τ ή ν
quo cum precibus spiritum suum κατακυλιώίκην κ α ί ΑΓΓΑΤΟΝ Γ α
commendavit patri. Hae pri λ ιλ α ίο ν ψ υ χ ή κ α ί επ ομ ένη τω
mum secutae sunt a Galilaea, et λόγω κ α ί π ο ιο ύ σ α τ α προστατ-
ut audens dicam (utens auctori τό μ εν α όρφ κ α τά α λ ή θ εια ν κ α ί
tate scipturae docentis) a Gali τ ή ν ν ε κ ρ ό τ η τ α τ ο υ σ ώ α το ς
laea gentium secutae 671 sunt, non Ιη σ ο ύ κ α ί τ ο ν τρό π ο ν το υ
a recta neque a firma sed circui μ ε τ ’εύ χή ς α υ τό ν π α ρ α θ έσ θ α ι τό
tum quendam habente (hoc π ν εύ μ α τ φ π α τ ρ ί...
enim intellegitur Galilaea, id est
VOLUTATIO VEL VERTIGO) quam
relinquentes secutae sunt lesum
non otiosae, sed facientes quae
mandabantur ab eo, et delecta
bant eum; ministrantes enim
sequebantur eum.
«<9 Mt. 27,55-56. 670 Is. 27,11 [LX X]. 671 c f. Mt. 4,15.
di cui prende nome il Figlio di Dio. Ed è da ritenersi beato colui che non
si lascia prendere da turbamento tra le cose che sembrano capitargli sul
piano umano, e arriva a confessare: Costui è il Figlio di Dio!
dallo spettacolo, venite; non è infatti un popolo che abbia intelligenza, indicando
i giudei» (In Amos: PG 71, 557; cf. ancora Cornelio a Lapide, In Isaiam 27,252:
le donne sono invitate allo spettacolo per passare dal popolo antico a quello del
Nuovo Testamento). Si noterà che Origene commenta la heatitudo a spectaculo
verbi et a morte corporis Iesu, congiungendo il testo di Mt 27, 55 a Lc 23, 48, ove
si dice che le folle che erano insieme venute a questo spettacolo (θεωρία), veden
do (θεωρήσαντες) le cose accadute, se ne tornavano percuotendosi il petto·, θεωρία
è intesa come lo spettacolo concreto «di Gesù di Nazareth “re dei giudei” cro
cifìsso», quella «pubblica crocifissione e morte di Gesù, accompagnata da segni
manifesti e prodigiosi che inducono... a glorificare Dio» (Dossetti 1997a, pp.
108.105); parimenti lo sviluppo origeniano intende il vedere della fede come con
templare e comprendere (cf. Simonetti 2004a).
294 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 141
672 Cf. 1 Cor. 12,4. 673 Mt. 4,11. 674 Mc. 15,40. 675 Gen. 30,
24. 676 Ibid.
(149) Spectantes ministrantes sequentes - nel frammento greco: θεωρο
διακσνοΰσαι. άκολουθοΰσαι -, Le donne sono qui il simbolo della conversione
della Chiesa che passa dal primo al Nuovo Testamento: gratificata dalla visione
del Verbo incarnato nella sua morte e risurrezione, avendo abbandonato la ver
tigine della Galilea, da cui ha preso le mosse, per un servizio obbediente e una
sequela fedele. Nel leggere CMt abbiamo riepilogato la sezione della salita a
Gerusalemme in tre titoli: la Chiesa-sequela, la Chiesa-servizio, la Chiesa-veggen
za, che ora ritroviamo personalizzati nelle donne alla croce: «Se talvolta veniamo
a conoscere le dolorose prove che ci attendono, ciò nonostante muoviamo verso
di esse»; «se uno vuole essere ritenuto grande da parte del Padre mio e più eccel
lente rispetto ai propri fratelli, si ponga a servizio di tutti quelli di cui vuole esse
re più grande»; «(al tocco del Salvatore) non soltanto recupereremo la vista, ma
ci metteremo persino al suo seguito... Sia lui a guidarci verso Dio (e) contem-
C O M M EN TO A M A TTEO , 141 295
pliamo D io» (CMt 16, 1.8.11: III, pp. 13.41.58s.; cf. Ledegang 2001, p. 273;
Sgherri 2000a). Le donne appaiono nel passo in una dimensione sciolta da sche
mi fissi, e nei loro nomi rinviano ad eventi di grazia: Maddalena-Magdol alla
magnificenza delle realtà future, alle grandi speranze di cui si nutre l’anima (cf.
HN/n 27, 9; Cacciari 2004a, pp. 133-135), la madre di Giacomo e Giuseppe ai
patriarchi, la madre dei figli di Zebedeo è portatrice di pace: Salome-, sono figu
re femminili unificate nel simbolo della Chiesa sequens Dominum et ministrans
et spectans dispensationem passionis·, Origene dà il meglio di sé quando intrave
de nelle donne bibliche «significati spirituali in relazione con aspetti della Chiesa
e dell’anima individuale» (Mazzucco 2000c, p. 128; cf. Mattioli, p. 70; Prinzivalli
1996. Per una ripresa recente del tema delle donne al sepolcro nelle Quaestiones
di Eusebio, con i rinvìi alle Series origeniane 77 - sull’unzione - e 141, cf.
Zamagni, pp. 58-60bis.l82-184).
296 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 141-142
142. Cum sero autem factum fuisset, venit quidam homo dive
Arimathia, nomine Ioseph, qui et ipse discipulus erat Iesu; hic accessit ad
Pilatum et petiit corpus Iesu. Tunc Pilatus iussit reddi corpus 68°.
Qui petit corpus domini a Pilato, non qualiscumque aliquis erat,
sed laudabilibus divitiis dives. Et quia decurio constitutus mysterium
677 Cf. Apoc. 10, 3 . 678 Cf. Apoc. 10, 4. 679 Cf. Mc. 15, 40ss.
6S0 Mt. 27, 57-58.
grazie alla fede e alla vita santa e al fatto che seguiva il Signore, lo ser
viva, e lei fu spettatrice di tutto quanto avvenne attorno a lui, perché i
figli di Zebedeo furono chiamati FIGLI DEL TUONO. Figli di lui erano in
fatti Giovanni e Giacomo: perciò Giovanni udì le parole dei sette tuo
ni, ed ebbe ordine di non metterle per iscritto, essendo più eccellenti
di ogni Scrittura. Se poi si deve esprimere un’opinione circa anche il
nome della madre dei figli di Zebedeo,
dico che questa fu Salome, Salome, ossia PACE,
detta la PACIFICA.
Ma mi sono fatto questa opinione nel vedere che in Matteo e Mar
co vengono nominate tre donne importanti di cui stiamo parlando
adesso: il nostro evangelista dice che due erano Maria Maddalena e Ma
ria madre di Giacomo, della terza indica che la chiamavano madre dei
figli di Zebedeo-, in Marco invece quella terza donna è chiamata Salome.
Secondo Marco, furono quelle che avevano seguito Gesù dalla Galilea
e col Cristo salirono a Gerusalemme.
Sì, questo è lo scopo di Questo è lo scopo di quanti
quelli che abbandonano la Gali- abbandonano la Galilea delle
lea delle genti, e seguono Gesù: genti e seguono Gesù: non solo
non salire semplicemente a Ge- salire a Gerusalemme, quanto
rusalemme, ma salirvi in compa- piuttosto salirvi in compagnia di
gnia di Gesù (150). lui.
Gerusalemme di quaggiù, per regnare da risorto... nella città del Dio vivente,
nella Gerusalemme celeste» (CMt 16, 9: III, p. 54; 12, 2 0 :1, p. 319). Si sale dun
que a Gerusalemme con Gesù; la città santa non è destoricizzata e despazializ-
zata, ma vista nelle potenzialità che attendevano un culto non nella carne ma
nello spirito, non nel tipo ma nella verità (cf. Ciò 13, 85); «se c’è Israele nella stir
pe delle anime e c’è in cielo la città di Gerusalemme, ne consegue che le città
d’Israele hanno per capitale la Gerusalemme celeste... Quanto perciò viene pro
fetato su Gerusalemme e detto di lei... dobbiamo interpretarlo nel senso che la
Scrittura parla della città celeste» (Prin 4, 3, 8, p. 525). Se la Gerusalemme ter
rena è soprattutto colta da Origene «come allegoria della Chiesa, o dell’anima e
della sua vita spirituale» (Perrone 1996, p. 454), essa «mantiene tutta la sua con
cretezza, anche topografica: solo che questa città concreta va cercata nei cieli»
(Sgherri 1982, p. 411).
298 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 142-143
nominis Christi portabat in veritate (quod est decem), ideo libenter pro
beneficio magno postulavit corpus Iesu a Pilato, et non permisit eum
pendere in ligno. Propterea laudatur ab evangelistis, quia iustus et vir
bonus 681 et discipulus fuerat Iesu, et fructus discipulatus sui reddidit
forte, sicut in multis, sic et in corpore Christi, quia expectans erat
regnum Dei 682, sicut docuerat Iesus.
681 Lc. 23, 50. 682 Mc. 15, 43. 683 Mt. 27, 59-60. 684 c f. Is.
53,2. 685 c f. Mt. 17, 2. 686 c f. Act. 1, 9. 687 c f. 1 Thess. 4,17.
ro del nome di Cristo in verità (cioè dieci) (151), per questo chiese vo
lentieri il corpo di Gesù a Pilato, a titolo di grande beneficio, e non la
sciò che continuasse a pendere dal legno. Ecco perché viene elogiato
dall’evangelista: Era uomo giusto e buono, era stato discepolo di Gesù e
forse ricambiò i frutti del suo discepolato, come già in molti casi, così
anche nel corpo di Cristo, perché egli aspettava il regno di Dio, come
aveva insegnato Gesù.
concisione”, che riceve in dono nel corpo di Gesù un sacramento del regno di
Dio atteso. Si ricorderanno i molteplici passaggi di CMt sul Cristo regno dei deli·.
«Il Cristo, infatti, è venuto e parla, lui che è ogni virtù, e per questo motivo il
regno di Dio non è in questo o in quel luogo, ma dentro i suoi discepoli» (CMt
12, 1 4 :1, p. 304; cf. CMt 10, 5.14; 12, 32); espressione pregnante è Cristo regno-
in-sé - αύτοβασιλεία -: «questo regno dei cieli venne in una carne simile a quel
la del peccato...; si rese simile ad un uomo, un re, inteso come Gesù: il Regno si
unì a lui che ci teneva di più (se si deve avere l’audacia di dir così) ad unirsi e
diventare una cosa sola, in tutto, con il Primogenito di tutta la creazione» (CMt
14, 7: II, pp. 120s.).
(152) Corpus Iesu mundabat omnia quaecumque tangebat et innov
monumentum novum. Sindone monda e sepolcro nuovo sono segno della purifi
cazione e novità realmente donate dal corpo di Gesù: così si esprime una splen
dida ripresa della tradizione origeniana, ad opera di Jacopo Passavanti: «La
Pasqua non si sozza da questo morto, ma rinnovellasi tutta e rinfresca. Questo
morto non sozza i mondi e i netti; ma sana i peccatori e gl’immondi» (in
Marzuttini, p. 103; sulla purificazione vera offerta da Gesù, cf. Ciò 28, 237 e
CMtS 123, nota 108: II, pp. 223-225). «Era necessario che un morto..., per dir
300 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTHAEUM , 143-144
688 Lc. 23, 53 . 689 Io. 19, 41. 690 Rom. 6, 4. 691 Col. 1, 18.
692 Mt. 27, 61.
così, di una nuova specie, fosse posto in un sepolcro nuovo, ed anche puro, affin
ché, come la sua nascita era stata la più pura di tutte le nascite, non provenendo
da unione mortale, ma da una vergine, così allo stesso modo anche la sua tomba
fosse nuova» (CC 2, 69, pp. 203s.); i particolari descritti non sono casuali - for-
tuito/σνντυχ ικώς -; l’indicazione che ne viene è di cogliere nella segnaletica del
mistero l’intenzione dello Spirito; le formule di invito - ne aestimes, quaeres
autem - manifestano anche lo sforzo che il maestro pone in atto per familiariz
zare la comunità cristiana con le profondità della parola di Dio (cf. de Lubac
1985, p. 108; Bendinelli 1997b, pp. 54-58). Tale penetrazione di fede induce
l’esegeta a riprendere, in maniera rapida ma significativa, il tema delle forme,
degli aspetti di Gesù: «Soltanto coloro che partecipano a quel Logos, a differen
za di quelli che non vi hanno parte, sanno le cose che a quelli non giungono»
(Ciò 2,60, p. 218); «(Come potrebbero) i nemici del Verbo divino, che non inda
gano la dottrina cristiana con amore di verità, comprendere il significato dei
diversi aspetti di Gesù? Ed io aggiungerei anche il significato dei vari momenti
della sua vita, e di tutto quel che ha potuto fare, prima della sua passione, e dopo
la sua risurrezione dai morti» (CC 6,77, p. 573; testo in parte richiamato a CMtS
100, nota 62: II, pp. 139-140).
(153) Consepulti sumus Christo per baptismum et consurreximus ei. «F
lecitudine dello Spirito Santo tramandare, per mezzo delle Scritture, sia che fu
C O M M EN TO A M A TTEO , 143-144 301
un sepolcro nuovo quello nel quale è stato sepolto Gesù sia che egli fu avvolto
in una sindone immacolata, affinché chiunque voglia essere seppellito con Cristo
mediante il battesimo sappia che non si deve portare nulla di vecchio nel sepol
cro nuovo, nulla di immondo nella sindone immacolata» (CRm 5, 8: I, p. 280).
Se «tutta l’attività del Cristo partecipa all’unico mistero della sua morte e della
sua resurrezione», se «tutti i suoi atti trovano il loro significato ultimo in questo
gran gesto redentore» (de Lubac 1985, p. 233), compete ai credenti, ai battezza
ti di «trasformare il Vangelo sensibile in spirituale» (cf. Ciò 1, 45) conformando
alla Pasqua la novità del loro essere nella prima risurrezione «secondo cui con la
mente, l’intenzione e la fede risorgiamo con Cristo dalle realtà terrene per medi
tare sulle realtà celesti e ricercare quelle future (protesi alla) risurrezione genera
le di tutti nella carne» (CRm 5, 9 :1, p. 292; cf. Crouzel 1956, pp. 226s.). La Series
si conclude con un’annotazione preziosa: oltre alla purezza e alla novità c’è una
misteriosa grandezza che circonda il sepolcro di Gesù, quasi a sigillare che il cam
mino kenotico del Verbo, di fronte alla cui perfezione «tutti gli uomini sono pic
coli» (cf. HIs 7,1), fa ora una sosta, l’ultima, per aprirsi alla magna virtus de caelo.
(154) Caritas duarum Mariarum colligavit eas ad monumentum no
L’insistenza è sull’amore come fondamento della perseveranza e quindi della
testimonianza delle donne al sepolcro: «L e caratteristiche umane (di Gesù) pote
vano essere viste da tutti, ma le sue caratteristiche divine... non potevano essere
accessibili a tutti» (CC 2, 70, p. 205); la sequela si prolunga nell’eco interiore
302 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 144-145
693 Mt. 27, 62-66. 694 Io. 2, 19. 695 Io. 2, 21.
della parola e presenza del Cristo, cui le donne continuano a essere congiunte,
per la fede amante, fino a che lo ritroveranno nella dimensione che non si può
più perdere. «Poiché Dio è amore e il Figlio, che è da Dio, è amore, egli ricerca
in noi qualcosa di simile a sé, affinché per mezzo di questo amore, che è in Cristo
Gesù, noi ci uniamo a Dio, che è amore, quasi in parentela e affinità derivata da
questo amore, così come colui che era già unito a Dio diceva: Chi ci separerà dal
l’amore di Dio, che è in Cristo Gesù nostro Signore? (Rm 8,35.39)» (C O pref., p.
46). Quanti, maiores in caritate, non possono separarsi dall’oggetto del loro desi
derio, potrebbero dire con Ignazio: «Il mio amore è stato crocifisso» - ό έμός
ερος έαταύρωτοα - (in Rom. 7, 2, pp. 116s., ripreso da Origene in CCt pref., p.
48); è questo eros, letto dall’Alessandrino non come la brama terrestre da vince
re, ma il Cristo da abbracciare, che conduce le donne fino alla risurrezione (per
una sintesi sul testo di Ignazio nella lettura origeniana, cf. Cocchini 1998a, pp.
35-38; Pietras 1988, pp. 71-78). La meditazione sulla passione ha dilatato even
ti e protagonisti alla grandezza che ad essi conviene; si può ricordare nello stes
so senso Ireneo, che vede unificata e purificata l’umanità nei gesti di Cristo:
«Come all’inizio nei primi uomini [Adamo ed Èva] tutti fummo fatti schiavi,
divenendo debitori della morte, così alla fine negli ultimi uomini tutti quelli che
furono discepoli fin dall’inizio... purificati e lavati dalle macchie della morte»,
giungiamo alla vita di Dio (adv. haer. 4, 22, 1, p. 355).
(155) Oicite sacerdotes: Quo proposito eum dixisse putatis? De solution
resurrectione corporis sui aut de templi destructione et reparatione? L’episodio
narrato in Mt 27, 62-66 si trova anche, con varianti, nel Vangelo di Pietro:
C O M M E N TO A M A TTEO , 144-145 303
«Udendo che tutto il popolo mormorava e si batteva il petto dicendo: “Se per la
morte di lui sono capitati prodigi così strepitosi, vedete un po’ che giusto dove
va essere!”, gli anziani si spaventarpno e si recarono da Pilato con la supplica:
“Dacci soldati per custodire per tre giorni il suo sepolcro. I suoi discepoli
potrebbero andare a rubarlo e il popolo potrebbe farci del male, credendo che
è risorto da morte” . Pilato diede loro il centurione Petronio con soldati... Di
buon mattino, quando il sabato cominciava ad albeggiare, una folla da
Gerusalemme e dintorni andò a vedere il sepolcro sigillato» (ev. Pt. 8, 28-34, in
Erbetta 1982, p. 143). Origene coglie queste tradizioni, utilizzate anche daU’j4-
scensione di Isaia, e che hanno come loro Sitz im Leben un «confronto polemico
con il giudaismo», sviluppato «a scopi apologetici, per rispondere a obiezioni
degli ebrei contro la propaganda cristiana» (Norelli 1994, p. 165); i capi di accu
sa a Gesù diventano annunci di risurrezione da mettere a tacere - Il Piglio del
l’uomo resterà tre giorni e tre notti nel cuore della tena·. Mt 12, 40; Distruggete
questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere... Parlava del tempio del suo corpo·.
Gv 2, 19.21; Costui ha dichiarato: Posso distruggere il tempio di Dio e ricostruirlo
in tre giorni: Mt 26, 61 -. Ponendo la impietas di fronte alle proprie contraddi
zioni, l’appello origeniano si rivolge soprattutto ai sacerdotes: essi dovrebbero
sapere che l’economia del tempio prevedeva un mistero più grande di «una
costruzione di pietre insensibili» (cf. HLv 13, 5, p. 279), ma per coglierlo occor
re non rifiutare «il significato spirituale» delle profezie (Ciò 10, 297; cf. Rossetti
1998, pp. 39-43.81-86; Ledegang 2001, p. 65).
304 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M ATTHAEUM , 145
696 Cf. Mc. 8, 31. 697 Mt. 26, 13 . 698 Mc. 13 , 9. 699 Lc. 21,
24.20 . 700 Io. 2, 19. 701 Mt. 28, 11. 702 Cf. Rom. 9, 18; Ex. 7,
3.13.22; 8, 11.
(156) Sicut induratum fuerat cor Pharaonis sic et isti sunt indurati. Abb
già incontrato il richiamo alle tenebre dell’Egitto che calano sul popolo dell’Eso
do (cf. CMtS 134, nota 130: II, pp. 258-261); ora viene riproposta la figura di
Faraone, che tanta parte ha avuto nelle riflessioni origeniane sul libero arbitrio;
le polarità delle interpretazioni dell’Alessandrino riguardo al cuore indurito del
Faraone non vanno dimenticate nella prospettiva della nostra Series, specie per
le parole che sottolineano come il Faraone «sia stato inghiottito nel mare, ma
non per esserne totalemte annientato, come si potrebbe pensare, bensì perché
rigettando i suoi peccati ne sia alleggerito» (Phil 27, 5, pp. 286s.; cf. Junod, note
ibid., gli studi contenuti in Perrone 1992; Id. 2000d). Ormai alla fine del
Commento a Matteo, Origene riafferma il nodo cristologico del dramma d’Israele:
C O M M E N TO A M A TTEO , 145 305
Non adquieverunt documentis tantis ut susciperent quia lesus erat Christus·, alla
motivazione misterica possono affiancarsi motivazioni “di ragione”: «L’amor di
polemica e il pregiudizio... fanno respingere anche le cose evidenti, pur di non
abbandonare i sentimenti che sono quasi nati con noi, e dei quali la nostra anima
è compenetrata. Egualmente riesce più agevole disfarsi di tutte le altre abitudi
ni... che rinunziare alla dottrina religiosa in cui si crede... E questa perciò è la
causa, per cui molti dei giudei al loro tempo hanno disprezzato l’evidenza delle
profezie che parlavano di G esù» (CC 1,52, p. 101; cf. Simonetti 1998b, pp. 104
108). Il testo della Series è stato accostato, per la vivacità della dialettica interna,
a talune riflessioni agostiniane: «Uccidere Cristo significava - per loro - cancel
lare il nome di Cristo affinché nessuno avesse a credere in lui... cancellare la
fama della sua resurrezione e far prevalere la menzogna sopra il Vangelo...
30 6 CO M M EN TA R IO RU M SE R IE S IN M A TTH A EUM , 145
quia discipuli eius venientes noctu furati sunt eum dormientibus nobis 703.
Et qui legebant in lege: Non falsum testimonium dices 704, etiam alios
ad falsum testimonium invitabant, expendentes pecuniam multam ut
milites quidem falsum testimonium dicant (propter avaritiam periculis
se subdentes si furatum esset corpus Iesu), praesidem autem multo
magis placarent et ei suaderent (tantis pecuniis quantis poterat praeses
placari sive autem et precibus), volentes eos eruere de periculo, qui
adversus seipsos falsum testimonium praebuerunt dicentes contra
disciplinam militarem obdormisse se tunc tanto somno, ut discipuli
ausi essent venire simul et multi (confidentes quoniam milites dor
miunt abundantius) et sic furarentur corpus Iesu.
Et haec omnia gerebantur ab operantibus contrariis virtutibus
contra Christi doctrinam, aestimantibus quoniam poterant extinguere
a vita hominum de resurrectione Domini providentiam Dei et fidem.
Et sicut nimia duritia Pharaonis non est mollita multis prodigiis factis
per Moysen, sic aut amplius duritia cordis istorum non solum factis
signis et prodigiis non est flexa, sed neque custodibus nuntiantibus cre
diderunt, qui venerunt in civitatem et nuntiaverunt omnia quaecumque
fuerant facta 705. Et Pharaoni quidem dictum est: ad hoc ipsum te susci
tavi, ut ostendam in te virtutem meam, et ut annuntietur nomen meum
in universa terra 706, istos autem supportavit magnanimitas Dei, vasa
irae praeparata in interitum 707, ut fiat salus in gentibus 70S.
703 Mt. 28,13 . 704 Ex. 20, 16. 7® Mt. 28, 11. 706 Rom. 9, 17.
707 Rom. 9 ,22 . 708 Rom. 11, 11.
avida perché dica: i suoi discepoli sono venuti di notte e l’hanno rubato,
mentre noi dormivamo. Ed essi che pur leggevano nella Legge: Non di
re falsa testimonianza, invitavano altri a dare falsa testimonianza, spen
dendo molto denaro perché dei soldati attestassero il falso (sottoponen
dosi per cupidigia a noie, in caso dell’awenuto furto della salma di Ge
sù), e molto di più avrebbero placato il governatore e lo avrebbero per
suaso (con tante somme di denaro quante ce ne volevano per placare il
governatore, anziché con suppliche), se avessero voluto scongiurare da
un processo coloro che avevano presentato una testimonianza falsa do
po tutto a loro sfavore, affermando che, in contrasto con la disciplina
militare, stavano dormendo allora di sonno così profondo, da aver osa
to i discepoli venire insieme e in parecchi (contando sul fatto che i sol
dati dormissero più a lungo) e aver rubato così la salma di Gesù.
A compiere ciò erano potenze avverse che operavano in contra
sto (157) con l’insegnamento di Gesù, e che pensavano di poter elimi
nare, dalla vita degli uomini, il piano provvidenziale di Dio e la fede
circa la risurrezione del Signore. E come la ostinata durezza del cuore
del Faraone non si addolcì coi molti prodigi realizzati grazie a Mosè,
così, anzi di più, la durezza del cuore di costoro non si piegò agli av
venuti segni e prodigi, ma neppure credettero all’annuncio delle guar
die, che giunsero in città, e annunziarono ai sommi sacerdoti quanto era
accaduto. Al Faraone fu detto: Ti ho fatto sorgere per manifestare in te la
mia potenza, e perché il mio nome sia annunziato su tutta la terra-, costo
ro invece furono sopportati dalla magnanimità di Dio, vasi di collera già
pronti per la perdizione, affinché la salvezza giungesse tra i pagani.
22 4 0 :1, 114, 118 24, 6 :1, 22, 230, 238 24, 4 2 :1, 23, 364
22 41-46:1, 122 2 4 ,7 :1,240,244,250 24, 4 3 :1, 68, 366
22 4 6 :1, 124 24, 7s.: I, 238 24, 45: I, 55, 374,
23 1-12:1, 134 24, 7 .8 :1, 34 376, 378, 382,
23 2 : 1, 53, 136 24, 8 :1, 244 386; II, 114
23 3 :1, 138 24, 9 :1, 22 24 45ss.:1,53,54
23 4 :1, 142 24, 9-14: I, 34, 52, 24 4 6 :1, 384
23 5 : 1, 140, 146 250, 252 24 46s.: I, 384
23 6-7:1, 140, 148 24, 12:1, 242, 356 24 4 7 :1, 384, 386
23 8 :1, 140, 150 24, 13:1, 238, 372 24 4 8 :1, 386
23 11:1, 150 24, 14:1, 256 24 4 9 :1, 386
23 12:1, 150 24, 15: I, 35, 244, 24 50:1,37,378,386
23 13:1,36,152,156 256, 264, 266, 24 51:1, 378,386
23 13ss.: 1,53 282,292,310 25 I, 439
23 15:1, 160 24, 16: I, 264, 270, 25 1-2:1, 388
23 15b: I, 163 278 25 1-9:1, 393
23 16-22:1,71, 166 24, 18:1, 264 25 3 :1, 394
23 17.19:1, 166 24, 19: I, 68, 264, 25 4 : 1, 392
23 23.24:1, 172 272,274 25 5 : 1, 394; II, 130
23 23.27-28:1, 182 24, 20: I, 264, 276, 25 6 :1, 396
23 2 5 :1, 178 280 25 6-12:1, 394
23 25-26:1, 176 24,21:1, 264,282 25 8 :1, 396
23 28: II, 226 24, 2 2 :1, 284 25 9 :1, 392, 398
23 29-36:1 ,186, 190 24,23:1, 264 25 11:1,398, 400
23 3 0 :1, 186 24, 23s.: I, 266 25 12:1, 398
23 30.29:1, 190 24, 23-28:1, 286 25 13:1, 400
23 31:1,190,198; II, 24, 2 4 :1, 266, 294 25 14: I, 402, 405,
52 24, 2 5 :1, 344 412
23 32: I, 186, 196, 24, 2 6 :1, 52,288 25 15ss.: I, 406
198; II, 268 24, 26s.: I, 430 25 15-30:1, 410
23 3 3 :1, 186, 192 24, 2 7 :1, 290 25 16:1, 408
23 34: I, 186, 194, 24, 28:1,51 25 18:1, 408
198 24, 2 9 :1, 35, 306 25 19:1, 412
23 3 5 :1, 188, 200 24, 29-30a: I, 296 25 2 0 :1, 414
23 37: I, 20, 206, 24, 3 0 :1, 23, 33, 306 25 20-23:1,414
208, 210 24, 30b: 1,312 25 21:1,414
23 37-39:1, 202 24, 31: I, 15, 322, 25 24-27:1, 416
23 3 8 :1, 208, 212 324,330, 332 25 2 6 :1, 410, 414
23 3 9 :1, 208, 210 24, 32-35:1, 334 25 2 8 :1, 422
23 41.42:1, 356 24, 3 3 :1, 340 25 2 9 :1,64,422,440
24 1:1,218 24,34:1,51,340 25 3 0 :1, 410
24 1-2:1,210 24, 3 5 :1, 238, 344 25 31:1, 426
24 1-44:1, 3767 24, 3 6 :1, 346, 352 25 31-34:1,426
24 2:1,214,218,340 24, 37-39:1, 354 25 31-40:1,419
24 3:1,21,216,218, 24, 4 0 :1, 364 25 31-46:1, 109
222 24, 40.41:1, 360, 361 25 32: I, 426, 428,
24 4s.: I, 220, 222 24, 41a: I, 364 430
24 5 : 1, 226, 232 24, 41b: I, 364 25 3 4 :1, 432, 440
IN D IC E SC R IT T U R IST I CO 317
27 4 6 :1, 25; II, 272 13, 9: II, 304 7, 3 7 :1, 50; II, 61
27 46.47: II, 264 13,27:1, 330 7, 37s.: II, 186
27 47.49: II, 270 13, 35: I, 358, 366, 7, 37ss.: I, 130; II, 56
27 48: II, 270 372 7, 40: II, 54
27 50: II, 272, 274, 14, 5: II, 54 7, 41.47: II, 62
284 14, 6: II, 64 7, 44: II, 64
27 50.51:11, 289 14, 8: II, 54, 64 7, 46: II, 62
27 51: II, 276 14, 9: II, 54, 66 7, 47: II, 69
27 51s.: II, 254 14, 12ss.: II, 74 8 :1, 134
27 51b-53: II, 280 14, 13:11, 78 8, 4ss.: I, 134
27 54: II, 286 14, 13-14:1, 58 8, 9 :1, 136
27 55: II, 293 14, 14: II, 76 8, 16:1, 422
27 55-56: II, 292 14, 15: I, 436; II, 76, 8,23:1, 278
27 57-58: II, 296 96 8, 2 4 :1, 278
27 59-60: II, 298 14, 32ss.: II, 118 8, 46:1,318
27 60: II, 202 14, 33:11, 110, 112 9, 29:1,318
27 61: II, 300 14, 44: II, 136 9, 33: II, 106
27 62-66: II, 302, 14,55-59: II, 158 9, 6 2 :1, 272, 410
306 14, 58: II, 159 10, 6: I, 232; II, 143,
27 6 6 :1, 7 14, 61: II, 208 219
28 11:11,304,306 14, 62: II, 164, 166 10, 18:1, 306; II, 70
28 11-15:11,307 15, 23: Π, 240 10, 27:1, 114
28 13: II, 306 15, 39: II, 286 10, 42: II, 56
28 18:1, 384 15, 40: II, 294 11, 3 2 :1, 160
28 2 0 :1,294,402; II, 15, 40ss.: II, 296 1 1 ,3 9 :1, 178
120 15,43:11, 288, 298 11,46:1, 144
15, 44-45: II, 288 11,52:1, 161
12, 35s.: I, 370, 374
M arco 12, 35ss.: I, 66, 370
L uca 12, 4 1 :1, 374
1, 2s.: II, 118 12, 4 2 :1, 376, 378
I, 15:1,412 1,35:1,316 12, 4 5 :1, 376
4, 1-3:1, 134 1, 78: II, 180 12, 4 6 :1, 362, 386
4, 10:1, 136 2, 10:1, 248 12, 50: II, 181
4, 19: II, 78, 230 2, 13: II, 146 13, 7 :1, 336
4, 3 9 :1, 108 2, 14:1, 248 13, 11: II, 170, 188
5,37:11, 110 2, 37: II, 68 13, 16: II, 188
5, 40: II, 108 2, 5 2 :1, 346 13, 2 4 :1, 156
7, 7 par.: II, 178 3, 23:11, 72 13, 3 3 :1,206
7, 10:1, 166 4, lss.: II, 118 13, 35: II, 228
7, 3 4 :1, 400 4, 13: II, 46, 198 14, 15: II, 94
8,31:11,304 4, 29s.: II, 134 15: II, 176
8, 33:1, 116 6, 2 0 :1, 134 15, 27.32: II, 176
9, 6: II, 106 6,21:1,414 16, 8 :1, 380; II, 254
II, 13s.: I, 336 6,25:1,200,308,388 16, 23.25: II, 220
11, 14:1, 336 7, 16: II, 52 17, 3 4 :1, 360
13, 1:1,212 7, 36: II, 54, 62 18, 13: II, 108
13, 8 :1, 238 7, 36ss.: II, 63 18, 14: II, 108
IN D IC E SC R IT T U R IST I CO 319
Segalla G.: II, 203 Steiner Μ.: II, 47, 51, 119, 121,
Senior D.: I, 265 138, 166, 198, 235
Sesboué B.: I, 165 Stemberger G.: I, 119, 167
Sesto Giulio Africano: I, 261; II, Stroumsa G.G.: I, 162
255 Strutwolf Η.: II, 139
Sfameni Gasparro G.: I , 177,183, Studer B.: I, 17, 124, 137, 209,
250, 307, 312, 317, 361, 367, 302, 323, 347, 425; II, 69,
417; II, 70, 137, 165 113, 119, 128, 159, 177, 229,
Sgherri G.: I, 57, 108, 119, 123, 287
130, 131, 135, 138, 139, 141,
144, 155. 160,161, 162, 163, Talbert C.H.: I, 443
176, 180, 182, 187, 193, 197, Treu U.: I, 77
199, 201, 203,206, 207, 210, Torjesen K. Jo: I, 197, 231
211, 213, 216,217, 218, 225, Tournai R.J.: I, 165
241, 243, 252,255, 259, 261, Troiani L.: I, 162
263, 264, 266,267, 279, 289,
291, 292, 294,296, 311, 319, Van den Hoek A.: I, 184, 195,
320, 323, 325,327, 329, 332, 217, 336, 368
333, 336, 337,343, 344, 353, Vanhoye A.: I, 212
357, 379, 385; II, 49, 51, 55, Vian G.M.: I, 445
56, 57,62,71,76, 80,97, 102, Vignolo R.: II, 95
118, 128, 130, 135, 145, 152, Villey L.: I, 235; II, 241
153, 154, 165, 169, 170, 180, Visonà G.: I, 139, 156, 179, 181,
181, 187, 189, 192, 200, 207, 221, 376; II, 77
208, 210, 217,219, 223, 224, Vittore di Antiochia: I, 77
225, 226, 228,230, 233, 239, Vittorino: I, 8
241, 242, 243,245, 246, 254, Vogt H.J.: I, 9,10,12,17,64,106,
260, 263 , 271,281, 283 , 290, 117, 121, 125, 128, 131, 135,
295, 297, 306 137, 155. 165, 185, 195, 197,
Siegmund: I, 17 209, 211, 221, 224, 228, 229,
Simeone il Nuovo Teologo: I, 359 249, 255, 270, 287, 291, 295,
Simonetti Μ.: I, 24, 28, 29, 30, 298, 302, 305, 313, 327, 347,
127, 133, 145, 151, 155, 161, 357, 392, 403 , 409, 419,' 429,
169, 183, 193, 194, 195, 197, 443; II, 47, 53, 57, 61, 64, 68,
208, 221, 231, 256, 262, 271, 77, 79, 83 , 93, 112, 119, 140,
280, 290, 291, 304, 306, 326, 141, 153, 158, 163, 169, 170,
332, 344, 347, 351, 356, 363, 209, 215, 266, 281
383, 386, 392, 424, 433, 435, Voicu S.J.: II, 241
441; II, 53, 54, 60, 65, 71, 82,
84, 92, 100, 101, 103, 106, Wallraff Μ.: II, 177
107, 110, 119, 128, 139, 147, Wewers G.A.: I, 188,265; II, 291
152, 171, 173, 180, 192, 211, Williams R.: I, 225, 256
225, 229, 231, 236, 239, 248, Wolinski J.: I, 284; II, 140
257, 264, 267, 281, 285, 287,
289, 293, 305 Xeravits G.: I, 126
Siniscalco P.: I, 261
Somenzi C.: II, 51, 190, 229 Zamagni C.: II, 295
SpanneutM.: Π, 112,117,121,130 Zumstein J.: II, 85, 129, 133
INDICE ANALITICO
403, 409; II, 129, 279; muore 389-395, 423-427, 437; II, 67
consegnando lo spirito a Dio: 69, 112-115; la morale dell’in
I, 361-363; II, 277; vita etica: tenzione: I, 169-173, 177-179,
il primato dell’amore·. I, 109 369-371; II, 65-69, 80-85;
123; II, 300-303; i precetti e i l’ipocrisia: I, 177-179, 183-
condimenti delle osservanze·. I, 185, 197; II, 88-91; falsa virtù
147-149, 175-177; II, 75 gra degli eretici: I, 177-179, 221
zia e virtù·. I, 215, 369-371, 231; II, 141
OPERE ORIGENIANE CITATE
II, 95; 10, 8 9 :1, 30; II, 49; 10, 176, 198; II, 299; 10, 15: I
99: II, 95; 10, 108:1, 172; 10, 180, 332; II, 172; 10, 17: I
109:1 ,172; 10,110: II, 49; 10, 264; 10, 18: I, 42, 188, 206
163:1, 197; II, 152; 10, 229:1, 311; II, 244; 10, 19:1, 64,424
285; 10, 236: II, 247; 10, 237: 10,21:1,262; 10,22:1,295; II
II, 247; 10, 243-244: II, 247; 177, 287; 10, 23: II, 269; 11
10, 251ss.: II, 159; 10, 296 11, 91; 11,1:1,279; II, 148; 11
297: II, 159; 10, 297: II, 303; 2 :1, 145; 1 1 ,4 :1 ,134; 11, 6:1
13, 67: I, 363; 13, 73: I, 363; 125,373; 1 1 ,8 :1 ,166; 11,9:1
13,85:11,297; 13,162:1,222; 166; 11, 11: I, 166; 11, 14: I
13, 173: I, 119; 13, 219: I, 166, 440; II, 92, 95; 11, 15: I
437; 13, 241: I, 437; 13, 243: 178; 11, 19: II, 93; 12, 1: I
I, 437; 13, 246: I, 437; 13, 106; II, 191; 12, 2: II, 132; 12
378-379: I, 196; 13, 397: I, 3: Π, 280; 12, 4 : 1, 131; 12,7
129; 13, 3 9 8 :1, 129; 19, 6-10: 1 ,178; 12,9: II, 171; 12,10:11
I, 12; 19,16: II, 256; 1 9 ,4 4 :1, 166; 12, 10-11: Π, 282; 12, 13
416, 422; 19, 45: I, 416; 19, I, 227; 12, 14: I, 158; Π, 299
46: I, 416; 19, 60-61: II, 191; 12,18: II, 48; 12,19: Π, 72; 12
19, 101: II, 286; 19, 102: II, 20: I, 216; II, 133, 278, 284
286; 19, 103: II, 276; 19, 149 12, 21: Π, 84, 154 12,24:1,9
150:1, 432; 20, 6 8 :1, 117; 20, II, 57,234; 12,29:1, 352,427
6 9 :1, 117; 20, 153: II, 267; 20, 12, 29-43: I, 234; 12, 30: I
155: II, 267; 20, 292: I, 122; 427; 12, 32: I, 129; 12, 33: II
20,308:1,328; 28,26: II, 200; 128; 12, 36: I, 234; 12, 37: I
28, 63: I, 426; 28, 95: I, 209; 315; II, 111; 12, 38: II, 240
11, 153; 28, 96: II, 153; 28, 12,40:11, 130; 12,41:11, 105
120: II, 158; 28, 125: II, 180; 12, 43: I, 315, 323; 13, 1: I
28, 160: II, 231; 28, 205: II, 241; 13, 2 : 1, 9; 13, 7: II, 165
141; 28, 233: II, 225; 28, 235: 13, 8: I, 28; II, 50, 101, 306
II, 225; 28, 237: II, 225, 299; 13, 9: I, 9; II, 190; 13, 10: I
32,5-7:1, 183; 32, 11:1, 185; 307; 13,11:1, 9; 13,12:1,422
32, 25: II, 133; 32, 27: II, 70; 13, 13: I, 422; 13, 15:1, 9; 13
32, 34: II, 70, 133; 32, 35: II, 17: I, 9, 439; 13, 18: II, 101
70; 32, 61: II, 103, 152; 32, 13, 19: I, 385; 13, 24: I, 158
63:11,103; 32,215:1,217; 32, 13,26:1, 9; 13,28:1, 9; 13,30
232: II, 71; 32,233: II, 71; 32, I, 9; 13,30-31:1, 158; 14,1:1
255:11, 83; 32, 295: II, 71; 32, 9, 238; II, 57, 150; 14, 1-4: II
310: II, 92; 32, 395-396: II, 159; 14, 4: II, 159; 14, 5: II
253; 3 2 ,398s. II, 100; 32,399: 150; 14,7:1,295,403, 417; II
II, 180 299; 14, 8 :1, 413, 417; 14, 11
II, 150; 14, 12: I, 413; 14, 13
1,9; 14,14:1,9,183; 14,15:11
Commento a Matteo 154; 14, 16: I, 9; 14, 16-25: I
9; 14, 17: I, 121, 442; II, 246
10,1:1,66,134,135,220,288; 10, 14, 18-19:1, 9; 14, 19:11,217
3: I, 324; 10, 5: II, 299; 10, 6: 14,20: II, 217; 14,21:1, 9; 14
I, 211, 438; 10, 8: I, 434; 10, 22: I, 149; 14, 25: II, 115; 15
11: I, 64; 10, 14: I, 143, 161, 1-4:1, 199; 1 5 ,5 :1,249; 15, 6
336 O PER E O R IG E N IA N E CITATE
II, 57; 15, 10:1, 431; 15, 11:1, 190, 207; 6, 5: II, 178; 6, 7: I,
154; 15, 14:1, 202; II, 57,251; 266; 6, 9:1,369; 7,4:1,240; 7,
15, 15: I, 380; 15, 17: I, 380; 5 :1,26,350; 7, 6: II, 124; 7, 9:
15, 18: I, 308; 15, 23: I, 133; II, 101; 7, 12: II, 275; 7,16:11,
15, 24: I, 318, 347; 15, 31: I, 89; 8, 1: II, 256; 8, 9: II, 307;
280; 15,35:1, 144; II, 142; 16, 8, 1 1 :1, 218; 8, 12: II, 307; 9,
1: II, 241, 295; 16, 3: II, 102, 1:11, 113; 9, 2:1,215; 9, 3: II,
153, 270; 16, 4: I, 15, 128; II, 283; 9,32:1,428; 9 ,3 6 :1,408;
168; 16, 4-8: I, 128; 16, 5: II, 9 ,3 8 :1, 410s.; 9, 40: II, 285
168; 16, 6: II, 119; 16, 8: I,
139, 365, 375, 385; II, 275,
295; 16, 9: Π, 297; 16, 11: II, Commento alla Lettera a Tito
114, 154, 295; 16, 12: II, 75,
251; 16, 18:1,318; II, 154; 16, II, 109
20: I, 211; II, 270; 16, 21: II,
270; 16, 22: I, 139; 16, 23: II,
216,219; 16, 2 6 :1, 337; II, 62; Dialogo con Eraclide
16, 2 9 :1, 280; 17, 1-3:11, 166;
17,2:1,227,307; 17,3:1,108; 6,7:1, 11; 6,14-8,17:1,365; 7 ,5
17, 5: II, 263; 17, 6 : 1, 64; 17, 7: II, 112; 7, 14-18: II, 275; 8:
7:1,267,291; II, 270; 17,8:11, I, 151; 12-15:1, 435
142; 17, 9: I, 371; 17, 11: II,
55; 17, 13: II, 56; 17, 14: I,
200; II, 184; 17, 15:1, 393; 17, Esortazione al martirio
16: I, 107; II, 142; 17, 19: I,
118, 172; 17, 20: II, 113; 17, 13: II, 245; 21: II, 245; 29: II, 108,
23: I, 200; 17, 24: I, 426; 17, 117, 128
25: II, 270; 17, 25: II, 270; 17,
27: II, 132; 17, 28: I, 227; 17,
31: I, 224; 17, 33: I, 414; 17, Lettera a Giulio Africano
3 6 :1, 151,416
9: I, 202; II, 228; 11 [7] I, 379;
13 [9] I, 379; 14:1, 204
Commento a Osea
Commento alla Lettera ai Romani 3:1, 131; 9 :1, 136; 11:1, 257; 18:
I, 122, 383; 20: I, 181; 49: I,
Pref. Al, 127; 1,15:1,144; 2,5: II, 122; 52: II, 161
69,179; 2, 7:1,12; 2, 9:1,362;
2, 11: I, 139; 2, 13: I, 145; 2,
14:1, 154, 286; 3, 3 : 1, 420; 3, frammenti sul Cantico dei Cantici
8: I, 149; II, 243; 4, 1: I, 414;
4, 5:1,425; 4, 8:1,239; 5, 1:1, 10: I, 431; 13: I, 131; 26: II, 169;
181; II, 249; 5, 8: II, 301; 5, 9: 3 0 :1, 327; 3 2 :1, 327; 4 4 :1, 12
II, 127, 301; 5, 10: II, 128,
O PER E O R IG E N IA N E CITATE 337
frammenti sulla Lettera agli Efesini 361; 500: I, 393 , 396; 503: I,
405; 506: I, 410; 513: I, 427;
1 :1, 392; 9 :1, 109; 19:1, 274; 26: 560: II, 147, 289
1,367
Omelia sul I Libro dei Re (gr.) 1 ,4 :1, 30; Π, 49; 1, 12-13: Π, 56;
1, 2 5 :1, 145; 2, 48: II, 249
II, 248
Filocalia
Omelia sul salmo 36
1, 16: II, 61; 1, 2 8 :1, 169; 2, 3 : 1,
2, 1: I, 133, 430; II, 101; 3, 6: I, 217; 5,4:1,291; 5 ,5 :1,273; 8,
383; 3, 1 1 :1, 173; 4, 3 : 1, 274; 3: II, 74; 11, 1-2: I, 180; 15,
5, 1:1, 199; II, 131
19:1,234; II, 241; 23,9: II, 90;
23 ,2 0 :1,299; 27,4:1,245; 27,
Omelia sul salmo 37 5 :1, 245; II, 304
N o ta e d it o r ia l e ............................................................................... pag. 7
S ig l e d e i lib r i d e l l a B ib b ia (l a t in o ) ..................................... » 8
S ig l e e a b b r e v ia z io n i ...................................................................... » 11
B i b l i o g r a f i a ........................................................................................ » 15
[La passione].......................................................................... » 47
INDICI
I n d ic e s c r i t t u r i s t i c o .................................................
I n d ic e d e i n o m i ................................................................................ » 324
I n d ic e a n a l it ic o ................................................................................. » 330