Sei sulla pagina 1di 44

Vol. 1 ~ N.

Gaura Purnim 2000

r Gaurbda 514

Editoriale
I ll di r r Rdh e Krishna e lidea che Essi hanno lUno dellAltra definita nitya navna, eternamente sempre nuova e fresca. Quando Rdh vede Krishna pensa: Chi questo bellissimo e attraente giovane? Non Lho mai visto prima! Similmente nel suo percorso spirituale il sdhaka sperimenta sempre pi
nuove e profonde realizzazioni che riguardano le tattva dellassoluto, come ad esempio la comprensione dellidentit di r Caitanya Mahprabhu, perch Egli rispose al fragoroso richiamo di r Advaita crya, se per
una ragione principale o secondaria inaugurando cos sulla Terra, 513 anni fa, lauspicioso sakrtana-yaja.
Man mano che il nostro amore genuino s'intensifica, i veli di copertura dellillusione e dellerronea comprensione cadono rivelando le percezioni pi sottili ed eternamente fresche che vengono sperimentate e gustate dal sdhaka.
La stessa Bhaktidevi viene descritta come un flusso dinamico di positivo servizio damore verso i nostri
iadeva Rdh e Krishna e, come avviene quando una forte corrente straripa e invade il terreno circostante
mutando il letto del fiume, cos il nostro apprezzamento per r Caitanya Mahprabhu come jagat-guru e
bhajana-ks guru che ci guida ai piedi di loto di Rdh e Krishna, diventa sempre pi chiaro. Quale fu la
ragione principale del Suo avvento in questa era? Per gustare Egli stesso il pi elevato unnatojjvala prema di
Rdh. E quale fu il tesoro (riyam) che Egli volle dare alle jve condizionate? La bellezza della Sua bhakti, unnatojjvala-ras sva-bhakti-riyam, il servizio pi intimo a r Rdhik stessa, il rdh-dsyam.
anarpita-car cirt karuayvatrah kalau
samarpayitum unnatojjvala-ras sva-bhakti-riyam
hari puraa-sundara-dyuti-kadamba-sandpita
sad hdaya-kandare sphuratu va ac-nandana
anarpita-non concesso; carm-essendo stato formalmente; cirt-per lungo tempo; karunay-con la misericordia senza causa; avatra-disceso; kalau-nellera di Kali; samarpayitum-concedere; unnata-elevata; ujjvala-rasm-il nettare coniugale; sva-bhakti-del Suo servizio; riyam-il tesoro; hari-il Signore Hari; puraadelloro; sundara-pi bello; dyuti-dello splendore; kadamba-con una moltitudine; sandpita-illuminato; sadsempre; hdaya-kandare-nella cavit del cuore; sphuratu-fa che Egli si manifesti; va-il tuo; aci-nandana-il
figlio di acdev.
Possa quel Signore che conosciuto come il figlio di rmat acdev situarsi trascendentalmente nel pi
profondo del tuo cuore. Risplendente della radiosit delloro fuso, Egli apparso nellera di Kali per la sua
misericordia senza causa per concedere ci che nessunaltra incarnazione aveva mai offerto prima: la pi sublime e radiosa conoscenza spirituale del nettare del Suo servizio.
Questo loka stato tratto dal Vidagdha Mdhava (1.2) di rla Rpa Gosvm ed stato citato tre volte
da rla Kadsa Kavirja nella Caitanya Caritmta, nelldi-ll 1.4 e 3.4 e nellAntya-ll 1.132.
Sviluppando il nostro amore ed affetto per la Divina Coppia, attraverso il servizio al Guru ed ai Vaiava,
e progredendo stabilmente nel sdhana-bhajan per ottenere prema-prayojana, il pi elevato stadio di divino
amore, che nella tradizione Gauya, il servizio effettuato nellambito del campo personale di Rdh, il nostro successo sar assicurato. Soltanto allora potremo sperimentare appieno la dinamicit della fresca corrente di Bhaktidevi. In quel momento il nostro cuore e la nostra mente potranno immergersi nel fiume nitya
navna del divino hari-kath che stato esposto dai nostri crya precettori.
Speriamo sinceramente che i lettori potranno trarre ispirazione dal siddhnta rivelato nelle parole dei nostri crya ed in specifico in questa era gustare la contemplazione dellAvatra dorato, r Caitanya Mahprabhu.
Nanda Kiora dsa,
editore.

Sommario

Quinto Raggio

r r Rdh-Krishna

Vsabhnu-Nandin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25

Pubblicazioni

Primo Raggio

rmad Bhagavad-Gt. . .. . . . . . . . . . . . . . . 5
Commentario di rla Vivantha Cakravart
hkura e rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Sesto Raggio

r r Gaura-Niti

r ac-Tanayakam . . . . . . . . . . . . . . . . .30
rla Sarvabhauma Bhacrya

Secondo Raggio Guru-Tattva

Estratto dalla r Caitanya-Caritmta . . .38


rla Bhaktivednta Swm Mahrja

r Gurudeva e la Svarpa della Jva. . . . . 10


Uno speciale Ista Gohi.
Risposta di rla Sridhara Mahrja e
rla Bhakti PrajnaKeava Mahrja
ad una profonda domanda.

Lincanto e la superiorit
della Bhagavad-Parampar . . . . . . . . . . . . .32

Settimo Raggio

Forum

Condoglianze per il nostro caro amico


rmad Hayevara Prabhu . . . . . . . . . . . . . .42
rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

rla Bhakti Prajna Keava Gosvm Mahrja

Terzo Raggio

Suddha-bhakti

Le caratteristiche della pura bhakti . . . . . .15


rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Quarto Raggio

Parikram

Pellegrinaggio attorno a
r Navadvpa Dhma . . . . . . . . . . . . . . . . .21
rla Bhaktisiddnta Sarasvat Prabhupda

In copertina:
La vigraha di r Caitanya Mahprabhu adorata e poi donata da rla
Bhaktivednta Swam Mahrja alla r Gauya Vednta Samiti,
Keavaj Gauya Maha di Mathura.

Retro copertina: Il nuovo simbolo di Raggi di Armonia, ispirato


da Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja. Vi sono i quattro simboli che rappresentano Sri Visnu e i quattro simboli che rappresentano Sri Caitanya Mahaprabhu. Disegnato da Kaliya Damana Dasa, grafica di Syama Priya Dasi.

Libri
Pubblicati
dalla

Gaudiya Vedanta Pubblications


in inglese:
The Nectar of Govinda-Lila
Going beyond Vaikuntha
Bhakti-Rasayana
Sri Siksastaka
Venu-Gita
Manah-Siksa
Sri Bhakti-Rasamrta-Sindhu-Bindhu
Prabandhavali
Pinnacle of Devotion
Their Lasting Relationship
Sri Upadesamrta
Bhakti-Tattva-viveka
The Essence of all Advice
The True Conception of Sri Guru-Tattva
Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami
His life and Teachings
Letters from America
My siksa Guru and Prya bandhu
Arcana-Dipika
Damodara-Lila Madhuri
The Secret Truths of the Bhagavatam
Gaudiya Giti-Gucca

in italiano:
Il Nettare della Govinda-Lila
Andare Oltre Vaikuntha
Lettere dallAmerica
La Vera Concezione di Sri Guru-Tattva

Per ulteriori informazioni rivolgersi a:


Sri Kesavaji Gaudiya Math
Mathura (U.P) 281001, India
A.V.G.V.
Cantone Salero 5
13865 Curino (BI)
e-mail: gaudyait@tin.it
Tel.: 015-928173

Rivista della International Gauya Vednta


Pubblication e
dellAssociazione Vaiava Gauya Vedanta
Sotto legida della
r Gauya Vednta Samiti:
Fondatore-crya
Nity-ll pravista om viupada paramahasa 108
r rmad Bhaktiprajna Keava Gosvm Mahrja
Presidente-crya
r rmad Bhaktivednta Vamana Mahrja
Vice-Presidente
Fondatore di Raggi di Armonia
Tridandi Swm
r rmad Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Edizione italiana curata da


rman Ll Purusottama dsa
Traduzione e bozze
rmat Ka-Devi ds
rman Madhumangala dsa
rman Partha dsa
Grafica
rman Ambharish dsa

Il nostro scopo di spargere raggi di illuminazione nello


spirito dei Gauya Vaiava seguendo il desiderio di
rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja. Il nostro retaggio la rivista 'Harmonist' o 'r Sajjanatosani' fondata da rla Bhaktivinoda hkura, pi tardi pubblicata da rla Bhaktisiddnta Sarasvat Prabhupda. Possano i Vaiava presenti concedere la loro grazia divina sui
nostri tentativi di compiacerli.

Raggi di Armonia
Girirjaj Mandira, Sev Kuja
Vndvana 281121
Mathur Distr., U.P., India
Telefono/Fax 0091-565-445294
E-mail: rays@igvp.com
Sito Web: www.igvp.com/rays

Primo Raggio

rmad Bhagavad-Gt

rmad Bhagavad-Gt
Profonde intenzioni
Commento di rla Vivantha Cakravart hkura
& rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja
Sloka 1
@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e?@@@@@@@@@6K
@W5?N@(Mf@?e?@e@?e@Xe?I'@H?e?@?40Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
3@Y??@eW2@@@?e?@e@Le@)X?e?@he@?g@??@h@H
?@@@?@1?7@@@@?e?@e@@e@V/K?O&5he@??@@@6X@??@e@@@@@?@?
'@eJ@5?@?e@??@@5e@He@?V@@@0Yh@@@L?@eB@@??@eN@(M?J@?
V'=O&@H?3Le@??N@?e@?e@@@@he/X?I'1?3=??@@??@e?3U?W&@?
?V40Y@eN)X?@?e3)X?@?fI'=?hN)X??@?V4@@@@??@e?V/?&@@?
?@e?31?@?eV'1?@?f?V4@@@@?f?@)T&5g@??@h@?
C5e?V'?f?V'?h?W@?hI40Yg@??@h@?
?@(Y
W&@L
@?
?3U?
.R4@
?V4@@?
@K
?@?@g@@6X
?'@@f'6X?
)X
?@heI/
?V4@L?eV4)X
@)X?
?@L?
?I/XfI/X?
?I/?
@@@?@@@@@@@@@@1?W26X?@@@@@6K
S)K?e?V)X
@W5?N@@??@@??@5?&@V1?@@@@@@@@?e?@@@@@@@@@@@@@@@@@6T2@@?*@@@@@@@@)f?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K?
3@Y??@@??@5??@eN@?@g@?he@?g@?eI'U?@?N@@?f@HgI'@?e@?I'@V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(f@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
N@@@?@@?J@Y??@@??@@@eO2@@@?g@@@@@?g@@6X?N@@@?J@@??@6X@?h@?e@??N@?e@??W@??@@?f@@?@(Yg?@e@?e?@e@?g@?e@@g@5
?@eJ@@?'@@@@@H?J(?4@@0M?W@?g@??@@@@6X?@X@(R1?J@@@T&@@??(R'@?gW&@?e@??J@??J@?W&@@@@5?W2@@@@?@H?gC5e@?eC5e@??W2@@?@?e@@eO26X@HeW-X?
?3=O&@@?V4@0Y@e*UgW&@?g3=?@@(MS1?3@(YJ@?7(MS@@@5?f@?g*@@@@@@??7@?O&@?7@eW@H?7(M?@@?@L?f?@(Y?J@??@(Y?J@??7@@@X@?e@@?@(MI'@?e*@,?
?V4@@@@?f?@eV/T2@??W&@@?gV4@@@H?75?V'U?@@?3UO&U?@H?eO&@?gN@?I@Y@??3@@@@@?3@?O&@L?3Ue@@?@1?f?3U?O&@??3U?O&@??@eB@@@@@@@?@e?V@?eV+Y?
I'@?f?@e?V4@@??.M?@?he@??@H??V/Xe?V4@@1?@e?@0Y@?g?3L?e@??V+Me@?V4@@@@@?N1e@5?@@?f?V4@@@@??V4@@@@??@e?3X?e@5?@)T2@@?
?V'?f?@f?I'Lf@?h?J@L?@fV/g?@?@g@?g?V/Xe@?g@?f?@H??3L?@H?@5?he@?f?W@??3L??V/Xe@?eI40Y@?
V/
?@@1
?@
V/e@?g@?f?@e?V/?@??(Y?h?J@?f?7@??V/?eV/e@@g@?e@@
/Ke?@
?@@Lf?@@L
@?e@@
V4@@@5
/KeS1e/X?(R1
I40Y
V46T&5eV/K?:5
I40Ye?V4@0Y
'6X?
S@1?
?@@U@?
W2@@6X
?@6X
@?@KO@K?
I'@?
7(M?I/
?@V/
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?g?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?@?@?@K
?V@?hf?J@Y
?@
@@e@@?@@??@e?@@?f@(M?e?@H?h?@e?@e@??@(Y@(?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X?f?W-X
?@
@@e@5?@@??@L??@@?W2@@@YfJ@e?)X?f?@e?@e@??@H?@?f?@@?f?@e@?e@??@?@H?he?@g?@H?f?@g@@@@@@@@@@@@)?f?&@)T2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?2@6?)X?e
?J@@e@H?@@?J@)K?@@?7(?'@@@6X?@@e?@)?f?@L??@e@??@e@@e@@@@@?W2@@@@e@?e3=?@?@g?@@6K??@eW2@@@@g?@g@?f?@e?@H?g?S@<?W@?f?@he@?f?@H?g@?e@?hI4@@@@@@@@@@@@)?e
?'@@@@@??@@?'@@@@@5?3U?V@(MB1??@he?3)K?@e@??3=?@He3Xf7@e?@e@?eV'@5?@g?3@@@6X@e7<I'@@g?@e@@@@@@6Xe?@eJ@hW&@??7@?W2@@@@fW2@@@@@??W2@@@h@?e@?hf?@e?W@??@H?e
?V+Me@??@@?V+M??@H?V4@@@H?J@?@@he?V4@@@e@??V4@@?eV4@@6T@@e?@e@??@KS(Y?@g?V'X?S@@e@?e@@g?@e@?W@@@@1eJ@?O&@h&@@??@@?7(M?@@@6X?*@?I'@@?W&@@@@h@?e@?e?@@6K??@@@@@eW&5??@f
@??@@?f?@g@??75?N@
?@e@?g?/X?eS@R'?@@@e@??@@@H??@hV/T&@@e3=O&@@gJ@e3T&@@??@e'@@@@@g/Xe@@@@@?3Ue@@?B1?N@eV@@?&@e?@g@@@@@@@??)X??@@6X?e?@e7(Y?J@f
@??@@?f?@g@??(Y??@e?@(?h?@e@?g?V/K?O&5f?@e@?eI'L??@h?V40Y@eV40Y@@g7@eV40Y@??@eV+M??@gN)K?@(MW@?V4@@@@?J@??@?@@@@?N@e?@g3@?I4@@??3)K?@(R)KO@?@e3U?O&@f
?@e?(Y?h?@e@?hV4@@@Hf?@e@?e?N1??@hf?@g3@g3@g@??@g?@g?@@@0Y?7@?f@@?@@?e?@Y@@??3L??@gV'L?e@??V4@@0Y?@@@5?@eV4@0Y@f
I4@L
@?
?@gV'gV'g@?h?@hf?@@?f@@h?3@??V/??@g?V/Xe@?h?I(Y?@g?@f
I/X?
@@L?g?V'?f?@hV/e@?hf?@g?@f
?V/?
/Ke3>1?
V46KV@5?
I4@0Y?
?@

dhtarra uvca:
dharma-ketre kuruketre samavet yuyutsava
mmak pav caiva kim akurvata sajaya

Anvaya
Sequenza naturale di parole in accordo alla traduzione: dhtarrah uvca - Dhtarra disse; sajaya - O
Sajaya; kim akurvata - cosa hanno fatto?; mma-kh - i miei figli; ca - e; pavh - i figli di Pandu, i Pav;
eva - dopo che; samaveth - riuniti; dharma-ketre kuruketre - nella terra della religione, Kuruketra; yuyutsava - desiderosi di combattere.

Traduzione
Dhtarra disse: O Sajaya, cosa hanno fatto i miei figli ed i figli di Pandu, dopo che si sono riuniti a Kuruketra, la terra della religione, desiderosi di combattere?
Traduzione di rla Vivantha Cakravart hkuraSrrthavarii-bhvnuvda (commento)

gauruka sat-kumuda-pramod
svbhikhyay gos-tamaso nihant
r ka-caitanya-sudhnidhirme
manodhistihan svarati karotu
prcnavca suvicrya sohamajopi gtmta-lealipsu
yate prabhoreva mate tadatra
santa kamadhva aragatasya
Possa r Krishna Caitanya Mahprabhu che il
magazzino del nettare di prema, che disperde loscurit della terra distribuendo il Suo stesso nome (r
Krishna), che accresce lestasi dei devoti simili a fiori di loto e che concede unnata-ujjvala-rasa, la pi
elevata relazione coniugale damore, compiere i Suoi
gioiosi passatempi allinterno del mio cuore.

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Sebbene sia privo di conoscenza, ragionando sui


pensieri espressi dai precedenti crya Vaiava,
nato in me un intenso desiderio di gustare una goccia
del nettare presente sotto forma di Gt, vista in accordo alla dottrina ed agli insegnamenti di r
Gaurga-sundara, il gioiello della corona tra i
sannys. Tutte le persone sante dovrebbero quindi
perdonare questa anima sottomessa.
LAssoluta Suprema Verit, Parabrahman r Krishna, di cui il servizio devozionale (bhajana) rivolto
ai Suoi piedi di loto lo scopo esplicito di tutti gli
stra, apparso come r Vasudeva-nandana, il figlio di r Vasudeva, a r Gopla-pur, nella Sua forma umana originale. Sebbene Egli sia supremamente inconcepibile ed al di l della concezione dei sensi materiali (adhokaja), si reso visibile agli occhi
delle persone comuni per mezzo della Sua potenza
Yogamy. Egli impart le istruzioni della BhagavadGt, liberando cos le jve di questo mondo, che era5

Primo Raggio

rmad Bhagavad-Gt

no affogate nelloceano di nascite e morti e le sommerse nel grande oceano di prema (divino amore)
donando loro il gusto per la Sua dolce bellezza (saundarya mdhurya) e delle altre Sue qualit. Apparve
in questo mondo per tener fede alla promessa fatta di
proteggere le persone sante ed annientare i demoni.
Ma col pretesto di rimuovere il fardello della terra,
Egli diede protezione suprema nella forma di liberazione (mukti) ai miscredenti, a chi era Suo antagonista e a tutte le jve affogate in questo vasto oceano
dellesistenza materiale paragonato a Kumbhpkanaraka, il pianeta infernale dove le persone empie
vengono immerse nellolio bollente.
Bhagavn r Krishna don la Bhagavad-Gt affinch, anche dopo la scomparsa da questo mondo
dei Suoi passatempi, le jve condizionate soggiogate
da tempo immemorabile dallinfluenza dallignoranza e completamente assoggettate al lamento e allillusione, potessero essere liberate. Unaltra ragione
fu di affermare le Sue glorie tanto decantate dai muni negli stra. Egli impart queste istruzioni della
Bhagavad-Gt ad Arjuna, il Suo caro compagno
(priya-parikara), che aveva accettato volontariamente di sottoporsi al lamento e allillusione.
Questa Gt ha tre divisioni: karma-yoga, jnayoga e bhakti-yoga. Per completare tutti i Veda con
diciotto tipi di conoscenza, r Krishna nei diciotto
capitoli contenuti nella Bhagavad-Gt, stabil il parama pururtha, lobiettivo supremo. Nei primi sei
capitoli della Bhagavad-Gt viene descritto nikma-karma-yoga (lavorare senza attaccamento al frutto del proprio dovere) e negli ultimi sei capitoli viene descritto il jna-yoga (pratica dello yoga attraverso la conoscenza). I sei capitoli che riguardano la
bhakti, che pi confidenziale e pi rara del karmayoga e del jna-yoga, si trovano nel mezzo. La
bhakti lelisir vitale per il karma ed il jna. Senza
la bhakti sia karma che jna non danno frutti, quindi sono parzialmente accettati solo se misti alla bhakti.
La Bhakti di due tipi: kevala (incondizionata) e
pradhnbht (in cui essa predomina). Kevalabhakti essendo indipendente e supremamente potente, non ha bisogno di alcuna assistenza da parte di
karma e jna. Perci anche conosciuta come parama-prabala (di supremo valore), akicana (in cui
Krishna il solo possedimento), ananya (esclusiva)
ed altro ancora. La pradhnbht-bhakti che mista a karma e jna, verr elaborata in seguito con
maggiori dettagli.
Per spiegare la natura del lamento e dellillusione
6

di Arjuna, colui che enunci il Mahbhrata, r


Vaiampyana, discepolo di Vysadeva, ha introdotto la sezione Bhma-parva allascoltatore Janamejaya, pronunciando la famosa frase Dhtarra
uvca. Dhtarra chiese a Sajaya: O Sajaya,
desiderosi di combattere, cosa fecero i miei figli ed i
figli di Pandu riunitisi a Kuruketra? Qui sorge una
domanda. Dhtarra ha citato che i suoi figli e i
Pava si erano riuniti al solo scopo di combattere,
cos sicuro che essi combatteranno. Qual allora la
sua intenzione nel chiedere: Cosa hanno fatto? Solo nel porre questa domanda Dhtarra ha usato la
parola dharma-ketre, la terra della religione. E affermato nelle ruti: kuruketra devayajana, Kuruketra larena sacrificale dei Deva. Questo luogo famoso perch propizia la religione. Quindi linfluenza di questo luogo pu arrestare la rabbia delle
persone irreligiose come Duryodhana e simili i quali possono cos divenire inclini al dharma. I Pava
sono gi dharmika per natura. Linfluenza che Kuruketra esercita sulle persone pu far sorgere in loro la facolt di discriminazione e farli giungere a considerare il massacro dei propri parenti ingiusto e far
si che entrambe le parti possano accordarsi con un
trattato pacifico. Esternamente Dhtarra mostra
di essere felice di un trattato di pace, ma internamente sente grande insoddisfazione. Egli considera
il fatto che se loro giungeranno ad un trattato di pace, il regno continuerebbe ad essere precluso ai suoi
figli. Dhtarra pensa: I guerrieri come Bhma,
Droa e altri che si sono schierati dalla mia parte,
non potranno essere sconfitti neppure da Arjuna.
Perci la nostra vittoria sicura, quindi auspicabile combattere. Questi sentimenti interni di
Dhtarra tuttavia, essendo celati, sono incomprensibili per gli altri.
Qui con la componente ketra nella parola dharma-ketre, Sarasvat dev sta indicando un significato particolare. Dharma, cio lincarnazione del
dharma, Yudhihira, assieme ai suoi compagni sono
come piante di riso ed il loro sostegno, Bhagavn r
Krishna, come il contadino. I vari tipi di assistenza
fornita da Krishna in favore dei Pava sono paragonati allirrigazione delle messe, formando una
sponda elevata attorno al campo. I Kaurava capeggiati da Duryodhana, sono come la gramigna ym
(nera) che cresce nel campo di riso. Questo sta ad indicare che come la gramigna nera viene estirpata dalla risaia, cos Duryodhana insieme agli altri Kaurava, verr strappato da questo dharma-ketra.

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Primo Raggio

Traduzione di rla B.V. Nryaa


Mahrja
Srrthavari-prakik-vtti
(commentario)
o ajna timirndhasya jnjana alkay
cakur unmlita yena tasmai r gurave nama
Offro i miei pi umili omaggi a r Gurudeva che
ha aperto i miei occhi, accecati dalloscurit dellignoranza, con la torcia luminosa della conoscenza.
nma o viupdya ka-prehya bhtale
r rmad bhakti-prajna keava iti nmine
atimartya-caritrya svritnca-pline
jva-duke sadrttya r nma-prema-dyine

Offro omaggi ai piedi di loto di O Viupda


Aottara-ata r rmad Bhakti Prajna Keava
Gosvm Mahrja, che caro a r Krishna. Egli
una personalit completamente divina e nutre con
grande affetto tutti coloro che hanno preso rifugio in
lui. Egli si sente addolorato dopo aver visto la sofferenza di quelle jve avverse a r Krishna e concede
il santo nome insieme a prema.
nma o viupdya ka-prehya bhtale
rmate bhaktisiddhnta sarasvatti nmine
Offro i miei omaggi a O Viupda r rmad
Bhaktisiddnta Sarasvat Prabhupda che molto
caro a r Krishna.
namo bhaktivinodya saccidnanda nmine
gaura-akti-svarpya rpnuga-varya te
Offro i miei omaggi a Saccidnanda rla Bhaktivinoda hkura, il pi elevato dei devoti rpnuga e
lincarnazione della akti di r Caitanya Mahprabhu.
vivantha-rposau bhakti-vartma pradarant
bhakta-cakre varttitvt cakravartykhyaybhavat
Poich egli illumina il sentiero della bhakti per tutti, conosciuto come Vivantha e poich ha ottenuto la posizione pi rilevante nella comunit dei devoti, conosciuto come Cakravart. Dal senso di
queste due significative parole egli noto come
Vivantha Cakravart.

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

rmad Bhagavad-Gt

Il grande precettore, mah-mahopdhyya, rla


Vivantha Cakravart hkura, un eminente crya
e grande studioso del Vednta nella r Gauya sampradya e gioiello della corona tra i rasika-bhakta, ha
compilato un commentario (tk) della rmad Bhagavad-Gt conosciuto come r Srrthavari, che
ha un immenso valore ed colmo di significati essenziali. Questo commentario originariamente fu
scritto in Sanscrito ed era disponibile solamente in
lingua Bengali. Di conseguenza il pubblico che parla solo Hindi stato privato dellopportunit di ricevere questo tesoro incalcolabile. Cos, per il bene
delle persone fedeli, ho iniziato a tradurre il suddetto commentario in Hindi. Lo stile ed il bhva del
commentario sono estremamente profondi e ricchi
di conclusioni filosofiche elevate (siddhnta). Per
rendere semplice, facile e comprensibile la traduzione, ho ritenuto necessario scrivere un prakik-vtti,
un'ulteriore spiegazione per porre meglio in luce il
commentario. Svolgere questo arduo compito non
possibile senza ricevere la misericordia di r Guru,
dei Vaiava e di rla Vivantha Cakravart hkura stesso. Quindi, avendone necessit, prima di tutto prego ai loro piedi di loto per ottenere la loro misericordia e le loro benedizioni.
La rmad Bhagavad-Gt raccoglie in s lessenza di tutte le ruti, Upaniad e Pura. Basandosi sullevidenza sonora della letteratura Vedica ricevuta
attraverso la guru parampar (amnya pramna), la
Bhagavad-Gt arriva alla conclusione che Vrajendra-nandana r Krishna, il figlio del Re di Vraja,
svaya Bhagavn Stesso, la Persona Originale, Dio.
Egli lincarnazione di tutti i nettari (akhila rasmta
murti), lonnipotente (sarva aktimn) e la realt assoluta non duale (advaya jna para-tattva). Fra tutte le sue illimitate potenze, tre sono preminenti: citakti (svarpa-akti), jva-akti (taasth-akti) e acitakti (my-akti). Per volont di svaya bhagavn
r Krishna, Vaikuha, Goloka e Vndvana sono
trasformazioni della Sua cit-akti. Tutte le jve sono
una trasformazione della Sua jva-akti e la creazione materiale la trasformazione della Sua my-akti. Le jve sono di due tipi: mukta (liberate) e baddha
(condizionate). Le mukta-jve sono eternamente impegnate nel gustare la felicit che deriva dal servire
Bhagavn a Vaikuha, Goloka e vari altri dhma
(dimore spirituali). Esse non vengono mai condizionate da questo mondo materiale, la prigione di my;
infatti sono anche chiamate nitya-mukta, eternamente liberate. A volte per volere di Bhagavn esse
appaiono in questo mondo illusorio come Suoi com7

Primo Raggio

rmad Bhagavad-Gt

pagni al solo scopo di fare del bene alla gente del


mondo. Laltro tipo di jva si chiama andi-baddha,
o condizionata da tempo immemorabile. Essendo
avvolta da my fin dallorigine, essa soffre di tre tipi di miserie mentre vaga nel ciclo di nascite e morti
ripetute.
Bhagavn r Krishna, che un oceano di compassione, sembra aver creato lillusione (ajna) nel
cuore del Suo eterno compagno (nitya-siddha-parikara) Arjuna, attraverso linfluenza della Sua
acintya-akti (potenza inconcepibile). Cos, col pretesto di dissolvere la sua illusione, Egli enunci questa Bhagavad-Gt, la definizione di tm-tattva e la
vera natura dellanima, allo scopo di liberare tutte le
jve che si trovano sotto il dominio di my. Il soggetto che in definitiva viene stabilito nella BhagavadGt viuddha-bhagavad-bhakti, il supremo puro
servizio devozionale verso Bhagavn. Solamente
prendendo rifugio nella uddha-bhakti, come descritta nella Bhagavad-Gt, le jve che si trovano sotto linfluenza di my possono situarsi nella loro pura posizione costituzionale (viuddha-svarpa) e rendere servizio a r Bhagavn. Oltre questo non vi
altro sentiero valido per le baddha-jve.
Sulla base delle evidenze concrete degli stra e
con invincibili argomenti, rla Vivantha Cakravart hkura ed altri preminenti crya della r
Gauya Vaiava, hanno chiaramente stabilito che
chi ha pronunciato la Bhagavad-Gt non niaktika, privo di potenza; nirviea, privo di variet;
nirkara, senza forma e nirgua, privo di qualit trascendentali come ad esempio la misericordia trascendentale (aprkta day). La jva non mai parabrahma (Dio la Persona Suprema). Anche dopo
aver ottenuto la mukti, la jva rimarr solamente una
pura particella atomica spirituale. Tuttavia in quella
circostanza verr indicata come bhagavat-parikara,
una eterna compagna di Bhagavn.
Negli ruti-mantra viene provato che sia Paramevara che la jvtm sono intrinsecamente qualificati come conoscenza (jna-svarpa), conoscitori
(jt-svarpa), goditori (bhokt-svarpa) e fautori
di azioni (kart-svarpa), e possiedono un puro ego
spirituale (cinmaya-ahakra). Perci, per quel che
riguarda la loro natura costituzionale, non c alcuna differenza tra loro dal punto di vista della tattva;
ma poich la jva una particella atomica spirituale,
la sua conoscenza limitata e pu essere controllata
da my. Parmevara invece il padrone di my.
Sebbene non vi sia differenza tra lvara e la jva sulle basi della tattva, la percezione della loro diversit
8

reale. La percezione delle differenze esistenti viene chiamata vaiiya, che significa peculiarit o possedere una caratteristica distintiva unica. Proprio come il sole ed i suoi raggi sono simultaneamente uguali e differenti, essendo rispettivamente il possessore
delle qualit e le qualit stesse, similmente la relazione tra Paramevara e la jva, che quella di essere uno ma differente, solidamente provata dai Veda. Poich questa relazione di simultanea unicit e
diversit v oltre lintelletto, ed solo intelligibile con
laiuto degli stra, viene per questo definita acintya,
inconcepibile. Quindi il soggetto contenuto nella
Bhagavad-Gt nitya acintya-bhedbheda-rpa para-tattva, leterna suprema realt che inconcepibilmente una e differente dalle Sue potenze.
Sebbene venga accettato il fatto che la Suprema
Assoluta Verit r Krishna, sia simultaneamente
uno e differente dalla jva e dal mondo materiale, essendo entrambi la trasformazione della Sua akti,
la percezione della diversit che eterna, cio predominante, non invece la percezione dellunit. La
conoscenza di jvtm, paramtm, la dimora del paramtm ed i mezzi per raggiungere paramtm, vengono definiti in luoghi appropriati nella BhagavadGt.
Sebbene karma, jna e bhakti siano stati spiegati come i tre mezzi per ottenere Brahman, nei fatti il
bhakti-yoga il solo mezzo per raggiungere Bhagavn. Lo stadio preliminare del bhakti-yoga viene
chiamato karma-yoga. Quando c un ulteriore progresso, lo stadio intermedio viene definito jna-yoga e lo stadio maturo ed elevato chiamato bhaktiyoga. Il karma in s non un sdhana diretto a raggiungere Bhagavn ma solo un sdhana che come
conseguenza ci porter da Bhagavn. Quando il cuore viene purificato dalla pratica del karma-yoga misto alla bhakti (bhagavad-arpita-karma, offrire il frutto delle proprie attivit a Bhagavn) come viene descritto nei Veda, tattva-jna, la vera conoscenza di
ci che spirituale e non spirituale, fa la sua apparizione. Sia jna che karma privi del senso di bhagavat-tattva o coscienza di Dio, sono inutili. Nel cuore
insieme alla comparsa di tattva-jna, si manifesta simultaneamente kevala-bhakti. Quando questa kevala-bhakti raggiunge il suo stadio maturo, allora nel
cuore della jva si manifesta prema. Questo prema
lunico mezzo per ottenere la diretta realizzazione di
Bhagavn. E questo il mistero nascosto della Bhagavad-Gt. Non si pu ottenere la mukti semplicemente con nirviea-jna, la conoscenza dell'impersonale senza forma. Solo quando jna mista al
Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Primo Raggio
bhakti-bhva (sentimento devozionale), come risultato marginale si pu raggiungere la mukti nella forma di lokya, srpya e cos via. Praticando la kevala-bhakti come descritto nella Gt, si pu ottenere prema-may-sev, il servizio damore verso la Suprema Assoluta Verit, svaya bhagavn r Krishna, nella Sua suprema dimora, Goloka Vndvana.
Quando si raggiunge questa dimora, non c pi possibilit di ritornare in questo mondo materiale. Ottenere questo prema-sev il prayojana, lo scopo ultimo della jva.
La bhakti di due tipi: kevala (incondizionata) e
pradhn-bht. Kevala-bhakti viene definita anche
ananya, akicana, viuddha e nirgua-bhakti.
Pradhn-bht-bhakti a sua volta di due tipi: karma-pradhn-bht (in cui la bhakti predomina sul
karma) e jna-pradhn-bht (in cui la bhakti predomina su jna). La pratica della karma-pradhnbht-bhakti gradualmente porta a purificare il cuore, cos da ottenere tattva-jna, e praticando jnapradhn-bht-bhakti si ottiene la mukti. Solamente karma-pradhn-bht-bhakti praticata allo scopo
di ottenere tattva-jna e jna-pradhn-bhtbhakti praticata allo scopo di ottenere kevala-bhakti, sono definite rispettivamente karma-yoga e jnayoga, ed esse costituiscono i soli reali passi compiuti
verso la bhakti. Altrimenti senza bhakti, sia jna
che karma sono inutili.
La Gtopaniad composta da diciotto capitoli.
Inizia dal capitolo venticinque del Mahbhrata
Bhma-parva e continua fino al capitolo quarantadue. E suddivisa in tre parti, ognuna composta da
sei capitoli. La prima divisione spiega che la jvtm
un aa (particella) di vara e congenito nella sua
svarpa, forma costituzionale, vi leleggibilit a rendere servizio a Bhagavn, la (il tutto). uddhabhakti-tattva, il principio del puro servizio devozionale spiegato nei sei capitoli intermedi. E questa
bhakti, il mezzo principale per raggiungere Dio, che
parama-pururtha. Nella terza ed ultima parte,
viene definita tattva-jna. Il soggetto trattato nella
Gt la kevala-bhakti, la quale paragonata a cintmai, una pietra filosofale. Questa cintmai stata conservata intatta allinterno della Bhagavad-Gt
che come uno scrigno. Il coperchio di questo scrigno il nikma-karma-yoga, il fondo il jna-yoga ed il tesoro la bhakti. Solamente quelle persone che possiedono una fede leale, che sono fissi nei
principi religiosi, che hanno un buon carattere e si autocontrollano, possiedono le qualifiche per studiare
questa conversazione. Queste persone qualificate

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

rmad Bhagavad-Gt

sono di tre tipi: saniha, paranihita e nirapeka.


(Per ulteriori dettagli al riguardo, si prega di consultare il bhvnuvda degli loka 13-16 del Capitolo
Dodici.)
Per fare in modo che il flusso del libro possa scorrere adeguatamente, r Krishna Dvaipyana Vedavysa ha incluso nei primi ventisette versi frasi del
tipo: dhtarra uvca o sajaya uvca. Queste dovrebbero essere accettate come la parte introduttiva
del libro. Proprio come un granello di sale che viene
immerso nelloceano salato e si dissolve subito diventando uno con loceano, similmente queste parole introduttive composte da r Vedavysa sono divenute uno con il grande oceano della BhagavadGt enunciata da r Krishna.
(Questa edizione della Bhagavad-Gt stata tradotta in Inglese dalledizione Hindi.)

Il luogo dove r Krishna impart la Gt ad Arjuna.

Secondo Raggio

Guru Tattva

r Gurudeva e la Svarpa della


Jva
Il seguente articolo un estratto della biografia di nitya-ll pravita o viupda astottara-sata r rmad Bhakti Prajna Keava Gosvm Mahrja scritta da rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja. Qui
troviamo una risposta alla domanda pi vitale che riguarda leterna forma della jva anima.

Uno speciale Ita-gohi


La profonda domanda
Nel 1955 in occasione del Karttika-vrata, l84 koa
niyamaseva Vraja Mandala-Parikrama fu portato
con successo a conclusione sotto la guida della
Gauya Vednta Samiti. Alla conclusione del parikrama, un gruppo di alti preminenti discepoli
sannys che avevano preso rifugio ai divini piedi di
rla Prabhupda vennero da altre Gauya Matha
alla Keshavaji Gauya Matha di Mathur per incontrarsi con rla Gurudeva. Alcuni dei pi acuti
sannys e brahmacr di rla Prabhupda si erano
anchessi uniti a rla Gurudeva durante il parikrama. Cos, quel giorno, poich molti confratelli erano
riuniti in un luogo, effettuarono uno speciale itagohi.
In quellita-gothi, oltre a r Gurudeva, molti preminenti brahmacari e sannyas erano presenti: Prapujyacarana r rmad Bhakti Rakaka rdhara
Mahrja, r rmad Bhakti Bhudeva Srauti
Mahrja, r rmad Bhakti Vicara Yayavara
Mahrja, r rmad Bhakti Dayita Madhava
Mahrja, r Narottamannda Brahmacari (r rmad Bhakti Kamala Madhusudana Mahrja), r
Mahananda Brahmacari (r rmad Bhakti Aloka
Paramahamsa Mahrja), r rmad Bhakti Vikasa
Hikea Mahrja, r rmad Bhakti Vijnana Arama Mahrja, r rmad Bhakti Prapana Damodara Mahrja e r rmad Bhakti Jvana Janardana
Mahrja. Tra di loro rpada Bhakti Vikasa
Hikea Mahrja era il pi giovane ma era molto
avido di sapere sulla tattva. Pieno di umilt, egli un
le sue mani e gentilmente chiese: Da lungo tempo
nutro un dubbio riguardo la svarupa della jva. Ho
10

analizzato molti Gosvm-grantha, ho anche chiesto


ai miei confratelli pi anziani, ma fino ad ora il mio
dubbio non stato vinto. Nella r Caitanya-Caritmta, nel contesto di Santana-ik, viene affermato che la jva una nitya dasi, eterna servitrice di
Krishna e viene manifestata dalla Sua tataha-akti.
jvera svarupa haya kera nitya dsa
kera tataha akti bhedabheda prakaa
(C.C. M- 20.108)
Da questo verso emerge che essere il servitore di Krishna una qualit eternamente latente nella natura
costituzionale della jva. Di conseguenza il suo servizio, il suo nome, la sua forma ecc. devono essere
presenti in qualche forma nella sua natura costituzionale che attualmente coperta da my. Dallaltra parte essa una trasformazione della tataha akti cos anche la sua svarupa dovrebbe essere tataha
(marginale).
guru-ka praade paya bhaktilata bija
(C.C. M -19.151)
Da ci sembra che la svarupa della jva sia quella di
una particella infinitesimale di coscienza (anucit).
Per misericordia del guru e di Krishna, essa ottiene la
bhakti-lata-bija (il seme della pianticella devozionale) e la natura della sua perfezione sar in accordo alla natura del bija (seme) che ha ricevuto. Anche rla Narottama Thkura nel r Prema Bhakti Chandrika ha espresso la stessa idea:
sdhane bhavie jaha siddhadehe paibe taha
ragapathera ei se upaya
In accordo al sentimento che viene coltivato nello
Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Secondo Raggio
stadio della pratica, si ottiene la siddha deha appropriata. Questo il metodo per percorrere il sentiero
della devozione spontanea.
Questo verso ci informa anche che la perfezione sar
in accordo al tipo di sdhana che viene praticato.
Agli occhi delle persone comuni, queste affermazioni sembrano contradditorie. Significa forse che la
tendenza ad un servizio specifico, la forma, il nome
ecc., esistono eternamente nella nitya svarupa della
jva e che la perfezione si ottiene in accordo a quello? Oppure la specifica condizione perfetta si ottiene in accordo al proprio metodo di pratica devozionale? Per favore dissipate la mia confusione su questa questione.

rla Bhakti Rakaka rdhara Mahrja


risponde
Ascoltando questa domanda, Prapuja carana Yayavara Mahrjaj fu molto felice e umilmente chiese a
Pujyapada r rmad Bhakti Rakaka rdhara
Mahrja di rispondere. Prapujyacarana rdhara
Mahrjaj che era altamente erudito negli stra
vaiava e anche uno studioso di filosofia, inizi a rispondere a questa profonda domanda.
La natura della jva paragonata ad una particella
atomica cosciente del sole spirituale, r Krishna.
Nei Gosvm-grantha la jva stata descritta come la
vibhinnamsa tattva di brhma. Il significato di vibhinnamsa tattva che Bhagavn possiede aghatana-ghatana-patiyasi akti, il potere di rendere possibile limpossibile. Quando Bhagavn provvisto solo della
Sua potenza cosciente atomica jva akti, in quel momento la Sua espansione (asa) viene chiamata
vibhinnamsa jva. Tuttavia quando lo stesso Bhagavn completo di tutte le Sue potenze, allora la
Sua espansione viene chiamata svasa. Cos le
vibhinnamsa jve sono eterne. E certo che i loro metodi di bhgavata-eva (servizio), i loro nomi, forme
e cos via sono inerenti. Ma poich sono coperte da
maya la forma e le caratteristiche trascendentali della jva restano nascoste. Per la grazia di Bhagavn,
quando nel corso dello svolgimento del bhajan in
compagnia dei sadhu, essa si libera da my, qualunque sia la svarupa che possiede, quella stessa svarupa si manifesta.
Ma anche certo che senza il sadhu-saga (associa-

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Guru Tattva

zione dei sdhu) la sua liberazione da my e la manifestazione della sua svarupa sia praticamente impossibile. Perci il sadhu-saga obbligatorio e inevitabile. Se si ammettesse che la svarupa della jva si
manifesta in coerenza al tipo di sdhu saga ottenuto, allora sorgerebbero molte discrepanze. Per esempio, persino con la compagnia di r Caitanya Mahprabhu e dei Suoi associati, il cuore di Anupama Gosvm e di Murari Gupta non pot cambiare. Murari Guptaj viene considerato come il parikara di r
Ramacandraj, Hanuman. rman Mahprabhu, attraverso lHari-katha, puntualizz che, paragonato a
r Ramacandra, Krishna adorno di molta pi dolcezza, e in pi Krishna avatari, lorigine di tutti gli
avatara. Dopo aver ascoltato da Mahprabhu, Murari Gupta promise di lasciare r Ramacandraji e di
fare il Ka-bhajan. Ma il giorno successivo quando si present davanti a r Mahprabhu inizi a
piangere dicendoGli: Ho fatto una promessa davanti a Te di compiere r Ka-bhajan ma per tutta la notte non ho potuto dormire. Ho gi offerto la
mia testa ai piedi di r Ramacandraji e non posso lasciarLo. Dallaltra parte non posso trasgredire il tuo
ordine. In entrambi i casi la mia vita mi lascer!
Mentre parlava cadde a terra ai piedi di r Mahprabhu. Sollevandolo, rman Mahprabhu lo abbracci e disse: La tua vita cos fortunata. Tu sei
un eterno compagno di r Ramacandra. Il modo
con il quale Lo servi auspicioso. Sono colmo di
gioia dopo aver visto i tuoi sentimenti estatici.
A r Ragam durante il suo viaggio nel Sud India,
r Caitanya Mahprabhu si incontr con r
Vyenkata Bhatta, r Trimalla Bhatta, r Prabhodananda Sarasvat e con il figlio di Vyenkata Bhatta,
Gopala Bhatta. Durante una discussione avvenuta
con loro, r Caitanya Mahprabhu prov la preminenza della grazia di Vrajendranandana r Krishna
facendo conoscere loro la dolcezza della forma di r
Krishna attraverso lo rmad-Bhgavatam e altre
scritture, ed il risultato fu che i loro cuori cambiarono. Dopo aver accettato dk al ka-mantra tutti
loro si impegnarono in Ka-eva seguendo i sentimenti dei Vraja-vasi.
In questo esempio il punto da notare che, seguendo lopinione dei nostri Gosvm, r Prabodhananda Sarasvat Tungavidya sakhi nei Vraja-ll e Gopala Bhatta Gosvm r Guna Manjari. Per partecipare ad un passatempo, entrambi apparvero nel
11

Secondo Raggio

Guru Tattva

Sud India dove fecero il loro sdhana-bhajana dopo


aver accettato dk nella r Sampradya. Essi erano costituzionalmente gop di Vraja, anche se erano
stati iniziati nella r sampradya durante la loro giovinezza, ma attraverso linfluenza della compagnia di
rman Mahprabhu, furono attratti al r Kaeva. Nello stesso modo r Rpa e Santana parlarono al fratello minore r Vallabha (o Anupama)
della dolcezza e della bellezza della svarupa di r
Krishna e dellassoluta superiorit dei Suoi passatempi amorosi (prema vilasa), consigliandogli anche
di fare Ka-bhajan. Anupama fu molto influenzato dalle parole dei suoi fratelli, tuttavia la mattina
successiva, di buonora, cadde ai piedi dei suoi fratelli maggiori e piangendo disse: Ho venduto la mia
testa ai piedi di r Raghunthaj. Siate misericordiosi con me cos che possa vedere i Suoi piedi di loto vita dopo vita. Il mio cuore si spezza al solo pensiero di lasciare i Suoi piedi di loto.
raghunthera padapadma chadana na jaya
chadivar mana haile prana phati jaya
(C.C. Antya 4.42)
r Rpa e r Santana furono molto felici nellascoltare le parole del fratello minore. Glorificandolo e congratulandosi con lui lo abbracciarono. Da
questo risulta evidente che sdhu-saga aiuta il manifestarsi della svarupa della jva, ma il sdhu-saga
non pu cambiare la sua svarupa.

rla Bhakti Prajna Keava Mahrja


completa la discussione
Dopo aver cos parlato, Prapujya carana rdhara
Mahrjaj chiese al nostro gurupada-padma, r rmad Bhakti Prajna Keava Gosvm Mahrja di
dire qualcosa al riguardo. rla Gurudeva disse:
Qualsiasi cosa abbiamo visto e considerato dalla letteratura Gauya Vaiava certamente sostiene la
tua conclusione. La jva ha una sua propria siddhasvarupa. Il suo nome, forma e cos via sono tutti eterni. Tra le varie jve individuali, ognuna ha una sua
propria specifica svarupa. Essendo coperta da my
la jva ha per dimenticato la sua identit intrinseca.
Quando per buona fortuna essa ottiene il sdhusaga e la misericordia del Guru, gradualmente my
se ne va e la sua svarupa inizia a manifestarsi. Per illustrare questo processo si pu portare un esempio
di ci che avviene in natura. Differenti tipi di semi,
come quello di mango, di jackfruit e cos via, vengo12

no seminati nello stesso terreno sulle rive del fiume,


annaffiati dalla stessa acqua del fiume, e ricevono gli
stessi raggi di sole e lo stesso vento, tuttavia da questi diversi tipi di semi nascono differenti piante e cresceranno frutti diversi. Anche se sono cresciuti esattamente nella stessa terra e sono stati nutriti con la
stessa acqua, aria e luce, non possibile che un tipo
di pianta o frutto venga da un diverso tipo di seme.
E per un fatto certo che senza lacqua, laria, la luce del sole e cos via, i semi non avrebbero potuto
manifestare completamente la loro inerente potenziale forma. Dallaltra parte anche vero che, anche
se esposti alla stessa associazione di elementi naturali, diversi tipi di semi manifestano la loro inerente
natura in diversi tipi di alberi che possiedono i loro
particolari frutti e fiori. Anche se queste caratteristiche non sono visibili nel seme, ci nonostante il
germoglio, lalbero, le sue foglie, i rami, i frutti, i fiori, let, il profumo e tutte le altre caratteristiche sono presenti in una forma non manifesta e latente allinterno del seme. Questo indiscutibile.
Nello stesso identico modo, il nome, la forma, laspetto corporeo, la natura costituzionale e tutto il resto incluso in una forma latente e non manifesta
nella jva. Con la compagnia del sad-guru e dei
Vaiava, quando lessenza delle potenze hladini e
savit nascono sulla svarupa della jva, allora quale
che sia la forma costituzionale che la jva ha in s, gradualmente inizia a rivelarsi.
Per illustrare ci pu essere portato un altro esempio materiale . Nel momento in cui una particolare
costellazione stellare conosciuta come Svati-nakatra
appare, se piovessero delle gocce dacqua dal cielo su
cinque particolari oggetti: lostrica, lalbero di banana, il serpente, lelefante e lo zoccolo di una mucca,
ognuno di questi differenti agenti manifester una
reazione diversa. Nellostrica si crea una perla, dallalbero di banana viene prodotta la canfora, dal serpente viene generato un gioiello prezioso, dallelefante una gajamukta (una perla elefante) e dallo zoccolo della mucca viene prodotto delloro. Proprio come qui vediamo che un solo tipo di acqua produce
diverse sostanze a contatto con differenti ricettacoli,
in modo simile tramite linfluenza dellassociazione
di un guru o di un Vaiava, il servizio in differenti
rasa e differenti variet di perfezioni spirituali vengono percepiti da differenti discepoli.
Come esposto nel Jaiva Dharma, r Vrajanatha e
Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Secondo Raggio
Vijaya Kumara ascoltarono entrambi ogni cosa dal
loro guru, Raghuntha dsa Babaji. Ma il loro rispettivo gusto si manifest in modo diverso. Sebbene entrambi raggiunsero la perfezione, Vrajanatha la
ottenne in sakhya rasa e Vijaya Kumara in madhura
rasa.
In accordo al r Bhad Bhgavatmta, r Narada
Gosvm e r Uddhava videro Gopa Kumara e prima di tutto accertarono che costituzionalmente era
un parikara (eterno compagno spirituale) di sakhyarasa. Il suo naturale sakhya-bhava non cambi con
linfluenza della compagnia di nessuno, inclusa quella di r Narada Gosvm, Uddhavaj, Hanumanj e
altri. Se la caratteristica del servizio intrinseca nella
jva potesse cambiare, allora perch la svarupa di
Uddhava non cambi con lassociazione delle gop?
La spiegazione confidenziale che finch un sdhaka
rimane nello stadio della pratica non pu ancora riuscire a realizzare la sua svarupa, allora egli pratica il
sdhana-bhajana in accordo allassociazione che ha.
Tuttavia quando le anartha se ne vanno, il suo intrinseco sentimento nella forma di uno o di un altro particolare gusto (ruci) inizia a mostrare la sua identit.
Notando il suo naturale gusto e tutto il resto, r Gurudeva semplicemente indica la sua relazione e gli
undici tipi di bhava e quindi lo rende in grado di fare
progresso nel bhajana.
A volte un sdhaka che per natura di un rasa pi
elevato pu impegnarsi nel servizio o fare adorazione in un rasa pi basso associandosi con devoti che
sono in dasya e sakhya rasa. Tuttavia pi tardi, quando non si sentir soddisfatto e quando avr una compagnia pi elevata lascer i sentimenti precedenti ed
in quel momento otterr i suoi intrinseci bhava.
Lopinione di rla Bhaktivinoda Thkura, il settimo
Gosvm, alquanto chiara a proposito. Nella sua
spiegazione del verso ceto darpana marjanam (r
ikastakam 1) egli scrisse:
Ceto darpana marjanam ityadina jivasya svarupa
tattvam vivrtam. tatha srimajjvaracaranah jivakhyasamastasakti visistasya paramatattvasya khalvamsa
ekojivah. tatha srimad vedanta bhayakaropi vibhucaitanyamisvaronucaitanyam jivah, nityam
jnanadigunakatram asmad arthatvam cobhayatra
jnanasyapi jnatrtvam prakasasya raveh prakasakatvavadavidruddham. etena jivasya nutam citsvarupatvam suddhaharikara suddhacitta - suddhadeha-

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Guru Tattva

visistatvarica jnapitam. paresa vaismukhyat bahiranga-bhavavistatvacca suddhahankaragata


suddha-cittasyavidyamala dusanamapi sucitam.
La giusta concezione della svarupa-tattva della jiva
stata data dal verso che inizia con ceto darpana
marjanam. Il siddhnta di rla Jva Gosvm su
questo argomento afferma che quando la Suprema
Verit Assoluta munita solo della somma totale
della jva akti, la sua espansione minuscola conosciuta come jva. Il compilatore del commentario r
Govinda Bhasya sul Vednta utra, r Baladeva
Vidyabhusana ha espresso la stessa opinione: vara
lessere supremamente cosciente mentre la jva
una minuta particella di essere cosciente. Isvara
eternamente raggiante di tutte le auspiciose e illimitate qualit. Egli possiede un ahankara (ego) completamente puro. E sia la conoscenza che il conoscitore. Nello stesso modo anche la jva ha la sua propria pura svarupa. La maggior parte dellinsieme
delle qualit di Isvara sono presenti parzialmente anche nella jva. Anche la jva possiede un ahankara
puro. Questa concezione non si oppone alla logica
perch le qualit del sole sono presenti anche nelle
particelle atomiche dei suoi raggi. Similmente anche
le qualit di paratattva sono presenti parzialmente
nelle jve. Quando la jva avversa a Paramesvara la
sua pura svarupa nascosta da my. Al contrario
invece quando essa diventa incline a Paramesvara, la
coltre della potenza oscuratrice, my, si apre e cos
la pura qualit e svarupa della jva vengono scoperte. Immediatamente dopo essa ha una diretta percezione della sua svarupa. Da questo siddhnta evidente che la jva una particella atomica infinitesimale di coscienza. Essa possiede la sua inerente
identit spirituale, cinmaya svarupa. Il suo puro
ahankara, la pura coscienza, la forma pura, il tipo di
servizio e cos via, sono presenti definitivamente in
questa svarupa. Man mano che il sdhaka procede
nellascolto e nel canto, la pura bhakti appare nel suo
cuore e la funzione dellessenza della hladini e della
savit, conosciuta come bhakti-devi, rimuove tutti gli
altri desideri e aspirazioni eccetto il servizio a Bhagavn. Avendo dissolto lavidya (ignoranza), le coperture grossolane e sottili della jva vengono distrutte con la funzione vidyavtti della potenza cognitiva. Subito il corpo costituzionale puro e trascendentale si manifesta. In pi, per coloro che sono
eletti a gustare il madhura-rasa, anche il loro corpo
puramente spirituale di gop si manifesta.

13

Secondo Raggio

Guru Tattva

-sravanakirtanadisadhanasamaye
yada
suddhabhaktirudeti tada svasyavidyatvam parihrtya
vidyaya cidetara vitrsnajanani sapi jivasy sthulalingamayasaupadhikdeha-dvayam vinasya tasy svarupagata suddhacid-deham adhikara bhedena madhurarasasvadanayatanam. gopika dehamapi prakatayati.
Nel Prema bhakti Candrika affermato:
sadhane bhavibe jaha siddha deha paibe tatha
In accordo al sentimento che si coltiva nello stadio
di pratica, si ottiene lappropriata siddha deha.
NellHari-bhakti-sudhodaya (8.51) troviamo questa
affermazione:
yasya yatsangatih pumso manivat syat sa tad gunah.
Come un cristallo riflette il colore degli oggetti che
sono nelle vicinanze, cos la natura di una persona
sar esattamente in accordo allassociazione che
avr.
E necessario riconciliare queste due considerazioni.
Il loro significato non che la svarupa della jva come un cristallo chiaro e immacolato e che in accordo
allassociazione appare la sua siddha svarupa. Al
contrario, quando lanima condizionata intraprende
le attivit della suddha bhakti come ascoltare e cantare in compagnia del puro sad-guru e dei vaiava,
allora in quel momento attraverso linfluenza di quella svarupa siddha bhakti limpurit di avidya, le
anartha e cos via iniziano ad andarsene e una sembianza (abhasa) delle caratteristiche naturali dellanima iniziano a manifestarsi. Proprio per questo
sdhaka rla Rpa Gosvm ha dato listruzione:
svajatiyasaye snigdhe (Bhakti rasamta sidhu
1.2.91), cio dovremmo associarci con vaiava che
sono snigdha, affettuosamente disposti verso di noi
e che sono svajatiya asaya, nel sentimento di servizio
damore da noi stesso desiderato. In quel momento
il dk guru, lo sravana guru o il ik guru, dopo
aver constatato le caratteristiche interne del sdhaka,
per favorire il suo avanzamento sul sentiero del
bhajana, gli d ekadasa bhva (gli undici elementi
dellidentit del corpo spirituale) come vengono
esposti nel r raganuga marga. In questo modo il
sdhaka far il bhajana con la sua siddha-svarpa
concepita interiormente.

14

Hare Ka
Hare Ka
Ka Ka
Hare Hare
Hare Rma
Hare Rma
Rma Rma
Hare Hare

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Terzo Raggio

Suddha Bhakti

Suddha Bhakti
rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja
da una lezione a Houston, Texas, USA il 14 Giugno 1996

o ajna-timirandsya jnanjana-salakaya
cakur unmilita yena tasmai r-gurave nama

gurave gauracandraya rdhikyaya tadalaye


kaya ka bhaktaya sad-bhaktayaya namo
nama
Questo solo loka, gurave gauracandraya rdhikya
tadalaye, include tutto, tutte le sakh sono in questo
loka. Cos, se non avete tempo per fare pram a
tutti, questo loka li far. Gurave, molti guru, ik
guru, dk guru, caitya guru, vi sono tutti i tipi di guru. Gauracandraya: in Gauracandra ci sono Rdh
e Krishna e considerando solo rmat Rdhik
(rdhikyaya) tutti i pram mantra vi sono inclusi.
Anchio quando non ho tempo pronuncio solo questo loka. Inoltre si pu recitare anche un altro
loka:
vande aha r-guroh r-yuta-pada-kamala
r-gurun vaiavams ca
r-rupam sagrajatam saha-raghunthanvita
tam sa-jva
sadvaitam savadhutam parijana-sahitam kacaitanya-deva
r-rdh-ka-pdan saha-gana-lalita-rviakhanvitams ca
Dovreste recitarli giornalmente, al mattino prima di
cantare o quando vi apprestate a recitare il japa del
vostro guru-mantra, del guru-gayatri, del brahmagayatri e di tutti gli altri. Quando iniziate dovete fare gli omaggi. E se avete tempo, potete fare migliaia
di pram mantra: He Krishna karuna sindhu.., il
Rdhik mantra, il Gaura mantra, il Krishna mantra,
Yamun, Ganga, Gopvara Mahdeva, tutte le
sakh, Lalita, Viakha, Girirja Govardhana, a tutti,
perch essi possono dare ka-prema. Dovremmo
onorare coloro che non danno ka-prema, ma dobbiamo pregare Girirja Govardhana, lo Yamun,
Lalita, Viakha, il Rdh-kua, il yma-kua,

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

tutti. Loro possono darlo perch sono i parikara


(eterni associati) di Kacandra. Hanuman non
dar lo stesso prema. No, egli dar Rma-prema.
ankar lo dar perch Gopvara Mahdeva.
ankara si trasformato in Gopvara e lo potr concedere. Cos dobbiamo provare a pregare solamente loro poich sono i parikara di Krishna e possono
incrementare ka-prema.
Ma ancora di pi dobbiamo pregare chi ci pu aiutare ad avere il servizio a rmat Rdhik. Chi lo pu
dare? Lalita, Viakha. Specialmente Raghuntha
dsa Gosvm, Rpa Gosvm, Rpa Majar, Rati
Majar. Anche il Rdh-kua e il yma-kua lo
possono dare. Anche Girirja Govardhana. Cos dovremmo provare a pregarli ogni giorno senza mai fermarci.
Queste cose aiutano la Coscienza di Krishna, il
Rdh dasya. Dobbiamo fare pram a coloro che
non hanno questa capacit, ma da distanza. Mentre
dobbiamo prendere lassociazione di coloro che ci
aiutano in questa direzione, essi sono tutti parikara di
Krishna.
Vi ho detto che Caitanya Mahprabhu venuto per
predicare il Nma e prema. Il Nma con prema,
amore ed affetto. Lui era a Gambhira e piangeva
sempre, cantando e ricordando, nel sentimento di
rmat Rdhik. Se Caitanya Mahprabhu non lo
avesse fatto, non avremmo potuto immaginare come
ottenere questo Vraja prema.
Ieri ho parlato a proposito di qual il nostro scopo.
Che cosa ho detto? Qual il nostro scopo? Kaprema. Non Krishna, ma ka-prema, questo il nostro scopo. Se c ka-prema, allora possiamo conoscere, gustare e servire Krishna, altrimenti non
sar possibile. Quindi il nostro scopo di ottenere
ka-prema. Cos ka-prema? E lo scopo supremo dellessere umano, o dei devoti. Cos questo
ka-prema? Ora Lui lo spiegher, r Caitanya
Mahprabhu spiegher tutte queste cose.
Qui Krishnadsa Kavirja Gosvm spiega il significato di aivarya. Avete il libro di Swmj con la spiegazione? La Caitanya Caritmta, Adi ll capitolo 4
15

Terzo Raggio

Suddha Bhakti

verso 17:

qualcuno nessuno potr salvarlo. Questa si chiama


vidya.
Una volta Bhima fece un voto; egli avrebbe ucciso
Dushasana perch prov a spogliare Draupad. Un
BVNM: Cosa ha scritto Swmj?
giorno durante il mavaduta, la battaglia di KurukeDEVOTO (legge): Lintero universo saturo della tra, Dushasana cadde a terra e Bhima volle strapconcezione della Mia maest, ma lamore indebolito pargli le braccia, quel sangue versato fu la sua venda quel senso di maest non Mi soddisfa.
detta per Draupad. Mentre stava per strappargli le
Non c spiegazione a questo verso.
braccia dal corpo, lanci una sfida al mondo intero
BVNM: Lui la dar pochi versi pi in l. Capite co- dicendo che se qualcuno voleva salvare Dushasana,
sa sta dicendo? Aivarya-jna. Cos aivarya? poteva farsi avanti in quel momento. Lui sfid tutti
Krishna Dio, la Persona Suprema ed ha molta opu- i presenti in entrambi i campi. Allora Arjuna si fece
lenza. Aivaryasya samagrasya viryasya yasasah avanti: Bhimasena ha sfidato Krishna ed anche me
sryah, jna-vairagyayas caiva sannam bhaga itinga- pens. Cos prese larco e le frecce e si accinse a comna (Viu Purana 6.5.47). Cobattere con Bhimasena. Ma
me sono chiamate queste?
Krishna disse: Non andare,
Aivarya. Qual il significato
non farlo. Oggi ho dato tutdi aivarya? Opulenza, posseta la forza di Nsihadeva a
dere tutte le perfezioni.
Bhima, tu non puoi fare nulAivarya significa che un uola. Persino Io non posso. St
mo non potr agire in quel
quieto. Cos Arjuna tacque.
modo, un uomo non potr mai
Tutte queste sono bala (forfarlo, ma Krishna si. Questa
ze). Krishna seduto tranopulenza. Un uomo non pu
quillo, il cakra viene e taglia
avere lakh e lakh di corpi. Krilakh e lakh di teste. Krishna
shna contemporaneamente
molto forte.
con un corpo assieme a Rukr: cos bello, Rma memini, con un altro con
raviglioso, ma Krishna lo in
Satyabhma e da qualche parmodo particolare. Nessuno
te con un altro corpo ancora,
come Krishna.
col padre Vasudeva mentre
Vairagya: tutti gli Yaduvasi
compie un sacrificio. A volte
furono distrutti. Anche Bagioca con i Suoi bambini. Ha
ladeva se ne and, ma Krishmolti corpi e compie molte atna era seduto, imperterrito,
tivit. Anche gli yogi possono
senza provare dispiacere, coavere molti corpi, ma i loro
me se non fosse accaduto
corpi possono solo compiere
nulla. Questo vairagya.
le stesse azioni delloriginale.
Jna:
Egli diede la conorla Bhaktivednta Nryana Mahrja
Ma Krishna pu avere molti
scenza ad Arjuna. Ed ancora
corpi in differenti rsa. Con una gop danzando as- di pi, Lui diede la conoscenza alle gop. E affersume una posizione, con unaltra gop ha unaltra po- mato nello rmad-Bhgavatam, Uddhava-sampad,
sizione, pu assumere lakh e lakh di posizioni nella non sandesa. Krishna diede a Uddhava sampad e aldanza. A volte si siede, a volte fa altro, ogni corpo le gop sandesa, unelevatissima conoscenza, una coha uno speciale carattere. Questo aivarya. Una noscenza che non si trova neppure nei Veda.
persona comune, un uomo, non pu fare questo. Quindi Krishna possiede queste opulenze. Se qualQuesto il significato di opulenza ed in Krishna cuno pensa a Krishna come a suo figlio e nello stescompleta. Quando Krishna corse verso Bhismakar- so tempo pensa che Egli sia Bhagavn, questo far si
ma, Bhismakarma lasci larco e le frecce e rimase l che prema venga eclissato. Se qualcuno adora Kriin piedi con il suo arco a terra. Brahm e ankara shna come makhanacora (ladro di burro) e Lo serve
piangevano: Oh, Bhisma morto! Bhisma morto! in quell'aspetto, pensando: Lui mio figlio ma
Krishna lo ha ucciso! Se Krishna vuole uccidere quando sopraggiunge un pericolo, o della sofferenza
aivarya-jnete saba jagat mirita
aivarya-sithila-preme nahi mora prita

16

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Terzo Raggio
prega: Oh, Krishna, Krishna, salvami, salvami!, allora il sentimento di affetto paterno se ne andr.
Krishna stesso, dopo essere scomparso da questo
mondo pens: Lintero mondo Mi sta adorando, c
prema per Me, ma misto ad opulenza. Questo prema non cos intenso. Il loro amore ed affetto non
cos forte. Poich Mi considerano vara, Paramtm, Parabrahman, Bhagavn, pensano di essere molto bassi ed insignificanti, deboli e senza conoscenza, pensano di essere dei disgraziati. Con questo tipo di prema, amore ed affetto, Io non Mi sento
attratto, questo prema non Mi d piacere.
Quindi a Vaikuha Lui non molto compiaciuto. E
compiaciuto, ma non molto. Come Dvrakdhisa a
Dvraka; Egli felice, ma l Si manifesta come Caturbhuja. A volte quando Brahm vi si reca, vedendoLo perde i sensi e cade a terra. L c vara-bhva. Anche Rukmini e Satyabhma sanno che Lui
vara. Ma il loro prema non pu controllare Krishna. Egli compiaciuto ma non pu esserne controllato.
Ye yatha mam prapadyate, tams tathaiva bhajami
aham, mama vartmanuvartante, manusyah partha
sarvasah (Bhg.- Gt 4.11 & C.C. Adi 4.20). Krishna dice: Se qualcuno ha bhakti per Me, mista a karma, allora Io gli dar la ricchezza, la reputazione, un
marito meraviglioso e figli molto qualificati. Gli dar
ogni cosa.
DEVOTO: Qui c una spiegazione.
BVNM: Ha messo una spiegazione? Devi prima leggerla.
DEVOTO (legge dalla C.C. Adi 4.19):
Traduzione: Con qualsiasi gusto trascendentale il devoto Mi adori, Io reciproco con lui. Questo il mio
naturale comportamento.
Spiegazione: Il Signore, dovuto alla Sua propria natura, Si rivela davanti ai Suoi devoti in modo attinente alla natura del loro servizio devozionale. I passatempi di Vndvana dimostrano che sebbene la
gente in generale adori Dio con reverenza, il Signore pi compiaciuto quando un devoto pensa a Lui
come al suo amato figlio, come caro amico o come
allamato fidanzato e Gli rende servizio con questo
affetto spontaneo. In una simile relazione trascendentale il Signore diviene un oggetto damore subordinato. Questo puro amore per Dio non alterato da alcuna tinta di desideri superflui non devozionali e non misto ad alcun tipo di azione fruttifera e speculazione filosofica empirica. E un amore
puro e naturale per Dio, che nasce spontaneamente

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Suddha Bhakti

nello stadio assoluto. Questo servizio devozionale


eseguito in unatmosfera favorevole, libera dalla malattia materiale.
E aggiunge una spiegazione al verso ye yatha mam
prapadyate:
Nel Quarto Capitolo della Bhagavad-Gt, Krishna
afferma che...
BVNM: Provate ad ascoltare attentamente.
DEVOTO (legge dalla C.C. Adi 4.20):
Spiegazione: Krishna afferma che centoventi milioni
di anni prima della battaglia di Kuruketra, Egli
spieg la filosofia mistica della Bhagavad-Gt al deva del sole. Il messaggio fu ricevuto attraverso la successione disciplica, ma nel corso del tempo, in un modo o nellaltro, la catena si spezz. Il Signore Krishna apparve ancora e rivel ad Arjuna le verit contenute nella Bhagavad-Gt. In quelloccasione il Signore pronunci questo verso (4.11) al Suo amico
Arjuna.
BVNM: Questo verso: ye yatha mam prapadyate,
tams tathaiva bhajami aham, mama vartmanuvartante, manusyah partha sarvasah. Se qualcuno adora
Krishna per avere ricchezza, reputazione, moglie o
marito, tutte cose materiali, Krishna le dar. Se qualcuno vuole la salvezza, Krishna la dar. Se vogliono
Vaikuha, Egli dar loro Vaikuha. Se vogliono vivere a Dvrak, come amici di Rukmini, Satyabhma, Egli conceder anche quello. Ma molto, molto difficile riuscire a ripagare quelle persone che vogliono servire a Vndvana come amico, padre, madre e fidanzato. Penso che con l'espressione fidanzato Swmj voleva indicare amanti, come le gop.
Fra tutti questi sentimenti di servizio, se uno desidera servire Rdh-Ka, la coppia divina, per Krishna molto difficile poterglielo dare. Per questo motivo Egli manda rmat Rdhik, Lalita, Viakha:
Voi dovete dare queste cose perch Io non ho quel
sentimento. Krishna non possiede il sentimento con
il quale le gop Lo servono. Egli pu insegnare tutti
i tipi di amore, ma non sa come rmat Rdhik gusta Krishna, come Lei Lo serve, in che sentimento.
Quindi qui Lui spiega quali sono le ragioni della venuta di Krishna, nella forma di Caitanya Mahprabhu e lo spiegher ulteriormente pi avanti.
Se qualcuno serve Krishna in modo parziale, Egli
dar cose parziali. Se servir Krishna totalmente,
Egli gli dar tutto. Se uno vuole dare s stesso completamente, da ogni punto di vista, come le gop, Krishna dar S stesso e sar sotto il controllo di quel
devoto.
Mora putra, mora sakha, mora prana-pati. Yei-bhave
17

Terzo Raggio

Suddha Bhakti

yei kare suddha-bhakti (Adi 4.21). Coloro che sono


in compagnia di qualsiasi autentico guru e Vaiava,
ascoltando hari-katha, prendendo lessenza dello rmad-Bhgavatam e di tutti gli loka, penseranno che
Krishna sia loro figlio, il loro caro figlio. Essi penseranno come Subala, Sridama, che Krishna il loro
amico. E come le gop che pensano che Krishna sia
il loro pi caro amante.
Coloro che seguono questi tre processi, compiono
suddha-bhakti. Pensare che Krishna sia lamico
(sakha), il figlio e il prana-sakh, questo suddhabhakti. Forse lui ora lo scrive. Cosa ha scritto?
DEVOTO: Il verso :
Se uno aspira alla pura devozione per Me, pensando
a Me come figlio, amico o amante, pensando a se
stesso come pi grande, considerandoMi uguale o inferiore, Io divengo subordinato a lui.
Poi c la spiegazione:
Nella Caitanya-Caritmta vengono descritti tre tipi
di servizio devozionale: bhakti (servizio devozionale
ordinario), suddha-bhakti (puro servizio devozionale) e viddhi-bhakti (servizio devozionale misto).
Quando il servizio devozionale viene eseguito con
degli scopi materiali, impegnandosi in attivit fruttifere, speculazioni mentali o yoga mistico, viene chiamato servizio devozionale misto.
BVNM: Servizio misto, lo conoscete? Mira-bhakti, non suddha-bhakti. E poi? Continua.
DEVOTO: Oltre al bhakti-yoga la Bhagavad-Gt
descrive anche il karma-yoga, jna-yoga e dhyanayoga. Yoga significa unirsi al Supremo Signore e ci
possibile solo con la devozione. Le attivit fruttifere che sfociano nel servizio devozionale, la speculazione filosofica che termina nel servizio devozionale e la pratica del misticismo che sfocia nel servizio devozionale sono conosciuti rispettivamente come karma-yoga, jna-yoga e dhyana-yoga. Questo
servizio devozionale per adulterato da tre tipi di
attivit materiali. Per coloro che sono grossolanamente impegnati nellidentificazione col corpo e che
pensano sia il vero s, si raccomanda la pratica delle
attivit pie o karma-yoga. Per coloro che identificano la mente con il vero s, si raccomanda la pratica
della speculazione filosofica o jna-yoga. Ma i devoti che si situano sulla piattaforma spirituale non
hanno bisogno di questa concezione materiale adulterata di devozione. Il servizio devozionale adulterato non diretto ad ottenere lamore per il Supremo
Signore. Perci il servizio devozionale svolto strettamente in conformit alle scritture rivelate migliore di questa viddhi-bhakti, essendo libero da tut18

ti i tipi di contaminazione materiale. Coloro che sono spontaneamente devoti del Signore e non vogliono ottenere guadagni materiali, sono chiamati devoti attratti. Essi sono spontaneamente attratti al servizio del Signore e seguono le orme delle anime realizzate. La loro pura devozione, suddha-bhakti, manifestata dal puro amore per Dio, oltrepassa i principi regolatori delle scritture autorevoli. A volte lestasi damore trascende i principi regolatori. Tale
estasi, tuttavia, si trova completamente su una piattaforma spirituale e non pu essere imitata. I principi regolatori aiutano i devoti comuni a crescere fino
allo stadio dellamore perfetto per Dio. Il puro amore per Krishna la perfezione della pura devozione.
Ed il servizio devozionale puro identico al servizio
devozionale spontaneo. Lesecuzione perfetta dei
principi regolatori si effettua a Vaikuha. Seguendo
strettamente questi principi ci si pu elevare a
Vaikuha, ma il servizio damore spontaneo si trova
soltanto a Ka-loka.
BVNM: Cosa significa suddha-bhakti? Cosa vuol dire puro? Senza jna o karma. Ma non lo quando c' opulenza e maryada, coscienza che Krishna
Dio e che noi siamo insignificanti. Come con Prahlada Mahrja e Hanuman. Noi non vogliamo questo. Questo non suddha-bhakti.
Cos' suddha-bhakti? Mora putra. Lui mio figlio,
come pensa Yaod. Non come Vasudeva e Devaki
o come Dasaratha e Kausalya, non cos. Loro hanno
un po' di questo sentimento di opulenza, c' il muro
dell'opulenza nella loro bhakti. Quando Ramacandra scese in questo mondo, aveva quattro braccia con
sankha, cakra, gada, padma e Sua madre e Suo padre, ma specialmente la madre, fecero vandan: "Oh,
Tu sei l'affascinante Signore!" Ma questa non
bhakti, suddha-bhakti, perch mista alla bhakti c' timore e reverenza, provocati da questo sentimento di
opulenza.
Anche a Dvrak c' opulenza, aivarya-bhva.
Combattere, uccidere Kasa, Jarasandha, Sisupala,
Dantavakra e tutte queste attivit sono aivarya-bhva. Noi vediamo Krishna come Svayam Bhagavn, vi
aivarya mista alla bhakti, quindi non suddhabhakti.
Viceversa, quando noi pensiamo: "Oh, Lui il mio
bambino. Se Gli dar il mio latte diventer forte.
Lui indifeso, deve apprendere tutto", indica che
c' prema, come verso un figlio e come verso l'amante nel caso delle gop. Non pensiamo che Krishna Dio. Cos se voi pensate che Krishna sia Dio,
sar bhakti mista. Quindi qui Swmj sta insegnanRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Terzo Raggio
do cos' questa suddha-bhakti. Sakha-bhva, vatsalya-bhva e madhurya-bhva, questi bhva, questi
sono suddha-bhakti. E ci che ora stiamo praticando noi non suddha-bhakti.
In questo quadro Caitanya Mahprabhu venuto
per dare questa suddha-bhakti, non viddhi-bhakti,
poich in quel momento esisteva gi. Non c'era utilit a dare viddhi-bhakti perch Prahlada Mahrja,
Nrada, Vyasadeva e molti altri stavano gi praticando questa viddhi-bhakti, non c'era invece la
suddha-bhakti.
Mayi bhaktir hi bhutanam, amtatvaya kalpate, distya
yad asin mat-sneho, bhavatinam mad-apanah (Adi
4.23). Questo loka si trova nello rmad-Bhgavatam e fu pronunciato da Krishna a Kuruketra quando le gop vi si recarono per incontrarLo. Krishna dice: "Oh, siete forse maliziose? State pensando che
io sia un ingrato!" Questo amta, nettare, dobbiamo provare a prenderlo con molta accuratezza.
Mayi bhaktir hi bhutanam, amtanam kalpate. E' per
tutti gli esseri umani. Prima c' anartha-nivtti, poi
nih, ruci, sakti, bhva e successivamente prema,
sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhva,
mahbhva. Krishna dice: "Avete anuraga, sneha
per Me? Allora certamente vi incontrer molto presto, molto presto. La vostra sneha, la vostra mamata, anuraga Mi attrarr." Quindi non indugiate!
Mata more putra-bhave karena bandhana. Kausalya
non pu, Devaki non pu, ma Yaod lega Krishna
proprio come un figlio pensando: "Non deve rubare.
Sta diventando un ladro, va nelle case di tutte le gop
e ruba il burro e tutto il resto." Cos lei lega Krishna.
Mata more putra-bhave karena bandhana, atihina
jnane kare lalana palana (Adi 4.25).
Sakha suddha-sakhye kare, skandhe arohana, tumi
kon bada loka, tumi ami sama (Adi 4.24). Swmj ha
scritto qualcosa?
DEVOTO: Si, al precedente loka, mayi bhaktir,
quello in cui Krishna parla alle gop a Kuruketra. (Il
devoto legge dalla C.C. Adi 4.23)
Traduzione: "Il servizio devozionale che Mi viene reso dagli esseri viventi risveglia la loro vita eterna.
Oh, Mie care damigelle di Vraja, il vostro affetto per
Me la vostra fortuna, poich il solo mezzo col quale avete ottenuto il Mio favore."
Spiegazione: Il puro servizio devozionale viene
espresso nelle attivit dei residenti di Vrajabhmi
(Vndvana). Durante un'eclissi solare il Signore
giunse da Dvrak ed incontr gli abitanti di Vndvana a Samanta-pancaka. L'incontro fu molto penoso per le damigelle di Vrajabhmi, poich appa-

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Suddha Bhakti

rentemente il Signore Krishna le aveva lasciate per


andare a vivere a Dvrak. Il Signore, pronunci
questo verso, sentendo l'obbligo di riconoscere il puro servizio devozionale delle damigelle di Vraja.
BVNM: mata more...
DEVOTO (legge dalla C.C. Adi 4.24):
"Mia madre a volte Mi lega come un figlio. A volte
Mi protegge e Mi nutre pensando che Io sia indifeso." Non c' spiegazione.
BVNM: Qual il significato di sakha suddha-sakhye?
DEVOTO (legge dalla C.C. Adi 4.25):
"Gli amici, nei loro slanci di pura amicizia, saltano
sulle Mie spalle e dicono: 'Che grande uomo sei? Sei
uguale a noi!'"
BVNM: E priya yadi mana kari karaye bhartsana.
DEVOTO (legge dalla C.C. Adi 4.26):
priya yadi mana kari karaye bhartsana veda-stuti haite hare se mora mana.
Traduzione: "Se la Mia amata consorte reciproca con
Me con un sentimento scontroso, questo distoglie la

Il Signore Gauranga e Prabhu Nityananda

19

Terzo Raggio

Suddha Bhakti

Mia mente dagli inni reverenziali dei Veda."


C' anche una spiegazione.
BVNM: Si. Leggi la spiegazione.
DEVOTO (legge dalla C.C. Adi 4.26):
Spiegazione: In accordo alle Upaniad tutte le entit
viventi dipendono dal Signore. E' affermato: nityo
nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman. Unentit vivente nutrimento per
un'altra. Poich il Signore mantiene tutte le entit
viventi, esse restano subordinate, anche quando si
uniscono a Lui in una reciprocazione d'affetto. Ma
nel corso degli scambi trascendentali di purezza assoluta, a volte il devoto subordinato prova a predominare sul dominatore. Uno che amorevolmente relaziona con il Supremo Signore e si sente come Sua
madre o Suo padre, a volte soppianta la posizione del
Signore. A volte anche il Suo amante soppianta
quella posizione. Questi tentativi per sono manifestazioni dell'amore pi grande. Solamente per puro
amore l'amante subordinato del Signore Lo rimprovera o Lo castiga. Il Signore, gioiendo di questi rimproveri, li accetta con felicit. La dimostrazione di
amore naturale rende queste attivit molto piacevoli. Nell'adorare il Supremo Signore con venerazione
e riverenza non c' questa manifestazione di naturale amore perch il devoto considera il Signore Suo
superiore.
C' altro.
BVNM: Accha. Swmj sta dicendo: ei suddhabhakta lana karimu avatara (Adi 4.27). Queste tre
cose non esistono a Vaikuha. Questa pura devozione non esiste a Dvrak, n a Mathur, esiste solo a Vraja. "Da l la prender e scender in questo
mondo, compier molti passatempi, gli stessi passatempi d'amore. Sar il figlio di Yaod e Nanda.
Sar l'amico di Subala, Sridama, sar l'amante delle
gop. Tra tutte queste cose, il bhva di rmat
Rdhik supremo, cos prender quel bhava e andr a Navadvpa dhma, nella forma di Caitanya
Mahprabhu con il sentimento e la bellezza di rmat Rdhik. Distribuir tutto questo al mondo."
Questo non mai stato dato al mondo, ma Caitanya
Mahprabhu venuto per dare questa suddha-bhakti, non per dare viddhi-bhakti, perch quella gi c'era prima. Tutti la praticavano, i Paava e tutti gli altri, tutti praticavano la viddhi-bhakti, ma questa
(suddha-bhakti) non era stata ancora data. Cos Egli
venne per dare questo.
Similmente Swmj non venuto soltanto per dare
la viddhi-bhakti, poich c'era gi prima. Egli venuto unicamente per dare questa suddha-bhakti; ma
20

c' un processo da seguire fin dall'inizio per poter dare tutte queste cose. Quale?
DEVOTO: Nella spiegazione dice qualcosa di interessante (C.C. Adi 4.26):
Spiegazione: Un devoto neofita che segue le ingiunzioni Vediche che regolano il progresso di coloro che
mancano di puro amore per Dio, pu sembrare superficialmente pi elevato di quel devoto che nutre
un amore spontaneo. Ma in realt questo puro amore spontaneo molto superiore al servizio devozionale regolato.
BVNM: Lui venuto per dare questa cosa. State
ascoltando? Dovete provare a leggere ancora una
volta. Lui non venuto solo per dare viddhi, viddhi,
viddhi-bhakti. Cos' viddhi-bhakti? Viddhi, non
vaidhi. Dobbiamo provare ad entrare nei libri di
Swmj. Qui lui lo afferma. Ma il suo processo era
di darlo attraverso la viddhi-bhakti, cos la viddhibhakti non deve essere in ogni caso rigettata. E se
non seguite queste cose vuol dire che siete lontani da
Caitanya Mahprabhu, da Krishna e dalla suddhabhakti.
Gradualmente otterrete di pi. Cos dovete provare
ad andare in profondit ai significati di Swmj, a ci
che Swmj ha dato. Non siate confusi! Siete nella
linea diretta di Rpa Gosvm. Gli altri provano a
deviarci per ragioni materiali. Loro pensano che venendo qui perderanno i discepoli e tutta la loro ricchezza. Io non voglio nessuno, non voglio discepoli,
voglio solo aiutare senza avere nulla.
Oggi abbiamo scoperto perch Swmj venuto.
JADHURANI DIDI: Penso che soltanto oggi abbiamo imparato qual la differenza tra bhakti e
suddha-bhakti, dopo tutti questi anni.
BVNM: Si. Anche la bhakti di Dvrak non
suddha-bhakti. Anche quella praticata da Prahlada
Mahrja non lo , jni-miri, c' dell'opulenza,
molta opulenza. Solo devoti come Yaod maiya e
Subal sakha non riconoscono Krishna come Bhagavn. E questa suddha-bhakti, prema-bhakti. Loro sono venuti (r Caitanya e Swmj) per predicare questa suddha-bhakti, non per viddhi-bhakti. Dovete aver consapevolezza di questo. E' molto duro
per le persone che non hanno realizzato queste cose.
Loro non possono darla. Non la conoscono, neppure nel cuore, quindi non sanno come darla. Cos saranno contrari. Il nostro Prabhupda non venuto
per questo, per le persone bloccate.

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Quarto Raggio

Parikram

LHarmonist
o

Shree Sajjanatoshani
======================================================================
VOL. XXIX
FEBBRAIO 1932 Caitanya-Era 445
N. 8
======================================================================

Pellegrinaggio attorno a r Navadvpa Dhma


rla Bhaktisiddnta Sarasvat Gosvm Prabhupda
Il periplo di rdhma Navadvpa inizier questanno il 12 Marzo e verr completato il giorno 20. Il festival dellanniversario dellavvento del Supremo Signore r Krishna Caitanya verr celebrato il 22 Marzo. Molti dei dettagli della cerimonia verranno pubblicati nellAlmanacco di Navadvpa della Gauya
Mission.
Il krtana preliminare (adivsa) avverr la sera
dell11. Le Nove Isole saranno circumnambulate
durante i successivi nove giorni nel seguente ordine:
12 Marzo Antardvpa (incl. rdhma Mypura)
13 Marzo Simantadvpa
14 Marzo Godrumadvpa
15 Marzo Madhyadvpa
16 Marzo Koldvpa
17 Marzo Rtudvpa
18 Marzo Jahnudvpa
19 Marzo Modadrumdvpa
20 Marzo Rudradvpa
Il pellegrinaggio attorno a r Navadvpa Dhma
unantica istituzione che viene delineata nella letteratura fin dai tempi di r Caitanya. La nota opera
devozionale, Bhakti-Ratnakara, che ha circa duecento anni, contiene la descrizione delle antiche tradizioni relative alle diverse localit. E stata pubblicata nella versione tascabile in Bengali con il titolo
di Chitre-Navadvpa. Il lettore viene rimandato a
quellopera per unidea pi dettagliata del soggetto
nei suoi differenti aspetti.
C l'impressione fra una certa classe di persone avventate, che le porta a supporre che la santit di un

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

luogo o limportanza del credo religioso venga in


qualche modo accresciuta dal fatto che siano pi antichi. Su questa terra la maggioranza dei luoghi che
esistevano al tempo di r Caitanya esistevano gi da
tempo immemorabile. Se la storia antica di un luogo conosciuta, questa circostanza certamente aumenta linteresse umano per quel luogo.
La connessione spirituale con Dio o con il Suo devoto, la ragione della santit di una localit e non perch un qualsiasi luogo materiale pu richiamare la
memoria di un evento trascendentale, al contrario,
per la rilevante ragione che la localit stessa non
per nulla mondana. Sir P.C. Roy, allapertura della
Fiera di rdhma Mypura, stato obbligato a dichiarare che ogni particella di polvere di rdhma
Mypura sacra dovuto al suo contatto con r Caitanya. Se la localit che circonda rdhma Mypura fosse visitata dai pellegrini provenienti da ogni
parte del paese per una ragione di antichit, questa
usanza non sarebbe di alcun aiuto nel preservare la
memoria reale di r Caitanya e dei Suoi insegnamenti.
Il periplo di rdhma Navadvpa non una celebrazione nazionale e di antiche origini compiuta per dare rispetto alla memoria di una grande personalit
storica. r Caitanya Dio Stesso. rdhma Navadvpa il trascendentale regno divino eterno. r
Caitanya, il Suo regno e le Sue attivit sono eterni e
i pellegrini devoti mentre svolgono il periplo della
sfera spirituale, attraverso la grazia di quelle anime
pure e perfette che servono r Caitanya nel regno
spirituale, possono realizzarli come tali.
Lo svolgimento del pellegrinaggio attorno a rdhma Navadvpa sotto la guida dei sdhu perci una
21

Quarto Raggio

Parikram

attivit puramente spirituale, ed il pellegrino nel corso del suo viaggio, in realt non attraversa delle localit mondane, ma le varie sfere che costituiscono il
regno dellassoluto.
Nessuna particella di polvere mondana pu avere
mai qualche valore spirituale. Dio ed i Suoi santi non
scendono mai al piano mondano. Essi provengono
da un regno spirituale eterno. Lapparizione di Dio
alla visione degli spettatori mondani non un evento mondano. Uno spettatore mondano, finch non
ottiene laiuto spirituale, non potr vedere nulla che
non sia mondano. Lentit mondana osservata da
una tale persona, non n Dio n nessuno dei Suoi
santi, ma semplicemente una deludente entit mondana. Dio di certo pu e si manifesta in questo mondo, senza per questo divenire un'entit mondana od
amalgamarsi con la mondanit. Viene dichiarato dalle scritture che Egli discende e Si mostra alla vista
delle persone di questo mondo con tutta la Sua divina parafernalia. Ma non detto che locchio carnale possa avere la vera visione di Dio anche in quell'occasione.
Potrebbe sembrare ragionevole dal punto di vista
empirico, chiedere la prova della divinit di r Krishna Caitanya. Lempirico pensa che la sua funzione
sia quella di porsi a giudice per concedere alla persona che lo pretende, il titolo di divinit. Nulla pu
battere limpudenza di tale ridicola pretesa. Possiede lempirico qualche facolt con la quale possa concedere o no la pretesa di divinit?
La verit che lempirico rifiuta sempre la pretesa di
divinit, chiedendo a Dio di mostrarne le prove al
Suo fedele, di modo che possa divenire accessibile alla sua limitata comprensione. Questa attitudine ha
prodotto l'inevitabile risultato di far pensare che il
divino non abbia mai presentato nessuna prova per
confutare le argomentazioni degli empirici. Al contrario, Egli ha sempre fornito prove stupefacenti
smentendo ogni loro pretesa. Lempirico ha cos ottenuto la posizione di oratore dellignoranza della verit, con la convinzione ipocrita che ci che egli desidera pensare diventa vero al momento opportuno, e
ci sia quindi necessariamente la verit. Questo pu
lusingare la sua vanit, a spese di tutto ci che realmente conta.
In questo paradiso pazzo anche il pellegrino empirico incline a condannare se stesso con le sue cosiddette convinzioni e ci sembra una precauzione critica. Queste convinzioni lo immergeranno sempre
pi nelle sgrinfie dellenergia deludente. Provando
ad evitare ogni concessione al dogmatismo, l'empiri22

co costretto a strisciare, attaccato da una spregevole sottomissione, davanti alle bizzarrie dogmatiche e
degradanti dellammaliante incantatrice che la madre di questo mondo materiale.
E indispensabile al vero ricercatore della verit avvicinare Dio con una genuina predisposizione al servizio. Il desiderio di dominare la verit la sorgente da cui nasce ogni forma di ignoranza. Non c altra degradazione per lanima se non quella di aspirare a questo dominio. Non c una vera elevazione
senza la ricettiva e schietta umilt di servizio in presenza dellassoluta e indivisibile verit onnipervadente. Il divino la verit ed una persona. La Sua
personalit corrisponde alla reciprocazione della nostra natura trascendentale intrinseca. Egli il solo
padrone. Noi siamo tutti Suoi servitori. La nostra
vitalit pura in grado di trattenere la purezza attraverso il servizio rivolto a Lui.
Ma poich Dio la verit indivisibile, il Suo regno ed
i Suoi eterni servitori sono parte e particelle di S
Stesso. Non sevizio allassoluto ci che tralascia di
considerare i Suoi eterni servitori ed il Suo regno
eterno. Dio manifesta S Stesso attraverso le funzioni svolte dalle Sue parti costituenti.
La jva una particella dellessenza divina. Ma una
parte distaccata della Sua essenza. Essa privilegiata nel servire Dio, rimanendo eternamente distaccata da Lui. E stata creata nella zona superflua o marginale dellessenza del divino. Vi pure una zona negativa, ma la jva una particella della zona positiva
che nasce nella terra del non-essere, al centro delle
due sfere di esistenza, spirituale e materiale. Essa
soggetta ad essere trascinata nella sfera mondana anche se per costituzione una particella dellessenza
positiva del divino.
Anche il regno del divino costituito dellessenza
della divinit. La jva una particella distaccata della potenza spirituale di Dio. Il regno del divino il
potere plenario spirituale della divinit. La jva pu
servire Dio solo allinterno e attraverso laiuto del regno divino. Il regno divino unentit spirituale con
la libert di concedere o no laccesso al servizio della divinit. Ma necessario per la jva cercare il Suo
aiuto anche contro ogni sorta di apparente scoraggiamento. I sdhu, che sono considerati i protettori
del divino, ci insegnano con il loro esempio e i loro
precetti, come assicurarsi il Suo favore.
Il pellegrino, perci, che ansioso di riuscire a vedere Dio, ha lassoluta necessit di cercare laiuto del
regno divino. La visione del regno divino ci ammette automaticamente anche alla presenza della diviRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Quarto Raggio
nit che l soltanto dimora. Ma il regno divino mette alla prova la nostra sincerit di ricercatori del servizio a Dio, prima di accondiscendere ad aiutarci nel
nostro sforzo. Se scopre che noi vogliamo dominare
e non servire la verit, presenter la Sua faccia inavvicinabile alla nostra visione. Apparir silenzioso come una sfinge di fronte alle nostre ipocrite suppliche
di aiuto. Questa la condizione dellempirico pedante sulla soglia del regno vivente. Ma il sdhu

sempre a portata di mano con i suoi consigli di genuina sottomissione alla potenza plenaria di Dio, per
riconoscerne la Sua natura divina. Il sdhu ci parla
con un linguaggio concreto ed intelligibile. Egli parla con vera cognizione sui requisiti della sua posizione. E cos una necessit imperativa svolgere il pellegrinaggio sotto la guida di un vero sdhu.
Le parole del sdhu per possono anche apparire irrazionali a chi incline a mettere in campo la sua
esperienza del mondo nel giudicare appropriato il

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Parikram

consiglio del sdhu. Lesperienza materiale non pu


darci un aiuto positivo nella ricerca spirituale. Non
necessario rivolgersi ad essa per un aiuto in questo
campo. Le parole del sdhu possono dare ogni aiuto di cui si ha bisogno ai fini spirituali, soltanto a patto che non si desideri nulla di mondano.
Il regno spirituale realizzabile dentro e attraverso
le parole del sdhu. Il regno spirituale non pu essere visto con locchio mortale, n toccato con la mano fatta di carne ed ossa. Neppure lo pu sentire
lorecchio chiuso alla vera voce del sdhu. Lorecchio dellanima deve aprirsi al suono spirituale. In altre parole si devono ascoltare le parole
del sdhu con la convinzione che le parole stesse
sono identiche alloggetto a cui si riferiscono, il
che significa che se le parole vengono ricevute
dallimpulso ricettivo totalmente razionale, lintera indivisibile realt sostanziale si autoriveler.
Se non si ottiene questo risultato, ci unicamente dovuto al deliberato non mantenimento
della piena attenzione. E in nostro potere correggere questo errore di metodo quando viene
puntualizzato dal sdhu. In proporzione alla perfezione dellascolto attento e ricettivo, la vera importanza delle parole del sdhu si manifester allanima dellascoltatore. E necessario offrire
questa forma di servizio mentre si percorre la
strada che precede la soglia del regno del divino,
per tutti coloro che vogliono veramente entrarvi.
Al pellegrino richiesto di abbandonare la sua
predilezione alla pseudo-conoscenza, se desidera avere il beneficio dal suo pellegrinaggio nel regno divino sotto la guida di un sdhu che ha un
naturale ed esclusivo attaccamento per la reale
verit. La guida del sdhu necessaria per renderlo capace di prestare completa attenzione alle sue parole, scartando ogni latente od esplicita
parzialit per il non vero. La funzione della facolt cognitiva deve essere libera dalle conseguenze apportate dalla sua volontaria e perpetua
attrazione per il non vero. Questa preliminare
selezione non porta a coprire la propria libert di
scelta razionale. La facolt razionale in s stessa
reale solamente quando accetta di essere guidata da
una persona competente nella ricerca della verit che
localizzata oltre il raggiungibile. Questa facolt razionale deve essere pronta a sottomettersi al suo
amore istintivo e senza causa per la verit. Deve essere in grado di ottenere, con questa sottomissione,
il suo stato naturale nella sua pienezza. N il fine n
il metodo indicati sopra propongono una qualsiasi
23

Quarto Raggio

Parikram

forma di subordinazione meccanica verso un agente


esterno, per quanto ovviamente pi forte, senza nessuna protesta da parte dellanima condizionata dalla
materia. Finch non saremo pronti ad adottare l'unica via razionale che si apre a noi, cio lottenimento della conoscenza della Verit Assoluta nella forma di sottomissione volontaria per ricevere Lui ed i
Suoi agenti, non potremo veramente rinunziare alla
nostra funzione razionale preferendo lalternativa irrazionale. Siamo certamente liberi di andare fuori
strada. Siamo anche liberi di sostenere che questo
corso irrazionale razionale. Ma tale sofisma non ci
render abili ad evitare le conseguenze logiche di
questa procedura, che si manifesta nel perdere la visuale dell'interezza della verit.
E vero, la descrizione di r Navadvpa Dhma che
si trova nei lavori letterari scritti dai devoti che parlano della Verit Assoluta si mostra per forza di cose ai non iniziati come apparentemente opposta allevidenza dei propri sensi. Questo il rancore permanente degli storici empirici e degli archeologi al riguardo delle affermazioni dei devoti. Ma i devoti si
prendono sempre molta cura di informare i loro lettori che essi non stanno descrivendo nulla che sia limitato dallo spazio e dal tempo. Gli storici empirici
e gli archeologi non possono pretendere di comprendere, con il loro metro di misura, la natura delle
entit spirituali. Non neppure la loro funzione ed
il loro scopo. Le escursioni eccentriche degli storici
empirici e degli archeologi nei dominii dello spirito
dovrebbero essere evitate, esercitando lonesto comune buon senso che fortunatamente si trova anche
in questo mondo mondano.
Non si propone qui di escludere gli storici empirici e
gli archeologi dallavvicinare il soggetto che riguarda lAssoluto. E dovere di tutte le persone, inclusi
gli atei, ricercare lAssoluto e nientaltro che lAssoluto. Ma il metodo empirico, che gli storici e gli archeologi impiegano nelle cosiddette indagini dei fenomeni di questo mondo, utilizzando la risorsa dei
loro sensi limitati e difettosi, non pu dare la capacit di comprendere tutti i soggetti trattati nelle scritture rivelate. E certamente a discrezione degli storici empirici e degli archeologi applicare il loro metodo per indagare sul soggetto spirituale e dedurre
una conclusione puramente mondana contro il principio di razionalit. Ci stato fatto in realt da pi di
un famoso scrittore. Ma tale tentativo costituisce solamente uno dei numerosi settori della mutevole conoscenza umana, che nulla ha a che fare con lo spirito.
Chi intraprende il pellegrinaggio di r Navadvpa
24

Dhma con lo spirito di compierlo in conformit al


metodo degli storici empirici e degli archeologi, certamente arricchir lesperienza materiale a cui d valore. Ma egli mancher di realizzare il fine spirituale che le scritture dichiarano ottenibile compiendo
questo viaggio sotto la guida dei sdhu. Invitiamo
tutte le persone ad unirsi alla funzione devozionale
con lattitudine necessaria ad assicurare il successo
della ricerca spirituale, la sola cosa che conta. Sar
irrilevante considerare questo luogo in accordo allobiezione fatta da alcune persone che indugiano nel
chiedere ai pellegrini di servire r Gaura-kua e r
Rdh-kua a rdhma Mypura basandosi su un
punto di vista archeologico-storico. Quegli obiettori probabilmente pensano che r Gaura-kua e r
Rdh-kua sono semplicemente degli stagni ricavati da recenti scavi e non possono perci avere nulla a che fare sia con Rdhik che con r Gaurasundara, i Quali sono apparsi sulla Terra tempo fa.
Coloro per che hanno fatto il pellegrinaggio di
rdhma Mypura non hanno mai supposto che il
Gaura-kua o il Rdh-kua possano essere stagni dacqua di questo o quel periodo, o che bagnarsi
nel r Rdh-kua equivalga a fare il bagno in
qualche antico stagno del distretto britannico di
Mathur. r Rdh-kua sempre invisibile agli
occhi materiali; e nessun mortale potr mai bagnarsi in esso. Ma r Gaurasundara apparve nella forma della Sua potenza nella casa di r Candrasekhara crya. La r Caitanya Matha situata nel luogo di residenza di r Candrasekhara crya. Per colui che cerca un bagno nelle sue acque, r Rdhkua stato con certezza localizzato nella casa di
r Candrasekhara. r Gaura-kua invece si trova
eternamente soltanto nella casa di r Jagannth
Mira. A coloro che non hanno fede in r Gaurasundara non concesso comprendere le parole e le
azioni dei Suoi devoti, n potranno mai ottenere la
visione del regno trascendente del divino. La fede in
r Gaurasundara non pu essere ottenuta se non attraverso la grazia dei Suoi devoti autentici. Non alla cosiddetta fede cieca degli empirici di questo mondo a cui chiediamo di sottoscrivere. Neppure si afferma che la vera fede un qualche prodotto della
cosiddetta conoscenza empirica. Al contrario, la fede spirituale quella disposizione perfettamente razionale dellanima pura che cerca pazientemente ed
incessantemente il servizio alla Verit Assoluta. Il
sincero ricercatore del servizio al divino lunico privilegiato ad essere favorito della visione della verit
allo scopo di praticare tale servizio.
Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Quinto Raggio

r r Rdh-Krishna

Vabhnu-Nandin
rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja
(da una lezione a Murwillumbah, Australia, il 31 Dicembre 1998)

La seguente la prima di una serie di tre lezioni riguardanti i tre aspetti di rmat Rdhr. rla
Nryaa Mahrja ha tratto spunto dalla SanatKumra Sahit:
akti-samyogin-km vm-aktir-viyogin
hldin-kirtid-putr caiva rdh-traya vrj
rla Nryaa Mahrja mostra la relazione esistente tra questi tre aspetti e i tre aspetti di r Caitanya
Mahprabhu nei Suoi ll a Navadvpa, Pur e nel Sud
India.
Nella sua prima lezione principalmente discute di
Vabhnu-nandin, la radice di Rdhik nella quale
gli altri due aspetti o manifestazioni sono eternamente situati, e descrive brevemente gli altri due aspetti.
Nelle seguenti seconda e terza lezione, che verranno
pubblicate nelle prossime edizioni, egli si concentra
sulle Sue restanti due manifestazioni. Riguardo Viyogin Rdhik, Rdhik che sente separazione da Krishna dopo che Egli part per Mathur, rla Nryaa
Mahrja descrive nei dettagli Krishna che lascia
Vndvana, come ha spezzato il cuore di Nanda
Mahrja a Mathur, lasciandolo per andare a Dvrak dopo aver ucciso Kamsa, e di Uddhava che visita Vndvana vedendo le condizioni di Nanda
Mahrja e delle gop nel loro sentimento di straziante separazione.
Nella terza lezione rla Nryaa Mahrja si
concentra sulla descrizione di Samyogin Rdhik, la
manifestazione di Rdhik che incontra Krishna a
Kuruketra. Egli descrive dellincontro atteso per lungo tempo tra Krishna e Madre Yaod, del messaggio
di Krishna alle gop sulla bhagavata-tattva e del fatto
che esse mentalmente hanno riportato Krishna a
Vndvana.

Nella rgnug-marg non c' arcana. Larcana si


compie nella vaidh-bhakti. Chiunque noti queste

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

cose, cose autentiche, chiunque stia servendo Rdh


e Krishna, facendo arcana e tutte queste cose nella
vaidh-marga, non andr a Vaikuha. Dove andr?
Se sono liberati, se sono diventati siddha (perfetti
nella loro realizzazione) andranno a Goloka dove la
perfezione svakya-bhva (sentimento coniugale,
sentirsi indipendenti). Una grande opulenza presente dove risiede Vaikuhdipati, il Signore
Nryaa, e solamente a Goloka questa si manifesta
come svakya-bhva. L serviranno cos: Oh
Prabhu! Serviranno Rdh-Krishna come Lakm
e Nryaa; ma non a Vaikuha, bens a Goloka.
Cos Goloka? Il confine di Vraja-maala, Gokula e Vraja o Vndvana. Sapete cos il confine? E
quella linea chiamata anche perimetro, che delimita
una zona. Quindi l, chiunque adori Rdh-Krishna
con rgnug-marg, andr a Vndvana, nel cuore di
Goloka e servir Rdh-Krishna coniugali con unnatojjvala-rasa.
E coloro che adorano Rdh-Krishna ma non con il
sentimento di unnatojjvala-rasa, non sotto la guida di
una gop, potranno essere a Mathur. E cosa faranno? Oh, serviranno, come fa Satyabhm a Mathur
o Dvrak, serviranno come a Goloka. Ma in che
luogo di Goloka? Dove andranno? Allinterno, a
Dvrak e l serviranno Satyabhm e Krishna, perch in qualche modo Satyabhm viene da Rdh.
Ci sono molte cose da sapere. Il rgnug-sadhaka
dovrebbe sapere tutte queste cose.
Dovete sapere che a Goloka Vndvana, esistono tre
luoghi: Vndvana, Gokula e Vraja, sono la stessa cosa. Ed inoltre ci sono Dvrak, Kuruketra ed altri
luoghi.
Ci sono anche tre distinti aspetti di Rdhik. E' la
stessa Rdhik, ma ognuna ha un diverso sentimento. In base al Suo sentimento, rmat Rdhik si manifesta come: Vabhnu-nandin, Rdhik-sayogin e Rdhik-viyogin. Chi Vabhnu-nandin?
Lei sempre accanto a Krishna, sempre, non vi mai
separazione; il sentimento di separazione appare solo quando Lei in mna (sentimento di gelosia) o
25

Quinto Raggio

r r Rdh-Krishna

quando Krishna va a pascolare le mucche, oppure


quando Lei sente prema-vaicittya (separazione pur
se in presenza di Krishna). Solamente in queste occasioni, e unicamente quando Rdh e Krishna sono
assieme. Vabhnu-nandin quindi non sente mai
separazione e questo appartiene ai nitya-ll, ai passatempi eterni. Dalla mattina fino alla mattina successiva, a partire dai nianta-ll (passatempi della fine della notte) ed in seguito tutti gli altri, questi sono
tutti nitya-ll (passatempi eterni). Non ci sono naimittika-ll (passatempi che possono variare a seconda delle occasioni).
Ci sono anche tre loka rispettivamente: il prakaa, la
manifestazione su questa terra del dhma; laprakaa,
aprakaa-ll-sthala, il luogo dove avvengono tutti i
ll, i nitya-ll, gli eterni passatempi; ed il dyamana dhma, vale a dire ci che vediamo in questo momento, senza passatempi dove non ci sono Rdh e
Krishna, cio il presente. Cosa vediamo ora? Chi vediamo? Ci siamo noi, coperti da my, questo ci
che vediamo, non ci sono passatempi. Possiamo
ascoltare i Loro passatempi e possiamo vedere che:
Oh, questa la stessa collina Govardhana che stata sollevata da Krishna. Questa la stessa Yamun.
Questo viene chiamato dyamana, il dhma attua-

le.
E cos il prakaa dhma? Prakaa dhma quando
Krishna presente con i Suoi associati: Vraja dhma discesa qui proveniente da Goloka Vndvana.
Sono entrambe la stessa Vndvana, non c alcuna
differenza. La sola piccola differenza che al tempo
dei prakata-ll, quando Krishna apparve, yogamy
mise in connessione questa Terra con la terra trascendentale, il luogo dei passatempi eterni. Cos, in
quel momento la bellezza di quel luogo, Vndvana
dhma, fu molto gloriosa e tutti poterono vedere
Rdh e Krishna. Tutti i nitya-siddha (compagni
eterni di Krishna) come anche i devoti sdhanasiddha (i devoti che hanno raggiunto la compagnia di
Krishna attraverso le pratiche devozionali), possono
andarci. Ma i sdhaka, i praticanti, come bhvovastha, non ci possono andare. Ci sono molte differenze, il luogo lo stesso, il dhma trascendentale, ma
qui i nostri occhi sono coperti dalla my materiale,
oppure yogamy ha coperto i nostri occhi e non possiamo vedere. Ma un devoto di alta classe, a volte
pu vedere qualche stralcio di questi prakata-ll, i
passatempi manifestati sulla Terra da Krishna.
Negli aprakata-ll (passatempi nel dhm trascendentale), non esiste il passatempo della nascita di

r r Rdh-Vinoda-Biharj e Mahaprabhu
r Keavaj Gauya Matha, Mathura.

26

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Quinto Raggio
Krishna. Non c Abhimanyu, il marito di Rdhik,
come anche landare e venire da Vndvana a
Mathur e a Dvrak. C solamente abhimana, falso ego. Abhimana indica che esiste solo la concezione di Krishna che si reca l, a Mathur, o di Yaod
che partorisce un figlio. Similmente non c janma
(nascita). Krishna presente solamente come navakaiora (bambino), nata-vara murt. E Rdhik l,
a Vndvana. Questa la cosa pi importante di
Vndvana. Nellaprakaa Vndvana (nel mondo
spirituale), c solo la concezione di Krishna che va a
Mathur e Dvrak. E tutti pensano: Oh, che brutta cosa, questa separazione, non possiamo tollerarla. Ma nei prakaa-ll (passatempi su questa Terra), queste concezioni prendono forma in una murti.
Il sentimento attraverso cui rmat Rdhik pensa:
Sono sposata con Abhimanyu, solo un sentimento, una concezione creata da yogamy, ma qui,
nei prakaa-ll, assume una forma e tutti possono vedere: Oh, lui il marito di rmat Rdhik.
In questi prakaa-ll possiamo vedere anche che
Yaod d nascita a Krishna. L negli aprakaa, non
c janma (nascita), ma tutti sanno che Yaod ha dato alla luce un bimbo e che il Suo nome Krishna conosciuto come Yaod-nandana. C anche la concezione di Dvrak, ma senza landare a Dvrak.
Loro si ricordano: Oh, Krishna era andato via! Ora
non deve pi andarSene! Sentiamo molta separazione.
Non esiste neppure Kasa, c solamente lidea di
Kasa: Oh, se Krishna andr l, dovr combattere
con Kasa, Canura e Mustika. I vrijavasi pensano:
Oh, se Krishna andr a Mathur, dovr combattere
con Kamsa, Canura e Muika. Non ci sono i veri
Canura e Muika, si trova solamente lego, creato da
yogamy. Ma nei prakaa, queste concezioni hanno
preso una forma solida e sono diventate Canura,
Muika, Kasa, Jarsandha e tutti gli altri.
Solamente una persona realizzata il cui bhajana
giunto allo stadio di bhva pu comprendere queste
cose. Io sto dando solamente una traccia, per coloro
che vogliono avanzare, che non hanno desideri materiali e che sempre pensano in questo modo. Sto dicendo tutte queste cose in modo che possano ricevere dell'aiuto. Questo ci che si definisce associazione, associazione vera. Un uomo che si impegna
sempre e soltanto nel fare soldi, per pratiha (nome,
fama e tutti gli altri desideri materiali), che sempre
impegnato nel mantenere la sua vita, oh, lui non potr capire queste cose. Ma io le dico. So che sono
molto rari i devoti di questa levatura, ma ci nono-

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

r r Rdh-Krishna

stante io ne parlo, di modo che ascoltando in futuro


anche voi abbiate la fortuna di andare in quel luogo.
Cos non c differenza tra prakaa e aprakaa tranne
che ai nostri occhi, i quali sono coperti da yogamy
o mahmy; essi vedranno: Oh, questo aprakaa
... Non hanno la concezione degli aprakaa-ll, vedono solamente i prakaa-ll. Ma tutti i ll contenuti nei prakaa-ll sono presenti negli aprakaa-ll.
Cos anche il parakya-ll l. Vi la radice, ed in
qualche maniera pervertita, viene riflesso qui in questo mondo.

Tre aspetti di Rdhik


Stavo dicendo che Rdhik di tre tipi: Vabhnunandin rmat Rdhik non sente mai separazione
e possiamo pensare che nei nitya-ll, negli aaprahara (le otto divisioni del giorno, ogni prahara
di tre ore), Lei si incontra e serve Krishna nel nianta-ll, quando la notte sta per finire e nel prata-ll,
nel passatempo della mattina. Pi tardi poi, durante
il prvahna-ll, Krishna conduce le mucche al pascolo e rmat Rdhik con tutte le gop vanno al
Rdh-kua e al Kusuma-sarovara tentando di
reincontrarsi con Krishna. Loro portano via il vasi
(flauto) a Krishna e Lui vaga qui e l cercando in
questo modo: Dov il Mio vasi? Dov il Mio
vasi? Lo hai preso tu? Ce lhai tu? E tu? Oppure
tu? Ora guardo se lo hai preso tu! A volte giocano
e rmat Rdhik, sconfiggendo Krishna al gioco,
suscita la felicit di tutte le gop che battono le mani.
A volte quando Krishna torna dal pascolo, tutte le
gop si ritrovano a Javat, per osservarLo mentre ritorna a casa. Loro fanno aratika con gli occhi e con
kataka, con lunghi sguardi. Poi c ayana-ll: Krishna va a mungere le mucche dopo aver cenato la sera ed anche dalle gop per rivederle, uno scenario
meraviglioso; rmat Rdhik sta cucinando qualcosa a Javat e manda le preparazioni a Nandagaon
dove Krishna con tutti i Suoi amici, il padre e gli zii,
sta prendendo del prasada e poi tutte le rimanenze
vengono mandate a rmat Rdhik. Infine durante i passatempi della notte si incontrano di nuovo. In
questo modo, non c mai separazione. Dov lunica separazione? Quando Krishna va a pascolare o
quando rmat Rdhik diventa un po gelosa (mna). Cos Lei Vabhnu-nandin. Quando
Rdhik sempre con Krishna, Lei Vabhnunandin. Ma c unaltra rmat Rdhik. Lei
Viyogin, una manifestazione della medesima
Rdhik. Dopo gli avvenimenti di Mathur, Krish27

Quinto Raggio

r r Rdh-Krishna

na parte per Dvrak e questa Viyogin prova separazione e si lamenta: Dov Krishna?
Lei piange sempre in un sentimento di separazione,
a volte si trova a Uddhava-kyr e a volte in altri luoghi. Ma questo avviene solo nei prakaa-ll (passatempi manifestati sulla Terra), non negli aprakaa-ll
(passatempi nel mondo spirituale). Negli aprakaall c solamente labhimana (lidea) di Krishna che
se n andato, non si manifesta esternamente. Questo avviene perch a Goloka, negli aprakaa-ll, Krishna non lascia mai Vndvana, neppure per centootto anni. Mai. L loro vedono la Sua partenza come in un sogno e pensano: Oh, Krishna Se n andato.
Il terzo aspetto di Rdhik Sayogin Rdhik.
Lei la manifestazione di Rdhik che lascia Vndvana e va a Kuruketra ad incontrare Krishna per riportarLo indietro. Dovete capire che Vabhnunandin e Viyogin-Rdhik non lasciano mai Vndvana. Mai, mai, mai.
Proprio come Vrajendra-nandana Krishna e Rohinnandana Rma (Balarma) giocano sempre a
Vndvana, non la lasciano nemmeno per un attimo,
allo stesso modo anche Vabhnu-nandin e Viyogin-Rdhik non lasciano mai Vndvana. Tuttavia
Sayogin- Rdhik sente molta separazione, viyoga, e va a Kuruketra per riportare Krishna a Vndvana. Questa Sayogin- Rdhik.

Tre aspetti di Mahprabhu


Voglio giungere al punto dei passatempi di r Caitanya Mahprabhu. Ho spiegato di Rdhr, e ho
portato degli esempi cos che possiate comprendere
com la natura di Caitanya Mahprabhu. Caitanya
Mahprabhu Krishna che ha preso la bellezza ed il
sentimento di Rdhik. In altre parole, prendendo la
Sua bellezza ed il Suo sentimento, Krishna ha preso
la forma di r Caitanya Mahprabhu o acnandana Gaurahari. Per questa ragione ci sono anche tre
aspetti diversi di r Caitanya Mahprabhu. r Caitanya Mahprabhu sempre a Navadvpa, sempre,
non la lascia mai. Ecco perch Navadvpa chiamata Vndvana. Anche a Navadvpa ci sono nove isole, ed in queste nove isole ci sono le dodici vana, foreste, come Vrndavana, Madhuvana, Talavana, Kumudvana, Bahulavana, Kamyavana, Khadiravana,
Bhadravana, Bhandiravana, Bilvavana, Mahavana e
Lahavana. Inoltre, a Navadvipa, vi sono anche le dodici upavana e le dodici akh-vana. Tuttavia a Navadvpa queste vana non sono situate nello stesso or28

dine di Vndvana. Alcune sono qui, altre sono l.


Vndvana, Kamudvana, Madhuvana, Talavana e
cos via, sono differentemente situate.
Navadvpa, Mypura dove Lui nato una combinazione di Gokula e Mathur. E la collina Govardhana a Koladvpa, nel luogo dove c' la nostra
Devnanda Gauya Matha. L vi il rasa-sthal,
perch nel grembo di Govardhana la rsa-ll di alta classe. A Campahai, che fa parte di Rudvpa,
situato il Rdh-kua. Bhandiravana, Bhandiravata presente in Modadrumadvpa, sullaltra sponda
del Gange. In questo modo l vi sono tutte le vana.
Nessuna di queste vana si trova a Pur, e perci Navadvpa abhinnata (non differente) da Vndvana.
Tutti i nitya-ll di Mahprabhu, i passatempi degli
otto prahara (ventiquattro ore) si svolgono a Navadvpa e Lui non la lascia mai.
Inoltre Navadvpa non differente da Vndvana
perch durante i passatempi della mattina presto r
Caitanya Mahprabhu ricorda i passatempi nianta
di Rdh-Krishna e piange, poi durante pratah-ll,
un po pi tardi la mattina (tra le 6 e le 8,30), Caitanya Mahprabhu medita sui passatempi di Krishna
e Rdh dell'ora corrispondente. Cosa fanno Rdh
e Krishna in quel momento? Rdh si trova a Javat
e Krishna a Nandagram ed entrambi stanno facendo il bagno poi si vestono e cos via. E Mahprabhu
medita sempre su quei passatempi e piange. Poi, nel
purvahna-ll, Egli medita sui passatempi di quelle
ore, cio Krishna che si avvia verso i pascoli; la Sua
intera vita trascorre cos, ricordando i passatempi di
Rdh e Krishna. A Goloka Vndvana-Svetadvpa,
tutti questi ll sono nitya (eterni). Qui, nella Navadvpa manifestata in questo mondo, avvengono i
prakata di Caitanya Mahprabhu e l ci sono i Suoi
aprakaa-ll. L Lui non deve andare a Pur o a
Dakina Bharata (Sud-India). Egli semplicemente
gioca in questi aa-kaliya ll. Negli aprakaa-ll di
Svetadvpa non c il sannysa-ll. Vi solo unidea
di esso; e qui a Navadvpa questa idea prende forma.
Da una parte c Caitanya Mahprabhu che accetta
sannysa, ma dallaltra parte Lui non pu lasciare
Navadvpa, proprio come Krishna non pu mai lasciare Vndvana. Allora chi va a Pur? E solamente una manifestazione di Caitanya Mahprabhu
che vi si reca e accetta sannysa. Il sannysa non fa
parte dei Suoi nitya-ll. Avete capito? Avviene come nei naimittika-ll (passatempi occasionali), a volte si manifesta e a volte no. In che modo? Per esempio, la nascita di Krishna negli aprakaa-ll (passatempi eterni) un naimittika-ll, ed anche i matriRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Quinto Raggio
moni a Dvrak sono naimittika-ll. A Vndvana,
vi solamente lidea che Krishna nato e Si sposato. A Svetadvpa o la nitya Goloka, situata in fianco
a Vndvana, non esiste il sannysa-ll, vi solo il
sentimento. Quel sentimento come abhimana (idea),
qui prende una forma e cos Caitanya Mahprabhu
prende sannysa e lascia Navadvpa per andare a
Pur.
Che cos Pur? E Dvrak. Perch? Subhdra non
pu andare a Vndvana. Anche i figli di Vasudeva,
Baladeva e Vsudeva Krishna, non possono andare a
Vndvana. Allo stesso modo, Mahprabhu gioca il
ruolo del sannys, ma dove? A Dvrak. Perch
Caitanya Mahprabhu va a Pur? Questo avviene
nei prakaa-ll (passatempi manifestati sulla Terra)
dove il sentimento ha assunto una forma. Poi, da l,
Lui Si reca a r Ragam nel Sud-India dove si incontra con Vekata Bhaa, Gopala Bhaa e gli altri, e mette in atto molti passatempi. Successivamente va a Godvar-tata, sulla sponda del fiume
Godvar e l incontra Rya Rmnanda.
In tutti i passatempi svoltisi a Pur, Caitanya Mahprabhu provava sempre un sentimento di separazione. Provava e gustava sempre i sentimenti di
Rdhik. Dovete capire che questo come ci che
ho spiegato riguardo Krishna a Vndvana. Il Mahprabhu di Dvrak-Pur una manifestazione del
Mahprabhu di Navadvpa. A Navadvpa Egli
sempre nei kiora-ll, non ha accettato sannysa. A
Navadvpa nasce, gioca con gli altri ragazzi e fa sempre sakrtana; non esiste per nulla opulenza. A Pur,
viceversa, c molta opulenza. Lopulenza del tipo
che nessuno pu mai avvicinarsi a Mahprabhu; si
pu andare da Rya Rmnanda e da Svarpa Dmodara e solo se essi danno il permesso, Lo si pu
avvicinare. E cosa fa Mahprabhu l? C molta
opulenza. Nessuno pu agire come Lui. I Navadvpa-ll sono i nara-vata-ll (passatempi con la forma
umana), a Pur invece sono gli aivarya-ll (passatempi in cui Egli mostra le Sue opulenze). Nel SudIndia Caitanya Mahprabhu incontra Rya Rmnanda il quale ascolta da Lui. A Navadvpa c qualcosa per cui stare ad ascoltare? Tutti i passatempi di
Navadvpa sono nara-vata-ll, propri della forma
umana. A Pur a volte Egli assume la forma di tartaruga, a volte i Suoi arti si disarticolano e rimangono
insieme solo per via della pelle. In quei momenti Egli
diventa lungo. Questa opulenza. Un uomo non potrebbe farlo.
Unaltra ragione per cui i Navadvpa ll sono come
i Vndvana ll proprio perch sono nara-vata ll.

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

r r Rdh-Krishna

Perci questo luogo il pi elevato tra i dhma di r


Caitanya Mahprabhu, e i Pur ll, dove Lui gusta i
sentimenti di Rdhik a Gambhr, sono secondari.
Riguardo poi laspetto sayogin, riferito a quando
Lui va nel Sud-India. Perch Caitanya Mahprabhu
si reca nel Sud-India? Egli non andrebbe mai l e
non lascerebbe mai Navadvpa; ma quando vi si reca
durante i prakaa-ll, nel Suo aspetto sayogin.
Dobbiamo tentare di comprendere tutte queste
siddhnta, verit, e poi cantare e ricordarle. Non dovete esercitare i vostri poteri mentali per comprenderle, altrimenti verr my. Provate quindi a
cantare di pi. Qualsiasi cosa abbia detto non proviene da una mia visione; io sto spiegando i punti di
vista della guru-parampar, e queste sono delle verit molto rare, delle verit rivelate. Anche cercando non potrete trovare queste verit molto elevate,
ma io vi ho dato lessenza ed alcune indicazioni. Tra
poco le dimenticherete, ma coloro che sono molto
fortunati, non le dimenticheranno. Inoltre, anche se
ci che vi sto spiegando puro, voi non potete prenderlo nella sua forma pura o nel suo puro senso. Le
vostre concezioni materiali copriranno la vostra comprensione. Proverete a comprendere attraverso la
vostra intelligenza, ma per favore non esercitate le
vostre speculazioni mentali. Provate ad avere piena
fede e pregate affinch queste verit misericordiosamente si manifestino nel vostro cuore.
Queste verit sono vere in ogni aspetto. Non so se
in dieci, venti, cento, o in lakh di vite voi potrete realizzare tutto questo, ma ci nonostante vi ho dato una
traccia.

29

Sesto Raggio

r r Gaura-Nitai

r ac-Tanayakam
Otto preghiere a r acnandana Gaurahari
rla Srvabhauma Bhacrya

1
ujjvala varaa gaura-vara-deha
vilasita niravadhi bhva-videham
tri-bhuvana pvana krpy lea
ta praammi ca r ac-tanayam

effulgente; carnagione; corpo divino dal colore dorato


compie giochi; adorno; otto mahabhava di Rdhika;
i tre mondi; purifica; di misericordia; con uno iota;
a Lui; offro omaggi; anche; Gaurahari il figlio di ac;

A Lui, la cui carnagione del corpo come loro splendente,


che adorno di passatempi mette in atto gli otto mahbhva di Rdhik,
che con un semplice iota di misericordia purifica i tre mondi,
io offro omaggi a Gaurahari, conosciuto anche come r acnandana.

2
gad-gad antara bhva-vikra
durjana tarjana nda-vilam
bhava-bhaya bhajana
kraa-karua
ta praamni ca r ac-tanayam

voce vacillante; interne; trasformazioni di bhva;


persone dalla mentalit peccaminosa; minaccia;
ruggito; che ha paura dellesistenza materiale;
disperde; misericordia come causa;
a Lui; offro omaggi; anche; Gaurahari il figlio di ac

A Lui, che percepisce gli otto bhva, come la voce vacillante,


il cui ruggito minaccia le persone dalla mentalit demoniaca,
la cui misericordia la causa che disperde la paura dellesistenza materiale,
io offro omaggi a Gaurahari, conosciuto anche come r acnandana.

3
arumbara-dhara cru-kapola
indu vinindita nakha-caya-ruciram
jalpita nija guna nma-vinoda
ta praamni ca r ac-tanayam

veste stropicciata simile al sole appena sorto; adorna;


dalle guance leggiadre; luna piena; offuscano; unghie
radiose e lucenti; canto; le Sue virt; santi nomi; dimmensa estasi; a Lui; offro omaggi; anche; Gaurahari il figlio
di Sac

A Lui, la cui veste stropicciata simile al sole appena sorto adorno di guance leggiadre,
le cui radiose e lucenti unghie offuscano la luna piena,
che immerso nellestasi del canto delle Sue virt e dei Suoi nomi,
io offro omaggi a Gaurahari, conosciuto anche come r acnandana.

4
cacala cru-caraa gati rucira
majra rajita pada-yuga madhuram
candra vinindita tala-vadana
ta praamni ca r ac-tanayam

irrequieti; incantevoli piedi di loto; passo; elegante;


piccole tintinnanti cavigliere; abbelliscono; piedi di
loto; dolci; luna; diffamano; rinfrescante; faccia di;
a Lui; offro omaggi; anche; Gaurahari il figlio di ac

A Lui, i cui irrequieti e incantevoli piedi ed il cui passo elegante


sono adorni del dolce suono delle cavigliere tintinnanti,
il cui divino viso offusca i raggi rinfrescanti della luna,
io offro omaggi a Gaurahari, conosciuto anche come r acnandana.
30

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Sesto Raggio

r r Gaura-Nitai

5
dhta kai ora kamaalu-daa
divya kalevara mundita mundam
durjana kalmaa khaana daa
ta praammi ca r ac-tanayam

possiede; fianchi; una misera stoffa; contenitore per


lacqua;bastone del sannyasi; divino; trascendentale;
corpo; testa rasata; malvagi; peccati; vince; bastone;
a Lui; offro omaggi; anche; Gaurahari il figlio di ac

A Lui, che possiede una misera stoffa, il contenitore per lacqua ed il bastone del sannyasa,
il cui corpo divino e la cui testa rasata sono meravigliosi;
e che sconfigge i peccati dei malvagi con quel bastone,
io offro omaggi a Gaurahari, conosciuto anche come r Sacinandana.

6
bhaa-bh-raja alak valita
kampita bimbdhara vara ruciram
malayaja viracita ujjvala-tilakam
ta praammi ca r ac-tanayam

ornamento di terra; ciocca di capelli; potenziato da;


tremito; labbra rosse come il frutto bimba; maturo;
accattivante; pasta di sandalo; fatto di; tilaka lucente
a Lui, offro omaggi; anche; Gaurahari il figlio di ac

A Lui, la cui ciocca di capelli impolverata fa da ornamento alla Sua estatica danza,
le cui accattivanti e tremolanti labbra sono come i maturi e rossi frutti bimba,
la cui fronte e forma divina splendono del tilaka di pasta di sandalo,
io offro omaggi a Gaurahari, conosciuto anche come r acnandana.

7
nindita arua kamala-dala-nayna
jnulambit r bhuja-yugalam
kalevara kaiora nartana-vea
ta praammi ca r ac-tanayam

diffama; il sole fresco del mattino; petali del fiore di


loto; estese fino alle ginocchia; sante; braccia lunghe
forma; adolescente; vestito come un danzatore;
a Lui; offro omaggi; anche; Gaurahari il figlio di ac

A Lui, i cui occhi di loto eclissano il colore dellalba mattutina;


le cui braccia affusolate si estendono fino ai Suoi divini ginocchi;
la cui forma divina abbigliata come un danzatore adolescente,
io offro omaggi a Gaurahari, conosciuto anche come r acnandana.

8
vigalita nayana-kamala jaladhra
bhaa nava rsa bhva-vikram
gati ati manthara ntya-vilsa
ta praammi ca r ac-tanayam

costantemente trasudano; occhi di loto; torrenti di


lacrime; ornamenti; semprefreschi; nettari; sentimenti
di amore estatico; passo; cauto ed elegante; divini
passatempi della danza; a Lui; offro omaggi; anche;
Gaurahari, il figlio di r ac

A Lui, i cui occhi di loto costantemente trasudano torrenti di lacrime,


la cui forma ornata da sempre freschi nettari di bhva,
il cui passo elegante accompagna i Suoi divini passatempi della danza,
io offro omaggi a Gaurahari, conosciuto anche come r acnandana.

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

31

Secondo Raggio

Guru Tattva

Il Fascino e la Superiorit della


Bhagavata-Parampar
r rmad Bhaktiprajna Keava Gosvm Mahrja
(Estratto dalla biografia di nitya-ll pravista o visnupda astottara sata r rmad Bhakti Prajna
Keava Gosvm Mahrja di rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja)

In tempi ricenti sono state inventate sempre nuove


argomentazioni al riguardo della r guru-parampar
della Gauya Vaiava sampradya. Alcune persone sono dellopinione che r Baladeva Vidyabhusana fu iniziato nella Madhva sampradya e non fosse
un Gauya Vaiava. Essi affermano che, invece di
ricevere la compagnia dei Gauya Vaiava, linfluenza della Madhva sampradya su di lui fu cos
grande, tanto che nella sua letteratura egli ostinatamente incluse r Caitanya Mahprabhu e la Sua
Gauya Vaiava sampradya nella Madhva sampradaya, e questo, secondo loro, senza alcuna giustificazione ragionevole. Cos essi dichiarano che egli
non pu essere considerato un crya della Gauya
Vaiava sampradya. Un altro gruppo di persone
ignoranti sostengono che jagat-guru r Bhaktisiddhnta Sarasvat Prabhupdaj abbia creato un
nuovo concetto di sampradya conosciuto come bhgavata-parampar. In questa bhgavata-parampar
egli ha spiegato che rla Bhaktivinoda Thkura un
discepolo di Vaiava Sarvabhauma rla Jagannth
dsa Babaji Mahrja e che r Gaurakisora dsa Babaji Mahrja un discepolo di rla Bhaktivinoda
Thkura. Alcuni sahajiya Vaiava hanno espresso
anche il dubbio che rla Bhaktisiddhnta Sarasvat
accett lordine di rinuncia (sannysa) da s e di conseguenza la sua guru-parampar non pu essere considerata autentica. Il mio adorabile rla Gurudeva
ha frantumato tutte queste accuse con luso di una logica potente e con la solida evidenza delle scritture.
Le sue analisi su questo argomento vengono presentate in questo articolo.
I discepoli e i discepoli dei discepoli di rla Bhaktisiddhnta Sarasvat Prabhupda stanno attualmente
predicando suddha-ka-bhakti e r harinma in
tutto il mondo come predicato e praticato da r Caitanya Mahprabhu. Essi hanno predicato ampiamente in tutto il mondo. Di conseguenza ogni grande citt, villaggio, le strade e le vie risuonano della vibrazione del santo nome e giovani uomini e donne si
32

impegnano nel coltivare la suddha-bhakti con grande entusiasmo. Essi incontrano i Vaiava dallIndia, fanno lharinma-sankrtana insieme e predicano la suddha-bhakti. Essendo aGtti da questo,
pochi ignoranti, cossiddetti Vaiava della comunit
sahajiya stanno tentando di deviare luomo comune
presentando delle accuse fraudolenti contro la linea
Sarasvata Gauya Vaiava. rla Gurudeva ha stabilito la perfetta e razionale conclusione su questo argomento nel suo articolo intitolto Gauya Vedantcrya r Baladeva. Abbiamo estratto alcuni punti da quellarticolo.

La Guru-parampar del Commentatore


r Baladeva Vidyabhusana
Vi presentiamo qui la verit storica che si ottiene dopo aver esaminato la guru-parampar del commentatore r Baladeva Vidyabhusana. Prima di tutto
egli acquis una specifica esperienza nei bhakti-stra
sotto la guida di virakta-siromani (il gioiello della corona dei sdhu rinunciati) Pitambara dsa. Dopo di
ci r Baladeva Vidyabhusana accett la pacartriki-dk da un Vaiava di nome r Rdh Damodara dsa che era apparso nella dinastia seminale brhmana a Kanyakubja. Rdh Damodara dsa
era il nipote di Rasiknanda Murari, il quale accett
dk da un altro Kanyakubjiya brhmana, r Nayananndadeva Gosvm. Rasiknanda Prabhu la
quarta persona nella pacartrika-guru-parampar
del commentatore Baladeva Vidyabhusana. r Rasiknanda Prabhu era un discepolo di r ymnanda Prabhu. Il suddetto Nayannandadeva Gosvm era il figlio di Rasiknanda. Il guru di r
ymnanda era r Hdaya Caitanya, il cui guru era
Gauridsa Paita. rman Nitynand Prabhu concesse la sua misericordia a Gauridsa Paita. Anche se ymnanda Prabhu era un discepolo di
crya Hdaya Caitanya, successivamente egli accett di diventare discepolo di r Jva Gosvm. r
Jva Gosvm era un discepolo di r Rpa Gosvm
Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Secondo Raggio
che era un discepolo di r Santana Gosvm. Sr
Santana Gosvm era un seguace e un compagno di
rman Mahprabhu.

La iya-parampar del Commentatore


E stata data una descrizione della pacartrika-parampar ad iniziare da rman Mahprabhu fino a
r Baladeva Vidyabusana. Ora facciamo una descrizione della sua iya-parampar: r Uddhara dsa, che in alcuni luoghi indicato come Uddhava dsa, era un discepolo del commentatore. Alcuni sostengono che questi erano due persone diverse. Comunque sia, Uddhava dsa aveva un discepolo che si
chiamava r Madhusudana dsa. Jaganntha dsa
Babaji era un discepolo di questo stesso r Madhusudana dsa. Allinizio divent famoso col nome di
Siddha Jaganntha dsa poich era un Sarvabhauma
Vaiava o un capo preminente tra le comunit
Vaiava di Mathura-maala, Ketra-maala e
Gauda-maala. rla Bhaktivinoda Thkura accett questo stesso Jaganntha dsa Babaji Mahrja
come suo bhajana-ik-guru attraverso il sistema
della bhgavata-parampar. Sotto la guida di
Vaiava Sarvabhauma rla Jaganntha dsa Babaji
Mahrja, rla Bhaktivinoda Thkura riscopr il luogo di nascita di rman Mahprabhu a rdhm
Mayapura. rla Bhaktivinoda Thkura era il ikguru o bhajana-guru di rla Gaurakisora dsa Babaji Mahrja. rla Gaurakisora dsa Babaji
Mahrja dando il dk-mantra e tutto il resto, accett il mio guru-padma om visnupada astottara-sata
r rmad Bhaktisiddhnta Sarasvat Prabhupda
come suo discepolo. Chiunque sia incompetente ad
accettare questa parampar deve essere annoverato
come appartenente ad una delle tredici categorie di
apasampradye citate negli scritti di r Totarama
Babaji Mahrja. In alternativa pu essere riconosciuto come il fondatore della quattordicesima apasampradya.
Dalla sopramenzionata guru-parampar acquisiamo
la comprensione che r Baladeva Vidyabhusana
un seguace di rman Mahprabhu allinterno della
linea familiare spirituale (parivara) di r ymnanda Prabhu. Il fatto che r ymnanda abbia accettato la guida di r Jva Gosvm il quale esclusivamente un rpnuga (seguace di r Rpa Gosvm), ci porta a capire come r Baladeva
Vidyabhusana sia anchesso un rpnuga Vaiava.
Chiunque non accetti il fatto che r Baladeva

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Guru Tattva

Vidyabhusana sia un rpnuga Vaiava, avendo affermato che nella linea di r ymnanda, e pensa che egli non sia qualificato per il supremo sentimento di servizio di unnata-ujjvala-rasa, certamente un deludente offensore. Anche nel caso che r
Baladeva Vidyabhusana fosse stato iniziato nel pacartrika-dk da r Rdh Damodara dsa, egli accett comunque ik dallo rmad-Bhgavatam e
dalla letteratura dei Gosvm.

La Pacartrika-parampar inclusa nella


Bhgavata-parampar
La bhgavata-parampar superiore alla pacartrika-parampar. e questo dovuto al suo grado di
competenza nel bhajana (bhajana-niha). Il fascino
e la superiorit della bhgavata-parampar si esprime anche nel fatto che la pacartrika-parampar
inclusa in essa, inoltre nella bhgavata-parampar
non ci sono ostacoli al riguardo del fattore tempo.
Dal punto di vista della suddha-bhakti, sia la dottrina del pacartrika che quella bhgavata, espongono opinioni simili con lo stesso obiettivo. Nella r
Caitanya-caritmta affermato: pacartre bhgavate ei laksana kaya (C.C. Madhya 19.169): la
prakta-sahajiya sampradya, mentre si proclama essa stessa seguace di r Rpa Gosvm, accumula offese ai piedi di loto di r Jva Gosvm. Similmente
oggigiorno i jati-gosvm e coloro che accettano ci
che resta delle loro teorie, come molti membri delle
sahajiya, kartabhaja, kisoribhaja e bhajanakhaja
sampradye, mentre si proclamano orgogliosamente
seguaci di Cakravarti Thkura, utilizzano varie spiegazioni irrispettose contro il commentatore r Baladeva Vidyabhusana. In questo modo fanno crescere in modo eccessivo il loro odio e procedono diritti verso linferno.
Presentiamo qui accluso un diagramma della pacartrika-guru-parampar e della bhgavata-parampar con il quale i lettori saranno in grado di apprezzare nel modo giusto la peculiarit della bhgavataparampar e anche di comprendere come la pacartrika-parampar sia inclusa nella bhgavata-parampar.
Attraverso questo diagramma faremo una descrizione della pacartrika-guru-parampar e della bhgavata-parampar con riferimento a r ymnanda
Prabhu, r Narottama dsa Thkura, r Raghuntha dsa Gosvm, r Baladeva Vidyabhusana, rla Bhaktivinoda Thkura, rla Bhaktisiddhnta Sarasvat Thkura e cos via.
33

Secondo Raggio

34

Guru Tattva

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Secondo Raggio

Guru Tattva

r ymnanda Prabhu - Nella pacartrika-guruparampar il discepolo di r Nitynanda Prabhu


r Gaurids Paita e il suo discepolo, Hdaya Caitanya, il dk-guru di r ymnanda Prabhu.
Nella bhgavata-parampar il discepolo di r Caitanya Mahprabhu Santana Gosvm, il discepolo di Santana Gosvm r Rpa Gosvm e il discepolo di Rpa r Jva Gosvm. r ymnanda
Prabhu il discepolo ik di questo stesso r Jva
Gosvm. Non esagerato menzionare qui che dal
punto di vista di tattva, rasa, bhajan e con tutto il rispetto, r Jva Gosvm era superiore a r Hdaya
Caitanya. Perci r Hdaya Caitanya stesso mand
personalmente r ymnanda Prabhu da r Jva
Gosvm per istruzioni avanzate sulla pratica del
bhajan e r ymnanda Prabhu accett lanugatya
(guida) di r Jva Gosvm. Cos la questione importante che merita la nostra considerazione questa: cos superiore, la pacartrica-guru-parampar
o la bhgavata-parampar?

r Raghuntha dsa Gosvm - Nella pacartrikaparampar r Raghuntha dsa Gosvm un discepolo di r Yadunandancrya che situato nel
pacartrika-sakha (ramo) di r Advaita crya.
Daltra parte se consideriamo profondamente la storia della vita di r Raghuntha dsa Gosvm constateremo che linfluenza indelebile del bhajanaik di r Svarupa Damodara e r Rpa Gosvm
molto chiara. r Svarupa Damodara e r Rpa
Gosvm sono i suoi guru nella bhgavata-parampar. Anche attraverso questo esempio se paragoniamo la pacartrika-parampar e la bhgavata-parampar, troveremo che la superiorit della bhgavata-parampar splende radiosa come il sole.

r Narottama Thkura - Similmente, in accordo alla pacartrika-guru-parampar, il guru di r Narottama Thkura r Lokantha dsa Gosvm. Ma
non registrato da nessuna parte chi il pacaratrika-guru di r Lokantha dsa Gosvm. Nei testi
come il r Gauya Vaiava Abhidhana, viene affermato che il suo guru era r Krishna Caitanya
Mahprabhu. Tuttavia, ben noto il fatto che rman
Mahprabhu non ebbe nessun discepolo in accordo
al pacartrika-pranali (metodo). Perci se r Caitanya Mahprabhu il guru di r Lokantha Gosvm, pu essere soltanto sulla base della bhgavata-parampar. Daltro canto sebbene r Narottama

r Baladeva Vidyabhusana - In accordo alla pacartrika-guru-parampar r Baladeva Vidyabhusana un discepolo pacartrika di r Rdh Damodara nella parampar di r ymnanda Prabhu.
Viceversa, dal punto di vista della bhgavata-parampar egli un discepolo di r Visvanatha Cakravarti Thkura. r Rdh Damodara stesso mand personalmente r Baladeva Vidyabhusana da r Visvanatha Cakravarti Thkura per studiare lo rmadBhgavatam e tutta la varia letteratura dei Gosvm
ed anche a ricevere delle istruzioni avanzate nel
bhajan.
La guida di r Visvanatha Cakravarti Thkura nel-

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Thkura sia un discepolo pacartrika di r


Lokantha Gosvm, egli anche discepolo di r Jva Gosvm nella bhgavata-parampar. Sotto lanugatya (guida) di r Jva Gosvm, r Narottama
Thkura simmerse nel bhajana-ik.

35

Secondo Raggio

Guru Tattva

la vita di r Baladeva Vidyabhusana ampiamente


conosciuta: solo sotto la guida di r Visvanatha Cakravarti Thkura egli sconfisse r Vaiava alla corte
regale di Galta e mantenne intatto il servizio e ladorazione di r r Rdh-Govindaj. Ricevendo la misericordia di r Govindadeva, ladorabile divinit di
r Rpa Gosvm, egli compose il r Govinda-bhasya. Non c sicuramente spazio per dubbi riguardanti il fatto che r Visvanatha Cakravarti Thkura
sia un rpnuga Vaiava, perci non c dubbio sulla sua rpnugatva, lessere un rpnuga Vaiava.
Inoltre ben conosciuto il fatto che, avendo ottenuto la misericordia di r Govindadeva, egli assicur
la continuazione del servizio alla stessa divinit che
fu il tesoro della vita di r Rpa Gosvm. Da questa prospettiva quindi, alla luce del fatto che egli ottenne la misericordia di rla Rpa Gosvm e della
sua aradhyadeva r Govindaj, che dubbi potrebbero rimanere riguardo la sua rpnugatva?
r Bhaktivinoda Thkura - In accordo alla pacartrika-guru-parampar, r Vipina Bihari Gosvm,
che situato nella pacartrika-parampar di r r
Jhnav Thkurani, il dk-guru di r Bhaktivinoda Thkura. Dallaltra parte vediamo che
Vaiava Sarvabhauma Jaganntha dsa Babaji
Mahrja il discepolo del famoso Madhusudana
dsa Babaji Mahrja nella parampar di r Baladeva Vidyabhusana. Al riguardo di tattva-jna,
bhajana-ik, ecc. non necessario affermare che
Vaiava Sarvabhauma rla Jaganntha dsa Babaji
Mahrja superiore a r Vipina Bihari Gosvm.
Nessuno pu negare come limpronta della guida
(anugatya) ricevuta da rla Jaganntha dsa Babaji
Mahrja sia impressa nella vita di rla Bhaktivinoda Thkura.
r Bhaktisiddhnta Sarasvat Thkura - In accordo
alla pacartrika-guru-parampar il suo dk-guru
r Gaurakisora dsa Babaji Mahrja che, secondo lo schema della pacartrika-guru-parampar
situato nel ramo di r Jhnav Thkurani. rla Babaji Mahrja accett labito di un rinunciato (vesa)
da un discepolo di rla Jagannatha dsa Babaji
Mahrja, di nome r Bhgavata dsa Babaji
Mahrja. Cos nella bhgavata-parampar, r
Gaurakisora dsa Babaji Mahrja nel ramo di rla Jagannatha dsa Babaji Mahrja. In conclusione
rla Sarasvat Thkura situato nella parampar di
r Jhnav Thkurani con il sistema della pacartrica-parampar ed anche stato connesso con rla
36

Jagannatha dsa Babaji Mahrja nella bhgavataparampar.


Facendo luce nella storia della sua vita si pu stabilire che egli segu le pratiche, i precetti, il bhajana-pranali e soddisf le aspirazioni di r Bhaktivinoda
Thkura, il cui guru era rla Jagannatha dsa Babaji
Mahrja. Perci non viene lasciata neppure una opportunit di sollevare anche un dito contro la guruparampar di rla Sarasvat Thkura, il fondatore
crya delle r Gauya Mahe.
Molti altri temi si aggiungono per arricchire le nostre
considerazioni al riguardo della pacartrika-guruparampar e della bhgavata-parampar

Il guru con un rasa inferiore


Se un pacartrika-dk-guru nella sua siddha-svarupa (forma spirituale costituzionale) situato in un
rasa considerato inferiore al suo discepolo, come far
a dare bhajan-ik riguardante un rasa pi elevato?
In questa situazione, il discepolo deve andare altrove e prendere rifugio da un Vaiava qualificato a dare la guida superiore appropriata. Per esempio r
Hdaya Caitanya, nella ka-ll era un associato in
sakhya-rasa, mentre il suo discepolo ymnanda
Prabhu (Duhkhi Krishna dsa) era un associato in
madhura-rasa. Perci r Hdaya Caitanya stesso
mand personalmente Dhukhi Krishna dsa da rla Jva Gosvm per ricevere bhajana-ik pi elevato concernente il madhura-rasa.

Il guru meno qualificato


Il guru ed il discepolo nella pacartrika-guru-parampar possono essere nello stesso rasa, tuttavia il
guru potrebbe non essere altamente qualificato. In
queste circostanze, per un pi elevato bhajana-ik,
il discepolo deve prendere rifugio in un altro uttama
Vaiava che sar il suo guru nella bhgavata-parampar.
Dalle suddette due considerazioni, possiamo concludere che ci sono dei difetti inerenti il processo pacartrika, mentre la bhgavata-parampar essendo
completamente libera da questi difetti, perfetta in
tutti gli aspetti.

rman Mahprabhu non stato pacartrika-guru di nessuno


Tutti i membri della Gauya sampradya si consiRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Secondo Raggio
derano seguaci di r Caitanya Mahprabhu, accettandoLo come jagat-guru. Tuttavia, su quale base essi si considerano Suoi seguaci e Lo accettano come
loro guru? rman Mahprabhu non guru di nessuno nella pacartrika-parampar anche se Lui stesso un discepolo di r Isvara Puri nella pacartrika-parampar. Non registrato da nessuna parte
il fatto che rman Mahprabhu abbia dato il dkmantra a qualcuno. Perci se la comunit Gauya
Vaiava accetta lanugatya (guida) e il discepolaggio di r Caitanya Mahprabhu, pu essere soltanto su una base, cio quella della bhgavata-parampar.

Tutti i Gauya Vaiava sono rpnuga


unicamente sulla base
della bhgavata-parampar
Ciascun Gauya Vaiava orgoglioso di chiamrsi
rpnuga. Ma consideriamo questo punto: quante
persone r Rpa Gosvm ha accettato come discepoli col metodo pacartrika? r Jva Gosvm lunico e solo suo dk discepolo, quindi su che basi la
comunit Gauya Vaiava accetta r Rpa Gosvm come guru? Anche r Rpa Gosvm stesso
non un discepolo dk di r Caitanya Mahprabhu. Perci come possibile essere un seguace
di r Rpa Gosvm e allo stesso tempo esserlo di
r Caitanya Mahprabhu? Persino r Santana
Gosvm che il sk-guru di r Rpa Gosvm non
esit a definirsi egli stesso rpnuga. La base su cui
poggiano tutti questi esempi una: la bhgavata-parampar. r Rpa Gosvm il discepolo di r Caitanya Mahprabhu, e la Comunit Gauya Vaiava
considera r Rpa Gosvm il loro guru sulle basi
della bhgavata-parampar.

Guru Tattva

Chi il pacartrika-dk-guru di rla Kadsa


Kaviraja Gosvm? Egli non ha menzionato il suo
pacartrika-dk-guru in nessuna pagina della sua
letteratura. Egli ha descritto i nomi dei suoi skguru nella r Caitanya-Caritmta Adi 1.37:
ei chaya guru - sk-guru ye amara, tan-sabara
pada-padme koti nmaskara
E alla fine di ogni capitolo della r Caitanya-Caritmta viene scritto:
r-rpa-raghuntha-pade yara asa, caitanya caritmta kahe Krishna dsa
Da queste affermazioni risulta che egli ha accettato
r Rpa Gosvm e r Raghuntha dsa Gosvm
come suoi guru principali, quindi li ha accettati sulla
base della bhgavata-parampar.
Da questi fatti risulta ovvio che la bhgavata-parampar, che include la pacartrika-parampar primeggia splendendo davanti a tutto. Perci chiunque
ignora questi fatti e lancia calunnie sul guru-pranali
di r Baladeva Vidyabhusana, rla Bhaktivinoda
Thkura e r Baktisiddhnta Sarasvat Thkura, o
ha dei dubbi sul fatto che siano rpnuga, certamente un assiduo oppositore di r Caitanya Mahprabhu ed un agente segreto di Kali.
Cos qualsiasi opinione abbia dato il mio adorabile
rla Gurudeva riguardante il soggetto del guru-pranali di r Baladeva Vudyabhusana come anche al riguardo della pacartrika-guru-parampar e della
bhgavata-parampar, sia logica che completamente in accordo con le conclusioni stabilite dalle
scritture (stra-siddhnta).

r rmad Bhakti Prajnna Keava Gosvm Mahrja con discepoli

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

37

Sesto Raggio

r r Gaura-Nitai

Estratto dalla r Caitanya-Caritmta


rla Bhaktivednta Swm Mahrja

Questo articolo la prima parte di un manoscritto


originale precedente al 1965 di trentadue pagine, colmo di profondi siddhanta, che stato recuperato da
un programma digitale. Sono state effettuate solo delle correzioni di pronuncia, grammaticali e di diacritici. La versione pubblicata su questo soggetto pu essere letta nella r Caitanya-Caritmta dellautore,
di-ll, Capitolo Quattro, pagg. 104-202.

Prima parte - IV Capitolo


In questa parte dellopera stato posto in rilievo il
fatto che il Signore Caitanya apparve di Sua volont,
per tre scopi principali. Il primo che poich rmat
Rdhr reciproca lamore di r Krishna pi di
ogni altro, Egli voleva da quella posizione d'oggetto
d'amore, gustarne le caratteristiche. Il Signore Caitanya Krishna Stesso, Rdhr loggetto damore. Egli voleva gustare il nettare dellamore nella posizione di Rdhr.
Gli argomenti che riguardano le questioni damore
tra rmat Rdhr e r Krishna riscontrano la
massima stima da parte dei devoti. Come secondo
scopo r Krishna voleva gioire dellestasi di servizio
amorevole nella posizione di Rdhr, la Quale
gioisce della trascendentale bellezza di r Krishna.
Ci poteva diventare possibile solamente accettando il temperamento fisico e mentale di r
Rdhr, perci Egli voleva assumere le caratteristiche di quellatteggiamento.
Il terzo scopo che quando Rdhr si incontra
con r Krishna, gli scambi di nettare trascendentale
tra la coppia spirituale sono pi gustosi per rmat
Rdhr che per r Krishna. r Krishna voleva
conoscere S Stesso nel senso di capire perch Egli
fosse cos piacevole per rmat Rdhr. Egli pens che ci doveva essere qualcosa in Lui di molto piacevole da cui Rdhr traeva un nettare trascendentale pi grande del Suo. Come r Krishna, era
impossibile gioire nella posizione di rmat
Rdhr poich una posizione che Gli completamente estranea.
Tutti questi tre suddetti scopi erano in relazione alla
posizione oggettiva di Rdhr. Il Signore r Krishna voleva adottare la posizione oggettiva di Lei al38

lo scopo di gustare le nettaree qualit che Egli possiede e che Gli erano sconosciute; un gusto questo
che era strutturato e radicato solo in rmat
Rdhr.
Gli scopi specifici dellapparizione di r Caitanya sono citati sopra. Gli altri scopi come rigenerare lemancipazione spirituale della gente in genere, vitale
per il periodo dellet del ferro (kali-yuga), cos come
soddisfare il desiderio di rla Advaita Prabhu di far
apparire il Signore Caitanya, erano gli scopi secondari della Sua apparizione.
rla Svarpa Dmodara Gosvm era il principale
tra i devoti confidenziali del Signore Caitanya e i sopracitati scopi del Signore, sono stati rivelati dalle annotazioni del suo diario. Questa verit inoltre confermata dalle affermazioni di rla Rpa Gosvm
nelle sue svariate preghiere ed inni. In questa parte
dellopera viene fatta una chiara distinzione tra la
lussuria e lamore sulla base di principi etici, per cui
viene stabilito che la gratificazione dei sensi del Signore r Krishna poggia su basi differenti dalla lussuria materiale.
Il primo loka in sanscrito afferma che il trascendentale aspetto del Signore r Krishna pu essere constatato unicamente quando si riceve la misericordia
senza causa del Signore Caitanya. Il Signore r Krishna, essendo la Persona Assoluta Dio, pu non svelarSi agli strumenti di visione mondana. Egli Si riserva il diritto di non mostrare le Sue gesta agli
sguardi dei non devoti. Ma simultaneamente, a dispetto di questa verit, il Signore r Krishna ed i
Suoi trascendentali passatempi nella terra di Vndvana, sono facilmente comprensibili persino dai bimbi, per la Grazia del Signore Caitanya Mahprabhu.
Lautore, come consueto, glorifica il Signore ed i Suoi
compagni, come rla Nitynanda Prabhu, rla Advaita Prabhu, Gaddhara Prabhu e rvsa Prabhu,
che sono i preminenti tra gli innumerevoli seguaci del
Signore. Ora, dopo unelaborata spiegazione del
quarto loka, egli procede a spiegare il quinto dei
quattordici loka originali. Nel terzo capitolo dellopera, la spiegazione del quarto loka viene riassunta
come segue: il Signore r Krishna Caitanya Mahprabhu apparve allo scopo di diffondere il culto dellamore trascendentale per Dio cos come per gloriRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Sesto Raggio
ficare il nome trascendentale del Signore r Krishna,
il cui costante canto raccomandato per questa et di
Kali (et del ferro). Questa affermazione giustissima, ma queste ragioni dellapparizione del Signore
Caitanya sono secondarie. Le ragioni principali vengono descritte qui di seguito. Questa puntualizzazione dei fatti necessariamente da porre in luce,
proprio per evidenziare il vero scopo dellapparizione del Signore. Il processo di glorificazione cos definito:
Abbiamo delle informazioni provenienti dalla Bhagavad-Gt in cui si afferma che
il Signore appare in particolari
intervalli di tempo per accomodare le epoche logorate dallincapacit di adattarsi alla cultura
spirituale. Per questo il Signore
r Krishna apparve alla fine di
dvpara-yuga per rigenerare la
cultura spirituale degli esseri
umani e nel contempo Dio la
Suprema Persona r Krishna,
manifest anche i Suoi passatempi trascendentali. Viu il
Signore incaricato al mantenimento del cosmo creato ed anche il principale incaricato a
porre rimedi nella cattiva amministrazione cosmica. r Krishna il Signore Primordiale e
non preposto a disciplinare la
cattiva amministrazione.
r Krishna appare unicamente
per mostrare i Suoi trascendentali passatempi allo
scopo di attrarre le anime condizionate a tornare a
casa, indietro da Dio. I due periodi, cio il periodo di
riordino della cattiva amministrazione ed il periodo
dellapparizione del Signore r Krishna, coincisero
alla fine dellultimo dvpara-yuga. Cos le porzioni
plenarie del Signore r Krishna come Nryaa; le
quattro espansioni protettive chiamate: 1) Vasudeva;
2) Sankarsana; 3) Pradyumna e 4) Aniruddha; tutte
le incarnazioni di Dio come Matsya, Krma, Varha,
Nsiha e Vamana che sono parti delle espansioni
plenarie; le incarnazioni periodiche; le incarnazioni
delle et di Manu (una ogni 71 x 4.300.000 anni) - tutte quante si immersero nella trascendentale forma
del Signore r Krishna e tutte apparvero in maniera
totale. Perci, quando apparve r Krishna, Viu il
Signore del mantenimento, anchEgli si immerse in
Krishna perch tutte le porzioni plenarie e parti del-

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

r r Gaura-Nitai

la Persona Assoluta Dio si dovevano immergere in


Lui durante la Sua apparizione.
Le azioni che portarono alluccisione degli asura o
dei miscredenti come Kamsa, Jarasandha e cos via,
durante il periodo dellapparizione del Signore Krishna, furono tutte compiute da Viu, il Quale era allinterno della Persona di r Krishna. Queste uccisioni di asura apparentemente compiute dal Signore
r Krishna, sono di conseguenza da considerare
unattivit di fiancheggiamento. Il vero scopo dellapparizione del Signore r Krishna era di mettere
in atto una rappresentazione
dei Suoi passatempi trascendentali a Vrajabhmi, allo scopo di mostrare lapice che si
raggiunge nel gustare i trascendentali nettari attraverso
lo scambio reciproco damore
tra lentit vivente ed il Supremo Signore. Questo scambio
reciproco di nettare viene definito rg-bhakti o servizio
devozionale reso al Signore
con estasi trascendentale. Il
Signore r Krishna vuole far
sapere a tutte le anime condizionate che Egli pi attratto
dalla rg-bhakti che dalla
vaidh-bhakti, o servizio devozionale svolto seguendo le regole stabilite. Il Signore r
Krishna la personificazione
di tutti i nettari trascendentali. Viene definito nei Veda rsa vai sa: la Verit
Assoluta che il ricettacolo di ogni tipo di scambio
reciproco di sentimenti damore. Per sua misericordia senza causa, Egli vuole concederci il privilegio
della rg-bhakti e, per tale scopo, appare in persona tramite la Sua energia interna, senza essere forzato da nessuna condizione esterna. Egli prova questo
sentimento: Lintero universo colmo di sentimenti di adorazione per il Signore. Ma lamore per Dio,
che deriva da questa adorazione reverenziale caratterizzata da sentimenti di inferiorit, non Mi d cos
tanto piacere come quellamore libero da ogni atto
di venerazione con soggezione. Un devoto che
pensa in complesso di inferiorit viene riconosciuto
come appartenere al regno della devozione reverenziale, cio che apprezza lopulenza derivante dallonnipotenza del Signore. Il Signore Krishna non
molto influenzato da questa devozione reverenziale.
39

SestoRaggio

r r Gaura-Nitai

E una caratteristica insita nel Signore rivelare S


Stesso ai Suoi devoti in accordo alla natura del servizio devozionale reso dallessere vivente.
Se un devoto pensa a r Krishna come al suo tenero
figlio, o pensa a Lui come al suo amico del cuore, o
come al suo caro fidanzato, semplicemente nutrendo questo naturale affetto, Gli rende servizio. Il Signore naturalmente pi attratto da questi devoti.
Manifestando il loro amore trascendentale per Dio,
il Signore diviene un oggetto damore subordinato.
Questo puro amore per Dio completamente privo
di qualsiasi sfumatura di superfluo desiderio che non
sia la devozione e non misto ad alcun tipo di attivit interessata o di visione speculativa empirica. E
un amore puro e naturale per Dio, nato spontaneamente ad un livello assoluto. Questo servizio devozionale viene svolto in unatmosfera favorevole, libera dalle affezioni materiali.
Nel quarto capitolo della Bhagavad-Gt il Signore
r Krishna afferma che circa quaranta crore (quattrocentomilioni) di anni prima della battaglia di Kuruksetra, la filosofia mistica della Gt fu spiegata a
Surya, il deva del Sole. Il messaggio fu ricevuto attraverso la catena della successione disciplica. Ma nel
corso del tempo, quando la catena per una ragione o
unaltra si ruppe, il Signore r Krishna apparve ancora, sul campo di battaglia di Kuruksetra e di nuovo insegn ad Arjuna la stessa verit della BhagavadGt.
A quel tempo fu fatta dal Signore la seguente affermazione sul Suo avvento: O figlio di Ptha! Tutti i
devoti di Dio scrupolosamente seguono il sentiero
segnato da Me. Io ricompenso tutti questi diversi devoti in proporzione al loro grado di sottomissione a
Me. (Gt 4.11)
Quali sono i processi dei vari gradi di servizio devozionale? Lautore della Caitanya-Caritmta spiega
questo indicandoli: il puro servizio devozionale
(suddha-bhakti), il servizio devozionale (bhakti) ed
il servizio devozionale adulterato (vaidh-bhakti).
Perci esistono tre suddivisioni per gradi del servizio
devozionale. Il servizio devozionale, dettato da desideri di guadagno spirituale o materiale, o coperto
da azioni fruttifere, speculazioni filosofiche o misticismo, in altre parole che ha lo scopo di ottenere
qualcosa che non esattamente diretto alla soddisfazione della Verit Assoluta, si chiama vaidhbhakti, o servizio devozionale adulterato. I servizi
devozionali misti ad azioni interessate, alla speculazione filosofica, al misticismo o misti al desiderio di
raggiungere un guadagno personale, vengono tutti
40

definiti come servizio devozionale adulterato. Il servizio devozionale svolto strettamente in conformit
alle scritture rivelate, tutti questi servizi devozionali
prescritti (bhakti), sono distinti dal servizio devozionale adulterato. Questo tipo di pratica di servizio
favorevole per raggiungere la soddisfazione del Signore.
Alcuni sono spontaneamente devoti del Signore senza nessun scopo di guadagno personale, essi sono i
devoti attratti. Sono attratti a servire il Signore spontaneamente e seguono le orme delle anime realizzate. Essi non solo seguono i servizi devozionali prescritti, ma se necessario vanno persino oltre e tutto
questo conduce allottenimento del puro servizio devozionale (suddha-bhakti). Se avviene ci, il puro
servizio devozionale identico al servizio devozionale spontaneo (rg-bhakti). Questo puro servizio
devozionale il facsimile dei servizi devozionali resi
nel trascendentale regno di Dio, Goloka, mentre seguire le regole prescritte del servizio devozionale corrisponde al facsimile di quello che si trova nel trascendentale regno di Dio che si chiama Vaikuha.
A Vaikuha Dhma i devoti rendono servizio con
un sentimento reverenziale, mentre a Goloka i devoti rendono servizio con un sentimento spontaneo.
Solamente con il sentimento spontaneo Dio, la Suprema Persona r Krishna, sente pi piacere e per
questo Egli parla dei vari gradi di servizio. I diversi
gradi di servizio vengono menzionati quindi in relazione alle forme di servizi devozionali puri, adulterati e prescritti.
Il livello dei servizi devozionali puri rappresentato
nelle attivit dei residenti di Vrajabhmi (Vndvana). Nello rmad-Bhgavatam (10.82.44) il Signore
stesso esprime questo concetto quando incontra gli
abitanti di Vndvana a Samanta-pacaka durante
leclissi di sole.
In quelloccasione il Signore giungeva da Dvrak e
gli abitanti di Vndvana fortunosamente Lo incontrarono l. Lincontro fu molto doloroso per le ragazze di Vrajabhmi perch il Signore Krishna apparentemente le lasci andando a risiedere a Dvrak. Il Signore sentendosi obbligato dal puro servizio devozionale svolto dalle damigelle di Vraja, disse: La vita nettarea di ogni essere vivente costituita dal puro servizio devozionale reso per la soddisfazione di Dio la Persona Suprema. O Mie care damigelle di Vraja Dhma, il vostro affetto per Me il solo mezzo col quale avete ottenuto il Mio favore.
Il Signore disse anche: Mia madre (Yaod Devi)
Mi rivolge un affetto materno e perci a volte Mi puRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Sesto Raggio r r Gaura-Nitai


nisce per aver compiuto dei dispetti, legandoMi con
la corda. Lei pensa a Me in questo modo poich Io
ho accettato il suo affetto materno. Gli amici che sono uniti a Me in un sentimento puro di amicizia, saltano sulle Mie spalle pensando a Me in termini di
uguaglianza, senza considerare la Mia grandezza come Signore. Similmente le Mie amorevoli damigelle a volte Mi rivolgono parole crudeli e piene di rabbia, ma queste loro rudi parole che sono colme di
amore per Me, Mi recano pi piacere degli inni Vedici intonati in Mio onore dai saggi.
Queste parole piene di rancori, espresse dagli oggetti damore verso lamante, sono manifestazioni di puro affetto. Dove lamato viene adorato come un oggetto di venerazione, si nota la mancanza di spontanei sentimenti damore. Le istruzioni Vediche che
regolano i devoti neofiti privi di puro amore per Dio,
possono apparire molto risplendenti, se paragonate
allaspetto del puro e spontaneo amore per Dio. Ma,
in effetti, il puro amore spontaneo per Dio molto
superiore in qualit al servizio devozionale regolato.
Questo amore puro per Dio viene sempre glorificato in ogni aspetto, pi del servizio devozionale reverenziale reso dai devoti meno affezionati.
Il Signore Krishna nella forma del Signore Caitanya
educa i Suoi devoti a evolversi progressivamente fino a raggiungere lo stadio di puro servizio devozionale. In questa forma, con laspetto di devoto, Egli
appare periodicamente, per prendere parte alle varie e meravigliose attivit dipinte nella Sua sublime
filosofia e nei Suoi insegnamenti.
Ci sono innumerevoli pianeti spirituali contenuti nel
cielo spirituale ed in tutti il Signore accetta dai Suoi
devoti eterni i servizi compiuti da essi con sentimento di riverenza. Perci il Signore r Krishna presenta i Suoi passatempi pi confidenziali, come cio
Egli gioisce nel Suo regno trascendentale. Questi
passatempi sono cos affascinanti da attrarre persino
il Signore che li gusta nella forma del Signore Caitanaya.
Yogamy la Sua potenza interna, attraverso Lei,
Egli dimentica S Stesso e diviene uno strumento ed
un oggetto damore per i Suoi puri devoti che in questo modo gustano differenti e trascendentali nettari.
Questa potenza yogamy crea un sentimento spirituale nella mente delle ragazze di Vraja che le porta
a pensare a Krishna come loro amante. Questo sentimento di amanti non mai da paragonarsi allamore mondano illecito, non ha nulla a che fare con la
psicologia del sesso, anche se questo amore puro dei
devoti sembra apparire come tale.

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Dobbiamo conoscere con certezza che nulla pu esistere nella manifestazione cosmica che non abbia una
realt parallela in campo spirituale. Tutte le manifestazioni materiali sono emanazioni della trascendenza. I principi erotici dellamore degli amanti, riflessi
in valori misti, possono essere il riflesso pervertito
della realt dello spirito; ma non possiamo fare una
stima della realt senza essere sufficientemente educati nella scienza spirituale. Questo sentimento damore spirituale viene indotto dalla potenza yogamy e come tale, sia il Signore r Krishna che le
damigelle di Vraja, dimenticano S Stessi in questa
estasi spirituale. Solamente con questa dimenticanza di S, lattraente bellezza delle gop gioca una parte prominente nella trascendentale soddisfazione dei
sensi del Signore e non ha nulla a che fare con la sessuologia mondana. Poich lamore spirituale per Dio
al di l della mondanit, superficialmente sembra
che le gop abbiano trasgredito ai codici della moralit materiale. I moralisti mondani sono cos perpetuamente sconcertati da ci e gli atti di yogamaya
operano nel non esporre il Signore ed i Suoi passatempi agli occhi dei materialisti. Nella BhagavadGt viene confermato dal Signore che Egli si riserva
il diritto di non manifestarSi a tutti. Le azioni di yogamaya rendono possibile il fatto che il Signore e le
gop, in un sentimento di estasi damore, a volte sincontrano e a volte si separano.
Questi trascendentali affari damore del Signore sono inimmaginabili per gli empiristi che indulgono
nellaspetto impersonale della Verit Assoluta. Il Signore appare davanti ai materialisti per concedere la
pi alta forma di realizzazione spirituale, cos come
per gustarne personalmente lessenza. Il Signore
cos misericordioso da apparire di persona per riportare le anime cadute a casa nel Regno di Dio, dove i
principi erotici dellamore per Dio vengono eternamente gustati nella Loro forma reale, al contrario
dell'acclamato amore sessuale pervertito in cui indulgono le anime cadute in una condizione malata.
Lo scopo del Signore nel rendere manifesta la rsall essenzialmente quello di fare in modo che le
anime cadute possano abbandonare la loro furiosa
moralit e religiosit e divenire attratti al Regno di
Dio per gioire della realt. Una persona che veramente comprende cos la rsa-ll, certamente odia
indulgere in un amore sessuale materiale. Cos lanima realizzata dopo aver ascoltato della rsa-ll del
Signore attraverso una fonte appropriata, finir in
completa astinenza di piacere sessuale materiale.
Questa la prova cruciale.
41

Settimo Raggio

Forum

Condoglianze al nostro
amico, r Hayevara
Prabhu
Mia cara figlia Prema Lata,
Accetta le mie benedizioni. Tutte le Glorie a r r
Guru & Gaurga! Tutte le Glorie a r r RdhVinoda-Biharij!
Questa mattina sono stato informato da Vrajanth
Prabhu della tua chiamata la scorsa notte con la triste notizia che il mio caro amico, Hayevara Prabhu,
ha laciato il corpo. Hayevara Prabhu non era solo
mio amico, era amico di tutti i devoti. Era in particolare un grande alto albero dalla cui ombra tutti i
devoti dellOlanda venivano protetti e nutriti. Era
il caro figlio di un predicatore Cristiano ortodosso,
ma fin dallinizio della sua infanzia non fu soddisfatto dei principi della Cristianit. Quando ricevette la
grande fortuna di incontrare il predicatore devozionale nella linea di r Caitanya Mahprabhu famoso
in tutto il mondo, r rla Bhaktivednta Swm
Mahrja, Hayevara Prabhu fu immediatamente
attratto e si sottomise totalmente ai suoi piedi di loto.
Era un famoso scrittore e giornalista e tradusse subito la Bhagavad-Gt e le altre opere di letteratura
devozionale in lingua Dutch. Dopo la partenza di
Swmj da questo mondo, egli ricerc lassociazione
di un tale elevato param-bhagavata come r rla
Bhakti Rakaka rdhara Mahrja, che pi tardi
entr anchegli negli aprakaa-ll. In quel momento Hayevara Prabhu si sent privo di sadhu-saga,
ma presto arriv in nostra compagnia. Egli aveva
una connessione molto intima con noi ed era molto
attratto alle profonde conclusioni del Gauya
Vaiavismo. Egli ha tradotto molti dei miei libri in
lingua Dutch ed ha anche predicato per mio conto.
La sua casa era un centro di predica ed una dimora
per tutti i devoti. Fu riconosciuto dal governo Olandese per il suo bellissimo contributo letterario, ma
fu riconosciuto molto di pi dai Gauya Vaiava
per i suoi scritti devozionali e per il suo servizio.
Oggi osserveremo una cerimonia di condoglianze e
preghiamo che Hayevara Prabhu ci dia la sua associazione e la sua misericordia. Sappiamo che lui
eterno, ma ci sentiamo privi della sua compagnia.

42

Siamo molto felici di sapere che nel suo ultimo momento qui era molto calmo e quieto. Egli cantava i
Santi nomi, Hare Krishna e allultimo istante con le
lacrime agli occhi, esalando il suo ultimo respiro, ha
cantato Rdhe! Rdhe! e poi ha lasciato il corpo.
Preghiamo r r Rdh-Ka Yugala, r r Gaura-Gadadhara e r r Gaura-Nityananda Prabhu di
concedere la Loro misericordia senza causa al nostro
caro Hayevara Prabhu.
Tuo eterno benefattore
Swm B.V. Nryaa
P.S. Le mie benedizioni di cuore vanno a tutti i devoti che sono con te, anche da parte di tutti i devoti che
sono qui, Navna-Ka Prabhu, Puarka Prabhu,
Vrajanth Prabhu, Vnda Devi, Tungavidy Devi e
molti altri, tutti offrono i loro pupjali di cuore al
nostro caro amico, che ci ha dato la sua gentile compagnia. r r Rdh-Ka ci hanno concesso misericordiosamente lassociazione di Hayevara
Prabhu ed ora lo hanno riportato a S cos che egli
possa continuare a servirLi sotto la guida dei Loro
cari devoti.

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 1

Vabhnu-pura
Barsana
W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?26X?
*@@@@@@@@@@@@@?@@@?@@@e@@@@@@@@@@1?
N@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?@@(?4@@@@@@X?
I'@?
J@@He?@@@@@)X
?N@?
'@@?e?@M?eI/
?J@?
V'@?
?O@Ke?O2@e?7@?
?V@?eO2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5e?@@?
@@@L?@@@@@@@@@@@@??@@@@@@@e@He?@@?
@@@@?@@??W@@(MW@@@@@@@?I'@@@@?e?@@?
@@@H?@@?W&@@H?7@@@@@@@e?@@@@?e?@@?
@@@??@5?&@@@e@@@0Y@@@?W&@@@@?e?@@?
@@@??(Y?V'@@e@@X??@@@W&@@@@@?e?3@?
@?@?f?N@@e@@@??@@@@@@0M?@?e?N@?
@@@?W&f@@g?@?@M?f@?f@L
@@@?&@
@1
@?@?
?J@@
@@@?
?7@@
@@@?
?@@@
@@@?f@@@@@@@@@@6T2@6?2@@@@@e?@@@
@@@?g?W@@@?eB@@@@@@@g?3@5
@?@?gO&@@@?eJ@@@@@@@g?N@?
@?@?fW2@@@@@@@?'@@@@@@@L?g@1
@?@?f&@@X?@@@@?S(M?I4@@1?g@@
@?@?gI'@@@@@?7Yg@?g@@
@?@?h@@f3@6KO2@@5?g@@
3@@?gW&@@L?eV4@@@@@0Y?g@@
N@@?g*@@@)KfI40Mhe@@
J@@?gV4@@@@@?
@@
*U@?
@@
S@@?
@@
*@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
N@@@
?@he?@@@
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@

?@

W2@@@6X?
7@(M?I/?
@?g@?@0Y?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6KO2@@@(?@@@@6?2@@@@@@@@@@@@@@@@6K?O@KO@K?
@?f?J@?
?@@?
I4@@@0MI@?40?@M?I4@@@@@@0Y?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?2@@@@@@@@@@@@6K?O2@@@6X
?O26?&@?
J@5?
@@@@0M
?@@@@?
?I4@0MeI4@0M?f?I40MI@Mf?W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0R/
@@@@@@@@@@@@6?2@@@@@@@@@@@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6KO26?@?@K??O@K
@@H?
@@@@@@@@@6K?
@?
?@@@@?
O.M?e?@?W@?e@??@@@@X
@?N@@@@@@@@??@@@@@eI'XI'@
@@@@0Me?I@Mf?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6KfO2@@@6?2@@@@@6X?hf
N@
?@@@@@@@e?@@@V4@@@@@@@@f?@@@@@@@@??O2@@@@6KO2@@@@@@@@6KO2@@?h?@hf?O2@6KO@K?
W2@Hf?@?@@@@@@@@@@@@1f?@
@??@@0M?@@@??@@@@@@@?N)KV@
?@XI4@X?
I4@@@@e?I@Mhe@@X?
?I@Mhe?W@@?@@@@@?@g?I@MI4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)?hf
?@f?W&K
@??W&@@@e?@@@?@@Hh@@@@5?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?g?@@@?O2@6?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
*@@?@6?2@@e?@@@@@f@@L?e?@
@?g@@@L?@@@@@@@?J@@@@
?@
J@)K?;)K
?@@@L?
@@@?
?@@@@@@@@@@@
W@(Me@@@@
@?he
?@f?7@@@@@@@@
?W2@@@@1?*@@@@e?@@@@@5?h@@?@H?e@@@?@@fW@@??@f?@@?g?N@@@@@@@@@@@??I'@@(M?@@(Mg@?e?@X?@He?)X?
N@5?@@@0?4@@@@@@@@@@e@@1?e?@
@@@,f?@@5?7@@@@g@(
?@
O26?2@@@e@@@@@?3@@?e?@K?O26Kh?W2@@@@V)K
@?
@?g@@T@@@@@hf?W&(Y?e@?4@@6K?hf@?he
?@fJ@@@e?I4@
?7@@@@@5?V4@@@e?@@@@@H?h@@@@e/T@@@?@@e@@@Y@??@e@@@@@?h@@V4@@@@@@@?eV'@He3@H??@@@@@@?e?@)X@?e?@)?
?@H?
@@@?e?@
@@0Yf?@0Y?@@@@@g(Y
?@
?@@@@@@@@@@@@@g@?N@5?e?@@@@@@@@@@@@@@@?&@0MI4@@@@@@@@@g@@@?f?W2@@@@@@@@@@@6T2@@@@@@@@@(?
@??O2@@@@@@V@Y
W&@Hh?S@@hf@?he
?@f7<?@
?3@?e@?e?I4@e?@@0Y@he@@@@L?N@Y@@@@5e@@@@@??@e3@@?@?h@5e?@@@@@@?e?V@?eN@e?@?@@@@?eJ@@@@?e?@H?
?@
@@@?e?@
?@
?@@XeI'X??@L??W2@@?J@H?fI40MI@MI'@?@?@h@(M?e@5he?@@6T&0Y@@@@?@@@0Y@@Y?@@@@@@@(Y?f@?h?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@he7@@?eO2@6K?O&@@hf@?he
?@e?J@??@f?@
?V'?e@@hf?@he?I4@@??@@@0?(YfI4@??@L?V'@@@?h(Ye?@MI'@5?@@@@@?e?@e?@@@(Y@?e'@@@@?e?@
?@f?@@?f?@6Xf@?f?@
@?
W2@@V)X??S@@@@,??*@@@?@@
N@@@@@eW2@@@?@Y?O2@@HhfW@(Me@0Y@?@f@@@@@??W@@0Yg@?g?@@0M?
@Hhe@@@@@@@@@@@@@@@@hf@?he
?@e?7@??@?O@??@
?@@??N@V@?
N@H?@@@@@?e?@e?@@0Y?@?eV4@@@?e?@L?
?@f?@5?f?@@)f@?f?@
@?
?@
&@@@@@)??&@@@@U??N@@@?N@g?@@@@??/X@@@@@e*@W@@?@@@@@@@?g?@@?e7@U?f?@?@f@W@@@??7@?h@?
@?he@Me@@X?fW@?@hf@?he
?@eJ@@??@@@5??@
@?h@?he?@g?@
W@@?e?@@?
?(Y?hf@?f?@
?@
I@M?g?V1?e@@@??@g?@@@@??V'@@@@@eV4@>5?@(M?@@@?hf(R/??'@@@@?@f3@<?@??@@=h@?
@?
@@)Xf7@?@hf@?he
J@e7@@??@@@Y??@
O@K?
.M
J@
?@
@@@?e@M
V40?4@fI+Y?(Ye@@@?
?V+?4@gV'e@?eS@(?g@?hf@6X?e?)X?f@Lhe@?e3@@1f@@@@hf@?he
7@?J@@@??@Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6T-KheO@KO26?@K?hf@K
?O&@
?@
?I@?
?@
@?e&0Y?g@?hf@@,?e?@)?f@@he@?eN@V@f@M
@?he
@@?.R4@?e?@@@@(M?eW@
?@@@0M
?W@@X?
?I40R4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@6?26X@@6X?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
@?
@(Y?he@Y
?@g?O)Xhf@?he
3@h?@M?@Hf7@@@
?@M?
?@@@6X
?@@@@?
?W@@@@?@@@@@@@@@@(?@(?40M??I40M??@@@@Xe?@
@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?2@@@@@@@6KO@KO2@h?'@@@@@@@@@@@@@@?'@@?)T.e@KeO@K?hO2@6K?@Y?O@?2@@@6?2@@@@@6KfO2@@@@@@@@@@@@@@@1hf@?he
N@f?@g@?f@@@@
O@
?@XI')K?
W.R4@@@@@@@@@@@@0Y?(Y?e?@6KeO2@@@?@)K??@
?@
I4@@@XhfI@M??@@@@@0?4@@@@@@@@@@@?@@@@@@??V40M??I@Mg?V4@?@0Ye@@@@@@@@@@@@@@@@@R4@@@@@@@@@0?'@@@0?'@@0R@@@@@@@@@@@@@0?40MI4@@@e?W&?g@?he
?@@@@6K?g@?@?e@@@@?@
@@@@(??@@@@@e@@@@6T2@@@@??@@@@@g'@@@@6K?e?31?N@@@@@6X
?O@??O26T2@@@6T2@@@@@@@@@?
?W&Yf@@hf?O2@eI'@@@@@@@@@@@@@@
?@
?@
W@V@@?
?@@@@?
?@@@@@@?
@?hfV'@?eN@e?@@@@@@0M?
?75?g@?he
?@?@@@@@@?he@MI@
@@@@U??3@@@@e@?eV@@?@@@??@@?@@gV'@X?@@@@@?N@??@(MeV1he@@?@@@@@5?@@@@@>(?'@@Y?@(?'@e@??'6Xhf?&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e?V'Mh?@@@L?
?@
?O&@@@@?
?3@@@?
C(M?
@@@@@@@@@@@?e?V'?e?@e?@M?
?@g?@e@?@?e@?he
?@?@V@MW@Le?/X?
?S1?e@@@@e@??@@@@?@@@@@@@?@@g?V'1?@MI4@e@??@H?O2@@he@5?3@@@@H?N@e;@H??@@@@@H?N@L?@??V'1
@?
?I@M?@
?@@@@?
@?
?@
'@@@@@@@@@@@@@@@@@e@@@@@@@@@?f?@@@@@6X?@KV@?fO2@@g?@0YeO@KO2@@@@@@@e@@@@@@@@@@@@@@@6X?
@M
?@
?@g?31?@@@?e@Lhe
?@@@9?O&R/e?V/X
O&5??7@@@5e@??@@@@?@@@@?W@?@@h?@he?@?'@<hf(Y?V4@@@e?@W@X@e7@@@@@eJ@)KfN@
@?
?@e@@fW&e@??@@@H?
@?
?@
V'@(M??@(M?W@0M?@@=?f@@?@@?g?@?@@)?3@@@@@@@@@@@5he?@@@@@@?I4@@@@e@Mf@??@e?@@@)?
@@@?e?@@@e@?e?@e?@
@??@g?N@?@@@Le@1he
?@@V4@@5gN)X?
?@@@H??@@@0Ye@?eI4@?e?@W&5?3@h@@?@e@@?'@??@?V'?
?@e?@@@@@e3@X??@e@@@@@?e?@
@??@g?@g?@?@eN@f7@e@??@@5
@?
?@
?V+Y?@X@H?W&<?e@V@@e@@@@?@@?g?@@@@?e@@@@?@@@@@@Hh@??@@@@@@?e?@@@h@@@@eJ@?@H?f@@h@?e@@@?e?@@@e@?eJ@e?@e)Xe?)X?@(e@??@h@?@@@@?J@@he
?@@Le@?g?@)?gO@
?3@@he@?h?@@0Y?V'
?V'?
?@fI4@@eV4@??@fW@5?e?@
@?J@g?@g?@?@e?@f@@f?3@H
?@
?3@5e7@L?e@?3@e@@X@?@5?g?@MW@1?@@@@@?@?4@@@?h@?eI40Mf?@@@e@?e'@@@@@e@@?@g@Hh@?e@@@?e?3@@e@??W&@e?@e@1e?@,?(Ye@??@g?J@?@@@H?7@@he
?@V/e@)X?W&?@X@H?e@@@@@@
?V4@
?@e@@
@0Y?
@?7@L?f?@g?@?@e?@L?h?N@?
@@e@Ye@@)Xe@?S5e?I4@?@he?@@@e?I4@fW@5?h@?h?@@@@@e@?eV+M?I'L?N@@@g@?h@?h?V4@fO&<?e?@e@5e?(Y?g?@L?f?@@@@@@??@X?he
?@f@@1?*@@@@@L?eV@e?@
?J@V1?
?31?h?J@L
@@?7@@6T@@@)f.Yg?@@?
@0Y?h@?hfI@he?V/??@@@g@?h@?
O2@@f?@e(Yh?O2@@@@??@fI@M?eJ@1?he
?@?)X?@?@?N@@@?@1??'@@@6X@@6K??O@K
O@K?g?@6X?/T2@?fO.e@?eO)X?
O@K?
O&@@@?
?O26KV@?hO&@)K?hfO@
?/K?
?@@@@0R'M?
@?eO2@@@@@@@@@@@0M?f?@he?O2@Y?f?@h?O&@@Lhe
?@?3)X@?@??@?@?@@??V40MI4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@?@?e?(R/?V+Mf?@0Yf?@@@)?h@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?V4@@@@@@@@@@@6K
@@@@@0M?
?@g?O2@@@Y@@@@@e?@f@@@@@0R'@1he
?@e@@@?@?
?I40M?
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6KO26KO@?@KO@?26KO@KeO2@@@@@@@@@@@@@6?26K?O2@@@6?2@6K
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e?@he?N@5he
?@?7@?h?@@?
?/X?
?I40M?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?I@?@?4@@@@@@@@@0?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Mhe?I@MfI'XI40?@M?e?@hf@Hhe
?@?3@?h?@@?
?S)K
?@K?
@?
?V/?h?@g@Kf@?he
?@e@@6K
?@@@@@?7@@(?
@@@@@@@@@@@6X@@@@?
?O@K
@?
W2@@e?@e?@?J@@@?hg
?@?@@@>@6K
W&
@H?@@(Y?
?I4@@@(M
?@@@@@@@@@@?
@@@@@?
@?e&@@@e?@fW&Y@@??/X?he
?@e?I4@@@@@@?W&h?O)X
&@f?@f?@@?
3L?3@?
@@@6K?e?@
?@f@@
@@?W@X
@@@@@@@@@@@@@6K?@(M?
@?h?@f&@@@@L?N1?he
J@f?I'@f&@L??@@@@@@@@1
?@6KS,?N@1e?@@@f@@g?@@@
?@?B@@@??@1??@@@@?e@@@?e?@@@@?e?@
O2@?f@@@@@?eW2(?f?O2@@@?7@1
@??I4@@H
@?eO2@?e?@g?@@@e@?he
@@gV'L?eV@@??@@@@@e?@
?@@@@Ue@@
@@L?@@H??@@?
?@0M
&0Y?f'@@@@@?@@5e?@@?f@@f?@@?g?@@6K?e@?e?W@?g@@@(f@@@@?@6Xf@@@@@?
@??@@@@?@@?@f@@@0M?e@?he
N@g?V/??@@@H??@@@@@@@@@
?W@)e@@
?I/X@@e?3@?
V4@@@5?@@H
?V@@@@@@@Le?7@?f@??I(Yh?@@)
@?gN@W5
J@he?@?@he?@
W&<?e@@
V4@@e?V'?
@??3@?
@@0M?@@@@@e?3@?
@??W2@e?@@UgO@
7@
?@
?O&@
@@@@?V'?
?@@X@He?V'L
@??.M?e?(R/f?@@5?@e@?he
@@
/Xg?@hf?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?26?@K?
?O2@@@@@@@@@@@@6X?
@M
@@eI4@?fV/
?@he?3@?f@?he
3@e?@?2@(e?@eV/K?
?@e?I4@@@@0MI@Mhe?@(M
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)X
?W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?@K?
O@K?
@?eJ@he?V@)K?hg
N@e?@@@0Yg?V4@@@@@@@hf?@
W2@@@@H?
I40MI@M?@@0MeW@@@@@0Mhe@@e?@@@eI@MI@Mf?I'@?@@@g?@@)X?
O&@?he@@e?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X?he@??W&@@@e?@e?@@@@@@@e@?he
J@
?@gO26Xh?W.MI4@@
@Me?W.MI40Mh?W2@@@eJ(?'L?hfN@@@@@@@@@@@@@@@1?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@L?h?I'@@@(M
I40M?W@@@(M?g?I40?4@@@@@@@??@(M
I40Mhe?@@@@@@??@)?he@??*@@@@e?@gI4@@e@?he
@@
?@fW2@0R1h?.Y?eI@g?@@@@@@@@@@@@@@@6X
@@6X?@@@@@@@he?W26X?
O2@@@@@?f?.Y?hfW.M?e?O.Y?V/KhfJ@hf?@@?
?N@@@?fI@?4@@@@1?g?W.?V4@0Y?
O&@@@?
?I'@@@@@@@Y?he?W26X?hfJ@(M?I@??@hf@??S@0M?e?@hI@e@?he
N@g?O2@?@
?@e?W&0M?J@L?
?I4@@0M?e?W@@@1
?W@)g@Hhe?&0R/XheW2@@@@@@@@H?he?@h7Hf@@H?eS@@@6Xh7@hfJ@@?
@?@?hf@?g?.Y?f?/X?
?@(R4@@@h@@@@@?eN@@V4@@@@6X?h?&@@)?he?W&(Y?f?@1?he@??7<?f?@
?@e?@@@@@@Y?@
?@e?7<??W&@,?
?7@@@@?@
W&@HeW2@@@?
N1he7<?I@Me?@hf?@h@Lf@@W26T&0M?I/X?g@@hf7@5?
@?@?he@?@?
?V/?
O)X?
J(Y?
?I@??@?3@L?W@@?S)X
?7(Yf?@?@@?hfJ@eO@e?@
J@e?@e?@@@@@
?@eJ@e?&@0Y?g@?
@@6?@?e?@@@@@
7@@?e7@@@@?
?@he@?g?@g@?fJ@h@)K?e@@(MI'U?e?N1?g@@hf@0Y?
@?@?hf@?
?@@@@@@@fO2@@@@@@@@@@1?h?@@@@@@@@@@@@@@@@?he7Hf?@h@?g?V')?&>@T&@)
J@H?f?@?3@?hf7@W2@@e?@
@@e?@@@@0M??@e?@@@@@(?e@?he?@e75
@?fW.he@@@@@?e?@@0?@
@@@?e@@0?@?
?@
@KeC5g3Lf75h?I4@@@@@H??V/?f@?g@@
@?@?hf@?he?@f?@hI4@@?W2@@Uh?@5?
@(M?f?@@?he@?fJ5h@?O2@@6Ke?@@@@R@@h@?W2@@@@@(h@@g?@e@?he@?@@@0Y@e?@f?W2@@@e@?he
N@he?@f?I40Y?e@?he?@e@H
.Y
J5
@@@@(YgV/K?e(Y
?@
@@hf/T&?
@?@?hf@?heJ@fJ5heI@?&@@@1e?W2@@@@@H?heO2@@@He?@@@@@@?he@?f7Hh@@@0M?V@@?7@?I4@@@W)X?f@?&0M??I(Y
C5?7@?
?@h?7@@@@hg
?@he?@hf@?he?@e3L
?@@?
.Yhe@?@@@@@0Y?g?V4@@?
?@h@?h@@hfN@@?
@?@?e?O@?@??/X?@?g/K?O&@@@6T.Y
@?@@e?7@V'@@@L?h'@@@@?@LeJ@@@@@@?he@?f@?hf?@@@@?3@fW@@@1?f@?
?O2@0Y?@@?hfW2@@@5e?@fJ@@??@hg
?@e@@@@@@e?@
?@eV/K??O.?eW2@6K?
J@@@@?
@@hf?@@?
@?@??@@@@@@??N1?@?gV4@@0MI4@0Y?h@@@6T&@?@@e?@@9V@?@)XhV4@@@@@,e@@@0Y@@?he3Le?J@?h?O2@?@M?@?V'e?@0MW@5?h@@@@@?h@@?W20M?e?@@?he@?&@@@0Ye?@f7@@@@5e@?he
?@he?@hf@?he?@L??V4@@0Y?e&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(?'@@@@@@@@@@6K?f?O2@@6K?
O@KO&@
@@L?he?@@?
@??@@?I'@?e@?@?
?I4@@?gI4@@?@@)hfI40Yg?@@?heV/K?O&@?h@@@@e?J5?g?O&0Y?f?@@?3@@@5?he?.M?f?@5?he@?h?@f@@@@0Ye@?he
?@e?W&?f?@f@@@@@@@?@?he?@@?
?I@M
?I40Y?V+M?I40?40?4@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?he?3@?
@??@@??N@Le@?@@@@@@@6K??O2@@6K?
?N@@@U
O&Y?e?O2@@@Y?heV@@@Y?
?3U?he@?h?@hf@?he
J@e?75?f?@h@?e@?
?@f?@@@
W@@0M?
@@hI@M?@Xh@@@@H?hf@?
@?@??@@Le@1e@?@?e?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?2@@@6?26?@X@@V)K?g?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@eW2@6KO2@@@@@@@@@@@@@@6X?h?S1?f@?f@?e?O)Xe?@h'@e@?he
7@eJ@Y?f?@g?C5?@?hf?@hf@6X@h?/X?
?O2@@@6X
@?gW&K?O@he?W.Mhe?O26X?he?J@@@@h?J@@h@@@@L?he?7@?
@?@?eB)X?@5e@?@?f?W(MI'@@@?
I4@0?4@@@@@@@@@@@@@@@@@6T2@@@@@@0M?@@@0MI4@@@@0MeI@e&0?4@@@@@@0Mh?B1?e?W2@@6T&@?he@??@@@@1e?@f@KeS5e@?he
@@e@@@@@@e?@e?W2@@@H?e@?he?@hf@@@@L?W2@@@6XV/Xg?@@@@@@??@@@@@@@@)hf@@@@@@@@@@@@?'6Xg?W&@@@@@heW.Y?f?W26X?@@@@)?heW.M?heO&@Hg?C(Y@@1??@K?g?@@?
@?@?e?@1?@He@?@?e?W2@U??S(?'L
?S@@@@@@(MeC(M?
@?eW&@??B@@@?f@?f@??3@@?@e?@f3@@@@He@??@h
@@he?@e?.M?I@f@?he?@hf@M?B)?&(M??I/XV/
@H
?@h?V')X?f?*U?he?W-T.Yg?.R')X@@hf?W.Yh?W2@@@@?g@(Y?@Y@?J@@@@@@@eJ@@?
@?@LeJ@@?@Le@?@?e?7<I/T20Y?N1
O&Y??@@0Y??@(Yg@@@?he?@@@@?@@
?W&@@?e3@@?he@??N@@?@e?@fV40?@?e@?he
@@eW&K?f?@hf@?he?@
@@@?fN1hf?W-Xf@@@@@?hfW2@@e?O2@@?eV4)Xf?V/X?/X?gO.R+Y?h?V'@@@he@?W.Y?h?.M?e@@@@f@Hf@W&@@@@@@@e@@@?
@?@)KO&@@@@1e@?@?e?@eV+M?eC5h?@@@@@e?@@6K?
?@@@@@@0M?e?(Y??@e@?
?.M?fN@5?he@?e@@@@e?@hf@?he
@5e7@@@@@@?h?O2(e@?he?@hf@?e?I4@e)X?3L?@?g'6?&R1f?I4@@?hf.Mf@@@@@?fI/X?fS,?V/?f?@(Y
?@f@@g?W.Y
?C@@@He@?@?f@@@@he@?
@?@@@@@@@@@@e@?@?h?O2@0YhfI'L??@@@@@g?@@@@@@@@@h?@@@@@@@@@@@@@@@@(heJ@X@@0M?
@?
?@H?he@?@@@@@@e?@e?W2@@@@?e@?he
@?e@@@@0Mh?W2@0Ye@?he?@
?C@)XV/XhV4@@@@h@?
@@0Y@?f?V/?W2@?.Yh?(Y?@?he@?@@hfW&H?he?'@@@0MI@?he@@@@?O@Kg@?
@?@?hf@?e?@@@@@@(M?
?N1?e?W@@
@@L?hf@(M?f?@(Yhe*>@(M?
@@@@e?@K?e@K
?@L?he@?h?@e?&@0M?
@1he?@f?&0Mf@?he?@f)Xf?@@?@6K?O2@@<I/?V/X?
@@@?3L
@?h7@H?
?@g?O)T&@hf?V40M?fW-T.g@Y@@@@@@@@e@@@?
@LgO2@@e@?fI@M?@Hhe/Xg@?e?@@@h?@@@@@@@1?h?O@X@?eW2@@@@hfV@(Yh?@@??W2@e@@@@f?W2@g?@?@@@6X@@@@@?e@?gO2@@1?he@?e?@@@e?@hf@@he
@@e?@@@@@e?@hf@?he?@e?J@)X?e?@H??I'@(MI@f?V/Kg?/T-X?hV/
3@f@6K?O2@@@@@?
J@L?f@@@0M?
7R@Hh@@@?@@
?J@@e?@@@@Y@@e@?h@??@f?@@?N1f@@@?W-X?he?@?@@@@@5?h@@@@@1e7@@@@@1?g?W2@@0Y?hf?*@Hhe?.M?h?@M?I40Mg@??@@@@@0Me@?f@?f@??@X@f?@e?@g?J@@he
@@e?@@@@@e?@
?@eW&<I/Xe?@L?eV+Y?g@?V4@@f?V4@)?
N@L?e?I4@@0M?
@@@?f@0M?he@@hf@@@?f@?@??I4@@@f?W&?
?@@He?@@@@@@5h?@
?@h&@)X?W2@@6K?e?3@@@??@he3@@@@@e@@0M?@5?gW&@(M?
?V'=e?W.?
@?h?J@?f@?f@??@@5eO2@@fW&K?eO&U?he
@5e?@@V'@e?@f@@(?f@?he?@e&@eV/e?@1?
?@
?3)K
?O2@@@6K
?7@?
?N@?e?@@?@@@?
W&he?I4)?7@??I'6K??V4@@??@@?hV'MI'@L?f?(Y?f?W.R'Y
V4@@?.Y?eW2@?
W2@@
?7@?f@?f@?J@@YO2@@@@f7@@@@@@@1?he
@He?@@?V'e?@f@0Y?f@?
?@5?e?@@?f@@@@6X?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?W2@?e@@@@?V4@@@@@@@@@@@@??@?2@0R4@@@@6KO@K?e?O2@@?'6T2@?e@6T2@@6?2@@?h?O@Ke?O@?hfJ@@?
@@@@@@@@@@@1e@@@@@@@@6Kg?O@?&@
?@@@6KV@@6K?
V@)KhfO&Y?
?O&YhfO@e?O&<g@?h?@@?he@?@@@@@@e@5f@@@@@@(Y@?he
@?
?@H?he@?eI/
@@@@@XI@M?h.R'?heI4@@@0M?I4@??@@0M?fI4@@@@@@@@@0R4@?V40Me@??I4@@@@@@@@T2@@@@@@@@@@@@@@@@?f@@@@@(e7@@?
@??@@@L?@?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e@@@?e@@6X@?h?@@?he@?e?I'@?C(Yg?W@@H?@?he
@?
?@@@@@@@e@?he?@he?@hf@?
@@eV)K?
?@V@@@@?e?I4@0Mhe@@@W(Ye@@@?
?@@??W2@@@@@@@1?
?I40M??@@@@@0Mf?I@M
?I40M?fW@(M
W@W@@@X?h?@heB@@?h?@@?he@?fV@@0Y?f@6?&@@e@?he
@?e'@@@@@@??@f?I@Mf@?he?@he?@h?W&X@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@hf@K?O2@@@@?
?@fW2@@
O2@@@@@@@@@@hf@?e@@@@H?e?W@?
?7@@@@@@0Y@?@?he?O.?eW2@@@?
?@6?@?W.e?@@?eO2@@6T&0Y?
?O.?'@(M?B)Xh?@fO@f?@@?h?@5?he@??@@@@0M??@f@@@@@@hg
@?eV'@@@X
@?
?@hW&@@@?hf?@@@6Ke?@@@h@@V'@Hhf3@@@@@@@@?
7@@?f?O2@@@@@
?@@@@@@0?4@X?@hf@?e@V4@f?7@?
?@6X?@0Mg@?@?hO2@0Y?e7@@@@@6K?O@K
?O26T@@@@?7Hf?O2@0R4@@0M?g@Ke?O.?/K
@@Y?S(Y?e@1hf?@@@
?@H?g?@e@?h?@
@?e?V@@@1h?@@@f@?he?@6Kg@(?@g?W&>@@@Le@??@eW.f?W@@6X?@@@L?e@@@@@@?N@?hfV@
?)X?g@@@)?2@@@@@@X?I@h@@@@@6KV@(M?fI'@@he?J@?e@?g?@@?
@1he@?@?g@@0Me?@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@6X?h?W2@@@0Mf@W@KO2@0M?
@@@@@@U?V4@?W2@@
@@@@@HW2@@@5hf?@?'@@
?@L?@@?@@??@e@?hf?@e@@?@e@?he
@?e'@@@@@e?@e?/X?W@f@?he?@@@@@@@@?(Y?@gW&@(M?S1e@?f.Ye?@@@<?@1?@@@1?e@Xg@?he?'@@L??@@@@?hf?@)??@@@e@@@@@@@@@0MI/?he@Me?V@@(Ye@?W.?N@5he?7@?e@?eO2@?J@@?
?7@@he@?@?
@V'@f?S,?hW.M?f?O2@@@@@@@X??@@@he?J@@@@X;@6K?e7@@?
@?&0M?@Hh?@g@H?@e@?h?@@?@HJ@@??@e@?eW&f?@gV@?@e@?he
V4@0M?g?V/?@@f@?
?@f?O&@0Ye7@e@??@g?@@@L?@@e?I@?e31g@?he?V4@)K?@@?@L
?@he@@he?W2@@0Y?e@W&U?C(Yhe?@@?e@@@@@@H?@@@?
?@?@he@?@?hf?@h?C5?V'f@0Y?h7Hf?O2@(?'@@W(R)K
?7@@@@)X@S@@e@@@,
@@e@?f@?h?@e@KO&@??@e@?hf@?7@@??@e@?/T&@W@e?@e?W2@@@@@e@Lhe
?@he?@e?W2@<?f@@e@?he?I/?heV'
@@f?I4@@@@@@@he?O2@e?W.?f?@
O&(Mf@@@0R'@(Y?he?@5?e@@@@@@eN@@?
?@?@he@?@?
@(Y?
3Le?W2@@(Y??@@(Y?@@@@@6K?h?@@@@@@@@@U?e@@(Y
W&e@?h?@e@@0Mg@?eW&K?O@?/X??J@@@@@@e@?S@@@@@e?@e?&@@@0M?e@@he
@@@?
@?he?@he?@eW&@5
?@
?@@0M?e?.Y?
@@@0Y?f@(M??V+Yhf?(Y?he?@@?
?@?@he@?g?W.??@he/T(Y
V/e?*@@0Ye@@0Yg?I4@hfI40M?I4@@@@0Y?
@?f7@e@?h?@hf@?e7@@@@5?V/??@@@@@@@e@?&@@@@@e?@hf@Hhe
@@@?@@@@@@@?g@@@@@?e@?he?@he?@e*>(YgW.
O2@?
@Mh(Y
?@@?e?@
?@hf@?g?.Y?hfV+Y?f@@@@@@@@@@@@@?g?V'M
@@e@?h?@h@?e@?e@M?I(Y
@?h?@hf@Lhe
@?
3@X?
?@he?@eV+Y?g7H
?@@?
O2@Y
?O@K
?@W@K?h@?
?O@K
@?hf@??@he@@hf?@?W26?@KC@Le@?
O@e@?h?@hf@@he
@L
V@1?
?@he?@hf@?e@?eO@?W2@@@6XfO@K?e@??@e@@@@@@@@@@@@?@@@@?@@@@?@@@@@@?@@@@@@?@@@@@@??@@@@??@e?@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X?hfO@K?f?O@Khf?O2@@@@@6Kf?O26K?
?@?7@@@@@(R1e@??@@@@@@??W&??'@@@@@@e@?h?@
@1he?@e'@@@5?f@?he?@he?@@@@@h@?e@?@@@5?7@@@@@)K?O2@@@6K?
@?
?@
?@?W@@)??@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0MI4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6Khf?@?@@?@?@Y?@e@?f?I@??*@??V4@@@@@e@?h?@
@5he?@eV4@0Y?
?@
@?@@(Y?@@@@@0R4@@@0?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@(M?
?@@@@@@@@?
?@@@?@@@@?@@@@@@@@@?he?@?@@@@@@@@@e@?he@?h?J@?hC5g?O2@6Khf
@H
?@hf?@he?@f@@H?
I@M??I4@0M
?I40?4@@@@@@0Y?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?he?@?@MI4@X@@@e@?e?@@??@?7@?h?@@?f?O2@@Hf@@@@0?4@@?he
@?
?@e?@g?@hfJ@e'@@5
?@
@@@?he?@f?S@(Y@e@?h?3@?f@?e?N@??@@@@0M?@L
@?he?@@??@@@@@@@e@?he?@he?@hf75eV4@Ue?@?@
?@
@V@?
?&0Y?@e@?eO-K?f@?he@?g?J@1hf)Xhe
@?he?@H?he@?he?@e?O2@6Ke?@f?@f?J@UfV1e?@@@
@?hf?@
?@(R'@?@?7@?he@?fW&?&Y@f?W2@@@e@1he
@?e@@@@@@@??@hf@?f?@f?@?W2@@@@@@??@heW&R)X?W2@@L??@@@
@?he?@f@@@@?@e@??(Y?S5?@?@@?he@?e?O&@@5?@f?&@@@@e@5he
@?e@@@??@@??@hf@?he?@W&(Mg?3@@@@@??O@?7@@@)?&@@V/?J@?@
@?he?@f@@@@?@e@?e?@@HJ5?3@?he@?e'@YW(Y?@hf@Hhe
@?e?I@??@@??@hf@?he?@@(Y?g?S(?4@@?@@@?@Me@@@@@?e@@?@
@?
3XW5?@e@?eJ@@W&U?N@?f@?f@?eV'@@H??@gO@K?e3Lhe
@?he?@hf@?he?@(Yh?.Y?hf3@h?@
@?@?he?@fN@@Hg?W&@@@@)?J@?f@?f@?e?V@@L??@f@@@@@@eS1he
@?
@@@@@(e@?he?@H?
@?N@f?/K??@
@?@?e?@@6?2(??@f?@@?f@??&@@@0M??@@?f@?f@?@@@@@@1??@f@MeW@e&@he
@??O@?@@@?e?@f3@@@(Ye@?he?@he?@@?W2@@@@e?J@??@W@e?N@@?@
?O@K
?O@KO@?26?@Ke?O@K
?O26K?
O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@h@?@?eJ@@@@(Y??@f?@@?O@e@?
@?f@??I@M?I@??@h7@hg
@@@@@?hfN@@(Y?h?@f?@he?@e.Y@(?@e?75??@@@f@5?@g@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@g@@@@@?f?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0MfI40MI40Mg?I4@0MI4@0?4@@@@@@0?4@@@@@@@@@@@@@@0?4@0?40?4@0M
?W@?e?I'@h@?@?e7@?@@Ye?@e?@@@@@@@e@?h?@@?f@?f@?h?@f@@e@@e@?he
@@@@@?hf?3@H?@e@?he?@he?31??J@Hf?@H??@M?f(Y?@gN@(M
?I@M
?N@@
?@
?7@?f?@h@?@?e@@@@@@@??@hf@?h?N@?f@?f@??@@@6Ke?@h@@e@?he
@?e@@@@@?e?@f?V'?
?@hf@L?@@?f?@hf?@g?@H?
@?
@@
?@
?@@?f'@h@?g?@(Y@??@
@?he@??3@V'@@??@fW2@@@@e@?he
@Le@@@@5?@??@
?W2@@@@(?@@1
?@g?@
W-T26Xhe@?
?W2@@@@@@@@@@@@@@@@?@@
?@
?@@?fV'h@?@?e?@@(Y?@??@
?@@??@e@?he@?e@?V@@??@f&@@0?@e@?he
@@e?I40Y?@?fO2@@@@@@
?@?@?&0MI40Ye?@L?
?@g?@
*@@U;)K?h@?
?@
?&@@@@@@@@@@@@@@@?@?@@
?@
@?@?e?@0Ye@??@hf@?eJ@@Lf@?he@??@@@@@@??@hf@?he
@HhfO2@@
?@he?@?@)Xhe?@h?@g?@hW&KO@?eN@@1?@@(
@?
?@f?@@?
@V@MI4@@@@@@5?@@
?@K?f?@h@@@?he?@
?W&@@(f@?he@?g@??@f@@@@@@(?@?he
@?he?@0MW@@@6KO@
?@hf?3@)X?g@?he?@g?@h*@@@@?e?@@5?@0Yh@?
@?
?3@?/X
@?f@?f?I@?40Y?@5
?3@@f?@h@V@?fO2@@@??@
?&@@0Y?@e@?g@?e@?g@?g@@@@@0Y?@?he
@?e@?2@6T.?e?O&@@@@@@@e@?
?N@V/Xg@?gO.e?@g?@hV4@@@??@@@@?hf@?
@@@?
?@f?V'?V/X?
@?
@Hhe?@@6K?
?@
?N@@
@?f@@@0?'@??@f?@@?f@?he@?he@??@@@@@@??@hf@?he
@?e@@@@@0Y??@@0M?he?@h?@he?@e39V1g@??@@@@@0Y?@?@g?@
I4@@?@he@?
3X
?@h?N1?
?@
?W2@@6X?
@5
@?g?N@??@fJ@@??@e@?
@?
?W2@?@e@?he
@?he?@g@@@?
?@
V4@@=?f@??@M?@?hf?@
@Lf?@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e@?hV)X?
?@e?/T26T&?@??@@@@@?@6?2@@??)X?g?@@@@@@@@6X? @?he?@@@@@
I@?'L?
?@he?@@@@6K??&0MI4)?
@Hf?@h@?@?e?O)Xe@?f?W&Y@??@e@?eW2@??@e@?e@?W2@?e@?g@?g?.R'?@hg
@??W&?e@@e?@f?C@@@?
?@
?I46K?e@?f@?f?@g?@fW2(?
@@h?I'@hfI@?@g@@@@@@@@1??@6Khf?@e?S@@V'@?e?V@@?@?@@@@?@L?31?@?f?3@X?@@X@@1?e@@h?/K?e?N1??@@@6Ke?@@6X?
?I4@
3Lf?@h@?e?W2@@)e@??@eW&@@@@@@e@?e*@@??@e@?e@?&@@?e@?f@?@??@h?@e@?he
@??*@?eN@e?@e?@@0M?
?@
?I4@@?@?f@Lf?@g?@f&0Y?
V'f?@@@6X
@?@??@@@@@@6?@?2@?e?@e?&@@?N@?@?@@@@?@?@@@5?@,?V'?@?f?V4@?@V'@@5?e@Hh?N@6KO@?@?J@@@@@@@?@@@)?W2@6X?fW2@@@@@@@@@@@@6KeO.
N1f?@h@?@??.M?f@??@e&@@@@0Y@e@?eN@@?J5g39e@Le@?e?J5?@?h?@f@?he
@??N@?eJ5e?@
O2@(e?@
@??)X?31e?@?@g?@hf?O26K?
?@h@KC(Y@V/e@@@@@6X??@@(f3@@L?@V'@?@@@@@@H?e?@h@?@??I4@?@?@@@U?(Yf@Lh?@?V40Y?e@?he@@@@@?e'@@?e?@?@f7Y@@,?f*UI40?@MgS@@@@Hh?@he?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@g?@@@@@@@@@@@@@@?g?@f?@h@?@?
?@gJ@@W.Y?@@?@?S@@?31e@?e?7U?@??@hf@Lhe
@?e@?e.Ye?@e?W26T2@@f?@@@@@0Ye?@he?@
?@)KV@L??@?@g?@f@@@@@@@@@(R'@@@@@@@@
?@f?O.?@@0Y?@f?I4@0R/??@0Yf?@@1?@?N@?3@@@@@?'@??@f@@@@@?@?@?g?I/?e@@@@@1g@@@@h@?g?@e?W@@5?eV4@?e?@@@f3T@0Y?fV/X?g?O@?&@@@5?
?I'@@@@@0Me?I40?40MI@e'@@??@?40M
?@h@?
?@@??@e@?e@@@0Y??N@?@W&@H?V'e@?e?@)X@??@f?@@@@@@?@1he
@?e@?he?.MB@@hI@M?
?@g?O@?f?@@@@@@??@?@g?@f@??@?@?W@H?N@?fW5
?@@0Y?
@?@?@0?@?@e@?V40Me?V'?
@5
?@@0R+Y?h?@@@fV'U?g?V/KO)X?@@@@5??W@@U?
?@@@eV+Y@
V4@?g?W2@hf?@f?@h@?@?e@@@6X?@??@f?@@??@e@?he@?@@@@g@??@eI'@??@g?I4@@?@5he
@?e@?g?@g@@hfO2@6X?he?@e@@@@@@@?e@?h?@?@g?@f@@@@@@?'@?e@?@?@@@U
?@
(Y
?@hf?V4@hV4@@)?eI(Y??@0R/?h?@
?3T2@?fW&K?
?7@5hf?@f?@h@?f@@X@(?@??@f?@@?J@e@?hf@M?@?O2@e@?f?N@?
@Hhe
@?e@@@@@@
?@6KO2@<?@1?eW2@@@@@??@
W.e?@?@g?@gI4@@?V4@@@@?@?N@@,
?@
?@hf?@g?V+Mg&@@@g?@@6T&f?@0Y
?@h@?f?I40Y?@??@fJ@@?@@e@?
?@@@@5e@?g@??@f?W-Xf@?he
@?f?W@Hhf@(f?@@@@@@??@@?e7(Y@(MhW2@?h@?.Yhf?@
?@0Yh@?
@?
@?
@@
?I4@e@?
@?e?@he@?h@@@@f@@@?f@?he@?@@e?I(Ye@?@@@@@?@??3L??/T&@1f@?he
@?f?7@?e?@f@?e(Yf?@@@@@5??@@?e@HJ@H?e?@e@?&@@?
?@g?@
?@K?
?@@?e@?
@?
?@
?@
?O2@@@@@hf@?he@?he@?N@@?e@??V/??N@@@@W@e@?he
@?e)X?3@?e?@
?@e?@@?e@?7@L?
?@
@?
?@@6X?
@?
?W-K
?@
@?f?@
@?g?@he@?e@@@@@0M?@@g?W2@@?@?
@??@@@@@@?g@@@@@@e@Lhe
@?e@)?V'?
?@@??@5?f3@,?g@K
?@
@?
?@V')T2@e@@6Xf@@@@@@@@?@?W2@@?
O&>@@?
?@
?@
@@gW&(Me@?
O2@@@@(?@?
@1he
@?
W2@@@@@@f?@g?(Y?fV'Y?g@@@@@@@?
?@g?@f@@@@@@@@
?'6Xe?/KO26T2@@@@6Xg@?
?@?V40M?f;)K?gI4@@L?W&Y@@?
?W2@@@6KeW2@@@U
?@
?@@?@@g?@h?W&?g?O.?g?O&@H?e@?g)Xe@??@@@@@@(Y?@?
@@he
@?
&0M?hf@6K?e?@
?I'@X?gO2@@@@f?@
@XeW&?2@@@@@@@?e@@@?e@?e?/XV4)X??N@@@V@Uf@1g@?e@@@@@@@@@6T-K?hf?@fO2@6?@?@@@@?W&K?eW@1?*@@@@L
?&0M?I4@6T&<eI/e@@@@g@@@@@@@@@(?@
?@
@@@@@6K?
?&@??@@@@@@0Y??@e?W2@@@f@?g@)X?h@He@?
@?he?@@?eO2@@@@f?)X?(R@@e?@e@@@@@@(?'@e@?N@1?f@@@@@0M?hf?@e?'6T2@@)X?7@@@@?eW@H?f@?e@?e?V/??B)X?J@@@@@(?@@@@@g@?e@Y@XeI@MB@R4@6T2@h?@?@@@@@@@@@?3@@H?&@@@6T&@@?V+Y@@,
@?hfB@@L
?I(Ye?@@??@@@@@@@@@@@@?
O2@?f@@?S@@he?@
?@eW&U@g@?f?C(R/?@?g@?f?W2@@(e?@@?he@@he
@??W2@@@@@e?@H?W2@@@Xg?@)Xe@5g@V'@@(Y?V'f?@@?f@M?@X?g?@g?@e?V4@U??@)X@?e@?e@@e?@K?@?e@?h31?.MI@?(YJ@@@@@hf@)K?f@?eB@Y@hf?I40M?e?V4@gI4@@@?e?@0Y
?@@1?W-Xe@@@@(?f?@@??W&Kf?N@?C(?@M?W(M?h?@@??@gW2@?
O2@@he?@0Mf?C@@@0M?he?@he@?hf?W&R@5g@?eO2@0Y??J@?he@??&@@0Ye?3@?e@@@@@@e@?he
@??&@@g?@?O.M?@@,g?@@)e(Ye?@e@?N@@H
?@)?2@(??@?@hf?I4@@@@@@=e@?e?@e?3@@@?e@?hV'h.M?W@@g@?f?V@@e?J@@@?J@?@
@@@@@6X@@@?&@)X?@@@@U?h?&@@@?f@@(Ye?W&Hhe?@H??@f?W&@5?
W2@@@@
@0M?
?@h?J@?hfO&@@@Yg@?W20Mf?7@?he@Lh?N@?e?I@Mf@@he
@?eI@g?@@(Y??@0Yg?@hf@??@@?eW.he?@@@@@@@@0Y??@?@g?@hfI4@@@?@?@@e?V'@5?e@?
?.M?hf@@@@?@?@0Y@?@@@@h?@
I4@0?@eW@)?e?I/?hf@?f@@U??@?&@T.?@@@@e@??@h?7@0Y?
?W.M
?@h?@@?he?@@(?4@@@@@@e@W&<g?3@?f@?f@@he@?he@?he
@??/X?g?@(Yhf?@
.Yhe?@@@@0Y@X?e?@?@g?@
V+Y?e@?
?@f@??I4@h?@h?@@@
.Mf@?he@@?J@Lf?I4@fI+Y?eI@e3=he?@
W.Y?e@@6Kg@?@?gW2@@6Xhf?@h?N@?he?@(Ye?W@(M??J@@5?g?N@?f@?f@?he@?he@1he
?J@??N)?2@@?e?@H?gO.
J@@?f?@g?@
@?
?@
@K
?@@@
V4@@e?@f?@@6X?
.YfV@@@@?hf?W.MeI/hf?@he@?he?@H?e?7(YeO&@@he@?f@?f@1he@?he@@he
?@@?e@@0Mf?@f?'@@0Y?@
.Mf?@@@g?@
@?
@?
?@g?@@??O2@@@6Kf?/K?f@@(?
J@(R1??@
W2@@@0M?
?.Y??@
?@
)Xe@??@?@eJ@YO2@@@@@@?h@?he@@e?@g@?he@5he
?N@?
?V+Me?@g@?f@?he?@
?@?@g?@
@?
?@he@@@@0MB@@@?@KV@6K?e@(Y?
?W&(Y?@?
7<
?@hO@hf?@h?/X?e?J@)he@@@@<??I@Me@@@@@@@?@?he@5e?@L?f@?he@?he
@?
?@g@?f@?
@@@@@@@?g?@@?e?@?@g?@e?@@@@?/K
?@he@@0Me?@@@?@@@@@@@e@H
?@e?&0Y
?@e@?hf@@@(f@6KO2@@@hf?@h?N1?eW&8?hfW@
@?he@He?@)Xf@?he@1he
@??W2@@@@@e?@f?O2@@?
@?
@Y@@
?@f?@5?V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@f@?
?@
@??@@@?@@@@@@@e@?
@@
?@@@@@@@@@@@@@6K
?@
?3L?@?hf3@(Yf(R4@@@@@@@6Xh?@he@?e7@W2@6X?h@@@@@?hf@?he@?e?@@)X?e@?he@5he
@??&@0M?f?@e?@@0M?
@?eW2@@@(e@?f@5
?@h?@f?(Y?
I4@0?@f@?
?@
I@e?I40M?e@?
@5
?@M??@V40MeI4@@@@@@@@@@@@@6K?
?@
?N1?3LhfV+Y?
I/h?@
@?
@?f@@@@@@?I/Xe@?he@?he
@?he?@h?@?@hf@?e7@@@(Ye@?f@Hhe?@6T2@e?@g?@L?@6K??@
?@
(Y
?@
I@?'@@@@
?@
3LN)X?
?@h?'@? @@@@@@)?
@?h@?
@?f@(M??@eV/
@1he
@??W2@@@@@e?@e?@K?e?@?@hf@?e@M?@H?h@?he?@@(M?e?@g?@@?@@@@?@f?@@6X?@@@@6X
?@
O2@@f?@@6X?f?@6Ke?N@@
?@
N1?3)?2@@@@@@@@@
@?g?@h?V'?f@@f?@e3=h@?fW&f@?he@He?3L?he?O)Xe@@he
@??*@@X?f?@e?@@@6KC5?@hf@?fJ@f@?f@@@@h?@@Hhf?@H?eI@eW2@6X@@@1?@@@?B1?'@@(?e@?
?@
@?
?@0Mg?@MI/?gI4@@e@@W@
?@h?@hO26Kg?@?V4@@@@@@@@@@@h?@
?@L?
@?e@??@eN@@@6Kf@?f7@L?e@?he@Le?S)Ke@@@@?@@@@@@)X?@@he
@??N@@@?f?@fI4@@0Y?@g@?f@?f7@?O@?@?he?/X??@@@@?fW&g?@h*@@S@0MI@?@?@??@?V40Y?e@?
?@fW2@@@@@@@@@@@@@@@@@?g@?
@@
@?g?@e@@eI'L?@@@@
?@?/X?W2@@@@@@@?f?3L?hI'@@
?31?
31e@??@e?@@X@@@6X?@?f@@)X
@1e?7@@@?@@@@eI4@@@@)X@@he
@?e@@HW&?e?@
@?h@?3@@@@?@?he?V1?J@@@@?f&@g?@hV4@0M?
@?
)X
?@f7Y@@W(?@M?eW(?'@V@?g@?
@@@@
?V/??W@@
?N)T.Mhf?N1?h?V'@@@6Kg/Xhe@?f?N@?
V@?C5??@fI4@@@@)X@??W.?@MI/
@@e?3@@H?3@X?hI'@@he
@?e@@?7@?e?@e?)X?
V40Mg@?W2@?e@@5?7<
?@
@?
@)
?@f3@@@@UeO2@@@Ue@?h@?
?7<?
@0Y?h@?f@?e@?e@?eV4@@@@@?fV/X?
@?hfW2@@@0Y??@heI'@??.Y?
@@f@@L?V'1?he@5he
@?e@@?@@?g?@1?W2@@@@
?O&YfV@e@?h?@g?@
?@fV+MI')?2@@eB1?@@T&?g@?
?@
@?e3Le@?gI'@?f?V/KO.g?O)Xf@?g?)X?e&0M?
?N@?he@?
?@@@)X?N@?@@6Xe@6?&@?he
?J@?
?@@?&@@0M?e?@@@@@@(e@?fW2@?e@?e@@@@@@@@@@1?@?e'@e?/X@g?@
@?
?@hV4@@@@e?@eS@@?g@?
'@e@?eV/X?h?N@@6KfV@@Uf@@@@@,f@?g?@)?
@?@?f?@e@?
@)K?@?@@@,e@@@@@1he
?7@?
?@@@@@0Ye@?e@?&Yf@?hI'@V@?3LeV'e?N@@g?@
@?
?@
.Mh@?
?/K?e@@@@@@@@@?V'g?V/Khe@@@@@6T2@@>@@@6KV@@@@Uf@?g?@H?e?@?@f?@@?eO2@@@@e@?@?f?@
@Kf@?(R4@@?@@0Ye3X?@@@he
?@@??W2@@@@(e?@fO2@@@??@
@@@@@@e@?e?O@Ke?S5?eN1?@K?f@@g?@
J@
@?
?@he?V46K?
?'@?eV46KheI'@V@@?I4@@@@@@@@@>)K?e@?g?@g?@g@??@(Mg@?
@?f@@@@e@?f@?gN1?3@@he
?@@?W&@@@@(Yg?@@@@@@??@hO@e@?e3@W@@5e@?e@@@@@??.Y?e?@?@@@@@e@5g?@
?@
@@
?I4@e?O)T2@@?f?V'?fI4@6K?g?V4@@@he?B@R'6KC5?hf?@?@f?7@??@H??@?@6Ke/Ke?O.?h@?f@@@@e@@6Ke@?g?@?V@@he
?3@?.Me?@H?e?@
?@@?@@@5e@?eN@@Y@He@?e@0MI@?gJ5?@g@H
@@
@?
@@@0M?he@?fI4@@@@@@@@@?e?@@@@?h39V@@@H?g?@@?e?@?@f?@@??@eJ5eI'@?V'@?@(Y?e@(he@Xf@@@@@@@?gJ@@@@@he
?N@Lf?@h?W-KeO@?@e?@H?e@Hg?@@@@?e@?
7H?@@(f@?
@@
@?
?@M?e@@6KfN@@@@@L?g?@@?e?@?@e?@?@5??3=O&Ue?N@??V'?(Yf(Yhe@@?@g?I@?g'@V'@@he
@1
?7R@@@@5?@e?@e@@@??O@?e?@?4@?e@?
@??@0Yf@?
?O@K
V@@@@@@6X@@@?V1?g?@5?e?@g?@H??N@(R1f@?
V'?N@@?@@?g
@@L?@Kg?@e?@@@?W@Uh3@@@@@@?he@?
?O@?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@??@@@@@@@@?W2@@?'@@@@@@@@@@@@6T2@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?g?@e?@?@g?@e?J(Y?@?@@@@?
)Xf@K
?J@@?@@?g
@@)X@@@@@@e?@f?@@@R/hV+MI'@@?he@?gO@
?@K?
?O@K
O@K?
O26KeO2@@@@@@@6T2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
@@V@?40M
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0MI4@@0?40?4@@@@@0Me?@0Mg&0M??V+?@MI4@0?4@@@0R4@0?4@@0?40?@MI4@@?@@0M
@?g?31?heJ@e?7H?e?@e@?
@1f@@@@@@@6K?gO&@@he
@V4@@@@@@@h?@@@
V4@?he@?fW2@@e?@?@@@e@?hf?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0R4@@@@@0R4@0M?I4@@@@@@@0MheI'@L
@@
@?g?V'?e?@?@?W.?7@e?3=O@KC5e@?eW2@@6Ke)Xhe@@L?e@??I'@@@@@@(e@@@@@@he
@?
@?f.M
?@(M
@?
?V4@
?@@?
@?
?.YJ@@e?V4@@@0Yg78W(R'@?31he@@@?e@?eS@@V4@0Yg@5he
@?
?)X?
?(Y?
@?
?@
@?
@?hf@@fW&@@
@?.Y?V'?S5he3@H?e@?W2(Y@?he@Hhe
@?
@?f@?eW2@??@e@?e@?@@@?g?@)??@@@e@(
@?
?@
?@
@?
@L
?)X?
@?he?J@@e@?&0Y@e?/K?he@?g7HheN@W2@@@T&(Y?@?he@?he
@?he?@
@?h.Mg@?
(Yg?@
?@L?
?@e?@@@6X
@?
@1
?@1?
@?he?@@5g?@e?V'6K?f@?e@?f?J@LheJ@@0M?S@0Ye@?g@@@@@?he
@?he?@
@?e@?he?@
?@
?@@?
?@@@@1
@5
?3@?
@?he?N@Hg?@fV4@@@@6X@Lh?@@1he*Uf.Mhf@W@@@Lhe
@?he?@he?@
?@e?W.?e@?f@6T2@?e)X?@
?@
@?
?@H?
@@=?
@(
@H
?W.?
?N@?
@?hf@?g?@gW@@@@@@1heI@heS1he@?f?J@(M?I/he
@?he?@he?@hf@?f?.Y?e@?@?e?I+Mf@)?@@@
?@
@?
?@
?@e/Ke@V@@?W&Ke?O@?he(Y
@?
?7H?f?@
'@@@@@@@@@@6T&K?
@?
@?
?@K??@f?@0MI4@@@@e@?
&@
O&(Yhg
?J@?he?@
@?@?h@?@?hf?@@5?@e@?h?@
@?
?@L?
S@@@@?@@?&@@@@@@@??@6KO2@?
@?
?@hf@@?@@?@@eV40MI@MI40MI4@@@@@@@
?J@?
?@?)X??@@@?@e@@
?@
W2@@@@@0Y?@?hf
?@@?he?@he?@hf@?@?f/Xg?@@@@@@@f?@(Y?@
@?f?@6X
?@@?
?)X?.R4@@?e?V'@g?@@@@@f@?
@?
?@K?e3@
?I@MI@f@?he?@@?e?@@@@@@@@@@@he@?h?@?@@@)Kf?@hf@?e/Xe?W.??@he?@K??O2@@6X?7<h@?hf
?N@?he?@
@?f@?gV/e)Xe?@M??@g?(Y?
?@
@?f?(R/X?
?@H?h@@
?@)Xf@?fV'=O2@?@@@eW@1?e@?
@?
?@@@eV'hO@
@?
@?hfI'@@@?'@@@e@?h@?eV/K?O.Y??@he?@@@@@0MI'1?@?
@?
@?he@1g?@L?he?@
@?g?V/X
?@he@@?/X?
?(R/?@@@@??@e?V40R'eI@e@@@?
@?
?@6Xe?@@@g?)T.f@@?@f@?
'6K?e/X
?@@??V'@H?V+Y@e@??@@@@6X?f?V4@0Y
?@g?N@?@?
?J@L
@?he@@f@@@@)X?W2@?@g?@@?@?f?@
V/
?@hf?S)X
?I@?
?@6Xf?@@)hf?@0Yf@@L?
V4@@@?V/
?@@?eV'L?e?@e3=eI@MI/?
?@h3X@?
?@@@
?@hf@?e/Kg@@f@0MI4)?*@@L?
?@e?@@@@@@?he@6K?hf?/K?g?@@@6Xf?@@@@@@@e?W26K?f'@R)X?h@?
@?
@?
?@@)
@??I/?
@?hf?I@?h@?h?@@??@?N1?e?@eS@@?
@@heJ@?@6KfS@@W2@@@f?/T-X?h
?N@H
?@
V4@?
?V+R/Kh@?@?f?@gI4@?f?W.?e@@@@hf?S@@h?@V1?@@?g@@e?*@@@@6XeV'?@)?@@?@@@@?@?e@?hf@@6X
@?
@?
@@6X
?@
@?h?@@??@e@?e?@e7<eO26T.?@@heN@he7@?@@@(?e*@@@@@@@f?S@@,?h
?J@?he?@
V4@?
?.Y?
?&@@?@?@e'@@@?@?3@W26K?e@@e?V'Xe;)K?h?@?@H?
3XI/
@?
I/X?
@?he@@@@@?h@?h?@@??@L?f?3L?@??@0R40Y?@@he?@he3@eI(Y?eV40Mh?&@0Y?h
?@@?
?@6Xhe@?
@@@@
@?hfV'M??@?N@@@V4@@@@@fS@@@?3@6T.?@f?@?@?'@@@@@?hfS)X?
@??@@@@@6Kh?O26XN)X
@?
@?h?@@??@(?@?e?V/?@?
?@heV'
?@hg
?N@?he?@he?@@)he@?
?)X?
@6K?hf?/T.he?@e@@@?eI'@@f&@@@?V4@@U?@f?@e?V4@0Me?@@@@?@@@6X?&@1?@@@@@@
@??@0?40R4@6?2@@@@@@@@1?@)?W2@@@6?2@@@@@@@@@@@@@@@he?@
@?h?@@??(Y?@?
?@@?
@?
@?f@?
?@)?he?W2@@@g?@@?e@@@@@@he?V+Y?@?@e@?hf?S@@he?I4)f@?
W@1??W@?f?@h@?
I'@(?4@@@?e@?e?7@@@@@@@@@0MW@?e?I'@f@?
W&
?N@?@@f@@@@@6X?h
@?he?@
@?
@?
?@e?&@@@@he/X@?
@0Y@
@?e)Xe)Xf7@@?O&@??@?'@@e@?
?W&?@?@??N@Hf@W2@@@@??@MI'@@@@(M??7@@@@e?@f@?g?@
@?g?@
?@he7@he?@K?h@?gV@@?@@,?h
@?he?@
@?
@?he@?
I@heV'@?
?@
@)e@)e/X@@@@@U@??@?V'@
@??&@@@?3Le@?e?C@0M?hV+?4@U?@?@M?I@e'@W@e@?g?@
?@@@@6K?O26KO@hf?@he@@L?h?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y?h
@?he?@he?)X?he@?
@?
?V'?he@?
?@
V4@@@XS@@??@eV'
@?e?W5?V/g@0M?e?@@?hI/?@hV4@@
?@@@@@@@@@@@@@T2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@,?h?@@0M?
@?
J@)?
@?g@?@?f?@
@?
?@
I40Me?@?@
?7H?
?@@@@@@@@@g@?g?@?@@@@@@@@@0M?I'U?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0MI(Y?h?@M?
@?
?O&@
?@
@?
?@
@?
?O@?f?W26X@?@hf@?h?@M?heV4@@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@1?he?@@@@@@@@@@@?@@@@@@@e?@@@@?e@@@@@@@?e@?
?@
@?
?@@@
O2@@5?f?&0R4@?@?@@@@?g@?
W@@6X?
'@
@(M?I4@0?4@@@0?4@@@@@@@@@@@L
?@
?@
?@f?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@U?he?@
?@@@@@@@@@@@0R'R1?
@@heV'
@?
?I4@@@hf@@@@@@@@?@@@@@@@@@e?@@@@@e@@@@@@@@
@?
?@
?@g@K
@?
O2@@hf?O@?@@@@@@@@@(
?B1?
@?f@?g?@@@e?@0Me@@?I'Xf@?
3@
@@
@??@@?@@e@@@@@@6T2@@6X?f@??@@@@@eI@M?he?I'X@??@g@@?'@?e@(M?e/K?@h?J@1eI'X?fW(M?g?@@@)?@?
@?fO2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@??@
?O2@f?@g@@@?)X?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X?@?
?@?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@e?@@@@@@@6?2@5?3@@@@0?40Y
@?
@?
?C@@L?N@@@
N@
@H
@@
@@?@@@@@@@@@@??@he?V@?W@@@@@@0Y?V@
@L
@Lg?)X?e?'@@@(R4@??@@@e@?
?@he?/X?
@?
@@L?he)T.?f?'@6T2@@@@@??@@@@@@@hf@?f?@e/T26X@@?f?@fI+M??S,?f@??@?4@@f?W2@@?@?@@fS@@??@h?V'?e(Ye@?N@@5g)X?@@@?@KV@@@?@@@U?@?@?@?@@@?@H?@?
W(?4@@@@@L?@@@@6KO2@6?2@@W&@?@f?@@@?@(?@@@@@@@?g?@
@@
@1g?31?e?V'@(YgI@e@?
J@he?N1?
@@,?h?J@@H?f?V4@0MeW@@?g@Hhe@?@?hN@@@@@@??@@?@@@@@?fW.Y?hf?@@@?&0Y@?e@@?'@?*U@??@
?@(Yg@1f?@@@@@@?@?4)?@@@e?@@@@@L?@?
@??W&YgS)T@@@@@@@@@@@@@@@@@?@f?@@@W@U?@@@?@@@=g?@
@5g?N@?fV+Y?
?W&@hf@L
@0Y?h?7Y@
@@@??@?@e@?
?@e?3@XfJ@@Lf@?e?W&Hg@?f?@eW5f@??C@@?V'?S@@??@
?(Y?g@5
?@0MI4@?@?
@?W&@@@@@??W&@@8W@@@@@@@@@@@@@@@@@L?@@@@@@@R@@@@@@@0R4@?f?@
@Hh3=
W&@@hf3)X?
?@?@
@@@?f?@e?V4@f.MI/X?e@??@?*@Lg@?h.Yg@0M?f.R'??@
(Y
@?
@?&0M?f?&@@@?@@@@@@@@(MfI4@@,?N@f@@@@@(?@M?h?@
@?hV'6X
?O&@@@hfV4)Xhf?@?2(?hf
O@he?@@@L?
?@g?@@?e?V/?g?S@1
@?
@?
?I40Y?gI(Y??@@@e@?4@0Yf@@?@f?@g@?
@?
@?h?V'1eW2@@@@@@@@@@@@@@@@@6?2@@@@@@@@@@@5
I/f@@g?@@0Y?e@@@@g
?@@@he?@W@1?
?@
@@@@?@?*>5g@?
?@
@@
@?
@?
?@f?@h@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
@?heV'=O&@@V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y
?@@U@?
?)X?@@@@@@6T.?
?V+Yg@?
?@
@H
@?
@?e@??@?@e@??@f?@hf@?e@??@gW&g?@
?I@Mh@(Y@@V'@H?
@@
@?he?V4@0?@?g?I4@@@@@@@@@@@@@@0M?I(Y?
I'@@@6?@K??O@??@?@?@K?g?3)KgS(Y?
@?
?@
@?
@?@@@?/X@Lhe?@?@?@g?@?@@?3Le@??@g&@=?
?O2@f@?
@@@@@H?@@?N@f?@@?
@?
@@f@@e?@
?V4@@@@@@@@@@=?@@@@@@@@@(?@(?V4@@@@@@@(Y
@?
?@
@?
@@@?V4@@g@6K??@e?@hfN)K?he?I4@hf?@@@@@he?@@6X?f@@V'@??@@L?@
@@
@@@@@@@?g
I4@0M?fI(Y?(Ye?I40?4@0Y?
@?
?@
@?
@@e@@@@@@@@@@@@?@@@@?f?3@@?@f'@6Kh?@
?@@@?@?@0R/?f@@?V'L?@@)X@
N@
)X
?J@?e?@H?g
?@
@?
?@
@?
@K
@??@@@H?e'6KV@HeO26KS(R'@6?@K?
I@?@
V/eI4@@
?@
@)
W&@@@@@@h
?@
@?
?@
@?
@?
@@@?f?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e?@fV'@@@=O2@@@@@U?V4@@@@@@?@@
?@
?@
*@@@(Y@@h
?@
@?
)T2@
J5f?V+MI40Mf@)K??W@0M?e@@
@??@
?@
N@@@H?@5h
?@
?@
@?
@?
@@Y?
.Y
@V@@@0M?f3@
@?
@@
?@@@e@Hh
?@@@@@@@@@(?
?@
@?
?@
@?
@@@@@@@@
?/K?e@@@@0MhN@
?@
@@
?@e@?h
I(Y?
?@
@?
?@
@?
@??@@@@@
?V'@@?@@@?fO26?2@?@
?@
J5?J@?h
?W&K
?@
@?
?@
@?
@??@@@@@@@@@@@?@@@6?2@6?@KO@K?O2@@@@@@@@6XN@H?e@@@@@@(R'@@@?@
?@
?W.YW&5?h
?*@@@@@?
?@?@
@?
?@
@?
@@
I4@@@@@??@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(?'@@@@1?@f@@@@@(Y?V+M??@
?.Y?&@he
?V4@@@H?
?@
?@
@?
@5
I'@)X@@@(?40?4@@@@@@@@@0Y?V40MI@?@g?I(Y
O@
V@1?h
@@
?@6K
@?
@H
?W2@@6K?f?V@@@@@@Y?
O@K?
O26?2@6?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?@@@@@@?h
?O2@@@@@
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?@?40MI@MfI@M?
@?h
?W2@@@@@@5
I@M?I4@0M?heI@?40M
?I@Mf?I@MI@M?
@?h
W&<??W@@@H
?W26X?
@?h
75e?7@@@?
?7UI/X
?W2@@@6K
O)X?@?h
@?e?@M?
?O@K@@
@?h?@)XV/K?
?&@0M?I'@?
?@@@@6K?
?'@@@@@@@@@@@?
@@@@)X@?h
3)K?
W2@@@@@@@6K?
@@g;1?N@@(?e?@@@@6X?@@@@@@?@?@@@@@@@@@@@@@@@@@6X
?V@?
?@@@@@@@@@@@@@@@(?e?V+M
?W@?@@@?h
V'@@@@@@@@
.MI@MI4@@@@@@@@@@?)X?@e?@@@@@@@@@@?
?@6?@?heO@X@e@(Y?g?V1?e@XI'L?
I/gO2@@@@?@@@@@@@g?'@@@@@@@@@@@?
@6K?g?O2@@(e@@@@@@@?
?@@Xe?@@0M?e@(Y?hf@?
?7@@@@@?h
?V4@0M
?J@)
@L
@@@?'@gW2@@@@e@Hg?O2@@?e3)KV1?e?@6X?@
?@@@@??@?V@(M?h?V40M?eI4@@H?e@@@??@@@@6K?@@@@f?@@(R40Yf?W@@he'@
?@?@@@eJ@X?e@@@?g@6X?f3Lf?@
?@?@M?he
O2@@@?
@@f@@e?W-X?7U?g@@@?e@@@@
?@?@@@@?V'g&@@@@@e@?f?'@@<?fV4@@@?e?@@)hf?O@?e?@@@@??@@@(Y
I@f@MfW@@@@@@?g?N@YhO&@@)XhV'
?3L?f7>@@e@@@1g?S,?fS)X?e?@?@
W2@@
N@e@?fW&@)?@)?@?he@@@He@?
@?f?V4@h?I@?
?@@@@@@?g@@@(?'U?W2@?
@?he?W&@@@W@@?h@@@@@?e@@@@?@@1
?N)KO.e@@U?e?W@@g'@U?f7@1?
&@@@@@
?3L?@?f.MhfW26Kf@?
?W&??@@6K?f/Khe?@@0?'@?g@@0Y?N1?*@@?@?h?@
?&0?'@(R'?he?@@?e@@@@W@@@L?g?@@?
@@0Ye?I4@e@0R'gV4)?f@?@?
?I4@@@
?V/?
&@@@@?@@@?
?@@@@@@6K?g@@@@heO.?*@?e?I4@fV4@@@@@@@@g?V'?g@Mf@?V4@?h@??3L?e@@e?/K?gV+Y?hf?@5?fI'@>@@@?f@??@@?
I4@@hf@?f?@@H?V'?hf?I@M
@?f@?h?V/?@?f?V46X?
?@@0Y?f?V40M?g3L?@@?
W2@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
@@f@@@@e?@@@@@h
?@@L
?O26K?hf@??@@?
?I/?h@?h?@M?
V/?@@?
*UhN@@@?@X?I'@@@XeI4@@@@@@@@
?@@(
?@@@e?@@@e@@f@@@??@?@
O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@?@K
I/
?@@@@@@@g?W2@6X
?)X?
?O2@@@@@@@@@h@?S@(?@@@@@@?@@@@@@??V'@@)X?eI@M?e?@@@hfJ@(Y
W2@U
@@@@@6X?
?I4@g?*UW@)X?
?@)?
O2@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?hf@W&(Y?
V@@@)Xh?@
7(Y?
?W.MI4@@@@@?@@@@@@@?@@@@@@@@?)X?@@@@@@@@@@1?f?@@@@6K?
?V40MI/?
O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
@@(Yhf?O2@@@@@@@@1h?@?@hf(Y
?*U?
?@?@?@)?hI4@?f?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?2@@@6?2@@@@6K?
O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?40M
@@H?f@@@@@6KO2@(Y@@@XI@Y@h?@?@
)Xhe?V/?
C@@@@@H?
?@0M
I@M?
I4@@@0MI4@@0M?eI@MI4@@0MI4@0?@MeI@M??I4@@@@@@@0?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?40MI40M?
@?
@?/X
?@@?f?@h@@gN@(M?B@@@@H?@?V)X??@h?@?@
@1
@@@@@@@@@@@@0R'@@@
?@@@@@@0MI@M
@?
?@h@5g?@H?e@@X@e@@@@1?he?@?@
@@
@MhfV'M?
?@
?@
?@M?
?@he?O@?V/K?
?@h(Yg?3T&e?I4@e@@@@@??@h?@?@
@@hf?@hf?'@?
?@
?@
?@
@?
?@f@?eO2@@@??N@(e?@@@@@@@@?@@@@e?@
?V4@he?I@??@h?@?@
@@hf?@hf?V'Lg@?
?@
?@
?@
?@
?@
@?e@@@6X?e@@6KO.
@??@@@0Me@?(Y
?@?@
?@?@he?@
3@he?@?@
V/
@?f?@
?@g?W&K
?@
@??J@@@V)XfV@@Y
@?f@?e@@@?e?)T.f?@h?@
?@?@
V'hf?@L?g?@@?
@?
W2@?
?@g?7@@6X
?@
?@@@@@@)?@@@@@@@@@@@?W2@@@@@@@@@@@@@f?@g?O@?g3@5?e?@0Y?@e?@g?@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
O2@@@@@@6Khe
?@?@)K
@?
.M
@@6X
?@M?I/X?
?@
?@
I@M?f?&@V@?'X
?@e@@@@@?gV'U?he?@
@@f?@@?
?W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?h
W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K?he?@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@?
I/
?N1?
?@
?@
?O@K
?N@?eV@@@e?O2@hf?I@?g?V/?he?@g?@@6T2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@he?&0MhI@M?he@Lh
?W&<e?I4@0MI40?4@0?4@@@@@@@
@@?@hf?O@??@e@6K?he'@@@@6X?heO26Khe?@hf3=
?@
?@
?@
@??@@@@@6X?@?'@@@?@@?@e@@@@@@X@W2@@@@
?@g?N@@@<he?@
@@h
?*@?
?@hf@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@??'@@?@@@@@@?g?@h?@@@@@@??@e?I'@@@@?)XfV40M?S,?e?W.?e@@@@@@@@@@@@@?e?@hfN@@@@@@@@@@(?@@6X?eW.?@@@@6K?e@@@@@@@@
?@
@?@?eI4@0R/e?V+Me@@?@e?I40MI4@@0?4@@
?@h3@5?he?@
@Hh
?N@?
?@
?V4@g@?g?@h?@@0MI@?gN@e@?3)K?gO.Y?e?.Y?gI'@X?W@@@Le?@gW&f?@e?@@@@@0Ye?I/?e7Hf?I4@@?@Mf?@
?@
@?
N@H?he?@
@@
?@hf@?h
@?
?@hf@?
@?g?@
@?J5e@?N@@(e?@?@0Yh?/X?e?V4@?7@@>1e?@g&@e@??@?@@(M?he?J@=O@hfW&?@
?@g?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?f?@e@@@@@@@@@@@@@@?@@@@6X?g@?
?@@?@?
?@e@?h?@he?@e?J@Hf?)X?h?W&?h?@hf@?h
?J@?
?@hf@?he?@@?
?@
*Uf?@0Yhf?@e?V/?g?3XI4@e?@
?@0Yf?@(?eW-T.R'@5e@?@?W2@@@?7@f?@@??@
?@g?V@(M?e?I@M
@?hV@@??I@Mhe?B1?g@?
?@L?e?)X?f?@he?@eW&5?e@??@1?h?*@?h?@hf@?h
?@@?he?@?@@6K?f?@hf@?
?O@?
?@@@@@@?gV/
?3T2(?f/T2@?V/?
?3U?e7@@U?V'Ue@?e*Uf@@h?@
?@g'@@He@@(?heO26?)X?W&?@?f?@?'@@@T.?f@@@@g@?g@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@
?@1??@?@)?fJ5he?@?W&0Y?f?@@?h?N@?h?@hf@?h
?N@?eW&g?@e?I4@@@@@?@
@@5?f?@
@@
?V40Y?fV+M?
?'@@@@@?@@e@@f?V/?@?@MI/X?V/e@?eV4@@@?
V4@Le@@U?e?@@?e?@@U@@@1?7@?@?f?@?V'@V@Y?f@@X?e?W2@@?g@?
W@@@@@@@@@X?
?@@??@?@H?f7Hhf?.M?g?@5?he@?h?@
@??W&@
?@
?@e?@hf@(Y?
?V+M
@?e?V/?
@?gS,e?B)Xg@??(R40MI@?@@X@?f?@eV4@@@@@?e?I'@e?&@X@?g@?
O2@@@@@@@@@@he'@@@@@0MI4)Xf?O2@?@@@
?@@??@?@g3LeO2@@?'@??@he?(Y?h?J@?h?@hf@?h
@?W&@@@@@@@?
?@@@e@?g?@e?@h@?e@H
?O26K?
?@
?@0Yf31
S@@?f?@he?@eV'fS@@?g@?g?O2@@@@@@@@@@@@@X@@?@@@@heV'@XgB1f@@@@?N@5
?@?@gS1?@(Me?V'L?@g?O@?hf?@@?
@?h
@?.R+MI4@@@?@@@@hW&hf@?e?@?@@@e@?gC5e?@e?@h@?
?O2@@@@@@@@@
?@
V'
.Mg?@hf?@g.Mhf?@@@@@@?e@?f@??S@@@@@?W@he?N@1g?@gI@e(Yh?@
*@W(Y?/KeN1?@?/KO2@@@@??@@?
?@hf@?h
@?
?O&@hf@?he@?f@@0Ye?@e?@h@?
'@@@0Mg?O)X
@?
?@
?@@@@@5?@@@?'@@@@?@@UW(Y@?7@L?e?@g@5
?@h?@f@@?@fN@@HeS@@??@?@?V40M?
?@@?h?@hf@?h
@?heW2@?f@@@@@@hf@?e?@6?2@?J@?f@Xf?@g?W.?e@?
@?V40Me@?@?@?@@@)X?
'@@@@@@@@@@@@@@@@@
?@
@?
?@
?@0?40Y?@@@?V+M?@?(R40Y?@?@@@?e?@g@?
?@h?@e@?@5g?@@Le.M
?@5?h?@hf@?h
@Lf?@f7@e?)X??W@X?@
?@?@@@@5?@@?f@@hf?7H?e@?
@?h@?f?S1?
V40Me@?g@?
@?
?@
@?
@@f@@@@@@e@@@@@@@@@?
?J@Yg?@V/K?hfO2@@
?3U?h?@hf@?h
@1e@??@f@@)X?@1??@@)X@
?@e?I(Y?N@??O.?hfW&?@hf?@
@?@K?O2@@@@@6XeW&@?
?@
?@K?f@@@@@@@?@?f?@
@?
@?
?@
O2@@h@?
@?hfW(M?f?@?W@?@?g?@h@?e?'@@@?f?@?N@@6KO2@@@?e?@@<I'L?hf?N1?h?@
@@f?@@@@@@@@)X@@?e?V@@
?@g@W2(Y??@@@@?g7@g@?g?@
3@@@0Me?I4)KO&@@?
?@
?@@@@@@?@@@0MI@?@?/X
@?
@?
?@eW2@@@@@@@@@@?@@@@@@@h@?
@?'@@UfO2@@?'@?@?g?@hf?V'@g?@e@@@@0MgJ@@??V/?e@?he@?h?@hf@?h
@@f?@M?eI'X@@@@??@@@@@hf@?@??@?@@?e@@(Y
@@
V@@?g?V@@(M
@?@?hV/
@?
*@W@@X@?@?@@?@@?W@W5h@?
@?heV+R4@@?@0MI@?V4@@?g?@
V'1?fJ5e@?he7<
@?
@?h
@@he?V4@@@@?f?@hf@?3Lh@@H?e@K
W&
?@@@@@@@6X?@@@@@H?
@?@?f@??@
@?
@?
V'@YV@@?@?@@@@@?7@@Uh@?
?N@?f*Ue3Lg?@e@?g?@
@?h
?J@@L?@?
?@hf@?V/KO2@@@@@@@e?J@@@6T2@?hf@@g*@
?@@@@@V)KV@@@5f?O@?
?@
@L
@?
?@e?V4@@@@?@?@M?I@?@@@)h@?
@?
?@
@?fV/eV/e@@e?@h?@?@
?@hf@?h
?7@@1?@?
?@
?V4@@@@@@@@5e?.M??I+R'LhfN@gN@
?@@?I4@@@@@@(Ye?W2@@?
@@
@?
?@h@?
?@g?@
@?h?@hf@?h
?3@V@?@?g?W2@h?@
?I(Y?@hN1hf?@g?@
?@5?f?I40Y?e?7Y?
@?
@?
?@
?@
?@?@f?@@?f@?h?@hf@?h
?V'?g'@@@?7@@h?@
@@e?@f@?g?@
@?g?@
?@@@@(
@?
O@?2@@@@@@@@L?hf?@
@@@@
@?h
@?)XV4@@?@@5f@@@@@@hf@?
?W&?
@?
@?f?31?gW.gI40Y
?O26K?hO2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?I4@@@?g@@
?@ ?@@?f?)X?hf?&@@@@?@?@g?O.?e@?h
@??W&Kf?@hf@?h
@)K?e?@0YfN@X??@
?&@?
@?f?O&Y
O@K?O@K?he?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(?
@KfO@?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0R4@0?40MI4@@0MI40M?fI'@?
@Hhf@@
?@@6X?e@@@@6Xh?@)K?@hf@?he/K
@@@?
O&@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?@M?heI(Y?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?4@@0M?fI40Me?@
@?
@?hf@@he?@he?31?
?@?@f?W2@H?e@?h
@@)?@?@MI4@)h?@@@@@hf@?heN@6KfW&h?@@?f@@H?f?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0R'?eI@M?
@(M?
?@
?@@?
?@h@?hf@5
?N@?he@?g?@?@f?*@@?@e@?h
?@@?e@?he?@@?f?@hf@?he?@@@6Ke*@L??)X?e?@H?f@@L?
@H
?N@?
?@L?g3Lhf(Y
?J@?
@KO.?@?@f?N@@?@e@?h
?N@?
?@hf@?
I4@?S@)K?@1?e?@g@V1?f?@
@?
@?
?@
@?
?@1?gN1
?@g?W&??7@?he@?e3@@Ue?@g@@@@e@?h
@?@?@?
?@
?W&YS@@@@?e?@g@?@?f?@
?@@@@?
@?
3Lhf?@@?
?@ ?W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@?hf@@@?@@?@@@@??I@M?I'@hf@?eC(MI'=f@?e@?eW5hf?(Y?hf@@)X?@e@@6KfW.e?@e?W&?&@@??@@?f@?f@?@@@@@H
?O@?he?@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@he@?e?@@@@??@@@@@@@@@@@@@hf?@5?g?@f@6X?f@Khe?@gW&@??@@?he@?eV@@)e?@hI@e@?h
@?he?@he?@hf@?he@?f?&@@0R'@5?e?@g@@@?f?@
?3X?@L
@?
N1
@?h
@?e@?hf?@@@@@@@hf@?e?@@6X?fO2@?gN@H?e?@g@@@?f?@
?V4@@@
?@fO26Kh@@@@@@@@@@@@6Kh?@f?7@@e@@@@?@@?@?@?he@?e?@@@@?@@@@@@@=gV@L?h?J@??'@YeS@@@@@@@@?@@@@@Ue?@
@?f@@@)X@e@@@@@@6?&He?@e?7@@(Y@??@@?f@?he@?e?@e)XfW&e@?h
@@@?@?h?/X?g?@
J@@V1?e@@@@@?g?@hf@?g?@
@?/T26K?
?@
@?
?@e?@@@@@@@@@@@@?e?W(?@MeW(R4@?@@@@@??@L?e?@@@e3@@@@@@@@?@@@@@@g@?fI4@?@@@@@XV@(?@?@@@@@?h?7@??V4@@?&@@@@@@W5?@@0MI/hf?@hf@@@@@@@5e@@@?@@@@@?e?@e?@?@e@?
@@@?g@)f&@L?@?h
?J(?'X@?h?V/Xg?@
7@@@@?e@0M?h?@hf@?g?@g?@@@@@@@@@e?O@?@@?@@@@@@?gV+R4@@@@@@@@@@@@@?
?/K??O2@@@?@@@@@@6X?W2@@@@@@@@@@@@6X
@?
?3@@e?@g?W2@U?e?O.YgW@@??@1?fW5eV40MI4@@@?@?4@@Hg@?eW&f?I@MI4@0Y?@??W@@H?h?@@?g?I@M?I40Y?
?@L?he@@@@@@(Ye?W@@@Xg?@e?@?@@?@?
@@@?e?@f?/K??S,?@?h
?*U?V'@?heV/X?f?@hf@?e@(M?
?'@?f@?g?@
W2@@@?N@
?I@M?@
?S@@@@@?I@f@@?S,?&0?4@0?4@@e?W@)
@?
@@@@@@@@@??@?&@@1?@?'@Y?f/T&@@@@@@?e?'@H
@Lg@?e&@L?
?7@@he?@@?'@@?
?@@6X?he?@@?
?@H?eW&@@>)K?
@??@@?he@?e@@@?e?@e)X?V'@@@H?@?h
?S1??N@?he?V/?f?@hf@?e@H?@e?W2@he?@f?V'?f@?g?@h?O@?/Xe&@@@@??@e'@(?e@?e@6K?h?@e@@6Xhe?@g?&@@X?@?g@@@@Y?h?@eO&@H
@L
/X?@0Me@@f?@e?I@?eV4@@?@eS@0M?I@Mf?V'?
@@@@g@?e?I/?
J@@@he?3@?V4@?
?@?4)?he?@
@@@@?@e&0MI4@@@@?@??@f@(e@??@@?he@?he?J@)K?V@?@L?@?h
?7@Le@?f?O@?he?@hf@?@@@?J@eO&@@he?@hf@?g?@h@@@?V/f?I@??@eV+Y?g@@@@?@e/T&??@e@@@,he?@h?V)T5??@e@@@V4@@6K??'6KO2@@@@@@@?
@,
N1f'@@@L?
?@e.M
?O&@@@@@h?N@?
?@1?hf@0M??@he@?@??@f(Ye@?h@?f@?he?@@@@@@@@@@?@?h
?@@1e@@@@@@@@@?he?@hf@?V@@W&@@@@@@5e@@6Xf?@L?he@@@?f?@
@?gI@?@eV4@??@e?W(Y
'@@@@@U?f?I'LeI'@(?V4@@@0MeI'@?
3U
?3L?eV4@@@?
?@f?O2@@@@@@@@@@@@@@@h@?g?W2@?@@?@@@@@@@@(Mhf@?
?@@?g@@
?@@@5?@??@h@??@@?f@?f@?@@@@@6X??@f?I40M?e@?h
?3@@L?@?W@
?@he@@@@@@@@@@@@@@@Hf@)X?e?@1?he@@@?
@0Y?he?@gV+M?I4)??/KO)XV/e?V+Yhe?V'?
N1
?N)X
?@e?@@@@@@@eW@@0M?e?@h@?gW&@@?@Y?@(Y@e@@
@?f@@@@@@@@@@@@@?@@(?hf?@@?g@Hg?O)Xe@?e?@@0Y?g?W2@@@@??@@?he@?N@@@?@1?
@?h
?V+R/X@W&@f/Khe?@heN@?@@@X?@@@@(Y@??@e(R1?e?@5?he@Mg?@
?@
?V4@@)
?@
?@
31
?@@@
?@e?N@@@?@5?W&@fW2@@h@?g&@@@@@@@@H?@@@@@@?hf@?f?@@@(M?W@@f@@U?hf?@@?g@?e@@@@@@@)e@?h@??@e?&@@@@@?
?@@@@@@?g?@@@@@e@?h
N@@(M?fV4@@@@6Xf?@he?@W@X@)X@@@@Y?@?g3Le?@H?
J@
?@
V'L?
?@f@@@@@H?&@@f*@X?h@?hf?I@?
@?f'@@@e?'@@?@@@@V1?hf?3@?g@?e?I4@X?f@?h@??@fI4@Xf@?
?W@@@??)X?e?@MW@@e@?h
C@@Yhe?I4)K?e?@he?@0R'@@@@?@@@@@?@?@?@?V/e?@hf?W&?f@@
?@
@?
?N)Xh?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@g?@f?I4@@??V4@?@eV4@?h@?
@?
@?fV4@@@??V4@e?I4@@?hf?N@?hf?V)X
V@@?e@?
O&R4@??@)?fO&Y?e@?h
O2@R4@@@@@@?g?I'6X??@
?@?I4@@@@@@?e@?g?@L??'@?g?*@?
?@
3L
31h?3X?hfW(M??@f?@
@?hf?O@K?O@K?O2@@@@@@?g@?
@?g@??O2@@@@)K?f?W2@6X?W&??@eW2@@@@@?
?@@@L?h?@@@@@e@?h
?@@Y@?e?@X??W2@?@fV')K?@hf?O&@e?I'@X?@W@Ke?O@?eJ@@??V'Lh@?f?@
W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X
J@
N)X?
V'L?g?N)Kf@@6Kf*Ue?@f?@
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?g@?
@?h@@@@@@0R'@e@@?*@@@1?*@?f&@@@0M
@??@@@@?f@?e?@0Mf@?h
?3@?@?@??@@?W&@@?@f?V4@@@he?'@@@@@6K?V@)X@@@@@@@@5??W&@H?@?N1g?7@?
*Uf@??@g@V'@@)
@@
O@K?
?31?hf?'6Xe?V/Xh@@@?fI4@@eV46X?@f?@?W2@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@?@??'@@@@@X@@@?W@@X?@?@@@@@e@?@?g@?f@@@?f?O@KeO2@@@6X?
@MgV'f?V+Y@@?N@?
@??@@?g@?f?O2@e@Lh
?N@?h*U
?V'@@@@@@@@@@@@@@@XW@0Y?W&U@e@L?@g?@@?
V/?@6X@??@?W26K?@?N@
?@hf'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?V'?hf?V')X?eV/X?g@?@?g?@fI/?@f?@?7@@?@@X?@e@@eI'@@@?f?I@?@??V4@@0R4@@@?@@@)X@@@@@@@@@@@@?g@?he@@@@@@@@@@XW@@)X?@h@?g@?
?J@5e@??@
W&h?@@W26X?e@?e?@@@@@e@@h
?J@Lg/KS)K?eO2@@@@@@@@hfN@@@?@@@@@@Xe?I40M?e.R@@e@@?@
?@
V@@L?@?7R4@@@??@e@?e@?
@@hfV'@@@?e@?W@e@XeW@V4@?@@@?
V@1?e?V/X
?@
?@V'T@@)X@@@@@e?V@?@W2@6Kf@?hI4@?eI4@@@@0MI@M?@@@?g@?gW.eV@@?W@@@?I'@Y?@1?3L?g@?g@?e?W2@he?@0Yf?3L?hf@?7@e?@(?e?@@@@@)X
@Hh
W&@)KO@?eV40R'@@@@@@@0MeI@hfJ@@@X@@?I'@1he?:@@fJ@g?@@?fJ@
?@@@@@?@?@f@?
N@hf?V'@@@6X@?7@@@@@e'@L?e?I@?
?'6Xhe?@@@@?fV/X?
?@?@?S@U?@@@@@@@L?@@@?@@@@@@@@@@@?
?I@Mg@M
?W&H?@@@@?'@?@eV4@@@@?V/?
@?e?&@@g?@K?h?S1?he@?@?@@L??3U?h@1e@?f@@@@e@Lh
7<I'@@@??@fV'M?
?W&@(R4@@??N@@e@?fW2@(Y@e)T&@
@@
?@g@?
J@
V4@@@@@?@0M?fV4@?
?V')X?heI'@W2@e?V/X
?@?3@(R4@@0MI4@@@?@?4@0?@MI4@@@@@?
?*@LeI4@?V4@@
@?g@?hf?@@@@@@@@@e?7@?g@?f?J@@)K?S,?eW2@@@@@@e@?f?W@@?J@1h
@??N@V@??@
?&@0Y??W@??J@@L?g7@(Y?@e@@Y@e?@6XhN@
7@
V'1?hf@@@@L?eV/X?
?@?V+Y
@?
@?f?V4@
@?g@?f@@@?@?@@@@@@@@0Mf?@@?g@?fO&Y@@@@@H?@?&@@@0Mf@?f?7@@W&@@h
@??C5?e?@W2(?@@fO2@?
?@@?O&@@@?g@(Y??@e@@?@e?@@1h?@
@@
?@
?V'LheO&@X?I/Ke?V/X
?@
@?e@?
@?
@?g@W.?eN@e@W@@@(M?
W-X?@??@@@@@@@@@@@
@?f?@?@@Y@5h
@@@(Y?@??@@0Y?N@e@@@@@??@?@hf@?e?N@@@@he(Yh?@eJ@@@T2@?fJ5
@@
V/X?fW2@@(MB)K?V@@6K?V/K?
?@
@?
@?
@?g@(Y?e?@)X@(Y@@U
7@)KhfI@e@?he@?e?@@@@@5?@Hh
@@@Hhe?@h?@?@hf@?f@@@@@@6Ke?/K?h?@?@e.R+R@R'?f.Y
@5
?V/Xf7@W(Y??@@@@@@@@@?V'6K?
@?
@?
@YeW2@@@@0YJ@V1he?@@?e@@@@@?
@?e?@@@@@e@?h
@@@?@?hf@@@@f?@hf@?f@@@@@@@@@6XV46X?g?@h@?
@?
V/X?e@@@HeJ@@0M?gV'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X?g@@@?.Mf?O&@?@
@@@@@@@?e@?@@@@@@@@e@??@?2@@@?e@?g?@(?@Lh
@@@?@?@?g@@heJ@hf@?h@?@V4@)X?I/Ke?@@??@?@e/Xe@?g@KeO@K?
@)K?
?V)Kf@?e@0M?h?N@@@@@@@@@@0MI@?4@@@@@@@0M?I4@@@@@@@0MI@MhI4@@g?I40M?I40?4@@@@@@@@0M??I40?40Mf@?
?B1?g@Xf?O2@@(M?h?@e?@e@@0M?@@?e@??I@Mg@??3@@V'@?e@?e?@@@@0Y?@1h
@@@?@?@?g?@he@@hf@?g@X@@@??I4)K?V'@@?@H??@?@eS1e@@@?f@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6Xe@?
?@
?J@?
@?g@@e@@@@@@@HgW&e?@e?@g?3@?
@??V'@?N@?e@?he@@h
3@@@@?@?g@@heV@hf@?eW-X?3@@@@?e?I4@?V'@?@e?@?@?W&@e@@@?f@(M?
?I@Me?I@Mg?I4@@@@@0?40M?I@M?e?I40Y@(MI@MI@MheI40MI@M?
I'@?
?I@M?I4@@0MI')X?heO26X?/X?@0M?
?@
?7@?
@?g@?g?I@?e@@e7@e?@e?@g?N@?e@?he@?eN@L?@?e@?he@5h
N@@?@?hV@eW2@@@6?2@@hf@?e*@)?N@@@@?hN@h?7<?e@@@?f@H
?@H?
?N@?
V')Xh?@@@@1?N1?
?@
?@@?
@)X?he@5?J@@=??@e?@f@@e@?e@?he@?e?@)X@?e@?he@?h
?@@?@?e?W2@@@@@e7@@@@@@@@@hf@?eN@H?J@hf?@?@e?@eJ@e?J@@@?f@L
?@
@?
?V')K?heW@L?@?
?@L?
?3@?
@?g@@1?he@YO&@V4@@@e?@f@Hg@??@h@??@@@@@@?e@?f?O26X?@1h
?@@?@?e?7@Xe?@e3@@@@(Y@@5hf@?e?@L?7@g@@6Xe?3X@e?3L?7@e?7@V@?f@@
?@L?
@?
V4@6X?g?O&@)Xg)X
/Xhf?@1?
?N@?f?@@6X?
@?g@V@?he@@@@@?eI@e?@f@??W&?e@??@h@?g@?e@?e?@@@@@(?@5h
J@@@@?@??@V@6K?@eN@@@@H?@@Hhf@?e?@@?@@hI/e?N@5e?N1?3@e?@5?g@?
?@@?
@?
I'1?g@@@V')X?f31
?@K?gV/hf?@@?f@@@?
?J@?f?3@S,?
@?g@Lhf3@(Mh?@e?J@?O&5?e@?f@?f@?f'@@?e@?e?@@(?(Y?@?h
7@@?@?@??@?@@@@@e?@?4@??@@?he?J@?g@@eW.he@?f@LV'eJ@U?@?f@1
?@H?
@?
?V'=h@?S@1?fN@
?@@@6X
?7@?f?V40Y?
@?g@@hfV'Y?W26X?@e?@e?7@@@0Y?e@?f@?f@?fV4@?g?@@Yf@1h
@@5?@?e?@@@@@@@h?@@Lhe?7@?e@?e@@e.Y?@?2(??@e@@f@@f7R/X@?f@@
?@@6K?e@@6X
?@
@?
@?
V'6Xg@@0R'?f?@h?@@@@@@@@@@?f@1f?O26?@K?g?@h@?@K
?@@?he@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@f?J@?
&@@)?@e?@e?@M?g@?f@?f@??@@6X?hJ@@@@@e@@h
3@H?@@@?g?@h?@@1he?3@?e@Le@@f?@@@U?hf?@e@?N@@?f@5
?I4@@?@0R/
?@g@@6X
@?
@?
?V')X?
?W@?eI'@?f@5?@@@@@@@@@@@@@@@e?@f@@6X@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6Xg?3@?e@@@@6Xf@?fI40?'@?W@XW@@@f?@@?g@?@?he@@g?@e?@g@@f@?f@?f@??@@@)?e?O@?e@@@0?@e@@h
N@L?@?@?gJ@h?@@@he?N@?e@1e3@e/Xe?B1?f?'@?e?@?@e@?J@@?f@Hf?O2@@@6K
?@g@@>)X?
@?
V')Xg?@@@g@?h?@@?e?V'?e?J(YeW@0Mh@?hN@@@0?@Mg@?eI40?@Me@1g?N@?e?I4@@)?@e@?h?@@@R40Y@5f?N@?g@?@?e@6X?/XeN@?O2@@@@@e?@g3@f@?he@??@fO2@@@?he@@h
?@1?@?@?g75h?@@@hf@?e@@eS5eV/X?e@Le?@?V'?h@?.Mg@?f@@@@@@@@@@@@@@@@g?@e?@@@@@@@@@@@
?@g?I'?)X
?V'1e?W.??@M?g@?g?@KV@??@6Kf?7H??@@Uh@@@)X?gC@@Xhe@?g?O2@@@h@?e@?h@@@?f?O&@@@e?J@Hf?J@?g@?e?J@@)KS,e?@@@@@@0M?heV'f@?he@??@@@@@(MW@@?gW&e@@h
?@@?@?@?g@?h?@@@hf@?e@@@@@Ue?V/X?J@)X?he?@hf@?h?@e@?eI4@@e@@6X?@e?@0MeI'X?f?@@?he?@hN@R1e@@@?eO)X?
?O2@@@@?@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?fV'L??.Y?e?O@?hf?@@@@??@@@6Ke?@fI'6X?@K?e@@@@1?f?@@YV@@?@??@@@@?@?eO2@@@@@@X@g?J@?f@@@@@?e@Y@??@?'@(M?fW&5?f?@@?g@?eW&@?S@@He?@
@?e?W&?h?I'@HW&@@?e@??O&@e3@h
?@@?@?@?g@1e?W&?26T(Y@hf@?g@,fV/T&@V1?g)Xe?@?@he@?e?@K?O2@@L?@W@?e?@e@@@1?@h?S)X?@gO)X?g?@f'@@6T@@@e?@@??@@@1??@@6T2@@@@@@@@@(M?e@?@?f?W.?@@@@@@@@@?gI@M??I@MI@M?W@@?f?V/Xf?O2@@?f?@hI4@?eW@@@@??3@@@??V4)?@@@e?I4@@??@e?@@@@@@?@??@@@5?@?'@(R4@@0MS@@g?@@?
3Le?V+Yg&0Y?f?N@?g@?@?&@@@0R'?e?@he?'@?eW2(?h?&@?f@?fV@W&(Y@?e3T2@<?eV'h
?@@?@?@?g@@eW&@@@@(YJ@
?@e(Yf?V4@@?@?@?f@1?@?@?@he@?e?@@@@@@@1?@@@??@@@e@0Y@?@f@@@@?7R/K?e?@?@@@)?g?@fV4@@@U?@?O&@@?J@@?@?eW@0M?@?W(MI'@Hf@?g?7Y:(Mhe@@@@f@?f?W&@@?gN1f@@@@@Lf?@
7@@?@??V4@@?
?@
I(Y?eV+Y?f?.R'g?N@?
S,
?J@?g@?@@0Mh?@he?V'?e7(Y?
@??@@@@@@(Y?@?eV'@@hg
?@@@@?@?g3@e&@@@@0Y?7@hf@?e?@
@@X@?@?@he@?e?@@@0M?I@?@@@??@@@f?@?@f@MI@?@?V4@@?f?@H?g?@gI4@1?@@@@X?O&Y@@@@@@@Ye?@?7H?e@W@?@@@?@@f?@@@U?'@6Kg@@@@W.e3=e?@?*U?@?g?@L?e@@@@@@f?@
@@@?@?
?@
@?
7H
?@@?g@?h?@eJ@
?J@Hg@?he@?g@He@?e?V@@f@@h
?3X?@?@?g?@he3@hf@?e?@@@@?e@?
(R'@e?@e?W.?f@?
I@
?@e?@h?3@@@6K?e?@?@eI'@@@@0MeI4@@@@?@?@eO&@@@?@Me@@g?I/?V+R@@@@(e?I4@@UeV4@??@?N@@5?g?@@?e@Mh?3L?hf?W5?@?
@?
?N@?g@?f@?e?@e@@he?@e?75?W.f@?he@?g@?e@?e@@@@@@eN@h
?N)X@?@@@@@6KO&5he?@
?@@@@?
V4@@?@eO&H?f@L
?V+M?I4@@@@@?@e?V+MhW@@@?@?@@@0Mg@?@@hf?@@@0YgI/he@(Y?
?N1?hfW&U?
@?f@@6Kh@6K?
@?g@?@?e@?eJ5e?@he?@eJ(Y?.Yf@?he@W@?@6X?@?e@?e@@0MfJ@h
?J@@@@@?eI4@@@Hh?O&@
?@M?hf?W.?W2@??@g?'@5g@1
I@?@
.M
(Yhe)X
@?he?W&@)X
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@g@?f?I4@@@@@@@6T@@@@@@@@@@@(he@?g@Lg?O&Ue'@eO2@@@@(?f.Yh@?he@@@?3>)X@?e@?h?W&@h
?7@0?'@?g@?gO2@@@@
@?heW&H?&@H?h?V+Yg@@
31
@?he?*@@@)X?
?@e?@@@@@@@@@@@h?W@X?@e@@?@f?J@?hW@@@@@@(MI4@@0MW@@0Ye?@g@?g@)X?W2@@@@@,eV'T2(MeI(Y?
@?e?W&?f@?eV@@@@?e@?e@?@6X??7@@h
?@e?V@?g@@@@@@@@@@@@@@
@?h?W&@eN@f@@@?hf3@
?@
?@
?@hf?J@?he?V40?'1?
?@fW@@@(M?W@@?W26X?e?7>@@@e@@?@f?7@?h@0MI'@@?g?*U?f?@g@?g@@1?&@@@@@0Ye?S@@g?@@@@?gW.e@?e?&@?f@?@@@@@@@?e@?e?J@@)KC(Y@h
?@L?'@@?g@Mhe?@hf@?g@LhW.M?e?@L?e@@@?f?@g?@
?@L?
?@
@@e@@@@@@@?e?75?
?V'?
.R40Y??'@@?&0R/?e?@0Mf3@@@f?@@?hfV'@)X?)Xe?V'@@@@??@g@?g@V@?he?7@@@?W2@@?@?@@??/X??W&He@?he@?@0M?g@?eW&@@@@(YJ@h
?@1?V'@L
?@
@@?J@)K?f?O.Y?O2@?@1?
7@hf?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?@@?
?@
N@?J@@?@g?(Y?
?V4@g?@hN@V@
'@@??N@@1?@)fV+M?he@?g@?hf?@f&@@@?@@@@??V/KO&@?e@?he@?he@?e&@@@@@H?@@h
?@5??N@1
?@he?@@?e@@?*U@@@@??W2(YW2@U??@5?W&K?gO2@?f@@hf?@@XW@0Y@?g?@@@X?@L
?@H?hf@@@@@6K?
?@hW2@@@@@@@@@6K?O2@@6K
J@?7@@?@L?
?@
?@h@?hV4@?e@@@?
@?he?@h?@Y@5?eV40Mf@?
@?g?@L??@h
?@H?e@@L?f@@
@@?V@@@@@??&0YW.MB@@@@H?7@@6K?e@@@@@?f@@
I'@Ye@?f@@@@?S1?@@e)X
?@hf@?N@@?@@@@@@@@@@@@@@@?hf?@h*U?@@V40?40R@@@@@@@@@@@(
7@?@@@@@@?@?e?@@?
?@hf@?
)Xg@?@?he?@?@@@@@f?@H?he@?e?@@?f@?he@?e?@@@@@,?@@h
?@f@@@?f@@he@?
@@@@0Mg?W&U?J(Y@@L?@@T@@@6KV@@@@?f@@
?V'@@@@?e?J@(Y@?&@?@He@)
?@L?he3L?@@@(Y@?f?@e@?@?hf?@hN@@@@?g@@@@@?e?I(Ye@?hf@5
@?
?@@?
@1h@?he?@?3X?fO2@@hf@?e?@@?f@?he@?e?@@@@0Y?N@h
?@L?he@@he@?he?@@?e@@0Mf?@eO&>)T.Y?@@1??B@Y@@@@@@@@@?f@@
V4@@@@@@?@0Y?@?N@@5?
?@1?heV/K??@Y?@W2@@@@@?J@?@?hf?@h?@@@@@6X?@e@V@Y@L?'6Kf@?hf@He?@@@@@f?75?
?@
?@@?
@@g@?@?he?@?V4@@?@@@0M?hf@?he@?he@?he?@h
?@1?he@@he@Lhf@?he?@?@@R@@(Ye@@@?e@@@??I4@@@@?f@@
@0Y?
?@@?he?V4@@@@@@@@0?4@@?@@@@?hf?@heI40?4)?3L?@?e@@?V4@@@e@?he?J@?hf?@H?
?@
?3@?
@5g@?@?he?@g@0M?W2@?he@?he@?he@?f@6?@e?@h
?@@?he@@he@@he?'@?heJ5?@@@@0Y?e@@5?e@@@?f@@@?f@@
?@5?
?I4@0MfI@eW@@?hf?@
?V/?heI@e@?he?7@?e?@?W&?f?@
?@
?V'?
@?g@?@?he?@he7@@?he@?he@??'@@@@6?@?@?e/X@@@@L??@h
?@@?he@@he@?he?V'?he7Y:@0Mg@0Y?e3T5?f@@@?f@@
?@H?
.M
?@g@?
?@@?fW&@L
@1g@?@?he?@?@@@@?e?J(Mhf@?he@??V'@@@@@@?@?eN@@@@@1??@h
?@@?he@5he@@
?O)Xg@@0M?W26K?hN@Y?f@@@?f@@
?@
@?
?@5?e?W&@V1
?O@Ke?O@?26?26?@KO2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@g@@@?he?@?3X?fW&H?hf@?he@?eV'X??W@?@?e?@?4@@@??@h
?@5?he@Hhe@Hhe?/X?@@@1g@?e?7(R'@(??@f?@@@f@?@?f@@
?@
?@
?@H?e?&@@@@f?W&K
O2@6K?O@?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0MeI@M?
?V/Xf75e@?he@?g@@g?S@@?75?@?he?@h
?@H?he@?he@?he?V/X@@@@W@f@?eJ(Y?V'Y??@f?@@@f@@@?f@@
?@
?@hfO2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?40M
O2@?f?@eV/f@He@?he@?eW.eV@f?'@@U??(Y?@?
?@hf@L
V'@@@@@@L?g.Yhf?@@@f@@5?f@@
?O@KO2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?@?@M?
?I4@
@?
@@@??@@@5?he?'@@@Le@?he@?e.Y?@@@f?V4@1?f@?
?@L?he@1
?V@@@@@@)X?@f?W2@6Xe@@f?@?@f@@H?f@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?40M?
@?
?@@@H?f?@f?V4@@@e@?e?W&?f@?f?@@5h@?f@?
?@1?he@5e@@@@@@6?@?hf@@(MW@(Y@1eW&eW&@@@)X?@@f?@?@f@@L?f?I@M
@@@@@@V'L?f?@hf@?eW&@?f@W.?@@@@0Ye?@@@@@@@@(e@?he?@h
?@5?he@He@?e?@@@@?he?J@@e@@U?@@e7@e.MI4@@)?gJ@?@f@@1?
@?@?@5?N1?f?@L?he@??W&Y@?f@@H?@@0Mf?@f?I(Ye@?
?@H?he@??J@@@@@@@@@?he?7@@)X?I/X@@e@5
7@?@f@@@?
3@@@@Ue3Lf?@1?hf?&@?@?f@@he?@he@?e?@@@@@@@@?h
?@hf@??'@@@@(Me@?heJ@@@@)eV@@@L?(Y?'@@@@f?@e@X@@g@@@?
V'@@V1eV/f?@@Lh?/X?he@@e?O.?@@eJ@@@6?@Kf@?e?@@T@@@@@Lh
?@hf@??V+MI(Y?e@Lhe7@X?eO2@@0R/?e?V'Xg?@e3@@@?@f@@@?
?N@@?@h?@@1g?@?V/?he@@@@@@Y?@@e7<?@@@@@@?e@?f;@U?I'@@h
?@hf@?he@1he@@1??@@R'XhV)K?f?@L?N@@@?@f@@5?
@@?@h?@@@W-X?@?
@@@@@@@@@@e@??@@@0?@?e@?e?)T@)??N@Hh
?@L?he@?eO2@@@@@?@5he@@@?C@@?N@@@e?@@@@@@@f?@1??@@5?@f@@H?
@5he?@@@@R/?e@?@(fO2@6K?e@V4@0MI4@@
@?e?@@<e?J@?h
?@1?he@??@@@@@0Me@Hhf@@@U@??@Y@L??@V'@W@@f?@@L?@@H?@f3@
O@K?fW-X?@Hhe?@@V'Lg(Ye?@(Y@@@6K?@?
O2@@6Xe@?e?@@Le?@@?h
?@5?he@?f@Xf@?he?J@X;@@?eJ@1??3LV'@<?W2@??@@1?3@L?@fV'
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?&@)X@?he?@5?V/K?h?(Y?@0Y@@@@?hf?@@@@@@)g?@@1hg
?@H?he@?e@?@@f@?he?7@@?@5?e.R'??V/XV'L?*Ue?@V'LN@1
?O26?26?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?@@?@@
@@@?he?@H??V46X?@@@?hJ@?@@?e?O2@@@e@?
?@@@?@hf
?@hf@?e@?g@?he?@@HJ@heV/KS)XV/e?@?V/X@@g@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@?@e@@@?@@@?f@@?@@@
@@he?@@@
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@?e@?e?@L?e?I/Kg?W2@6T&@@@@L?W2@@@@5e3Le?O@Kf?@g?@e?@h
?@hf@?e@??O@?e@?he?@@?7@)?)X?)X?e?V'@>)K?e?@eN@@@g@@@@@@@??@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e?@@@@@@@@@@@L?
?@X?heI4@0M?
@?e@?g?@@?fS@6Kf?&0MI4@@@@@)T&0Me@?eV/e@@@@@?g?@@@@@hf
?@hf@?e@@@@@?e@?he?@5?3@@@@)X@1?fV4@>@@?/X@e?@?@g@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?I@MI@M??I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?4@0?4@0M
@@L?he@@@?
?@)K
@?e@?e@?e?@f?O&@@@@@@@he@@(Mf@,g@@T@@?h@?hg
J@hf@?e@?g@?he?@H?S@@?@@@@5?gI'@@?V'@e?3X@g@X
@@1?he@@H?
?@@@@?h?/K?
@?g@?e?@1?@@@@@@@@0MW@e?@@@@@@@@@H?f(Ye?@e?B@Y@?gW&@@@6X??@h
@@f?O2@@??J@?e@@@@@@(?3Lhe?@L?7Y@?@0?(Y?g?V'@eV@e?N@@g@1
@@@?h@?@@L?
?3@?@?h?N@@@?
@@@Lf?J@?e?@5?he7@L?e?W@@@?W@he?@f@@@?g&@@0Y@1??@h
N@f'@@@@??@@?e@@@@@0Y?S,he?@1?@@@?
V4@@@@f@@L?f@5
@@@?he@@1?
@@@?he@@5?
@?@)K?e?@@?e?@hf(R/?e?.M?@W&@
@@@?he?@5?he
?@fV+M?e?N@?he7Hhe?@@?@@@?g?@he?@f@@1?e?J@Y
?J@@@?he@@@?
?7@@@?he@@
@?@@@6K?g?@1?
?J@@@@f@?f?@e@@@@@?g?O2@@0Y?he
?@hf@?e@@@@@@e@?he?@5?3@@?gJ@he?@f@@@?eO&@@(?
?@@@@?he@@@?
?@@@@?he@@1?
?I4@g?@@?he@??@fW&@@@@f@?f?@g@?g@0M?hg
?@hf@?e@??W@He@?he?@H?N@@?g75fO@K?e?@f@@@@@@0Y@(Y?
@@@?he@@@?
?@@@5?he@@@?
@@6Xg@?e?@@?
?@@?.Me@@e?J@Lhf@?
?@hf@??J@?O&@Le@?f?)X?e?@e?@@?g@HeO2@@@6X??@?O2@@@0Mf@H
?7@@@?he@@5?
?@@@H?he@@@?
@?@,he?3@?he@??@h@@e?@@@hO)X?@?h@@@@hf
?@e?@@@@@@@e@??7@@@@@,e@?f?@)?e?@L??@@?g@??@@@0MI'1??@@@@@0Mg@L
J@@?@?he@@H?
?@@@L?he@@@?
@?3Ue@??W&?f@Lhe@?fW&K?e@@he?@@@@@1?@LhN@@@hf
?@eJ@@@@@f@??@e?I(Ye@?he?@1??@@?g@?J(M?e?N@L?@hf@1
@@@@5?he@@
?@@@@?he@@@?
@?S,f?75?e?7@1he@?e)T&@@@@@@@he?@?W@@@?@,e?@f?@@@hf
?@e7Ye@@@@(?@??@h@?he?@5??@@?g@?.Ye@@6T@)X@hf@@
N@@@hf@@L?
?@@@Y?he@?@?
?O@KeO2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
7Hf?(Y?e?@@5he@?e3@R40?'@@@he?@?@@@@@0YhJ@?@hf
?@e@@@@@@@0Y?@??@@@@@@@e@?he?@H??@@?g@?e?C(?'@R'@@hf@@L?
?@@@)Ke?W2@@@@@@@1?
?@@@@6K?h@@@?he?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0MheI@?@M?g@@@?
@?he?@(Y
V'fS@@@heJ@
?W&@@@e?@h
?@e3@?I@Mf@?e?W@(M?e@?f?)X?e?@e?@@?h?@@@U?N@?N@@fO@?2@?e@V/?
?@@@@@@6?&@@@@@@@@5?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@?he?@@@@?
@@0M@?
@X@Lg?@e?@H?he@?fO@?@@U@@f@?f@@he?@e?&0M?@eJ@L?g
?@eV'hfW&@?f@?f?@,?e?@e?@@?g@??@@@1?J@?J@@eW2@@@@@?e@?
?@@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@0Y?
?3@@@@@@f?@@@@@@?he?@@@5?
@@@@e@?g?@hf@?e?@@@eV@@@f@?fN@he?@g?@e7@@?g
J@f?O2@@(f?O&Y@)X?e@?f?(Y?e?@e?@@?g@??@?'@W&@W&@@e7<?@X?f@?
?@@?
O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?V4@@@@@@@@@@@@@0Mhf?@@0Y?
@?hf?@hf@?@??@@@@@@@@5f@?f?@?W2@@@(?e?@e?O2@@@e@@H?g
7@e@@@@@@0Ye@?@@@@@@)?e@?he?@e?@@Lg@?e?N@@@@@@@@e@??@1?f@@@?
?3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?I@M?
?W@@
?@
@?
@?h?@e?@?@@@@@@@f@Le?3@?@?@@@?f@?g?&@@@0Y?e?@?W2@@@@@e3@h
3@e?I'Xg@W(?40M?f@?he?@L??@@1g@??@K?@?e@??@e@??@5?f@?@?
?N@@@?
?7@@
?@f@@
@?
@@g?@e?@?@?W@@?@f@1e?V'?@?@@@)K?h?@heJ@?&@@@??@e?@h
N@fN1g@0Y?h@?he?@1?e?@g@??@@@@@@@5??@e@??(Y?f@@@?
@@@L
?@Y@
?@L?
?@@?g@?
?J@@e?@eJ@e?@@@T.R'?@L?e@@T2@??J@@@@@@@@h?@he7@e?@@@@@e@@h
J@fJ5hfO@K?e@?he?@5??@@@g@?gW(Y??@e@?h@@5?
@W@)X?
?@
?@@?
?@@?f?J@?
W&@@f?W&@e?@X;@He?@1?e@V@@@??@@@(Me?@h?@he3@e?@M?fN@h
7@f7YO@f@@@@@@@@@@e@?he?@H??@@@g@?f?W.Ye?@e@?e?O@?e@0Y?
@@R4)X
W&f?@
?@
?@@?
7@@@e?@?7<?e?@)T5??@@@@??J@@@V'=eW@Y?e?@h?@heN@he?@h
3@e@?@@@@f@?he@?f?)X?e?@L?he@?fW.Y?e?@e@@@@@@5?
@@eI/
75f?@
?@@?g@@
?N@?
@@@@e?@W5f?@@@U?e@@@??7Y@5?V46T&@@@6Khe?@he?@he?@h
N@hf@?he@?f?@1?eJ@1?he@?e?W&HeW.?@e@@@@@0Y?e@?@?
(Yf?@
?@H?
@@he@?
@@e?@(Y?@e?3@@)KO&@?@?J@@@U?eV@Y?eS@@?e@?f?@he?@e?W2@@@@?J@h
J@hf@?he@?f?@5?e'@@?f@?f@?eW&5??O.YJ@f?@X?f@?@?
@?f?'6X
?@
?@L?
?J@?
@@L??@H?g@@@@@@@@5?7Y@S@@@@@@@@@?*@f@?f?@he?@e?&@@@@@?@@h
7@e?@@@@?@?e@?he@?f?(Y?eV'@?he@??W&0YW2(YW&@e@??31?f@@@?
@?f?V4)
W2(?g?@
?@1?h?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@he?7@?
@?@@@??@g?7@?eW@@0YJ5?@@R'@@e@XeV@@?e@?f?@he?@heN@h
3@hf@?he@?hf@?he@?W&<?W&@UO&@@f?V'?f@?@?
@?
&0Y?g?@
?@@?h?3@@@@@@0?@M
@Hhe?@@?eW2@@@@6X
@?@Xe?@?W&?e?@@??W&UeW&H?@5?V'@L?@)T2@@H?e@?f?@he?@he?@h
?@e?)T2@@@?e@?he@?he?7@?he@W&5e&0R40M?@hf@@@?
@?h@6K?
?@
?@@?h?N@?
@?he?@@?e&@@@@@@)X?he@?
31f?75?e?@5??.R/?W&5e@HeV@(??S@@@@he?@he?@he?@L?g
7@e?@(Mg@?f?O2@e@?he?@5?he@@@Hh?@hf@@@?
@?h3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@he?@
?@5?he@?
@?he?@5?h?@)Khe@??O2@@6X?gN@f?(Y?e?@gW&(Y?J@??@@@UO2@U??@he?@he?@he?@@?g
3@e?@YO)Xf@??@@@@0M?e@?he?@H?he@@5?h?@hf@@@?
@?hV+?'@(M?
?I'@he?@
J@he?J@?
@?he?(Y?e@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@,?g?@he?@)Kf7(Y?W&@?e?I4@@@)??@he?@he?@he?@H?g
?@e?@@@@)f@??@?@X?f@@@@@@@@@@@(?@hf@(Y?h?@hf@@@?
@?hf@H
N@he?@
@@1?h?@@?
@?
7@e?@h@??@?@@??@
f
hf
hf
h
h
h
hf
h
f @(M??I40M??I'@e@?fI(Y?f?@@5e?@e@?e?@@@@?e@H?O&@@?he?@he?@he?@he?@h
g
h
f
h
h
h
h
g
g
h h
hf
f
h
h
hf
hf
h
f
h
g
h
h
h
h
h
h
h hf h
h
f h
h
h
h
hf
h
f
g
f
h
h
h
h
g f
hf
h
hf
h
h
h
hf
h
f
g
h h
h
f
f f
f h
h
h
h
h
h
g
g
f
h
h
hf
h
h
h
f
h
h
h
h
f
g
h
h
g
hf
h
hf
g
h
f
f h
h
h
h
h
h
g
g
g
hf
h
h
h
h
f
g
h
h
f
h
h
g
f
g
h
hf
h
hf
h
h
g
f
h
h
g
h
h
h
f
h
fg
f
h
f
hf
hf
h
f h
g
f
h
h
g
h
h
f f
f g
hf
f
f
f
h
hf
h
h
h
h
h
h
g
h
g
h f
f
f
hf
h
hf
f
g
h
h
g
h
g
hf
f
hf
h
hf
f
h
h
g
h
h
h
g
h
g
hf
f
f f f
f
f
hf f
g g
h
h
g
h
h
h
g
f f
g
hf
h
f
f
hf
hf
h
f
f
g
h
f
f
h
h
g
hf
g hf
h h
hf
hf
hf
f
h
hf
h
f
g
f
f
f
h
f
hf
g
hf
f h
h
h
h
f
f
hf
h
hf
h
f
f
f
f
f
h
h
f f
g
hf
hf h
h
f
h
g
hf
h
hf
h
f
f
h
g h
f f
h
g
f
g
hf
h
hf
f
f
hf
h
hf
h
f
f
g
h
g
f
h
f
h
hf
h
f
hf h
hf
h
hf
h
f
h
g
h
f g
f h
h
hf
h
f
hf
h
hf
h
h
h
g
f
h
f
f
h
hf
f
h
f
hf
h
hf
h
h
f
h f f
h
g
f
h
hf
h
h
hf h
hf
h
hf
h
hf
hf
h
g
h
hf
h
hf
hf
h
g
hf
h
f f
f
h
h
h
hf f
h
hf hf
hf
h
f f
h
h
h
h
h g
f hf
f
f
hf
hf
h
h
f
g
f
h
f
g
h
h
h
h
f
g
f
hf
h
hf
h
h h
g
h
h
h
g
g
hf
h
g
g
f
g
h
fh
f f
f
f f
g h
h
f
hf
h
h
g
f
h
g
h
h
f
h
h
f
f
g
h
f
g
g
h
fh
h
h
h
g h
h
g
fh
g
h
f
h
f
h
g
f h
h
f
f
f
h
h
g
g
g
h
g
f
h
f
g
g
h
f
f
g
f
f
h
f
h
h g
g
h
f
f
f
f
f
f
g
f
f f
hf
g
g
f
g
f f
f f
f
h
g
f
f
f g
hf
h
f f
f
g
h
hf
f
f
g
hf
h
f hf
h
hf
f
hf
f
h
h
h
h
g
hf
h
f g
fh
h
g f
g
h
ff
g
h
h
g
hf
fg
g
f
h
h
g
f
h hf
g
h
h
f g
g
hf
f
h
h
f
h
f
hf h
h
f f
f g f
f
h
h
f
h
g
f
f
f
h
h
h
h
g
f
f
h
f
f
f
f
h
h
h
g
h
h
g
f
f
h
h
h
g
hf
f hf
g
g
h
h
h
g
f
hf
g
g
h
h
f
f
g
f
h
f
f
g
h
f g ff g
g
h
f
f f
f g
g
h h
h
f
f
h
f
f
g
hf
g f
hf f
f
f
h
f
f g
g
g
g
h
hf
f
h
hf
f
g f
f
h
g
f
g
h
g f
f f
f
h
h
hf
f
f
f
hf
f
hf
h
hf
hf
h
g
f
f
h
f f g
g
f
hf
h
h
hf
h
hf
hf
f
g
h
hf
h
f
f
g
g
hf
f
f
f
f
h
h
f
f
ff
h
hf f
f g
ff
h
f
f
g
g
f
hf
f
f
g
f h
g
hf
f
g
f
hf
h
h
f
g
hf
f
g
g
f
h
f
hf
f
f
f
f
hf
h
f g
g
g
g
f
f
h
f
f
f
g
hf
hf
g
g
f
f
hf
f
g
hf
g g
g f
f
h
f
f
f
g
h
g
h
hf
g
g
f
f f
f
f
h
f f g
g
g
h
f
f
f g
f
h
g
f
g
hf
hf
f
f
f
g
f
hf
g
g
f
h
f
f
g
fg
f
hf h
f
h
g
h
h
f
g
hf
f
h
f h
hf
f
f hf
g
f
fh
h
h
f
g
hf
f f
h
f
hf
g
f
g
g
f
g
f
f h
f
g
f h
f ff
g
g
f
h
hf
h
h
f
f
f
g
h
f
f
g
hf
g
f
f
g
h
hf
h
f
f
h
g
f
g
f
g
hf
h
f
g
g f h g
f
f
f
g
h
f f
g
hf
f
g
f
ff
f
h
h
f
g
f
g
f
f
f
h
f
g
f g
h
f
f
h
h
g
f
g
h
h g
hf
f
g
f
g
h
h
f
f
f
hf h
hf
f f
f
h
h
f
g
h
h
hf
g
f
g
h
g
f
f
hf
g
f
f
f
h
h
f
g
hf
f hf
hf
h
h h
f
g
f
hf
h
f
f
g f
h
f
f
g
h
f
g
h
f
h
g
h
f h
g
g
f
h
h
h
f f
f
g
h
f hf
hf
hf
h
hf
h
h
h
f h
h
g
h
g
hf g
h
h
hf
g
f h
h
f
h
g
hf
hf
g
h
h
h
h
h
g
h
h
f
h
f
g
h
f
h
f
g
hf
hf
f
f
f g
h
h
h
h
h
h
f
h
g
h
g
g
g
ghf
f
g
h
h
g
g
g
g
hf
g
g
f
g
g
h
g
h
h
g
h
f
hf
h
g
g
f
f
f
h
f
g
h
hf h
h
g
g
f h
f
f
f
hf
g
f h
h f h
h
g
h
g
ff
f
h
g h
f
g
f
f
g
h
f hf
f f
g g
g
h
g
f
g
h
hf
g g
f
h
g
g
f f
f f
f h
h
f
f
g
g
hf
f
h
h
h
g
h
g
g
h
f
h
h
h
h
f
g
g
g
f
h
g
f
h
f
g
f h hf
hf
h
g
f
hf
f
h
h
g
f
h
f
h
hf
h
hf
f
hf
f
f
f
f
f
h
f
g
hf
h
f hf
f
g
f h
h
h
f
g h
h
g g
g
hf hf
h
h
h
h
g
f
hf
h
h
h
f
h
h
g
g
f
hf
h
g
g
f
f
h
f
g
h
h
f
g
h
h
h
g
g
f
h
g
h
g
g
h
g
f
f
h
g
g hf
f
f
g
h
f
h
f
h
h
g
f
g
g
g
f
h
h
g
f g
f
h
f
g
f
h
f
g
f
h
f
g
h
f
f
g f
g
g h
h
h
h
h hf
h
h
hf
g
hf
h
f
g
h
f
hf
f
hf
g
h
h
hf
f
g
h
f f
hf
f
hf
hf
hf
h
h
f
hf
hf h
f
g
g
f
g
h
hf
h
h
h
f
h
f g
f
g
g
f
g
h
h
h
f
f
g
g
f
f
g
g
f
h
g
f
ff
h
h
h
f
g
f
g
f g
f
f
f
g
h
g
f f
h
g
h
hf
g
f
g
h
f
h
g
f
f
f
hf
h
g
g
f
h
h
f
g g
g
f
f
g
f
g
hf
h
g
f
g
hf
f
f
f
g
h
hf
f
g
hf
f
hf
f
f
g
h
hf
h
f
g
g
f
f
g
f
g
h
f
g
h
f hf
g
f
f
g
h
hf
h
f
f
hf
f
g
h
f
g
f
f
f
g
f h
h
h
h
h
f
h
ff f
g
g
f
f
f
h
f
h
h
f
h
f
g
g
g
f
g
g
h
h
f
f
h
f
h
h
f
f
h
g
hf
h
f g
f
h f
h
h
f g
f
f f
h
h
h h
h g
g
h
hf g
f
f
h
g
h
g
g
h
g
hf
f
g h
f
hf
g
g
f
g
g
h
hf
g
g
g
g
f
g
f
g
g
g
g
f
h
f
h
g
g
f
f
f
f
f
f g
h
g
g
f
f
f
g
f
g
h
h
f

h
h
f g
f
f
f

h
h
f

f
f

h
h

g
h
h
f

hf
g
g
f
f

hf

f
f
g
h
g

f
h
f
f
f
h
f
f
f

f
f
f
g

hf
g
g
h
h

f
f
h
h
h
f
f
g

g
g
g
g
g
g
f
f
f
g
h

h
hf
g

h
f
hf
h
g
h
h
h
g
h
f
h
h
h
h
h
f
f
g
f
f
g
f
h
g h
g
g
h
h
f
h
g
f
h
g
f
g
g
g
g
g
g
g
g
g
g
g
h
g
g g
h
g
g
f
g
f
h
g

h
h
h
hf

hf

f
hf
f
h
g
f
h
h
f h
h
hf
g
f
g
h
g
hf
g
hf
g
f
h
h
f
f
hf

f
f

vabhnu-pure janama laiba


yavate vivha habe
vraja-gopi-bhva haibe svabh
no-bhva n rahibe
rla Bhaktivinoda Thkura

?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
W-X?
?
7@1?
?
@@@?
?
@@@?
?
'@@@@?
?
V40?@?
?
@?
?
W.
?
W&
?W.Y
?
7@L?
?.Y?
?
@@)X
?@
?
@@@)X?
@?@?
?
3@@@1?
@?
?
N@@@@L
?@
?
?@@@@1
?@
?W2@
?
?@@@@@L?
W&@@
?
?@@@@@)X
?W&@@@
?
?@@@@@@)X?
W&@@@5
?
?@@@@@@@1?
O.
?W&@@@@H
?
J@@@@@@@@?
?@0Y
O&(M?@@L
?
7@@@@@@@@@6K
W2@(Y??@@@
?
@@@@@@@@@@@@6K
?@
?O&@0Ye?@@?
?
@@@@@X?@@@@@@@6X
O2@@(Mf?@@1
?
@@@@@,?@@@@@@@@)K?
?O2@@@@(Y?f?3@@
?
?J@@@@(Ye?I4@@@@@@@@?
?@@@?@
O2@@@@@@0Yg?S@@L?
?
?7@@@@H?g?I4@@@@?@@
J@
O2@@@@@@@@0Mh?7Y@@?
?
J@@@@@hfI4@?eW.
@?7@@6X?
O2@@@@@@@@@@0Mhe?3@@H?
?
7@@@@5
.Ye?@?@
?J@@?@1?
?O2@@@@@@@@@@0M?hf?N@@W.
?
@@@@@H
?7@@@@@?
?O2@@@@@@@@@@@@0M?
@@@U
?
?J@@@@5?
@?
?@@@@@@LhfO2@@@@@@@@@@@@0M
S1
?
W&@@@(Y?
?@
?3@@@@@1heO2@@@@@@@@@@@@0M
?W&@
?
?W&@@@@H
?N@@@@@@L?gO2@@@@@@@@@@@@0M
?&@@
?
?*@@@@5?
?/K?
?J@@@@@@)XfO2@@@@@@@@@@@@0M
?
?V@@@@H?
?S@6K?
?7@@@@@@@1eW2@@@@@@@@@@V@M?
?@
?
@@@@@5
O&R'@@
?@?@@@@@@@?O&@@@@@@@@@@@
?
V@?@@H
'6K?eW2@@?V@Y
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
?
?'@@?@5?
V4@6X?7@@@@@@@@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@V@M
?
?S@@W(Y?
I')X@?@??@@?@?
J@@@@@@@@@@@@@@@@?
?
W&Y@(Y
?V'@@@@@@@@@@L
7@?@@@@@@@@@@@0M
?
7@?@H?
V'@@@@?@@@V1
3@@@@@@@@@@@(M
?
?J@@?@
?V4@@@?@@@@@
?@eS@@@@@@@@@@0Y?
?
?'@@
@@@@@@@@@@
?W&Y@@@@@@@@
?
?S@@
3@@@@@@@@?
?7@@@@@(?@?@
?
@@>5
V4@@@@@@@)K?
J@@@@@(Y
?
?S@H
I4@@@@@@@6K?
?W&@@@@@
?
?*@?
@@@@@@@@@?
W&@@@@@@@?
?
?V'?
@@@@@@@@
?W&@@@@(M?
?
@?
3@@@@@@@)X
W&@@@@@H
?
@?
V'@@@@@@@)X?
?W&@@@V4@?
?
?V4@@@@@@@1?
W&@@@5
?
@?
@@@@@@@L
?W&@@W(Y
?
@L
@@@@@@@)X?
W&U?@(Y?
?@6X
?
31
3@@@@@@@1?
*>@@(Y
?3@1
?
V'
V'@@@@@@@L
N@@(Y?
@?@K
?V@@L?
?
?V'@@@@@@1
?/X@@?
@@@@@6?@
@@@@)X
?
N@@@@@@@L?
?V@@@@
I'@@@@
?@@@@1
?
?3@@@@@@1?
@@@@@H
?V'@@@L?
@@@@@@
?
?V'@@@@@@L
@@@W5?
V'@@)X
N@@@@@
?
N@@@@@V)X?
@@@@@(Y?
?N@@@)K?
?@@@@@
?
?3@@@@@@)?
@@@?@H
3@@@@@
?3@@@@L?
?
?N@@@@@?
?W2@@@@@5?
N@@@@Y
?V'@@@1?
O.
??
@?'@@@@6X?
O&@@@@@0Y?
?@@@@@@@
?@@@@L
O2@Y
?@@@@@)?
?@@Y?@@@
?@@@@W@@
7@@@@)X?e?O2@@@@6?2@6K?
O2@@@@@?
?
'@@@@@Y?
J@@@@@@@@@
W@@@U@@@
@@@@@@)KO2@@@@@@@@@@@@@@@6K?
O2@@@@@@5?
?
?W&K
W-KO@?W2@6K?
?)X?
V4@@@@@@
7@@@@@?@
7@@V@@@?
3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6T-K?
?O2@@@@@@@@(Y?
?
?&@@@6K?
?O@?&R@@@W&@@@@@@?@(
J@)Xh?O@?
I'@@X?
?J@@@@@@@5
@@@@@@@)X?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@?
?O2@@@@@@@@@@H
?
I'@@@@@@6K
?O2@@@@@@@@@@@e?@Y:(Ye@?
?W2@6Xg7@@1h@@@?
?V'@1?
?@@@@@@@(Y
@@@@?@@@)X
7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0MI+M?e@?@??)T-T2@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?
?N@@@@@@@@6KhO2@@@@@@@@@@(?'@?@@@?@@0Y?@?e@?
?&@@@)X?f@@@@g?J@@@?
/KV@@?
?V@@@@@@H?
?W@@@@X@@)K?
3@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@W@X?h@?e@??@@>@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?
3@@@@@@@@@@@6?2@@@@@@@@?@@@@@(Y?V'?@M??@M?
?@@@)T-Ke@@@@@6K?eW&@@@?
N@@@@@@?
@@@@@@@@L?
?7Y@(R@@@>@@
N@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0R/?
?(R@@V40?@M?I'X@@@@@@?
?
V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y
?@?@@@@@R@@@@@@@@@@6KO&@@@@L
?3@@@@@L
@@@@@@@@,?
?@@@H?3@V@@@L?
?@@@@@@@@@@@@@@@W(?@M?
?@@?g?N@@@@@@@?
?
?V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
?@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@)K?
?N@@@@@1
@@@@@@@0Y?
?@@@eN@@@@@1?
?@@@@@@@@@@@@@@@0Y
?J@@@@@@5?
?
V'@@@@@@@@@@@@@@@@0M
?@@@@@@@@@@@(MI'@@@@@@@@@@@6K?
@?@?@@
@@@X
J@@@T&?@@@@@@L
?@@@@@@@@@@@@@0M
?7@@@@@@H?
?
?N@@@@@@@@@@@@@(M?
?O@KO2@@@@@@@@@@@@Y??V@@@@@@@@@@@>@@
@?@@@@L?he@?/X@@@@
@@@V@@?3@@@@@)X?
?@@@@@@@@@@W(M
?@@@@@@5
?
3@@@@@@@@@@@0Y
W2@6K?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(MI4@@@V'@@f?W&?
@@@@1?@?heS@@?
@?@@LN@@@@@@1?
J@@@@@@@@@@@H?
?@@@@@@H
?
V'@@@@@V@M
7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@He?I4@9V@@fW&5?
@@@?@Lhe?W&@@?O.
?@@@@?@@@?@@@@@@@?
@@@@@@@@@@@@
?@@@@@@?
?
?N@@@@@L
3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?f?B@@@@W@KO&@
3@@@@1he?*@@@@@H
?N@?g@@@@@@@L
N@@@@@@@@@
?@@@@@@?
?
?J@@@@@1
V'@@@@(?@M?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?g@@@@@@@@@@@?
N@@@@@he?V@@@V@?
3@@6X?f?@@@@1
?@@@@@@@@5
?@@@@@@?
?
?@@@@@@5
?N@@@(Y?e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6Xe?J@@@@@@@@@@H?
?3@@@@L?h@@@@@?
?@@@)?e?@@@@@@@
?@@@@@@@@H
J@@@@@5?
?
@@@@@?
@@@Yf?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@1eO&@@@@@@@@@@
?V'@@S,?h?@@V@?
?W&@gJ@@@@@@@L?
?@@@@@@@@?@?
@@@@@@
?
?7@@@@@1
@@@@@6?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W2@@@@@@0?'@@5
V4@@U?h7@@?
W&@@L?f7@@@@@@@1?
?@@@@@@@@L
?@@@@@1?
?
?@@@@@@@L?
@@@@@6K?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@X@@@@@@@@@@@@@@0MeN@(Y
?@)?h@@5?
*@@@1?f3X@@@@@@@L
?@@@@@@@V/
@@@@@@@?
?
J@@@@@@@@?
3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@W@0R@@@@@@@@@@@@@X?f?3U?
?@@@H?h@@H?
?@@@5?fV'@@@@@@@1
?@@@@@@@L?
N@@@@@@?
?
7@@@@@@X
V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V@?@@@@0M??3@@@@@@@@@@@@,?f?S)X
?N@5h?J@@
7@@@H?f?V'@@@@@@@L?
?@@@@@@@@?
J@@@@@@?
?
@@@@@@@,
?N@@@@gI'@@@@@@@@he?V+Y@@@@@@@@@@U?f?7@1
3Uh?7@@
@@@5h?@@@@@@@1?
?@@@@@@@H?
7@@@@@@?
?
@@@@@@(Y
@?
@@@@L?g@@@@@@@5e@?he3X@@@@@@@S,?f?@@@
V46Xg?@V'L?
?J@@@Hh@@@@@@@@@?
?3@@@@@@
3@@@@@@?
?
@@@@@@
@?
@@@@1?f?7@@@@@@@H
N@@@@@@@@0Y?f?@?@
S,g?@?S,?
?7@@@?hN@@@@@@@@?
@@@@
?@@@@@@?
?
@@@@@@1?
3@@@@LfJ@@@@@@W5?
?3@@@@@@h?@@@L?
.YgJ@@@U?
J@@@@?h?@@@@@@@@?
?7@@@@@@
'@@@@@@?
?
@@@@@@@?
@?
N@@@@@f7@@@@@@0Y?
@@@@@5h?@?@,?
7(MI/?
7@@@5?hJ@@@@@@@@?
J@@@@@X?
S@@@@@@L
?
@@@@@@5?
?@@@@?f@@@@@(M?
?@@@@@@?h?3@@U?
?J@Y
?J@@@(Y?h@@@@@@@@@?
7@@@@@@?
*U@@@@@1
?
?J@@@@@@H?
?@@@@1?W2@@@@@@H
@@@@@1he@S,?
?@@@@?
?7@@0YheN@@@@@@@@?
@@@@@X
N@@@@@@@
?
?7@@@@@@
)X
?@@@@@W&@@@@@@@?@?
?'@@@@@@h?7@(Y?
W2@?f@?
J@@?hf?@@@@@@@5?
3@@@@1?@
?3@@@@@@
?
?@@@@@@@
@1
?3@@@@@@@@@@@@@?
?V'@@@@@?@@?f?3@?
&@@?eW&@?f?)X?
?W&@@Lhf?@@@@@@@
N@@@@@
@@@@@@
?
?@@@@@@@
?J@@
?N@@@@@@@@@@@@@@@?
?@@W@@X@@?g@1
@?e7@@?f?3)X
?*@@@,hf?@@@@@@@,?
?@?3@@@@
?7@@@@@@
?
?@@@@@@5
?7Y@
@@@@@@@@@@@@@?@?he?@@?f@@@@U;@@@?fO&@@
@?e@@5?g@)X?
@@0Yhf?@@@@@@(Y?
@@W5
?3@@@@@5
?
?@@@@@@H
?@@@
?O2@@@@@@@@0MI'@@@@Lhe?@@?f?@@@)X@@@Le?@@@V@
3@H?f?@@@1?
W&?&(M
?@@@@@@H
?7@@@H
?N@@@@@?
?
?@@@@@5?
?@@@L?
@@@@@@@@@@@XfV'@@@)X?hJ@@Lf7@@@@@@@@@eJ@@@
@?eN@g?N@@@L
7@@@H?
?@@@@@@?
J@@@5?
3@@@@1
?
?@@@@@
?3@@1?
@@@@@@@@@V4@f?V'@@@)?h7@@)X?e@@@@@@@@@Y?O&@@@
J5h@@@1
3@V@
?@@@@@@?
7@@@H?
N@@@@5
?
?@@@@@@?
@@@L
I'@@@@@?hV'@@Y?g?J@@@@)Ke@@e@@@@@@@@@@
.Yh3@@@
?@L?
?@@@@@@?
@?@@?@
?@?@@@@H
?
J@@@@@H?
?@@@@1
?V'@@@@Lh?V'@@@6Kf?7@@@@@@@@@@@@@(M?@@@@@@
N@@@@@
?W.?7@@?
J@@@@@5?
@@@@
?@@@@L
?
@@@W@@
?N@?@@
V'@@@)X?hV+?'@@@@eJ@@@?I4@@@@@@@(Ye@@@(M?
W&?@@@h?3@@@@
W&H?@M
7@?@@(Y?
@(?@
J@?@@@
?
N@@@Y?
@?@@@@
?V4@@@1?he?V4@@@?O&@@5g@@@(Y?e@@@?
7@L?he?N@@@@@6K?
?O&@L?
@@@@@H
@Y
'@@@@?
?
J@@@@6X?
@?@@@@L?
@@@Lhf?I'@@@@@@Hf?J@@(Yf@@@1
@@@?hf@@@@@@@6K?
O2@@@@>@1?
?J(MW@@?
?J@@@?
V+Y@@@
?
'@@@@@)?
@@@@1?
3@@)KO)Xf?W-XeV4@@@@@?f?7@(Y?e?J@@@@
3@@@@@@@@6K?
O2@@@@@@(R'?
?*UO&@5?
?7@@@?
?@@H
?
V'@@(M
?J@@@@@?
V'@@@@@1f?7@1g@@@?fJ@@HfO&@@X?
N@@@@@@@@@@@@6K?hO2@@@@@@@@@@H?
?N@@@@H?
?3@@@?
?@5?
?
@@e@?
?@@@@@@@@?
?V'@@@@@W26K?@@@L?f@@@@6K?O&@@?eW2@@@S,?
@@@?hf?3@@@@@@@@@@@@@@@6?@?2@@@@@@@@@@@@@@
W&e@@V@
?V@X
?@
?
?7@@1?
@@@@@@H?
V4@@@@@@@@@@@@1??'@@@@@@@@@@@@@??W&@@@@(Y?
@Y@W.?he?N@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
&@?J@5
@@@@
J@1?
?
?@@@@?@?
?7@@@@@@L?
?I4@@@@@@@@@@??V+MeI4@@0Y@@5?W&@@@@0Y
3@H?hf3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
O&@H
@@@H
?W&@5?
?
?@@@@?
@?e?3@@@@@@)X
I'@Lhf3@YO&@@@@?
S5
V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
@6T2@R'?
?J@@@?
?7Y@H?
?
?@?@@L
@@@@@@@1
?N@)X?heS@@@@@@@5?
7Y
?V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W5
@@@R'?
?7@@5?
?@W5
?
?@@@@1
?@@@@@@@@@
3@)XgO2@@@>@@@T@0Y?
?J@@@?
V'@@@@@@@@@@@@@?@@@X@?W@0Y
@@@L
?@@@H?
?@@@(Y
?
?3@@@@
?N@@@@@@@@L?
V4@)K?eO2@@@@@(Y@V@<?
?@@@H?
?V'@@@@@@@@@@@@W@@>@@?.M
?@@@@?@,
J@@5
?@?@H?
?
?N@@@@
@@@@@@@@1?
I'@@@@@@@0?'@??@?@
@@
V'@@@@@@@@@?@@<B@@@L
?W26X@@@@@0Y
@@(Y
/KC5?@
?
@@@@
@@@@@@@@@L
?V+Mg?V'1?@
?7@@
?V'@@@@@@@@@@@?J@@V/
O&@@@@@@
V@H?
S@@H
?
3@@@
W@@@@@@1e@?
V'T@T&
?@@@L?
V'@@@@@@@@@@W&@@
O@?2@@@@@@@@@@
?@@@
7@@W)X
?
N@@@L?
?@e7@@@@@@@L?
?V+R@@
?@@@@?
?V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?@?2@@@@@@@@@@@@?
J@@5
@@@@@)
?
J@@@)?2@6Xf@?
@@@@@@@@1?
?J@@L?
?@@@H?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5?
7@@H
@?f@@@@@H
?
@?26KO&@@@@@@@@1he@?W&
@@@@@@@@@L
?*>@1?
?@@@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y?
@@@?
W&?@6X@?O2@@@??I@?
?
?W2@?J@@@>@@@@@@@@?@@@=?he7@W2@@
/Xhf@@@@@@@@@1
?V+R'?
?3@@L?
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
?O&@?@@@@@@@@@@@6K
?
O&@@W&@@>@@@@(Y@@@@@@V'@@@@@6?26K?@@@@@YO)X?heV/X?he3@?@@@@@@@L?
@@@?
I'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
W2@?
W&K?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?@?@?
?
?O2@@@@@@>@>@(MI(Y?@@X@W5??@@0MI'@@@@@@W(Y@@@@)T26?26Xe@??V/?heN@@@@@@@@@1?
?@6X
?7@@H?
?V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
&@@?
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@??O-K
?
O2@@@@?@@?@@?@@Uf?3>@@0YW&0M?eV40?'@@@Y:@0Y@V@@@@@@)X?
?@e@@@@@@@L
?N@,
?3@@
V+MI'@@@@@@@@@@@@@@@@@@(M?
O&@@@@@@@@@@@@@@@@5?@@@@@@@@?@e?I4@@@R@@(
?
O2@@@@@@@@@@(R@YV@(?@??V+Me?.M?hV4@@@@U??@@@@@@@@@)?@KeO26Kf@@e?@@@@@@@@@@1
3U
@@
V+MI4@@@@@@@@@@@?I(Y
?@@(
?W&?2@@@@@@@@@@@@@?@@?@@H??I4@@@@@@@L?fI4@@0Ye?@?@?@
?
W2@@@@@@@@@@@@H?@@@0Y?
?I(R4@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y@@6Kh?@@@@@@@@@L?
V/
?7@@L?
I4@0M?I@
?@(Y
@?e/KeW&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@gI4@0MI/?
?
?W&@@@@@@@@@?@@@e@0M?
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@6X?W.??@?3@@@@@@@@)X
J@@@1?
@??(Y?
N@6?&@@@@@@@?@@?@W(?4@0M
@?/X
?
O&@@@@@@@@@@@@@@
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@1?7H?e?N@@@@@@@@@1
@@@@@?
?W26X@@@@@@@@@@5?@@@@0Y?
V)KO)X
?
W2@@@@@@@@@@@@@0M?
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@?@W@?@e@@?@@@@@@@L?
N@@@@?
W&
?7@@@@@X?W@?@@@U?@M?
?@@@@@@1
?
?W&@@@@@@(Y@?@
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@L?@@@@@@@@@@1?
@?
?@@@5?
?W&@L?
O.?@@@@@@1?7@@(MI/
?@M??@@@W2@6X?
?
?7@@@@@@@Y:@@5
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@1?3T@@@@@@@@@L
?@@@H?
?7@@,?he?W2@@UeW@@@@5?@@0Y?
J@@@@@?@)K
?
?@@V'@@@@@@R+Y
@0?4@@@@@@@@@@@@@@@?@?S@>@@V'@@@V)X?
J@@@L?
J@@(Y?heW&@@@1e7@W@0Y
.R'X@@?@@@6K
?
?@?@@?S@@@@@5?
?I'@@@@@@@@@@@@@@W&@@Y@?V@@@@@1?
7@@@1?
@@@Hhf7@@@@@=C@@0M
V'@@@@?@@@6K
?
?@?@@W&U@(?(Y?
S@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?@
@@@@@L
N@5?hO26X@?@@?S@0M?
?V4@@@@@?@@@@6X?
?
O2@@@@@@>@0Y
.M?W@@@@@@@@@@@@e@@@@V4@@@@@L
@@@@@1
?@H?g'@@@@@@@@@@0M?
?I4@@@X@@@@@)X
?
?@@@@@X?@@0M
?.M?I'@@@@@@@@@@@?W@L??@@@@1
@?
3@@@@5
@@?@hS@@@?@
?B@@@@@@@)
?
C@@@@>)X@?
?V+Y@@@@@@@@@@(R/??@Y@@@
@?
N@@@@?
?W&?&Y@@@@@6X?@?
@@@@@?@Y
?
?@0MeI+R'@?
@@@@@@@@@@Y?fJ@@@L?
@?
J@@@@1
?@@@g?7@@@@@@@0?4)?
?I4@@@@@@@6X
?
W&K?g?V'?
?I4@@@@@@@@@6X?W&@@@)X
?W&@@@W5
W@f@6X@@@(M
?I'@@@@@@)?@K?
?O&@@6X?/T.?/X
I'@@@@@@@)?&R4@@@)
@?
?&@@@@@Y
?W&@T.?J@@@@@@H?@@
V4@@@@@@@@@@@@6K?O@?@KO2@@
??
@@8??V1?V+Y?V/
?V'@@@@@@@@@eI'X?
@?
W@@@@@@?
O&@>@HW&@@@@@5
I@?'X?e@XeB@@@@@@@@@@H
?
?W2@@6?2@6?26XN@W2@@@?
V+M?@@@@@@L??N@@@@
@?
7@@@@?@?
W2@@S@@W&@@W@X@H
?V4@e@@e?@@@@@@@@@5?
?
?7@@@@@@@@@@@)X@(R+M
3@@@@@)Xe3@@@L?
@?
@@@@@@@?
7@@@@Y@@@@@0R4@?
?@@@@@@@@@@@H?
?
?@@@@@@@@@X?@@@0Y?
V+Y@@@@)K?V@X;1?
@?
@@@@@@5?
@?@@@?@@@@@@X?
W@e?@@@@@
??
?@@@@@@@@@@?@0M?
?@@@@V@@@@)X@L
?J@?
@@@@@@Y?
?:@@@?@@@@@V1?
7@@@@@(M
I'@@@@@@H?
I'@@@@X@@@@)X?
W&@?
?J@@@@@@@6X?
?@@0Y@@@@@@@@?@?
?O2@6X
@?@@@@@@H?
?
?N@@@@@5
?V'@@S@@@@@@)K
.Y@?
?7@@@@@@@@1?
J@e:@@@@0M?
?W2@@@@)?@
?J@?@@@@V@
?
@@@@@?
V'@(MW@@@@@@6X
?J@?
?@@@@@@@@@@?
7@W2@>@X
W&@@@@@@@@
?@@@@@@@
?
@@@)X?
?V+Y?7@@@@@@@)X?
W&@?
J@@@@@@@@@5?
?J@@@@@@R/
?W&@@@@@@@@@@@
?@@@@@
?
3@@@1?
?3@@@@@@@@)X
7@5?
'@@@@@@@@@H?
?7@@?@@@
O2@6K?eW&@@@@@@@@@@@@eW2@@@6?2@@@6X?
J@@(M?
??
N@@@@L
?V4@X?@@@@@1
?C@@H?
V'@@@@@@@@
J@@@@@?@
?O2@@@@@@@@@6?&@@@@@@@@@@@@@?O&@@@@@@@@@@@)KO26K
W-X?7@(Y
?3@@@@
?O26?@?2@@@@@@@6?26K
?S)X@@@@@@W.
@@Y@L?
?V@@@@@@@@@@
?W&@?@@@?@
O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
&@)X@@H?
?
?N@@@?
W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K
?&@@@@@@@@@U
?J@@@@,?
@@@@@@@@@@@@W.
W&@@@@@5?@
O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?W@@@5
3@@1
?O@KO26Xe?W&@@@@@@@@@?@@@@@@@V'@@@@@@@@@@6K
I'@@@@@@@)X?
?7@@W(Y?
3@@@@@@@@@@@(Y
?O&@@@@@(Y
W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X
?7@@@H
??
N@@@L?
?@@@@@@@@)eO&@@@@@@@@@@@@@@@@?@?V@(MW@@@@@@@@@@6X
?V'@@@@@@@)K
?@@@@U
?@@@@@@@@@@@
@@@@@@@@H?
?O&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?I'@@@@@@@@@@@@)K?
@6X@@@@?
??
?@@@)X
@?
?@@@@@0Me?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@YO&8?f@@@@@)?@K?
V'@@@@@@@@6X
?@@@@)
7@@@@@@@@@@@1?
?@@@@@?@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(MI'@@@eN@@(?'@@@@@@@@@@
@@@@@@5?
?3@@@,
?@@@@@0Mf?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W26?@X@@@@@@@@@@6X
?V'@@@@@@@@1?@
J@@@@H
@?@@@@@@@@@@@?
7@@T@@?@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@HeN@@@e?@@H?N@@@(?4@@@@L?
?J@@?@@@H?
?N@@(Y
?@@@@?f?@@@@@@@@@@@@@0MI40MI@MI@Y@@@@@@@@@@@@@@(?4@@@@)K?
V'@@@@@@@@
7@@@@?
3X@@@@@@@@@@@?
?J@@V@U?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?'@@@@?e?@@@e?@@Le@@@HeW@@@1?
?/T&Y@@@@@
??
@@Y?
?@@@@@@?fJ@@@@@@@0M
@@@@@@@@@@@@@@Y?e?I'@@@6K
?V4@@@@@@@@6X?
@@@@@?
V@@@@@@@@@@@@L
O&Y@@@)?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(M?e?@@@@?e?@@@e?@@@e@@@??W&@@@@?
?V'@@@@@@5
?
3@@@@?
?@@@@?g7@@@@@(M
I4@@@@@@@@@@@?eV4@@@@@?
@@@@@@@@)K
W2@@@@@@@@@@@@@1
?@@@?@(M
V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Hf'@@@@?e?@@@e?@@?e3@@?W&@@@@5?
V'@@@@@H
?
N@@?@?
?@@@@?f?J@@@@@(Y?h?O2@@6K?h?I4@@@@@@@@W26K?eI'@?
@@@@@@@@@@6X
*UI'@@@@@@@@@@@@L?
J@@@@0Y?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y@@@@@@@@@?@@?fV4@@@?e?@@@e?@@1eN@@W&@@@@@H?
?@f@@@@5?
?
?@@@@Lh@?
?@@@@?f?7@@@@@HhO2@@@@@@@@@@@@@@@6K?e@?@@@@@@@@@@e?V4@6K
?@@@@@@@@)X?
S)KV@@@@@@@@@@@@)X
7@@X
@@@@@@@@@@0?@M?I'U?@@@@@@@@@@@@?g?@@Le?3@@e?@@@eJ@@@@@@@@@
?3L?W&@@@(Y?
?
?@@@@1
J@@@@?f?@@@@@5?fW2@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@?W@@@@@@@f?I4@6K
?@@@@@@@@@)K
*@@@@@@@@@@@@@@@@1
?J@?S@@?
?7@@@@@@@@(MgV/?@MW@@@@@?h?@@@@1e?N@@e?@@@e@@@@@@@@@@
?N1?7@@@(Y
?
?3@@?@
@@@@@?f?@@@@@f?W&@@@@@@@@@0?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@YW@@@@@@6X?e?I'@6K
?@@@@@@@@@@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@
W&@@(M
J@@@@@@@@(Y?heW&@@@@@?he@@@@f@@e?@@@L?e@@@@@@
@?@@@@H?
?
?N@@@@L?
N@@@@?f?@@@@@@?eW&@@@@@(M?heI4@@@@@@@@@@@@@U?@@@@@)XfV'@@6X
J@@@@@@@@@@?
7@@@@@@@@@@@@@@@@@
?W&@W(Y?
7@@@@@@@(Yhe?W&@@@@@@?h?@@@@@f@@e?3@@)X?J@@@@@@
@@@@@@
?
3@@V1?@?
?@@@@Lf?@@@@@H??W&@@@@@0Y
?W@@@@@@@@@)X@V4@@@)K?e?V40R1
*>@@@@@@@@@@6X
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
W&@@(Y
?J@@@@@@@0Y?heW&@@@@W@@?h?N@@@@L?e@@L??N@@@)?&@@@@@@
@@@@@@
?
?@@@@L
?@@@@)X?e?@@@@@eO&@@@@@?hO2@@@@@@@@@@Y?W@@@@@@@@@eI4@@@6K?f?3T&
N@Y@@@@@@@@@@)K?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?O&@@@H?
?7@@@@@@
*@@@@@(Mhf@@@@1?e@@1?e3@@@@@@@@@@@
@@@@@@@@
?
@@@@@)X?
?3@@@@1?e?@@@@@@@@@@@@@@?gW2@@@@@@@@@@@@@@@Y@W@@@@@@@@e?I'@@6X?e?V'@
?3@@@@@@@@@@@@@6X?
?W&X@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X
?W2@@@@@
J@@@@@@@
N@@@@(Y?hf@@@@@?e3@@?eN@@@@@@@@@@5
V@@@@@@5
?
N@@@@@1?
?V'@@@@Le?@@@@@@@?@@@@@@@6X?@e7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@YW@@@@@@fV4@@)KfV4@6K?
?N@@@@@@@@@@@@@@)X
O&@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@?@)
?7@@@@V@
7@@@@(M?
?@@@@H
@@@@@?eN@@Le?3@@@@@@@@@U
?@@@@@@@@H
?
?3@@@@@L
N@@@@)X?J@@@@@@@?@@@@@@?S1e?J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@UI4@@@L?@?e?@@@6Kf?@@6X?
3@@@@@@@@@@@@@@)K?
?W2@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@Y
J@@@@@
?J@@@@(Y
?@@@@@5?
@?'@@Le?@@1e?V'@@@@@@(R/
@@@@@@@?
?
?N@@@@@)X?
?@@@@@)T&@@@@@@@?@@@@@@W&@e?7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)K?I4@@?f?@@@@@6Xe?3@@)X
N@@@@@@@@@@@@@@@@6K?
O&U@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
@@@@@@
W&@@@@H?
?@@@@@H?
V@@)X??@@@fV'@@@@@H
?7@@@@@@5?
?
?J@@@@@@)?@?
?3@?@@@@>@@@@@@@@@@@@@@@@@eJ@@@@@@?eI@M??I4@@@@@@@@@@?f@@6XeI'@@@)X??V4@@)
?@?4@@@@@@@@@@@@@@@6X?
W&?2@R@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5?
V@?@
7@@@@@
W2@@@@@5
?@@@@@1??3@@L?e?N@@@@@?
J@@@@@@@
?
?@@@@@@@Y?
?V'@@@@@@Y@@@@@@@@@@@@@@@@L?7@@@@@@Lhf@@@@@@@?f@@@)X??V4@@@)X
W@@@@@@@@@@@@@@@)K
7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y?O@K?
?W2@@@@@@5
@@@@W5
7@@@@@@H
?@@@@@@??N@@)Xe?J@@@@@?
7@@@@@@@@?
?
?N@@@@@@@@6X
V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)T@@@@@@@)X?he@?4@@@@@@?e?W@@)Xf@@@)X?
7@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K?
O26X@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?f?I40?'@@@@@@@@@@e@?
?.Y@@@@@@H
?J@@@@(Y
@@@@@@5?
?3@@@@@?e3@@1eW&@@@@@L
@@@@@@@@H?
?
3@@@@@@@@)
?N@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(M?@@@@@@)Xhf?I4@@@@Le?@@@@1f3@@@)X
3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
W2@@@@@@@@@@@@0MgW@@@@Lh?V4@@@@@@@@Y
?@@@@@5?
?7@@@@H?he?/K?@@@@@(Y?
?N@@@@@LeN@@@?W&@@@@@@,
@@@@@@@@
?
N@@@@@@@@H
/T@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y?C@@@@@@@)K?
@@@1fW@@@L?eV'@@@)?@
V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W@K?h?O&@@@@?@@@@0Mh?W&@@@@1hfI4@@@@@@6K
?@@@@0Y?
J@@@@5heW&?S@@@@@@(Y
@@@@@1e?3@@W&@@@@@@(Y
@@@@@@@@@5
?
?3@@@@@@5?
V+Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y@@@@@@@@6K?hf3@@@L?e'@@@)Xe?N@@@@@@L?
?N@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?2@@@@@@@@@@(Mhf?7@@@@@@L?hf?I4@@@@@@?
O2@@@@
?W&@@@@Hh?O&@W&@@@@@(Y?
@@@@@@e?V'@@@@@@@@@H?
V@@@@@@@@H
?
?N@@@@@@
?3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K?heN@@@1?eV'@@@1f@@@@@@)X
3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@?@?@@0?(Y?hfJ@@@@@@@1?
?I4@@@@W@KO.
?W2@@@@@@@@5
W&@@@@@?fO2@@@@Y@@@@@@@(Y
@@@@@@L?eV'@@@@@@@@
?@@@@@@@@@5?
3@@@@@)X
?V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X?h?@@@@?e?V'@@@L?e3@@@@@@)X?
S@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
7@@@@@@@@L
I4@@@@@H
W&@@@@@@@@(Y
?W&@@@@?fO2@@@@@@@@@@@@@@H?
3@@@@@)Xe?N@@@@@@
?@@@@@@@@(Y?
??
N@@@@@@1
W2@@@W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)KO@g?@@@@?fS@@@@?eV'@@V4@@1?
.Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
?J@@@?@@@@@)X?
?@@@@W)Xhe?W&R'X@@@@@(Y?
W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
N@@@@@@)X?e@@@@@@
?@@@@@@@@H
?
?@@@@@@@
?O&Y@@@@Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W@?2@@@@@@@?f.Y@@H?e?N@@e?@@L
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(M?
W&@@@@@@@@@@1?
?@@@@@@)X?hW&@?V@@@@@0Y
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
?@@@@@@@)Ke@@@@@@
J@@@@@@@5?
?
?3@@@@@@L?
@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?g@@g@@e?3@)X?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y
7@@@0M?I@Y@@@?
I4@@@@)?@@?@f&@@@@@@@@?
W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(M?
?3@@@@@@@@@@@@@@@@
?W&@@@@@@@H?
?
?V'@@@@@1?
N@?@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Mg?J@@L?f@@e?V'@)?
?J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
?J@@@Xg@@@L
?I'@Y?@@e?@6Ke?@@@@@5?
?O&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
@@@@@@@@@@@@@@@5
?7@@@@@@@5
?
N@@@@@@L
?@@@@@@@@@@?@W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e@??I4@@0MI@MhW&@V1?f3@fN@Y?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?7@@@1h@1
V'@@@@eC@@@@@@@@@@@H?
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V4@
?7@@@@@@@@@@@@@@@H
J@@@@@@@@H
?
?@@@@@@1
I'@@@@@@@?@@U@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
7@5?@?f?@f?3@6X?
?N@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
J@@0?@h3@L?
?V'@@@@@@UI'X?@@@@@5
?O@?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@L
?@@@@@@@@@@@@@@@@?
7@@@@@@@5?
?
?3@@@@@@L?
?V'@@@@@@@@V@@X@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?@Khf?C@@H?f?W&@f?N@@)?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?W&<hfN@)X
V'@@@@@)KV@@@@@@@H
W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?W@>)K?
?@@@@@@@@@@@@@@@@?
@@@@@@@@H?
?
?N@@@@@@1?
N@@@@@@@@@@S@0Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K?h@@Y@g?7@@g3@H?
3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5?
?7@L?@he?@@1
?V'@@@@@@@@@@@@@@?
?O&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@>@@@@
J@@@@@@@@@@@@@0M
@@@@@@@@@@
?
3@@@@@@L
?@@@@@@@@@@@Y??@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V@@6Kf@?@@@@gJ@@@gN@W.
V'@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y?
J@@@hf?3@@L?
V4@@@@@@@@@@@@5?
?W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y?
7@@@@@@@@(M?
?J@@@@@@@@@@@6K?
?
N@@@@@@1
I'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V4@@@@@@@@@6Ke@W(Mh7@@5g?@@U
@@@@@@@@@@@@@@@(M?
7@X?hf?V'@1?
I'@@@@@@@@@@H?
W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K?
?J@@@@@@@@(Y
W&@@@@@@@@@@@@@@6X
?
?3@@@@@@
?V4@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?gI40?4@@?@0Y?f?O@X@@(Yg?3@)X?
W&@@@@@@@@@@@@@@(Y
?J@V/?
N@@L
?V'@@@@?@@@@
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V@@6K
O&@@@@@@@(Y?
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@)X?
?
?N@@@@@@
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@XI4@@@@@@@@@@@@@@@@6K?
?O2@@@@@H?g?N@S,?
&@@@@@@@@@@@@@@@H?
?7@?
?@?@@1
N@@@@@@?
W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(?
W2@@@@@@@@@H
W&Y@@@@@@@@@@@@@@@@@)K
?
3@@@@@
?I4@@@@@@@@@@@@@@@)Ke?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@6Kg?O@KO2@@@@@@@5h?J@@U?
@@@@@@@@@@@@@5
J@@?
J@@@
?3@@@@@@6X
7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@U?O@
?W&@@@@@@@@@@?
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X
?
?@@W@@@6X?
?I4@@@@@@@@@@@@@@@6KfI4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Yh?@@@)?
@@@@@@@@@@@@(Y
?W&R'?
.M?@L?
?V'@@@@@@1
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V@@@@he?W&?eW&@@@@@@@@(M
?7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)K?
?
?O@?&@@(R'@@)?
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K?eI4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@H?h?N@@H?
@@@@@@@@@(Y?
?75?
?@)X
N@@@@@?@L?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Mh?I'@@@@@@@@@@@@@@@6?2@6X?7@W@?&@@@@@@@@(Y?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
??
O2@@@@@@@??N@@H?
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K?gI4@@@@@@@@?@@@?@@@@@@@@@@@hf@@L?
?J@@@@@@@@(Y
J@H?
J@@1
?@@@@@?@1?
3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?hfV4@@@@@@@@@@@@@@@@@?@)X@@@@@@@@@@@@@0Y
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@L?
O2@@@@@@@@@1?J@@
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?@Kh?I'@@@@@@@@@@@@@@(M?h?'@@@@@?
?@?@@@@@@@@(Y?
7@L?
'@@@L?
?@@@@@@@@?
N@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(M
J@@@@@@@@@@@@W@@@@@@@@@@@@@@@@)X
?
?@@@@@@@@@@@@@W&Y@@@@?
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?2@??@W@@@@@@@@@@@0Yhe?S@@@?
?V@@@@@@(Y
?J@@@?
V'X@)X
I'@@@@@?
?3@@@@@@@@@@@@@@@@0M
?I'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y?
?W&@@@@@@@@@@?@(Y@@@@@@@@@@@@@@@@1
?@@@@@@@@@T@@@@@@@@@@?
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W&@@Y@@@@@@@@0Mhe?W2@Y@@?
@@@@@@@@H?
W&(M
?N@@@)X?
?N@@@@@L
?V'@@@@@@@@@@@@0M?
V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y
?7@@@@@@@@@@@?@Y?@@@@@@@@@@@@@?@@@L?
??
W2@@@@@@@@@V+MeI@MI@M
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
O&@@@@5?
3@@@@@@@
7@Y?
@@@@1?
@@@@@1
V4@@@@@@@@@0M?
I@?4@@@@@@@@@@@@@@(?@M
?@@@@@@@@@@@@?@@@0Y@@V'X@@@@@@@@@@1?
?
7@@@@@@X?I@?h?W-X
I4@@@@@@@0?4@@0M
?@@R4@@0Y?
?@@@@@@@@@@@@@@6?2@@6Kf?O@KO@?@K?@@@@6X
?O2@@@@@@?heO2@6K?f?O@Kf@@@@@@L?
I4@@@@0M
I@?4@@@@@@@0?(Y?
?@@@@@@@@@@@0?4@0Me?@@?V4@@@0Y@@@@@@?
??
@@@@@W@@hf?&@)e/X
?@@?
7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)T2@?f'@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@1?
J@@@@@@@@T(M
?3@@@X@L
?W2@@@@@@0M?
S,
?J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?4@@@@@@@@@0Me@?eV'?@0MI@?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?4@@@@@@@@@?
@6KO&@@@@@0MS(Y?
?V4@>@@)X?
?
?7@@@@(M
@@@@@Y
?@@?@@@@@@?I40M?
@@
I'@@@@@?
@@@@@@@?
?C@@@@@@@@0Me.Y
?I4@@@1?
??
J@@@@(Y?@?
@M?W@@6X
?N@?@@@@@@L?
?J@@L?
?V'@@@@L
?J@@@@@@@?
@@U@@@@@@?
@@@?
?W&Y@@0Y
?.Y@V1
@?@@(?'@)X
?7@@@?
V4@@@)X?
W&@(M?@@@@@?
@V@@@@@@@?
3@@=
?
?7@X@?
?3@@
3X@@H?N@@1
J@(M
W@@@)X
?W&@@He@@@@@L
W2@@@@@@@(M?
V'>@6X
??
J@V@@?
?N@@@6X?
@KV@@5e?3@@L?
@0Y?
7@@@@)
?7@@5?e3@@@S,
?O&@@@@@@@@U
?V'@@)X?
?W&@@@@?
3@@@)K
@@@@@He?N@@1?
3@@@@Y
?@@(Y?eV'@@@U
?O2@@@@@@@@0R/
N@@@1?
?
?7>@@V@?
N@@?@@@@@?
3@@@5?f3@@L
?@@?
V'@@@@@?
J@@Hf?N@@@)X?
W2@@@@@@@@@(M?
?@@@5?
?
J@0R'?
?3@?@@@W@L
N@@@H?fN@@)X?
?@
?N@@@@@L
7@@?g@@@@)X
?W&@@@@@@@@@0Y
?3@@H?
7<
?V'X@@@@>1
?@@5g?3@@1?
?@@@@?
3@@@@)X?
?J@@5?g@@@@V1
O@?7@@@@@@@@
?V'@W)X?
??
?J@L
V4@@@>@@L?
?@(Yg?V'@@?
?@@@H?
N@@@@@1?
W&@(Y?g@@@@@@
?@@@T@@@@@@@@@
N@@@1?
??
?7@)X?
I(R+Y@)?@?
J@heN@@L
J@@5
?3@@@@@?
7@@Hh@@@@@@L?
?@X@@>@Y@@@@0M
?3@@@L
J(MI/?
?@@@@W@?
?)X?7@,?h?3@1hf?W&@@H
?V'@@@@Lhf?J@@5?h3@@@@>)X
?W26X@@@V@@@@@(M
?V'@@)X?
?
?W&U
?3@?@@@?
J@)X@(Y?h?V'@L?he?7@W5?
N@@@@)X?heW&@@H?hN@@@V@@)X?
O&@@@@X@@@@@@0Y?
V'@@1?
??
?&@)
?N@?@Y@?
7(R@@?hfN@)XheJ@@@H?
?3@@@@1?he7@@5he?@@@@@@@)?
O@?@@@@@@@@V@@@0?@M?
?V'@@?
@?e3L
(YJ@@1hf?3@1he7@@5
?N@@@@@Lh?J@@@Hhe?3@@@@@?
O2@@?@@@@@@@@@@@
N@@@@@
?
?W.?
V/ ?@e/K
?W&Y@5hf?N@@h?J@@(Y
3@@@@)X?gW&@@5?he?N@@@@@@6X
O@?@?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?3@@@@L?hg?
?7H?
?7@?@H
3@L?gW&@@H?
?@@@@@1?g7@@(Y?hf@@@@e@)?@
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@X
?V4@@@)Xhg?
?@
V'@?
?@e?@@?@?
N@1?g7@@5
@@@@@@@Lg@@(Y
@@@@@@@@@@L?
@6T2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0MI/
?W@@@)X?hf?
?@@@
?V'??@
?@@@@@@?
?3@Lf?J@@(Y
@@@@@1f?J@@H?
@@@@@?@@@@)K
?O2@6K?V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?@@@@@1?hf?
?@@@
?@e?@
?@@@@@@?
?N@)X?eW&@(Y?
3@@@@@f?7@5
@@@@@@@@@@@@@?@?
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V@
?@@@@W-Xhe?
?@@@
J@W@K?
?@@@@@5?
3@)Xe7@@?
N@@@@@L?eJ@@H
@@@@@@@@@@@@@?@?e?W&K
O2@@@@6?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e@@@@
?@@@@@R)K?h?
W&X@@@
7@@@@@
?W2@@@@@?@H?
V'@1?J@@@@
?3@@@@)X?W&@5?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@?7@@6K?O2@@@@?e?@e@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W5
I'@@@@@6K?g?
7@@@@@
@Y@V'@W2@@@?
?)T.e?7@@@@@@@@L?
?N@@W&@@X?
?N@@@@@)?&@@H?
3@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@?@@e?C@@T@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y
?V'@@@@@@@6Kf?
?@@??@6X@@@@e?@
@?V'@@@@@?O2@6K??O-K
?@f?@(YeJ@@@@@@@@V1?
3@@@@@)T.?
@@@@@@@@@5
?@@@@@@@@@@@@V'@@@@@@0MI@?@?@Mg@0MI+R+?4@@@@0?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K
N@@@@@@@@@(?e?
J@@@@XW@L?
?V4@@@@@@@@@@@@@R@@@@@@@@@@@@6K?
?@@?h?@e?@H?/T&@@@?@@@@?@?
N@@@@?V@H?
?W@@@@@@@H
7@@@@@@@@@@@@LV4@0M?
I4@@?I4@0?4@@@@@@X@@@@@@@@@@@@@@eV@6X
?@@@@@@@@0Y?e?
?'6?&Y@@V@@R1?
?W@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@?@@@@@6?2@@@@@@@@@@6?2@6?26K??O-Xhe?@eV@@@?@@@@@@@@?
?@@@@@@5
?@@@@@@@5?
3@@@@@@@@@@@@,
I@hfI4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)K?
?W2@@@@@0Mh?
?V4@@@@@@@@W5?
?@@@0Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@>)K?O@K?f?@@@@@@@@@@@@@@@@?
?@@@@?@H
?@@@@@
?@@@@@@@W@@@0Y
?I40M?@@@@@@@@@6?@K?
W&@@@0M?he?
I4@@@@@@Y?
@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@R@@@@@@@6?2@@@@@@@@@@@@@@@@@?
J@@@@@@?
?@@@@@1?
@@@@@@@@@U
@Me?@@@@@@@@6K?
?W&@@0M?hf?
I'@@@@@@6T2@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?W&@@@@?@?
?@@@@@@L
?@@@@@@V4)
?@@@@@X?@@@6K?
W&@(M?hg?
?V4@@@@@@@R'=?
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?7@@@@@@@?
?@@@@@@1
@@@@@@@?
?I4@@@@@@@@6KO@?
7@(Y
??
?I'@@@@@?V@(
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
J@@@@@@@@L
?@@@@@@@L?
?@@@@@@?
?I'@@@@@@@@?O26X
@(Y?
V4@@@@@@(Y
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@L
7@@@?W@@@1
J@@@@@@@1?
7@@@@@@?
?@@@@@@@@@@@@)X?
?W2@(Y
??
?@@@@@Y??@
?@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?40?4@0MI4@@@(Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@1
?J@@V@?.Y@@@L?
?W&@@@@@@@@L
@@@@@?
'@@@@@@@@@@@@V)X
?7@(Y?
?3@@@@@6X@
O@X@?V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@V4@0?4@@0M?
I40Y?@@@@V4@@@@@@@@@@@@@@@
?7@@9?e?3@@)X
?7@(MI'@e@)X?
@@@@@?@?
V+?'@@@@@@@@@?@)K??@
J@(Y
?
?V+Y@@@@@@
W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e@@@@@@V4@@@W5?he?@@?
?@?4@??W@T@@@@@@@@@@@@
J@@V4@e?V'@@1
J@@HeV'L?3@1?
@@@@@L
?V'@@@@@@@@@@@@6K?
7(Y?
??
@@@@@@
?@eO-KO&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0MW@@eI4@0Y?
O&?@U@@@@@@@@@@@hf?W&@@LgN@@@L?
7@5?e?V/XN@@L
@@@@@@
?O2@@@@@@@@@@@@@6K
V40?'@@@@@@@@@@6X?
?J@H
3@@@@@e@?
W2@R@@@@@@@@@@@@@(?40MI40MeI@M?W.M?
?@@?(R@@?@@@@@@@@@L?he?7@@@@g?3@@1?
?J@(Y?fV/?@@1
@@@@X?
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K
?@@@@@@@@@@V)X
W&@?
?
V4@@@@L?
?O&@@@@@@@@@@@@0MI(Yh?@f.Y
I+Y?@@X@@@@@@@@@1?heJ@@(M?g?V'@@L
?7@Hh?3@@L?hf@@@@@?
W2@@@@@@@@0?4@@@@@@@@@@@@@@@@6?@
@@@@@@@@@@@@@1
?W&@5?
?
W@?@)X
@@Y@@@@@@@@@0M
?I'@?@@@@@@@@?he7@@HheN@@1
J@5?h?N@@1?he?J@@@@H?
?W&@@@@@@@0Mf?I4@@@@@@@@@@??@@@
I4@@@@@@@@@@
W&@(Y?
7@@@@1e@?
?C@@@@@@@@@@0M
V4@@@@@@@@@?h?J@@5?he?3@@L?
7@H?he@@@Lhe?7@@@5
W-T.M?
?I4@@@@@@@?@@6K?
W@@@@@@@@@
7@(Y
??
3@@@@@L?
?W2@Y@@@@@T(M?
@@@@@@@Lh?7@@H?he?V'@)X
?J@5he?J(Y@1heJ@@@@?
?O&@(Y
?I4@e?@@@
@0?@Y@@@@@@6K?
?J@@H?
??
N@@@@@1?
O&@@@@@@0R+Y
?@f@@@@@@@1hJ@@5
N@@1
W&(Yhe?.Y?3@L?h*U@@@,
?W2@@0Y?
?@@@
?3@@@@@@@@
W&Y@
?3@@@@@L
@@?W2@@@@@@@@?
J5f@@@@@@@@g?W&@(Y
?@@@L?
7@H?
?@1?hS@@@(Y
W&@@
?3@@@6X?
?V4@@@@@@@
?W&@@@
??
?N@@@@S)X?
W-K?eO&@@@@@?I4@?
.Yf?I'@@@@@L?f?7@@H?
?3@@)X
?J@5
?W&@@Lh7@@@H?
?W&@@@@6K?
?V4@X@)X
?W@@@@@@@6X?
W&@@
3@@@@R)X
?W&R@@@@@@@@@@5?
?O2@eV@@@@@1?fJ@@5
?V'@@1
?7@H
?*@@@)X?f?J@@@@
W&@@@@@V@@@@6K
?I'@@)K?
?@@X@@@@@@1?
7@@5
?
V'@@@@@)
W&@@@?@@@@?@V(Y?
?W2@@@@@R'?@@@@@@@@Le?W&@@?
N@@@L?
J@5?
?V4@@@)Xf?7@@@5
?W&@@@@@@?@@@@@@6?@K
V4@@@6K?
I4@@@@?@@L
@X@@(Y
?
?N@@@X
?O&Y?@@@@@@@@5
W&@@@@@@L??V@@@@@@@1e?7@@@)X?
?3@@1?
?W&(Y?
?@@1f?@@@@H
W&@@@W@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?@K
I'@@@6X?
I'@@@@@1
?J@@@0Y?
3@@)K?
W2@@@@@@@@@@W@0Y
?W&@@@@@@@1?@@@@@@@@@@L?J@@@@@)?
?V'@@L
W&@H
?@X@@@L?eJ@@@@?
?W&@@@@0MI@?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K?
?V'X@@)X
?V+?'@@@
O&@@
??
N@@@@@6X
?W&@@@@@@@@@@@(M
W&@@@@@@@@@W@@@@@@@@@@)?&@@@@X
?@@)?@KO26?26K
7@@?
?@@@@@1??W&@@@5?
?7@@@@
I4@0M?I@?40R4@
V4@@@)X?
?@@@@6X?
@@@@@@
??
?@?'@@@1
W&fW&@@@@@@@@@@@0Y?
*@@@@@@@@@@@R'@@@@@@@@@@@@@@@)K?
?O&@@@@@@@@@@@@@6?26?2@@@@@6?2@@6?2@@@?J@@@?
?@@@@@@L?7@@@@H?
J@@@@@
?@e@?@@e?@
?I'@)X
@@@@@@)X
@??@
@@@@
*@e?O&@@@@@@@@(?@M?
?@@@@@@@@@@@?V@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?@KeO@KO2@6?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@W&@@@W2@@@@@6KO@K?O@eO2@@@@@@@)X@@@@@
?W&@@@T5
?@@)X?
N@@@@@@)X?hf@@@@
?
?@@@@@@@hf@?W&eN@?W2@@@@@@@@@(Y
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W2@@@@@@@@@@@@@@@@
?7@@@V@H
@@@@)X
?@(M?@@@)Kh?O2@@0M?
?
I'@@@@W@g/Xe?W&@e?@W&@@@@@@@@@@H?
O&@@@@@@@@@@@@@V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5
?@@@@@@?
?@@@@?he@@@)X?
?(Y??@@@@@6?26KO2@@@@0M?
?
?V'@?@@@W2@6X?S)X??7@@@@@@@@@@@@@@@@V@
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@?e@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?4@@@@@@@@@@@@@0?4@@0MI'@@@@@@H
?@@@@?
@?@Lhe@@@@)X
J@@@@@@@@@@@@@@?
?
V'@@@@@@?I/T&>)K?@?@@?@@@@@@@@@@@5
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e@@@@@@@@@@X?
?I'@@?
?@@(M?
N@@@@@@?
J@@@@?
W&@@@@he?I'@@1
@@@@@@@@@@@@0?@?
?
?V'@@@@@eV@@@R@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5?e?W@@@@@@@@1?
V'@L
J@(Y
J@@@@@5?
7@@@@?
?W&@@(M?hfN@@@L?
@@@@@@0M
?
V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y?
?O2@@@(M?W@@@@@@@@@@@@@@@(Y?e?'@@@@@@@@@L
?N@)X?
7@H?
?W&@@@@@H?
@@@@@@6X
O&@@0Y
?3@@)X
@@@@X?
?
?V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@X?
?O2@@0?'U?O&@@@@@0MI4@@@@@@Hf?V'@@@@@@@@1
3@1?
?J@5
?*U@@@@@
3@@@@@@)
?@@(M?
?N@@@1
@@@@)X
?
V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?O2@@0M??N@@@@@@@0M?e?I4@@@@?gN@@@@@@@@@
N@@?
W&@H
?N@@@@@@
N@@@@@
J@@H
3@@@L?
?I'X@1
?
?V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
O2@0M?g@@@@@0M?
?@?@@@@@@@@@@@
?3@L
7@5?
/X@@@@X?
?@@@@@@@6X
?W&@5?
V'@@)X
N@@@L?
?
I'@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?@0Mf?O2@@@@@@?
?@@@@@@@@@@@L?
?V')X?
?J@@H?
S@@@@@1?
?3@@@@@@@)X?
?7@(Y?
?N@@@1
J@@@1?
?
?V'@@@@@@@@@@@@@@@5?
?@@@g?O2@@?@@0?@?
?@@@@@@@@@@@)X
N@1?
?7@5
?O&@@@@@@?
?V'@@@@@@@1?
?@(Y
@@@@L?
*U@@@L
?
V4@@@@@@@@@@@@@@H?
?@M?g@@@@@@0M
?3@@@@@@@@@@@)X?
?3@L
J@(Y
?W2@@@@@@@@?
V'@@@@@@@?
?@@(Y?
@?e3@@@1?
N@@@@)X?
?
I4@@@@@@@@@(?@
?J@@@@0M
@@@@@@@@@@@@)X
?N@1
?W&@H?
W&@@@@@@@@@?
?V'@@@@@@@6X
J@@?
V'@@@L
?@@@@@1?
?
W@@@@@@@@H
?@he?O26T&@(M?
?7@@@@@@@@@@@@@)X?
3@L?
?7@5
?O&@@@@@@@@@@L
V'@@@@@@S,
'@@@
?'@@?N@@@1
?3@@@@@L
?
7@@@@@@@@?
@@@0MS@@0Y
J@@@@@@@@@@@@@@@)X
V'1?
?@@H
?W2@@@@@@@@@@@@1e@?
?V'@@@@@@U
S(M?
?V4@L?@@@@
?V'@@@@1
?
?J@@@@@@@X
O@?2@@@@@@6K
@Me?&0M
7@@@@@@@@@@@@@@@@)X?
?N@L
J@5?
?7@@@@@@@@@@@@@@
V'@@@@@1
?@@H
?I/T@@@@L?
N@@@@@
?
W&@@@@@@@@
O2@@@@@@@@@@@@6K
?@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@)X
31hf?W&@H?
?@@@@@e@@@@@@@@
?V'@@@@@L?
J@5?
V'U@@@1?
?3@@@@
?
7@@@@@@X
O2@@@@@@@@@@@@@@@@6K
?O2@@?
?J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)X?
N@L?heW&@5
W-X@@@@@@@@@@@@@@@W@
V'@@@@)X
?W&@
?V4@@@@L
?N@@@@@@
?
?J@@@@@@@@
W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K
O@?@?@@?h?W2@f@0M?
W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)K
?3)Xhe7@(Y
?O&R@@(Y@@@@@@@@@@@@@@
?V'@@@@1?@
W&@@1?
@@@1
3@@@@@
?
W&@@@@@(M?
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6Xh?O2@@@@@hf?.M?e@?
7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K
?N@1he@@H?
?W2@@@@0YJ@@@@@@@@@@@@@@L?
V'@@@@?@
7@@@@?
3@@@L?
N@@@@@
?
7@@@@@(Y
W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)X?fO2@@@@@0M?h?@g@?
?J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X
3@L?g?J@@
O&@@@@eW&@@@?@@@@@@@@@@1?
?V'@@@@@L?
?J@@?@5?
N@@@)X
J@@@@@L?
?
@@@@@@H?
?O&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)K?O2@@@@@@0M?he?@
W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)K?
V'1?gW&@5
?W2@@@@@@@e.MI4@@@@@@@@@@@@@?
V'@@@@)K
?7@@?(Y?
?@@@@)X?
*U@@@@1?
?
?J@@@@@@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
?@
7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?N@Lg7@(Y
O&@@@@@(M?h?@@@@@@@@@@@@?
?V'@@@@@6Khf?@@@L?
?3@@@@)X
N@@@@@@?
??
?7@@@@
V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(?'@@@@@@@@0M?heW2@@@6X?
?J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
31f?J@(Y?
?W2@@@@@(?(Yg?@e?@0?'@@@@@@@@Le@?
V'@@@@@@6XheJ@@@@?
?N@@@@@)X?
?@@@@@@L
J@@@@@
?@@@@@@@@@@@@X@@@@@@@@@@@@eN@@@@@(Mh?O)T-T&@X??I/?
?7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V'@@@@?@@?@@@@?
N@L?e?7@H
?@?&Y@@@@@H?
S@@@@@@@@)X?
?V'@@@@@@1he7@@?
@@@@@@)X
W@@@@1
?
7@@@@@
J@@@@@@(Y@X?B@@@@@@@@@@@@@1??@@@@(Y?g?@@@@@>@YS@@
J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?V'@@@?@@@@@@@@6?@K
?3)XeJ@5?
?@@@@@@@@@
/T&U@@@@@@@@)X
V'@@@@@@L?h@@@@@?
?O2@@@@@@@@1
7@@@@@
?
?J@@@@@@
7@@@@@@??@@??@@@@@@@@@@@@@@Le?I(Yf?O26T@@@XS@@@0M?
7@@@@@@@@@@@@@@T@@0?@??V+Mf@(Y@@@@@@@6Khf?N@1?W&@H?he?@@@@@@@@@@(M?
V+R'@@@@@@@@@)X?
?V'@@@@@1?g?J@@@@
?W2@@@@@@X@@@@
3@@@@@L?
?
?*U@@@
?J@@@@@@@)K?e?@@@@@@@@?@@@@@1hO2@@@@@U?S@0R+M?
@@@@@@@@@@@@@(R+M?h?@@?(Y?@@@@@@XS@@6K?he3@W&@@hO2@@?@@@@@@@@@@H
?V4@@@@@@?@@1?
V4@@@@@Lg?7@@@@@?
?7@@@@@?V@@@@@L?
N@@@@@1?
?
?S@@@5
?7@@@@@@@@@@fW@@@@@@@@@@@@@L?fO2@@@@eV@@0M?
?J@@@@@@@@@@@@0Y
?@MI@MI40R'@@@@@@6K?f?@@@@@fO2@@@@@@?@@@@@@@@@@?
?@@@@@@@@?f@?
?@@@@1g?@@@@X
J@@@@@@@@@@@@@1?
?@@@@@@?
?
?7@@(Y
J@@@@@@@@@@??W.?7@@@@@@@?@@@@@1?e?@@@@@@@@@@0M?
?7@@@@@@@0M?
V'@@@@@@@@6?@?&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
?@@@@@@@@@6Xe@?
?3@@@@L?fJ@@@@1
7@@@@@?@@@@@@@@?
?@@@@@@L
?
?@@@H?
7@@@@@@@@@@)T.Y?3@@@@@@@@@@@@@@?e?@@@@@@@@?
?@@@@@@@
?N@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e@@@@@@X@e@(M?
?@@@@@@@@@@)K?
?V'@@@1?f7@@@?@
?J@@@@@@@@@@@@@@5?
?@@@@@@1
?
J@@@
?J@@@@@@@@@@@@@HeN@@@@@@@@?@@@@@L?@@@@@?@@@@?
W2@@@@@@@@@@
@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V@@@@0Y
I'@@@@@@@@@6K?
V'@@@?f@@@@@5
W&@@@@@@@@@@@@@@
?3X@@@@@
?
7@@5
?7@@@@@@@@@@@@@LeJ@@@@@@@@?@@@@@)X@@@@@@@0M
7@@@@@@@0M
?@MI4@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@(?@M
?V'@@@@@@@@@@@@?
?V'@@W.?e@@@@@H
?W&@@@@@@@@@@@@@@@1?
?N@@@@@@
?
@@@?
?@@@@@@@@@@@@@@1?W&U?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?J@@@@@@(M
?I'@@0Y@@@@@@@@@@@@@@@@@H?
V4@@@@@@@@@@@=
V'@@U??J@@@@@L
W&@@@@?@@@@@@@@@@@5?
@@@@@@
?
?J@@@,
?@@@@@@@@@@@@@@@W.R/?3@@@@@@?@@@@@@@@@@@@?
?7@@@@@0Y?
S@X??@@@@@@@@@@@@@T@@5
I'@@@@@@@?V@@?
?V'@)KO&@@@@@)K?
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@@H?
3@@@@@
?
?7@@(Y
J@@@@@@@@@@@@@@@@Uf@@@@@@?3@@@@@@@@@@@?
J@@@@(M?
.R@@?@@??@@@@@@@@>(R+Y
?V4@@@@@@@@@@?
V'@@@@@@@@@@@6X?
W&@@@@@?@@@@@@@@@@@@
N@@@@@L?
?
?@@@H?
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@)X??7@@@@@@LN@@@@?@@@@@@?
?O&@@V(Y
3@?@@@@@@@@@@?B@H?
@@@@@@@@@W@?
?V'@@@@@@@@@@@)Ke?@
&@X@@@@@@@@@@@@@@@@5
?@@@@@1?
?
?@@5
?*@@@@@@@@@@@@@@@@@@1??3@@@@@@1?3@@@@@@@@?@?
?W2@@@5?
?@@@@@@@@@@@@??@
3@@@@@@@@@@L
V'@@@@@@@@@@V@@6K?
?V@@@@?@@@@@@@@@@@@H
?@@@@@@L
?
J@@H
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e@@@@@@@?N@@@@@@@@@@?
W&@@@@H?
@@@@@@@@@@@@@L
V4@@@@@@@@@@
?V'@@@@@@@@@@@@V@6?@hf?W2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?@@@@1
?
7@5?
?7@@@@@@@?e@@@@@@@@@L?7@@@@@@@?J@@@@@@@@@5?
7@@@@5
N@@@@@@@@@@@V1
I'@@@@@@@Y
V4@@@@@@@@@@@@@@@@W2@6K?gO&@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@5?
?@@@@@@5
?
?J@@H?
J@@@@@@@@??J@@@@@@@@@)X@?@@@@@@?7@@@@@?@@(Y?
@@@@0Y
?3@@@@@@@@@5?@
?V'@@@@@@@@6K?
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6?@K?O2@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@(Y?
?@Y@@@@?
?
?7@5
?W&@@@@@@@@??'@@@@@@@@@S@@?@@@@@@?@@@@@@@@@H
?W2@@@@?
?N@@@@@@@@@?
N@@@@@@@@@@@
I40Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@??@@@@@@?@@@@@@@@@@@H
?@@@@1
J@@H
?7@@@@@@@@@??V'@@@@@@@@@>@@@@@@@@?@@@@@@@@@?
W&@@@@@?
@@@@@@@@@1
?@@@@@@@@@@@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5?
J@@@@@L?
???
7@5?
?@@@@@@@e@Le?@@@@@@@@@@U@@@@@@@?@@@@@@@@@?
@?&@@@@?
@@@@@@@@@@
?@@@@@@@@@
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@H?
7@@@@@1?
@@H?
@@@@@@@@@@@@@)X?7@@@@@@@@?V@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
@@@@@@5?
@?@@@@T5
?@@@@@@@@@
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5
@?@@@@@?
?
?J@@
@@@@@@@@@@@@@@)X@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@X
?O2@@@@@@(Y?
)T@X@@0R@H
I'@@@@@@?O2@
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y
3T@@@@@?
?
?7@@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@1
@@@@@@@@(Y
@@>@@?e@?
?N@@@@@@@@Y@
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y?
V'U@@@@L
?
?@@5
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W@@
?J@@@@@@@@H?
?B@@@?@?
@@@@@@@@@@L?
?I'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y
?S@@@@@1
?@@H
'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@<?
?7@@@@@@@5
@@@?@?
@@@@@@@@)K
V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y?
?*U@@@@@
??
?@@?
V4@0?@?@M?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5
?@@@@@@@@H
?J@X@L
3@@@@@@@V@@?
?I4@@@@@@@@@@@@@@@(Y
?S@@@@@@
?@@@5?
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y
@@@@@@@@@@5?
W&R@@1
O2@6?26K
N@@@@@@@@@@Le@?
I4@@@@@@@@@(Y?
?7@@@@@@L?
???
J@@@H?
?I'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y?
?J@@@@@@@@@(Y?
*@@@@@
W2@@@@@@@@@6K?
?@@@@@@@@@@1
I4@@@@0Y
?@@@@@@@1?
?W&@@@
V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
O&@@@@@@@@(Y
N@@@@@L?
?W&@@@@@@@@@@@@6X?
I@Y@@@@@@@
?@@@@?@@@L
??
?*U@@5
I@?'@@@X@@@@@@@@@(M?
W2@@@@@@@@@@H?
?@?@XI/?
W&@@@@@@@@@@@@@@)X
J@@@@@@@
@W@@@)X?
?V@@@H
?V+MI4@@@V@M?I(Y
?@g?O&@@@@@@@@@@5
?3@@)X
?O&@@@@@@@@@@@@@@@@1
'@@@@@@@@@6K
?@6X@@U@@@1?
?
@@@@@?
I4@?
?W2@@@@@@@@@@@(Y
@@@)X?
@@@@@@(Me?I4@@@@@@@
V4@@@@@@@@@@6X
I'@V@@@@@L
?J@@@@5?
@?W&@@@@@@@@@@@(Y?
?@@@@@)?
@@@@@(Y?g@@@@@@@6?)X?
?I'@@@@@@@@)X?
?)X??V'@@@@@@)X?
??
W&@@@(Y?
/K?O&@@@@@@@@@@@@H
?N@@@@H?
@@@@@Hh3@@@@@@@@@)X
N@@@@@@@@@)K
J@1?eN@X?e@@)X
?
?O&@@@@H
V'@@@@@@@@@@@@@@5?
@@?@L?
?J@@@@@?hV'@@@@@@@?V1
?3@@@@@@@@@@@@
W2@?@@5?@K?@)?@X@@@)X?
?
?O2@@@@@@?
?/KV@@@@@@@@@@@@@(Y?
@@@@@?
?7@@@@5?h?V'@@@@@@@@@
?N@@@@@@?@@@@@W)X?
?O&Y@?V@Y?@@@@@@@@@@@@)X
?
?O2@@@@@@@@@@6K?
?S@@@@@@@@@@@@@@@H
@@@@H?
J@@@@@H?heN@@@@@@@@@
@@@@@@W@X@@@@@)?
?O2@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)X?
?
@@@@@@@@@@@@@@@6K?
@6?&@@@@@@@@@@@@@@5?
3@@@L?
7@@@@5hf?3@@@@@@@@
3X@@@@@R@@@@@@Y?
?@@@@@@@@@@@@@@0M?I4@@@@@@@@)?
V@@@@@@@@@@@@@@@@6X?
V@@@@@@@@@@@@@@@@(Y?
N@@@@?
@@@@@Hhf?V'@@@@@@@@@
V4@@@@@W@@@@@@@@
O@X@?@@@@@@@@@0M
??
?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)K
@?eW2@@@@@@@@@@@@@@@@(Y
?@@@H?
@@@@@?
V'@@@@@@@@W@
I'@@@@U?e@@@@W@K?
O2@@@@@@@@@@@0M?
?
I@?4@@@@@@@@6X
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@(Y?
?@@@
@@@@@?
?N@@@@@@@@@@
?V'@@@)Xe3@@@@@@@6KO-K?
?W2@@@@@@@@@@@@0M?
?
I4@@@@@@@)K?
O&@@@@@@@@@@@@@@@@@H
?@@@
?J@@@@@?
3@@@@@@@@5
N@@@@1eV4@@@@@@@@@R@@
O@?&@@@@@@@@@@@(M?
?
?I'@@@@@@@6X
?@hW2@@@@@@@@@@@@@@@@@@5?
?@@@
?7@@@@@?
V'@@@@@@@Y
?3@@@@fI4@@@@@@@@@@W26K
O@?2@@@@@@@@@@@@@@0Y
?
V4@@@@@@V)X?
?O&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@H?
?@@@W.
?3@@@@@?
?N@@@@@@@@@@@6X?
?V'@@@L?fI4@@@@@@@@@@@@@@6K
?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
?
?I4@@@@@)X
O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5
?@@@@H
?N@@@@@?
@@@@@@@@@@@@1?
N@@@)X?@fW@@@@@@@@@@@@@V@@@6X
?@@@@?@@@@@@@@@@@@@0M?
?
?@@@@)K?
O2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y
?@@@5?
?J@@@@@L
?O2@@@@@@@@@@@@@@?
?3@@@1g.Y@@@@@@@@@@@@@@@@V)?)X?
?@@@@@@@@@?@@@@@@(M?
?
?@MI'@@6X?
?@fW2@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@H?
?@@@H?
?@@@@@@1hfO2@@@@@@@@@@@@@@@@@L
?N@@@@L?g@Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@)KO@K?
O2@@@@@@@@@@@@@@@@0Y
?
V4@@)K
?W&?&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@5
?@@@
?N@@@@@@?W.?gO2@@@@@0?'X@@@@@@@@@@,
@@@@1?g?J@W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K
?/T2@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
?
S@@?)X
@6?&@@@@@@@@@@@@@@?@@?@@@@@@@@@H
?@@@
@@@@@@W.Y?eO2@@@@@@@0M??V@@@@@@@@@@(Y
3@@@@?g?'@(Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
W&KV@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
?
.Y@?@1
?J@@@@@@@@@@@@@@@@@@X@@@@@@@@@@@5?
?@@@
@@@@@@@U?O2@@@@@@@0Me?O2@@@@@@@@@@@
?@@@@Lg?V+Y?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@6T2@6X?g?O&@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
?
@?@@?@@6K?
W&@@@@@@@@@@@@@@X@@V'@?@@@@@@@@@H?
O2@6T-K?
?@@@@(
@@@@@@V@@@@@@@@0M?eO2@@@@@@@@@@@@@@)X
7@@@@1he?3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@V@@@@)?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M
?
3@?@@@@@@6K?
?W&@@@@@@@@@@@@@@S@@@??@@@@@@@@@@5
?O)X?@@@@@@R@@6X
?@@@(Y
3@@@@@@@@@@@@0M?eO2@@@@@@@@@@@@@@@@V/
@?@@@@L?h?V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
?
@?V'?3@@@@@@@@6K
?O26?&@@@@@@@?@@@@@@@0Y@5?@@@@@@@@@@(Y
?W2@@1?3@@@@@@@@@)X?
?@@@H?
N@@@@@@@@@@@fO2@@@@@@@@@@@@@X@@@@
3T@@@@1?hf@@@@@V4@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
?
?V'@@@@@@@@@@6?2@?
?O2@@@@@@@@@@@@?3@@X@?e?(Y?eW@@@@@@@H?
W&@@@@?V@@@@?@@@@@)X
J@@@L?
?@@@@@@@@0?'=?O2@@@@@@@@@@@@@@V@@@@@@@
V'>@@@@Le?@h3T@@@??I4@@0?4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?
V'@@@@@@@@@@@@@?O2@6K?
?O2@@@@@@@@@XI'@@LV+R4@?h7@@@@@@5
?O&@@@@@@@@@@@?@0Y@@@)X?
7@@@1?
?3@@@@@@e?V@@@@@@@@@@@@@@W@@@@@@@@@@@
?S@Y@@@1hfV+M?heI4@@@@@@@@@0?40?@MeI4@@@@@@@@@@@@@@@@
?
?V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6X?he?W2@@@@@@@@@@@@@0M?I/?V4@@h@6X?@?3@@@@@@H
?O2@@?@@W@@@0Mf?J@@@@)Xh?O2@@@@@6K
@@@@@L
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@U@V4@@@@@@@L?
?&@?@@@@L?
I40MhfI4@@@??@@@?@@@@@L?
?
?I4@@@@@@@@@@@?@@@@@)Xe?O@?@KO@?&@@@@@@@@@@(M
?B)Ke?@@@@@5?
@@@@@@@@(Mh?.M?@@@1f?O2@@@@@@@@@@@@@@?
@@@@@1
W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@T@>@@?eI'@@@@)K
?J@@@@1?
@@@@@@@@@@@@1?
?
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@)?2@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y?
3@6?&@@@@@H?
?J@@@@W@@0Y?hf3@@@L??W2@@@@@@@@@@@@@@@@?e?@f@?h?J@@@@@5
?W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(MI+R+R'?e?N@@@@@@@?
W&Y@@@@?e?@
@@@@X??@@@@@@L
?
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@??I@M
?@@@@@@@@5
W&@@@@@<
V@@@1?W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?7@@@@@H
?*@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Yhf@@@@@@
7@@@@@@@@?f@?
3X?B@@@@@@@@@1
?
@@@@@@@@@@@@@0?@M??I@?
?W&@@@@@@@(Y
?W&@@@@@5?eW2@@@6X?f?@@@@@@W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
?3@@@@@L
?V'@@@@@@@@@@@@@@@@T@0Y?he?J@@@@@@)X
3@?@@@@?
S,?J@@@@@@@@@@L?
?
3@@@@@@@(M
?.Y@@@@@@@H?
W&@@@@@0Y??O&@@@@@)KgI'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?g?@h@@@@@1
V'@@@@@@@@@@@@?@V@<?hf?@0?'@@@@1
V'?3@@@@6K
.Y?.Y@@@@@@@@@1?
?
V@@@@@@@H?
?@@@@@@@
?W&@@@@(M??W2@@@@@@@@@6Kg@@@@@@@@@@@0M?I4@@@@@@@@@@@L
?7@@@@@@
?V4@@@@@@@@@@@@5?@
?@@@@@L?
?V@@@@@@@?
J@@@@@@@@@@?
?
?@@@@@@@@5
?/X?W@@@@5
W&@@@@@HeO&@@@@@@@@@@@@@?e?@@@@@@@@@(MhI'@@@@@@@1e@??@h?@@@@@@@
?I'@@@@@@@@@@H
7@T@@@)K
@@@@@@@@@?
.Y@?@@@@@@@L
?
?@@@@@e@H
?V/?7@@@@H
*@@@@@5?@@@@@@@@@@@@@@@@@Lf?@@@?@@(Y?h?V'@@@@@@@L?hf?@@@@@@@
V'@@@@@@@@@?
(R+Y@@@@@?
?J@W@@@@@?
@@@@@@@@@1
?
?@@@@@@@@?
@@@@5?
?@@@@@Y?V@@@@@@@@@@@@@@@@1e?@@@@@@@(Yf@?gV'@@@@@@1?hfJ@@@@@@@
?N@@@@@@@@@?
@@@@@?
?@@@Y@@@@L
@@@@@@@@@@
?
?@@@@@@@0M
/T@X@(Y?
7@@@@@@@@@@@@@@@@0MI4@@@@@L??@@@@@@(Y?hf?V'@@@@@@?hf7@@@@@@@
3@@@@@@@@?
'@@@@@@L
W@?3@@@)X?
W@@@@@@@L?
?
J@@@@@@X
V'>@@H
?J@@@@@@X@@@@@@@@@X?f@@@@1?J@@@@@0Yf?O2@@@6Ke@?N@@@@@@Lhf@@@@@@@@L?
V'@@@@@@@?
V+M?W@@)T-X?
'@e@@@V)T.?
'@@@@@@@1?
?
7@@@@@@@
?N@@@?
?7@@@@@V@@@@@@@@@V)?26K?@@@@@W&@@@@Xf?O2@@@@@@@6X@?J@@@@@@1hf@@@@@@@@@?
?N@@@@@@@?
?W&@@@@>,?
V'?7@@@@@0Y?
@?V'@@@@@@@?
?
3@@@@@@H
@X@@@?
J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@,f@@@@@@@@@@@@@W&@@@@@@@he?J@@@@@@@@H?
@@@@@@@?
?.Y@@@@@Y?
J@@@@@
@@@@@@@?
?@@@@@@?
@@@@5?
7@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@?@(Ye?J@@@@@@@@@@@@@@U?@@@@@@f@?f?7@@@@@@@@L?
3@@@@@@?
J@@@@@@@@?
7@@@@@
?@@@@@@@5?
??
7@?@@V@?
3X@@H?
@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@fW&@@@@@@@@@@@@@@)?@@@@@@L?h?@@@@@@@@@1?
N@@@@@@?
.R'@@@@@@L
?J@X?@@@L?
W@@@@@H?
?
@@@@5?
S@@@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e7@@@@@@@@@@@@@@@e@@@@@@@?h?@@@@@@@@@@L
?@@@@@@?
N@@@@@@1
?.R1?@@@)X
7@@@@@L?
?
@@@(Y?
7@@@
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@H?e@@@@@(M?@?@@@@@@)X@@@@@@H?hJ@@@@@@@@@@@
J@@@@@@?
J@@@@@@@e?@
?@?@@@@)
3@@@@@@?
?
@@@Y
@?@@@@
@@@@@@X?@@@@@@@@(?@Y@@@@@@@@@@@@@5f@@@@@H?J@@@@@@@@@@@@@@@@he7@@@@@@@@@@?
@@@@@@@?
7<I'@@@@@@
J@@@@H
N@@@@@H?
?
@@@@@?
@@@@
@@@@@@1?@@@@@@@@U??J@@@@@@@@@@@@@He?J@@@@@=O&@@@@@@@@@?@@@@@@he@@@@@@@@@@@)X?
N@@@@@5?
@??N@@@@@?
7@@@@?
?@@@@@
?
@@@@@?
@@@@@5
@@@@@@@?@@@@@@@V)KO&@@@@@@@@@@@@@?e?7@@@?B@@@@@@@@@@@@@@@@@@5he@@@@@@@@@@@@)X
?@@@@@H?
/X@@@@@1
@@@@@L
J@@@@@
?
@@5?
?@@@@H
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e?3@@@??@@@@@@@@@@@@@@@@@@Hh?J@@@@@@@@@@@?V1
?3@@@@W@
V'@@@@@@
3@@@@@
7@@@@@
?
@@@@H?
7@@@5?
@@@@@@W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?f@@5??@@@@@@@@@@@@@@@@@@?h?7@@@@@@@@@@@@@5
?N@@@@@@
?V4@@@@@@@@?
V'@@@H
@@@@@5
?
3@@@
@@@@H?
@@@@@@@Y?@@@@@@@@@@@@@@@0Y@@@@@@@?e?7@@H??@@@@@@@@@@??@@@@@5?f@?e?@@@@@@@@@@@@@@?
@@@@X?
@@@@@@@?
?N@@@L
@@@@@?
?
N@@5
@@@@
3@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e@@@@@@@?e?@@5e?@@@@@@?@@@@@@@@@(Y?h?@@@@@@@@@@@@@@1
@@@@@S,?
3@@@@@@L
3@@1
?I'@@@
?
J@@?
?J@@@@
N@@@@@@@@@@@T@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Le?@@Hg@@@@@@@@@@@@@Hh@6X@@@@@@@@@@@@@@@L?
N@@@@@H?
@?@??@@@@@@1
?@@5
?@@H
?
'@@1
?7@@@5
?@@@@@@@@@@V@R'X@@?@@?@@@@@@@@@@@1e?@@Lf@X@@@@@@@?@@@@@?hN@@@@@@@@@@@@@@@@@1?
?@@@@@
@?@@@@@@@5
?W&@@?
@@@?
?
V'@@
?@@@@H
?3@@@@@@@@@@@?V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@L??3@)K??J@@@@@@@@@@@@@@@?h?@@@@@@@@@@@@@@@@@5?
?@@@@@
@Le@@@@@H
W&@@@1
?@5?
?
?N@@
?@@@5?
?N@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@1??V'@@6?&@@@@@@@@@?@@@?heJ@@@@@@@@@@@@@@@@@
?3@@@@@@
@)K?@@@@@L
*@?@@5?@
7@H?
?
@@
?@@@H?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?eN@@@@@@@@@@(M?@@@@5?he7@@@@@@@@@@@@@@@@@1?
?N@@@@@?
@V@@@@@@@1
?@@@@H
@@
?
@5
?@@@
?I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@LeJ@@@@@@@@@0Y?J@@@@H?he@@@@@@@@@@@@@@@@@@@L
?J@@@@@@
?J@@@@@@@@@@
@@@@@?
?J@@
?
@?
?@@@L?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@)KO&@@@@@@@0MeW&@@@@he?J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@1
?@@@@@@?
?@@@@@@@@@@@
?W@@@@@?
?7@5
?
@)X?
?@@@1?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(M?e?W&@@@hf?7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
?N@@@@@1
@@@@@@@@@@
?7@@@@YO@?
?@@H
?
3@1?
?@@@5?
@@@@@@@@@@@@@@0?'@@@@@@@@@@@@@@@@W(YfO&@@@@hf?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@L?
@@@@@@
W&@@@@@@@@@@
?@@@@@@@@?
J@5?
?
N@@?
?@@@H?
@@@V@MI40?@?@MeV+?4@@@@@@@@@@@@@@Y?eO2@@@(M?hfJ@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@1?
@@@@@@L?
7@@@@@@@@@@5
?@@@@?
7@H?
?
?3@?
?@@@
?J@@@?
I4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?
@@@@@@)X
@@@@@@@@@@@H
?@?@@@6X
@@
?N@L
?3X?
?@@@@?
?@@@@@@@@@@@@@@@@(M?
?@@@@@@@@@@?W@@@@@@@@@@L
@@@@?@@)
?J@@@@@@@@@@@?
?3@@@@@1
?J@@
???
@,
?S1?
@@5?
?@@@@@@@@@@@@@@@0Y
7@@@@@@@@@@W&@@@@@@@@@@1
3@@@@@
W&@@@@@@@@@@@?
@@@@@5
?7@5
3U
W&5?
?7@@H?
J@@@@@@@@@@@@@@X
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@L?
N@@@@@@6K?
?W&@@@@@@@@@@@5?
?7@@@@@Y
?@@H
??
V/X?
*@
?@@5
7@@(?@?4@@@@@@@@
?J@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@V1?
?3@@@@@@@@@?
W&@@@@@@@@@@@@U?
?@@@@@@@@@
J@@?
?N1?
V'1?
?@@H
?J@@@H
?*U@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@L
?N@@@@@?@@@?
?W&@@@@@@@@@@@(R/?
?3@@@@W(Y@
7@5?
?
@?
@?
J@@?
?7@@5?
?N@@@@@@@@@@@@@@?W@@@@@@@@@1
@@@@@@@?
?7Y@@@@@@@@@@(Y?
?V@@@@@HJ5
@(Y?
?
@?
?7@L
?O&@5?
J@@@H?
3@@@@@@@@@(Y@@T&@@@@@@@@@@
3@@@@@@@@6X?hf?@6K?@@@@@@@@@@@@?
@@@@@@5?.Y
?J@H
?
@L
?@@@
@@@@H?
7@@@
?@@@@?@@@(Y?@V'@@@@??@@@@@
N@@@@@@@@@1?hfJ@@@@@@@@@@@@@@@@@
?W@@@@H?
?75?
?
@,
?@@H
?J@@@5
@@@5
@?&@@@5?@@(Ye@?V'@@@@@@@@@@
?3@@@@@@@@@??O)Xf?O@?&@@@@@@@@@@@@@(M
?@@@@5
?@H?
?
3U
?3@?
W&@@(Y
@@@H
3@@@@@H?3@H?f?V+?'@@@@@@@
?N@@@@@@@@@@@@@)K?O2@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y?
?N@@@?
?@
?
V/
?N@L
?W&@@@H?
@@@?
N@@@@5eV'?@hN@@@@@@@L?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(Y
?J@@@)KO@?
?
@1
?7@@@5
@@@?
J@@@@H
?@?W@@@@1?
?I'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Y?
W&@@@@@@@?
?@
?
@?
@5
?@@@(Y
@@@?
?W&@@@5?
?@@@R'@@@L
V'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
&@@@@@@@@W)X
?
3U
W2@@@(Y?
@@@?
W&Y@@@H?
?@?V@@@)X?
?V4@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@(M?
?W@@@@@@@@@)
?@
?
?O@?
S1
?@KO26X?7@@@(Y
@@@?
*@@@@5
?@@@@@@@)?
?I'@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0?(Y
?7@@(?'@@?
?
@@@L
?@he7@L?
?@@@@@)X@@@(Y?
@@5?
?@@@@H
?@MI4@@@
V4@@@@@@@@@@@@@@@@(M
?3@(Y?V4@@6K
@6X?
?
@@@)?2@@@@@@6?@KO@K?
@?e3@@?
?@@@@@@@@@(Y
@@H?
7@@@@?
@@)X
?I@?4@@@@@@@0MI(Y?
?N@HfI'@@6?2@
?@
N@1?
?
@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6K
N@Y?
?@@@@@@0?(Y?
@@L?
@@@@5?
/T2@@@@1
?J@?f?V4@@@@@W.hf@?@6K?e?@W2@@@@@@@@@?@6K?e?@@L
?
?J@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@6KO@K??O2@?@hf?@e?@@@
I@M?
?J@@1?
?J@@@(Y?
V'@@@@@@L?
?75?g?I4@@@@YO@f/Xe@?@??V@@@@@@@@@0?@M?f?I4@@6X@@1
?
W&@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@?O@?2(f@?f?@
?@@@@?
?7@@@H
?N@?@@@@)X
?@H?heI'@@@@W26KV)K?e?O2@@@@@@0M?hf?I4@@@@@L?
?
7@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0Yhe?@L?
?N@@5?
J@@@@?
@@@@@@@1
@?
?@hf?V4@@@@@@@@@@@@@@@@@(?@M
?I'@@@1?
?
?J@@@@@@@@@0M??I40M??I4@@@@@@@@@@@@@@@@(MI@Me@?h?31?
@@H?
?W&@@X
@@@@@@L?
?I4@@@@0?4@0Y?
V+?'@L
?
?@@@@@@@@0M?he?I4@0?40?4@@@@@W@U
?N@L
@@L?
?7@@@,
3@@@@@)X
@@
?V4@
@@@@0M
I4@@@0R/
@@
?J@@1?
J@@@(Y
V'@@@@@1
@@
??
?@@@0M
@H
W&@@@?
?W&@@(Y?
?V'@@@@@L?
?
@L
*@@@5?
?7@@@U
V'@@@@)X
@?
?
@)X?
?@@@H?
J@@@V/
?N@@@@@1
?C5?
?
@S)X
?W&@@5
?W&@@5
@@@@@@
@@U?
?
@@?)X?
W&@@@H
W&@@@H
@@@@@@
(R/?
?
?S@R1?
?O&@@@5?
7@@V@?
3@@@@@L?
?
?*@@5?
?@@@@@@0Y?
?J@W5?
V'@@@@)X
@?
?
?N@@H?
?I@M
O&@0Y?
@@@@@)X?
?
@@W)X?
?@@8
?'@@@@@@)X
W.
?
3@@@)X
J@@?@?
?S@@@@@@@)X?
?O.Y
??
N@@@@)X?
?O&@@?
?.R'X@@@@@1?
@0Y?
?@@@@@1?
@@@@@?
?V'@@@@@@L
?
?3@@@@@?
V@X?
V4@@@@@)X?
?W2@
?
?N@@@?@L
O2@@,?
?@?@@@)K
?7@@
?
3@@@@)X?
W2@@@(Y?
?@?@@@@@6X
?@X?
?
N@@@@@)?
?W&@@@(Y
?@@@@@@)X?
?@@?
?
?@@@@@H?
W&@@@@H?
J@?@@@@@)X
?@X@H?
?
?3@@@@L?
?O&@@@@@
@@?3@@@@@1
?@@@
?
?N@@@@)X
?W2@@@@@@@
?N@@@@@@
?3@5
?
3@@@@)X?
O&@@@@@@@@L?
?@@@?W&X@@@@@@@6X?
?N@H
?
V'@@@@)X
?W2@@Y@@@@@@@V)X
?@e?V@@?7@@@@@@@@@@)X
?C5?
?
?N@@@@@1
O&@@@@@0?'@@@@@)X?
?W2@@@?@@@@@@?I'@@@)X?
?W2@H?
?
@@@@@@L?
W2@@@@@0M??N@@@@@@1?
W.Y@@@@@@@@@5??V4@X;)K
W&@@
?
@@@@@@1?
?W&Y@@@0M?f@@@@@@@?
.Y?@@@?@@@@@H?e?I/?3@6X
7@@5
?
3@@@@@@L
?7@?@0M?g3@@@@@@?
?@@@@@@@@@hV4@)X?
?J@@@H
?
V'@@@@@1
?O26T@@?heN@@@@@@L
?@@@@@@@@@@5he?I/?e@?
?@@@5?
?
?N@@@@@@
?W2@@@0Mhf?3@@@?S,
?N@@@@@@@@(Y
@(Y?
?
3@@@@@L?
O&>@0M
?V'@@@(Y
@@@@@@@@H?
?@ @?
W&@H
?
N@@@@@)X
?W2@(R+M
N@@@YO@?
@@@@@@@5
?W&@@?
?
?@@@@@@1
?7@0Y?
?3@@@@@L
?J@@@@@@(Y
?@@?
?7@X
?
?3@@@@@@L?
?@@@?@M?
?V'@@?@1
?7@@@@@@H?
?3>1
?
?N@@@@@@1?g@?h?O@?@@
V'@@@@
?@@@@@@5
@?
?S@5
?
@@@@@@@?O2@6K?e?O2@@@6T2@5?
?V'@@@@@
?@@@@@@@(Y
'6K?
W&@H
?
3@@@@@@@@@?V@@@@@@@@@@@0R+Y?
N@@?@@
?@@@@@@(Y?
V'@@@@hf?W&@@?
?
N@@@@@@@@@@@@@@@@@@0M?
?3@@@@
O2@@@@@@@H
?V4@@@W26Xh?*@@@?
??
?@@@@@@@@@@@@@@@(M
?V'@@@
?@@@@@@@@@@?
?I4@@@@)K?g?N@@@?
?@@@@@@@@@@@@@@0Y?
V4@@@6K?
?V@@@@@@(M
?I4@@@6Kf?J@@5?
?
?@@@@@@@@@@@@0M?
?@@@@@
@@@@@@@0Y?
I4@@6Xe?7@(Y?
?
?@@@@@@@@@0M
?@@@@@
?W&KV@@@@(M?
?I'1e?@@?
?
?@@@@@@@(M
?@@@@@@6X?
W&@@@@@@(Y
N@W2@@@1
?
?@@@@@@(Y?
I'@@@@)X
?O&@@@@@@0Y?
?@@@@@@@
?
?@@@@@0Y
?V4@@@@)X?
@@@@@@@@
?@@@@5
?
?@@@@?
?I'@@@)K
V@@@@@@@
?@@@(Y
?
?@@@5?
V4@@@@@?
W2@@@@@0M?
?@
?
?@@0Y?
I4@@
7@@@@(M?
?@@?
?
?@M?
?@)K
@@@@0Y
?
?3@@@@hf?W2@@@(M
?
?V4@@@hfO&@@@0Y?
?
?I'@@6K?gO2@@@0M?
?
V'@@@@f?@@@@(M?
?
?V'@@5g?@(Y
?
V'@?f?@@(Y?
?
?N@1g@H
?
@@fO&5?
?
3@@6?2@(Y?
?
N@@@@@@H
?
?@@@@@5?
?
?3@@@(Y?
?
?N@@(Y
?
@@H?
?
3@
?
V'
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?
?