Sei sulla pagina 1di 44

Vol. 1 ~ N.

Kartika 2000

r Gaurbda 514

Editoriale
Attualmente e pi che mai, ogniqualvolta si utilizza la parola 'guru', sembra si faccia in riferimento ad un argomento controverso. Infatti poich il guru una parte della potenza infinita, avvicinare l'infinito da parte dell'anima infinitesimale implica automaticamente una contraddizione. Questo paradosso viene per saggiamente risolto con la semplice e sublime affermazione di uno dei nostri maestri: "Se l'infinito non pu farsi conoscere al finito, significa che non infinito." Si potrebbe continuare questa argomentazione affermando in tono ardente che solo il proprio guru jagat guru, l'unico universale maestro, il solo guru per i prossimi diecimila anni, il "nuovo sampradyika guru" e che si deve dare l'iniziazione per suo conto soltanto come rtvik. Queste argomentazioni ignorano l'affermazione di Mahprabhu contenuta nella r Caitanya Caritmta: "mara ajya guru ha tara ei dea - diventa guru su Mio ordine e libera questa terra!" e che questo ordine riposa prima di tutto nell'istruzione: "sii umile come un filo d'erba nella strada." Dobbiamo riuscire a discriminare con intelligenza per poter comprendere le istruzioni spirituali; non dobbiamo essere dei rigidi calcolatori, aggrappandoci al loro aspetto assurdo e alterare il loro significato letterario. Perch invece avviene questo? Perch ogni parola ha un lato illusorio ed uno liberatorio. Prendiamo ad esempio la frase di uso comune: "Il guru eterno," se venisse considerata in modo troppo letterale, non dovremmo preparare il samdhi per il nostro guru dopo la sua trascendentale dipartita. Al contrario dovremmo adorare giornalmente il suo corpo divino sul vyssana anche dopo che la sua anima si unita ai nityall. Dovremmo continuare a cucinare per lui ed aspettare pazientemente il suo successivo ordine. La persona intelligente invece considerer la partenza del guru in modo spirituale e compir i doveri necessari. Se poi veramente umile, tenter sinceramente di diventare qualificato per portare avanti egli stesso il "mano'bha" del guru, sia dando istruzioni sia rivelando i mantra stessi, nonostante nel cuore non si sentir mai qualificato. Se consideriamo invece questa frase "il guru eterno", nel suo vero senso strico, dovremmo sempre ricordare la sdhaka-rpa del guru, specialmente il bhva-netram, l'occhio interiore dell'amore che egli ha risvegliato nel nostro cuore, e allora saremo salvi. Ma il processo per diventare un guru qualificato in definitiva deve essere compiuto con l'aiuto di elevati Vaiava che al momento ci sono vicini, altrimenti le molte apparenti contraddizioni contenute nelle scritture, confondendoci ci scoraggeranno e ci impediranno di raggiungere la meta ultima, il puro amore per Ka. Perci non dovremmo sovraccaricarci di pensieri ridicoli, dovremmo invece provare a pregare sempre come pregava Narottama hkura: uniychi sdhu-mukhe bale sarva-jana r-rpa-kpya mile yugala-caraa h h prabhu! Santana gaura-paribra sabe mili vcha pra karaha mra r rpera kp yena mra prati haya se pada raya yra sei mahaya Tutti dicono: Ho sentito dalla bocca dei sdhu che per la misericordia di r Rpa Gosvm possiamo ottenere i piedi di loto di r Rdh-Krishna Yugala. Oh Santana Prabhu! Oh associati del Signore Gaurga! Vi prego gentilmente aiutatemi a soddisfare il mio desiderio. Che la misericordia di r Rpa e di qualunque mahaya, o anima elevata che ha preso rifugio ai suoi piedi di loto sia su di me. Oh, quando il mio Prabhu Lokantha, Majual, mi prender e mi offrir ai piedi di loto di r Rpa Majar? Oh, quando poi le priya-narma-sakh, le amiche pi care di r Rdh e Krishna, ordineranno alla loro plyads, questo Narottama, Campakalata, di servirLi?

prabhu lokantha kabe sange lai ybe r-rpera pda-padme more samarpibe hena ki haibe mora narma-sakh-gana anugata narottama karibe sane

Sommario
Primo Raggio

Pubblicazioni

Quinto Raggio

I Sei Gosvm

Jaiva-dharma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
di rla Bhaktivinoda Thkura, traduzione a cura di rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Commemorazione della scomparsa di rla Narottama Dsa Thkura . . . . . . . . .28


rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Secondo Raggio Forum Thkura Bhaktivinoda. . . . . . . . . . . . . . . . 10


rla Bhaktisiddhnta Sarasvat Thkura

Il Bhajana-Sthal di rla Rpa Gosvm . . . . . . . . . . . . . . . . . . .33


rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Sesto Raggio La stalla vuota . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14


Lettera di Mdhava dsa

r r Rdh-Krishna

r Bhakti-Rasmta-Sindhu . . . . . . . . . . .38 Una preghiera Vaiava . . . . . . . . . . . . . . . . 9


rla Bhakti Promode Puri Mahrja rla Bhaktivednta Swm Mahrja

Ya Kali Rpa arra N Dharata . . . . . . .37 Terzo Raggio

Guru-tattva

Mdho Dsa

Bhajmi Rdhm Aravinda-Netr . . . . .43


rla Raghuntha Dsa Gosvm

Vysadeva pu sapere o pu non sapere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21


rla Bhakti Rakaka Srdhara Mahrja

O ajna timirandasya. . . . . . . . . . . . . . . .15


rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Quarto Raggio

Parikram

Lapparizione di Govardhana . . . . . . . . . . .25


rla Bhakti Dayita Mdhava Mahrja

r Govardhana Vsa-Prrthan Daakam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .26


rla Raghuntha Dsa Gosvm

In copertina: Srila Rupa Gosvami

Retro copertina: Il nuovo simbolo di Raggi di Armonia, ispirato da Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja. Vi sono i quattro simboli che rappresentano Sri Visnu e i quattro simboli che rappresentano Sri Caitanya Mahaprabhu. Disegnato da Kaliya Damana Dasa, grafica di Syama Priya Dasi.

Libri Pubblicati
dalla

Gaudiya Vedanta Pubblications in inglese:


The Nectar of Govinda-Lila Going beyond Vaikuntha Bhakti-Rasayana Sri Siksastaka Venu-Gita Manah-Siksa Sri Bhakti-Rasamrta-Sindhu-Bindhu Prabandhavali Pinnacle of Devotion Their Lasting Relationship Sri Upadesamrta Bhakti-Tattva-viveka The Essence of all Advice The True Conception of Sri Guru-Tattva Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami His life and Teachings Letters from America My siksa Guru and Prya bandhu Arcana-Dipika Damodara-Lila Madhuri The Secret Truths of the Bhagavatam Gaudiya Giti-Gucca Srimad Bhagavad-gita Jaiva-dharma

Rivista della International Gauya Vednta Pubblication e dellAssociazione Vaiava Gauya Vedanta Sotto legida della r Gauya Vednta Samiti: Fondatore-crya Nity-ll pravista om viupada paramahasa 108 r rmad Bhaktiprajna Keava Gosvm Mahrja Presidente-crya r rmad Bhaktivednta Vamana Mahrja Vice-Presidente Fondatore di Raggi di Armonia Tridandi Swm r rmad Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Edizione italiana curata da rman Ll Purusottama dsa Traduzione e bozze rmat Ka-Devi ds rman Madhumangala dsa rman Partha dsa rman Gopinath dsa Grafica rman Ambharish dsa

in italiano:
Il Nettare della Govinda-Lila Andare Oltre Vaikuntha Lettere dallAmerica La Vera Concezione di Sri Guru-Tattva LEssenza di tutte le istruzioni

Per ulteriori informazioni rivolgersi a: Sri Kesavaji Gaudiya Math Mathura (U.P) 281001, India A.V.G.V. Cantone Salero 5 13865 Curino (BI) e-mail: gaudyait@tin.it Tel.: 015-928173 sito web: www.igvp.com/avgv

Il nostro scopo di spargere raggi di illuminazione nello spirito dei Gauya Vaiava seguendo il desiderio di rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja. Il nostro retaggio la rivista 'Harmonist' o 'r Sajjanatosani' fondata da rla Bhaktivinoda hkura, pi tardi pubblicata da rla Bhaktisiddnta Sarasvat Prabhupda. Possano i Vaiava presenti concedere la loro grazia divina sui nostri tentativi di compiacerli.

Raggi di Armonia
Girirjaj Mandira, Sev Kuja Vndvana 281121 Mathur Distr., U.P., India Telefono/Fax 0091-565-445294 E-mail: rays@igvp.com Sito Web: www.igvp.com/rays

Primo Raggio Pubblicazioni

Il Jaiva-dharma
di Srila Bhaktivinoda Thkura La funzione eterna della jva pura ed eterna

La mattina successiva Sannys hkura non ebbe occasione di fare domande a Premadsa Bbj che era immerso interiormente nel nettare del servizio con il sentimento dei residenti di Vraja. A mezzogiorno dopo aver accettato del cibo dagli abitanti del villaggio, si sedettero entrambi nel cespuglio coperto da un naturale riparo, un intreccio di piante di mdhav e mlat. Pieno di compassione, Paramahamsa Bbj Mahasaya quindi inizi a parlare: "O migliore tra i devoti, a che conclusioni sei giunto dopo la nostra discussione di ieri riguardante il dharma?" Ascoltando questo Sannys hkura chiese con grande gioia: "O maestro, se la jva infinitesimale come pu il suo dharma eterno essere completo ed inadulterato? E se la naturale funzione della jva si forma nel momento in cui essa generata, come pu quella funzione essere eterna?" Ascoltando queste due domande, Paramahamsa Bbj medit sui piedi di loto di r acnandana e sorridendo inizi a parlare: "O rispettabile signore, sebbene la jva sia infinitesimale (anupadartha) il suo dharma completo, inadulterato ed eterno. La sua natura minuta solamente una caratteristica che la identifica. Esiste solo una sostanza infinita (brhadvastu) ed il Brahman Supremo, r Kacandra. Le jive sono le Sue particelle atomiche e proprio come le scintille incessantemente emanano dal fuoco, cos le jive emanano da Krishna, la personificazione dell'immutabile coscienza. Proprio come ogni scintilla contiene in s la potenza del fuoco, ciascuna jva possiede le qualit adatte per manifestare la funzione completa della coscienza. Una singola scintilla, in contatto con un oggetto infiammabile, pu accendere un fuoco ardente capace di incenerire l'intero mondo. Similmente persino la singola jva pu portare una grande inondazione di amore ottenendo r Krsnacandra, che il vero oggetto d'amore. Finch essa manca di entrare in contatto con il vero oggetto della sua funzione spirituale (dharma-visaya), l'infi-

nitesimale e cosciente jva incapace di esibire il naturale sviluppo di quella funzione. In realt soltanto quando l'anima entra in contatto con il suo obiettivo, che la funzione spirituale dell'anima viene alla luce. "Qual il nitya-dharma o la funzione costituzionale eterna della jva? Devi esaminare con attenzione questa domanda. L'eterna funzione per la quale esiste la jva prema, il divino amore per Dio. La jva una sostanza trascendentale rispetto alla materia inerte, e la coscienza ci di cui essa costituita. L'amore divino la sua eterna funzione ed il servizio a Krishna ci che viene designato come divino amore. Perci il servizio a Krishna che della natura di prema, la funzione costituzionale della jva. "La jva esiste in due condizioni: siddhavastha, il puro stato liberato e baddhavastha, lo stato condizionato. Nello stato liberato la jva unicamente cinmaya, il che significa che possiede un corpo spirituale ed una totale coscienza spirituale. In questo stato la jva non ha alcuna connessione con la materia mondana. Tuttavia anche nello stato liberato la jva resta pur sempre un'entit infinitesimale. "La jva essendo caratterizzata dalla qualit dell'infinitesimalit, pu intraprendere un cambiamento di condizione. Krishna per Sua stessa natura di entit cosciente infinita, non intraprende mai un cambiamento di condizione. Egli, per Sua essenziale costituzione vastu, grande, completo, puro ed eterno. La jva, per sua essenziale costituzione vastu, minuta, una particella, soggetta alla contaminazione e a ripetuti cambiamenti. Nonostante tutto per, per virt del dharma della jva o inadulterata funzione spirituale, essa grande, completa, pura ed eterna. Finch la jva pura, la sua funzione spirituale mostra il suo carattere immacolato. Quando per la jva contaminata dal coinvolgimento con my, la sua vera natura si altera ed essa diventa impura, senza rifugio ed oppressa dalla felicit e dal dolore materiale. Il corso dell'esistenza materiale della jva di5

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Primo Raggio Pubblicazioni venta effettivo nel momento in cui l'attitudine a servire Krishna viene dimenticata. "Finch la jva resta pura, essa si identifica con la sua funzione inadulterata. Il suo ego quindi radicato nella concezione di essere una servitrice di Krishna. Ma non appena essa si contamina con l'associazione di my, quell'ego puro recede ed assume forme diverse. Dovuto al legame con my, la pura identit spirituale della jva viene coperta dal corpo grossolano e sottile. Di conseguenza nel corpo sottile (linga-sarira), emerge un ego diverso. Quando questo ego si combina con l'identificazione che la jva ha di essere il corpo grossolano (sthula-sarira), essa assume un terzo tipo di ego. Nella sua forma spirituale pura la jva esclusivamente una servitrice di Krishna. Nel corpo sottile la jva si considera invece come la goditrice dei frutti delle sue azioni. In quel momento l'ego di essere una servitrice di Krishna viene coperto dalla sua identificazione con il corpo sottile. La jva ottiene allora un corpo grossolano e pensa: 'Sono un brhmaa, sono un re, sono povero, sono miserabile, sono sommerso dalla malattia e dal lamento, sono una donna, sono il padrone di molte persone.' In questo modo essa si identifica con molti e diversi tipi di concezioni corporali grossolane. "La funzione costituzionale della jva si altera in associazione con questi diversi tipi di falso ego. Il puro prema lo svadharma della pura jva. La manifestazione alterata di prema viene esibita nel corpo sottile sotto forma di felicit e dolore, attaccamento e avversione e cos via. Questa perversione viene osservata nel corpo grossolano in una forma ancora pi concentrata attraverso il piacere del mangiare, bere e godere sessualmente. Devi capire con chiarezza che la funzione eterna della jva, conosciuta come nitya-dharma, si manifesta solamente nel suo stato puro. Il dharma che nasce nello stato condizionato conosciuto come naimittika, temporaneo. Il nityadharma per natura completo, puro ed eterno. Spiegher il naimittika-dharma in modo pi esteso un altro giorno. "Il puro dharma Vaiava, come stato descritto nello rmad-Bhgavatam, il nitya-dharma. I vari tipi di dharma che vengono propagati nel mondo possono essere divisi in tre categorie: i nitya-dharma, i naimittika-dharma e gli anitya-dharma. Tutte le religioni in cui non si trova la concezione del Supremo Signore e non viene accettata l'eternit dell'anima, sono definite anitya-dharma, religioni non permanenti. Quelle religioni che riconoscono l'esistenza del Supremo Signore e l'eternit dell'anima ma che 6 si sforzano di ottenere la misericordia del Signore solo attraverso metodi provvisori sono naimittika-dharma, religioni temporanee o metodi di elevazione come per esempio il karma, il jna e lo yoga. Le religioni che si sforzano di ottenere il servizio dell'infinitamente affascinante ed incantevole Supremo Signore attraverso il puro prema sono conosciute come nitya-dharma. "Sebbene il nitya-dharma pu essere conosciuto con differenti nomi in accordo ai differenti paesi, razze e linguaggi, uno ed supremamente benefico. Il Vaiava dharma che prevalente in India, l'esempio ideale di nitya-dharma. Il dharma insegnato al mondo da Bhagavn acnandana, il Signore del nostro cuore, l'originale dharma Vaiava. E' per questa ragione che grandi personalit assorte nell'estasi del divino amore lo hanno accettato e lo hanno praticato." A questo punto Sannys hkura a mani giunte disse: "O maestro, vedo costantemente la supereccellenza dell'immacolato dharma Vaiava rivelato da r acnandana. Ho realizzato chiaramente la sdegnosa natura della dottrina monistica portata da r Sankaracarya; ma nella mia mente nata una domanda che sento di dover porre ai tuoi piedi di loto. Il mahbhva, il pi alto stadio di prema che stato manifestato dal Signore Caitanya, diverso dallo stadio perfetto di unit con l'Assoluto, l'advaitasiddhi?" Ascoltando il nome di r akarcrya, Paramahamsa Bbj offr prostrati omaggi all'crya e disse: "O rispettabile signore, devi sempre ricordare che akarcrya non altri che Mahadeva-akara o iva. Ci stato espresso in questa affermazione: 'sankarah sankarah saksat'. akara un guru per i Vaiava. Per questa ragione Mahprabhu ha fatto riferimento a lui come crya, il precettore spirituale. Da parte sua r akara fu un perfetto Vaiava. "Nel momento in cui r akara apparve in India, vi era un grande bisogno di un gunavatara come lui, di un'incarnazione che presiede le qualit della natura materiale. In India lo studio delle scritture Vediche e la pratica del varnasrama-dharma si erano praticamente estinte dovuto all'influenza della filosofia nichilista del Buddhismo. Il nichilismo, conosciuto come sunyavada, ardentemente opposto alla concezione di un Dio personale. Sebbene esso parzialmente accetti il principio di jvtm, entit cosciente dell'essere vivente o anima spirituale, esso un esempio estremo di anitya-dharma o religione Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Primo Raggio Pubblicazioni non permanente. I brhmaa di quell'era in effetti l'adorazione del Signore Hari il metodo per purifierano tutti diventati Buddhisti ed avevano abbando- care il cuore ed ottenere la liberazione. akara rinato il dharma Vedico. akarcrya, l'incarnazione masto in silenzio solamente sulla questione che ristraordinariamente potente di Mahadeva, apparve guarda la destinazione straordinaria che la jva ottieallora per ristabilire la rispettabilit delle scritture ne dopo aver raggiunto la liberazione. "akara era completamente cosciente che se le Vediche, convertendo la dottrina sunyavada del nichilismo in quella brahmavada dell'indistinto Brah- jve fossero state spinte a seguire seriamente il senman. Questo fu un fatto non comune. L'India ri- tiero della liberazione attraverso l'adorazione di Hamarr per sempre indebitata verso r akarcrya ri, gradualmente sarebbero diventate attratte al piacere del bhajana diventando quindi pure devote. Per per questo importante contributo. "In questo mondo tutte le attivit possono essere questa ragione akara semplicemente indic il sentiero ma non rivel ulteriorgiudicate in accordo a mente i segreti confidenziali due differenti criteri: aldel dharma Vaiava. Colocune sono relative ad un ro che hanno studiato scruparticolare periodo di polosamente i commentari di tempo (tatkalika) ed alakara possono comprentre sono applicabili a tutdere le sue profonde intenti i tempi (sarvakalika). zioni. Tuttavia coloro che soIl lavoro di akarcrya no semplicemente preoccufu relativo ad un particopati dell'aspetto esterno dei lare periodo di tempo. suoi insegnamenti, restano Attraverso il suo lavoro lontani dalla soglia del dharsi ottenne un enorme bema Vaiava. neficio. akarcrya "Lo stadio perfetto dell'ugett le fondamenta sulle nit assoluta conosciuto coquali grandi crya come me advaita-siddhi e quello di r Ramanujcrya e r prema, possono essere conMadhvcrya eressero cepiti come identici da un l'edificio del puro dharpunto di vista specifico. L'inma Vaiava. Perci terpretazione ristretta dell'uakarcrya fu un grannit assoluta tuttavia certade amico e un crya piomente differente dal signifiniere del dharma cato di prema. Devi capire Vaiava. chiaramente che cosa si in"I Vaiava sono ora tende per prema. La funfacilmente in grado di rla Bhaktivinoda Thkhura zione inadulterata attraverraccogliere il frutto dei precetti filosofici insegnati da akarcrya. Per le so cui un'entit trascendentale spontaneamente atjve che sono prigioniere della materia, c' un grande tratta ad un'altra entit trascendentale, conosciuta bisogno di sambandha-jna, della conoscenza del- come prema. Prema non pu essere effettivo finch l'imprigionamento dell'anima nella natura materiale vi un'esistenza separata tra due entit trascendene della sua relazione con il Supremo Signore. Sia tali. Il dharma attraverso cui tutte le entit trascenakarcrya che i Vaiava accettano il fatto che le dentali sono eternamente attratte alla Suprema Enentit senzienti in questo mondo materiale sono tit Trascendentale, r Kacandra, conosciuto completamente distinte e separate dai corpi materiali come ka-prema. L'eterna esistenza separata di sottili e grossolani, che le jve hanno un'esistenza spi- Kacandra, l'eterna esistenza separata delle jve e rituale e che la liberazione o mukti implica l'abban- la tendenza delle jve a cercarLo, sono le tre verit dono di tutte le connessioni con questo mondo ma- eternamente stabilite che costituiscono il principio su teriale. Fino al punto della liberazione, c' una gran- cui poggia prema. La presenza distinta di tre ingrede affinit tra la dottrina di akara e quella degli dienti separati: colui che gusta, l'oggetto che viene crya Vaiava. akara ha persino insegnato che gustato e l'atto di gustare, sono un fatto. Se colui che 7

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Primo Raggio Pubblicazioni gusta prema e l'oggetto da gustare fossero la stessa cosa, prema non potrebbe essere una realt eterna. "Se l'assoluta unit o advaita-siddhi, viene definita come lo stato puro di un'entit trascendentale priva di ogni relazione con la materia inerte, allora prema e l'advaita-siddhi potrebbero essere descritte come la stessa cosa. Ma gli studiosi di oggi che hanno adottato la dottrina di akara, non sono soddisfatti dell'idea che l'unit implicita nell'advaita-siddhi si riferisce all'unit con la natura spirituale o cit-dharma. Con i loro tentativi di stabilire che le entit spirituali cit-vastu diventano esse stesse un'unit, essi trascurano la vera concezione della filosofia della non distinzione esposta dai Veda e propagano al suo posto una visione distorta. Poich questa opinione si contrappone all'eternit di prema, i Vaiava hanno dichiarato che questa filosofia si oppone ai Veda. "akarcrya descrisse lo stato di non distinzione semplicemente come una condizione inadulterata di sostanza spirituale. Tuttavia i suoi attuali seguaci non essendo in grado di comprendere le intenzioni profonde del loro guru, hanno rovinato la sua reputazione. Descrivendo i vari stati di prema come un fenomeno illusorio, essi hanno fondato in questo mondo una dottrina veramente degradata conosciuta col nome di myvda. "I Myvd di base negano l'esistenza di qualcosa che non sia l'unica sostanza spirituale. Essi negano anche che la funzione di prema esiste all'interno di quella sostanza spirituale. Dichiarano che finch Brahman resta in uno stato di unit, si trova al di l di my. Quando Brahman si incarna e prende varie forme come jve, diventa sommerso da my. Di conseguenza essi considerano la forma del Signore, che eternamente pura ed costituita da coscienza concentrata, come una manifestazione illusoria. Essi credono anche che l'identit individuale della jva sia un'illusione. Per questa ragione sono giunti alla conclusione che prema e le sue varie manifestazioni, sono illusorie e che la conoscenza della non dualit o advaita-jna, al di l dell'influenza di my. La loro concezione errata di advaita-siddhi o unit, non pu mai essere paragonata a prema. "Il prema che il Signore Caitanyadeva insegn al mondo a gustare e che Egli personalmente mostr con il Suo comportamento e le Sue attivit, totalmente al di l della giurisdizione di my ed il pi alto grado di sviluppo dello stato puro di perfetta unit. La condizione conosciuta come mahbhva una manifestazione speciale di questo prema. In questa condizione la felicit trascendentale di ka-pre8 ma, straordinariamente potente. Di conseguenza sia la separazione che l'intima relazione del conoscitore e dell'oggetto della conoscenza, sono elevate ad un livello senza precedenti. La teoria non consequenziale myvda non pu essere di alcuna utilit per comprendere il contenuto di prema in un qualsiasi suo stadio." Sannys hkura con grande reverenza disse: "O Maestro, il mio cuore stato profondamente scosso dalla realizzazione che la dottrina myvda cos insignificante. Per tua misericordia oggi sono stati dispersi tutti i persistenti dubbi al riguardo. Sento un intenso desiderio di abbandonare gli abiti di sannys myvd." Bbj Mahasaya disse: "O Mahtma, ti consiglio di non avere alcun attaccamento o avversione per gli abiti esterni. Quando il dharma o la funzione spirituale del tuo cuore diventer purificata, i tuoi abiti esterni saranno facilmente e naturalmente adeguati. Dove vi troppa preoccupazione per le apparenze esterne, si diventa disattenti alla funzione interna dell'anima. E' mia opinione che prima di tutto devi purificare il tuo cuore. Poi, quando l'attaccamento al comportamento esterno di sdhu si svilupper, potrai cambiare i tuoi abiti esterni senza alcuna mancanza. Fissa completamente il tuo cuore nell'attenta ricerca di r Krishna Caitanya e pi tardi potrai adottare gli aspetti esterni del dharma Vaiava per il quale hai un'inclinazione naturale. Dovresti sempre ricordare questa istruzione data da rman Mahprabhu (Caitanya Caritmta, Madhya 16.238239): markaa-vairgya n kara loka dekh yathyogya visaya bhuja ansakta ha antare nih kara, bhye loka-vyavahra acirt ka tomya karibe uddhra "Non adottare come una scimmia i segni esterni della rinuncia soltanto per impressionare la gente comune. Dovresti accettare senza alcun attaccamento qualunque oggetto dei sensi sia adatto per mantenere le tue pratiche devozionali ed abbandonare tutti i desideri contenuti nel tuo cuore. Mentre internamente sviluppi una fede incrollabile in r Krishna, esternamente devi portare avanti le tue responsabilit in modo che nessuno possa scoprire i tuoi sentimenti interni. Facendo questo r Krishna molto presto ti liberer dall'esistenza materiale." Sannys hkura comprese l'importanza di queRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Secondo Raggio Forum sta discussione e non fece ulteriori richieste sul cambiare i suoi abiti. A mani giunte disse: "O Maestro, ho preso rifugio ai tuoi piedi di loto ed ora sono tuo discepolo. Qualsiasi istruzione mi darai la porter avanti senza discutere. Ascoltando le tue istruzioni ho compreso che l'inadulterato ka-prema l'unico dharma Vaiava. Questo amore per Krishna il nitya-dharma delle jve. Questo tipo di dharma completo, puro e naturale. Ma come devo considerare queste diverse religioni, i vari dharma che sono prevalenti nei differenti paesi?" Bbj Mahasaya disse: "O Mahtm, esiste solo una religione, non due o molte. Le jve hanno una sola religione ed conosciuta come il dharma Vaiava. La religione non pu cambiare dovuto alle differenze di linguaggio, paese, o razza. Le persone fanno riferimento al jaiva-dharma o funzione costituzionale delle jve, con nomi diversi, ma esse non possono creare una funzione costituzionale differente. Il puro amore spirituale che l'entit vivente ha per la Suprema Entit conosciuto come jaivadharma. Poich le entit viventi possiedono differenti nature materiali, questo jaiva-dharma appare distorto essendosi fuso in svariate forme mondane. E' per questa ragione che stato dato il nome Vaiava dharma, per identificare la forma pura del jaiva-dharma. La purezza di ogni religione pu essere misurata in base al grado di Vaiava-dharma contenuto in essa. (Questa edizione del Jaiva-dharma sta per essere tradotta in italiano e verr pubblicata molto presto.)

Una preghiera Vaiava


Nitya-ll Pravista O Visnupda r rmad Bhakti Pramoda Pur Mahrja
Gaura-Caturthi (4 giorno di luna crescente) 1898 Gaura-Caturdasi (14 giorno di luna crescente) 22 Novembre 1999 La misericordia di r Guru tutto: guru-kpa hi kevalam, quindi si deve pregare cos: " O Signore, sono il pi caduto e inutile. Che il mio maestro spirituale sia compiaciuto di me. Possa egli infondermi la forza spirituale per seguire le sue direttive. Possano tutti gli ostacoli frapposti nella mia adorazione al Signore essere rimossi cos che alla fine del mio soggiorno in questo mondo, potr sedere da solo, lontano dal trambusto del mondo materiale e con mente fissa, cantare i Santi Nomi con sentimento. Che il Signore sia misericordioso e mi conceda di esalare il mio ultimo respiro in questo modo. Coscientemente o incoscientemente, ho commesso molto offese ai Suoi piedi di loto ed anche ora continuo a commettere queste offese. O Signore ti prego, perdona tutte queste offese e concedimi un luogo vicino ai Tuoi piedi di loto. Rendi la mia vita completa donandomi la compagnia di coloro che Ti sono cari... O Signore, perdona tutte le mie offese sia volontarie che involontarie. Concedimi per sempre un posto tra i Tuoi servitori, ai Tuoi piedi di loto dove non c' lamento, paura, morte. I Tuoi piedi sono l'unico rifugio per una persona come me che non ha trovato rifugio in alcun luogo di questo mondo." Bhumau skhalita-padanam bhumir evavalambanam tvayi jataparadhanam tvam eva saranam prabho Skanda Purana "Coloro che inciampano e cadono hanno solo il terreno come aiuto per rialzarsi, o Signore, coloro che commettono offese a Te, non hanno altri che Te a cui ricorrere." Quindi cari devoti, trattate con cura il sentiero della devozione. Pregate sempre per avere la misericordia di Krishna, del guru e dei Vaiava. Ricordate che il progresso nella devozione dipende dal progresso nell'umilt, questa l'arte del sdhana." (Swm B.P. Pur Mahrja, L'arte del sdhana)

r rmad Bhakti Promode Puri Mahrja

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Secondo Raggio Forum

hkura Bhaktivinoda
rla Bhaktisiddnta Sarasvat Prabhupda
Pubblicato per la prima volta nel Harmonist, dicembre 1931, volume XXIX n 6 Cogliamo lopportunit offerta dalle celebrazioni dell'anniversario dellavvento di hkura Bhaktivinoda per riflettere sul metodo adatto ad ottenere quei benefici resi accessibili allumanit per grazia di questo grande devoto di Krishna. hkura Bhaktivinoda stato particolarmente gentile verso quelle persone sfortunate totalmente assorte in speculazioni mentali di tutti i generi. Questa la malattia prevalente dellera attuale. I precedenti crya apparsi prima di hkura Bhaktivinoda non si rivolsero mai cos direttamente ai pensatori empirici (coloro che non ammettono verit che non siano prima percepite dai propri sensi), furono pi misericordiosi verso coloro naturalmente predisposti ad ascoltare i discorsi riguardanti lAssoluto e non furono dissuasi dai faziosi argomenti dei dichiarati oppositori di Dio. rla hkura Bhaktivinoda si preso il disturbo di confutare le argomentazioni distorte degli speculatori mentali con la suprema logica trascendentale della Verit Assoluta rendendo cos accessibile anche al moderno lettore medio l'opportunit di avvalersi dello studio accurato dei suoi scritti. Non molto lontano il giorno in cui i volumi di inestimabile valore composti da hkura Bhaktivinoda verranno tradotti con grande rispetto in tutte le lingue del mondo dai ricettacoli della sua grazia. Gli scritti di hkura Bhaktivinoda costituiscono il ponte dorato tramite il quale gli speculatori mentali possono attraversare in tutta sicurezza le agitate acque delle infruttuose controversie empiriche le quali disturbano la pace di coloro che hanno scelto di aver fede nella guida dei suoi scritti per trovare la verit. Non appena il lettore congeniale si trova nella posizione di apprezzare la genuina qualit della filosofia di hkura Bhaktivinoda, la panoramica completa delle scritture rivelate del mondo si spalancher automaticamente davanti alla sua recuperata visione. Sono gi sorti, tuttavia, seri fraintesi riguardo la giusta interpretazione della vita e degli insegnamenti di rla hkura Bhaktivinoda. Coloro che credono di aver compreso il significato del suo messaggio senza 10 essersi assicurati la grazia illuminante dellcrya, sono esposti ai controversi metodi di studio empirico dei suoi scritti. Ci sono persone che hanno imparato a memoria quasi tutto quello che ha scritto senza essere in grado di afferrare anche la pi piccola particella del suo significato. Tale studio non pu dar beneficio a coloro che non sono preparati ad agire in accordo alle istruzioni trasmesse chiaramente nelle sue parole. Per loro non c alcuna onesta possibilit di far propri gli avvertimenti di hkura Bhaktivinoda. Coloro perci che sono fuorviati dallattento studio dei suoi scritti, sono deviati dalla loro stessa ostinazione perversa, rimanendo fedeli al corso empirico che essi preferiscono tenersi caro, contro i suoi espliciti avvertimenti. Lasciamo che queste sfortunate persone cerchino pi attentamente nei loro stessi cuori la causa della loro sventura. Il servizio personale al puro devoto essenziale per comprendere il significato spirituale delle parole di hkura Bhaktivinoda. Leditore di questo giornale [rla Bhaktisiddnta], originariamente avviato da hkura Bhaktivinoda, sta cercando di dirigere lattenzione di tutti i seguaci di hkura Bhaktivinoda verso questo pi importante punto dei suoi insegnamenti. Non necessario cercare di collocarci su un piano di eguaglianza con hkura Bhaktivinoda. Non verremo soddisfatti da qualsiasi imitazione meccanica di una qualunque delle pratiche di hkura Bhaktivinoda basandoci sul principio opportunista che esse possono essere convenienti da adottare. Il guru non un comune mortale le cui attivit possono essere comprese dalla ragione fallibile dellumanit irredenta. C una linea di demarcazione eternamente invalicabile tra il Salvatore ed il salvato. Solo coloro che sono veramente salvi sanno questo. hkura Bhaktivinoda appartiene alla categoria dei maestri del mondo spirituale che sono eternamente in una posizione superiore. Lattuale editore ha sentito fin dallinizio suo supremo dovere cercare di chiarire il significato della vita e degli insegnamenti di hkura Bhaktivinoda attraverso il metodo dellascolto sottomesso del suono Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Secondo Raggio Forum trascendentale che proviene dalle labbra del puro devoto. Il guru che realizza il significato trascendentale di tutti i suoni, si trova nella posizione di servire lAssoluto attraverso la guida dellAssoluto Stesso insita in ogni suono. Il suono trascendentale Dio, il suono mondano non Dio. Tutti i suoni possiedono queste opposte attitudini, tutti rivelano il loro volto divino al devoto e presentano solo il loro aspetto deludente all'empirico pedante. Apparentemente il devoto usa lo stesso linguaggio del deludente e pedante empirico che ha imparato a memoria il vocabolario delle scritture. Ma non riuscendo a sostenere lapparente uguaglianza della performance, uno non ha alcun accesso alla visione della realt, mentre laltro completamente libero da ogni illusione. Coloro che ripetono a memoria gli insegnamenti di hkura Bhaktivinoda non necessariamente capiscono il significato delle parole che essi ripetono in modo automatico. Possono superare un esame accademico che riguarda il contenuto dei suoi scritti, ma non sono necessariamente anime realizzate. Essi non conoscono affatto il vero significato delle parole che hanno appreso con il metodo dello studio empirico. Prendiamo per esempio il nome Krishna. Ogni lettore delle opere di hkura Bhaktivinoda devessere consapevole che il Nome Si manifesta sulle labbra dei Suoi servizievoli devoti sebbene sia inaccessibile ai nostri sensi mondani. Una cosa passare lesame riportando questa giusta conclusione tratta dagli scritti di hkura Bhaktivinoda, e tuttaltra cosa realizzare la natura del Santo Nome di Krishna attraverso il processo trasmesso dalle parole stesse. hkura Bhaktivinoda non voleva ascoltassimo il suono mondano di astuti recitatori meccanici per accedere al trascendentale nome di Krishna. Persone simili possono essere a conoscenza di tutti gli argomenti scritti che riguardano la natura del nome divino, ma se ascoltiamo questi argomenti da una sorgente inaridita quelle parole accresceranno solamente la nostra delusione. Viceversa le stesse identiche parole provenienti dalle labbra del devoto avranno un effetto diametralmente opposto. Il nostro giudizio teorico non potr mai afferrare la differenza tra i due aspetti. Il devoto sempre nel giusto; il non-devoto che si presenta sotto laspetto di empirico pedante sempre e per forza di cose nell'errore. Nel primo caso sempre presente la verit effettiva e nientaltro che la vera realt. Nellaltro caso presente l'ipotesi apparente o deviante, nientaltro che la non-verit. Lespressione in entrambi i casi pu avere lo stesso aspetto esteriore. Gli stessi identici versi delle scritture possono essere recitati da devoti e non-devoti, possono essere apparentemente citati in modo esatto dal non-devoto, ma i valori corrispondenti dei due processi rimangono sempre categoricamente differenti. Il devoto nel giusto anche quando apparentemente fa delle citazioni errate, il non devoto nell'errore anche se cita correttamente ogni singola parola, capitolo e verso delle scrittu-

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

11

Secondo Raggio Forum re. Loggetto di ricerca del devoto non la saggezza empirica. Coloro che leggono le scritture per raccogliere una saggezza empirica daranno solo la caccia ad unoca selvatica. Sono pi coloro che imbrogliano basandosi sulla loro erudizione empirica delle scritture. E questi imbroglioni ottengono lammirazione di altri imbrogliati. Ma la reciproca ammirazione nella societ degli imbroglioni non sfugge semplicemente per la sua consistenza numerica, alle sfortune causate dalla deliberata ricerca della strada sbagliata seguendo il suggerimento del nostro infimo s. Che cosa sono le scritture? Nientaltro che la ripetizione da parte dei puri devoti del divino messaggio che appare sulle labbra di altri puri devoti. Questo messaggio trasmesso dai devoti lo stesso in ogni epoca. Le parole dei devoti sono sempre identiche a ci che affermano le scritture. Qualsiasi significato ricavato dalle scritture teso a minimizzare la funzione del devoto, il quale il comunicatore originale del messaggio divino, contraddice la propria pretesa di essere ascoltato. Coloro che pensano che la lingua sanscrita, nel suo senso lessicografico sia il linguaggio della divinit, sono illusi come coloro che sostengono che il messaggio divino sia comunicabile attraverso qualsiasi altra lingua dialettale. Tutti i linguaggi esprimono e nascondono simultaneamente lassoluto. Il volto mondano di ogni lingua nasconde la verit. Il volto trascendentale di ogni suono non esprime altro che lassoluto. Il puro devoto colui che comunica il linguaggio trascendentale. Il suono trascendentale fa la Sua apparizione solo sulle labbra del Suo puro devoto. Questa la diretta e non ambigua apparizione del divino. Sulle labbra dei non-devoti lassoluto appare sempre nel suo aspetto deludente. Viceversa lassoluto si rivela al puro devoto in ogni circostanza. Il linguaggio del puro devoto pu da solo porgere la conoscenza dellassoluto allanima condizionata disposta ad ascoltare con uno spirito sinceramente sottomesso. Lanima condizionata confonde laspetto illusorio per quello reale quando sceglie di prestare ascolto al non devoto. E' per questa ragione che si consiglia allanima condizionata di evitare qualsiasi associazione con i non-devoti. Thakura Bhaktivinoda fu riconosciuto da tutti i suoi sinceri seguaci come possedere i qui descritti poteri del puro devoto di Dio. Le sue parole devono essere ricevute dalle labbra di un altro puro devoto. Se le sue parole sono ascoltate dalle labbra di un non devoto certamente creeranno confusione. Se si studia12 no le sue opere alla luce della propria esperienza materiale, il loro significato rifiuter di rivelarsi al lettore. Le sue opere appartengono alla categoria dell'eterna letteratura rivelata del mondo e per una loro adeguata comprensione devono essere avvicinate attraverso lesposizione fatta dal puro devoto. Senza ricercare l'aiuto di alcun puro devoto, le parole di hkura Bhaktivinoda saranno grossolanamente fraintese da chi le legge. L'attento lettore di queste opere scoprir di essere sempre guidato a cercare la misericordia del puro devoto se non vorr restare ingiustificabilmente auto soddisfatto dai risultati deludenti del suo errato metodo di studio. Gli scritti di hkura Bhaktivinoda sono preziosi perch demoliscono ogni obiezione empirica contraria a far accettare nel giusto modo lunico metodo di avvicinamento allassoluto. I suoi scritti non possono e non furono mai intesi a dare accesso allassoluto senza laiuto del puro devoto di Krishna. Essi dirigono il sincero ricercatore della verit, come fanno del resto tutte le scritture rivelate, verso il puro devoto di Krishna e ad imparare ci che Lo riguarda ponendolo nella posizione di accettare di ascoltare con mente aperta il suono trascendentale che appare sulle sue labbra. Prima di aprire uno qualsiasi dei libri scritti da hkura Bhaktivinoda come prerequisito indispensabile faremmo bene a riflettere un po sullattitudine con cui ci accingiamo al loro studio. Trascurando di ricordare questo principio fondamentale, i pedanti empirici si ritrovano confusi e senza speranza nel loro vano sforzo di riconciliare le affermazioni dei differenti testi delle scritture. Per la medesima ragione la stessa difficolt sta gi cominciando a colpire molti dei cosiddetti seguaci di hkura Bhaktivinoda. La persona a cui lcrya felice di trasmettere il suo potere l'unica che si trova nella posizione di comunicare il messaggio divino. Questo costituisce il principio di base della linea di successione dei maestri spirituali. Lcrya cos autorizzato, non ha altro dovere che quello di trasmettere intatto il messaggio ricevuto dai suoi predecessori. Non c differenza tra le dichiarazioni di un crya e quelle di un altro. Sono tutti medium perfetti adatti a far apparire il divino nella forma di Nome trascendentale, il Quale identico alla forma di Krishna, alle Sue attivit e cos via. Il divino conoscenza assoluta. La conoscenza assoluta contraddistinta da ununit indivisibile. Una particella della conoscenza assoluta in grado di rivelare tutta la potenza del divino. Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Secondo Raggio Forum Chi vuole comprendere il contenuto dei libri scritti da Bhaktivinoda hkura attraverso il metodo di acquisizione che viene applicato alla conoscenza illusoria e che a disposizione della mente sul piano mondano, destinato ad auto imbrogliarsi. Solo coloro che sono ricercatori sinceri della Verit sono idonei a trovarLa, attraverso e all'interno del metodo appropriato a tale scopo. Per poter giungere sulle orme dellAssoluto indispensabile ascoltare le parole del puro devoto. Il pronunciare parole riguardanti lassoluto lassoluto stesso. E' lAssoluto soltanto che pu concedersi alle parti costituenti il Suo potere. LAssoluto appare allorecchio in ascolto dellanima condizionata, nella forma del Nome che si trova sulle labbra del sadhu. Questa la chiave dellintera posizione. Le parole di Bhaktivinoda hkura dirigono il pedante empirico a scartare il proprio metodo e la propria inclinazione errata e dirigerlo verso la soglia della reale ricerca dellAssoluto. Se ci nonostante il pedante scegliesse di portare i suoi errori nel regno della verit assoluta, marcerebbe tramite il suo arrogante studio delle scritture, sul sentiero ingannevole e separato delle regioni dellignoranza pi cupa. Il metodo dato da Bhaktivinoda hkura identico alloggetto della ricerca. Questo metodo non pu essere veramente afferrato se non per la grazia del puro devoto. Gli argomenti in effetti sono questi ed essi possono solo corroborare, ma mai sostituire, la parola che proviene dalla sorgente vivente della Verit, che non altri che il puro devoto di Krishna, la persona concreta e assoluta. Il dono pi grande offerto al mondo da Bhaktivinoda hkura consiste in questo: egli stato la radice dellapparizione di quei puri devoti che attualmente stanno portando avanti il movimento della devozione incondizionata ai piedi di r Krishna attraverso il loro totale servizio spirituale offerto al divino. La purezza dellanima analogamente non descrivibile soltanto tramite le risorse del linguaggio umano. Il pi elevato ideale della moralit empirica non migliore della pi grezza cattiveria se paragonato alla perfetta purezza trascendentale dell'autentico devoto dell'Assoluto. La parola stessa moralit una furbesca e impropria designazione quando applicata ad una qualsiasi qualit dellanima condizionata. Lappagamento ipocrita unito ad unattitudine negativa, parte integrante del principio di immoralit concentrata. Coloro che pretendono di riconoscere la missione divina di hkura Bhaktivinoda senza aspirare al servizio incondizionato rivolto a quelle anime pure che seguono veramente gli insegnamenti del hkura con il metodo ingiunto dalle scritture cos specificatamente adatto alle richieste della sofisticata mentalit dellera attuale, ingannano solo se stessi e le loro vittime compiacenti con le loro ipocrite professioni e ostentate mostre di conoscenza. Queste persone non devono essere confuse con i membri autentici del movimento. hkura Bhaktivinoda ha predetto la piena attuazione dellunita religiosa del mondo con lapparizione di una sola chiesa universale che porta la designazione eterna di Brahm sampradya. Egli ha dato allumanit lagognata certezza che tutte le chiese teiste presto si fonderanno in ununica eterna comunit spirituale per grazia del Signore Supremo Sri Krishna Caitanya. La comunit spirituale non circoscritta da condizioni di tempo e spazio, razza e nazionalit. Lumanit rimasta in attesa di questo evento divino per lunghe ere. hkura Bhaktivinoda ha reso disponibile la concezione della sua praticabile forma spirituale, all'empirico dalla mente aperta che pronto ad intraprendere il processo dellilluminazione. La chiave di volta stata posta e fornir sotto le sue ampie braccia avvolgenti il necessario rifugio a tutte le anime risvegliate. Coloro che vorranno concedere avventatamente al loro vuoto orgoglio di razza e alla loro pseudo-conoscenza o pseudo-virt, di interporsi sulla via di questa meta a lungo sperata, dovranno ringraziare solo se stessi per non essere stati incorporati nella societ spirituale interamente composta da anime pure. Queste parole chiare non hanno bisogno di essere mal presentate da persone arroganti piene della vanit dellignoranza empirica, come dichiarazioni di settarismo aggressivo. Il pronunciamento aggressivo della concreta verit la palese necessit del momento per poter zittire l'intraprendente propaganda di specifiche menzogne diffuse in tutto il mondo dai predicatori di trovate empiriche atte a migliorare la difficile sorte delle anime condizionate. La propaganda empirica si veste con il linguaggio dellastrazione negativa per confondere coloro che sono invischiati nellegoistica ricerca del godimento materiale. Ma c una funzione positiva e concreta dellanima pura che non dovrebbe essere perversamente confusa con nessuna forma di attivit mondana utilitarista. Lumanit ha bisogno di quel valore spirituale positivo di cui gli ipocriti impersonalisti sono totalmente privi. Persino in questo mondo materiale, nella so13

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Secondo Raggio Forum ciet delle anime pure, la funzione positiva dellanima riconcilia le richieste di estremo egoismo con quelle di estrema auto-abnegazione. Nella sua forma realizzabile concreta questa funzione completamente inacessibile alla comprensione empirica. La concezione imperfetta e deviante la sola cosa disponibile per le anime condizionate che non sono aiutate dalla grazia senza causa dei puri devoti di Dio. Questo articolo stato presentato dalla World Vaisnava Association World Headquarter Office WVA 146 Gopevara Road 281121 Dist. Mathura Prahlda Mahrja prega: Caro Signore, ora ho raggiunto unesperienza completa per quel che riguarda lopulenza di questo mondo, i poteri mistici, la longevit e gli altri piaceri materiali di cui godono tutti gli esseri, da Brahm fino alla formica. Nella forma del tempo potente Tu li distruggi tutti. Perci io non desidero possederli. Mio caro Signore, Ti chiedo di mettermi in contatto col Tuo puro devoto e fare in modo che io possa servirlo come un sincero servitore. (SB 7.9.24) Vtrsura prega: O mio Signore, mio maestro, sto errando da un capo allaltro di questo mondo materiale come conseguenza alle mie attivit interessate, perci cerco semplicemente lamichevole compagnia dei Tuoi devoti pii ed illuminati. Il mio attaccamento al corpo, alla moglie, ai figli ed alla casa continua dovuto all'influenza della Tua energia esterna, ma non desidero rimanere pi a lungo attratto da queste cose. Lascia che la mia mente, la mia coscienza e tutto ci che posseggo siano attratti soltanto a Te. (SB 6.11.27) Ma i rvik affermano: Oh, ora non ci sono pi dei puri devoti, perci non possiamo seguire le ingiunzioni degli stra. Dobbiamo creare un nuovo metodo ed arrangiarci da noi. Il sistema che abbiamo concepito altrettanto buono dei metodi dati da Krishna Stesso, e le nostre iniziazioni sono uguali a quelle date dai puri devoti. Ci estremamente offensivo nei riguardi di tutti i Vaiava. I rtvik hanno compreso che inutile adorare un guru non qualificato, e questo va a loro credito. E' meglio avere una stalla vuota che una mucca maligna. Se essi semplicemente pregassero per ottenere la compagnia dei puri devoti, tutto andrebbe bene. Anche se non la trovassero in questa vita, sarebbero sicuri di aver successo nelle prossime vite. Invece hanno completamente abbandonato la loro fede e con una teoria inventata giustificano il fatto di prendere rifugio nella loro stessa mente, perch sono troppo orgogliosi per poter accettare le opulenze dei devoti di Krishna. Di fatto quindi non hanno ottenuto alcun rifugio.

La stalla vuota
Lettera di Mdhava dsa
Sebbene Dhruva Mahrja avesse solo cinque anni, and nella foresta alla ricerca di r Nryaa, il Quale non era ignaro dei suoi sforzi e Nrada Muni non ebbe nessuna difficolt a trovarLo. Dhruva Mahrja raggiunse il Signore grazie alla sua determinazione, non pens neppure per un istante: Oh, in questa foresta non ci sono altro che animali pericolosi! Forse Nryaa stato qui in passato, ma ora le cose devono essere cambiate! Meglio andarsene e prendere rifugio in qualche falso maestro che mi dir ci che voglio sentire, cos passer la vita senza eccessivi trambusti. Dhruva Mahrja non pens mai in questo modo e perci ebbe successo nella sua vita spirituale. Egli ricevette la misericordia di un guru autentico, Nrada, e successivamente ebbe il darana del Signore. Riponendo ferma fede nel guru, nei sdhu e negli stra, i Vaiava ascoltano questo passatempo e comprendono che Krishna agisce sempre in modo che i suoi bhakta, coloro che sinceramente Lo desiderano, ottengano il successo. Lo rmad-Bhgavatan pieno di preghiere di grandi personalit tese ad ottenere la compagnia dei puri devoti del Signore. 14

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva

O ajana timirndhasya ...


rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja da una lezione in Olanda 21 Giugno 1996
nulla. Di notte siamo come ciechi ma in realt non lo siamo, poich l'oscurit molto profonda i nostri occhi non vedono, quindi la nostra ignoranza cos profonda da non riuscire a vedere. Di che ignoranza si tratta? Cinque tipi di ignoranza. La prima che la nostra svarpa l ma non possiamo percepirla, non possiamo vedere la nostra jva-svarpa. Noi pensiamo che il nostro corpo sia il vero s, invece non la nostra svarpa. La seconda ignoranza di non sapere chi Krishna, che cos' la para-svarpa, significa essere ignoranti su chi l'iadeva del mondo intero e di tutti gli esseri e non riuscire a vedere Krishna. Poi c' l'ignoranza per cui pensiamo che le cose materiali ci appartengono: questa mdanga mia, questa mia moglie, questo mio figlio, questa casa mia e cos via. La prima nagara (oscurit) non conoscere la nostra svarpa, poi non conoscere la svarpa di Krishna e la terza pensare che in questo mondo le cose ci appartengano. Poi c' l'attrazione verso gli altri e non per Krishna. Noi pensiamo di essere i goditori e di gioire di questo mondo. C' questa oscurit, non vediamo noi stessi, non vediamo Krishna e pensiamo che tutto ci appartenga, per questo vogliamo goderne. Poi c' veda-ajna, siamo nell'oscurit, non vediamo nulla ma un pericolo potrebbe arrivare, un serpente, un nemico, la morte, la sofferenza, qualcuno potrebbe attaccarci, ucciderci, portarci via tutto. Ci sono quindi queste cinque ignoranze. Il guru prima di tutto ci d il balsamo, la tattva-jna: "Tu non sei questo corpo fisico, sei una parte e particella di Krishna, sei un Suo servitore." Poi d la para-tattva-jna: "Krishna Dio la Persona Suprema e devi pensare e servire sempre Krishna. Tutto questo non fatto per il tuo godimento ma sono accessori per il servizio a Krishna, per servirLo, altrimenti come 15 o ajna-timirandsya jnanjana-salakaya cakur unmilita yena tasmai r-gurave nama Qual il significato di questo verso? Quando ascoltate, cantate o fate il krtana dovete conoscere il significato delle canzoni che cantate. Qual il significato di "o ajna timirndhasya?" Qualcuno conosce il significato di questo loka? Devoto: Ajna significa ignoranza, timirndhasya, ci siamo persi nell'oscurit pi profonda, stiamo vagando in questa bhavan budhi, esistenza materiale da innumerevoli vite, non abbiamo alcun rifugio ed i nostri occhi sono accecati, ma con lo strumento della conoscenza trascendentale il guru che come un dottore, pratica l'operazione, apre i nostri occhi. rla Nryaa Mahrja: Qualcuno pu spiegare qualcosa in pi? Cosa ha appena detto? Chi pu dare una spiegazione pi profonda? Syamarani didi: Syamasundara all'interno del nostro cuore ed anche all'esterno e gurudeva con lo strumento della conoscenza trascendentale unge con prema gli occhi del devoto cos che possa vedere, per sua misericordia, i passatempi di Syamasundara sempre ed ovunque. Perci Egli il mio Signore vita dopo vita. Devoto: Nello rmad Bhgavatam si afferma che ajnana, il balsamo, viene applicato attraverso il metodo di ruti kiti pata, ascoltando da Vaiava autentici gli occhi potranno vedere. rla Nryaa Mahrja: Vorrei ascoltare ulteriori spiegazioni. Prima deve essere data la spiegazione di questo loka e poi si potranno citare anche altri loka come riferimento. Ajnana timirndasya, cosa significa timi? Timi la notte. Di notte c' molto buio e non si pu vedere

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva veleno, non c' morte o nascita, siamo sanatana, siamo particelle di Krishna e non moriremo mai; il nostro amore ed affetto deve essere rivolto a Krishna ed ai Suoi associati, noi non siamo i goditori e non ci appartiene nulla." Se ci sar questa tattva-jna, il guru dar qualcosa in pi, qualcosa di pi potente, metter del prema in quell'unguento cos che potrete vedere Braja, i passatempi di Krishna, di quando Lui gioca con i akh, con le gop e di come Yaod e Nanda Baba Lo nutrono. Se questo avverr saremo dei sdhaka, in quel momento saremo dei veri sdhaka. Quindi gurudeva d questo balsamo intriso di prema. Premjana cchurita bhaktivilocanena santa sadaiva hdayeu vilokayanti (Brahm Sahit 5.38) Vedremo Krishna che gioca con le gop e con noi e non sentiremo pi le sofferenze ed i dolori di questo mondo. Gurudeva concede tutto questo quindi cado ai suoi piedi di loto. Anche nel krtana "r guru carana rati ei se uttama gati.." Qual il significato? Dobbiamo provare a realizzarne il significato altrimenti non avremo imparato nulla ed inoltre il krtana deve essere compiuto in modo positivo. "r guru carana rati" uno stadio molto elevato. Chi non ha guru cosa sar? Non potr avere rati, non potr avere raddh, non avr nessun padrone a cui obbedire, sar sempre nel dubbio: "Cosa fare ora? Cosa dovr fare e cosa no?" Sar sempre immerso in un oceano di andaka. Non ha il guru quindi non pu fare pranama, non ha fissato l'obiettivo della sua vita. Non vede la necessit di andare a prendere rifugio ai piedi di loto di gurudeva. Andr invece dai maestri di harmonium, andr da gente che vuole fare solo soldi, andr all'universit di medicina per imparare a fare soldi, andr alla scuola commerciale per avere un diploma e tutte queste cose. Andr da questi tipi di guru ed entrambi verranno trascinati nell'oceano di nascite e morti ripetute. Queste cose non ci potranno mai aiutare; dopo uno, due, tre anni o dopo dieci, venti, trent'anni, vedremo che tutto andr perduto. Come ad esempio una persona molto ricca 16 che ha circa 100 anni e sta per morire, preoccupata su che cosa fare, non ha figli, non c' la moglie. Che far con tutti quei soldi? Ha molte automobili ed anche un aereo personale, ma sta morendo. Ha anche un cane, cosa far il cane ora? E proprio in quel momento, mentre pensa al suo cane, arriva la morte e cos diventer cane. Se invece pensiamo a tutte queste cose positive: che l'anima non muore, che nulla ci appartiene, saremo felici. Un giorno uno dei miei discepoli and in Italia, a Roma. E' una persona molto ricca, possiede molte fabbriche e si rec in Italia per vedere le fabbriche italiane e per portare lo stile italiano in India nelle sue fabbriche. Si trovava assieme ad una persona molto importante e al termine dei loro discorsi di affari, il discepolo disse: Penso che lei sia una delle persone pi ricche in Italia, ma ora ha sessant'anni, poi ne

rla Bhaktivednta Nryana Mahrja

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva avr settanta o pi e quando la morte verr, cosa sar di tutta questa ricchezza? Ora si sta impegnando in questi affari, ma a chi lascer tutto questo? Quell'uomo si mise la testa fra le mani, non aveva scopo nella vita, in realt come gli animali. Dobbiamo riflettere su questo. Possiamo avere qualcosa per mantenere la nostra vita, ma non esiste solo quello. Se io vi chiedessi perch lavorate, voi mi rispondereste che per mantenersi in vita in qualche maniera. Allora io domanderei: "Qual lo scopo della vita? Mangiare? Sposarsi? Perch vuoi mantenere la tua vita? A quale scopo mantenersi in vita?" Dobbiamo provare a realizzare tutte queste cose. Il guru d questa luce, chiunque d questa conoscenza un vero guru, ma se non serve Krishna e serve solo un corpo fatto di escrementi, ha molto falso ego, invidioso, non liberale, non ha questa tattvajna, non potr dare agli altri questa conoscenza anche se egli crede di essere un pakka-sadhu, un uttama. Dobbiamo provare a prendere dal nostro gurudeva: "r guru carana rati..." Prima di tutto si faranno gli omaggi "o ajna timirndhasya" e poi si prender rifugio ai suoi piedi di loto. Ma ci deve essere un gurudeva, altrimenti non potrete avere tutti questi tipi di jna di cui ho parlato e non ci sar nessuno che vi controller, che vi dar istruzioni e non seguirete alcun tipo di ordine. Penserete: "Io sono", ci sar solo falso ego e verrete gettati nell'oceano andhaka. Per prima cosa dobbiamo ricevere l'iniziazione da gurudeva, vedere come gurudeva puro, quanta conoscenza, tattva-jna possiede, quanto prema e tutto il resto e tentare di seguire le sue orme. Cosa significa seguire nel vero senso? Guru-mukhapadma-vkya, cittete koriy aikya. Ci che gurudeva dice la verit e devo seguirlo. Se non facciamo cos diremo a gurudeva: "Devi seguirmi, devi ascoltare quello che io ti dico, devi andare l, devi comportarti cos..." Allora gurudeva diventer il discepolo ed il discepolo diventer il guru. Non provate a fare queste cose, non pensate che il guru sia semplicemente un essere umano. Io so che Swmj all'inizio install le divinit di Rdh Krishna e poi torn in India. Dopo circa uno o due anni torn dall'India e vide che era stato cambiato il nome alle divinit. Poich quel tempio fu chiamato New Dvrak un devoto che ora ha lasciato la Iskcon, diede alle divinit il nome di RukminDvrakdisha. Swmj si arrabbi, chiam quella persona: "Perch hai cambiato il nome? Non vedi che Krishna ha il flauto, che l c' Rdhik, ha anche la piuma di pavone, Lui il figlio di Nanda Baba e Yaod devi. In questa forma Lui non Dvrakdisha." Ma quando di nuovo torn in India il nome fu cambiato ancora. Questo rasbhsa, anzi rasdhustha. I rasbhsa sono di quattro tipi. Se volete essere devoti di Krishna dovete sapere tutte queste cose altrimenti quando leggerete la Gt, lo rmad Bhagavatam, come potrete capire? Prima di tutto comprendere la Gt: non siamo questo corpo materiale, passo dopo passo. Il primo libro tattva-jana la Gt e poi viene lo rmad Bhgavatam. Vedo per che ci sono delle ragazze che non leggono la Gt ma vanno subito al libro Ras-panca-bihari, alla Brahmara-gt, l'Uddhava sandea. Ma cosa otterranno? Nulla. Quindi prima dobbiamo sapere tutte queste cose. Stavamo parlando dei quattro tipi di rasbhsa: anurasa, aparas, uparas e rasbhirdha. Qual il significato di uparas? Quando rmat Rdhik o Subala, rdma e i loro akh servono Krishna come farebbero dei servitori definito uparas. C' qualcosa di buono ma non molto. I akh devono comportarsi da akh. Come ad esempio quando Krishna scomparve dal luogo dove si erano riunite le gop. Perch se ne and? And via per incontrarsi con Rdhik. Rdhik per divent orgogliosa di questo e Krishna pens: "Oh, Lei sta lasciando il suo madhurya-ras e sta mostrando svakiya-bhva, un sentimento da donna sposata. Questo non il sentimento che si addice a rmat Rdhik" Quindi Krishna scomparve anche da l. Questo uparas, quando si lascia un sentimento e si passa ad un altro inferiore. Poi c' anuras, quando non presente tutto, non completo, quando non c' relazione con Krishna ma i dodici rsa sono attivi. Ad esempio quando le gop vedono Rdhik che fa una smorfia con il naso, come quando le scimmie fanno kakkati, questo le fa ridere. In quel momento la relazione con Krishna assente, loro ridono in modo superficiale, vedendo Rdhik che fa kakkati . Questo anurasa. Poi c' aparasa. Quando Jarasandha insegu Krishna e Krishna scapp verso Dvrak. Jarasandha in modo sarcastico disse: "Oh, come sei forte e coraggioso!" Quando ci sono due cavalieri che combattono non accadr mai che uno di loro mostri la schiena all'altro o si ritiri dal combattimento. In quell'occasione Krishna scapp mostrando la schiena a Jarasandha che si mise a ridere dicendo: "Ah, ah, come sei forte!" Questo aparas. Poi c' rasbhirdha: sapere ogni cosa ma fare co17

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva munque quello che si vuole, sapere chi sono Rdh e Krishna ma chiamarli Rdh-Parthasarathi. Io chiesi a Swmj perch avesse dato quel nome ma lui rispose di non averlo dato lui. Nei suoi libri lo ha detto, Dvrakdisha non pu essere l'amato di rmat Rdhik, non potr mai esserLo. Rukmin non pu essere a Vndvana assieme alle gop. rla Bhaktisiddnta Sarasvat Prabhupda ha detto che questi sono dei rasbhsa dhuha folli. Come possiamo sapere tutto questo? Jnjana salakaya. Il guru ci aprir gli occhi e vedremo tutto questo. Altrimenti sar come il muri e il misri, come il riso bollito e lo zucchero candito. Il prezzo di queste due cose non potr mai essere uguale. Un giorno un guru assieme al suo discepolo partirono per recarsi a predicare nella casa di un ghastha. Lungo la strada incontrarono una citt dove viveva un re. Il discepolo disse al guru: "Sono molto affamato, devo mangiare qualcosa." Gurudeva gli diede una rupia, in India una rupia si chiama taka, una rupia, un taka e disse: "V al mercato, compra qualcosa da mangiare e portalo qui." Il discepolo and a chiedere il prezzo del muri, ed il negoziante disse: "Un chilo, una rupia." And al negozio dei vegetali in foglie, di quelli che costano 2 paisa ogni 5 chili: "Un chilo, una rupia." And al negozio di misri: "Un chilo, una rupia." Poi and dove vendevano il makkana, il burro: "Un chilo, un taka." "Oh, il burro costa molto di pi, ma qui costa solo una rupia. Comprer quello. Al mio villaggio il burro costa 50 rupie al chilo, qui un taka, un chilo!" Lo compr e lo port a gurudeva. "Hai comprato qualcosa?" "S, s, del burro ad un buon prezzo." "Ma perch non hai preso dei roti, dei chapati, del muri o altro?" "Guruji i prezzi erano tutti uguali cos ho pensato di comprare la cosa che vale di pi, con quello saremo subito sazi, il burro molto nutriente." Gurudeva disse: " Oh, lasciamo subito questo posto, scappiamo via." "No, no, gurudeva, sono molto debole, dammi dei soldi, vivr qui per un mese e prender burro ogni giorno, diventer molto forte e poi ti raggiunger. Dammi l'indirizzo della casa del grhastha, ti raggiunger l." Gurudeva rispose: "Non farlo, morirai." "No, non morir, diventer molto forte." "Se dovessi avere dei problemi chiamami subito. Dove il riso bollito e lo zucchero candito hanno lo 18 stesso valore, l ci deve essere un re pazzo ed una citt cieca." Lui per non diede ascolto a gurudeva e dopo un po' di tempo fu perpetrata una rapina da qualche parte. La persona derubata and dal re: "Mi hanno rubato tutto." "Hai visto la persona che ti ha rubato tutto?" "Non l'ho vista in faccia, ma ho visto che era molto grassa." Il re chiam il capo della polizia e gli ordin: "Devi cercare per tutto il regno le persone grasse e portarle tutte qui." Alla fine presero questo discepolo perch era la persona pi grassa. "Sei tu che hai rubato tutti i gioielli a quella persona?" Chiese il re. "No signore, non sono stato io." "Ma tu sei grasso e quindi devi essere stato tu, il ladro era molto grasso. Vieni, verrai processato subito." Il discepolo non pot fare nulla, inizi a piangere ma il re decise per la pena di morte, decise che doveva essere impalato. Il discepolo piangeva: "Oh, guruji, vieni aiutami!" Il re chiese: "Qual il tuo ultimo desiderio?" "Oh, vorrei che il mio guru fosse qui, andato in quel villaggio, portatelo qui." Il guru arriv: "Qual il problema?" "Sto per morire," disse il discepolo, "mi hanno condannato." "Hai capito ora che non devi disobbedire ai miei ordini?" "S, ora ho capito." "Allora ti salver. Quando verr il re devi dire di essere pronto a morire ed anch'io dir di voler morire, cos dovremo iniziare una disputa. Poi tutto si aggiuster." Quindi davanti al re il guru ed il discepolo iniziarono a litigare: "Devo morire!" "No, devo morire io!" "Non lo permetter!" "Morir io al suo posto!" Il re incuriosito chiese al guru: "Perch vuoi morire?" "Oggi un giorno molto auspicioso, specialmente per morire. Se oggi qualcuno verr impalato, andr direttamente in paradiso, quindi oggi voglio morire" afferm il guru. "No guruji, morir io." "Oh, no, no, non dovete morire," disse il re, "mia madre molto vecchia, morir lei!" Gurudeva salt sul patibolo: "No, no, non pu essere, morir io." Il discepolo disse: "No, no, o re, io soRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva no stato condannato ed io devo morire!" "Ritiro la mia condanna, mia madre verr qui e morir lei." Il guru prese il discepolo: "Scappiamo da qui subito, qui tutto uguale, sia il muri che il misri, qui tutto ha lo stesso valore. Qui Ganesh vara, akara vara, Laxmiji e gli altri sono tutti alla pari. La mukti e prema sono alla pari, il paradiso e tutte queste cose materiali si equivalgono. Dove accade questo significa che non c il guru." Dobbiamo stare molto attenti a tutte queste cose. Non pensate che Ganesh sia come Krishna, altrimenti succeder come a questo discepolo. Non pensate che akar sia Krishna. akara un servitore, Hanuman un servitore, Ganesh il servitore del servitore del servitore. Questo viene affermato nella Gt e noi dobbiamo seguirla, altrimenti tutto sar rovinato. Tutti coloro che non seguono gurudeva pensano: "Tutto uguale, tutti sono la stessa cosa, anch'io sono Brahman. Io sono brahmasmi, tu sei brahmasmi, mio figlio brahmasmi, anche mia moglie brahmasmi, tutto brahman." E' stato spiegato tutto, specialmente nella Gt. Quindi dobbiamo avere un guru e dei Vaiava autentici che ci guidano e ci portano sulla buona strada; cos verr raddh, nih, ruci, ashakti, bhva, prema, ruci, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga. Coloro che non possiedono queste caratteristiche e che non sono di mente aperta, non hanno ka-tattva, non hanno la bhakti e non vogliono onorare nessun Vaiava. Swmj venuto per dare queste cose. Non ha insegnato a considerare le cose come tutte uguali. Nryaa non uguale a Krishna, ma non altri che Krishna. Nryaa, Mathuresha, Ramacandra sono uguali a Krishna come tattva, ma come rsa non sono uguali. Mia moglie una donna, mia sorella una donna, anche mia figlia una donna, ma non sono tutte come la moglie. C' la madre, la madre della madre, le figlie, le sorelle; non sono tutte uguali come avviene tra gli animali. Si devono sapere tutte queste cose. Dove c' falso ego non c' differenza, non c' Vaiava tattva. Bhakti significa che si deve onorare il guru. Ma onorare il guru significa onorare anche i Vaiava. Se non si onorano i Vaiava saremo rovinati. Questa la cultura Vedica. Se qualcuno, anche un nemico, venisse a casa nostra, dovremmo onorarlo, in quel momento dovremmo dimenticarci di tutto. Non possiamo sapere perch venuto, dobbiamo considerarlo come un fratello, come un amico. Ci deve essere un'etichetta, un comportamento corretto, altrimenti come potremo essere dei Vaiava? Tutti i Vaiava sono brhmaa, ma non tutti i brhmaa sono Vaiava, tutti i Vaiava devono possedere le qualit dei brhmaa, come quelle del perdono, del dare onore a tutti, anche a una formica. Se qualcuno vi dice di insultare una persona e di respingerla, vi sta insegnando un comportamento non brahminico, come potr essere un Vaiava? Dobbiamo onorare tutti, Krishna ovunque, dobbiamo onorare tutte le jve, che dire dei Vaiava. I Vaiava devono essere onorati pi di Krishna. Senza la grazia dei Vaiava non potremo capire chi gurudeva, non potremo onorare gurudeva e non potremo onorare Krishna. Tra tutti i Vaiava il guru superiore, ma comunque un Vaiava. Prima di tutto quindi dobbiamo rispettare i Vaiava. Avrei voluto parlare della Ka-katha, ma senza conoscere tutte queste cose non possiamo comprendere la Ka-katha. Tutti i Vaiava vanno onorati, persino i Vaiava di terza classe. Ci sono tre classi di Vaiava: uttama, madhyama e kaniha. Si deve onorare l'uttama come superiore ma con amicizia, deve essere servito, ma come amico. E coloro che ci sono inferiori ma sono Vaiava, devono essere onorati con l'Hari-katha, con tattva-katha. Coloro che si oppongono come Kamsa e Jarasandha invece devono essere respinti, non fate nulla con loro. Non aiutateli, non associatevi con loro, non mangiate con loro, ma non disonorateli neppure; gli si deve offrire pranama ma da lontano. Se qualcuno vi aggredisce, non reagite, non sarebbe un comportamento Vaiava. Siate come Haridas hkura. Dobbiamo provare a imparare l'etichetta ed il comportamento dei Vaiava se vogliamo crescere. Conoscete qualche krtana sui Vaiava? S, 'Ohe! Vaiava hkura': Ohe! Vaiava hkura doyra sgara e dse koru kori diy pada-chy odha he mre tomra caraa dhari chaya vega domi chaya doa odhi chaya gua deho dse chaya sat-sanga deho he mre bosechi sangera e "O adorabile Vaiava hkura! Oceano di misericordia! Sii misericordioso verso questo servitore e ponendomi all'ombra dei tuoi piedi, purificami. Io mi aggrappo ai tuoi piedi di loto! Aiutami a vincere le sei urgenze e purifica i miei sei difetti, per favore concedimi le sei qualit del devoto e offrimi i sei tipi di associazione devozionale. Mi siedo in tua compagnia sperando di ricevere tutto questo. 19

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva Devoto: Chaya vega. Le sei cose da controllare: vca-vega, la parola; manasah-vega, la mente; krodha, la rabbia; jihv-vega, il controllo della lingua; udaraupaha-vega, l'ugenza dello stomaco e dei genitali. Chaya doa: sono i sei doa difetti che guastano il bhajana: atyhra, mangiare troppo o sovraccaricare i nostri sensi di cose materiali; praysa, sforzarsi troppo per ottenere delle cose che non sono in relazione ai devoti, alla devozione e a Dio, quindi bisogna evitare gli sforzi per ottenere cose materiali; prajalpa, parlare di cose che non siano direttamente o indirettamente in relazione alla ka-katha; niyama-graha di due tipi: uno avere eccessivo riguardo nel seguire le regole e non per Krishna e per i devoti, essere attenti solo alle regole. Come ad esempio se si sta facendo arcana ed in quel momento arriva gurudeva e non si serve gurudeva, una grave offesa e si andr all'inferno. Gurudeva misericordiosamente ci ha impegnato nell'arcana, ci ha dato la tattva-jna, ci ha spiegato tutto ma noi lo ignoriamo, questo niyama-agraha. "Quando avr finito l'arcana potr servire gurudeva." L'altro niyama-agraha aver accettato delle regole ma non poterle mantenere: "Devo cantare 32 giri e fare molto servizio ma a volte ne canto solo due o anche nessuno." Non c' onore per le regole ed i regolamenti. Poi c' asat-jana-sanga, la cattiva compagnia. Quando ci si associa con persone dalla mentalit materiale si diventer come loro, la nostra mente sar assorta in cose brutte quindi quando verr la morte, il krsna-nama non verr nella nostra mente che sar invece attratta a cose materiali e dovremo quindi subirne le conseguenze. Poi viene laulyam, il sesto difetto, trascurare la ka-bhakti ed avere desiderio solo per le cose materiali. Se ci saranno questi sei dosa la nostra bhakti sar rovinata. Chaya gua, sono le sei qualit che accrescono il bhajana: utsha, avere entusiasmo per servire Hari, il guru ed i Vaiava. Dobbiamo servire gurudeva sotto la guida dei Vaiava, se si ignorano i Vaiava e si pensa solo a servire il guru senza curarsi dei Vaiava non la giusta etichetta Vaiava: "Seguir soltanto gurudeva,non seguir nessun altro Vaiava. Non ci sono Vaiava, il solo Vaiava il mio gurudeva." Questo non Vaiavismo. Sotto la guida dei Vaiava si servir gurudeva e sotto la guida di gurudeva e dei Vaiava si servir Krishna. Nicayt, ferma fede. Pensare: "Un giorno Krishna dar la Sua misericordia, quindi fisso la mia mente sulla devozione, praticher la devozione ed il servizio devozionale regolarmente. Sicuramente avr Krishna." C' 20 questa fede. Dhairya, perseveranza nell'ottenere prema. Stabilit nelle nostre pratiche significa procedere gradualmente. Se non ci sar regolarit nelle nostre pratiche, non potremo avanzare. Bhaktianukla-pravtti: praticare quelle attivit che condurranno a dare piacere al guru e ai Vaiava. Per mantenere la nostra vita dobbiamo seguire la linea di comportamento che gli crya precedenti hanno introdotto. rla Nryaa Mahrja: Ci sono due vie: il ghastha arama ed il tyagi arama. Nrada, ukadeva Gosvm, Rpa e Santana sono nella linea tyaga. Nella linea grhastha c' Ambarish Mahrja, i gopa e le gop, rvsa crya. "Voglio costruire una fabbrica di incensi e sono un tyagi Vaiava," non va bene. "Sono un tyaga Vaiava, non ho nulla ma mi unisco alla scuola di filosofia," a quale scopo? Non va bene, bisogna essere impegnati nel canto del ka-nama. Quale crya ha costruito una fabbrica ed era un tyagi? Nessuno. E il ghastha bhakta che ogni giorno va a raccogliere soldi e dice di utilizzarli per il seva al guru e a Krishna, non fa una cosa giusta, sar rovinato, non un tyagi. Chi ghastha deve seguire Ambarish Mahrja e gli altri, utilizzare ci che ha e fare pazientemente il bhajan; se si tyagi bisogna invece fare come i discepoli di r Caitanya Mahprabhu e raccogliere i soldi per costruire templi e molte altre cose. I nostri crya hanno mostrato la via verso Krishna per tutti, i tyagi e i ghastha, loro volevano che tutti mettessero le loro energie in Krishna. La cosa migliore per rendere il vostro cuore un tempio. Facendo questo la nostra bhakti aumenter. Devoto: Chaya sat-sanga, i sei veri modi per associarsi con i devoti: rivelare la mente in confidenza ad un altro Vaiava ed ascoltare un altro devoto che rivela la propria mente e offrirgli la propria guida. Offrire prasda agli altri Vaiava e ricevere prasda da loro, dare del mahprasda ed accettare le rimanenze del mah prasda Ricevere dei doni da altri Vaiava ed in cambio donare qualcosa di utile ad altri Vainava, del mah-prasda, la Gt da leggere o dell'Hari katha. rla Nryaa Mahrja: Si deve sempre contraccambiare, se un devoto d, bisogna rispondere dando a nostra volta, ma deve sempre essere qualcosa in relazione alla bhakti.. Tutto questo sdhu-saga. In questa canzone si prega gurudeva di darci la forza per poter seguire tutte queste cose Gaura premanande!

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva

Vysa Vetti N Vetti V Vysadeva pu sapere o pu non sapere


rla Bhakti Rakaka rdhara Gosvm Mahrja
Una Discussione del 5 Marzo 1982

rla rdhara Mahrja (SSM) : Allora, a quanto pare, Mahrja il leader, il pi anziano... Devoto (D): E' il devoto pi anziano. Il primo discepolo di rla Prabhupda (rla Bhaktivednta Swm Mahrja). SSM: S, il primo discepolo, e ha installato l Swmj come un re. D: S, effettivamente ora milioni di persone vengono a vedere rla Prabhupda. SSM: Lo ha installato l in uno stile regale. D: Volevamo venire e parlare un po con te, poich siamo ansiosi di ricevere le tue benedizioni, e siamo ancora pi ansiosi che tu comprenda noi, cosa stiamo cercando di fare per Prabhupda... SSM: Chi sta parlando? S, s Swm un uomo molto sobrio e non parla molto, non cos? D: Beh, quando c uno sciocco, se apre troppo la bocca, si far scoprire... SSM: Parla un po pi lentamente, non riesco a seguire. Questa stata la ragione, sebbene mi fosse stato richiesto dal mio guru Mahrja di andare in occidente, ionon sono andato perch non riesco a seguire lintonazione della pronuncia occidentale. Questo un mio limite. D: Ho detto che solitamente non parlo molto, poich sono uno sciocco, ed uno sciocco pu passare inosservato se non apre bocca. Secondo devoto: Mahrja ha detto: Io non parlo molto, ha detto molto umilmente, perch sono uno sciocco. SSM: Sciocco? Secondo devoto: S, se qualcuno apre la bocca, allora si potr scoprire se sciocco. SSM: Naturalmente, affermato nel Kautila stra: tavat yao bati, mukha yavat kicid n bhsate. Ma noi siamo interessati a parlare del Signore Supremo, e con questo processo tutte le cose indesiderabili che ci sono in noi possono svanire. Dedicarsi al krtana,

parlare, questo il nostro consiglio in generale. Parlare sempre e solo di Krsna. Parlare significa ri-produrre. Quando parliamo di qualcosa non possiamo che porvi la piena attenzione. Piena attenzione. Non possiamo dire delle stupidaggini. Perci, quando parliamo, dobbiamo essere attenti. E' difficile avere una concentrazione interiore, quindi predicare o parlare ci porta forzatamente a concentrarci su un punto particolare. Riproduzione, quindi non pu essere considerata come una stupidaggine per la gente. Devo prestare attenzione a ci che si sta dicendo. Questo metodo (krtan), particolarmente nell'era attuale Kali-yuga, stato riconosciuto come il pi elevato. Ma anche il parlare devessere fatto in modo appropriato. na yad vaca citra-pada harer yao jagat-pavitra pragta karhicit tad vyasa trtham uanti mnas na yatra has niramanty uiky Le parole che non descrivono le glorie del Signore, Colui che da solo pu santificare latmosfera dellintero universo, sono considerate dalle persone sante come luoghi di pellegrinaggio per i corvi poich le persone pure e perfette che risiedono nella dimora trascendentale non traggono alcun piacereda esse. (SB 1. 5. 10) tad-vg-visargo janatgha-viplavo yasmin prati-lokam abaddhavaty api nmny anantasya yaonkitni yat vanti gyanti ganti sdhava Viceversa, la letteratura colma delle descrizioni delle glorie trascendentali del nome, della fama, delle forme e dei passatempi, ecc. dellillimitato Signore 21

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva Supremo, una creazione differente, essendo costituita di parole trascendentali dirette a creare una rivoluzione nelle vite empie delle persone che vivono in questa civilt materiale deviata. Questa letteratura trascendentale, anche se composta in modo imperfetto, ascoltata, cantata e accettata dagli uomini puri che sono veramente onesti. (SB 1. 5. 11) Solo quando il contenuto del nostro discorso, largomento del nostro discorso lAssoluto dovremmo sempre cercare di ripetere quel tipo di parole anche se non colorito e grammaticalmente corretto o che contiene qualche difetto formale; non dovremmo soffermarci su queste cose se il tema riguarda lAssoluto. Ci stato consigliato nel Bhgavatam, nei dieci versi scelti dati da Narada a Vedavyasa, essi sono la base dello rmad Bhgavatam cos come lo conosciamo ora. E' il tuo Gurudeva che ti ha dato il nome? Come puoi dire allora di aver timore del krtana? Ma il tuo krtana devessere autentico. Non dobbiamo cantare cose superflue e prive di sostanza. Qualsiasi cosa dici, che sia la verit. Dobbiamo considerare la cosa in questo modo... D: Sto cercando semplicemente di ricordare ci che Prabhupda mi ha detto, e di rimanere fedele a quella istruzione. SSM: Va bene. Ma nello stesso tempo dobbiamo pensare che vysa vetti n vetti v: Vysadeva pu sapere o non sapere. Vysadeva che considerato un aktyvea-avatra e che ha scritto la maggior parte delle scritture rivelate, ha tuttavia ricevuto da Devasi Nrada delle puntualizzazioni critiche e censorie. Egli gli fece notare: Ci che hai dato finora al mondo come un danno in senso positivo. Il suo Guru lo rimprover. Perci comprendere le parole di Gurudeva non cos facile. E' infinito. Gurudeva infinito: crya m vijnyn (SB 11.17.27, CC di-ll 1.46). Le sue parole fanno parte dell'infinito e noi non possiamo limitarle, nel senso di pensare di aver terminato ci che lui voleva dare, che lo abbiamo compreso e abbiamo finito tutto. Siamo sempre come studenti; rimarremo studenti per sempre, poich linfinito non po avere limiti. Dobbiamo restare studenti dall'inizio alla fine... per sempre... Pensare di aver finito tutto significa trovarsi nella relativit di my, non nella relativit dellinfinito. D: La sua istruzione sempre l... SSM: Il nostro Guru Mahrja disse di essere il capoclasse, il leader degli studenti. Nel suo discorso a Madras, in un discorso scritto, egli, Bhaktisiddnta 22 Sarasvat Prabhu espresse: Io sono un capoclasse. Qualcosa del genere. Tutti noi siamo studenti, continueremo ad esserlo e consideriamo una fortuna rimanerlo per tutta la durata della nostra vita. Non pu finire. Nessuno pu ritenere di aver finito. Persino i devoti pi elevati di ogni tipo sono della stessa opinione, essi sono sempre insoddisfatti. Insodisfatti perch pensano di non essere in grado di rendere un vero servizio al Signore. Questa dovrebbe essere lattitudine. Per quel che abbiamo capito, siamo giunti a comprendere la cosa... D: Prabhupda ci ha dato molti, moltissimi libri, possiamo cominciare a capire tutto quello che ci ha dato. SSM: S, egli svolse unopera notevole. Ma il problema non riguarda lui. Siamo noi che dobbiamo porci la questione nei nostri riguardi. Tu sei completo, mai io sono cos sciocco da non poter comprendere la tua completezza. Questa dovrebbe essere lattitudine di un vero studente del mondo spirituale, particolarmente per coloro che sono studenti della coscienza di Krishna. Mahprabhu Stesso dice: Non possiedo neppure un pizzico damore divino. (na prema gandhosti darpi harau - CC. Madhya-ll 5.2.45). Kaviraja Gosvm si poneva lo stesso problema affermando: Sono il peggiore tra i peggiori, il pi insignificante tra gli insignificanti. Questa non solamente unaffermazione formale, un sentimento sincero. Come avrebbe potuto produrre unopera cos grande? C' una spiegazione anche a questo: Qualcosa mi costringe a scrivere. Anche Santana Gosvm afferm: Chi sono io per narrare gli affari interni dell"harem" del Signore? Che regine? Quale audacit! Ma qualcuno sta costringendo la mia mano, spingendomi a scrivere tutte queste cose." Noi per siamo molto bassi, siamo molto insignificanti... Loro si trovavano in quella posizione: "Noi siamo nulla, ma Lui tutto." Un gentiluomo appartenente allArya Samj, il leader dellArya Samj di Karachi, mi chiese: Se il finito pu conoscere linfinito, significa che non infinito. Avrei potuto rispondergli con la stessa moneta: Se linfinito non pu farSi conoscere al finito, significa che non infinito. nyam tm pravacena labhyo na medhay na bahun rutena yam evaia vute tena labhyas tasyaia m vivute tan svm Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva Il Signore che risiede nel cuore non pu essere co- una concezione universale del nostro Guru. nosciuto con la logica, lintelligenza, o con una qual- D: Per quella la via che lui ci ha insegnato. siasi quantit di erudizione. Quando la jvtma vol- SSM: Insegnato? No. Non pu aver insegnato quege lo sguardo verso il Signore e inizia a servirLo, il sto. Il nostro Guru Mahrja un volta disse: Se mi Signore gli concede la misericordia di poterLo com- venisse chiesto di dare una spiegazione su questo prendere. A quel punto il Siloka del Bhgavatam, gnore Stesso Si manifesta cryam m vijnjn davanti a lui nella forma di Si deve sapere che r vigraha. (Kaha 1.2.23) lcrya come il Mio Solo attraverso una via, la Stesso S , se mi trovassi via discendente. Lo possianella necessit di spiegare mo incontrare sulla via diquesto loka, dovrei forse scendente. Non possiamo lasciare il mio seggio e incontrarLo salendo. Tutto scappare via? Dovr pur dipende da Lui. Egli dare una spiegazione a adhokaja, al di l dei sensi questo particolare loka. materiali. Come? Perci, pu darsi D: Questa conoscenza diche egli abbia dato una scende attraverso il Guru. spiegazione di questo SSM: Attraverso il Guru, atloka, e di molti altri; il traverso le scritture, noi non Guru infinito. Egli dice dobbiamo pensare che il Guanche che il suo Guru ru sia limitato in un particoinfinito. In un sistema telare corpo o in una particolalescopico linfinito si re mente. Mahprabhu afespande. Ognuno pensa, ferm che ogni parola del dal suo punto di vista, che Bhgavatam Krishna, ogni il suo Guru sia infinito . Io parola infinita. Siamo conon sono niente e tutto stretti ad entrare in connessta giungendo dal mio sione con la relativit dellinGuru. In questo modo finito. Quando Mahprabhu possibile, altrimenti sar diede le spiegazioni del verso una mentalit sahajiy afrla Bhaktiraksaka rdhara Mahrja tmrma in 61 modi diversi, fermare: Io sono il Guru, Santana Gosvm disse: Oh, Tu sei il Signore infi- io sono infinito. Un vero Guru non lo affermer nito, puoi dare uninfinita variet di significati. mai. Madhvcrya scrisse il Myvda-Sata-Duani, Mahprabhu replic: Perch Mi glorifichi, Santa- perci il nostro Guru Mahrja, Bhaktisiddnta Sana? Non sai che lo rmad-Bhgavatam Krishna rasvat Mahrja, scrisse il Prakta-ata-Duani, doStesso e che ogni sua lettera Krishna? Ciascuna ve viene affermato che il Guru non dice mai: Io soparte dellinfinito infinita. Non che qualsiasi nu- no il guru, io sono infinito. mero finito possa produrre l'infinito. Quindi nel ten- D: No, no, Prabhupda non ha mai detto di essere intativo di avvicinarci allinfinito, dobbiamo essere co- finito, di essere Dio. Noi per possiamo vedere Dio scienti allo stesso tempo, del fatto che Lui infinito, attraverso di lui. non finito. Per quanto vicino si possa aspirare ad ar- SSM: Naturalmente, tentare di vedere... se si pu verivare, si cercher sempre di restare nella relativit dere correttamente. Noi non dobbiamo pensare di dellinfinito, in connessione con linfinito. vedere Guru Mahrja correttamente, ma al massiD: S noi accettiamo Prabhupda in quel modo, poi- mo delle nostre possibilit, come la nostra condizioch Lui il nostro guru. ne ci permette. SSM: Questa una concezione materiale: mat guru- D: Ma per vedere, io dipendo da lui. Riuscir a vesi jagat guru: il mio Guru jagat guru. dere ci che lui vuole che io veda. crya m vijnyn Si deve sapere che lcrya SSM: Dobbiamo sempre provare a pensare in que il Mio Stesso S. (SB 11.17.27) Dobbiamo avere sto modo. Allo stesso tempo per dobbiamo pensa23

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Terzo Raggio Guru-tattva re: Non posso raggiungere il massimo grado. Prover, sono qui per tentare di ottenere ci che impossibile, conoscere linfinito. Sono qui per tentare. Ma non posso provare, quando ci provo fallisco! Questa l'attitudine pi sana. Ci sto provando, ma non in modo soddisfacente, perci non ottenengo il risultato, mi manca sempre qualcosa... D: La nostra preoccupazione non tanto di conoscere linfinito, quanto di servire linfinto. rla Prabhupda ci ha chiesto di servirlo predicando in tutto il mondo, perci il nostro un movimento di predica. SSM: Questa non una cosa nuova. Voi state predicando, daccordo. Va bene, state predicando come ordinato dal vostro Guru Mahrja, per quello che potete afferrare, per quello che potete capire di lui, in modo sincero, lo dovete fare. Ma molti altri sono come voi. Anche noi stiamo cercando di muoverci nello stesso modo. D: Noi non diciamo di essere gli unici, ma tentiamo di predicare... SSM: Non pensiamo affatto che siate i soli. Sono molti, e non solo ad un livello, a differenti livelli... Dai loro differenti livelli stanno cercando di fare del loro meglio, ed alcuni possono anche non cercare di farlo. C anche il Guru-bhog. Il Guru-bhog vuole sfruttare gli altri in nome del Guru. Esiste anche questo, lo vediamo. Guru-bhog, lo sfruttamento del Guru. Si deve considerare anche questo, una cosa possibile. Quindi le critiche di molti cosiddetti guru della Gauya Maha, abbiamo trovato... D: Penso che non hai capito bene... SSM: Io penso che ti stai preoccupando molto della formalit, dellamministrazione, e stai togliendole il suo vero spirito. Questa la mia comprensione. Siete tutti in preda alla grandezza, allo splendore, e non molto attratti dallo spirito interiore o dalla vera... D: Personalmente provo un grande affetto, e so che tu avevi, che molti dei tuoi confratelli... SSM: Non pensare di aver creato un monopolio sulla verit, sulla Verit Assoluta. Voi, pochi dirigenti, di aver ottenuto il monopolio, di pensare che sia un oggetto di scambio. Io non sono cos sciocco da dare un riconoscimento al comitato composto da pochi dirigenti come te. Io vi considero studenti, siete tutti studenti, non professori. Nella mia considerazione voi siete tutti studenti. E rimarrete sani se potrete pensare di essere degli studenti e non dei professori.

24

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quarto Raggio Parikram di essere un Kai-vs muni. A Kai c il Gange, Vivevara Mahdeva, e l le persone peccaminose come meta finale, ricevono sadhya-mukti, la liberazione, ma vogliono compiere tapasya per portare Gorla Bhakti Dayita Mdhava Gosvm Mahrja vardhana a Kai. Pulastya Muni preg quindi Dal r Vraja-Mandala Parikrama, 1984 Droacala di consegnargli suo figlio Govardhana. Droacala era molto affezionato a suo figlio, ma teLa narrazione dellvirbhva di Govardhana, lap- mendo la maledizione del Muni gli indic il luogo parizione in questo mondo, e il nome ricevuto Giri- santo di Bharata: Come potrai prendere Goraja sono descritte nel secondo capitolo del Vind- vardhana? Govardhana lunga 8 yojana (104 chilovana-khaa della Garga-Sata di r Gargcrya. metri), larga 5 yojana (65 chilometri) e alta 2 yojana In un consiglio di anziani e saggi gopa di Vraja, tra (26 chilometri). A questa domanda Pulastya Muni cui vi erano Nanda Mahrja e suo fratello Sananda, replic che avrebbe potuto prenderla facilmente con venne discusso questo argomento. Pau e Bhma una mano! [La Garga-Samhita descrive lampiezza sollevarono la questione in discussione e poi Sanan- di Girirja Govardhana di 8 yojana, che corrisponda lo riport a Nanda Mahrja. dono a 104 chilometri. Ma attualmente alla visione Poich il desiderio di Krishna di apparire con r materiale visibile e percepibile solo per 11 chiloRdh in questo mondo era correlato al desiderio di metri. Il suo parikram di 22,5 chilometri.] discendere per risollevare il mondo dal suo fardello, Govardhana acconsent ad andare con il Muni ad Rdh disse: Dove non c Vndvana, lo Yamun una condizione: Muni, in qualunque luogo mi posee Giri-Govardhana, l Rdhr si rifiuta di appari- rai, dovuto al mio grande peso, l io rester. Pulare. Allora r Krishna Stesso mand personalmen- stya Muni promise di portare Govardhana a Kai, te sulla terra il Suo dhma composto da evitando di posarla lungo la strada. Il po84 kroa, oltre 250 chilometri di terra ditente padre di Govardhana, Droacala, vina, la collina Govardhana ed il fiume offr prama e poi il muni sollev GoYamun. [La trascendentale r Vrajavardhana con la mano destra e lentamandala-dhma, non una qualche pormente si avvi. Mentre procedeva, il mizione o trasformazione di questa Terra. Il gliore dei muni giunse a Vrajamaala. dhma del Signore stato veramente inNel vedere limpareggiabile bellezza di viato in questo mondo]. Vrajamaala, dove r Krishna svolse i Sul lato occidentale dellIndia c lsuoi balya-lila, i passatempi dinfanzia, e maldvpa, dove discese Govardhana, il i kaiora-ll, i passatempi delladolefiglio della Collina Droa. Quando apscenza, ricordandosi dello Yamun, dei rla Bhakti Dayita parve Govardhana i deva felici fecero cagopa e delle gop, dei passatempi di KriMadhava Mahrja dere una pioggia di fiori. Le altre regali shna con la giovane r Rdhik e le Sue montagne capeggiate dall'Himlaya, Sumeru e cos compagne, Govardhana non desider pi andare in via, si rallegrarono e adorarono Govardhana. Can- nessun altro posto. Cos divent molto pesante tantando le glorie di Govardhana dissero: Govardha- to che il muni si sent male, dimentic la promessa na il luogo di Goloka perfettamente completo in fatta e pos Govardhana sulla terra di Vraja. Comcui si svolgono i divertimenti di svayam Bhagavan r pletate le sue purificazioni fisiche, il migliore dei muKrishna; Govardhana il re di tutte le montagne, la ni chiese di nuovo a Govardhana di posarsi sulla sua mukua o corona di Goloka, lombrello di purna- mano come aveva fatto precedentemente. Ma Gobrahma Krishna, e Vndvana riposa nel suo grem- vardhana non accett la sua richiesta. bo. Dora innnanzi, il nome di Govardhana sar fa- Il migliore dei muni cerc allora di sollevarla lui stesmoso come Girirja. so, ma non ci riusc. Fedele alla promessa, GoUna volta Pulastya, uno dei 7 muni, mentre stava vi- vardhana non volle muoversi cos Pulastya Muni sitando i luoghi santi, rimase stupito nel vedere i me- estremamente adirato, disse: Poich tu non soddiravigliosi alberi, gli splendidi fiori, i frutti e i giardini sfi il mio desiderio, ogni giorno ti abbasserai dello che possedeva Giriraja Govardhana, il meraviglioso spessore di un seme di sesamo. Da quel giorno la figlio di Droacala. Pulastya Muni and da Drona- collina Govardhana si abbassa nella misura di un secala e mostrandogli grande onore e rispetto gli disse me di sesamo al giorno. 25

Apparizione di Govardhana

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quarto Raggio Parikram tari incastonati di perle, sopra i tuoi sihsana ingioiellati, sotto i tuoi alberi, nei tuoi crepacci e burroni, sulla tua cima, e nella moltitudine delle tue grotte, r Krishna e Baladeva sempre traggono piacere da gioiosi passatempi accompagnati dai sakh capeggiati da rdma. -4rasa-nidhi-ava-ynoh skim dna-kelerdyuti-parimala-viddham yma-vedi prakya rasika-vara-kuln modam sphlayan me nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O Govardhana! Ti prego, concedimi di risiedere vicino a te poich manifestando un nero e lucente seggio rialzato in uno scenario incantevole, hai facilitato la visione dei passatempi dna-keli messi in atto dai giovani amanti r Rdh-Krsna, i Quali sono un oceano di deliziosi rsa o nettari. Tu aumenti il piacere trascendentale dei devoti pi elevati di r Krishna, i rasika, i quali gustano quei nettari. -5hari-dayitam aprva rdhik-kuam tmapriya-sakham iha kahe narmaa 'lingya gupta nava-yuva-yuga-khels-tatra payan raho me nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O Govardhana! Concedimi ti prego, di risiedere vicino a te. Il Rdh-kua, il kua ineguagliabile, il pi caro a r Krishna, ed anche il tuo caro amico. Abbracciandolo con un sentimento scherzoso, tu rimani nascosto l osservando r Rdh-Krsna che gioiscono di passatempi amorosi, nel fiore della Loro fresca giovinezza. Quel luogo nascosto adatto anche a me: f che possa sedermi anchio l e gustare i Loro passatempi assieme a te.

r Govardhana-VsaPrrthan-Daakam
Dieci preghiere per ottenere la residenza a r Govardhana
rla Raghuntha Dsa Gosvm

-1nija-pati-bhuja-daacchatra-bhva prapadya prati-hata-madadhod-daa-devendra-garva atula-pthula-aila-rei-bhpa! priya me nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O rman Govardhana, eminente re di enormi montagne,! Ti prego, concedimi di risiedere vicino a te: questo il desiderio a cui pi aspiro. Poich hai assunto la forma di un ombrello, il cui manico era la mano del tuo Signore r Krishna, tu hai polverizzato l'arroganza di Indra che era intossicato dalle sue opulenze. -2pramada-madana-ll kandare kandare teracayati nava-ynor-dvandvam asminn-amandam iti kila kalanrtha lagna-kastad-dvayor me nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O Govardhana! Ti prego, concedimi di risiedere vicino a te, dove io possa facilmente osservare i giovani amanti, r Rdh-Krishna Yugala, mentre svolgono estatici amorosi passatempi all'interno delle tue grotte. -3anupama-mai-ved-ratna-sihsanorvruhajhara-darasnudroi-sangheu-rangai saha bala-sakhibhi sankhelayan sva-priya me nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O Govardhana! Ti prego, concedimi di risiedere vicino a te. Se mi dici: "r Rdh-Krsna compiono dei passatempi anche in altri luoghi nelle foreste, come a Sanketa, perch dunque non desideri stare l e ascoltarli?" Ti risponder che nei tuoi incomparabili al26

-6sthala-jala-tala-apair-bhruhacchyay ca prati-padam anukla hanta savardhayan g tri-jagati nija-gotra srthaka khypayan me nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O Govardhana! Permettimi di risiedere vicino a te. Con i tuoi bellissimi e spaziosi prati, con ruscelli e caRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quarto Raggio Parikram scate, foreste, erba fresca e alberi ombrosi, tu nutri e incrementi in ogni momento le amate mucche di r Krishna. Per questo il tuo stesso nome, Govardhana, - g che significa mucche, e vardhayati che significa nutrire e aumentare - estremamente famoso e d nutrimento ai tre mondi. Se potessi risiedere vicino a te, sarei anch'io in grado di ricevere il darana della mia iadeva o adorabile Divinit r Krishna, il Quale viene da te quando porta le Sue mucche al pascolo. -7sura-pati-kta-drgha-drohato goha-rak tava nava gha-rpasy ntare kurvataiva agha-baka-ripuoccair-dattamna! druta me nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O Govardhana! Ti prego, concedimi di risiedere nelle tue vicinanze. r Krishna, l'uccisore di Aghsura e Baksura, ti ha mostrato un onore speciale portando Vraja sotto di te mentre ti sollevava: ti ha trasformato in questo modo in una nuova casa per i Vrajavs proteggendoli dall'ostilit del re Indra. La natura di Krishna di essere misericordioso con coloro che,anche se non qualificati, risiedono vicino a chi Lui onora, perci risiedendo vicino a te anch'io otterr certamente la misericordia di Krishna. -8-11giri-npa! haridsa-re-varyeti-nmmtam idam uditam r-rdhik-vaktra-candrt vraja-nava-tilakatve klrpta! vedai sphua me nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O Giriraja Mahrja! Ascolta, dalla bocca di luna di rmat Rdhik sono sgorgate le seguenti parole: hantyam adrirbal hari-dsa-varya "Oh, questa collina Govardhana il migliore tra tutti coloro che sono conosciuti come Haridsa." Queste parole dello rmad Bhgavatam (10.21.18) hanno rivelato il nettare del tuo nome, e tutti i Veda ti hanno indicato come il fresco tilaka di Vrajamaala. Quindi in accordo alla logica di adhikasydhika phalam, cio: i frutti buoni aumentano sempre di pi, il luogo pi desiderabile ove risiedere vicino a te, o Govardhana! Ti prego, concedimi una dimora vicino a te. Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2 rasada-daakam-asya rla-govardhanasya kiti-dhara-kula-bhartur-ya prayatndadhte sa sapadi sukhade 'smin vsamsdya skcchubhada-yugala-sev-ratnam pnoti tra Chiunque studi e ricordi diligentemente questo Govardhana-VsaPrrthan-Daakam, Le Dieci Preghiere per Ottenere la Residenza a Sri Govardhana che glorificano rman Govardhana, il monarca di tutte le montagne, otterr molto rapidamente quella estatica residenza direttamente vicino a Govardhana, ricevendo cos molto presto il fortunato gioiello del servizio diretto a r Rdh-Krsna. [Questo Prrthana-Daakam di dieci preghiere si canta seguendo la melodia conosciuta come Mlin, che contiene quindici sillabe in una quartina]. -9nija-janayuta-rdh-ka-maitr-rasktavraja-nara-pau-paki vrta-saukhyaika-dta agaita-karuatvn-ma ur-ktya tnta nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O Govardhana! Tu sei assorto nel nettare dell'amicizia nei confronti di Sri Radha-Krsna che sono circondati dalle Loro sakh e akh, e sei l'incomparabile sorgente di felicit per uomini, donne, uccelli, animali, e tutte le entit viventi di Vraja. Poich sei infinitamente compassionevole, ti prego, accetta questa persona misera e caduta e concedigli misericordiosamente di risiedere vicino a te. Rendimi un degno recipiente dellaffetto di r Krishna. -10nirupadhi-karuena sri saci-nandanena tvayi kapati-satho'pi tvat-priyerpito 'smi iti khalu mama yogyyogyat tmghan nija-nikaa-nivsa dehi govardhana! tvam O Govardhana! Sebbene io sia un imbroglione e un furfante, per Sua immensa misericordia il tuo caro acnandana r Krishna Caitanyadeva, mi ha offerto a te, perci tu sei stato obbligato ad accettarmi. Non considerare se sono o no qualificato, ti prego concedimi una residenza vicino a te.

27

Quinto Raggio I Sei Gosvm

Commemorazione della Scomparsa di rla Narottama hkura


Mathur, 2 Novembre 1996 Srimad Bhaktivednta Nryaa Mahrja
Oggi si commemora la scomparsa di rla Narottama hkura, perci uno dei giorni pi sacri. Egli nacque nel Bengala Occidentale come figlio di un grande re. In realt, cerano due fratelli che occupavano il trono regale, ma avevano un solo figlio. Sin dallinizio della sua vita, Narottama Dsa era molto puro e devoto e non acconsent a sposarsi. Lasci la casa allet di sedici anni e si rec a Vndvana. Voleva avere il darana di Caitanya Mahprabhu, che in quel momento si trovava a Pur. Ma sulla via di Pur, sent dire che Mahprabhu e i Suoi associati, come Svarpa Dmodara, Rya Rmnanda e Gaddhara Paita, erano tutti dipartiti da questo mondo uno dopo laltro. Il cuore di Narottama si spezz e cos decise di recarsi a Vndvana. Lungo la strada sent dire che anche Rpa e Santana erano scomparsi. Anche ymnanda Prabhu e rnivsa nel frattempo stavano dirigendosi a Vraja cos, insieme, i tre si recarono da rla Jva Gosvm che a quel tempo viveva a Vndvana nel tempio di Rdh Dmodara. rla Raghuntha Dsa Gosvm risiedeva al Rdhkua; la sua ardhana, o adorazione, era cos intensa che nessuno poteva seguire il suo esempio: non mangiava niente, piangeva sempre, cantava continuamente, ricordava, pieno di lacrime si rotolava a terra lungo le sponde del Rdh-kua. Raghuntha Dsa era a Jaganntha Pur quando Caitanya Mahprabhu, Svarpa Dmodara, Rya Rmnanda e anche Gaddhara Paita scomparvero. A quel tempo egli decise di andare a Vndvana e togliersi la vita gettandosi nello Yamun. Ma quando arriv, si accorse che cera ben poca acqua: sentendo separazione da Krishna, lo Yamun si era prosciugato. Allora egli pens: Andr a Govardhana e mi butter gi dalla cima, in questo modo metter fine alla mia vita. Rpa e Sanatana erano a Vndvana in quel momento e lo consolarono: Se togliendosi la vita si potesse avere il darana di Rdh e Krishna e servirLi, allora noi saremmo i primi a farlo. Ma noi sappiamo che Krishna non si raggiunge in quel modo, quindi non lo devi fare. Piuttosto dovresti fare il bhajana. 28 Successivamente Raghuntha Dsa and a Govardhana, ma quando seppe che Rpa Gosvm aveva lasciato questo mondo ed era entrato negli aprakaa-ll, sent molta separazione. In quel momento non aveva pi lacrime nel cuore per esprimere il suo dolore e disse: Non voglio vivere al Rdhkua, perch sembra come... nyyate mah-goa girndrojagaryate vyghra-tuyate kua jvtu-rahitasya me E' come la bocca di una tigre, vyghra-tuyate. Girirja Govardhana sembra come un grosso serpente, un pitone. Tutto a Vraja sembra essere vuoto. Non posso pi vivere. Egli scrisse molte preghiere che esprimevano la sua separazione. Nel frattempo, ymnanda Prabhu, Narottama Dsa hkura e rnivsa crya, giunsero a Vndvana. Anche loro provavano questo sentimento di separazione e cercavano lombra dei piedi di un qualsiasi Vaisnava sotto cui rifugiarsi, per ricevere anugatya. Avvicinarono i piedi di loto di rla Jva Gosvm, che si trovava l. Jva Gosvm fu molto felice di vederli e pens che Krishna e Caitanya Mahprabhu avevano fatto in modo di portargli questi tre giovani devoti affinch venissero istruiti. Egli voleva dare loro tutti gli insegnamenti di Rpa Gosvm, Caitanya Mahprabhu, Santana Gosvm e tutti gli altri. Fu molto felice di averli come studenti, e inizi ad insegnar loro tutti gli stra, il Sat-Sandarbha, il Bhad-Bhgavatmta, le spiegazioni di rla Santana Gosvm, il Bhad-Vaiava Toani, lHariBhakti-Vilsa, il Bhakti-Rasmta-Sindhu, lUjjvalaNlamai e tutti i libri autentici. Molto presto essi diventarono esperti in tutti questi argomenti. rla Jva Gosvm chiese loro di accettare l'iniziazione da un Vaiava qualificato. ymnanda Prabhu, era gi iniziato da Hdaya Caitanya di Kalna, ma Narottama hkura e rnivsa crya non lo erano ancora, quindi dissero: Vogliamo essere iniziati da te. Pensiamo che in tutta l'area di Vraja non ci sia nesRaggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quinto Raggio I Sei Gosvm suno qualificato quanto te. Tu sei akicana, nikicana, e sei un Vaiava parama-tattva-j rasika. Vorremmo ricevere l'iniziazione da te. Ma Jva Gosvm obiett: Io non sono qualificato per questo. Perci indirizz Narottama hkura verso Lokantha Gosvm, lassociato di r Caitanya Mahprabhu venuto per primo a Vndvana con Bhgarbha Gosvm a fare il bhajana. Lokantha Gosvm aveva fatto promettere a Kadsa Kavirja Gosvm di non menzionare il suo nome nei suoi scritti, e Kadsa Kavirja Gosvm fece onore alla sua richiesta. Era molto akicana. Seguendo lindicazione di rla Jva Gosvm, Narottama hkura and da Lokantha Gosvm e si prostr ai suoi piedi di loto pregando: Vorrei ricevere l'iniziazione da te. Io non sono qualificato, tuttavia voglio essere iniziato da te. Lokantha Gosvm rifiut, dicendo: Tu sei il figlio di un re molto potente, sei molto bello, pieno di energia ed erudito. Hai gi avuto tutto da rla Jva Gosvm. Perci io non ti posso iniziare. Non ho discepoli e non ne voglio avere affatto. Ma Narottama fece questo voto: Io ricever l'iniziazione da te soltanto. Non accetter nessun altro guru. Quella notte pul la strada e il luogo dove Lokantha Gosvm durante la notte andava a fare escrementi. Gett gli escrementi lontano e sparse sterco di mucca per purificare il luogo. Narottama Dsa fece questo tutte le notti per qualche tempo. Trascorsi molti giorni Lokantha Gosvm inizi a chiedersi: Chi che tutti i giorni pulisce il luogo dove faccio gli escrementi, pulisce il sentiero e tutto il resto? Cos inizi ad indagare. Egli era solito fare il bhajana senza dormire ed una notte vide la persona che andava a pulire il luogo da lui usato come latrina. Nel mezzo della notte, a svolgere quel lavoro, cera un principe meraviglioso, quel Narottama hkura. Quando si stava accingendo a gettare gli escrementi, Lokantha Gosvm lo afferr e gli chiese: Chi sei? Dimmelo, e dovresti dirmi anche perch fai questo. Narottama hkura inizi a piangere e rispose: Sono duhkh, linfelice Narottama. Sono una persona inutile e senza valore, ma voglio fare il bhajana di Krishna. Perci tu dovresti essere misericordioso verso di me. Lokantha Gosvm replic: S, sono molto felice. Sono soddisfatto del tuo servizio. Dapprima avevo deciso di non accettare discepoli, ma ora vedo che tu sei una persona qualificata. Quindi ti accetter come unico discepolo. Gli disse di fare il bagno al mattino successivo nel vicino Yamun e poi di andare da lui. Narottama fece il bagno nello Yamun e poi and da Lokantha Gosvm e inizi a servirlo e a seguire le sue istruzioni. Egli gli diede l'iniziazione con il gopla mantra e con il kma-gayatr, kl kya e kl kmadevya, solo questi due mantra. Gli diede molte istruzioni. Non devi avere nessun tipo di desiderio mondano, abbandona tutte queste cose. Per poter seguire tutti questi insegnamenti devi essere tnd api suncena, taror api sahiuna. Egli inizi cos a mettere in pratica cantando seduto nella sua capanna, in un luogo solitario. Un giorno destate arriv un contadino che disse: Sono molto assetato, vorrei dellacqua. Dapprima chiese a Lokantha Gosvm, che non rispose perch era molto assorto nellharinma, hare ka hare ka, ka ka hare hare, e nel ricordo dei pas-

rla Narottama Thkura

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

29

Quinto Raggio I Sei Gosvm satempi di Krishna. Era immerso nelloceano del rasa, e poich era completamente assorto non aveva nessuna jna o consapevolezza esterna. Allora il contadino and dal giovane mahtmaj e gli fece questa richiesta: Oh Chota Baba, sono molto assetato, non ho n una corda n un secchio. Per favore dammi dellacqua. Narottama hkura stava facendo il bhajana, ma immediatamente abbandon il suo harinma e and a prendergli lacqua. Soddisfatto, il contadino se ne and. Nel frattempo Lokantha Gosvm riprese coscienza, e si rese conto dellaccaduto. Chiam: Giovane bbj, Narottama hkura, devi andartene immediatamente a casa. Non voglio un discepolo come te. Devi lasciare subito questo luogo. Perch hai dato quellacqua? Narottama hkura inizi a piangere e rispose: Era molto assetato. Ma Lokantha Gosvm replic: Forse tu non sai che nma e nm sono la stessa cosa. Quando stai cantando il santo nome devi pensare che stai servendo Rdh e Krishna. Hare Krishna, Hare Rma. Hare rmat Rdhik, e Rma Rdh-Ramaa Krishna. Hare riferito a rmat Rdhik che controlla il cuore e la mente di Krishna. Lei rapisce il Suo cuore, cos lei Hara, e da Hara viene Hare. Hare Krishna significa Rdh-Krsna, e cantando si ricordano e si servono i Loro passatempi. Ma abbandonando il servizio a Rdh e Krishna sei andato a spegnere la sete di quella persona. Pensavi che dare dellacqua fosse pi importante che servire Rdh e Krishna. Perci devi andare a vivere nel mondo e l compiere delle attivit pie. Non mi piaci. Comprendete il suo punto di vista sul siddhnta? Molto elevato, ma reale. Come dice quello loka? nma cintmani ka caitanya-rasa-vigraha pra uddho nitya-mukto bhinnatvn nma-nmino (BRS. Prva-vibhga 2.108) Il Nma e Krishna sono la stessa cosa. In altre parole, Krishna ha manifestato tutto il Suo potere nel nma, persino pi che nella Sua svarpa. Dallinizio di questo mondo e per tutta la sua durata, il nome di Krsna pu liberare chiunque, ma Krishna Stesso non pu fare queste cose. Per un nma-apardh, per un offensore del Santo Nome, Krishna non far nulla, ma il Suo nma lo potr liberare. Perci in alcuni casi il Santo Nome di Krishna superiore a Krishna Stesso, perch nel nma Egli ha investito tutte le Sue potenze. 30 Quando cantiamo il nome di Krishna, dobbiamo essere completamente assorti, ricordare i passatempi di Krishna, di Caitanya Mahprabhu e pensare alla misericordia di Nitynanda Prabhu. Dobbiamo cercare di seguire le orme di Rpa Gosvm, Santana Gosvm e Raghuntha Dsa Gosvm. Essi cantavano sempre il Santo Nome e servivano Rdh e Krishna, erano soliti sedersi completamente assorti, e non erano affatto consapevoli del trascorrere del tempo. Non riuscivano a capire quando era giorno e quando sopraggiungeva la notte. Cos Lokantha Gosvm gli ordin: Devi lasciare questo luogo e andare al tuo ghasta rama. Narottama hkura lo supplic di riesaminare la situazione, ma lui fu irremovibile. Alla fine Narottama hkura part e inizi a predicare ovunque le glorie del suo Gurudeva, le glorie di Rdh e Krishna e tutto il resto. Fond sette templi in Bengala e invit tutti i Vaiava di Vraja, di Navadvpa-dhma, di Navadvpa-maala, di Ketramaala, Gaua-maala. Tutti si recarono l. Jhnav-devi presiedeva lassemblea a Khetur e Narottama hkura cantava tutti i krtana composti da lui. Mentre cantava Gaurga balite habe pulaka arra, completamente assorto, improvvisamente Caitanya Mahprabhu, Nitynanda Prabhu, Haridsa hkura, Advaita crya, Gaddhara Paita e tutti gli associati di Mahprabhu, apparvero e si unirono al krtana, unendo le loro voci a quella di Narottama hkura. Tutti i presenti rimasero meravigliati. Com potuto accadere ci? Che cosa stiamo vedendo? E' un sogno o sta accadendo veramente? Poi, quando il suo krtana termin, tutti scomparvero. Narottama hkura era un bhakta molto puro; si capiva che aveva della akti, del potere che gli veniva da r Caitanya Mahprabhu. Una volta Narottama hkura, accompagnato da ymnanda Prabhu e rnivsa crya, stava portando tutti i libri riguardanti la bhakti, da Vndvana al Bengala per predicare. Ma lungo la via, con un assalto da brigante il re simpossess di tutti i libri. Il re pensava si trattasse di tesori e gioielli di gran valore. Erano davvero dei gioielli, ma non in termini di valore mondano, erano gioielli spirituali. rnivsa invi ymnanda e Narottama hkura in giro alla ricerca dei libri. Anche rnivsa continu la ricerca e infine trov i libri nelle mani del re del Bengala, Vir Hambhir, che essendo comunque un Vaiava qualificato, comprese ci che aveva fatto, si scus e cadde ai piedi di loto di rnivsa crya diventando successivamente suo discepolo. Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quinto Raggio I Sei Gosvm Narottama hkura apparteneva alla casta kyastha, era come un vaiya. Ma in realt non faceva parte di nessuna casta. Essendo un eterno associato di Krishna e di Caitanya Mahprabhu, era ben al di l del sistema sociale. Non dobbiamo cercare di considerare i Vaiava in termini di casta o credo, altrimenti commetteremo unoffesa. Essi sono al di l di qualsiasia casta e credo. Ltm non ha n casta n credo, non appartiene a questo mondo. nha vipro na ca nara-patir npi vaiyo na udro nham var na ca gha-patir no vanastho yatir v kintu prodyan-nikhila-paramnanda-prnmtbdher gop-bhartu pada-kamalayor dsadsnudsa (Padyval 74) Siamo solo i servitori di rmat Rdhik, servitori dei servitori dei servitori dei servitori della polvere dei Suoi piedi di loto. Questa la nostra identit. Noi non siamo brhmaa, katriy, vaiya o dra. Non siamo ghastha, brahmacr, vanaprastha o sannys o qualsiasi altra cosa di questo mondo. Noi siamo solo i dsa di Krishna. Questa la nostra pura identit. Cos, come associato di Krishna, Narottama hkura era al di l delle caste e dei credo. Era venuto a servire Caitanya Mahprabhu e aveva indirizzato tutta la gente di questo mondo verso Krishna. Ma i brhmaa non compresero la gloria di Narottama hkura. Pensavano: Lui un dra, non un brhmaa. Noi siamo brhmaa e lui sta dando l'iniziazione anche ai brhmaa e per questo andr allinferno. E' destinato ad andare allinferno e soffrir in questo mondo e nel prossimo. Gli stra affermano che un brhmaa pu dare iniziazione a qualsiasi brhmaa e anche a tutti gli altri. Il brhmaa un jagat guru. Ma tu, essendo un dra, stai dando l'iniziazione ai brhmaa e a tutte le caste di devoti. Ci completamente errato ed contro gli stra. A quel tempo, Narottama hkura era molto malato. Aveva ottantanni o pi, e non poteva camminare. Egli voleva ritornare dal suo santo maestro e da Radha e Krishna. I brhmaa di casta volevano confrontarsi con lui, ma egli disse loro che non sarebbe potuto andare. Quindi Rmacandra Kavirja e tutti gli altri suoi discepoli si recarono in quella citt e si travestirono da negozianti. Erano tutti studiosi eruditi, ma si presentarono come negozianti ordinari e, quando il primo gruppo di brhmaa arriv in citt, alcuni si misero a vendere noci di betel, riso e grano, mentre altri spazzavano e facevano altre attivit ordinarie. Questi brhmaa si fregiavano di grandi appellativi, molto elevati, erano grandi Mahstr, Sat-crya, Paca-crya, Paca-Nyya, Nyya-Ratna e tutti si riunirono l. Fu annunciato che allindomani ci sarebbe stato un dibattito a cui anche Narottama hkura aveva acconsentito di partecipare. I paita che erano giunti da ogni parte dellIndia nel frattempo andarono a fare compere. Ad alcuni piacevano le noci di betel, altri che desideravano cucinare da s, andarono a prendere legna secca, pentole dargilla, riso e tutto l'occorrente. Quando uno di loro and nel negozio della legna, incontr un Vaiava dallaspetto molto semplice che gli chiese: Che cosa vuoi? Kahas tvam? Chi sei? Il brhmaa rispose dicendo qual era il suo nome. Il negoziante in sanscrito disse: No, stai mentendo. E gli chiese: Chi sono io?. Sinoltrarono cos in una grande discussione, con il negoziante che affermava che siamo tutti Krishna dsa, servitori di Krishna e il brhmaa che insisteva: Siamo brhmaa, o katriy. Il negoziante insistette: Tu ti riferisci allo jti, alla discendenza di questo corpo fisico, alla materia, ma noi siamo tm, quindi non puoi essere tutte queste cose. Cos discutendo tutti i brhmaa furono completamente sconfitti. Anche coloro che andarono al negozio delle noci di betel, furono accolti nello stesso modo. Quel negoziante chiese: Chi sei? I brhmaa gli esposero le loro designazioni mondane, e cos, argomentando con il negoziante, anche loro furono sconfitti. Tutti i brhmaa erano mah-mahvidyan, bhacrya, ma furono tutti sconfitti. Al sopraggiungere della notte si riunirono e dissero: Come possiamo farci vedere domani? Qui in questo villaggio tutti i negozianti sono molto eruditi tanto da essere in grado di sconfiggerci, come possiamo dunque presentarci nellassemblea di rla Narottama hkura? Cos nella notte fuggirono tutti. In seguito Narottama hkura rimase paralizzato. In realt egli divent cos di proposito. In quella condizione si fece portare al Gange dai suoi discepoli. Tutti i suoi discepoli erano l e pregavano: Oh hkuraj, oh Gurudeva! Se lasci il corpo ora e vai da Krishna, tutti i brhmaa diranno: Egli diede iniziazione ai brhmaa perci rimasto paralizzato. Quindi ha sofferto molto e poi se n andato allinferno. Noi preghiamo perci che tu guarisca. Torna ad essere 31

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quinto Raggio I Sei Gosvm comeri prima. Sentendo questo Narottama hkura ringiovan e inizi a correre qua e l. Poi ritorn al suo rama, non mostrando pi sintomi di malattia o paralisi. I brhmaa che si erano opposti a lui videro la sua miracolosa guarigione. Alcuni di loro divennero paralizzati, alcuni ciechi, altri furono morsi da un serpente e furono colpiti da molte altre sciagure. Alla fine diventarono cos preoccupati che si scusarono gettandosi ai piedi di loto di Narottama hkura. Narottama Dsa li perdon. In seguito assunse di nuovo la sua apparente condizione di paralizzato e ritorn sulle rive del Gange. Da l entr nel regno di Goloka Vndvana-dhma o Navadvpa-dhma, Svetadvpa. Ci sono molte cose da dire su rla Narottama hkura. Aveva unamicizia molto intima con rnivsa crya ed ecco perch un discepolo di rnivsa crya chiamato Rmacandra Kavirja era anche il suo amico pi intimo. Narottama hkura scrisse molte canzoni: Gaurga balite habe pulaka arra, Rdh-Ka pra mora yugala kiora, Ye nilo prema dhana karuna - tutte canzoni bellissime. Nellintera Gauya Vaiava-parampar fu il pi grande scrittore di padval, di canti devozionali. E dopo di lui, soltanto il saptama ovvero il settimo Gosvm, rla Bhaktivinoda hkura, fu come lui. Nessuno pu essere paragonato a loro, sono impareggiabili. Entrambi erano associati di Krishna e Mahprabhu. Imploriamo ai piedi di loto di Narottama hkura affinch oggi ci conceda la sua misericordia. Siamo molto squalificati, indegni ed insignificanti. Per sua misericordia possiamo cantare puramente ed entrare nella linea di r Caitanya Mahprabhu e dei Suoi associati, nella guru-parampar e diventare qualificati. Dovremmo cercare di implorarlo oggi. Preghiamo che i canti che egli ha scritto si manifestino nei nostri cuori, e di poter sinceramente realizzare e praticare tutte queste cose.

32

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quinto Raggio I Sei Gosvm

Il bhajana-sthal di r Rpa Gosvm al Ter Kadamba


r Vraja-Maala Parikram - 8.11.97
rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Abbiamo raggiunto questo luogo conosciuto come Ter Kadamba, a met strada tra Nandagao e Yvaa. Per la misericordia di Durvsa R, rmat Rdhik era una cuoca perfetta e qualsiasi cosa Lei cucinasse era nettare. Ecco perch Yaod pensava: Il mio figliolo Krishna non mangia mai niente e sta diventando sempre pi debole. Ora cosi debole, e pensare che ovunque ci sono dei demoni, come far a combatterli? Non mangia nulla, cos diventer sempre pi magro e scarno. Con laiuto di Yogamy e Kualat, Yaod faceva solitamente venire l rmat Rdhik. Yogamy diceva a Jatila, la suocera di rmat Rdhik: Jatila, se non manderai Rdhik, tutte le tue mucche moriranno, quindi mandala in fretta. Cos rmat Rdhik, guidata da Kualat, era solita passare attraverso questa foresta molto fitta in compagnia di tutte le Sue sakh. Una volta Rdhik stava passando con molte sakh, Krishna era l che mungeva le mucche e blocc la strada, lasciando solo un piccolo passaggio, un passaggio stretto vicino al luogo dove stava mungendo. Lalit sugger: Non dovremmo passare per quello stretto passaggio, ci sono altre vie per passare. Ma Rdhik disse: Non aver paura di Lui, di questo ragazzo scuro! Passeremo proprio per quella via. Cos Lei pass attraverso quel sentiero circondata da tutte le sakh; quando si avvicin a Krishna che stava mungendo le mucche, Lui si mise a mungere in modo tale da spruzzarLe il latte su tutto il viso e da schizzarLa di latte dappertutto . Tutti i ragazzi applaudirono, Krishna era molto contento, ma Rdhik divenne furiosa. Procedendo oltre, la Sua collana di perle si ruppe, e le perle si sparsero qua e l. Rdh inizi a raccoglierle, ma in modo tale da guardare verso Krishna. Lei Stessa aveva allentato il nodo del filo affinch le perle si sfilassero. Questo era il Suo piano e nessuno pot capire perch le perle si erano sfilate. Tutto ci che si sapeva era: Oh, si sono sparpagliate tutte! Qui quando Rdh giungeva da Yvaa accadevano

sempre nuovi tipi di passatempi. Col Suo flauto Krishna usava richiamare le centinaia e centinaia di migliaia di mucche ymal, Padma, Thanl, Kang, Garg, Yamun. Nanda Baba ne aveva 900.000, Vabhnu 1.100.000, Upananda 800.000, e poi c'erano quelle di rdma, di Subala: tutte le loro mucche. rdma era proprietario di 1.100.000 mucche. Lui il figlio di Vabhnu Mahrja e fratello di Rdhik. Cos tutte le mucche si riunivano qui, e la sera Krishna era solito arrampicarsi sulla cima di questalbero e chiamarle tutte. Tutte le mucche, facendo risuonare la coda, arrivavano di corsa saltellando sulle quattro zampe. Krishna era solito contare tutte le mucche sulla sua ghirlanda. Se ne mancava anche solo una avrebbe controllato se era rimasta ferita o il motivo per cui non era arrivata. Avrebbe richiamato quella particolare mucca con il Suo flauto, lei sarebbe immediatamente saltata in piedi rinvigorita e si sarebbe riunita. Questo accadeva intorno a mezzogiorno. E che cosa accadeva di notte? Egli saliva sulla cima dellalbero kadamba. Chiamava rmat Rdhik con il suono kli. Rdhe! Rdhe! Oh Lalite, oh Vikhe, oh Citre, oh Campakalate, Tungavidy, Indulekha, Rangadev, Sudev, Rpa Majar, Rati Majar! Tutte queste sakh Lo raggiungevano pensando: Nessuno mi ha scorta, sono la sola ad essere qui. Ecco perch questo posto chiamato Kadamba Ter. Ter significa chiamare. Pukharna, Pukharatha e Kokilavan, sono molto vicini a questo luogo. Ci andremo domani. A Yvaa vi sono molti posti dove si sono svolti dolci passatempi. Ecco perch dopo 5000 anni Rpa Gosvm venne qui. A quel tempo era una foresta molto fitta. Ancora oggi qui ci sono tanti briganti. Nessuno pu vivere da solo qui. I briganti attaccherebbero chiunque vi venisse, e lo farebbero scappare verso Nandagao. In ogni modo si pu restare qui fino al tramonto, dopo di che diventa molto pericoloso. Di notte questo luogo diventa il centro dei bri33

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quinto Raggio I Sei Gosvm ganti. Si pu vivere qui solo per grazia di Rpa Gosvm. A quel tempo qui era pieno di serpenti, cerano anche tigri, e molti animali pericolosi. Ma Rpa Gosvm viveva qui, egli era un nikicana Vaiava. Rdhik era solita fare pahara, fare la guardia personalmente a Rpa Gosvm. Qui Lei cucin persino per Rpa e Santana. Molti passatempi si sono svolti qui. Qui Rpa scrisse molti libri e compose molti loka sugli incontri tra Rdh e Krishna. A quel tempo, mentre descriveva i Loro incontri, questo albero faceva spuntare foglie nuove e fresche, e quando invece spiegava il sentimento di separazione di Rdh e Krishna, le foglie si seccavano e cadevano. Nel Vilapa-Kusumajal 1, Raghuntha ha offerto un prama al suo Gurudeva. Quale prama? tva rpa majar sakhi prathit puresmin pusa parasya vadana nahi payasti bimbdhare kata mangata-bhartky yat te vyadhyi kim utac-chuka-pugavena Egli pregava cos: Oh Rpa Majar, oh sakh! Tu sei famosa in tutta Vraja per essere una ragazza molto casta. Non guardi mai in faccia nessun altro uomo. Da alcuni giorni tuo marito lontano da casa perch andato in un altro villaggio, tuttavia le tue labbra sono tagliuzzate di fresco. E' possibile che qualche eccellente pappagallo le abbia morse scambiandole per un frutto bimba? Un giorno Rpa Gosvm stava facendo il bhajana qui con Santana. Santana era venuto a trovarlo ed essi discorrevano su come Rdh era giunta l e come Krishna si incontrava con Lei: "Cos tanti ll si sono svolti qui. Quant meravigliosa Rdh! Com gentile e generosa." Discorrendo di Lei in questo modo, arriv mezzogiorno. Non avevano mangiato nulla sin dal giorno prima e Rpa Gosvm pens: Dovrei offrire qualcosa a Santana, ma non ho nulla da dargli. Improvvisamente vide arrivare una ragazza meravigliosa, tutta sola con del latte in una brocca, che gli disse: Baba, Mi ha mandato Mia madre, state parlando e parlando, e continuate a parlare da stamattina, giunto mezzogiorno e non avete ancora preso niente. Cos Mia madre ha mandato questo latte e questo riso. Dovresti preparare qualcosa, darlo a tuo fratello e prenderne il rimanente. Essi non avevano prestato attenzione a ci che Lei stava dicendo. Pensavano si trattasse di una comune 34 ragazza di villaggio. Dopo Lei li lasci. Trascorso del tempo per ritorn: Baba, non hai fatto nulla? Dovr mettermi a farlo io! Cos dicendo immediatamente raccolse un po di sterco di mucca, soffi un po daria dalla Sua bocca e subito si svilupp un fuoco. Molto rapidamente fu pronto un ottimo dolce khra dall'aroma fragrante. Lei disse: Baba, offrilo

rla Bhaktivedanta Nryaa Mahrja porge gli omaggi al samdhi di r Rpa Gosvm durante il Parikram, Kartika 1998

al tuo Prabhu, e poi dovreste prenderlo voi. Io vado altrimenti Mia madre Mi sgrider dicendo: 'Perch hai fatto cos tardi?' Meglio che vada, ma voi lo dovete prendere. Rpa Gosvm pens: Chi questa ragazza? Prepar rapidamente, fece lofferta alla sua Coppia Divina, dopo di che offr il tutto a Santana Gosvm. Santana Gosvm ne assaggi un po ed inizi a gridare forte piangendo: Rdhe! Rdhe! Rdhe! Oh, questo non un sapore comune! Com dolce! Quale fragranza! Non ho mai gustato qualcosa di simile in tutta la mia vita in nessun luogo, neppure a Remun. Sono andato dappertutto. Sono andato da Ksra-Cora Gopinth, da Nthdvara e in ogni luogo Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quinto Raggio I Sei Gosvm di Vndvana, ma non ho mai preso del riso dolce cos delizioso. Poi si sommerse nel prema per Rdhik e inizi a piangere. Quando in qualche modo si plac, disse: Fratello mio, Rpa Gosvm, che cosa hai fatto? Quella ragazza non era una qualsiasi comune ragazza. Era certamente rmat Rdhik. Avevi forse desiderato qualcosa? Non cera nulla da dare a mio fratello maggiore. Che cosa ti ha portato? Mentre pensavo ho visto quella ragazza arrivare con del riso e del latte. Cos Santana Gosvm piangendo gli disse: Non desiderare niente, altrimenti, per soddisfare il tuo desiderio, Lei verr e ti servir. Non chiedere niente. Cerca invece di servire Lei. Qui sono successe delle cose come questa. Santana era solito venire qui e Rpa Gosvm andava al Kusuma-sarovara per discutere di tutte queste cose. Conoscete quel krtana: ya kali rpa arira n dharata? Cosa sarebbe avvenuto se Rpa Gosvm non fosse venuto? Il significato di questo krtana che se rla Rpa Gosvm non fosse venuto, chi avrebbe scritto tutte queste cose? Cera un grandissimo magazzino di prema, un oceano di prema. Era tutto in un enorme magazzino, e in quel magazzino cera una porta molto solida. Prima della venuta di Rpa Gosvm, cera solo bhakti. Cerano quattro crya (delle quattro sampradye), ma essi praticavano bhakti-sadhana seguendo ravaam, krtanam, viu-smaraam, come viene descritto nello rmad-Bhgavatam (1.2.6): sa vai pusa paro dharmo yato bhaktir adhokaje ahaituky apratihat yaytm suprasdhati Era stato gi spiegato tutto, ma non vi era il bhakti-rasa. Ce una grande differenza tra bhakti e bhakti-rasa. Perci prima di Rpa Gosvm cera la bhakti generica, non bhakti-rasa. Rpa Gosvm venuto e ha spiegato che cos' bhva, che cos' sthayi-bhva, che cos' alambana, uddpana, vibhava, anubhva, sattvik e vyabhicr. E in quale proporzione vanno dosati cos da sviluppare un rasa molto dolce. E che cos' rasa? Prta-rasa, sakhya-rasa, vtsalya-rasa e poi madhura-rasa. E madhura-rasa di molti tipi. Precedentemente non furono analizzate queste cose, ma Rpa Gosvm venuto e con il suo potere e misericordia, impotenziato da Mahprabhu, egli scrisse tutto: il Bhakti-Rasmta-Sindhu, l'UjjvalaNlamai e narr il Lalita-Mdhava, il VidagdaMdhava. Perch li scrisse? Non vi erano esempi in nessuna parte dello rmad-Bhgavatam; quindi lui diede un esempio in questi libri e due in specifico come esempio di mahabhava. Diede la definizione di mahbhva e adhirdha-mahbhva, di cos' modana e madana. Per questo diede degli esempi in tutti questi libri, e ci divent il bhakti-rasa. Successivamente Raghuntha Dsa Gosvm lo trasform in rasa. Rpa Gosvm ha narrato tutte queste cose: bhva, mahbhva, sacari, svarpa-siddhi, ruci, asakti, vastu-siddhi, prema, sneha, rga, anurga, bhva o mahbhva, mna, praaya. Egli ha narrato tutto questo. Mai nessuno lo aveva fatto prima. Perci Rpa Gosvm ha aperto la porta solidissima di quel khajn o tesoro del bhakti-rasa. Quindi quando apr la porta, il bhakti-rasa incominci a scorrere come il Gange e lo Yamun, con una forte corrente inond lintero Bengala, e in seguito tutto il sud dellIndia e anche Vraja, and dovunque. Perci se Rpa Gosvm non fosse venuto, chi avrebbe potuto rivelare tutte queste cose? Nessuno... Egli disse: nra-kra hasan, pna-vidhyan kaun pthak kari pyat Nra-kra- che cosa sakhya-rasa? Che cosa vtsalya-rasa e come diventa? Com madhura-rasa? I Vaiava Gauya offrono prama al sakhyarasa. Offriranno prama ad Hanumn per il suo dsya-rasa. Essi hanno molto rispetto per vtsalya, per Yaod Maiy e Nanda Baba. Tutti venivano e cantavano. L sono tutti seguaci di Nanda Baba e Yaomati. Fanno il krtana, molto bello, ma solo krtana di vtsalya-rasa. E voi che cosa cantate? Oh, paraky-rasa, molto elevato. Loro non lo possono immaginare. Rpa Gosvm lo ha fatto. Nra kra hasam. Hasa significa cigno. Il cigno non prende lacqua. Lui separer lacqua e prender solo il latte. Quindi dov vtsalya-rasa? Dov dsya-rasa? Il cigno separer tutto e che cosa guster? Solo il madhura-rasa. Quale madhura? Paraky e nel paraky entrambi i paraky. I Tat-tatbhvecchtmik. Prender solo quelli. Questa la cosa pi elevata. Quello che Rpa Gosvm ha detto... Lalit, Vikh, Citra, tutte sono molto elevate. Sono eroine, alla pari di rmat Rdhik. Rpa Majar una speciale ds di rmat Rdhik. Quando Lalit desidera vedere Rdh e Krishna 35

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Quinto Raggio I Sei Gosvm mentre sono in un sentimento coniugale, dovr chiedere il permesso a Rpa Majar, altrimenti non potr. Ma per andare nel luogo dove Rdh e Krishna stanno gioiendo e giocando, Rpa Majar non dovr chiedere il permesso a nessuno ci andr direttamente. Questo il beneficio di essere una ds alle dipendenze di Rpa Majar. Tutti i Vaiava Gauya seguono questo. Essi sono palya-ds, ancelle di rmat Rdhik. Chi ha stabilito questo se non Rpa Gosvm? Tutta la nostra parampar da Rpa Gosvm fino ai nostri giorni indebitata verso di lui per questo. Lui ha chiarito tutte queste cose. Quindi ora che siamo giunti in questo luogo, dobbiamo prendere la polvere dei piedi di Rpa Gosvm e pregare in questo modo. r caitanya manobham sthapitam yena bhtale svaya-rpa kad mahyam dadti sva-padatikam (r Prema-Bhakti-Cadrik rla Narottama hkura) Quando rla Rpa Gosvm Prabhupda, che ha stabilito in questo mondo la missione che soddisfa il desiderio pi intimo di r Caitanya Mahprabhu, mi conceder il rifugio dei suoi piedi di loto? dadnas ta dantair ida yce puna puna rmad-rpa padmbhoja-dhuli syam janma janmani (r Mukta-caritra, rla Dsa Gosvm) Con un filo di paglia tra i denti umilmente prego ancora ed ancora: Oh rmad Rpa Gosvm, f che io sia, vita dopo vita, una particella di polvere ai tuoi piedi di loto! priya-svarpe dayita-svarpe prema-svarpe sahajbhirpe nijnurpe prabhur eka-rpe tatna rpe sva-vilsa-rpe (Cc. Madhya-lila) In effetti rla Rpa Gosvm, il cui caro amico era Svarpa Dmodara, era lesatta replica di r Caitanya Mahprabhu, ed era molto, molto caro al Signore. Essendo la personificazione dellamore estatico di r 36 Caitanya Mahprabhu, Rpa Gosvm era naturalmente bellissimo. Egli seguiva accuratamente i principi enunciati dal Signore ed era la persona pi competente per spiegare in modo appropriato i passatempi del Signore r Krishna. Caitanya Mahprabhu don la Sua misericordia a rla Rpa Gosvm affinch egli potesse rendere servizio scrivendo la letteratura trascendentale.

Mailing-list della AVGV


Abbiamo il piacere di comunicare ad amici e lettori che sono disponibili le lezioni tradotte in italiano di Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja provenienti dai tours mondiali che ha compiuto negli ultimi quattro anni. Chi ha a disposizione un collegamento ad internet pu iscriversi allinterno della mailing list e ricever direttamente a casa le lezioni ed eventuali informazioni sui festivals organizzati in vari luoghi del mondo in occasione delle visite di Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja. Inoltre potr ricevere il calendario Vaisnava della Gaudiya Vedanta Samiti, fotografie, e altro ancora. La richiesta di iscrizione si trova allinterno dellInternet Gaudiya Vedanta Portal il cui indirizzo web : www.igvp.com, poi entrare nel sito AVGV; oppure andare direttamente al sito della AVGV al seguente indirizzo web: www.igvp.com/avgv ed eseguire la procedura di iscrizione nel menu mailing-list. C un grande bisogno di ispirazione ed incoraggiamento e questa opportunit potr essere sicuramente di aiuto a chi sinceramente ricerca la coscienza di Krsna. Vaiavadsanudsa Ll Puruottama dsa

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Sesto Raggio r r Rdh-Ka

Yan Kalisarebbe successoarra N Dharata? Rpa se Rpa Gosvm non fosse apparso? Che cosa
1 ya kali rpa arra n dharata ta vraja-prema- mahnidhi-kuharika, kaun kap udhrata 2 nra kra hasan, pn-vidhyan, kaun pthak kari pyat ko sab tyaji bhaji vndvan, ko sab grantha viracita 3 jab pitu vanphula, phalat nn-vidhi, manorji aravinda so madhukar vinu, pn kaun jnata, vidyamn kari bandha 4 ko jnata, mathur-vrndvan, ko jnata vraja-gta ko jnata, rdh-mdhav rati, ko jnata soi prta

jkar caraa, prasde sakal jan, gi gavi sukha pvat caraa-kamale, sragata mdho tab mahim ura lgat
ya - se; kali - Kali-yuga; rpa - rla Rpa Gosvm; arra - la forma; n dharata - non apparso; ta - allora; vraja-prema - lamore delle vraja-gop verso Krishna; mahnidhi - grande tesoro; kuharika - grande magazzino; kaun - chi; kap - la porta; udhrata - aperta. nra - acqua; kra - latte; hasan - cigno; pn-vidhyan - che sta bevendo; kaun - chi; pthak - separato; kari payt - beve il latte; ko - chi; sab - tutto; tyaji - abbandonando; bhaji - adora; vndvan - Vndvana; ko - chi; sab - tutto; grantha - scritture; viracita - scritto. jab - quando; pitu - fiori gialli; vanphula - fiori di bosco; phalat - frutti; nn-vidhi - vari tipi di; manorji - incantevole; aravinda - fiori di loto; so - egli; madhukar - come unape; vinu - senza; pn - bevendo; kaun - chi; jnata - conosciuto; vidyamn presente; kari bandha - chiuso. ko jnata - chi avrebbe conosciuto; mathur-vndvan - le glorie di Mathur e Vndvana; ko jnata - chi avrebbe conosciuto; vraja-gta - le glorie di Vraja; ko jnata - chi avrebbe saputo; rdh-mdhav - Rdh e Mdhava; rati - lamore; ko jnata chi avrebbe conosciuto; soi pita - un tale amore. jkar - i cui; caraa - piedi di loto; prasde - per misericordia di; sakal jan - tutte le persone; gi - cantano; gavi - dando istruzioni di cantare; sukha - felicit; pvat - ottiene; caraa-kamale - i piedi di loto di; aragata - le anime arrese; mdho - Mdho Dsa; tab - cos; mahim - le glorie di; ura lgat - abbracciando. chi avrebbe aperto il grande magazzino di vraja-prema contenente il supremo amore delle vraja-gop? Chi avrebbe aperto la porta e distribuito liberamente e ovunque il suo contenuto? Proprio come un cigno separa il latte dallacqua e gusta solo il dolce nettare del latte, chi avrebbe potuto essere pi esperto nel suddividere le nettaree dolcezze - dsya, sakhya, vtsalya, madhura - da gustare? Abbandonando tutto per andare a compiere il bhajana a Vndvana, egli mise tutto per iscritto in testi rasika come il Bhakti-Rasmta-Sindhu, l'Ujjvala-Nlama, il Vidagdha-Mdhava, il Lalita-Mdhava, e molti altri poemi e canti devozionali. Nella stagione in cui i fiori gialli della foresta sono in piena fioritura e varie specie di frutti maturano, egli viveva come unape che raccoglie il nettare dagli incantevoli fiori di loto. Chi avrebbe potuto comprendere il meraviglioso nettare che stava raccogliendo? Ancor oggi sarebbe rimasto sigillato. Chi avrebbe compreso i divini passatempi di Krishna a Mathur e a Vndvana? Come avremmo potuto conoscere i dolci passatempi di Vraja e gli scambi di amore tra r Rdh e Mdhava? Chi avrebbe potuto comprendere il Loro prema - sneha, mna, praaya, rga, anurga, mahbhva, adhirudha mahbhva, modana, mohana, e madana? Per misericordia dei suoi piedi di loto tutte le persone ora possono cantare e dare istruzioni su come ottenere un simile stadio di divina beatitudine! Questanima sottomessa, Mdho Dsa, si pone ai piedi di loto di r Rpa Gosvm, pregando sempre di poter abbracciare le sue dolci glorie.

Se rla Rpa Gosvm non fosse apparso in questera di Kali,

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

37

Sesto Raggio r r Rdh-Ka

r Bhakti-Rasmta-Sindhu
di rla Rpa Gosvm dal Back to Godhead, Vol. III, parte 17, 5 Aprile 1960 rla Bhaktivednta Swm Mahrja

Testo 1
akhila-rasmta-mrti prasmara-ruci-ruddha trak-pli kalita-ym-lalito rdh-preyn vidhur jayati akhila - che comprende ogni cosa; rasa - relazione; ama - nettare; mrti - forma; prasmara - che si espande; ruci - caratteristiche attraenti; ruddha - controllando; trak - di nome Trak; pli - di nome Pli; kalita - influenzata da; ym - di nome ym; lalit - di nome Lalit; rdh - rmat Rdhr; preyn - il pi caro; vidhuh - consorte; jayati - glorioso. "Il Signore r Krishna, il pi caro consorte di rmat Rdhr, esiste eternamente con ogni gloria. Egli la persona che contiene in S tutte le nettaree relazioni, e la Sua forma eterna e trascendentale. EspandendoSi in innumerevoli forme attraenti, Egli la divinit che controlla le pastorelle come Trak e Pli ed influenza ym e Lalit." Spiegazione Il Signore r Krishna, che Dio la persona suprema nella Sua forma eterna, viene glorificato poich si rende caro attraverso le Sue azioni benevole che disseminano i differenti tipi di rasa o gusti. Il Rasa psicologicamente descrittto come un senso di percezione. Ma il senso di percezione che sperimentiamo nella nostra concezione materiale della vita un riflesso distorto di quella reale. La realt si pu avvicinare con la comprensione e la realizzazione della forma personale del Supremo che contiene ogni cosa ed l'infinitamente affascinante r Krishna. Il nome stesso r Krishna richiama alla mente un con38

cetto di completa attrazione essendo colmo di ricchezza, forza, influenza, bellezza, conoscenza e rinuncia. La personificazione completa di tutte queste opulenze combinate insieme nella loro pienezza viene esibita dalle attivit che il Signore manifesta quando Si pone per Sua immotivata misericordia, nel nostro campo di capacit visiva, anche se la Persona Suprema trascende le azioni speculative del pensare, sentire e volere dell'essere vivente. Il compagno eterno di rmat Rdhr il Signore r Krishna, che si manifesta pienamente nell'enunciare la Bhagavata-Gt. Egli ha i Suoi innumerevoli raggi di espansioni, e ognuno di essi il completo vidhuh o colui che vince tutti i tipi di sofferenza del devoto. Persino gli asura o gli atei che sono nemici del Signore traggono beneficio dalla Sua misericordia senza causa, sebbene in apparenza sembra vengano uccisi dal Signore. Anche gli asura uccisi dal Signore ottengono la mukti o liberazione, la destinazione dei filosofi empirici impersonalisti. Egli infinitamente attraente sia per gli asura, o gli esseri materialisti non devoti, che per i sura o devoti. Egli glorificato con evidenza in ugual modo da sura e da asura. Sul campo di battaglia di Kuruketra, il Signore r Krishna venne glorificato persino dal campo avverso nel momento in cui Bhima si rivolse a Lui chiamandolo parente di Arjuna, il guerriero vittorioso. E coloro che morirono sul campo di battaglia di Kuruketra ottennero il livello pi alto di liberazione semplicemente fissando lo sguardo su di Lui al momento della morte in battaglia. Poich possiede tutte le opulenze, essendo l'Uno senza uguali ed essendo il Signore di tutte le creature, viene adorato persino dai dirigenti supremi della creazione cosmica. Egli attraente anche nei Suoi personali aspetti decorativi. Il Signore r Krishna Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Sesto Raggio r r Rdh-Ka decorato con svariati ornamenti posti in varie posizioni. I Suoi orecchini, la Sua corona, i Suoi bracciali, la Sua collana, la Sua cintura, e cos via, incastonati di gioielli del massimo valore e il Suo attraente volto sorridente cosparso sulla fronte da polpa di sandalo, i Suoi abiti di seta gialla, ognuno di questi diversi aspetti concorre a formare la Sua piena ed attraente personalit. Lintero Bhgavata Pura praticamente una vivida descrizione del Suo estremo fascino e allinizio di questa stessa scrittura il Signore r Krishna viene distinto da tutte le altre manifestazioni o incarnazioni plenarie evidenziando il fatto che Lui loriginale forma di Dio la persona suprema. Considerando tutti questi aspetti delle Sue qualit personali e trascendentali cos come sono esposte in tutte le scritture vediche rivelate, il Signore r Krishna indubbiamente la forma pienamente attraente ed eterna di tutti i rasa. Nel presente contesto dei Suoi aspetti trascendentali Egli il Signore predominante dei primari rasa definiti nta, l'inattivit trascendentale; dsya, il servire trascendentale; sakhya, l'amicizia trascendentale; vtsalya, l'affetto trascendentale dei genitori e madhura, il sentimento coniugale trascendentale. Nella Sua forma trascendentale, relazionata agli abitanti di Vrajabhmi, Egli la personificazione della felicit spirituale. Questa felicit spirituale viene descritta anche nel Brahma-stra. Per quanto riguarda gli altri rasa che sono secondari e individualmente connessi a Lui, Krishna viene descritto in modo appropriato nel Bhgavatam (10.32.17) nellarena del re Kasa a Mathur, come segue: Mallnm-aani, come un fulmine agli occhi dei lottatori [vra-rasa]; na naravara, per luomo ordinario appare come la forma pi perfetta di uomo [adbhuta-rasa]; tri smaro mrtimn, alle donne appare come Cupido personificato o il pi desiderabile del sesso opposto [madhura-rasa]; gopn svajana, ai pastori appare come l'amico pi caro [sakhya-vtsalya-hsya]; asat kiti-bhj st, ai governatori colpevoli e corrotti appare come il governatore pi opulento [raudra-rasbhsa]; e sva-pitro iu, per i genitori come un piccolo bambino [vtsalya e karua-rasa]; mtyur bhojapater, al re dei Bhoja, Kasa, apparve come la morte personificata [bhaynaka rsbhsa]; vira-vidu, ed appare come lonnipervadente s universale per le persone di minore intelligenza [vbhatsa rasbhsa]; tattva para yogin, ai mistici appare come la Verit Assoluta [nta-rasa]; vninam paradeva, per i Vaiava o i discendenti di Visnu appare come la divinit pi adorabile [dsya-rasa]. Essendo in tal modo visto dai rispettivi conoscitori in accordo al loro rispettivo potere di conoscerLo, il Signore r Krishna entr nellarena del re Kasa accompagnato dal fratello maggiore r Baladeva. Nelle scritture rivelate vengono descritti i rasa in dodici differenti gruppi come segue: 1) raudra, ira; 2) adbhuta, meraviglia; 3) sngra, coniugale; 4) hsya, scherzo; 5) vra, combattimento; 6) day o karua, misericordia; 7) dsya, servit; 8) sakhya, amicizia; 9) bhaynaka, spavento; 10) vbhatsa, disgusto; 11) n39

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

SestoRaggio r r Rdh-Ka ta, neutralit; e 12) vtsalya, affetto dei genitori. Sngra e madhura-rasa sono la stessa cosa. Questi dodici rasa sono i rasa basilari e il Signore r Krishna in modo chiaro la personificazione di tutti questi rasa. Egli non solamente Colui che gioisce del madhura-rasa o del sngra-rasa con rmat Rdhr, ma gioisce anche del vbhatsa-rasa quando uccide asura come Kasa e Jarsandha. Nella creazione del Signore, per quanto concerne la relazione reciproca tra persone, non c niente oltre questi sopra menzionati dodici rasa basilari. Le attivit degli esseri viventi vengono suscitate da uno dei rasa, o nella loro forma originale o in una forma pervertita, ma tutti i rasa emanano dalla trascendenza. Non pu esistere alcuno scambio di rsa che non emani dal Supremo. Tutto ci che esiste trae la sua origine nel Supremo Essere e ci confermato dal stra uno del Vedantastra (janmdyasya yata). Essendo r Krishna la forma originale di Dio, Egli in definitiva la fonte e la riserva di tutti i rasa descritti prima. Quindi il rsa che si scambia con Lui, diventa per natura assoluto. Il Signore la Verit Assoluta ed ognuno dei suddetti rasa per natura assoluto in relazione alla reciprocazione del servizio che Gli viene rivolto. Il Signore essendo Colui che gode di tutti i rasa, Colui che reciproca, direttamente o indirettamente con l'entit vivente che per natura costituzionale Suo servitore, scambiando differenti rasa. Perci i devoti che servono direttamente il Signore nei principali rasa di dsya, sakhya, vtsalya e madhura sono dei super-servitori o servitori eterni, molto pi di coloro che Lo servono nei rasa secondari, sette in tutto, di raudra, adbhuta, hsya, e cos via. La vera posizione dellessere vivente di servire il Signore e niente pi. Lessere vivente non pu diventare il padrone assoluto in nessuno stadio della sua esistenza, n materialmente n spiritualmente. Materialmente pu in modo innaturale atteggiarsi a padrone, ma diventando frustrato in quel tentativo desidera annullare la sua esistenza diventando uno con il Signore. Questo desiderio di diventatre uno con il Signore non si trova neppure nell'ambito del ntarasa, l'inattivit trascendentale, e perci ad eccezione dei cinque rasa principali, tutti gli altri rasa vengono posti al di fuori del regno spirituale. Questa unione comunque trascendentalmente realizzata nei principali cinque rasa poich nel regno assoluto, sebbene ci sia una reciprocazione costante nei rasa primari tra il Signore e i Suoi eterni reciprocatori o eterni compagni, non c differenza qualitativa tra il 40 Signore e i Suoi servitori. Nel regno assoluto non ce differenza tra Rdhr e Krishna o tra Yaod e Krishna, e cos via. I reciprocatori che si trovano nel regno assoluto e quelli che si trovano nel mondo relativo, sono intrinsecamente e qualitativamente uguali, ma esiste una differenza sul piano quantitativo tra il Signore ed i Suoi servitori. Il Signore linesauribile sorgente di tutti i rasa, mentre le entit viventi sono soltanto dei recipienti limitati alla loro capacit. In altre parole, il Signore il tutto mentre i Suoi servitori sono costituzionalmente solo delle particelle infinitesimali. Le particelle hanno perci potenza limitata di godimento, e come tali le particelle del Signore di fatto non possono essere definite, nel vero senso, dei goditori. Perci questi reciprocatori di rasa, propriamente definiti servitori che prendono parte al godimento, vengono gioiti dal Signore. Sebbene il rasa come scambio reciproco sia equamente condiviso tanto dal Signore quanto dai servitori, il Signore il goditore che predomina, mentre le particelle sono goditori predominati. La vera felicit dellessere vivente viene realizzata in questo modo, altrimenti egli potr semplicemente fondersi con il Signore annullando la sua posizione costituzionale inerente di essere emanato dal Supremo. Questa posizione costituzionale di particella esiste in modo predominante nel regno assoluto, mentre i rasa secondari vengono manifestati nel mondo relativo. Quando il Signore desidera perci gioire con i suoi servitori del rasa secondario, per Suo desiderio tale scambio viene a manifestarsi nel mondo relativo. Questi rasa secondari in realt quando sono in relazione alla Persona Assoluta, generano un risultato simile a quello dei rasa primari. Quindi il vibhatsa-rasa che venne a manifestarsi tra il Signore e Kasa termin anchesso con la liberazione di Kasa, per il fatto che r Krishna la Persona Assoluta. Se vuole davvero assaporare uno qualsiasi dei suddetti rasa, lentit vivente servitrice deve perci reciprocare alla pari con r Krishna che la sorgente dell'illimitato oceano di tutti i rasa. Essa pu ottenere qualsiasi quantit di rasa direttamente alla fonte semplicemente reciprocando con r Krishna. Il Gopla-Tpan afferma perci in modo conclusivo che Krishna la fonte suprema di tutti i rasa, il che confermato anche dagli ruti o Veda. Bisogna quindi meditare sempre su Krishna per sviluppare un particolare tipo di rasa, relazione, in accordo al proprio gusto e seguendo le appropriate direttive del maestro spirituale. Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Sesto Raggio r r Rdh-Ka Krisna apparve a Kasa come la morte personificata poich Kasa voleva uccidere Krishna sin dallinizio della Sua apparizione. Similmente le gop volevano avere Krishna come loro amante e perci Krishna le ha trattate come il pi affascinante amante manifestando il madhura-rasa, la trascendentale relazione amorosa. La conclusione che Dio la Persona Suprema reciproca con i Suoi servitori in proporzione e in accordo alla qualit del servizio a Lui reso. Nessuno compie nientaltro se non questa reciprocazione di rasa con Krishna e cos ognuno raccoglie il risultato desiderato in proporzione ed in base alla qualit del servizio misto alla contaminazione dellenergia materiale, mentre lo stesso servizio trascendentale nel Regno Assoluto, dove lillusione si nota solo perch assente. La qualit di servizio rivolto a r Krishna, nella forma pi elevata, viene manifestata dalle gop e tale servizio glorificato nel Bhgavatam con le seguenti parole: Quali particolari austerit hanno compiuto le gop per avere il privilegio di gioire bevendo il nettare della bellezza del Signore? Questo nettare tanto insondabile quanto le Sue altre opulenze. Perci la pi alta qualit trascendentale di rasa avviene nella reciprocazione del Signore con le gop, e tra di loro quelle menzionate in modo speciale, sono le gop Trak, Pli, ym, Lalit e rmat Rdhr. Nei Pura vengono menzionati i nomi di gop come Gopl, Plik, Dhany, Vikh, Daniha, Rdh, Anurdh, Sombh, Trak e cos via. E nel Dvrak Mhtmya i nomi di Lalit, ymal, aiby, Pdm, Bhadr, e Vikh vengono descritti come quelli di capogruppo tra le damigelle di Vrajabhmi. Si fa tale menzione dei nomi delle gop anche nello Skndha Pura. Queste gop erano affascinate dalla bellezza e dalle attraenti caratteristiche della forma di r Krishna. Esse non erano soltanto affascinate, ma erano di fatto sotto il controllo del Signore tramite il sentimento di amante e amate. Tali puri sentimenti trascendentali delle gop non devono mai essere paragonati ai principi erotici del mondo materiale. In questi scambi dei pi elevati sentimenti, rasa, rmat Rdhr si erge come la suprema, Lei perci il vero emblema della reciprocazione di tutti i rasa scambiati con Krishna in una maniera cos particolare da essere sconosciuta persino a Krishna. Essendo entrambi ugualmente completi e perfetti, vi una esuberanza costante di estasi trascendentale che la forma pi pura di competizione dellenergia hladin (o elemento trascendentale del dare piacere), potente nel Signore, ma resa manifesta da Rdhr. NellUttara-khaa del Pdma Pura queste reciprocazioni della pi elevata e trascendentale dolcezza, vengono descritte ponendo in luce il luogo conosciuto come Rdh-kua, dove il Signore Krishna e Rdhr hanno mostrato la Loro reciproca completezza: Il Rdh-kua perci altrettanto caro a r Krishna come lo rmat Rdhr. A Dvrak, Rukmini la principale regina del Signore, e similmente a Vndvana Rdhr la suprema tra le gop. (Mtysa-skaa). La funzione dei passatempi di Vndvana di rappresentare un livello di reciprocazione di rasa pi elevato di quello che si trova a Dvrak. Pertanto Rdhr pi importante di Rukmini. L Lei la controparte pi affascinante del Signore infinitamente affascinante e perci Lei la massima personificazione della potenza di piacere hladin del Signore. Il Signore Si sdoppia volontariamente come Rdh e Krishna per poi riunirSi di nuovo nellancor pi attraente forma di r Caitanya Mahprabhu. In altre parole, i devoti del Signore r Caitanya Mahprabhu sono i candidati idonei ad avvicinare la sorgente di tutti i rasa. In accordo a rla Jva Gosvm entrambi i nomi di Rdh e Krishna vengono menzionati nel g Veda come Rdh e Mdhava. Uomini dotati di poca conoscenza e cosiddetti seguaci dei Veda indulgono in discussioni pragmatiche riguardanti Rdh e Krishna senza consultare le autorevoli affermazioni dei Gosvm capeggiati da rla Rpa Gosvm e in seguito da rla Raghuntha Dsa Gosvm. Perci rla Narottama Dsa hkura raccomanda agli studenti seri della scienza dei rasa di porsi sotto la protezione dei misericordiosi Gosvm i quali hanno abbandonato ogni compagnia materiale di aristocrazia e comodit ed hanno accettato volontariamente la parte di rigorosi mendicanti per dare alle anime cadute come noi, il loro pi grande e benedetto dono: gli scambi damore di Rdh e Krishna. La scienza trascendentale degli scambi damore tra Rdh e Krishna non cosa facilmente comprensibile anche per le persone che possiedono il pi alto talento n dagli opportunisti materialisti. Coloro che cercano perci di comprendere gli scambi d'amore tra Rdh e Krishna con l'attitudine orgogliosa dellerudizione materialista, si perderanno nel grembo delloblio poich sono riluttanti a consultare i libri lasciati dai Gosvm. Il Bhakti-Rasmta-Sindhu, di cui noi stiamo cercando di produrre una versione in41

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

Sesto Raggio r r Rdh-Ka glese seguendo le orme dei Gosvm, il primo di una serie di libri a questo riguardo. Lo studio preliminare della scienza del servizio di devozione deve perci essere compiuta cautamente facendo delle ricerche sul soggetto trascendentale mantenendo la visione di studenti seri. Metaforicamente vidhu significa la luna. Qui il Signore paragonato alla luna sebbene talvolta sia paragonato con il ben pi potente sole. In questo caso Egli paragonato alla luna per eccellenza, ma non nel senso della minor potenza della luna rispetto al sole. Al contrario, Egli non paragonato al sole perch soltanto la luce della luna pu mitigare la fatica in una persona stanca. Cos noi vogliamo bere il rasa per trovar ristoro dagli effetti della stanchezza che deriva dallarida vita materiale. La gente stanca, allo scopo di mitigare la fatica del lavoro, cerca di astenersi da un particolare tipo di rasa, quello che proviene dai pi stancanti suoni della radio e di altri strumenti materiali di rilassamento, ma la gente sciocca non sa che il vero rasa scorre sotto i piedi di loto del Signore r Krishna. Egli emana costantemente il flusso dei trascendentali rasa, rinfrescanti come la luce lunare. In primavera la luce della luna ancor pi rinfrescante. La luna primaverile la somma totale di tutti i rasa delle altre stagioni, perci r Krishna paragonato a questa luna che si mostra deliziosamente insieme alle scintillanti stelle di nome Trak e cos via. In questa spiegazione metaforica la parola ruddha significa coperta e pli significa la schiera. In altre parole i raggi della luna hanno coperto la luce splendente della schiera di stelle. Questi meravigliosi aspetti della luna si manifestano durante la notte, che paragonata alla scura ym. In questa metaforica combinazione di parole, lalit significa passatempo e amta la luce lunare stessa. Le stelle, cos come la luce lunare, e i loro reciproci passatempi si manifestano tutti soltanto la notte, cos analogamente i passatempi del Signore r Krishna nell'apice del rasa trascendentale, sono possibili solamente di notte in compagnia di rmat Rdhr e delle Sue eterne compagne. Nella notte illuminata dalla luna, la stella conosciuta come Anurdh o Rdh fu connessa pi intimamente con la stella conosciuta con il nome di Vikh. Come la luna molto pi bella nella notte di luna piena di primavera, similmente lattrazione verso Krishna si mostra pienamente nello scambio dei rasa.

rla Bhaktivednta Swm Mahrja inizi una nuova onda globale di bhakti. Qui lo si vede mentre dirige l'harinma sakrtana in Thompkins Square Park, New York, nella met degli anni sessanta.

42

Raggi di Armonia Vol. I ~ N. 2

bhajmi rdhm aravinda netr smarmi rdhm madhura-smitsya vadmi rdhm karu-bhardr tato mamnysty gatir na kpi
r Viakhnandbhidha-Stotram, 131
rla Raghuntha Dsa Gosvm

Adoro Rdh dagli occhi di loto. Medito su Rdh che sorride dolcemente. Glorifico la supremamente misericordiosa Rdh. Lei la sola meta della mia vita. La mia vita non ha altro senso.

Ho sentito dal mio Gurudeva, o da qualche Vaiava, che Rdh cos meravigliosa, cos misericordiosa e cos madhura, cos dolce perci prego ai Suoi piedi. Non ho alcuna qualificazione per ascoltare tutte queste cose, ma vedendo le qualit di rmat Rdhik ho osato pregarLa e so che mi ascolter perch Lei sarvaja, onnisciente. Certamente Lei ascolter. Bhajmi rdhm aravinda-netr. Aravinda-netr significa avere occhi come petali del loto. Perch? Perch i petali del loto sono fragranti, hanno un buon profumo, un buon profumo, e sono molto soffici, molto morbidi. Qui soffice sta a significare che se qualcuno prova del dolore o si trova in difficolt e piange, il cuore di Rdh si intenerisce e Lei gli conceder certamente la Sua misericordia. Raghuntha Dsa porta quindi lesempio di un loto. I suoi occhi sono come un loto. Anurga significa rosso. Lei immersa nel ka-anurga, e gli angoli dei Suoi occhi sono come un loto, sono sfumati di rosso. Io voglio questo tipo di anurga e Tu Rdh lo puoi dare. Ci sono dei significati nascosti in queste parole. Oh rmat Rdhik, bhajmi rdhm aravinda-netr, smrami rdh madhura-smitsym. Ricordo il Tuo dolce volto sorridente. Perch sorride? Aveva mostrato mna, e Krishna tentava di rappacificarLa ma Lei non era soddisfatta. Rdh disse a Krishna: Tu non puoi amare nessunaltra oltre Me, nessunaltra. Krishna fa ci che Rdh Gli dice e cos Lei soddisfatta. Ora Lei sorride: Ho conquistato Krishna e Lui fa tutto quello che Gli dico di fare. Lei madhura-smitsym. Guarda le gop come per dire: Ora ho conquistato Krishna. E Lui saubhgyavat, Si sente immensamente fortunato. Voglio ricordare tutti questi ll. Vadmi rdh karu-bhardr, pronuncio sempre il nome di Rdh che sempre tanto misericordiosa. Lei d sempre la misericordia a tutti coloro che vogliono servirLa. Tato mamnysti gatir na kpi: non ho altra meta eccetto Te. Non ho nessun altro che Te a cui badare. Voglio solo servire Te. Non c nessuno eccetto Te. rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 'V ? ? ? @3 ? YH@@N? (@@ ? ?Y(@@@3? ? ?5@@@@@? ? H@@@@@@N ? ?Y(@2?6@@3 ? ?5&Of@@ ? ? ?YH@g1@N? (@@?f?@'V ? ? ?MY(@?g5@@'V? (@@@@?f?K6@ ? ?M0@@@2Og@@@@'V@4 ? ?Y0@@@&Ofh@'I?V? @@@@3? ? M(@@ ? Y0@@@@@2W?fh@@K)@@4I @? ?M@? ? ?@@? ?Y0@@? ? ?M?M(@@@@7 0@@@@@ ?@@@@@4VI? ?5@@@? ? Y(@?@? @@ @@@@@@@V2W K)@@@'@4V? ?@@@@? ? 5@@@@?@? @@@@@@@@ ?X)@@@@@'I ? @@@@@@@N ?Y0@@@@@@&O? X)@@@@@@@? ?YY0@@@@@? ? 1@@@2W Y(@@@@ ?X6@@@@@@? M((@@@@@@? @@@@@@@? ? ?M(@@@@V@@&W M0@@@@@@@@@? ? ?Y?@@?e1'I?4I@4I? ?Y0@@@@@@@K&W? @@@@@?4V ?M0@@@@@@@@@@@@? ? ?5(@7?eX6@@@@)@@@@4I? ?K6@@@@'V? ?Y0@@@@@@@@@@@@@@? ? ?@@@J?fK6 @@ ?@M(@@@@@@V? @@@@ @@ M(@@@@@@@@@@@@@@@N @@@@@@@? ? ?@@@N?g?K @4V? H@@@@@@@@@@? @@@@3? ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@3 ? ?@@&*?hX62W@@@@'V ?Y(@@@@@@@2O @@?@@NV? ?Y+R0@@@@@@@@@@@V?@@?@@@@@@@ ? H@&WW?fh@@?K6' Y(@@@@@@@? @@@@@@'V @@@' ? 5 ?@ 5@@@@@@?@? @@?5@2T6@@@2O??@?K6@2O?L@@@@@@3? ?@O?heg?1@@@@@@N? ? 1@S? ?H@@@@@@7? 1 ? X>3? @ ?@@? ?@ Y(@@@@@@J? L@?@@'V? @@@@@3? ?Y?M@?@@@? 0@7? 1@@@@@@? ? ?@@&7? ?@OY@@@NV? X)@@@@@N ? H@&WW? @? ?H5@@@@@@@N? Y(@@@'3?fhM0M0M+R(@2W? ?L@@@@@3N? ? ?Y(@@? Y(@@@@@@@@ @@@@@@@@ ,S?@@@ @@@>&O @2 @@@@@@ ? ?5@@ ?@e?/I?eh5@@@@@@@@@@? L@@@@@@Neh?@7?62O?W? 1@@@@@'V ? H@@@ ?X)@4Vh@@@@@?@@@?Y. ?@@@@@@3g0@@@Y&W? ?M0@?@@T L@@@@@@3 ? 5@@7J? X6@3?/I?e?H@@@@@@@@@?.W ?@@@@@@@f0@@@@@ ?1@@@@@@ ? @@ K))@@@'I?@@@@@@?@@@2W? ;X@4V??5@@@@@@@@@Y ?1)@@@@@'?0@@@@@&O @@@@@@N??M?M ?L1@@@@@N? @@@@@@ ? ?H@2&W ?XX)@@@@@@@@@@7?@@V?e@? ?XX)V@@@@@@@Y@@2W?2W ? ?5C?W? X))@@@@3 @@@@'V ? H@N? ?X6@@@@@@@N?W?@@@? @@@@@@X& ?L@@@@@@@@&O ?XX)@@@@N? ? 5@ @@@@@@ ? @@3? 1@@@@@3?@@ @@@@@&@2W? ?L@@@@3? ? ?H@X@? X)@@@@@?@J ?H@@@@&WO? ?H@@@@@? ? ?@@?@? ?X)@@@@@@?@? ?)@@@@@N ? ?X@? X6@@@@@? ?YY(@@@&W? (@ ?X)@@@@3N? ? @@7? K ?,@@@@2W L@?@@@ ? @2W? ?)@@@?@?@'V? XL@@@@@4V )@@@@@ ?X@V2O ?@@@@@3? ? ?@@@@@ ?1@@@@@? ? ?Y0@ ?1@@@@@X'R.? ?X)@@@@N ? Y. ?XX)@@@@@@'? )@@@@@@@S? ?@?@@&O? ?@ X)@@@3 ? .WO? 8@@J ?X)W@@N? ? ?X)@@@@@'V ?Y0@&O@? ?H@@*? ? ?@ X)@@@@@3 ?Y0@M@I?@? ?5@@S? ? ?L@@@@ ? ?5W@J? ? @@@@ ?1R@ ? ?/R( @@@@@@@@ H@V@@7 H5@@@&O? ?X)?@@ ? ?U @@@@@@N? 5@@@&W @@& 5@@@&W @@& X)S@ ? ?5@@ 1@@@@@'V /V@@@JW? ?H@@@?W? ?X)@ ? ?@C? X)@@@@@'V? U@@@ ?5@@@* L@ ? ?L1@@@@@'V @@ ?Y(@@&7? ?@@@&W H@ M0@@ ? @@ Y(@@@JW? ?1@@J? @@N? /R0@@@4I4?04?0@4I?eh M0@@@@@? ? @4V?+V @@ X)@@@@@3 ,@@@7? ?L@@ L@ U@W@@@@@ ? L@'?@'I? ?L@@@@@@@@ X@@& ?H@@N? ?13?h?@eM@IM(@@@@@@@@@@@@@@@@4I??M04I??M?M0@@@@@@@@? ? ?1@@@@@4I?fh?M0@@@?Y0@4?0@@@@4I?2W@@@@'Ieh?H@? M@?(@@@@@@@@@@@@ @? ?@ 1@@@@@?@N? ?@@@@JW? ?5@@ ?L@?f?@f(2?@O?@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0@@@@@@@@@J? @?ehY0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7 ? ?L@@@X6@@4I?f?M@?0@@@@@@@@@@2O?e?K)VK6@@@@@4V?fh7? X)@@@@ H@@@7? ?@@@@? ? 1@ @@V??@?@eX/f@OY@@@@4I?g?5 ?L@@@@@@'V ?Y(@@@J? ?1@@J? @@@?e@?fh@?@2O??K@OK6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W ? L@@? 1@@@ ?5@@@@ ?L@@ ?Y(?0@?M@I@? @@@@ ?Y@Ne?@ K6@@?K@OK@?6@@@@@@@@@@@@J? @@@@@@@@@@@@@@2?)@@@ @@@@@@@@ ? ?1@Ne?K6@?@@@@@@@@@2W@?e?K6@?@fh.W@@@@@4V?f?@J? @? @2?6@@'IfH@N? ?Y(IM0@@@@@@@4?@I? X)@@@2T/@? ?@@@@7 ?H@@ ?@@3eh@? ? ?X6@ K6@@4V?Y(@3? @@@4IM H@@@@? ?5@@ ?YY(@@@@@@@@@? (@@@X)@@@@@? ?L@7 L@@@ ? Y(?0M(@@@@@@@@@@@@@@@@4VI? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@' ?)@@@@@@@? ?@@@ 1S ?@O? ? @? )@?@@'?(@@7? ?X)@@@V?@?@? ?H5@@@@* ?@@@ ?YY(@@@7?X62OK@? U3 ? X)@@@@@@@@W? W@@@@@@@@& ?M?M(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4V? 0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V L@@@'R@@ ?5@@@Y&W @@@& ?@@@ Y((@@@2W @@@? 5@ ?@ ? @? ?@@@@@@@&W ?Y0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'I? ?1@@@@W?@? H@@@@JW? ?@@@ 5@@@7? 1@ ? ?@OK)@@@J? ?L@@@@@@@Nh@?'Ve5@@@@N ?@@@ ?H@@@&W? L@N? /V ? @? ?@@@N? ?YY(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@N? (@@@@@@@@@@@@@@@@@2O?K)@@@@@@@@@@@@@ @@@@@@@'?+V?f?H@3?H@@@@ H@@@ Y(@@ ?@3? U3 ? ?H@? 5@@@@? M(@@@@@@@@@@@@@&?@O?fX)O??@@@@@@@@@3? @@@@@@@@@@'V?@eY(@@?5@@@&@3 5@@@ 5@@@&W H@@? ,@ ? ?57? @@@@@@@@@@@@@@@@@Jfh?1@@@@@@@@@N @@@@@??@@@@'V@?Y(@@@?@@@@??@ ?H@@@@J? @@@? L@ ? Y.?H@@@@W? ?@@@@@@@@@@@@?K6@?fh?X6@@@@@@@@3 @@@@@@@@@@&T@@Y(@@@@@@@@@3N? ?H@@@7 ?5@&O? L@7? ?@ ? ?YH@J? 5J?5@@@@@@ 1@@@@@@@@@W?@@@@@@@@@@@@@@ ?5@@@J @@7? ?@@J ?@'V ?@ ? ?5(@ @7 @ H@@@@@V? ? ?Y(@@@@@@@@@@Y7? ? ?@@@@@@@ L H ?1 ? ? ?@@J @Y(W@@@@3? @Y@@@@@7? @@@@@@@? ?/R(@@@@@@@@@@@&W? U@@@@@@@@@@@@&W ?@@@?@@@@@N? @?K6@@@@@@N @@@@@@@@3? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@U*? 1V@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@ @@@@@@@@4?@?H@@@J? (@@7 5@@? @@? ?1N? X/V ? H@@? ?5@@@@@@@@@@@&W? ?L@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@J? ?H@@7? ?5@* U3 ? 5@7? 5@@@@@ ?@@@@@@@@@@@&W 1@@@@@@@@@@&W@@@@@@@@@@7 Y0X@@@@@@@@@@@@@@J @@@@@@@@@@@@@@@? ?5@@ ?1&W ,@N? ? @@J? 1 ? ) @@@@@3 L ?@@@ ?XS? 3? L@ ? X@?@@@@? 6@@@@3? @@@?@? H@@@@@@@@@@@J? @@@@@@@@@ X@@?@@@@ )@@@@@@ @@@@@@ ?@@@@@@@@@@W?@@@@@@@@@@? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ Y0?M(@@@@@@@@@@@@@@@@?4I +VeM@?@?04IM@V@@@@? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?@3? ? ?H@@ @7 5@@@@@@@@@@@ ?L@@@@@@ ?1@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Jfh?M(@@@2Oe?Y@@@@@@@@@@@@@@4?@'?0@@@@@@@@@@?@@@J? ?H@@@? @@@? ?@@N ? ?5@J ?@@@@@@@@? @@@@@@@@@@@7 ?L@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?fh@@@@&OfY(W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @@@@ ?5@@@? ?1@3 ? H@@? ?@OY@@@@7? @@@@@@@@@@&W 1@@@@@N? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7? ?1@@@? ?X?@ )@ ? 5@7? ?@@@@@W? @@@@@@@@@@ ?@@@@@@? 1@@@@@@@@@@@@@@@@@@@J?fh@@@&W?e?M(@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?L@@@? ? @@J? ?@@@@@ @@@@@@@@@@@? @@@@@@J? L@@@@@@@@@@@@@@@@@@@eeh@@@@J?Y0@@@@@@@@@JeL@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I? h?H@@@@&WeM0@@@@@@@&OK)@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ 5@ ? H@@?@* 1@@@@@@@V@J? ?@@@@@N? ?1@@@@@@@@@@@@@@@@@7eh?5@@@@?M(@@@@@@@@@@Ne?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@N? ?H@@@? @@N? ? ?H@@ @?1@@@@? 5 L )@ @@@@@@3? ?5@@@? @@'V ? ?5@7 @? H@@@@@?KL@ @@@@@? ?5@@@@@@@@@@@@@@@@@Jeh?@@@?@@@@@@@@@&?6@@'V??1@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3? @@@@@@@@@@@@@@@@@?h?@@@@@@@@@@@@@@@J??K)@3??L@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V?@@@@@@@@@@@ H@@@@? @@@? @@ ? ?@@@ ?@@@&W 5@@@@@e?@ @@@@@? ?1@@@@@@@@@@@@@@@@@Nh?@@@@@?@@@@@@@X@fH@@?eL@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@T@@@@@@@@@@@N 5@@@7? 1@@' ? H@@?I? 5@@&W? @@? 1@@@@@@@ @@@@@@? ?H@@@@@N ?L@@@@@@@@@@@@@@@X6@hH@@@@@@@@@@@@@gL@@?e1@@@@@@@@@@@?@@?@@X'R@V@@@@@@@@@@? @@@@J? ?@@J ? @@@'@@ 1@@3N? L@@@@@@3?@?@ ?,S@@@@@ 1@@@@@@@@@@@@@@?h?Y(@@@@@@@@@?@@@@@@?e5@@?e?@@@@@@@e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3 5@@N ? ?@@@ L@@@'V ?@@@@@@@@4V? ?X@@@@ ?@@@@@@@@@@@@@7? @@@@@@@@@@@@@? ?H@@@@ @@@@ @@ ? 5@@@@@ H@@@ ?@@@@@@@@@'V @@@@ @@@@@@N? 5@?@@@@@@@@@@@J?e?@f?5@@@@@??@@@@@@@@@@??H@@7?e?@@@@@@@Y0@@@@@@@@@@@@@@@?Y@@@@@@@ ?5@@@7 ?H@@@3 ? @@@@@7 @@@@@3 @W@@@@3? 1V@@@@@@@@@@@@eh?@@@@@@@@@@@@@@@@@@??5@@f?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W@@@@@@ H@@@@? ?5@@@@ ? @@@@@J L@@@@@ 1@@@@@X/?@ ?H@@@@@? X))@@@@@@@@@@@ehH@@@@@@@@@@@@@@@@@@??@@@3?e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ h5@@@@@@@@@@@@@@@@@@B?@@@7?e?@@@@@@@@@@@@@&OK)V@@@@@@@?@@@@@@@ 5@@@ ?@@@@@ @@@@ ? @@@@@? ?@@@@7 ?@@@@@N? ?5@@@@@N ?X?@@@@@@@@@@7eh@@@@@@@@@@@@@@@@J?H@@@@@f5@@@@@@@@@@@@@Y@?(@@@@@@@@?X@@@@@@ h@@@@@@?@@@@@@@@@&O=@@@@@J?eH@@@@@@@@@@@@@J??U@@@@@@@@?1@@@@@@ @@@@@@ ?@Y@@@ ? ?H@@@@@N H@@@@J@? @@@@@@@@@J ?@@@@@@@ @@@@ ? ?@@@@@@3 )@@@@? @?e@@@@'I<7 ?@@@@@@J @@@@@@@@@@@Jh?H@@@@@@X)@@@@@@?@?M(@@@@@e?H@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @@@7?@ ?Y(@@@ ? ?L@@@@@7 X)@@@?1R.? 1@@@@@@NR. ?@@@@@@? L@@@@@@@@@@?h?@@@@@@@e@@@@@@@@@@@@@@@7e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ? ?H@@@@@W ?L@@@?X@J? L@@@@@@' ?@@@@@@N ?1@@@@@@@@@?h?L@@@@@@?)@@@@@@@@@@@@@@&Wf@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@ ?H@@@S @@X3 ?@?5@@@@ V@@?@7 ? ?5@@@@@@@? @@@@@7 ?@?Y@@@@@Y.? @@@@@@@J ?@@@@@@3 ?L@@@@@@@@7?f?@f@@@@@@@&W@@@@@@@@@@@@@f,@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@J ?5@@@@ ?@@@@@@? ? ?@@@@@@@'V?@ ?@@@@@@@N? ?H@@@@@@@@J?eh@@@@@@?U@@@@@@@@@@@@@@J?eY(@?@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@7 ?@@@X@ H@@@@@@3 ? ?@@@@@@@ ?Y0@@@@@@J'V @@@@7? ?,>@@@@&W? ?@@@@@@@ ?@@@@@@@@@fh1@@@@@@J?@X6@@@@@@@2O?fX@@@@&W@@@@@?K62?)V@@@@@@@@@V@@@@@7? ?@@@N? @@@@@@@7 ? ?1@@@@@@@' ?.T)V@@@e@' ?X-T)@@W?M ?@@@@@@@'V ?L@@@@@@@@fhL@@@@@@N?@eK6@@@2O?fY0@@@@@J?1@@@@f?X@@@@@@@@@X@@@@@@ H@@> X@@@@@ ? ?L@@@@@@@@@@ @@@@@@@W ?X)@@@3?@W@? L@@@@@+V ?@@@@@@@@3N? @@@@@@@7fh?@@@@@@'V?fh?Y(@@@@@@??L@@@@@4IM0@@@@@@@@@@@@@@@@7J? ?Y(@X@'V M0@@@@@@@J ? L@@@@Y@@ ?@@@@@@' ?@@@@@@@@@ @@@@@@@Jfh?1@@@@@@'Vg?@fY(@@@@@@@?e1@@@@@@@@@@@@@@@@V?Y@@@@@? ?5@@@@T/ ?@@@@@@@@?@? ? 1@@@@@@@@@Y. ?@@@@@W@ ?@K)@@@T@7 @@@@Y+R( ?@@@@@@@@@'V @@@@@@@?fh?L@@@@@@@'V?hM(@@@@@@@@@?e?@@@@@@@@@@@@@@@@@H@@@@@&W ?Y(@@?@@@?fL@@@@@@@@@@@@@&Oe?5@@@@@* H@@@@7?/ H@e@@@@ ? L@@@@@@@?@ ?@@@@@@@@@J? @@@@@@@?h@??@e1@@@@@@@'Ih@@@@@@@@@@gK6@@@@@@@@@2W??M(@@@@&W? 5@@@@W?XV? 5@@@@@@@@? ? ?@@@@@@@@@@J ?@@@@@@@V? ?L@@@@@? @?H@@@@@@@@@@'I?V? 5@@@@@@@@@@@@4 @@@@@@7? L@@@@@@@@@@@4I?M0@ @@@@@@@?/? ?H@@@@@@@V@? ? ?1@@@@@@@@@Y.?Y. K6?@@@@?@3 @@@@3?'V 1@@@@'?0@?fh?<@V@?@@@@@@@@@@@@'V 1@@@@@h@?g?@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W@@@@@@?f?X6@@@2We?5@@@@@&W? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'IgK)@@@@@&O??Y0@@@@@&W ?H@@@@@@@Y.? ? ?L@@@@@@@@@@J?,S X)@@@@@@J?eh?Y0@T@@@@@@@@@@@@@@@@'V? L@@@@@3? Y(@@@@@@@&W? ?@I??M@?0@@@M(@@@@@@@3 @@@@@@@@@@ ? 1@@@@@@@@@B?X3 ?@f?@@@@@@Y&W @@@@@@fhY(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@& H@@@@@7? ?@?@@@@@@@@@@@@@@@@2W??L@@@V @@@@@@@@@@@@@@@@@@&W?1 <@@@@@&W 5@@@@@@@@? @@@@@@@@@@@@@@@4I? ? L@@@@@@??X@@@@ @?e?1@@@@J? ?@@@@@@7 ?@K)@@@@'Ie?@@>@+IM(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W*? @@@@@@N?e?'R+RT@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W? 5@@@@@ ?H@@@@@&?6K)B? ?Y0@@@@@M@I??@@@@@@@@@@@X)@@@@@?@@@@@@@@@@@4I? ? ?1@@@@@@@@@@@@ 1@@@@@J?h?@f@?e?@@@@@@@@@@@@@@2O?f@@@3fh?Y0@@W@@@@J? 1@@@?M.?hM(@@@@@@@@ ?5@@@@@?e@3 M(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2?)@@@@@@@@@@@@@@@@4I? @@@@&?@OK@?@O?e ? ?L@@@@@?@@@??@@@4IfhM04I@@@@4Ieh?M+Vfh@@@@?@&? ?L@@@@@@@4V@U@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3? L@@@@@ K6@@@@@2O?hX)@@@@J?fM0@@@W@@?@@2O? H@@@@@@3?@?X6@h@@4V?/I?M0@@@@@@@@@@@@@2W?eh?X6@?K6@2O?@@@@@@@@@@@@@'V @@@@@@@@@@@@@@@@@@@4V? ? @@@@@@@@@@@@@@@@4IeM@?04?0@@@@@@@@@@@4?0@@4I??@@@T3h@??L1@@@Y@S? @@@@@@@@@@@W@@@@@@@@@@@@@@V?e@@@@@@@? ?1@@@7 ?X)@@@Y0@?@@@@@@@@@@@&O? ? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ eL@@@@>'V @@@@@@@V@@@@@@@@@@@@@@2O?='?0@@@@@@@ ?L@@@J X)@@@@@?@@@@V?@@@@&W ?H5@@@@@@7h?@4R+VL@@'IX@@@@@@@@@2O? @@@@@@@We?Y(?e?@X@@3?@@@@@@@@@@@@2O? ?@2?6@@@@@@@@@@'V? ? @@@@X@@@@@@@@@@@@@2O @@@@@@@@@@@N ?H@@@? ?XX6@@R@@@@@@?X)O?W? )@@@@@@@@@3?1@@2 Y(@@@@@@@@@@?5@Y0@@@@@@@?@@@@@@@&?62O? K6@@@@@@@@3?'V?@ ? ?M?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@4V@@@@@fh?1@@@@T3 0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4V?h?L1@@@@7 /V@@@@@@@@@@@@@@@@2Oef@@@@@@@@@@@3 Y(@@@? ?K6@?K6@@?@@?@ @@@@@?@3 ? M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2?)@@@@V@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3?eh@@@@?@ X)@@@@@@@@@@@@@@2Oe?M?M0@@@@@@V@@@@@@ 0@@@ (@@@@? ?K-T6@2O ?H5@@@@@@@@@@??@@@S@@@@@@@@@@@@@@&W? @@@@@@@@@?@'V@@X@@@@@@@@@@@@@@&W ? ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@ @@@@@@@@@@@2O?eM0@@@@@@@2 @@@? ?5@@@@@@@@@@@X@@@@@@@@@@@@@@@@ 1@?@Y. ? M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@VK@&O?g?X6@2T6@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?Y+V?gL@@@@? @@K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W@J?g?1@@@@ @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y(@'?g?@@@@3 Y(@@@@@@@@@@V??M0@@@@@@@2OeO?U@@@@@@@ @@@? H@@@@@@@@@?@@?@@@@@@@@@@@@@@&?@@J? X)?@K)@@4V @S ? M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@2T/?&W ,@@@@@@@@@@X'?0@@@@@2Og?Y.W@@@@@@N? ?.W?@@@@@@ @@@? 5@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&?&W?6@ ? Y0@@@@@@@@@@@@@@@@ ?K@O?X)?)V@@@@@@@@@@@@@@@@Y.g1@@@3? K)@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y@g?L@@@@N? L@@@@@@@@@@@@@@@@@ 1@@@@@@? ?H@@@? ?H@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@2Wf@? ?X?K)@@@@? 6@@'IM@? ? ?M(@@@@@@?@@@@@@@@@?2O ?@@@@@@@@@@@@@@2O?2OfhL@@@@@J? ?5@@@? Y(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2O ? ?M0@@@@@@@@@@@@@ X6@@@V@@@@@@@@@@@@@Wf@?X)@@@NV? ?1@@@@@@@@@@@@N? ?@@@@@N? H@@@@? X)@@@@@4I?4V ? M0@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@? K6@@K62W@@@@@@@@@@4If@@@@3? @@@@@@@@@@@@4If?L@@@' ?X6@@@Y@@@@@@@'V @@@@@@@@ ?@@@@@3? .W@@@? ?H5@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2O @@@@@@@@@@@@@@@@@@@&O? ?X)V@@@@@@@'I? ? Y0@@@@@@@@@@@@@@2?@O@2O? ?@@@@@7? @@@? ?5@@@@@@@@@@@@@@@@@@2Wh@? X6@@@@@@ ? ?M(@@@@@@@@@ @@R@@@@@@@@@4Ve1@@@@NV? 5@@@@@@@@3 ?@@@@@ @@@? H@@@@@@@@@@@@@@@@@&O ?K)@@@@@@@4I4?@I ? ?M0@@@@@@@@@@@@@&?@O ?K-OK6@@@@@@@3eX)@@@''I @@@@@@@@@@N? ?@@@@@J? ?Y(@@@@@@@@@@@@@@@@&W??@ X6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@? ? ?M0@@@@@@@@@@@2O@2W? ?K@W@@@@e?U@@@@ @W@@@@@@@@'V ?@@@@@ ?H@@@? @@@? Y(@@@@@@@@@@@@@@@@2We K)@@@@@@ ? M0@@@@@@@@@? @@@@@@@@W@@@@@4V @@@@@@@@@@3?fh5@@@@7 @@@@@@@'V?fhH@@@@@ ?@@@@N ?Y(@@@@@@@@@@@@@@@ ?X?K6@@@@@@@@@@@@@@@ 6@@@@@@@@@@@@@@@@V ? ?)@@@@@@@@4I?M0@@@@@@@@@@@@@@X@O ?Y@@@@@@R@@@@@X3 ?L@@@3 ?5@@@@@@@@@@@@@@&?@V ? ?X)@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@2O?@? ?)@@@@@X@W@@@@@@ @@@@@@@@@Neh?H@@@@@J ?H@@@@ H@@@@@@@@@@@@@@@S?6@ ?K6@@@@@@@@@@2O? ? X)@@@@@@@@@@@@?Y@V?@Y& ?X)W@@@@@@@@@@@@3? @@@@@?@@@@@@N? @@@@@@@@@'V?h?5@@@@7? ?@@@@@ ?Y(@@@@@@@@@@@@@VK ?@@@@@@2 ? ?X)@@@X@?)@?K@?5@@?@2WO? 1V?@@@@@@@'Vh?@@@@@J? ?L@?@@ ?5@@@@@@@@@@@@@@'V/? H@@@@&O?O? ? X)@@e?X@Ne?1@J K)@@@@@@@@@NI? X)@@@@@@@@@3h(@@@@@ ?H@@@@ ?Y(@@@ ? ?X) ?X)@@@@@@@@' ?X)?6@@@@@@@g?YH@@@@@ ?)@@@@N? ? H@@@@@@@@@@@@&O?K/ ?5@@@@&W ? L@@@@@@'V??X)? @@@@@V@'I X6@@@@@@@@@@4V @@@@@@@4I?eM(@@@@@@ ?X)@@@@? YY(@@@@@@@@@@@&W?@ (@@@@@@@@@@@2W? ?@4I ?@@@@@J? ? ?1@@@U@@ K6@@@@@@@@@' 1@@@@@@@@@@@@@@@@&O? Y(I?M@V@@@4IM+V? H@@@V? ? ?X)@@@W@X6@? @@@@@@@J@I X)@@@@@@@@@@@@@@&W ?/X)@@3? ?H5@@@@@@@@@@&O?g@? 5@@U*? ? L@@@?@@@@? @@@@@@@Y ?X6@@@@@@@@@@@@&W? ?LIX@?@? @@@@@N Y(@@@@@@@@@@2W @@@@@@@@&O ?M?M(@@@@@@@@@X@@@'?@I4V 0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @@@&W? ? ?1@@@@@@@? ?K6@@@@@@@@@2W @@@@@* ?Y(@@@@@@@@@J? ?Y0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'I?4I ?H@@@J ? ?L@@@@@@S? @@@@@@7? ?YY0@@@@4I@@4I@@@4I? ?@e1@@@@@@@@@@? L@@@@@@@@@@N K62?6@2O 1@@R&W ?5@@@@@@@@@@ Y(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I?M@?@?0@4V ?5@@@? ? Y((@@@@@@@@@@@ @@@@@@@@ ?@@V@@@@@@@3 L@X@J? H@@@@@@@@? 5@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?@@? ? @@@@@ ? K ? ? H@@? ? 1@@@@US? @*? YY(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4VI? (@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@' ?)@@@@@@@@@@ L@@@@@@@@ ?@?@@@B? @?@@@ ?H5@@@@@@@7? @@@@@@@@J? @<@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@' @W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ 5@@? ? L@@@@U'V ?Y(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I?4I @Y@@@@@@@@N? ?@e?@@>@@ 1@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @@7? ? ?@@@@@T3 Y(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I? @2O?@@@@@@'I@? H@R0@@X@ ?YY(@@@@@@@@ ? ?@@@@@?@ 5@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @@@@@@@@ 5T@@@@?@T) ?5(@@@@@@2O? @@@@@@ ?@X@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@X)@@@@@@@@@@@@@@ @@@@@@@@@@@@@@@@@V?@@@@@@@@7?X)@@@@@@@@@@@@@ ?H@@J? @@ ? ?1@@@@@7 ?H@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I?@@ @@@@@@@@@? @@@@@@@@@@ ?@@@@@@@@@?@@@@@@@U@@@@@@@@@@?eL@e@@@@@@@? ?5@7 ? ?L@@@@@J ?5@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y04I @@@@@@@@@@@? 1@@@@@@@@@N? ?@?@@@@&?@ ?@@@@@@@@@?@@@@@@@@>@@@@@@@@@'V??@@@@@@@@@7? H@@J ? 1@@@@? H@@@@@@@@@@@?@@@@@@??@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @@@@@@@@@@@N ?@@@@@@@@@ ?@@@@@&W @@@2W? H@@@@@@@@@?@@@@@@?@@S@@@@@@@@@'??@@@@@@@@&W? 5@7? ? ?@@@@Y ?Y(@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@2O?K@? ?K6@@@@@@@@'V? @?5@@@@@@@@@3? Y0@@@@ ?Y(@@?@@@@@7?@@@@@@?@X)@@@@@@@@@J??@@@@@@@@J ?H@@ ? 5@@@@@@? ?5@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@&Og6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I@' ?K6@2W@?6@V@@@@@@@@@@@ Y@@@@@@@'I 1V@@@@@@@@@@@N 5@@@@7 ?5@@@@@@@@@J?@@@@@@@7??@@@@@@@@@@@?@@@@@@@7? ?5@7J? ? 1@@@@?@? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2W?fh@@@@@@@@@@@@@@@@4VV? @@@@@@@@@@4V L@@@@@@@@@@@@@ ?H@@@@&W ?@@@@@@@@@@N?@@@@@@@eL@@@@@@@@@e@@@@@@@@ H@@J ? L@@@@@@? H@@@@@@@@@@@@?@@@@V? ?K6@K)@@@@@@@@@@@' L@@@@@@@@@@3 @??@@@@@@@@@@@@? ?5@@@2 ?@?@@@@@@@@3?1@@@@@@3??1@@@@@@@@@@@@@@@@@@*? 5@@? ? ?1@@@@@? 5@@@@@@@@@@@@@@@@X@& @?e@V@@@@@@@@@@'VV? ?@W@@@@@@@@@ ?H@B?@@@@@@@@@@?@3 Y(V@@&O?W? ?@@@@@@?@@@@NL@@@@@@7??X)@@@@@@@@@@@@@@@@&W? ?H@@@? ? ?L@@@@@N @@@@@@@@@@@@?@@@@@ ?X6@@@@@@@@@@@'V ?@@@@@@@@@@4V? Y+R(>@@@@@@@@??@@?@@R. ?M(@@@@J ?@@@@@@@@@@@3?@@@@@@fU@@@@@@@@@@@@@@@@J Y(@@7? ? @@@@@3 ?H@@@@@@@@@@@@@@@@@&&W ?KL@@@@@J??U@@'V )@@@@@&OK)@'V? ?@=@@@@@@@@@@@4V @V?@@@@@@@'I ?Y0@@@@@7? ?@@@@@@@@@@@@?@@@@@@3?/R.W@@@@@@@@@@@@@@@? ,@@@J? ? @@@@@@ ?5@@@@@@@@@@@?@@@@&WW? ?H5@@T@@@@@@@@@@@@@??X@SI? @@@@@@@@@@@@@@@@@Y0@@' M(@@@@@@J? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?U&W?1@@@@@@@@@@@@@@? ?@@@ ? @ ?1@@@@@@@@@@@@@@@&W? H ?@@@@@@@@@@@@'V? M0@@@@@@ 5@@7 ? @@@@@@N? 5@@@@@e?.W@@'V? ?K6@@@@@@@@@'I Y0M@?(@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@4IM@?@@ @@@@V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@? @@@@@@@@@@@7 ? M0@@@@@@@X)@@@@@?@@@@@@@@JeL@@@@@@@@@@@@@7? @@@J ? 1@@@@X3? @@@@@@? ?5@@@@@@@@@@@@@@&W @@@@@@@@@@@@@@J? @@@@@@f?@@@'VV? ?@@@7f?1@@@' ?K)@@@@@@@@@@? ?M(@e@X@@@@@@e@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@N? @@@@@@@?2W ?@@@@?@@@@@??@@@@@@@@@@@@@@3?YH@@@@@@@@@@@@@J? @@@@@@@@?eL@@@@@?@@@@@@@@Ne.T)@@@@@@@@@@7 ?H@@@? ? L@@@@@@? ?@@@@@@@@?@@@@@7 1@@@@Jf?L@@@@3? ?@eX6@@@@@@@@@? ?M0@@@@@@@@@@?e?1@@@@@?@@@@@@@7?.W??@@@@@@@@@@J Y(@@7? ? ?@@@@@@? ?1@@@@@@@@@@@@@J ?@f?@@@@@@@@?@4V? ?@M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&?@?6@@@@@@@@'VR04IM@IM@?Y(?@@?h?M+RY0@@?M0@@@@@@@7? 5@@@S? ? ?1@@@@@N ?L@@@@@V?@@@@@7? ?@X@@@@?g1@@@@?4V @@@@7?gL@@@@@ ?1@@?@@@@@ H@@@@@@@@@@?@@@@@@2Of@@@@@?f?K6@@@@@@'@SX@@@@@@? @@@@@@@@@?@@2Oh@@&W@3eh?K6@ (@@@@@@@@@@@@@J? @@@@@@@@@@ ?M+R?M0@@Ve@@@@2Of?L@@@@@@@@@@@@@Wf@@@@@@@@@@7? 0@S?U@@@@@2Oh1@@@@@?@@@@@@@@?e?K)@@@@@@@J? @@@U*? ? ?L@@@@@7 @@@@@3 @@@@X@@@ @@@@J? ?XX)@@@@@@@@U&T/ )@@@@@@@@@'R+V ?M(@@@@@@@ ?H@&W?X)3? ?M0@@@SX@@@T62O?fY(I?eL@@@@@@@@@@@@@@B?X@Y(@@@@@@J @@@@@@@@@@@@@??@@??@@@@@@7 @@@@@@ ? 1@@@@@@@@@@2W? ?@?@@7eg?1@@@@@'V?V? @@@@h?L@@@@@@'V @@@@@@@@@?@@@?ehH@7?e?L@NfhK6@@@@@@@Y(@fM+V??@?0@@T@@@@@@@@@@@@@@7 ?5@Je1@N? K@?6?@@@@?@@?@@@@'V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7? @@@@@@@@?@@@'V?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@J @@@@@7J? ? 1@@@@W X)@@@@@@@2O? h1@@@@@@' ?X)@@@@@@@@S ?H@@@@@Y&?@? ?/I?@@SY@>@@@@@?g?Y(@@@@??1@@@@@@@@@@@@X@@@@@@@@@@@@? ?X@&T-T)O?hM(@@@@@Ne @@@@@J ? L@@@@@@? ?X)@@@@@N? ?@@@@JehX6@@@@@@'VV? ?@e?@@@@@@@@@@@@?h?M(@@@@@&O@2W? L@@@@@@@@'?0@?e@?gY(?(@@@@ ?Y(@J?fL@ ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@J? @@@@7? ? ?@@@@@@N X)@@@@3? ?L@@@?fhK6@@@@@' Y(@7g13N? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7 @??X6@@@2Weh0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?M?M0@@@@@@@@'?(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V @@@@@@J? ? ?1@@@@@J @@@@U* ?XX)@@@N )@@@@? ?Y(?@@ K)@@@@@'V? @@@@'V ?@@@@@@@@@@@@@4IM.e@@@@@@ 5@&Wg?1'V ?KX6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@J? )@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W @?eh?M0@@@@@@2O?K)@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&O? ?H@@@@@@ ? ?L@@@@@N ?5@?@@7? ?L@?@@@@'V ?1@@@@@@@@@@?@@@&We@@@@&O@2W? @@J?g?L@3 Y(@@@@@7 ? ?L@@@3 ?@@@@7J? ?L@@@@@@@@@@@@@@JY0@@@@2W? ?H@@eh1@N? K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7 ?@?@?M.?fh?M0@@@@@2Of?XX6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W? eg@?h@@@@@2O?h)@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W ?M(@@@@@&W ? @@@@@3N? 1@@@@4V? ?1@&&W @@ @?X)@@@@'V 1@@@@'V? @@@@@@@@@@@@@@@@@XR& @@@@@@@@@@@@Y(@@ Y(@7ehX)3? K))@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ K6K6@@@@@@@@@@@@@@@@2O2W @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @@@@@@@@ ? @@@@@@3? L@@@@U'V @W@@@@@@@@e@@@@@?-WO? 5@&Weh?L@N ?XX)@@@@@@@@@@@@@@@@@@J? ?@?M0@f@2W?h?@@?@?@O @2O? X@@@@@@7J? ? @@@@ ?1@@ ?5@JW? ?L@@@@@'V? ?H@&W?fh13 @? K6@@@@@@@@@@@@2O @@@@@@@@&W ? @ ?L@ 1 @@@@@@@@@@@@@@ ?5@J L@N? ?X)@@@@@@@@@@@@@@@@7 M0&?eM@ K6@@@@@@2?@O ? 1@@@@NV? @@@@' @@@@T/I?V? @@@?L@4 ?MH@@? (S U@@@@@'VV? @@@@@@' ?@eL@@@@@@@@@@&O?W? 1@@@@@@@@@@@@27? H@@? ?1'V X)@@@@@@@@@@@@@@@J ?@X@@@@@@@J? @@@@@@@7 ? L@@@@@3? 1@@@N?@@'? @@@' ,S@@@@@@'V 5@7? ?L@3 ?X)@@@@@@@@@@@@@7? ?MY0@@SM0@@@h@? (@&T62O?e H@@@@@@@@W ? ?1@@@@@? L@@@'V ?@@J X6?@@@@@@@'V @@@@@@@'V? ?@@@@@@@@@&W ?H@& 1@N? X)@@@@@@@@@@@@ ? ?X)@@@@N ?1@@@3e?@ ?Y(@@? ?@@@@@@@@2W? Y(@JW? L@3? ?X)@@@@@@@@@@@3? M0M0@@@@J? @@@@@@g?M@? ?H@?(@@@@@@@@@4I4V @@@@@@@@@@@@@@ ? L@@@U* ?L@@@@N? Y(@? ?1)@@@@@@@3? @@@@@@@'V? ?@@@@@@& 5@ ?1)'V? @N X)@@@@@@@@@@@? @@@@@@@@@@@? ?@?0@@?@@2O?g@@@? ?5@@@@@@@@@@@@@@@'V? ? ?1@@@J 1@@@ ?Y(@7? ?XX6@@@@@@@? ?1@@@@@SO? ?H@@7? ?XL@3? ?L@@@@@@@@@@@?@? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@'I ? ?L@@@N X)@@'V ?5@&W? ?X@@@@X/ ?5@7J? ?M0@?@@@@@@2O??M0@2O@? @@@@gfM0 M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4V? ? 1@X'I? ?L@@@3N? H@ @@@@@N @@@@@@N? H@&W ?@@N @@@@@@@@@Ng?@@@@4I?e?M0@@@@@@@N??M0@@2 ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'VV? ? X)@@@@ 1@@@ ?M(@@J )@@@@@@3 ?1@3N? 1@@@@@@@@'V?fH@@@@@@4IM0@@@@@&O?U'?0@@2O?O? ?X@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@' ? ?X@@@@ X)@@3? Y0@@&O@? X6@@@@@@ ?H@@@@@U*? @@@@@&W? ?H5@J? @7 ?X)@ L@@@@@@@@@'?e?Y(@@@@@@@@@@@@@@@W?M(@@@2O? ?Y0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V ? ?L1@@'I?eh@@@@&WW? @@@Nfh?M(@@& ?@@@@7 ?5@@@@@J Y(@J L@'V ?1@@@@@@@@W?e?5@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2O? Y(@@@@@@@@@@@@@@@@@R@@@Ve@@@@@'V? ? ?@?0M0@@@@@@@@@@ ?@@@@J ?@@@@@@' ?X@@@@@@@@@@e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@2 5@@@@@@@@@@@?@@?@?K)>&T/I?@@@@@@'V ? ?@@@@@@@@@@@@@@J @@@@@@@@ X)@@@@ehL@?@ ?@@@@? H@@@@@@NIM0@@4?0@@@@@@@@@@@@@4?0@@?M(@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@'I?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e?@@@@@@@@@@@@@@@@2O?O? @@@@@@ @@@@@@ @V@@@@@@@@@@@@@@@@7??X)S?X6@2W@@@?@'V? ? ?M0@@@@2OK62?6@@@@@??Y(? ?XX)@@@@h?@@@@? )@@@e ?@@@@@@? 5@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4V@@@@@@@@@@@@@&O ?H@@@@@@@@@@&W@?e@&W?eX/h@@@@@@ ? ?M0@@2O?hK)@@@?M(@? H@V@@@7? @@@@@@@@@@@@@@@@2W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W? Y(@@@@@@@@@2W?@Ne&W?@fg@W@@@@'I@? ? @@@@fh?X)@@@@@@N ?X)@@?I? @?e@@?@e@? 5T@@@JW? @@@@@X)@@@@@@@ W@@@ @@@@@@@@@@@@@@ @@@@@@@@@@@@@@@@@@V?@@@@@@@@@@@? @@@@'?@? ? @??@ X)@@@@@@ X)@' @@@@@& ?H@@@@7?L@@@@@@?2Oe@O?K@OK6@@@@@2?@@@&W@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&@@@2?6@2OK@OeK@?6?K)@@@@@@@@@@@@@@@'R@@@@@@@@@@@* ?Y?M@?(@@@@@@@@&O?e@* 0@@@@@@@@@@@&W 1@@@ ? @@@@@@ ?X6@@@@? ?X)@@@4V @4R04?@I?M0@4I @@@@7? ?5@@@&W??1@@@@@? ?@@7J?@@@2?6@@2?6@@@@@2?62?6K62?62OK@?)@@?O? X@@@@&?)@@@@@@@@@@W@@@@@@@@@&W M(@@@@@@@@@@@&W?f&W X6@@@@@N ? @@ @@@'?+V? X)6@@@'I @@X'V? ?K6@K@?6@@@@@@@@@@@@@@@@@@W@@@&WW? @@@@@@@@@@@@@@@@@4?@IM0@@@@& ?@@@@Je?L@@@X@? L@@'V? ?)@@@@@J?L1@@@@@@@V??L@@@@@@&W Y0@W@@@@@@@@@@2W ?K)@@3N? ? ?Y0@@@&O 1@@@@@'I ?X?K6@@@4V H@@@@?f1@@?@4V? ?YH@&W (& ?1@@3? ?X)@@@7?e@@@@@@@@@@?1@@@@@@@&W? ? Y(@@X@J? L@@?@@@@4I K@?6@@@@@@?@@@@@@&W? 5@@@7?fX)@@ ?5@JW? ?L@@@N ?@@&W?eL@@@@@@@@?'R@@@@@2W? ?Y(V5@@@@@@@@?Y&O? @?@@@@?@@@&W )@X@@@'V @@@@ ? 5@@7 ?1@@@@@@X@@? ?K)@@'I?V? K6@@?K6@@@@&W? @@V@@@@@&W @@@@J?f?X H@7? 1@@'V? 5@@Jf?1@@@@@Ve X)R@@@@3N? ? ?X6@@@@@@@W?V? X)@X@43? ?H@@@7h)@@@*? X)@@3? ?H@@7?f?L@@@@@'I?@2O?Y. ?@4I?5@@@@@@@@@@R&W? ?X)S@@@@3? ? @@@@&W @&W? @@@@@@@4 ?X6@@@ @@&W Y(@@@ShL@@&W? ?1@? ?H5@J? @7 ?L@@@? Y(@&W?g@@@@@@@@f5J f ?@@@?@@@@@&Oe?K-W @@@@@2W?@@ L@@@@@ ? @@@@@@@@3?@?0@ @@@?e@4I? ?Y0@@2 ,@@@U*h?L@3?Y.?ehY(&W 1@@NV?eh?H@@7?h1@@@@@@@f@? 5@@JhL@@@@@@@ Y+R0@@@@@@&O ?1@@@@@N ? ?H@Y&W @@J? ?K6@@@@@@Y @@@? Y(@&O?W? ?@@@@Jeh1@Y(J?eh5@J? X)@' ?M(T@@@@@Y@2W? ?L@@@@@3 ? Y(@7 @@@@@@@@@W4I ?K6@@?@@@@@@@4I?@@@@@4I?fM0@@@@@@?M.T-W h?H@7 ?L1@@NehH@@7eh?@@@@@@@@?@'I? @@3?eh?5@@J?h?@@@@@@@@@4V M0@@@@@@@@@@C? ?@eX)@?@W 1@@@@7 ? ?Y(@&W @@@@@@@@@@ @@@??@@@@@ @& ?H5@@@7?ehL@@@eh?5@J ? ?5@&W? 1@@@@@@@@@@@@@ @?6@@@@@@@@@@@@@@@@4?0@@@@@@@@2WW? ?@@@@@J?eh?1@@N?hH@7? @@@@fh?L@@3? L@@'V?g?M(@@Jeh?1@@@@@@@@@X@@?Y+I Y.f@?hY(IM0@M0@@@@@@@@@Y@@ @@@@@@@@@@@&O? ?L@@@@4V ? ?@&W X)V@@@@@@@@@@??04V K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2O? ?X@@@@ 1@@?/Vf?Y(@J? ?1@@3?g@@@@7?eh?L@@@@@@@@@?@@R(?@@? ?M.W?M@IeM04IM04?(@@@@@@@@@@@@@R@2W ?@e@@@@@3 ? ?X6@@@@@@@@@@'@@@'V? K6@@@@@@@@@@@@@2O? @@@@@@ L@@NX/V?e?5@7 ?L@@@NgL@@&W?fh@@@@@@@@@@@U@?&O?@4?@? @@@@@@Y+V? ? ?YH@J? (7 ?K6@@@@@@@@@ L@@@@@ ?1@3?L'VeH@@J 1@@'V?e@4V@@J @@@@@@@@@@@@T@W? ?@@?eh?Y0@4Ie@@WM0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&OK-Oe@? ?5W@@@4V@@@@@@e@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2W @@@@@@ ? @??K)@?@@@@@@@@@'?+V ?@?@@@@@ ?X)@e@'IM(@7? X)@@3?e?9@@7? @@@@@@@@@@@@@@@4V@@@@?Y04I ?M0@@4?0@4V@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V?@X@O @X6@@@@@3? ? ? Y(@J X L ?L@ 1 @?? ? YY(@7? (@2W? ?)V@@@@@@@@@@@@' X)@@@@@@@@@@@@? ?@?@@@@@ @@@@@7 ?@@@@@@@@&W? 1@@@@@@@J 1@@Y.?@V@@J? @@@W?@@@7 L@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y(@@@4IM0@4?04?0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@? YY@@@@@?4V (@@@@@@ ? X62O?@@@@@@@@'I?@4I? ?@@@@@@? ?L@@@@@@@? L@@@@@@@@J ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@? (@V?@@@@@'I?V? ?gh?M?Y(@ Y(@7 ?@OK6@@@@@@@?X@@@@@? 1@@@@@@? ?@@@@@@@7? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@ ?='R@@@@@@@4'I ? (@&W ?K6@@@ )4?@@@@@@@ V@@@@@@? L@@@@@@? ?@?@@@@&W? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @2T6@@@@@@ ?fh?M0@@&W? ?K6@@@@@@@@?eM@?M04I? ?1@@@@@? ?@@@@@@J ?@@@@@@@@@@@@@@@@@2?6@@@@@@@R@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@Y0@@@? ?Y@@@@@@4I@4V? ?eh?M0@@@&W ?K@?6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4Ifh@I Y0@@U@@@@@@@@@ H@?@@@@? ?@@@@@@@@@@@@@@@@?f?K@O?K)>@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W? ?5W@@@@@@@?6'? ?hM0@@@@@2W? ?K)@@@@@@@ ,@@@@W@@@@@@@? @@@@@@@@@3 ?5@@@@@?@? @@@@@@ 5@@@@@@? ?@@@@@@@@?@@@Ve@?ehX-O??K62?6@2?6@@@@@@@@@@2?6@@@@@?@@?@@@@@@@@@@@@@@ ?1R@@V@@Y& ?e?Y0@@@@@@@@? X6@Ve@@@@@@@@@@@@@@X@@@@@@4?0@4I?@@4I ?M0@4VL@@@@@@@@@@@@7 H@@@@@@@W? ?H@V?@@@@N ?@?@@@@?@@@&T/?H@?e@?h?@@? ?K6@@@@@@@@@@@@R@@@@@@@@@@@@@4V? ?L@WX@@@@J ?e?(@@@@@@@@@N K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4?0@@@@4?+R+IM0@gM@?@?@IM0@@@@@@'V@@@@@@@@@@@@? ?.T)@@@@@3N? ?1V@@@@@@@@JeY(@?f@? K-O??K6@2O?@@@2W@'V@Y@ ?@@@@@'V?@ @?@@@@@7X6@??@@? e@@@@ ?fK6@@@@@@@'V? Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@T@@C?e@@?@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@3 ?H5@@@@@@@@@N? @@&?)@@@@@ ?X@@&W@@ ?L@@@@@@@@7?e.T)? ?g?K6@@@@@'I 5W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@e@?e?@@@@2O?K6@@7?@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?5@&W?X)@@@@3? @@@@J?1@'V ?H@?@@@@@2W? @@@@@7 @@@X&W ? K&W?e? H ? ?K@W@ ?h?KX-W@@@@? eh)R@@@@@? @V@@@@e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2?6@@@@2O @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2O? ?@?@@@@@@@@@@@@@ @?@@@@@@@@@@@@@ 5@@Je?L@@@@@N @7?f@@@@@3 ?Y?@@7eX)@3N? (@&We?X)@ ?5@@@@@? @@@@@@? @Je@? ? @@@@@? @? ?fh?1@@@@@? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V?K6@2O? K)@@@@?@@@@@ ?H@@J?f1@@@@@ Y(@@J?fL@3? ?@@@@@@? @??'V? @@@? ?fh?X)@@@W?V? /IM0@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?L@?)@@@@@@@ @@@ Y(@@gL@@@@@@@ ?@?@@?e@? ?@'Ve@? @? ?ghX)@@@4 X@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2T6@ ?H5@@7g?1@N @@&Wg?L H@?@7? K/ ?H7? ?gh?L@@@@3? @@@@@@@@@@@@@@@@@@2?@?@O@2O? X@e@@@@N?eh?5@@&Wg?X)@@@@3 6@@@@@@fh?Y(@@7g?1@@@@@? Y(@@J?h@3N?fh5@Y&W? @@ /V ?.W? ? @@@@@NV? L3e?@N? ? ?@@''V ?M@?0@@@@@@@@@@@@?@@2O @@V@@@@@ ?)?@@@@@3?ehH@@@J?hL@@@@@N? ?H5@@7eh1@3?fh1@@JY( ?@Y@?@3? )@&? ? ?1@@ ?Y0@@@@@@X@@@@&O@@@?@O ?X@@@@@@@?eh5@@7eh?1@@@@3? )@@V@@@Nh?H@@&Weh?X)@@@@N ?5@@@JehX)@Nfh?@@R(7 W@7?eh?L@'V?h?Y(@X)@J ?@@@?@ U&W? ? ?X)@@'V? M(@@@@@V@@@X62W? X H@@&W?fh1 ?@W ?/IM(J ? L@@@3? ?)>@@@@3h?5@@J?fhL@@@@'V? L@@@@@@hH@@7 ?@@@@@3? L@3?h?,@7?X)? ?@@@@?+R(I4V @?)@Y>@@@ ?X)@7? ? ?1@@@N @@M0@@@@Y@>@@X@? @@@@@@@T@@@? @@@@@@g?Y(@&W ?1@@@@@N ?H5@@J @@@? ?@@Neh@J @@'V?gY(@? ?L@@ L@J? ? ?X?H@@3? )W@'V? @@@@@@@@ 1V@@@@g?5@@J? ?X)@@@@3N? ?@@?@? @@ ?1@@3?g@@@N 1>@@@@X'V? <7 ? Y0@@@@@@@@@&7?@O X)@@@@gH@@J L@@@@@ ?XL@@3f?5@@@3 )@@Nf?H5@@? L@W@@@?@3? ?'R0@J ? ?5@@@? ?M(@@@@@@@@@2WW? ?X)@@@N?f?@@7 ?@@@@@'V ?@@? ?@@@@@?@@N ?@V@@>7? ? ?1@@@NV? /R0@@@@@@@@2O? U@@@'Ve?Y(@@? Y@@@@3 ?1@@N?e5@@V@@ H@@@ K)@@@@N? @3 ?@@@@&W? ? ?XX6@>'V )@@' ,S@@@3e?5@@7? )@@@@7 ?Y0@ ?L@@3?e@@X3K@ ?X6@@@3? ?@@V@J ? ?MU@@@@@@@@&O? (@@@@@@@2W L@@@@@eH@@&W? X)@@@W M(@J 1@@N?H ?@X@7? ? =@@3 ?@@@@@@@V@ ?@?@@@@@@@J? @@@@?M(@&W ?X)@@@4VV? ?@@@7? X)@'?(@@?@ 1V@@W?M@ @Y.? Y0@@Y& ? ?@@@@4I? ?@@@@@@U@@ L@@@@' ?L@@J? ?L@@@@@@?@N? X6Y@@@@@ ?@M(@@@@7?W? ?Y(@@@@J ? ?1@@ Y.eM0@@@@@@@@C? ?@@@@@@@ ?@@@@@'I @@ ?M04I?@@@@@@?@@? ? ?X)@@>@4V? ?Y(SM0@@@@@&OK6@ ?@@@@@@@@@4?0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4?@IM0@?'Ve?@eM0@@@@@@@@@4?0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@J? ,S ?M0@@@@@@2W? ? L@X@@@3?0@@@4V?@@?eM0@4?0M(T@@@@@@@@J ?1@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ )@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7 ?@@? X/e)@&?fhX@@@@@@7 ? ?@@@@@@Y @@@@@@@@@@@? ?Y(?0@@@@@@@4?@I M0@@@@4I ?L@@@@@@fK@O?f?K6@2Oeh?@@@@@@2O?@@@@@@@?@'f?@2TX6@@@@?K@?@OK@O?fK6@@2?6@@@@@@@@@@@@@@? ?Y0@@4R@@? M0@@4?0@@@@@@@4I X-W?h?@I?@@W@@@@@ ? ?1@@@@@@@@@@X'V@@Y0@@@?@@@@@@@@@@@@? M@?(@@@@@@@@@@@@@@4?@I ?M0@@@@@@@@@4V 1@@@@@ ?1@@@@ ?Y@7 @@@@@@@3 ?5@@@@&O M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I M@IM@IeM+V@@@@@@@@@2W ? ?L@@@?@@@@@@@@@@@@@?Y@?@@@@@@@@@@@7? Y0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4V L ?X) ? ? ?@@@@@@@@@@T@@@@@@@@@? ? 1@@@@@@@@@@@@@@@@Y(@?@@@@@@@@@@&W? ?Y(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'I? M0?M0@@@@@@@@@@@@'V? @@@@@@@@@@@@@@@@3? ?@@@@@N? @@@@@'I X@@@N? )@X'V ?@M(&W @@J? YH@@@@@@@@ (@@@@@@V? ?@@Y@2W?hY0M0@@@@@@@@Y@@&W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I@@@@4I @@@S?eeh@@@@@@@@@@@W@??@2?6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?@@@@Y&W@@@@@@@@@@@@@? ? X)@@@@@@@@@@@@@@@@W@@@@@@@@@@@@J M(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@N ?@@@@@@@@? ?L@@@' ?L@7 ?Y(@@@@@@@@?@? ?@@@@@'?h?M(@@@@@@@@@@@@@@'I?hK@?6@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I @@J?1@@@@@@@@@2O ? ?L@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@? ?1@?@@@@@? 1@@J ?H@J Y(@@@@@@@@ ?L@@fh@@@@@@@@@@@?@@@?@@@@@@@@4Ige6@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I? ?H@@N??@@@@@@@2O ? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@? ?YY0@@@@@@@@@@@@@X)@?@@@@@@@@@@@@@@@@@4Vfh?M@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ (@@@@@@@@&?@W@7?X6h@@@@V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3 ?L@?@@@@@NV? X)@? ?57? ?Y(@@@@@@@@@J? ?H@@N?h?H@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I?K?K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I? ?)@@'R(@@& ? ?K)@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7? M(@@@@@@@@&We?&W?e@2?6@@@@@@@@@@@@@@@'I?hM0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ 1@@@@@@' ?L@?M. ?'R&W? Y(@@@@@@@@@@@@ ?)@@@?hY(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4IfK6@@@@@@@@@@@@@@@4I? ?X6@@@W@@??@O? ? X6K)@@@@@@@@@@@@@@@@@Y&WW? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@& ?@@@@@@@@@@&W? @O?(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7 ?U@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W X6@@@@@@3? @@@J@? ?@@J ?U@@J?h5@@@@@@@2OK@O?gK6@@?K6@@@@@@@@@@@@@@@@4K)@@@@@@@@@@@@@@@4I?I? @@@@@@@@@@@@@@@4I?eIX@@@@@@@@@@@@@@@@@4 @@@@@3N? ? ?@@@@@@N 1@@? ?@7? ?H5@@@@@@@@@@@@@@& @@@@@@@@@@@@@@ ?,S@N?g?H@@@@@2O? @@@@@@ ? ?X)@@@@@@@@@@@@@@@@&W? ?YH@@@@@@@@@2W (@@@@@@@&O K6@@V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W? @@@@?@@@@'V? L@@N ?/V@J? Y(@@@@@@@@@@@@@@&W ?X)@3?gY(@@X@O?f?Y0@?@@4?04Ig?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@4V? @@@@@@3? ? X6@@@@@@@@@@@@@@&W Y(@@@@@@@@J? ?K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2W? ?H@@@@@@@@@@'I4V ?1@'V?fh?X@7 ?M(@@@@@@@@@@@@@@@ U@@?g5@@7hM(W@eK6@@@@V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@??Y@@@@@@@@@@@? @@@@@@@4V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'I 1@@@@@@N ? ?K6@@@@@@@@@@@J? ?Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W ?5@@@@@@@@@@@@ ?L1@@?eh@?L@7? @@3?fh@@@J ?Y0@@@@@@@@@@@@@@@@@@3 .W@Ng@@@Jg@@@@?@fK6?K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y0@S@@@@@@@@@@N L@@@@@@3N? ? @@@@@@@@@@ M0@@?M(@@@@@@@@7 @@@@@@@@@@@J @@@@>@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&O? ?@@@@@@@@@@@@@@'V? ?5@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V ?H@3g@@7?g@Y@@h ?1@@@@@@ ? ?H@@@@@@@@ ?@@@@@@@@@@@@@@@@? ?KL@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2W )>@W?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ H@@@@@@@VK)@@@@@'VV? X)@Nfh<&W? ?)@@N?f@&W?f?H@@C?fhK@?6?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@U@@?@@@@@@@'I @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@X@@V@@@@@@@@'V? ?L1@@@@@@? @@@@@@3? ? ?5@@@@@@@7 ?@@@@@@@@@@@@@@@@? 5@@@@@?X'IU@@@@@@' ?L1@h1@@@7? @3h@?0@@J ?@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@N? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?X?Y@Nf@3f?1V@&WhM@IM0@@4I??@e?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W@?@@@@@@@@@@? 6@3?f@?f?@?5@7 ? H@@@@@@@@J H@@@@@@@@@@@@@@@7? @4V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2O?@2?@O? ?H@@@@@@@@@@@Ce@@@@'V ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@? L@@@@@@N ? 5@@@@@@@@@@@@@@@3? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@& ?5@@@@@?eK6@?e@@?Y@'I?4I L@@@gX@@@J? ?)@'V?e@@f?L@@g?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@ ?1@@@@@@3? @@@@@'V? ? ?H5@@@@@@@7? @@@@@@@& @@@@@@@@@@@@@@@@ ?M(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&WO? ?@@@@@@@@&f@?@@?X)@@@ ?@@@Y@I?M0@@@7 Y0M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@J? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?XL@@?e@@N?e?H@@Y.f?@@@@@@@2?@W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y@@@@Y&O? )@3?e@@g@@J?gM0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@?@N ?L@@@@@@@? ? ?5@@@@@@@JW? @@@@@@eK)@@@@@@@? ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W? Y0@@@@@V?@&Wh?)@@@@@@@? ?1@@@@@@@@@@&W ?M(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ? H@@@@@@@@? @@@@@@e?X)@@@@@@N @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W ?Y(@@@@@X'R&W?ehX)W@@@@? ?X)@@@@@?@@@J? ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y. ?1@@4V@@'Ve?@@@@Sf?@@@@?g@OK)@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@W@@@2W 1@@@@@@N ? ?Y(@@@@@@@@? ?H@@@@@@@@@@@@@@2Of?@@@@&W? Y(@@@@@@@@&W H@@@@@@@@4I? L@@@@@@@@7fh?Y(??M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@S ?X)@@@@@@3e?L@@@'V?e?@@@@?h?X?K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3? X)@@@@@3N? ? ?5@@@@@@@@@? @@@@@@@@N?eX)@@@@@3 @@@@@@'Ve?L@@@@@@ Y(@@@@@@@Y@@@@2Of?@@@@@&W 5@@@@@@@@2W? .OK@W@4I ?1@@@@@@@J 0@@?@?@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3 X)@@@@@@f1@@@'Ve?1@@@Neh6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V? @@@@@@ ? H@@@@@@@@V ?H@@@@@@@@@'V?e@@@@@@ ?Y(@@@@@&W@&O?hH@@@@&W? @@@@2O ?@@@@@@4I?fh?L@@@@@@7?fhM(@@@@@@@@@@2?6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@N? ?L@@@@@@N?eX)@@@'e?L@@@3fh?K6@@@@@@@@Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@Y+V ?5@@@@@@3? ? 5@@@@@@@ Y(@@@@@@&W@@3?e1@@@@@N? Y(@@@@@@S?&Wh?H5@@@@J ?Y0@@@@? K6Y@@@@@@@@4V?hL@@@@WgM0@@@@@@@@@@@@2WO?h?K@W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3 @@@@@@4Ifh1@@@@&W?hM0@@@@?@@@@& @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V @?X)@@@3f1@@@@?eL@@@@4I?fhX)@@@@@@?M(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@N? )@@@'Ve?L@@@Wf1@@@ ?K)@@@@@@@C?Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@T/ H@@@@@@@@N ? @@@@@@@@@@ ,@@@@@@&W?@@@NeL@@@@@ ?Y(@@@@@?K/?eeh@@@@7? ?5@@@@@? )@@@@@@@@3 ? ?H@@@@@@@@ L@@@@@&We1@@3e?@@@@@3? ?5@@@@@@ Y(@@@@J? H@@@@@@Y.? ?@e@@@@@@@@@@'?04I?f?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@X62O ?K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@7 ?X)@@@fX)@@W?e?@@@@@@4?@eh?X)@@@@@@@T)@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V X6@@@@@@@@N? ? ?@@@@@@@@J @@@@@@@7 ?@@@@@J?eX)@@N??@@@@@ H@@@@@ 5W@@@@ 5@@@ ?K@O?5@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@R@2?&W ?Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7 K)6@@@@@@@@@@@@@@@4?@? @@@@@@@@@@@@@@@W ?Y@@@@@@@? ? ?@@@@@N?e?L@@3??1@@@@@? 5@@@@@@7 @@@@@7 @?@V@@@2W? ?X?K6@@@@@@@@@@@@@@@@N )@@4V?X)@@@4V??XX6@@f?@@@@@@@@@@4hL@@@@@@7?L@@@@@@@@@@@@@@@@Y@@@@@@'V? ?X)@@@'Ie)@@@f?@@@@@@@fI??M@Ie?@@@@@@Je@@@@@@@@@@@@@@@@@>@@@@?@3? ?@?X)@@@@@N? ?)@@@@@@J? ? ?5@@@@@@7? H@@@@@'Vf@@@??X)@@V@? ?H@@@@@?2W ?H@@@@&W @@@@@@ ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@U&O X)@@3?eX6@@@@@?f?@@4I?K)@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7?e@&W@@@@@@?@@@@@@@&T)@@@@@? ? ?@@@@@@@ /R(@@@@@@'V?e1@@?eL@@'?@ ?5@@@@ Y(@@@@ @@@@@J Y@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@2W? ?KX)@@@@@@@@@@@@@@N? )@@@@@@@@@@@@@@3 ?X?K6@4VfK)@@4V?@?L@@@@@@WY@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7e@?X6@@@@@@@?@@@@@@@?eL@@@@'V? 6@@?fK6@@@?ef@@@4IU@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@J?e1S?@@@@@@?@@@@@@@J?X)@@@@N L@@@@@3? ? H@@@@@@@@? U@@@@@@@@@3?eL@@Ne?@@@@@ H@@@@?@? ?M(@@@@7J? @V@@@@7? )@?@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@&O ?1@@@@@N ? 5@@@@@@V 5@@@@@@@@@@Ne?@@3e?@@@@@fh?Y(@@@@N @@@@@@@J @@@@ X6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@X&W? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?X6@@@@@@@@@@@@@3? @'V?e?X6@@'I?e@@@@@@@@W@Y@@@@@@@@@@@@@@@2Wg?@@@@@@@@@@@@@@?e?X)@@@@? @@@@@?e?1@@@@3? ?XL@@@@? )@@@@@ ? @@@@@@@@ @@@@@@@@@@@3e?1@@e?1@@@@fhM(@@@@@*eh?Y0@@@@@@@J? @@@@@@7? ?H@@@&@2W? ?K)@@@@@@@@@@Y@N &T1R04V??K?K)@@@4V@@@@@@@@@W?Y@@@@@@@@@@2Oh@@@@@&W??H@@@@@?fL@@@@? 3?fe6@@@4Ie@X)@@@@@@@@@W? ? @@@@@@ @@@@@@&?)@@@N??L@@e?L@@@@N?h?@@W@@@@&W Y(@@&WO? @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ X6@@@@@@@@@@>* Y0?@@@@@&Oe ?@?1V@@3 ? @@@@@@ @@@@@@J?X)@@3?e@@f@@@@@?h?@@@@@@&W?ehY(@@@@@@@7 ?Y(W @@@@@@@@@@@@@@@@@7 ?@@@@@@@@@@? @@@@@@@@@J X6K6@'I?e?X6@@@@@@WY@@@@@@@@@@@@@@@@@@4?0@@@@@@@@@&W?f@@@@@?f?@@@@@ @@'VfX)@@@@@?U@@@@@@@@@@@@@4Ieh?M(@@@@@&We?@@@@@@?f?@@@@N ?L@?@@3? @@@@N? ? ?H@@@@?@ M(@@@&W? @@@@@@@@@@@@@@@@@? ?@K)@@@@@@@@@? ? Y(@@@7?1N? @@@@@@@@e?L@@@?e@@f@@@@eh?@@@@@&Weh?Y(@@@@@@@@J @@@@@@@@e@@@?e@@N?e1@@@@?h?@@@@@WM@?/VgM(@@@@@@@@ ?@X@@7J? @S?@&W 1@@@@@@@@@@@@@@@@* K6@4I?f@@@@@@@W?@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@2WfH@@@@@7?f?@@@@? 1@@@@? ? ?Y(@@@&W?L3? @@@@@@@@@Je@@@?e@@3?eL@@?g?@@@@@@@@@@@@?U'I?M@?0@@@@@@@@@@7? X)@@@@@@@@@@@@VK)S ?X)@@@@@@@@? K6@4V?e@@@@@@@@@@?@e?K6@@@@@@@@@@@@@@@2Oh?5@@@@@?f?@@@@J ?@hL@@@@? ? ?5@@@@f@? ?H@@@@@&W@@Ne1@@?e@@@?e?@@@4Vf?@@?@@@@@@@@@Y(@@@@@@@@@@@@@@@@@@? ?Y0@@@@J ?L@@@@@@@@@@@@'IU* X6@@@@@@@@@@ ?@'Ie?K62W@@@@@@@@4I?h?K6@@2O?h?Y(@@@@@J?f?@@@@? ?@?@@N ? H@@@@@'V ?5@@@@&W?@@3e?@@?e@@@?e?@@@@'fH@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@V M(@?@@@? 1@@@@@@@@@@@@@2W K)@@@@@@@@ ?@@@@@4Ve?@@@@@@@@@@@4I M(@@@@@7g?@@@@? ?@@@@3 ? 5@@@@@@' ?@@@@&W??@@@e@@@?e@@@?e?@@@@?e?M(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?)@@@Y L@@@@@@@@@@@@V ?@@@@@ ?X6@@@@@@@@@'V @@@@@@@4V? K6?K)@@@@4?(@@@@@@@@@@@@@@Y@IM@IM04IM0@@@@M0@@@@@@@Jf?@@@@@@? @@@'I?e?Y@@@@@@@@@@@@@@ ?Y@@N? ? @@@@@Y&TV? ?1@@@WeH@@@eL@@?e@@@?e?@@@@'?0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?U@V@@&O ?@@@@@@@@@@@X3 ?@@@@7 @@@@@@@@@?f?@@@@? Y(@@ ? ?H@@@?@@J?/? ?L@@@@4?(@@@N?H@@?e@@@NeH@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @?@@T@@7J? ?@@@@@@@@@@@?@ H@@@@J @?1@@@@@@@@'V? X6@@@@@@@@@@X@?62W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?fM0@@@@@? ,@@@3? ? ? @ @?@@@@@? ?1@@@@@@@@@@@7 )@@@@? X6@@@@@@@@'V ?K@?)@@@@@f ?@ X)@@@? ? ?5@@@@@@ @@@@X6@ ?@@@@@@@@@'?(@@Ne@@@'IM(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ K)@@@@@@@@@@@@'I?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&O? ?H@@@@@@@@ @@@@@@@@@@@? U@@@@? K)@@@@@@@'V? X6@@@@@@@@?8&OY@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?)@M0@@@@@? @@WM(@V?@?@@@@@@@@@@@@@@@@&Oee@@@@@@@? ?L@@@N ? H@@@7? X6@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2O2W @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ Y(@@@@@& Y(@@@@@@@@@@@3 ?Y(W@@7? ?XU@@@@@@@@@&? )@@@@@@@'I K6@@@@@@@@@@'V@@@@@@@?@@@@@@@@@&W?eX62OK@O? 1@@3N? ? 5@@@W? @?5@@@@@&WO? .W@@@@@@@@@@@@ ?,@@@@J? K6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2W ?@@@ ? ?H@@X)@& ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2O @?@@@?@&W? @@@@@@@@@@V? ?L@Y@@ .W@@@@@@X)S? K62?6@@@@@@@2?@?62O? @@@@3? ? Y(@7 K62O?X6@@@2?6@@@2We@@@@@@@@@@@@&We?K6@2O@@@2O? K)@@@@@@@@@@@&O?@@@@@@@@@@@@@&?6@@@@@@ @?@@@@@J @@@@@@@@'V ?H@@ 1@@@@@?X@4V? L@@@@N ? ?M(@@J?X-W @@@?@@7? ?H@@@@@@@@@' ?5@7C? X)@@@@@@@@3? ?1@@@3 ? @@@@@? @@@@@@@@@@@&W? /R@@@@@@J? ?5@@@@@@@@@J ?@&W ?X)@@@@@@@7?Y+V? ?X)@@@ ? @ X@>@2W@7 ? ? X6@ ?@@@@@N? ? @V@@@@@@@? @@@@?@ @@@@@@@@&W ?X6@2O?W? )@@@@2 ?@@@@@@@@@@? 1@@@@@@@@7? ?@J? @Y. K@@@@@WM(@'VV? )@@@@@@S@@' 5@@@@@ ? ?H@@@@@@?@J? ?@?@?M0@@@@:e@? @@@@@@@Y0@@J ?X6@@@@@@@J? ?@&W ?X)@@@@X@@@@'I ?H@@@@@@'I ? M(@@@@@7 ?1V@@@@@?@@@:? ?Y@@@@@@ ?@ L@X)@@@@V@@@@? ?M0@?@@@@@@@@@@? ? @@@@@?e@W ?X@@@@@@?@@@?@ ?5@@@@@@ ?@J? ?1;X@V?K)@@@@Y+V ?Y0@@@?X@@@@@@@@@? ? ?H@@@@@@@@@@@? ?@4R0@@@@@Y@@@@7 ?@@@@@@@ ?@ ?L@@@3eX)@@@@@3 M+R(@X)@@@@@@@@@@@7? ? ?5@@@@@@@@@?e@@e@4V? H@X@W@@&W@@S@@2W ?@?@@@@7 ?@ @@@@N??L@@@@@@?M+V ?@@@2W@NX62?6@2?6@@2W? ? H@@@@@@@@@@BeX@e?X'?@I 5@@@@@&WH@>@&O ?@@@@@@W ?@ ?X'Ie@@@@@@@@@'V? /V?Y+V?1V??8@@ ? @@2OK@?@O?K6@@@@@@@@@@@@4V @@M(@@@X6@f@WW? ?H@@@@@@J?.T@& Y@@@@@ ?@ )@@@4R&?)@@@@@@@'I X/?.T/?X6@ ? ?K@?) 5W@@@&&? X)@@@&W?X6@@@@@@@@@4I? ?'V?g?K@&O? ? X@@@@@@'I?I? 6@@@@@@@4 ?)4?0@@@@@@@7?g@@@? 1@@@@JW? ?@ ?L@@@Jf?Y@@@@@@@@@@ ?@'R+IeM0@?&W ? Y@?@@@@@B? ?@?X6@@@@@Y&?&W? ?@@@@N ?@ @@@Y@??/R(@@@@@@@@@@Y+V? ?@X)>@@@@C ? )@@@@@@@ @?@@@Sh@?@@ 5@@@@3 ?@ 1@@@@??L@W?@@@@@@@@@@@'I?M.? M0@@?X@@@@@? ? X)@@@@@X@@@4I? ?M0@@@@@@@@@@'g?H@? 1@@@@@ L@@@@@4V@@@@e@@@@@@@@@@@@W?M. Y0@>@@@@@@2O ? ?X6@K6@@@?@@@@'V @@@?@@@@@4V? ?M0@S?@@?@X62Oh?5@N L@@@@@ @? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@S ?Y(?(@U&W@@? ? M0@@C=@@@@@7fhH@@@ ?1@@@7 ?1@@@@@V?@Y@@&W@@@@@@@@@@@@@@'I? ?5@@@@@S?@@?@? ? K6@@@?@@X'R. Y0@W@7e1@@@&Weh?Y(@@J ?L@@@J ?X)V@@@'V@@>@S?@?@@@@@@@@@@@@@@@4?0@ Y+R@@@@@@'V@@?@? ? K)@?@@@@@J?M@? ?Y0@@?5@@@@WeU@ ?,@@7? ?H@@@? L@@@@@@@@@T3?1@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ 5@@:Y@@@@@@@7? ? ?X6@2W@@@? /IM(@@7?1@@@@@@?.O@2W?eh?L@&W? ?5@@@? ?@ ?1@@@@@@@@@@?L@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I? @?@Y(@@@@@@&W? ? 1@@@@@ ?M@?U@@@?@W?X@@@@@7? &W ?@@@@N ?L1@@@@@@@@@N?e?H7?1@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I @@@@@@@?@@e@?@W@?@@@@@@@@@@@@@@@@@4I? ?M0@@@@@@@@@@@@@ ? X)OK)V@? ?Y0@@@@?5@@@@@@@@@@X62W? ?@@@@@ @@@@@@@@@@@@@@&O2W ? X/?@ M0@4?(W@?@@?@@@@@@@&?6@N ?Y(??@ ?1@@@J X)@@@@@@@@3?@??.W?X6@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I? ?M0@e@@@?@@@@@@@@@&W? ? @?@?@?eY0@@4If?/IM0@4Ig@@?@@?@@@@@@@@@@@@@2?&W?eK/e?@ Y(@? ?L@@7? @@ /V ?L1@@@@@@@@@@?e@@fK62OeK@?)@@@@@@@@@??U@@@@4Vh?M.?eM+V??@?(@VY@R(@@@@@@@@@@2O2W @@@@@@@@@?hK6@@Y@@@@@@@@@@@@@@@@@@4R(I? ?Y0@@@?H@@@@@@@@@@@@ ? ?L@@@@@@@4I??H@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@&W (@@? Y(I?@I?M0@4I@@@4IM+V @@@@@@@@ U3 ? (@@R@@@4I?e@?@@@@@@@@?5@@@@@@@@@@@@@@@@&O ?M(@@@@@@@@@@@@@@@@@@'IM+V @@3? ,@N? L@@@@@@@e@? ?X)@@@@@@V@Y0@:Y@@@'?04Ve?M0&WY0@@>3?fU@@?@@?@@?@@@@2O ? K-O??@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@&W? ?@@& ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V? ?H@@7? X6@? ?1@@@@@@@@@Neh?/V??@eX62?62T)@@@@Y(W@@@@@@'IM0@@??5W@X@@?Y(IM(@>@>@@@@@@2O? ? ?@?@?6K6@@@@@@@@@@@?@&O?@@@@@@2O?K&W @@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?@2W ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'I ?@@@ ?L@@@@@@@?@3eh?X/Veh?X)OY@@@@@?K62?6@@@@?=@@@?@@@@@@@@>@@@J?@2W? ? ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4I ?L@@3? ?'R+V? 1@@@@@@@@@fhX/ @@2W@7eh@'V@@@@@@Y(@@@@>@@&W@@&O ? ?@I??@@@2O?@ ?@@@ ?Y0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ @@@? ?1@>*? L@@@@@@@@@ &W?@eh1@@@@@@@@&OK62?@ ? H@@@@@f?@X6@?&W H@@7 ?5@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ ?H@@@? ?L@@J? ?1@@@@@@@@ ?@fX6@2?)@@@J ? )@@@@@ 5@@J ?@@@@@@@@@@@@2?@?6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@4V? ?@@@@? @@R+V? ?L@@@@@@@7e@? ?L@@@N ? X)W@@7 @@@? @@@@@@@@@@2?@O @@&W@@@@@@@@@@'V ?L@@@? &T@T'V ?@e1@@@@@@W @@@3 ? H@@S ?H@V @@@@@@&O /V@@J?@@@@@@@@@@@'V? @@7? @?1'V?gM+V? L@@@@@@@@@ @@@@ ? @?5C Y(@@ Y0@@ @@ @?@??@'?0@@@@@@@'I ?1@@@@@@@@ @@@@N? ? ?H@?@?K/ 5@@J ,@?@@@@X62W? M.L@@@B<@@?@@@@@@@@@'VV? ?@@>@@W@@@@@@@@@@@@' ?H@@@? ?L@@@@@@@@N? @@@@3? ? Y(@@@? ?H@@@? L@@@@@@? Y0@W?@X@@@?@@@@@@@@@@@@@'V ?@@@J? ?Y?<@V@Y(@@@@@2Oe?K)@4V 0@T@@@>@@@2OgX)@3 @@@@@@@@@? 1@@@@? ? 5W@? ?5@@7? ?'R@@@ 5W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V? Y7 ?5@@@@@@@Seh?X)@N? 1@@@@@@@ L@@?@? ? ?H@Y7? ?@@@J? ?'R@2T6@ @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V 5S ?@@@@&OY@3fhL@'I X)@@@@@@3?e?@ ?@@@@? ? ?5@&W? H@@@ H@&O ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3fh?H@3 Y0@@@@&W?5@@Y0@@4IeM+V??@@@@@@@@@@4I? ?L@@@@@@7? ?@?@@@@? ? ?1@? @@@@ 5@J?@& ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@N?eh?.W@Y@ ?Y(@@@@&W??@@@@@@@@@@@@@'??1@@@@@@@@@@@@4V ?H@@@@@@ ? @J X@V? @V@@e&W @@@@@@@@@@@@@@2?@?6@@@@@@@@@@@@@@@3?fh?@@@ ?,S@@@2We?@@&O?K6@@@@f?L@@@?K62W@@@@@'V? ?@@@@@@@@? ?@?1@@7? e@@ ? ?5@? ?@@@3? ?H@@@@N? ?H@@@@@@@@@@2Oh?K6@@@@@@@@@@@@N ?X@@&OfH@@Jf?@@@g1@7?f1@@@@@'V ?@@@@@J? M(@@'V ? H@@? ? ? ? ?K6 @@@@J?e?Y(@7?f?@@@@@4VeX-W?fX)OK)@@3 ?1@@@@ ?)6@@@@J @@@@@' ? @@@Y+V ?@Y@7? @@@J? @@ ?5@&OU*? @@WM( ?'R(@@@@@@2O 1@>@@ ?@@@@@@@@3N?eh?L@7 K?K6@@@@@fh?@@@ 6@@@@@@@ 1@@@fY(@@J?fH@@@@@@'I?fhL@@@ ?L@@@@?@ @@@@?@ ?X?Y@@@N ? ?@@@@' H@@@@@J? ?L@&O?@@2O ?@@@e?Y(@@@g5@@&O?@@@4V?eh?1@@@4V? ? @@@?@J @?(@ ?Y(@@?@7 M@?H&W @@@@3?h@@@?&W ?M(@@@eY(@@@@@@@4I?@@@Je@@@@'?+Vh?X)@@@'V @@?@N? @@W@@@ ? L@@@@? @@@@ ?5@@@@@J ?@@7?.W? @@@@@N @@@@@@?M(@@@@@@@@@@@@@7?fK6@@@'V?hL@@@@'V? 1@@@@? ?H@@@@@J ? H@@@@? @?@@?@ ?@@@@@@? ?L@? @@@3hY. @@@@@@@@@@e@@eK)@@@@J?g?Y@@'Vh?@@@@@'I L@@@ ?@@@@@@? @@@@@? ? 5@@@@N@? ?H@@@7 ?@@@@@@? @V@3 1@@@h5J @@@&O?Y@@@@@@@@@e?X)@@7h?)@@@'V?f@4V@@@@@@@@@ ?1@@3? ? 1@@@@3 ?5@@@J ?@@@@@@? ?H@@@7 L@@@N?g@Ne?@ @@@Je@@@@@@@@@7fL@@Jh?X)@@@'VfX@@@@@@@@@@@ ?L@@@? ?5@@@@@? ? ?@@@@@N? H@@@7? H@@@@@@? M(&?&W ?1@@@?f?H@3 @V@@@?eL@@@X)@@@?f?@@?ehL@@@@'IM0@@@@@@@@2O? @@@? H@@@@@@? ? 5@@@@@3? 5W@@3?@? ?Y(@@@@@@?fhY0@@*? ?XX)3?f?@@7e?@ )@g?5@@e?@ @@&Of?@@@;U@@@@ ?@?@@@@@@@@@@@@@ @Y7? 5@@@@@@? ? @@@@@@7? @@@@ ?,@@@@@@@?fh,@@@ 1@g?@@X@@W@@?f?@@?eh?@@@@@@@@@@@@@@@N? @@J? @@@@@@@? ? @@@@@@3? @@@@@N @@@@@@@?fhL@@& ?X)?f?@f?@2W ?@&We?@@& ?@3?f?@@?@@@@@'V? ?@@@@@@@@@@@@@3? 1@ @@@@@@@? ? @@@@@@ @?1@@@@3 ?5@@@@@@@?fh?@@JW? ?Y(@7?h@@@@@@'? ?@?@@@@@@@&W@@@@@? X) @@@@@@7? ? @@@@@@@N X@@@@@ ?@@@@@@@@NehY0@@7? ?@@@@? ?,S@eh1@@@@@ H@@@@@@2W?1@@@@? ?H@@@@@@J? ? 1@@@@@U* ?@@@@@@7 ?@@@@@@@@@h?Y(@@@J? Y@J? ?U@@3?h?@@@@@@? ?M(@@@@@f?@@@@? ?5@@@@@@ ? L@@@@@@S ?X@@@@@J ?@@@@@@@@Jh?5@@@7 ?/IM(7 ?,@?@?h5@@@@@ ?Y0@@@@@@7f@@@@@N ?@ ?@@@@@@@ ? ?@@@@@@' @@@@@@7? @@@@ ?@@@@@@@@?h?@@@@J ?U@@@JgY. ?L@@@?h@@@@@@@N ?5W@@@@@@JfL@@@@3 ?1@@@@@@ @@@@@@ ? ?@@@@@@? ?@@@@@@@@Nh?@@@7? ?,S?@?g,S @?@?f?Y0@@@@@@@3? H@@@@@@@7?f?1@@@@ ?@ ? ?@@@@@@3 @@@@@@3? ?@@@@@@@@@hH@@@J? ?L'V@?gX64V @@@?f?,S@@@@@@@X3eh?@e5@@@@@@@g?L@@@@ ?@ Y(@@@@@@ ? ?@@@@@@7 ?H@@@@@@@? ?1@@@@@@@?h@@@7 @@7?hU3 1@7?f?U@@@@@@@@@@Y+V?eh@@@@@@@@'Ig@@@@N? ,@@@@@@@ ? ?@@@@@@J ?@@@@@@@@? ?L@@@@@@@'V?f?H5@@@ @@J?h5@N? X)S?f?,@@@@@@@@@@@@3??M0@@@@?@V@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V X@@@@@@7 ? ?@@@@@@N ?L@@@@@@@? 1@@@@@@@'Vf?5@@@? ?H@@h?H@@ ?U3?f?X@@@@@@@@@@@@@R0@W@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3 ?@@@@@@@@J ? ?@@@@@@@ /V@@@@@@@? L@@@@@@@X3f?1@@@* ?5@@h?)@?@? Y(@NeM0@@@@@@@@@@@@@@X@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?K6@@@@@ ?L@@@@@@@? ? ?1@@@@@? L@@@@@@@@? ?1@@@@@@@7f?L@@&W ?@@7h?U@@4V 5@@'?0@@@@@@2W@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2?6@@@@@ 1@@@@@7? ? @@@@@@ ?@H@@@@@@@@? ?@@@@@@@@? ?L@@@@@@@?e?)@@@?W? @@@@@@@Jg@& ?@V@@?h?,S@@'V? @@@@@@@@@@&Oe1@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?fY@@@ ?@@@@@ ? ?5@@@@@J ?@@@@@h?L@@@@3? ?H@@@@@@@@@@J?eX6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?e?Y(@@@N? 5@@@@@@? ? ?@@@@@@? 5@@@@@@@@? 1@@@@?f?X6@@3N? ?@V@@@V?eh@@@@@N ?@@@@@@@@@@@g?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3 1@@@@@J? ? ?@@@@@@? @@@@@@@@@N L@@@@@@@g?@ H@@@@@*?eh1@@@@3 @&OK@W@@@@B?f?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@?M@?(@@@@'V L@@@@@N? ? ?@@@@@@? @@@@@@@@@@@@ ?@@@@@@@?@@@?@@@@? .O?@@&W?ehL@?@@@ ?5&Wf@@V9@4I?eH@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7 M@V@@@@@'V ? H@@@@@@? ?H@@@@@@@@@@@J ?1@@@@@@NL@@?@ ?@@Seh?@?1@@@@ ?&W?f@@'V@@@4IM(@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@2O?K6@2W Y0@@@@@@@@@@@3 ? 5@@@@@@? M(W@@@@@@@@@@? ?XL@@@@@@?&T@@@J )@@@@@3?@@V@@@ @@@@ @@>@@@@@@@@@@@V??Y@@@@@@@@@@@@2OK@O? ?M(@@@@@@@@@@@@@N? ? ?H@@@@@@7? M0@@@@@@@@@@@@@? X@@@X/?@eh?L@@@@?@ @@?@?@ ?K6@@@@@@@@@@@'IM(@@@@@@@@@@@? M0@@@@@@@@@@@@@@@@'V ? ?5@@@@@@J? Y0@@@@@@@@@@@@@@@? ?1@@@@@Ne@@@? ?Y0@@@@@@@ 1@@@@@N? ?K)@@@@@@@@@@@@@@@@?@@@@@@@? ?M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V? ? ?@@@@@@@N?g?@@? ?M@?(W@@@@@@@@@@@@@@@? ?L@@@V@3?H@@@? ?,@@@@@@@@ L@@@@@3? L@@@@&OK6@@@@@@@@@@R@@@@@?@? Y0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@'V ? ?@@@@@@X'I?M@?04V@@R(??@e?@h?X@W@@@@@?@@@@@@@@@@@@@@@3 ?/R0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@N @@>@@@R(@Y7? ?L@@@@@@@@ ?@?@@VK/ @@@@@N ?@@@&We?K6@@@@@eK-T)@@@? ?M@??M@?'V?Y(@@@@@?@@@@@@@@2?6@@@@@@@@@@@3 ? ?@@@@@@@@@@@@@@@@@>@@? ?K)@@X@@@@W? ?H@@@@@@V? ?@@@J?g@@@@f?X)@@@&? ?@e?@?Y0@@?@@@?@'?(@@@@@@@@@@2OhK6@@@@@@@@N? ? ?@@@@@@@@@@@@@ X)@@@?@@@@ Y(@@@@@@@? ?1@'V? ?@@@h1@@7gX6@2W? ?@eY(:Y@?e@@@@@@@@@@@2O? K6@@?K6@@@&? @@@@'I ? H@@@@@@@@@@2O?@@@@2T-T)??@?@e@@?@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@? ?@?M+IM0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@7 ?X)@@@@@@@ 5@@@@@@@J? ?X@@'I ?@O?hX)@J (@?@@@@@@&W@@@R&?@O? ? ?Y(@@@@@@@@2O? ?K-T6@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@3 ?@@@V@@7 @?@@@@@7 @@@@@@4V ?X)? ?K6@2W?@OK-W K&W? ? ?5@@@@@@2O ?K6@@@@@@@@@@@@@@@2OK)@@@@@@ @@@U@@@W @@@@@@@@@J ?Y@@@@@' ? ?@@@@@2O ?K6@2?6@@@@2O?e?X)@@@@7 @@W@@@@? @@@?Y@@? ?)@@@@@? ? Y@ L@@@@? @@Y@@@@N @@@@@? ?Y0@@@@@&O ?X6@@@@'?@N? ? .O2O ?1@@@'V? ?5@@@@@2W? ?@@@@@ ? ?L@@@@3? @@@@@3 H@?@@@ ?)@@@@@@3? ? @@@@@? ?KX)@@'V )@@@N? ?Y(@@@ ?X)V@@@@@NV? ? @@@@@N ?5W@@@@@ L@@@@@@' ? @@@@@@ ?L@@@'V? H@@@@@ ?1@@@@@@3? ? 1@@@@? @@@@'I @@@@V? ?L@@@@@@@N ? X)@@@@ @?6@@@@@ ?@@X/? 1@@@@@@'V? ? ?L1@3? @@V? K@?@ ?Y(@@N L@@@@@@@'V 'V ? Y(@@>* ?1@@@@@@@3 13 ? X6@? ?Y(@?U&W ?XL@@@@@@@ )@@@@@@@ L@ ? Y(W@@&W? ?@ ? 5@@@&W ?1@@@@@@@4V? ? ?@4V@@@&W? ?X)@@@@@@@'V ?@ ? H@@@@@&W X)@@@@@@@@ @@@@@@@3 ?@ ? ?M(@@@@&W? ?'V? ? ?@@@@@@@&W ?@@@@@@@@@ ?@*? ? @@@@@&W? ?K6@@@@@@@4I H@S? ? Y(@@@@@J ?K?@@@@@@@@3 )@@@@@@@4V 5>@@ ? @?@?(@@@@@7? @@S? ? @@@@@@@@Y&W? @@@@@@@@@@@4V? @@'? ? ?Y0@@@@@@@@@@Se@? @@@@@?@@ @?@@J? ? M(@@@@@@@@@@@3 1V@@@?@@@@'V ?H@?@7 ? M0@@@@@@@@@@@?@7 L@@@@@@@@@@'V? Y(@Y&W ? ?@@@@@@@@@@@@@@@@J ?@?@@??@?@X)'I ?Y(W@@S? ? M@V@@@@@@@@@@@@@@@@? ?@Y@V?@@2We?K6' @@@@@@@7?X6@4V ?5@?@@'? ? M0@@@@@@@@@@@@@@@@@@@? H@@?@V ? @@@@@@@@@@@&O?@@@@@@@?@? @@'R&O 5@@@@@ ? @? ?M@V@@@@@@@@@@2We1@@@@@@@7? ?K?K/? 6@S? ?H@@@@V? ? M0@@@@@@@@@@@@2OfX)@@@@@@J? ?5@@@@*? ? @@&? M0@@@@@@@@@@@@2Og?L@@@@@@N? H@@@@&W? ? @& M0@@@@@@@@@@@@2Oeh1@@@@@3? @? ?Y(@@@&W ? 1SW? M0@@@@@@@@@@@@2OfhL@@@@@@? ?@ ?5@@@@J? ? U@@@ ?M0@@@@@@@@@@@ ?@@@@@7? @?@?eY. H@@@@@ ? .W@@N?fh?M0@@@@@@@@@@2O?@2O? ?1@?@@J? 5@@@@7 ? ?H@@3?ehM0@@@@@@@@@@2O ?X6@@7?@ .W@@?@@@@4I?g?H@@@@7? e?@4Ifh@@@@@J ? ?@@Y7?hM0@@@@@@@@2O @J ? ?L@@S?gY0@@@@@@2O @?@@@? ?@@@@@@@@4I?eY(@@@@J? ? @@3?f?Y(@@@ ?K)@@@@@@@@?,@@@@@ ? 1@@?fM(@@2O@2O? X6@@@@@@@?X@@@@@ ? ?@@?eY0@&O? @? K6@@@@@@@@@@@@ ? @@@??Y(@2W K6@@@@@@@@@7 ? L@@?M(&O Y0@? ?@@@@@@@@J ? H@@@@&W? .O ?1@@@@@@@? ? 5@@@&W ?X)@@@@@@? ? @@@&W? X)@@@@@? ? @@&W ?L1@@@@? @@@@@? ? @2W? @? ? @? L@@@@N ? ?@ ?1@@@3 ? ?@?@ ?X)@@@ ? @? X)@@ ? ?Y.? ?L@7 ? Y. &W ? .WW? ? ?@ ? ?@?04V ? ?@@@@' ? ?@@@ ? ?@@@ ? ?1@7 ? ?X-W ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

Potrebbero piacerti anche